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MÍSTICA-CULTURA “LA GNOSIS HA SIDO OBJETO DE LA MALA INTERPRETACIÓN DE LOS NECIOS Y DE LA TERGIVERSACIÓN INTERESADA DE LOS PILLOS”: KIPLING (IF) Nº 277 EDICIÓN DIGITAL GNOSCE TE IPSUM: HOMBRE: “CONOCETE A TI MISMO” EL VOCABLO “GNOSIS” ES GRIEGO Y SIGNIFICA “CONOCIMIENTO”; EN LAS PALABRAS “DIAGNOSIS”, “DIAGNÓSTICO”, ENCONTRAMOS LA GNOSIS EN LA ETIMOLOGÍA. PUBLICACIÓN MENSUAL DE LA ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS, ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES DE COLOMBIA. A.C. VOL. 8 - Nº 07 acegap.org LA GRAN CULTURA MAYA PRESENTE EN YUCATÁN

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MÍSTICA-CULTURA

“LA GNOSIS HA SIDO OBJETO DE LA MALA INTERPRETACIÓN DE LOS NECIOS Y DE LA TERGIVERSACIÓN INTERESADA DE LOS PILLOS”: KIPLING (IF)

Nº 277 EDICIÓN DIGITALGNOSCE TE IPSUM: HOMBRE: “CONOCETE A TI MISMO”

EL VOCABLO “GNOSIS” ES GRIEGO Y SIGNIFICA “CONOCIMIENTO”;EN LAS PALABRAS “DIAGNOSIS”, “DIAGNÓSTICO”, ENCONTRAMOS LA GNOSIS EN LA ETIMOLOGÍA.

PUBLICACIÓN MENSUAL DE LA ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS, ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS

Y CULTURALES DE COLOMBIA. A.C.

VOL. 8 - Nº 07 a c e g a p . o r g

LA GRAN CULTURA MAYA PRESENTE EN YUCATÁN

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REVISTA GNOSIS 277JULIO DE 2017

GNOSIS es un funcionalismo muy natural de la Conciencia Superlativa del Ser, una “Philosofía Perennis et Universalis”. A través de la GNOSIS encontramos la senda de la Revolución de la Conciencia, que tiene tres factores:

1°. TRANSMUTACIÓN DE LA SUSTANCIA SEMÍNICA EN ENERGÍA CREADORA por medio de la clave “conexión del Phalo-útero sin eyacular jamás el “Ens Seminis”.

2°. DESINTEGRACIÓN DE TODOS LOS ELEMENTOS INHUMANOS que llevamos en nuestro interior como la lujuria, ira, orgullo, pereza, codicia, gula, envidia, etc., etc.

3°. SACRIFICIO POR LA HUMANIDAD: Esta es la Ley del Cristo Cósmico. Él se sacrifica desde el amanecer de la existencia para que todos los seres humanos tengamos vida en abundancia.

ESTA PUBLICACIÓN ES PARTE DE UNA MISIÓN ESPECIAL, SOSTENIDA POR PERSONAS DE BUENA VOLUNTAD Y ESTÁ ANIMADA POR EL ANHELO DE AYUDAR A CONQUISTAR LOS VALORES ETERNOS DEL SER ÍNTIMO.

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www.acegap.org

ASOCIACIÓN DE CENTROS DE ESTUDIOS GNÓSTICOS,ANTROPOLÓGICOS, PSICOLÓGICOS Y CULTURALES DE COLOMBIA. A.C.

ORIZAL CA IV OE NR

HACIA

LADEL

SER

ACEGAP de Colombia

EDICIÓN DIGITAL

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ADVERTENCIALos artículos que a continuación presentamos a la opinión publica, no son artículos de fe inquebrantable, ni dogmática, porque ante todo

pensamos que nadie tiene derecho a imponer sus creencias a otras personas, por eso estos escritos no son para convencerlo que son las mejores ideas. Usted decide. Si encuentra información que le parecen conveniente, realice sus experimentos, si no le encuentra utilidad, descartelos.

EDITORIAL

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os mayas constituyeron un pueblo grandioso en cuanto al nivel cultural alcanzado por su inigualable Lcivilización en el mundo antiguo.La procedencia de su población, sus orígenes, así como su notable progreso, es un intrincado problema que sólo con la ayuda del esoterismo crístico y la doctrina gnóstica puede realmente ser interpretado.Aquí en la república mexicana sus asentamientos se encuentran al sureste de México, concretamente en Quintana Roo, Yucatán, Campeche, Tabasco, la mitad oriental de Chiapas, el norte del estado de Veracruz, sur de Tamaulipas y este de San Luis Potosí.En su aspecto social, la cultura Maya jamás se constituyo en imperios, pues la base de su organización política consistió en ciudades-estados que se unieron en confederaciones como Chichén Itzá, Uxmal y Mayapán, aquí en Mérida en la península de Yucatán; cada una de ellas gobernada desde un centro ceremonial por los sacerdotes. Lo que hoy es propiamente Yucatán, tuvo por nombre: “La Tierra del Faisán y del Venado”, denominación que guarda un gran sentido místico. Esta comarca fue llamada de diversos modos, como Yucaltepén: “Perla de la Garganta de la Tierra”. Poblado desde remotísimos tiempos por la raza maya, este territorio se llamó el Mayab, (Ma: no; Yaab: muchos) es decir, la tierra de los pocos, la tierra de los escogidos.La civilización Maya ha sido y es motivo de profundos estudios. A pesar de que los antropólogos han calculado la aparición de las diferentes culturas del México antiguo en aproximadamente unos 3.100 años antes de Cristo, nosotros debemos remontarnos a sus mismas raíces, las que nos permitirán saber más exactamente sobre esta maravillosa civilización y sus orígenes.Los investigadores de la ciencia materialista insisten en que el Nuevo Mundo fue poblado por inmigrantes que cruzaron en pequeños grupos el estrecho de Bering, que separa a Alaska del extremo occidental de Siberia, y que tales migraciones se fueron sucediendo en un período de miles de años. Pero la realidad es que las tribus de Anáhuac como todas las tribus de indo-américa, vinieron de la Atlántida y no del norte. Aquéllos que mantienen la idea de que estas tribus vinieron del continente asiático pasando por el mencionado estrecho están completamente equivocados porque ni en Alaska, ni en el estrecho de Bering existe el menor vestigio del paso de la raza humana por allí.En el libro titulado “Expediciones acerca de los antiguos monumentos de la Nueva España” de Guillermo Dupaix en la página 224 dice lo siguiente: “En cuanto al establecimiento parcial de la población de Palenque, a una sana razón no repugna suponer que tal emigración viniera de la parte occidental de la Tierra y procedente de la gran isla Atlántida. No me sería difícil creer que tal transmigración hubiera tenido lugar antes y durante el cataclismo, habiendo este último concedido tiempo y medios a una parte de la población para huir del próximo peligro; tales habitantes, obligados acaso por los vientos predominantes a seguir la dirección del occidente, habrían traído consigo el germen de las artes que arraigaron y tomaron cuerpo en un clima favorable, y luego con el tiempo, florecieron y fructificaron admirablemente, como se puede comprobar en las obras arquitectónicas y en la escultura. Lo que demuestra la gran antigüedad de las obras de arte, es el grado magistral a que han llegado; porque las artes y las ciencias se propagan con gran lentitud. Sin auxilio, es bien sabido que requieren siglos”.En efecto, las antiguas civilizaciones indo-americanas tienen su origen en la Atlántida.

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os mayas en sí representan a la cultura atlante. Ese vasto continente que hoy yace sumergido en el fondo del océano que lleva su nombre, Atlas, el más antiguo de sus astrólogos, y que fue su rey. La Lmente poética de los hijos de la Héleda le fingió por eso cual gigante que sustentaba sobre sus

espaldas, y no sobre su mente poderosa, la máquina celeste. Sus hijos, los titanes, pretendieron escalar el cielo, mas Dios les confundió y una noche la mar y el trueno rebramaron. Trémula trepidó Europa, y despierta por el estruendo no vio ya al mundo hermano...Solo el Teide quedó para decir a la humanidad: Aquí fue en un tiempo la famosa Atlántida.Cada raza tiene siete sub-razas y muere. La cuarta raza atlante tuvo también estas sub-razas.Crecieron en orgullo los de la tercera y cuarta sub-razas atlantes diciendo: “Somos los reyes, somos los dioses”.Tomaron esposas de hermosa apariencia de la raza de los aún sin mente o de cabeza estrecha, engendrando monstruos, demonios maléficos, hombres machos y hembras y también khados con mentes pobres.Construyeron templos para el cuerpo humano, rindieron culto a varones y hembras, entonces cesó de funcionar el tercer ojo (el ojo de la intuición y de la doble vista).Construyeron hermosas y enormes ciudades, labrando sus propias imágenes según su tamaño y semejanza, y las adoraron.Los fuegos internos habían ya destruido la tierra de sus padres (la Lemuria), el agua amenazaba a la cuarta raza (atlante).Las primeras grandes aguas vinieron y sumergieron las siete grandes islas. Los buenos fueron salvados y los malos destruidos. Pocos hombres quedaron, algunos amarillos, otros color castaño y negro y algunos rojos. Los del color de la Luna, los Tuatha, habían desaparecido para siempre.Transcribimos a continuación un manuscrito maya que es parte de la famosa colección de Le Plongeon, los manuscritos de Troano, y que pueden verse en el Museo Británico:

“En el año seis de kan, el II muluc, en el mes de zac, ocurrieron terribles terremotos, que continuaron sin interrupción hasta el 13 chuen. El país de las lomas de barro, la tierra de Mu, fue sacrificada”.

RELACIÓN MAYA EGIPCIA

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“Después de dos conmociones, desapareció durante la noche, siendo constantemente estremecida por los

fuegos subterráneos, que hicieron que la tierra se hundiera y reapareciera varias veces en distintos lugares. Al fin, la superficie cedió y diez países se

separaron y desaparecieron. Se hundieron 64 millones de habitantes 8,000 años antes de escribirse

este libro.”

En los archivos antiquísimos del antiguo templo de Lhasa (Tíbet), puede verse una antigua inscripción caldea, escrita 2,000 años antes de Cristo, que a la letra dice: “Cuando la estrella de Bal cayó en el lugar donde ahora sólo hay mar y cielo (Océano Atlántico), las siete ciudades, con sus puertas de oro y templos transparentes, temblaron y se estremecieron como las hojas de un árbol movidas por la tormenta”.“Y he aquí que oleadas de humo y fuego se elevaron de los palacios. Los gritos de agonía de la multitud llenaban el aire. Buscaron refugio en sus templos y ciudadelas y el sabio Mu, el sacerdote de Ra-Mu, se presentó y les dijo: -¿No os predije esto? Los hombres y las mujeres, cubiertos de piedras preciosas y brillantes vestiduras, clamaron diciendo: ¡Mu, sálvanos! Y Mu replicó: Moriréis con vuestros esclavos y vuestras riquezas, y de vuestras cenizas surgirán nuevas naciones”.“Y si ellos (refiriéndose a la quinta raza aria) se olvidan que deben ser superiores, no por lo que adquieren, sino por lo que dan, la misma suerte les tocará. Las llamas y el humo ahogaron las palabras de Mu y la tierra se hizo pedazos y se sumergió con sus habitantes en unos cuantos meses”.¡Qué pueden decir los críticos ante estas dos historias, una del Tíbet y otra de Meso-América? Las dos relatan la catástrofe atlante. La famosa historia del Diluvio Universal, cuyas versiones se encuentran en las tradiciones de todas las razas humanas, es simple recuerdo de la gran catástrofe atlante.Todos los pueblos antiguos veneraron y adoraron a los dioses santos que vivieron en la Atlántida y que hoy moran en el Empíreo.La ATLÁNTIDA unía geográficamente América al Viejo Mundo. Las civilizaciones de Indo-América tienen su raíz en el continente atlante.Momentos antes de la catástrofe atlante se sacó al pueblo selecto. Algunos vinieron a Meso-América y otros a la meseta central del Asia. Colonizaron el

Tíbet, Persia, Egipto, etc., etc. En pleno Egipto se hallan aún pirámides mayas.Hay plena documentación de que el Maestro Jesús aprendió el maya en el Tíbet y que hablaba maya. Para prueba de ello tenemos la frase pronunciada en el Gólgota. Es una frase maya que los judíos no entendieron, porque no hablaban maya: HELI LAMAH ZABAC TANI. Decían los judíos: A Elías llama, a ver si viene a salvarlo.¿Cómo le iban a entender? En maya riguroso, “Heli Lamah Zabac Tani” significa: Me oculto en la pre-alba de tu Presencia.Se ha establecido que la ciencia religión conocida por Jesús, el Cristo, en Egipto, la India, y el Tíbet, era maya. Existió un profundo ocultismo maya conocido sin duda por el Cristo, quien eligió sus símbolos (mayas) como sustentación de sus ideas de amor fecundante. No puede ser casualidad que haya elegido la cruz maya, la trinidad y los doce apóstoles, y muchos otros símbolos, para sustentar el inmenso sentido científico-religioso de sus prédicas.Los mayas atlantes trajeron su ciencia-religión y sabiduría a Meso-América, Tíbet, India, Persia, Egipto, etc., etc. Fueron grandes civilizadores.Han pasado doce katunes y aguardamos el katún 13, año 2043. De aquí en adelante la catástrofe final es inevitable para la raza aria, que hoy perversamente puebla los continentes del mundo. El katún 13 es definitivo. Los mayas lo esperan.

De manera que con el katún 13 llegará Hercólubus y se producirá el gran incendio universal que quemará todo aquello que tenga vida.Más tarde vendrá la revolución de los ejes de la Tierra, con el hundimiento total, absoluto, de todos los continentes que existen y de esta podrida raza aria que perversamente puebla los continentes no quedará ni la ceniza.Solamente un pequeño grupito de gentes selectas será salvado, para que sirva de semillero a la futura sexta gran raza, que se llamará Koradhi y habitará lo que hoy es el casquete polar.Esta perversa raza aria está perfectamente descrita en el katún 13 maya: Perecerá por fuego. Con la revolución total de los ejes de la Tierra el agua acabará de consumir todo, lavar todo y todo quedará en el fondo de los mares.

Se le preguntó a un anciano maya: ¿Tu hijo lo verá? Responde: No, mi hijo no lo verá. ¿Tu nieto lo verá?

Mí nieto lo verá.

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te caos Primordial mencionado en el Popol Vuh (silencio, reposo), de igual manera lo podemos s encontrar en las aguas seminales dentro de

nosotros mismos y si aprendemos a transformar tales aguas por medio de la transmutación, es posible que surja una creación superior en nosotros.El Fuego puro y sagrado del Amor, es el que debe fecundar a las aguas puras de vida, para que así pueda surgir el verdadero Cosmos Hombre.El Popol Vuh, o Popol Wuj en idioma quiché, es la historia de la creación de los mayas. El Popol Vuh, que significa “Libro de la comunidad”, narra el relato de la creación maya, los cuentos de los Héroes gemelos y las genealogías y derechos de tierra quiché. En esta historia, los Creadores, Corazón del cielo y otras seis deidades incluyendo la Serpiente Emplumada (Kukulcán), que querían crear seres humanos con corazones y mentes que pudieran “llevar la cuenta de los días”, pero sus primeros intentos fracasaron. Cuando estas deidades finalmente crearon seres humanos utilizando el maíz blanco y el maíz amarillo que podían hablar, ellos quedaron satisfechos. En otro ciclo épico de la historia, los Señores de la muerte del Inframundo convocaron a los Héroes gemelos a jugar el memorable juego de la bola religiosa, donde los Gemelos derrotaron a sus contrincantes. Los

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EL GÉNESIS MAYA

Gemelos subieron a los cielos, y se convirtieron en el Sol y la Luna. A través de sus acciones, los Héroes gemelos prepararon el camino para la siembra del maíz, para que los seres humanos vivieran en la Tierra y para la Cuarta Creación de los mayas.En el Popol Vuh de los mayas, el ave y la serpiente figuran como creadores sexuales del Universo. Tepeu y Cocumatz envían un gavilán al inmenso mar de la gran vida para traer la serpiente, con cuya sangre maravillosa amasan el maíz amarillo y el maíz blanco.Dice el Popol Vuh, que con esa masa de maíz blanco y amarillo, mezclado con la sangre de la serpiente, el dios Tzacol formó la carne de la gente.El ave representa al Espíritu Universal de Vida. La serpiente representa al fuego sexual del Tercer Logos. La sangre de la serpiente indica las aguas del Génesis, el Gran Esperma Universal, el Ens Seminis o Semen Cristónico, en cuyas aguas está el germen de toda vida.Estas aguas son la sangre de la tierra, según el filósofo maya. La diosa Coatlicue es la Madre de la Vida y de la Muerte.(El Ens Seminis). Realmente, el fuego sexual del Tercer Logos hace fecundas las aguas de la vida para que surja el Universo.En la teogonía maya, dos dioses intervienen en la

“Primero todo era silencio, había mucha calma. No había nada que estuviera en pie en toda la faz de la tierra, solo existía el mar en reposo y un cielo apacible. Todo era oscuro, solo Tepeu y Gucumatz

(progenitores) estaban en el agua rodeados de claridad. Ellos son los que disponen de la creación de árboles, bejucos, nacimiento de la vida y del hombre. Se formó el corazón del cielo. Mediante su palabra

ellos hicieron emerger la tierra. Dijeron “Tierra” y esta fue hecha.” Popol Vuh.

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creación: uno que da la vida y la forma al hombre, y otro que le da la Conciencia.El Tercer Logos hace fecundas las Aguas de la Vida y cuando éstas han sido fecundadas, interviene el Segundo Logos infundiendo Conciencia en todos los organismos. Los vehículos de acción de todas las fuerzas Logoicas son los dioses inefables.El Gavilán H´ Ch´ Uuy, el guacamayo “Mo”, el cernícalo X´ Cen Cen Bac, el tapir, Tzimink, Aax y la serpiente “Can” son los factores básicos de los mitos geogénicos mayas. Estos símbolos se utilizan exotéricamente y esotéricamente.En el campo exotérico o público simbolizan hechos de tribu, acontecimientos históricos, etc. En el aspecto esotérico o secreto, la cuestión es altamente científica, profundamente filosófica, sublimemente artística y tremendamente religiosa.Entre los mayas, el Paraíso Terrenal es Tamoanchan, el sagrado lugar del Pájaro Serpiente. Tamoanchas son de hecho los Iniciados de la Serpiente.El mito de los Tamoanchas es el del Pájaro-Serpiente. Los Tamoanchas descienden de los toltecas, olmecas y mayas.El Libro Sagrado de los Mayas, El Popol Vuh, dice que

Dios creó al hombre de barro y después de madera (la raza Atlante), pero ellos se olvidaron de sus “Padres y Madres”, se olvidaron del “Corazón del Cielo”, luego vino un gran diluvio y todos perecieron, se metían en cavernas para guarecerse y éstas se derrumbaban (se refiere al sumergimiento de la Atlántida).Así pues cada quien tiene a su Padre y a su Madre Divina que son muy sagrados. En el Padre y en la Madre Kundalini vemos las dos columnas Jachín y Boaz que son las que sostienen el Templo.No podía faltar en el mito de la creación maya la divinidad representada en sus tres aspectos (Padre, Hijo y Espíritu Santo), la Trinidad, representada entre los mayas como el Corazón del Cielo, cada cultura del mundo la representa de alguna forma, así tenemos lo que dice el Popol Vuh: “Se manifestó la creación de los árboles, de la vida y de todo lo demás que se creó por el Corazón del Cielo, llamado Jurakán. La primera Manifestación se llamaba Caculjá Jurakán, el rayo de una pierna. La segunda manifestación se llamaba Chipí Caculjá, el más pequeño de los rayos. Y la tercera manifestación se llamaba Raxá Caculjá, Rayo Muy hermoso. Y Así son TRES el Corazón del Cielo.”

EL CUADRÁNGULO DE LAS MONJAS, UXMAL

xiste un templo en la región de Uxmal, es el mal llamado Cuadrilátero de las Monjas, el cual Edebe llevar por nombre Cuadrilátero de las

Sacerdotisas. Allí, en el centro del patio, se levantaba un enorme símbolo fálico. Este conjunto está constituido por cuatro edificios. Todos ellos constan de una serie de estancias cuyas entradas dan al interior del Cuadrilátero, o sea, al patio.Entre el embeleso de la música y el canto, los sacerdotes y sacerdotisas, practicaban la sexo yoga, la alquimia sexual, bajo la dirección de los Maestros. Los cuatro edificios tienen una rica decoración simbólica.El edificio sur, consta de ocho cámaras abiertas y está decorado con las plumas preciosas del quetzal. El edificio norte es la construcción más importante del

conjunto y está flanqueada por dos templetes a los costados, siendo el de la izquierda el templo de Venus, donde los adeptos mayas adoraban a Kukulcán, el Lucero de la Mañana. Cuenta con trece dobles estancias. Once entradas dan al patio sur y otras dos se abren en los laterales. Sin duda, el número 13, tan importante en el calendario maya, tenía especial significación en los templos, expuesto aquí por el número de estancias y que es un recordatorio de la inmortalidad.El edificio oriental, es la construcción más sencilla, consta de cinco estancias. El friso presentaba, sobre piedras talladas en crucero, seis motivos consistentes en ocho serpientes bicéfalas cada una, dispuestas una sobre otra, que se ensanchan paulatinamente hacia la parte superior del edificio en la que resalta una cabeza de búho, símbolo de la vigilancia y la

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meditación.El edificio occidental con sus siete entradas presenta un curioso ornamento. Un magnífico trono en el que se sienta un personaje con cabeza de anciano y cuerpo de tortuga. El anciano es el Maestro, el adepto, y la tortuga alegoriza al zodíaco, tanto en lo microcósmico como en lo macrocósmico.Una observación detenida del friso nos permite ver dos serpientes emplumadas, que se alargan en su extremo, y que en sus fauces abiertas aparece la cabeza de un personaje que es el alma del iniciado, siendo devorada por la Sabiduría de la Serpiente.En efecto, esta piel extendida de serpiente, de la especie crótalus durisus-durisus, llamada “Ahau Can” entre los mayas y conocida como “Serpiente Cascabel”, ha sido el modelo para el ornamento

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isométrico en el que se inspiraron los arquitectos mayas.Así, estos templos que contienen la eterna sabiduría del Mayab, fueron hechos por los hombres que practicaron la justicia e hicieron las cosas perfectas, por la misericordia de sus cabezas, la sabiduría de sus corazones y el amor a la vida en sus acciones. Porque el justo siente con su mente y piensa con su corazón para que sus obras sean gratas ante la Bóveda del Cielo.El camino, la vida, el origen y el destino de los justos, cualquiera haya sido el ánfora de donde hayan bebido su sabiduría y el katún en que se manifestaran, son enigmas para el hombre cuyo barro no ha sido cocido con el fuego que arde en el Mayab, pues su saber le es incomprensible y sus hechos le son locura.

CHICHÉN ITZÁ(BOCA DEL POZO DE LOS ITZAES)

hichén Itzá, (Boca del pozo “Chichén”) (de los brujos de agua “Itzá”) es uno de los principales sitios arqueológicos de la península de Yucatán, en México, ubicado en el municipio de Tinum, en el estado de C Yucatán. Vestigio importante y renombrado de la civilización maya.

Chichén Itzá, es una de las ciudades sagradas más importantes del México antiguo, la que en un tiempo fue una de las grandes metas de peregrinación del Yucatán. La ciudad cubre un espacio de cerca de los 8 kilómetros cuadrados; lleno de millares de piedras, centenares de columnas y gran número de muros desnivelados entre los que descuellan siete grandes edificios de piedra labrada. Vemos aquí el encuentro de dos culturas; la maya y la tolteca.Rodeado de columnas, el Templo de los Guerreros flanquea al este de la pirámide de Kukulcán o El Castillo (como fuera llamada por los españoles de la conquista), la gran plaza alrededor de la cual se levantan las construcciones de origen tolteca.Su porte grandioso le viene de todas las columnas que constituían originariamente la infraestructura de las salas hipóstilas y servían para sostener los pesados entarimados, esqueletos de los techos hoy asolados.Las sesenta pilastras cuadrangulares, dispuestas delante del Templo de los Guerreros, son los vestigios de una vasta sala que hacía cuerpo con el conjunto como un inmenso vestíbulo. Todas las caras de las pilastras están cubiertas de bajorrelieves de distintas escenas que representan a unos guerreros atentos, disciplinados y listos para el combate psicológico. Bajo el implacable sol de Yucatán, estos soldados parecen velarles a los intrusos el acceso a su Templo.Tienen la frente ceñida con un lazo adornado de turquesas o de plumas de águila. Sandalias, pendientes,

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adornos en la nariz, cinturones de cuero, pectorales de oro y piedras preciosas cincelados en forma de mariposa, todos ellos atributos del Mayab. Porque no está a la vista todo lo escrito en estos símbolos, ni cuando ha de ser por ellos explicados, porque este es el lenguaje de los hombres del linaje maya y sólo ellos saben leer su significado.Guerreros atentos, en guardia, cubiertos de piedras preciosas, no son los guerreros aquéllos que subyugan, dominan, oprimen y conquistan a otros, sino antes bien, a sí mismos. Entiéndase que eran grandes guerreros prestos a enfrentar a sus propios defectos psicológicos, a todos esos demonios que en el cristianismo son conocidos como pecados y en el gnosticismo como “Yoes” o Ego.Quien quiera ser amo, hágase siervo. Quien quiera ser libre, hágase esclavo. Quien quiera vivir, aprenda a morir. Quien quiera morir, oiga y despierte, porque estas son palabras del Mayab, que es la comida del guerrero maya y su comida es la comida del Sol y devendrá “pauah”, es decir, el Espíritu Celeste, y habrá extendido en sí mismo, las alas del sagrado Kukulcán, la Serpiente Emplumada que el hombre ha de levantar en el desierto de su iniciación, golpeando la Piedra en la oscuridad y calmando su sed con el agua pura del CENOTE SAGRADO.

a sabiduría de la Serpentina fue plenamente conocida por el pueblo maya. La serpiente para L los mayas era el símbolo universal de la

iluminación. Todas las grandes civilizaciones han compartido este símbolo, Grecia, Egipto, Perú, Caldea, Babilonia, India, Tíbet, etc.Continuamente el cuerpo de la Víbora, en las culturas de Anáhuac, se encuentra modificado por una acción inusitada que imprime un cambio radical a su naturaleza original.Ya sea en la posición vertical que ilustra la idea maya y náhuatl de la Víbora Divina devorándose el alma y el espíritu del hombre, a las llamas sexuales consumiendo al Ego animal, aniquilándolo; o bien la doble cabeza que recuerda con entera claridad su figura en círculo, en aquél trance gnóstico que es una síntesis perfecta del mensaje maravilloso del Señor Quetzalcóatl.

LA SERPIENTE: SU SIMBOLOGÍA EN EL PUEBLO MAYA

Quetzalcóatl, la serpiente emplumada del México azteca, es el mismo Kukulcán de los mayas. Kukul, es el ave sagrada de preciosas plumas, Coatl es la Serpiente mística. Y los mayas tuvieron la herencia del Hijo del Hombre como una vez fue en Belén, otra en el Monte Horeb, o a la orilla del Ganges y en todo lugar y tiempo, donde los hombres que una vez fueron de barro se convirtieron en una medida más del Gran Señor Escondido, donde reside la plenitud de la sagrada tierra del Mayab.KUKULKAN, el Dios del Lucero del Alba, el Verbo encarnado, trajo la sabiduría de la Serpiente y con ella se desarrollaron todas las ciencias y las artes que conducen al hombre de barro a la herencia del saber que es la Sabiduría de la Serpiente.El majestuoso Templo de Kukulcán en Chichén Itzá, es una pirámide de 24 metros de altura que eleva sus nueve terrazas (alegorizando a la Novena Esfera)

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superpuestas sobre una base de 55 metros de lado. En el centro de las cuatro caras de la pirámide, una escalinata de noventa y un escalones ribeteados de rampas de piedra que se apoyan en el suelo por medio de cabezas de serpientes, permiten el acceso al Templo que domina toda la ciudad.Esta pirámide monumental representa un aspecto simbólico. Sus nueve terrazas, simbolizan las nueve regiones del mundo subterráneo y también a la Novena Esfera, clave universal del MOVIMIENTO CONTINUO. El número de gradas de las cuatro escalinatas, además del único escalón de entrada al Templo corresponden a los 365 días del año. KUKULCAN se convierte así en uno de los edificios más interesantes de Chichén Itzá.Cada veintiuno de Marzo a las cinco de la tarde, sucede un espectáculo sorprendente, cada año, cientos de personas se reúnen para contemplar un milagro que se lleva a cabo gracias a la pericia arquitectónica de los Mayas, su técnica para medir el tiempo y su profundo conocimiento del ritmo de la Tierra y de otros mundos, en este caso específico: El Sol.KUKULCAN está construida de tal manera, que por sus cuatro costados tiene salientes que, al ser tocados por los rayos del Sol y mediante un armónico juego de luz y sombras forman siete triángulos isósceles. El último de estos triángulos va a dar precisamente a la

EL CADUCEO DE MERCURIO

cabeza de la serpiente en la base de la escalinata que conduce a la cumbre de esta formación solar.“Tiempo y religión adquieren un aspecto espectacular en la pirámide mediante la luz solar en los días equinocciales”. Y Kukulcán cumple así, con la promesa de descender cada año a los hombres y traer su mensaje divino para ascender poco después al reino del Mayab como Serpiente Emplumada.Los mayas tuvieron una cultura serpentina porque ellos sabían del poder que encierra la mística Sierpe. Al frente de todos los sacerdotes, estaba el Sumo Sacerdote, el Señor-Serpiente, llamado “Ahaucan”. El Sumo Sacerdote era el principal consejero del jefe del territorio y de él dependía el destino cultural del Estado. Predicción, observación de los astros, administración de los monasterios, enseñanza, cálculos cronológicos, redacción de códigos. Todo le incumbía; comprendía también la construcción de las ciudades sagradas, cuya estructura arquitectónica vigilaba rigurosamente.En estos fatigosos menesteres era auxiliado por un gran número de sacerdotes, los “ahkim”. El Omnisciente Señor-Serpiente era el depositario de toda la cultura maya.Así, con su cascabel erguido (simbolizando al Verbo), la serpiente bicéfala guarda la entrada al Templo de los Guerreros de Chichén Itzá y de todos los templos donde haya florecido la Sabiduría de la Serpiente.

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l Chac Mool es una de las piezas arqueológicas más reconocidas en la cultura maya y que se puede E apreciar a en Chichén Itzá.

El Chac-Mool aparece con sus rodillas en alto, vigilante y atento, con su escudilla hacia arriba sobre el plexo solar, dispuesto a recibir la sabiduría que viene de lo alto, simbolizada por los rayos solares, que al penetrar en el cuerpo del iniciado se expanden dando vida a los centros magnéticos del hombre.Su penetrante mirada indica que él está siempre alerta, que es la imagen del verdadero vigía en época de guerra. El nombre de Chac-Mool, está asociado al de JAGUAR ROJO. Realmente el Chac-Mool existió, fue un adepto encarnado, uno de los grandes iniciados de la poderosa civilización serpentina del México antiguo. El sepulcro del Chac-Mool fue hallado y sus restos encontrados. Si se observa la figura en que está acostado, veremos que es la misma que utilizaban los iniciados egipcios cuando salían en cuerpo astral, y la misma que los antiguos toltecas utilizaban para lograr el desprendimiento del alma vestida con el cuerpo astral a los universos paralelos de manera conciente. Un estudio atento de su indumentaria simbólica nos permitirá comprender su naturaleza divina. Sobre su cabeza se aprecia una especie de casco, indicándonos la Cristificacion de su mente. La posición de sus grandes orejas indican que están dispuestas siempre a escuchar la Gran Palabra, el Verbo. En su pecho un signo alusivo a la esfera de Tiphereth, al Hijo del Hombre.Sobre su plexo solar, como hemos mencionado al inicio de este texto, aparece siempre el plato o escudilla para recibir los rayos solares y en su antebrazo un brazalete con tres vueltas, alude a las tres fuerzas primarias del Cosmos. La charola o escudilla es el depósito de la energía solar, justamente ubicada en la región del ombligo, exactamente en el plexo solar el cual está gobernado por el sol. El Chac-Mool fue venerado en el México serpentino cuando era llevado en grandes procesiones hasta la entrada de los Templos. A él también se le hacían rogativas pidiéndole lluvias para la tierra.La máscara de Chac, motivo decorativo esencial de los monumentos mayas del Yucatán, se repite hasta el infinito en todas las fachadas; con su nariz alargada en forma de trompa, los ojos globulares, las cejas decoradas y las orejas terminadas en cuernos.Pero Chac, el Dios de nariz larga, dispensador de la lluvia, cuyos rasgos se identifican a menudo con los de la Serpiente, asume la forma del jaguar cuando representa a los cuatro “bacab” que sustentan la Bóveda Celeste, o seres divinales escapados de los diluvios que precedieron a los mayas. Y con esta señal de la asociación jaguar-serpiente, es como la máscara invadirá las fachadas del Yucatán.Porque el jaguar y la serpiente, son dos y uno. Y la medida que llevan es el fuego que despierta al hombre de barro al reino del Mayab, donde resplandece la gloria del Gran Señor Escondido. Y su gloria, es la gloria del hombre de barro hecha fuego en la médula espinal. En efecto, en esta joya del arte regio, el incienso de la plegaria arde en el tope de la columna vertebral, aquí en la cerámica, en el adepto, en su cabeza.Los antiguos sabios adoptaban esta posición (la del Chac Mool) para indicar el culto al fuego y mostrar el camino que llevaría a las futuras generaciones a conocer las verdades de la naturaleza, del cosmos y de mismos.

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El Chac Mool

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os ignorantes ilustrados han acordado en decir, que aquí se practicaba una especie de futbol. Sin duda L alguna, la mente sensualista de los llamados

supercivilizados contemporáneos sólo ven lo profano en las cosas sagradas.La estructura del Campo de la Bola Religiosa en forma de “T”, recuerda a la cruz TAO. Durante toda la noche anterior al rito, los sacerdotes permanecían en oración, pidiendo a los Dioses les fuera propicio plasmar las fuerzas cósmicas que allí se desataban, para que aquellos que asistían al drama, comprendiesen el sentido oculto de la lucha eterna entre las potencias de la Luz y de las Tinieblas.Pero los antropólogos del anticristo no han visto sino un juego, del que afirman se llegó a decapitar a los integrantes del equipo ganador.Resulta difícil creer que el mal llamado “juego” terminara con escenas y actos de decapitación. Tal vez los antropólogos materialistas llegaron a imaginar este desenlace, debido a los bajos relieves con escenas de decapitaciones que se encuentran ubicados en la terraza oriental, bordeada con una larga serpiente de piedra.Dos grandes volutas que salen de la tronera del techo, recuerdan la lengua bífida de la Serpiente, pero más todavía, la señal “Miquiztli”, que significa: “Muerte”, y que en el calendario, era la señal del día propicio para las fiestas del Sol y de Tezcatlipoca, el Dios tolteca de la GUERRA INTERIOR.Todos los sacerdotes están suntuosamente ataviados: casco emplumado, altos cinturones y rodilleras en la pierna derecha. Llevan siempre un cetro, que recuerda una maza, que, cual aquélla del Hércules mitológico, alegoriza el poder sexual, y que está rematado con una cabeza de serpiente, una cabeza de mono o con una calavera humana.

La escena central es particularmente significativa. El sacerdote de la izquierda tiene en su derecha el cuchillo de pedernal, como expresión fálica y en la izquierda, la cabeza del sacerdote simbólicamente derrotado. El sacerdote decapitado está de rodillas, expresando la sumisión de los poderes de las tinieblas; por su cuello aparecen siete serpientes, la del centro tiene forma de una planta lozana, cargada de flores y de frutas.Estas siete serpientes, no son en modo alguno, fruto de la casualidad, los escultores de estas obras sabían perfectamente del séptuple poder serpentino que se desenvuelve en la anatomía oculta del hombre y que encuentra su relación con los Siete Cuerpos Superiores del SER. Es en definitiva, un recuerdo de la Diosa Chicomecoatl: “Siete Serpientes”. Además, el SIETE es la cifra simbólica del maíz, cuyo grano es el símbolo de la simiente humana, tiene igualmente un lugar privilegiado en el centro de la serie numérica fundamental del Calendario mágico entre el 1 y el 13.Este centro representa finalmente, el corazón del hombre y el corazón de la espiga. Por eso en el drama representado en el Campo de la Bola Religiosa, existe ciertamente una relación entre los ritos de la fertilidad y los ritos de la decapitación simbólica, constatación ésta que se ve favorecida por las observaciones de la etnografía, que nos dice que estos ritos se remontan a ciertos mitos cosmogónicos identificando siempre el NACIMIENTO SEGUNDO con las siete Serpientes de Fuego y la Aniquilación del Ego animal representado por la Muerte en forma de calavera, que aparece en el centro de la Bola Religiosa, la que a su vez es símbolo del Sol. Sí, de ese Sol, que los astrónomos mayas vieron tantas veces desde sus observatorios en el corazón de Chichén Itzá.

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EL CAMPO DE LA BOLA RELIGIOSA

Todos los símbolos dejados para la posteridad por el pueblo maya en la península de Yucatán son en verdad el testimonio vivo de la Sabiduría del Mayab, como lo es también el

ritual ejecutado por los sacerdotes mayas en el Campo de la Bola Religiosa, el que se encuentra en Chichén Itzá es, el más importante de todo México. Este es el mal llamado

Juego de la Pelota, nombre que le ha dado la antropología del anticristo.

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l jaguar maya es, indudablemente, el mismo XOLOTL o Lucifer nahua. En toda Meso América Erepresenta lo mismo. Traducido a la época actual

del cristianismo, es el mismo Lucifer (luz y fe).Luz y fe es, pues, la reflexión del Logos dentro de nosotros, aquí y ahora.El Logos, Dios, se desdobla a sí mismo, y ese desdoblamiento es, precisamente, el XOLOTL nahua, el Lucifer cristiano, el jaguar maya.De manera pues, que quienes piensan que Lucifer es el enemigo del Eterno, están muy equivocados. Y quienes lo pintan dogmáticamente como un demonio terrible, sentado en un trono de ignominia y blasfemia, con un tridente de hierro en su mano derecha dominado al mundo, están también equivocados.Realmente el XOLOTL el Lucifer, el jaguar, el tigre, a quien representan es al Lucifer particular, individual. Cada cual tiene el suyo en el fondo mismo de su conciencia, y de acuerdo al grado de purificación en la eliminación de los agregados psicológicos así lo verá,Entre más errores, defectos y vicios tengamos, más horrible y espantoso será. Entre más limpios y puros seamos, pues más radiante será.XOLOTL o Lucifer, el jaguar, no es otra cosa que la reflexión del Logos dentro de nosotros, y aquellos que lo maldicen se pronuncian contra la cósmica reflexión del Logos, anatematizan al Dios vivo manifestado en la materia y reniegan de la siempre incomprensible sabiduría, revelándose por igual en los contrarios luz y tinieblas.La gloria de Satán es la sombra de Adonai, y el trono de Satán es el escabel del Señor.Semblanza, parecido, similitud, sol y sombra, día y noche, ley de los contrarios. Dos son los ejércitos del Logos o Demiurgo Arquitecto del universo: en los ámbitos sublimes, las aguerridas huestes de Miguel y en el abismo del mundo manifestado, las legiones de Satán.Ostensiblemente, éstos son el Inmanifestado y el Manifestado, el virginal y el caído en la generación animal. Incuestionablemente, sólo sobre Satán, jamás sobre el Logos, recae la vergüenza de la generación. Aquél perdió su estado elevado virginal de Kummara cuando comió el fruto prohibido.Con la resurrección esotérica, el Lucifer nahua, el jaguar maya, reconquista el estado virginal de Kummara. La piedra angular de la Gran Obra es, ciertamente, impura, material, grosera, motivo intrínseco por el cual recibe el nombre de Diablo.La piedra de la Gran Obra es el Lucifer nahua, jaguar maya. Sobre esta piedra maestra, ubicada en el fondo mismo de nuestro sistema sexual, el Kabir Jesús edificó su iglesia,Se hace necesario comprender que cada uno de nosotros tiene su Lucifer particular, individual, reflexión completa de su Logos específico.El tigre humanizado se convierte en una realidad concreta en Meso-América y México. Así también lo encontramos en Teotihuacan, levantando los brazos en un gesto litúrgico o con esa marcha felina que lo caracteriza.Así pues, el Lucifer es la reflexión del Logos dentro de

nosotros mismos, aquí y ahora. Si un árbol tiene sombra, ¿por qué ha de extrañarnos que el Logos tenga su propia sombra?Lucifer es el que nos da la auto-independencia, los poderes que divinizan. Él es el que da el impulso sexual, sin el cual es imposible la Cristificación. De manera que Lucifer sirve de escalera para bajar y escalera para subir.Cuando uno con la lanza le da en el costado a Lucifer, cuando vence la tentación, asciende un grado más por la espalda de Lucifer. Así se va: ascendiendo por la espalda de Lucifer hasta llegar un día al Gólgota del Padre.El jaguar representa al mismo Lucifer interior, particular, individual, que cada uno de nosotros tenemos dentro.Los caballeros t igres, además de guerreros acostumbrados a la dura brega, eran atletas extraordinarios de la ciencia Jinas. Estos seres extraordinarios sabían mezclar los tres elementos del Samyasi con el temible poder felino del; Jaguar-Lucifer.Existió sin duda, una profunda ciencia de lo psicológico practicada en el México antiguo por los sacerdotes. Para realzar la nobleza de su rango, estos auténticos felinos de la psicología marcaban su rostro con garras de jaguar, indicando que esotéricamente pertenecían a la Orden de los Caballeros-Tigres. Acostados sobre pieles de jaguares, ligeramente adormecidos, aquellos varones del linaje maya sabían combinar conscientemente la voluntad y la imaginación. En modo alguno resultaba imposible para aquellos señores de la tierra de Anahuac, el éxtasis y el gozo místico. Cada vez que ellos desaparecían del mundo físico para introducirse en la Cuarta Dimensión, proferían la frase ritual: “Nosotros nos pertenecemos”.En efecto, ellos se pertenecían porque compartían el mismo conocimiento iluminado del Mayab.

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El Jaguarentre los Mayas

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n efecto, el Caracol observatorio, que debe su nombre precisamente a una escalera E espiraloide que conduce a una pequeña

estancia de observación en la cúspide del edificio, domina los montes, los llanos, el cielo y las estrellas. A través de unas aberturas en las paredes, los astrónomos escrutaban el cielo y hacían mediciones exactas del tiempo.Es ta cons t rucc ión resu l ta senc i l l amente sorprendente. Está conformada por tres cilindros concéntricos aislados por bóvedas anulares. En el interior un angosto pasaje en forma de espiral da acceso a la cámara superior, la cual está provista de 4 aberturas pequeñas.En este templo podemos ver claramente el simbolismo de la Trasmigración de las Almas, la cual se desarrolla y despliega en la línea espiral de la vida. No existe nada nuevo bajo el sol, todo vuelve a ocurrir, ya sea en espiras más altas o en espiras más bajas. La espiral no es más que la curva de la vida y ésta siempre fue simbolizada por los mayas y demás culturas prehispanicas con el caracol.Los mayas tenían un concepto muy singular del tiempo. Cada período, ya sea día, año o ciclo, estaba representado por un dios instalado a la espalda de otro dios, que lo transportaba de un punto al otro del horizonte.El tiempo transcurría incansablemente en el espacio del gran Universo Cuatripartito de los mayas. En los cipos o estelas, dichas divinidades iban acompañadas a veces por los nueve dioses de la noche, los BOLONKITU, por las divinidades de los nueve meses

lunares, los de los años venusinos y por las de los eclipses.Ningún pueblo del mundo tuvo jamás semejante inquietud por el tiempo, estudio éste que estuvo emparentado con la magia y que constituyó el motor de toda su civilización.Para anotar y calcular el tiempo, los mayas desarrollaron ampliamente la escritura y las matemáticas. Durante siglos practicaron rigurosas observaciones astronómicas y elaboraron calendarios muy precisos. Astrónomos prodigiosos, expertos en la manipulación de numerosos calendarios muy complejos, establecieron un calendario solar mucho más exacto que el nuestro.Las estelas, que reflejan una adoración al tiempo, se erigían previa consulta de los calendarios; calendarios de una maravillosa precisión si tenemos en cuenta que los mayas no trabajaron el vidrio, y por consiguiente desconocían cualquier clase de óptica. También desconocían el reloj, el reloj de arena, la clepsidra o reloj de agua y cualquier clase de instrumentos para registrar los lapsos de tiempo inferiores a la jornada de horas, minutos y segundos, sin los cuales parece imposible obtener datos astronómicos exactos.Y sin embargo, la duración del año maya es exacta. La astronomía moderna ha determinado la duración del año terrestre con relación al Sol, en 365,2422 días de duración. Los mayas fijaron la cifra en 365,2420 días, lo cual lo hace aún más perfecto que el Calendario Gregoriano, que fue fijado en 365,2425 días.Este calendario, llamado HAAB, constaba de

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EL CARACOL OBSERVATORIO

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En cuanto a la numeración, los mayas significaban el 1 con un punto y le llamaban “HUN”; el 2 con dos puntos y así hasta 5 que se marca con una raya; el 6 con una raya y un punto; el 10 con dos rayas superpuestas; el 15 con tres rayas y el 20 con signos especiales variantes del signo del día llamado “cimi”. La numeración de los mayas es puramente vigesimal. Hasta 11 sus nombres son particulares para cada número, pero el 12 se dice 10 + 2, y así sucesivamente hasta 20 que es la unidad de segundo orden.Basados también en el sistema de numeración vigesimal, los mayas crearon el Calendario Mágico, que se compone de trece meses de veinte días cada uno y por eso tiene 260 días.“Uinal” en lengua maya significa 20, y tiene la misma raíz de “Uinic”, o sea, hombre. El número 20 se expresaba en un principio con los diez dedos de las manos y los diez dedos de los pies, lo que confirma su etimología; el 20 representa por eso indudablemente al hombre en los calendarios mágicos.La presencia del número 13 es profundamente misteriosa y reviste gran importancia en la civilización maya, es la piedra angular de todo su sistema calendario. La Bóveda Celeste, ¿no contaba acaso con trece cielos?En efecto, aquéllos que conocen la kábala, saben de los trece sephirotes que alcanzan desde el mundo denso material hasta el seno mismo del Absoluto. Recordemos que Jesús, el Gran Kabir, con sus doce discípulos forman el número 13.Este número de vital importancia cosmogónica, figura también en el Calendario Azteca o Piedra del Sol con la fecha fundamental 13 Acatl, 13 Caña, el número de la muerte mística que alcanza simbólicamente la alianza entre el hombre y el cielo, y que esotéricamente se ve representado en la teogonía maya por la diosa Trece Serpientes.Quizá pueda decirse de los mayas que todos los elementos de sus centros ceremoniales eran manifestaciones directas o indirectas de su extraordinaria filosofía del tiempo en que el calendario era el instrumento para la coordinación de diversos ciclos de influencia divina.

dieciocho meses de veinte días cada uno y de un mes complementario de cinco días: UAYEB, o sea: “mes que no tiene nombre”.Mediante rigurosas observaciones nocturnas, los mayas fijaron igualmente la fecha de las lunaciones, 29 y 30 días alternativamente.El códice de Dresde, desde la página 51, hasta la 58, contiene nada menos que 450 anotaciones relativas a las lunaciones, lo que implica observaciones anotadas durante un plazo de treinta y tres años. Se calcula que en los documentos desaparecidos existían los registros de muchas observaciones anotadas durante centenares de años.Tal acumulación de datos astronómicos, metódicamente observados e inventariados, indujo a los astrónomos mayas a establecer unas medias y a trasladar las correcciones que tales medias suponían a los calendarios solares, lunares y venusinos, logrando así, una sorprendente y extraordinaria precisión de cálculos.Con extraordinaria pericia, llegaron a calcular períodos enormes basados en su sistema vigesimal. Uno de los cálculos fija fechas exactas en un ámbito de 374.400 años; otro, se remonta a 1.250.000 años atrás y otro, a más de 2.000.000 de años. Las estelas de Quriguá, registran fechas mucho más remotas hasta de 400.000.000 de años atrás.De las exploraciones mayas en el pasado y sus mediciones de ciclos de tiempo, cada vez más amplios, se deduce que sabían que el tiempo no tenía principio, idea fundamental de la eternidad. Los mayas sabían perfectamente de las influencias, las más poderosas eran las que emanaban del planeta Venus y de los eclipses solares. Su cronometraje y su estudio planteaban problemas que los sacerdotes astrónomos mayas resolvieron brillantemente. Con paciencia, cooperación e inteligentes deducciones, lograron medir el ciclo sinódico de Venus. La ciencia moderna fija en 583,920 días la revolución de Venus, los astrónomos mayas establecieron la cifra de 584 días, esto marca un margen de error de sólo un día cada 6.000 años con respecto al cómputo actual. Cabe preguntarse ¿Cuál será el correcto?

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DINTEL 24 DE YAXCHILÁN

La escena que muestra el dintel nº 24 está relacionada con la obligación que tenían los soberanos mayas de verter su propia sangre para apaciguar a los dioses. A la derecha, arrodillada, se encuentra la reina Xook en el acto de pasarse una cuerda espinosa por un agujero practicado en la lengua mientras su esposo el rey Escudo-Jaguar la alumbra con una antorcha llameante. Las púas de obsidiana de la cuerda son claramente visibles aunque no tanto el derramamiento de sangre, limitado a unos tenues regueros alrededor de la boca de Xook. En el suelo, no obstante, hay preparado un cesto con unas tiras de papel cuya función es recoger las gotas de sangre del sacrificio. Por su parte, la antorcha que porta el monarca nos revela que el ritual está teniendo lugar en la oscuridad de la noche o en el interior de un templo.

Carátula

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ORIZAL CA IV OE NR

HACIA

LADEL

SER

ACEGAP de Colombia

Por: VM SAMAEL AUN WEOR.

La Gloria de Quetzalcóatl

uando se juzga a Quetzalcóatl, cuando se le juzga injustamente y se dice de Cél que “no quiere a Tula”, que “no quiere a los Toltecas”, se le calumnia. Cuando se afirma, en forma enfática, que “Quetzalcóatl quiere a los Hombres, pero que los Hombres todavía no existen”, es algo que merece, realmente, ser reflexionado.Obviamente, nosotros necesitamos CREAR AL HOMBRE DENTRO DE SÍ MISMOS. Incuestionablemente, llevamos dentro de nuestras mismas glándulas endocrinas, los gérmenes del Hombre.¡Ha llegado la hora en que nosotros conozcamos los Misterios Quetzalcoatltianos, que conozcamos los Misterios del Árbol del Universo, que conozcamos los Misterios del Sexo, que los estudiemos profundamente, para transformarnos radicalmente y CONVERTIRNOS EN HOMBRES Y MÁS TARDE EN SUPERHOMBRES!...“¡Tula termina!”, dicen los Toltecas; “¡Quetzalcóatl, Tula se acaba!”... ¡Sí, se acabó; acabó el Edén perdido de la lejana Tula, se volvió cenizas el Jardín Edénico, se redujo a polvareda cósmica el Jardín de las Hespérides. EL HOMBRE PERDIÓ SUS FACULTADES Trascendentales y se convirtió realmente en un mendigo; abandonó la Sabiduría Antigua, degeneró totalmente, y ahora, solamente la Gloria de Quetzalcóatl, ardiendo en este Universo, puede transformarnos radicalmente y convertirnos en Superhombres.“¡Los Dioses se volvieron demonios!”... ¿Quién lo negaría? ¿Qué se hicieron los Grandes Hierofantes del pasado, los “Moisés bíblicos”, los “Hermes Trismegisto”, aquéllos que gobernaban a la Naturaleza entera?, ¿dónde están?“¡Cayeron los Dioses –como dice Quetzalcóatl–, y se convirtieron en demonios, y los reyes en vasallos y los esclavos en nada!”...¡Estamos en una Edad Negra terrible! NECESITAMOS REGENERARNOS, necesitamos estudiar a fondo los Misterios Quetzalcoatltianos y llevar este mensaje de nuestro Señor Quetzalcóatl por toda la América, para que arda la América con la llamarada extraordinaria de Quetzalcóatl!Se cerró un ciclo, la Serpiente se mordió la cola, y los Edenes de los tiempos antiguos quedaron como meros mitos. Y ahora el hombre, encorvado, sufriendo, marcha por este doloroso camino, lejos, muy lejos de la SABIDURÍA QUETZALCOATLTIANA.¡Necesitamos regresar a esa antigua Sabiduría y hacer florecer a los MISTERIOS DE ANÁHUAC sobre la faz de la Tierra!

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