GNOSEOLOGÍAO TEORÍA DEL CONOCIMIENTOEXPOSITOR: RAFAEL MORA

TRANSCRIPCIÓN DEL VIDEO

“GRANDES IDEAS DE LA FILOSOFÍA: EPISTEMOLOGÍA”.

¡¿Gnoseología=Epistemology?!

• “Gnoseología” y “teoría del conocimiento” son expresiones sinónimas; aunque, para algunos autores la sinonimia se da, más bien, entre “teoría del conocimiento” y “epistemología”.

• Algunos, sobre todo los ingleses, piensan que la sinonimia se da entre “epistemología” y “teoría del conocimiento” señalando que esta disciplina tiene que ver con la naturaleza y los límites, con las presuposiciones y las bases y con la determinación de lo que es y no es conocimiento. El epistemólogo tiene que ver con las justificaciones de la pretensión de que hay conocimiento de alguna clase de verdad o, aún, si el conocimiento es posible o no.

• Ahora bien, la identificación que se establece entre “teoría del conocimiento” y “epistemología” parece deberse, a la previa identificación entre “conocimiento y “ciencia”. Esta confusión se debe a una sobrevaloración del factor etimológico según el cual la traducción griega de la voz ‘episteme’ es conocimiento y consecuentemente la epistemología es el estudio, análisis, teoría o ciencia del conocimiento.

• A continuación, se explicará la epistemología-desde-el-punto-de-vista-inglés. Entiéndase por ello que trataremos acerca de la teoría del conocimiento.

INTRODUCCIÓN A LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO• Detente un momento y piensa en algo que para ti sea cierto. Un hecho

indiscutible, por ejemplo que la lluvia cae del cielo, el nombre de tu madre, que los cisnes son aves, o que Dios existe. Luego piensa ¿Cómo llegué a conocer estos hechos? ¿Dependo de mis sentidos para confirmar que algo sea cierto? ¿Son estos absolutamente confiables? ¿Dependí de alguien más para obtener esta información? En tal caso ¿cómo la obtuvo la información esa persona? Pregúntate a ti mismo qué significa realmente saber algo ¿Cómo puedo saber que lo sé? ¿Cuándo puedo estar completamente seguro de que mis creencias sobre el mundo están debidamente justificadas? ¿Es lo mismo ver que creer?

• Supongamos que sobre una mesa hay una vasija. Yo miro en esa dirección pero entre la vasija y yo veo que hay un dibujo muy preciso o, digamos , un holograma de la vasija y lo que veo, en realidad, es el dibujo o el holograma. Entonces, miro en esa dirección y veo una vasija y llego a creer que allí hay una vasija basándome en el dibujo que veo de la misma. Mi creencia de que allí ahí una vasija es cierta, porque de hecho la hay. Y, realmente estoy convencido de ello. Y creo que si me preguntaran si sé que hay una vasija, allí diría que sí. Aunque, por otro lado, queda claro que si dijera algo así estaría equivocado.

• Lo que puede afirmarse de una vasija puede afirmarse acerca de cualquier otro aspecto de la realidad. El estudio filosófico sobre la naturaleza y alcance de lo que podemos saber es lo que se conoce como filosofía o teoría del conocimiento (TC). La TC aborda dos preguntas fundamentales:

• En primer lugar, ¿Qué tienen en común las instancias del conocimiento? En otras palabras, ¿Cuál es la naturaleza del conocimiento?

• En segundo lugar, ¿cuál es su alcance?• Las respuestas a estas preguntas presenta importantes consecuencias sociales.

¿Cómo podemos estar seguros de que alguien es culpable antes de enviarlo a la cárcel? ¿Los científicos amplían las fronteras del conocimiento o las van creando a medida que avanzan?

ANÁLISIS DE LA PALABRA “CONOCIMIENTO”• Dependemos del conocimiento para tejer la trama de nuestra vida

diaria pero ¿en qué medida podemos confiar en aquello que denominamos conocimiento?

• Dependemos de los periódicos, dependemos de la internet, dependemos de todas estas cosas, pero ¿cómo se organizan? ¿cómo se obtienen las fuentes de información?

• Como bien sabemos bajo un régimen totalitarista las personas están expuestas solamente a medios de información pública que fueron previamente aprobadas por los dictadores que eligen a quienes se encargarán de restringir estas fuentes para satisfacer sus propios fines.

• La primera pregunta con la que debe enfrentarse la teoría del conocimiento es ¿qué queremos decir cuando afirmamos qué sabemos algo?

• No creo que sea muy extraño decir que el perro distingue o conoce la voz del amo, solemos decirlo. Creo que podríamos decir que la puerta automática de una tienda sabe que alguien se acerca y por eso se abre. Creo que hasta podríamos decir que un animal puede saber cuando ha habido otro animal en el lugar por el sentido del olfato.

• Por otro lado, podríamos decir que Newton conocía la ley de gravedad y una de las preguntas que surge es ¿existe algún concepto común del conocimiento que abarque todos estos casos?

LA TEORÍA PLATÓNICA DEL CONOCIMIENTO

• El origen de la búsqueda humana para definir qué sabemos y cómo lo sabemos se remonta a la época de los filósofos clásicos griegos. En “La República” Platón escribió cómo llevar adelante una buena vida y fue esta pregunta aparentemente sencilla la que lo llevó a explorar las bases verdaderas del conocimiento.

• Cuando uno quiere un par de zapatos va a un zapatero, cuando uno quiere estar sano consulta un médico. Cuando uno quiere saber cómo es posible llevar una buena vida hay que acudir a un filósofo.

• Y ¿cómo se funda una ciudad de esa manera?. Lo primero que hay que hacer es educar a los hijos con ideas principios y valores correctos con lo cual es necesario un sistema educativo. Asimismo, se necesita una Filosofía de la Educación. Pero, la Filosofía de la Educación implica una organización social. Y, a su vez, para que haya una organización social más una filosofía de la educación es necesario saber qué aprenderán los niños y, para ello, es necesaria la teoría del conocimiento.

• Para enfatizar que lo que sabemos no debe adquirirse de manera accidental Platón propuso una analogía en la que se compara el conocimiento con la obra de un artista sumamente habilidoso.

• Dédalo era un escultor que podía hacer estatuas semi-mágicas que se escapaban cuando uno se acercaba a ellas. Y Platón se pregunta lo siguiente: ¿Por qué valoramos tanto al conocimiento? ¿qué es lo que hace que el conocimiento sea tan valorado incluso mucho más que la opinión o las creencias? ¿Por qué? Y aquí es donde surge la analogía: el conocimiento es una creencia verdadera afianzada. Deseamos que las estatuas no se escapen, que nuestras creencias no se escapen, queremos que estén fundadas en algo permanente.

ALEGORÍA DE LA LÍNEA• La República también contiene la famosa Alegoría de la Línea de

Platón. Allí sostuvo que el conocimiento puede representarse por una línea dividida en dos partes desiguales, cada una de las cuales está a su vez compuesta por otras dos de tamaño también desigual. La parte inferior del segmento vertical corresponde a los conocimientos que la mente recibe por la sensación, es decir, opiniones o creencias. El ámbito de los sentidos se divide nuevamente en: las percepciones de los objetos sensibles de este mundo, por un lado, y la imagen y el reflejo de dichos objetos, por el otro. Como meras copias de lo que existe las imágenes y las percepciones conforman el nivel más bajo del conocimiento. La parte superior del segmento vertical representa el mundo inteligible, el mundo de lo que Platón denominaba las ideas o las formas, la verdadera esencia de la realidad. A este mundo no se puede acceder a través de los sentidos sino solamente por medio de la razón.

• Aquí se presenta otra división del conocimiento. Entre el conocimiento provisorio o incompleto, por un lado, y el conocimiento completo de las formas, por el otro, el episteme, o conocimiento verdadero, solo puede conocerse en el nivel más alto donde lo verdadero y lo real son una misma cosa.

• Entonces, en ese sentido este mundo es falso, no es un mundo auténtico genuino. De hecho, mucho de lo que ahora vemos bajo el concepto de “verdad” versus “mentira” es lo que Platón tratará bajo las nociones de “auténtico” vs “falso” y esta es una importante diferencia tanto en el campo de la metafísica, como en el de la filosofía del lenguaje y la teoría del conocimiento.

ALEGORÍA DE LA CAVERNA

• En su Alegoría de la Caverna Platón ofreció una de las explicaciones más convincentes sobre la relación entre la verdad y la autenticidad. Dijo: “Imaginemos una caverna en la que hay un grupo de personas atadas de manera tal que no pueden ver qué hay a sus espaldas, es decir, que sólo pueden ver la pared que hay del fondo de la caverna. Detrás de ellos hay un muro que los separa de otras personas que están de pie sosteniendo marionetas por encima del muro. Detrás de estos titiriteros hay un fuego encendido cuya luz se proyecta en la pared del fondo de la caverna. Los prisioneros ven la sombra de los títeres y cómo es lo único que conocen piensan que esas sombras son las cosas reales, la esencia del mundo. De hecho, no sólo las sombras que ven no son reales sino que estas pertenecen a marionetas que tampoco lo son. De acuerdo a Platón al respecto de la alegoría de la caverna:

• “El presente argumento indica que en el alma de cada uno hay el poder de aprender y el órgano para ello y que así como el ojo no puede volverse hacia la luz y dejar la tinieblas sino gira todo el cuerpo, del mismo modo hay que volverse desde lo que deviene con toda el alma hasta que ella llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo que es. Y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos: El Bien.”

• “Our own account signifcs that the soul of every man does possess the power of learning the truth and the organ to see it with; and that, just as one might have to turn the whole body round in order that the eye should see light instead of darkness so the entire soul much be turned away from this changing world, until its eye can bear to contemplate reality and that supreme splendor which we have called the Good.”

LA TEORÍA ARISTOTÉLICA DEL CONOCIMIENTO

• Aristóteles fue el discípulo de Platón y con frecuencia el más sagaz crítico. Rechazó la Teoría de las Ideas o de las Formas de Platón ya que las consideraba meras abstracciones de las cosas reales.

• Para Aristóteles los entes individuales y particulares son la única realidad concreta y el verdadero conocimiento se obtiene a través de la intuición y la experiencia. Conocemos la idea de “triángulo” por la abstracción de las características comunes que observamos en los diversos triángulos que percibimos en nuestra vida cotidiana. Para Aristóteles, lo real en última instancia no son las ideas o las formas sino los individuos. Aristóteles creía que, por lo general, los seres humanos estaban dotados de la capacidad para comprender el mundo a su alrededor en mayor o menor medida. Algunos, por supuesto, lo hacían mejor que otros, pero mientras que Platón clasificaba a las personas según sus capacidades, Aristóteles consideraba que ello era solamente una cuestión de niveles más que del tipo de persona que uno es.

• Según Aristóteles: • “El conocimiento actual se identifica con su objeto, el conocimiento potencial

o posible es anterior temporalmente en el individuo, pero en lo general no es primero en el tiempo.”

• “Actual knowledge is identical with its object in the individual, potencial knowledge is in time prior to actual knowledge, but in the universo as a whole its is not prior even in time”

ESCEPTICISMO• Una característica común de las teorías de Aristóteles y de Platón es que ambas buscan los cimientos sobre los que

puede erigirse el conocimiento. Según ellos, nuestros motivos para creer que algo es verdadero descansan sobre una estructura de creencias básicas que se conocen como proposiciones fundamentales cuya justificación no deriva de otras proposiciones. (Foundational propositions do not derive their justification from other propositions). A esta posición se le denomina fundacionalismo y su principal desafío según el filósofo griego Pirrón de Elis es el siguiente:

• 1. ¿Cómo podemos saber cuando hemos dado conocimientos?

• 2. ¿Dónde termina la cadena de razones?

• 3. ¿Qué razones son ciertas por y en sí mismas?

• Yo te pregunto: ¿Por qué piensas que esa proposición es verdadera? Tu me dices, “Bueno, no tengo ninguna razón para justificar la proposición” y de hecho irás mucho más lejos y dirás: “No la necesito, ¿no ves que se trata de una proposición fundamental?”. Y luego el interlocutor puede decir: “Muy bien, veo que para ti esa proposición es verdadera y no necesitas ninguna razón para ella, entonces ¿existe algo en esa proposición que haga que todas las proposiciones de este tipo sean verdaderas aunque no haya ninguna razón que las justifique?, ¿algo que nos permita afirmarlas aunque no tengamos ninguna razón para ello?” Es probable que tu digas: “Bueno, si describen mi experiencia sensorial o describen estados mentales a los que tengo acceso, por ejemplo, el dolor”. Y lo que un pirroniano hará es preguntarte si tú crees tener un acceso infalible a tus estados mentales o a tus sensaciones y tus podrás responder: que sí o que no.

• SI uno responde que sí, la cadena de razones se detiene. Pero este punto de detención es arbitrario y ya no puede anexarse ningún eslabón subsiguiente.

• SI uno responde que no, la cadena de razones será ilimitada en cuyo caso habrá una regresión infinita y su creencia no estará justificada por una proposición fundamental.

• Si la cadena llegara a cerrarse en forma de círculo, entonces tendríamos un argumento circular, cualquiera sea el camino elegido siempre habremos que toparnos con un muro delante.

• Uno se encuentra atrapado en una regresión y la posición que sostiene que esto es inevitable es el escepticismo. El problema más crítico acerca del conocimiento es encontrar su razón fundamental o ¿es que no la tiene?

ESCEPTICISMO

• Se supone que cada uno sabe la fecha en que nació. Seguramente tu confías en la veracidad de tu fecha de nacimiento. Bien, ¿qué justifica dicha creencia? Es posible que de muy pequeño, cuando comenzaste a ir a la escuela, tal vez tus padres te hayan dicho cuando has nacido, pero ¿confías en tus padres? Ahora bien, si yo tuviera dudas acerca de mis padres, (que desde ya no las tengo) pero si las tuviera podría verificar el periódico de ese día de la ciudad en la que nací o mi partida de nacimiento y ver qué dicen, ver si coinciden con lo que me dijeron. Pero, el punto es que aún verificando la partida de nacimiento, uno sigue confiando en otras personas, porque dichas partidas fueron confeccionadas por otras personas al igual que el periódico.

• Los escépticos observaron que los argumentos opuestos a menudo tenían igual peso y creían que la búsqueda de la verdad era un proceso que no tenía fin, si bien esa conclusión puede parecer angustiante en realidad apuntaba a alcanzar cierta tranquilidad mental al suspender el juicio por completo.

• Rechazaron el dogma en todas sus formas y desde la época de Pirrón los escépticos consideraron que los sistemas filosóficos levantaban sospechas ya que sobrepasaban en gran medida los límites de lo que puede llegar a conocerse

• Según Sexto Empírico:

• “El principio fundamental de escepticismo es contraponer a toda proposición una proposición de igual validez, ya que como consecuencia de ello abandonaremos todo dogma”.

• “The main basic principle of the Skeptic system is that of opposing to every proposition an equal proposition, for we believe that as a consequence of this we end by ceasing to dogmatize”.

EL RACIONALISMO DE DESCARTES• A pesar de la fuerza de sus argumentos los escépticos no lograron desterrar al fundacionalismo que aún hoy sigue siendo

la posición mas acertada.

• El fundacionalismo puede adoptar distintas formas:

• El empirismo, posición que sostiene que el conocimiento se adquiere a través de los sentidos

• El racionalismo, según el cual, algunos tipos de conocimientos son innatos

• El filósofo francés René Descartes, fundador de la escuela racionalista, afirmaba que hay ciertas ideas fundamentales que residen en el alma desde el nacimiento tal como los principios fundamentales de la matemática. Para Descartes, el mundo comienza con uno mismo todo lo demás está sujeto a la duda.

• En la filosofía de Descartes el ser marcará el comienzo de una reconstrucción total del mundo que desde ya sabemos que se orientará hacia una visión mecanicista del mundo, Descartes creía que todo podía explicarse en términos de tamaño, la forma y el movimiento y, en términos del alma, que es el propio ser. El punto de partida de la reconstrucción, por supuesto, desde el punto de vista filosófico representó una revolución muy importante y Descartes tuvo muchos seguidores.

• Aunque a Descartes se lo conoce por dudar acerca de todo desde las experiencias sensoriales hasta su propia existencia, su duda es diferente de la del escepticismo clásico. Según Descartes, algo que se conoce por la luz natural de la razón no puede ser falso. Lo que lleva al error no es la falta de razón sino la falta de método. Si la matemática ha hecho grandes progresos, si la lógica es inatacable, si la física ha puesto en evidencia los misterios del universo, entonces hay que pensar que la razón humana es apta para conocer el mundo a nuestro alrededor. Los escépticos estaban equivocados: con un buen método y tiempo suficiente no habrá secretos para la razón humana. De acuerdo a Descartes:

• “Pero de estas ideas, unas son innatas, otras adventicias y otras hechas por mí. Puesto que la facultad de aprender qué son las cosas, qué es la verdad y qué es el pensamiento no parece provenir de otro lugar que no sea mi propia naturaleza”.

• “But among these ideas, some appear to me to be innate others adventitious, and others to be made by myself [factitious]; for, as I have the power of conceiving what is called a thing or a truth or a thought it seems to me that I hold this power from no other source than my own nature”.

EL EMPIRISMO DE BACON Y LOCKE• Descartes resalta el papel del razonamiento abstracto por encima del de los sentidos. De hecho subestima el papel de los

sentidos. Mientras que Francis Bacon y gran cantidad de sus seguidores en gran Bretaña otorgan mucha mas importancia a la función de los sentidos humanos como fuente fundamental de aporte de información y tratan a la razón con una facultad secundaria ya que, en líneas generales, simplemente organiza el material de los sentidos.

• Francis Bacon fue uno de los primeros defensores del empirismo y consideró a los sentidos como los verdaderos cimientos sobre los que habría de erigirse el conocimiento. Los 3 empiristas más notables fueron ingleses John Locke, George Berkeley y David Hume.

• Si bien sus posiciones eran muy diferentes entre sí todos coincidían en resaltar la fundamental importancia de la experiencia. Consideraban que los sentidos producían impresiones como idea en la mente que nosotros conoceríamos como imágenes visuales, es decir, que algo se vea de un cierto color y con una cierta forma y sostenían que esos datos sensoriales eran estados mentales de objetos que se presentan a la mente y están dentro de ella.

• John Locke fue un enemigo de la tiranía en todas sus formas y se opuso vehemente a la noción cartesiana de las ideas innatas. Locke sostuvo que si estas verdades generales como los principios lógicos y matemáticos fueran innatos, un niño los conocería por sí mismo y no habría necesidad de enseñárselos. Debido a que las ideas innatas no existen, la mente humana se comporta como un papel en blanco que va adquiriendo contenido a través de la experiencia. Según Locke, una idea es toda representación que podamos tener en la mente.

• Lo que debemos hacer es trabajar con la experiencia y generalizar desde la experiencia y, por ello, hay cosas que nunca podremos saber y hay otras que solo podemos conocer de manera imperfecta en la medida en que la experiencia nos las muestre.

• “Obsérvese a un niño desde su nacimiento y se verá cómo con el paso del tiempo la mente se despierta más y más por los sentidos, piensa más a medida que posee más materia para pensar. Si se pregunta cuándo un hombre comienza a tener ideas, creo que la verdadera respuesta es cuando tiene la primera sensación.”

• “Follow a child from its birth, and observe the alterations that time makes, and you shall find, as the mind by the senses comes more and more to be furnished with ideas, it comes to be more and more awake, thinks more, the more it has matter to think on … if it shall be demanded then, when a man begins to have any ideas, I think the true answer is, -when he first has any sensation.”

EL EMPIRISMO DE BERKELEY Y HUME

• El clérigo irlandés George Berkeley fue el siguiente gran empirista inglés. Al igual que Locke y Hume, Berkeley depositó su confianza en la experiencia sensorial.

• Ciertamente se enfrentaron con el siguiente problema: ¿como puedo pasar de lo que está dentro la mente a lo que se encuentra fuera de ella: el mundo físico?, y advirtieron que había un problema. Berkeley, en particular, vio que había un problema y tomó una posición muy radical. Para él, era imposible hacer una inferencia partiendo de las ideas dentro de la mente y llegar a algo totalmente diferente a las ideas.

• Y lo que dijo, en realidad, es que todo lo que las personas llaman el mundo físico exterior, todo lo externo a la mente, en realidad, reside dentro de la mente. Es decir, que las sillas, las mesas y todo lo que pensamos como algo físico en realidad existe dentro de nuestra mente.

• El filósofo escocés David Hume llevó el empirismo a su extremo lógico. Según Hume, una percepción es toda representación que podamos tener en la mente. Hay dos tipos de percepciones: las impresiones que son fuertes y nítidas, y las ideas que son copias débiles de las impresiones. Por ejemplo, ver el color rojo es una impresión; recordarlo o imaginarlo es una idea. Toda impresión deja una idea como huella y toda idea se origina en último termino en una impresión.

• Las sensaciones son un tipo de impresión y Hume dirá que estas son básicas. Una vez que uno encuentra el origen de una justificación en una impresión, no es posible avanzar más, entonces se ha completado este tipo de regresión con lo cual volvemos a la proposición fundamental.

• Según Hume, hay otro tipo de impresiones. No impresiones del mundo exterior sino de mi propio estado, por ejemplo, siento dolor o estoy feliz, esas cosas son impresiones internas de mi ser, por así decirlo, impresiones de la mente en sí. Y, entonces, nuevamente es posible encontrar el origen de las justificaciones en impresiones de este tipo, y entonces no tiene sentido continuar avanzando. Hume dirá no es posible seguir avanzando. Hume escribió:

• “La mente es una especie de teatro en el que distintas percepciones se presentan de forma sucesiva”.

• Hume creía que las impresiones pueden ser simples o complejas. Un color, por ejemplo, es una impresión simple. Pero un objeto, tal como una manzana, genera una impresión compleja porque incluye aparte del color otras dimensiones de la experiencia como el tamaño, el gusto y demás. Un idea también puede ser simple o compleja. Muchas ideas complejas no se originan en la experiencia sino que son el resultado de combinar en nuestra imaginación ideas simples o complejas que sí provienen de la experiencia.

CRÍTICA A LA NOCIÓN DE CAUSALIDAD

Hume llamó asociación a la actividad de relacionar ideas en la mente. La asociación puede ser de tres tipos: por semejanza, por contigüidad y por causalidad. Hablamos de semejanza cuando vemos el retrato de una persona y pensamos en la persona retratada. Decimos contigüidad cuando desde una ventana suponemos que allí debajo hay una casa. Finalmente, la causalidad se refiere a nuestra expectativa de que ciertos hechos sean siempre seguidos por otros.

Supongamos que saco este lapicero de mi bolsillo. Abro la mano y el lapicero se cae. Repito esta secuencia una y otra vez. Seguramente pensaré que en este mundo abrir la mano es causa suficiente para que el lapicero se caiga. Y, por lo tanto, habré de creer no sólo que la lapicera cayó en el pasado sino que lo hará también en el futuro. Un seguidor de Hume preguntaría: ¿es posible que el lapicero no se caiga? ¿Pueden imaginar que el lapicero no se caiga? Yo diría que sí, que puedo imaginar que no se caiga. Por lo cual, que el lapicero caiga no es algo a priori. Usted, efectivamente, prevé que el lapicero va a caerse, pero Hume diría ¿existe una razón para creer que si abro mi mano el lapicero caerá? Para Hume, la noción de causalidad se reduce a la de anticipación que surge de haber intentado repetidas veces un hecho que siempre es seguido de otro. Si bien podemos relacionar mentalmente hechos cotidianos como, por ejemplo, que los relámpagos preceden a los truenos o que los virus producen enfermedades, no es posible probar la conexión necesaria entre la causa y el efecto. Según Hume:

“Cuando miramos los objetos externos en torno nuestro y examinamos el modo de operar con las causas, nunca podremos descubrir ninguna fuerza o conexión necesaria, ninguna cualidad que vincule el efecto con la causa y haga que el efecto sea una consecuencia inevitable de la causa. Solo encontramos que, de hecho, el uno sigue realmente a la otra”.

Hume sostenía que si bien podemos anticipar hechos que suceden en una secuencia no es posible probar la existencia de una conexión necesaria entre ellos. ¿Quiere decir entonces que no es posible relacionar efectos y causas para elaborar teorías sobre el mundo?. En ese caso ¿qué sucede con la ciencia?, una de las incursiones mas grandes dentro de la teoría del conocimiento.

LA TEORÍA KANTIANA DEL CONOCIMIENTO

La tarea de conciliar con el escepticismo de Hume, con la subjetividad de Descartes y, de hecho, hacer que nuevamente el mundo sea un lugar seguro para el conocimiento fue asumida por el modesto filósofo prusiano Inmanuel Kant. Según Kant, todos compartimos ciertas estructuras para comprender el mundo que son reales en cuanto existen dentro del contexto de nuestra mente.

Kant estableció una relación diferente entre la mente y la realidad. Los filósofos que lo precedieron consideraron a la mente como un observador pasivo de la realidad, y buscaron la manera de asegurarse que se trataba de un buen observador pasivo. Kant se enorgullecía de lo que él denominó la revolución copernicana de la filosofía: la noción de que la mente establece cómo se nos manifiesta la realidad y, en cierto modo, la realidad tiene que adaptarse a la leyes de la mente, en lugar de ser la mente la que debe tratar de descubrir las leyes de la realidad que son totalmente externas a la misma.

• A diferencia de Hume para Kant el conocimiento científico de la naturaleza es universal y necesario no simplemente probable. Pero, se trata de una universalidad y una necesidad dentro del mundo de los fenómenos, no importa si existe o no en el mundo en sí ya que no podemos conocer más allá de lo que está en nuestra mente. Según Kant:

• “Sucede que para cierto tipo de conocimiento, la razón humana se ve asediada por preguntas que no puede rechazar, pues provienen de la naturaleza misma de la razón; pero que tampoco puede responder ya que superan toda la capacidad de la razón humana”

• “Human reason has this peculiar fate that in one species of its knowledge it is burdened by questions which, as prescribed by the very nature of reason itself, it is not able to ignore but which as transcending all its powers, it is also not able to answer.”

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LA GNOSEOLOGÍA DE LA FILOSOFÍA ANALÍTICA

• A partir del siglo XX tuvo lugar una revolución en la filosofía a partir de la cual surgió el movimiento que hoy denominamos Filosofía Analítica. El filósofo inglés Bertrand Russell fue quien lideró dicha revolución. Russell sostuvo que conocimiento es un término bastante general y vago ya que debe incluir el conocimiento animal además del humano, y dentro del humano tanto el cotidiano como el científico.

• El colega de Russell, George Edward Moore, ofreció una visión más realista acerca del conocimiento. Según Moore, el ser es independiente del conocimiento que tengamos del mismo, la consciencia no hace sino reflejar lo real. El escepticismo cartesiano sobre el mundo exterior sencillamente no puede justificarse, con lo cual las pruebas elementales que con Descartes resultaron de extremada dificultad, como, por ejemplo, probar que tengo dos manos, para Moore eran la simplicidad en sí misma. Entonces ¿cómo haría Moore para probar que tengo dos manos? De esta manera, aquí hay una mano y aquí esta la otra. Acabo de probar que tengo dos manos ¿qué más se necesita? A esta visión filosófica se la conoce como el realismo directo.

• En este sentido Moore piensa que puedo conocer cosas a través de la percepción. Sin tener la capacidad de comprobarlas. En otras palabras no necesito siempre un argumento para saber. Es una especie de fundacionalismo que dice: “Muy bien, tu quieres saber si yo tengo dos manos. ¿Cómo se hace esto? Abre los ojos y mira. No es necesario dar un argumento para afirmar que tengo dos manos”.

• El filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein fue un pionero del análisis lógico del lenguaje dentro de la filosofía. Intentó transmitir el concepto del significado del hecho u objeto representado por las palabras al uso que una comunidad dada otorga a dichas palabras. Como el lenguaje solo adquiere significado al ser usado por la personas. Cualquier vínculo entre una palabra y un objeto depende de las reglas establecidas por aquellos que emplean esa palabra. Estas reglas definen los que Wittgenstein denominó “juegos del lenguaje”. Sostuvo que los que participamos de un mismo juego del lenguaje podemos utilizar: “Aquí hay una mano”. Como una proposición fundamental, es decir una proposición sobre la cual puede dudarse en circunstancias normales. Wittgenstein y otros filósofos que recibieron su influencia consideraron que las preguntas filosóficas son una cuestión del lenguaje y que los desconciertos filosóficos están relacionados con el hecho de comprender mejor nuestro lenguaje o nuestros juegos de lenguaje y surge ya sea porque algo salió mal dentro de nuestro juego del lenguaje o tal vez porque los filósofos comenzaron a darle un mal uso a nuestro lenguaje.

• La filosofía del sentido común de Moore era un suerte de fundacionalismo, es decir, una posición según la cual las creencias están justificadas en última instancia, por creencias irrefutables y fundamentales.

• El coherentismo rechazo esta visión, por completo, sosteniendo que una creencia puede ser considerada como conocimiento cuando es coherente con otras creencias. Según esta corriente la justificación no es un proceso lineal sino un conjunto de criterios agrupados para justificar un sistema de creencias.

LA TRAMA DE CREENCIAS DE W. V. O. QUINE• El filósofo estadounidense Willard Van Orman Quine describió esto como la

trama de las creencias una especie de unidad siempre sujeta a revisión. • En 1969 Quine escribió un artículo titulado: “La Epistemología

Naturalizada” en el que propone una visión radicalmente nueva acerca de la teoría del conocimiento.

• ¿Cómo fue que los sentidos se vieron atacados por ondas de luz y de sonido y, en última instancia, cómo estas mismas personas que fueron atacadas por la luz y el sonido formularon diversas afirmaciones con las que elaboraron teorías científicas? O si habláramos de creencias ¿cómo fue que llegaron a creer en una serie de teorías científicas sobre el comienzo del cosmos o el universo o sobre lo que le sucedió a los dinosaurios y demás? ¿Cómo sucedió todo esto?

• Esa es una pregunta sobre cómo funciona la mente cómo se forman las creencias y las teorías con lo cual es una pregunta que compete a la sicología; y Quine afirmó muy radicalmente que la teoría del conocimiento, entonces debía ser parte de la sicología.

• Según Quine:• “La totalidad de lo que denominamos conocimiento o creencias que

comprenden tanto aspectos sencillos de la geografía de la historia como las complejas leyes de la física atómica o de la matemática pura o la lógica consiste en un trama hecha por el hombre que solo afecta a la experiencia de manera marginal”

• “The totality of our so-called knowledge or beliefs, from the most causal matters of geography and history to the profoundest laws of atomistic physics or even pure mathematics and logic, is a man-made fabric which impinges upon experience only along the edges.”

EL PROBLEMA DE GETTIER• Otro gran desafío para las nociones tradicionales de la teoría del conocimiento fue el breve pero sagaz

artículo escrito por el filósofo estadounidende Edmund Gettier. • En el se abordó la idea de la creencia justificada con el siguiente argumento: supongamos que dos personas

el señor Smith y la señora Jones se presentan a una entrevista laboral. Están afuera de la oficina del jefe sentados uno al lado del otro y mientras esperan Smith ve como Jones cuenta las monedas que saca de su bolsillo: tiene 10 monedas. La señora Jones entra a la oficina para tener su entrevista y, en ese momento, el jefe sale y le habla al señor Smith, le dice que la señora Jones es una vieja amiga de la familia y que, por supuesto, ella se quedará con el puesto de trabajo. El señor Smith queda muy desilusionado y murmura desconsoladamente para sí: ”La persona a quien le darán el puesto de trabajo tiene 10 monedas en su bolsillo”. Pero supongamos que el jefe hubiese estado bromeando y que, en realidad, era al señor Smith a quien iban a darle el trabajo y supongamos que sin Smith saberlo el también tuviera 10 monedas en su bolsillo. Si bien es cierto que la afirmación de Smith: ”La persona a quien le darán el puesto de trabajo tiene 10 monedas en su bolsillo” es cierta queda claro también que Smith no sabe que es cierta. Entonces, el señor Smith tenía una creencia justificada y verdadera pero no conocimiento, según Gettier la conclusión inevitable es que el conocimiento debe ser algo más que una creencia justificada y verdadera.

• Despues de Gettier los filósofos trataron de encontrar una nueva visión del conocimiento.• Tradicionalmente se había adoptado la visión internalista de que lo necesario para proveer una justificación

se encontraba disponible para la consciencia. Si bien Descartes y Locke diferían en diversos aspectos ambos eran internalistas en tanto que para ellos la justificación se relacionaba con estados internos de conocimiento consciente.

• El externalismo, en cambio, se relacionaba con los factores externos a una persona. Una de las teorías externalistas que surgieron después de Gettier fue la teoría causal del conocimiento.

• Alvin Goldman profesor de Filosofía de la Universidad de Rutgers propuso una solución bastante radical al problema y no solo para el problema de Gettier. Se la consideró radical por ciertas diferencias en el enfoque que propuso y porque era popular en su momento. Propuso la teoría causal del conocimiento. La idea, a grandes rasgos, es la siguiente. Si la creencia en tu mente está causalmente conectada de un modo correcto con los hechos que hacen que dicha creencia sea verdadera, entonces puede decirse que tienes conocimiento sobre ello, pero si no está conectada adecuadamente, entonces no puede decirse que tengas ningún conocimiento sobre ello.

• Supongamos que estoy conduciendo por el campo con mi hijo y señalo diferentes cosas allí hay una vaca, un silo, una granja y un granero y tú sabes que estas cosas son comunes y corrientes y que lo que señalé es efectivamente una vaca, un caballo, una granja, un granero y demás. Pero, supongamos que aunque ese granero que señalé sea un granero viejo común y corriente, sin yo saberlo, en dicha localidad hay muchas pero muchas otras cosas que se parecen a granero pero son solamente fachadas de papel maché, y si uno se acercara más vería que no son graneros de verdad sino meras fachadas de papel maché que desde la ruta se ven como graneros.

VIABILISMO Y FIABILISMO• Si lo que vio era en verdad un granero común y corriente entonces al decir “Allí hay un

granero”, estaba diciendo la verdad. Y al no saber que en este distrito sucedía algo peculiar su creencia estaba justificada. No obstante, en este distrito no es suficiente mirar por la ventana para saber que hay un granero. En estas circunstancias tan especiales mirar por la ventana es una manera poco confiable para elaborar una creencia sobre los graneros que se ubican en el campo.

• El viabilismo sostiene que el conocimiento es una creencia verdadera que está justificada por las circunstancias. Por ejemplo, el señor Smith no sabía que la persona que tenía 10 monedas en su bolsillo obtendría el trabajo porque su conclusión de relacionar las monedas con el trabajo no era viable en esas circunstancias.

• El fiabilismo es una forma de externalismo es la forma mas importante de externalismo que sostiene que la finalidad de un proceso o método puede contribuir a su justificación confiriéndole autoridad aunque no se sepa que es viable. Mientras que otras personas dirán que si uno no sabe que es viable, entonces no puede ser relevante.

• Epilogo:

• Tal vez no exista otra área dentro de la filosofía que haya logrado inspirar tanta imaginación creativa como la búsqueda de una explicación para el conocimiento. De alguna manera este proyecto hace surgir el narrador en cada uno de los filósofos que habrán de contar historias tan variadas como la sublime alegoría de la caverna o el sereno cuadro de graneros en el campo. Y, sin embargo, la teoría de conocimiento también debe enfrentarse con el poderoso legado del escepticismo. Con todas las historias relatadas y las teorías propuestas ¿qué sabemos ahora sobre el conocimiento que no se supiera ya en los tiempos de la Grecia antigua? Como escribió Sofocles, autor de obras trágicas tales como Edipo Rey y Antígona: “Cuan terrible puede ser el conocimiento de la verdad cuando la misma es inevitable”