Tema 2. Grandes tradiciones religiosas (1): India

2.1 La tradición hindú: nociones clave del hinduismo

Introducción:En el hinduismo no hay un concepto de historia lineal. Los hechos transcurren en un ciclo cósmico.Cada ciclo dura millones de años (que son como un día para Brahma). En el ciclo cósmico se dandos etapas: la de expansión y la de reabsorción. En la expansión hay cuatro edades (de oro, de plata,de bronce y de hierro) a cada cual peor. Primero todo es bueno y la vida de las personas es larga yva degenerando hasta la última edad que casi todo es malo y la vida corta. Se supone que estamosen la último etapa, lo cual explica muchas cosas. La otra fase del ciclo cósmico es más sencilla.Dura lo mismo pero simplemente se trata de una involución caótica. Se detiene cuando comienza denuevo una expansión, un ciclo nuevo. En todo este lío de edades, maldad y fuego entra en juego elalma. El alma transmigra (pasa de unas edades a otras) sólo en la etapa de expansión de un ciclocósmico. Aunque puede salir del ciclo liberándose.A partir de este esquema básico de la cosmovisión hindú se pueden entender los conceptos clave dela religión que son los siguientes.

Orden cósmico ( dharma ) y deber de estado:El humano se rige por el orden del cosmos ya que se encuentra inmerso en él hasta que se libera. Deesta forma, el lugar y la función que llevan a cabo las personas en el universo no es azaroso, sinoque responde a una lógica superior e inalterable. Aquí entra en juego el dharma que se puedeentender como el orden de estado compuesto por derechos, deberes y privilegios diferentesLa persona debe llevar a cabo la acción que le corresponda (deber de estado). Los distintos modosde estar dependen del karma y del samsara que los explicaré detalladamente en el siguienteapartado.

Relación entre acción y transmigración:El karma ( acción): son todos los actos y voliciones de un individuo que fluctúan en las distintasexistencias. Se diría que el karma se puede “quemar” actuando de la manera correcta. Si al final detu vida queda alguna acción que corregir, la rueda de transmigración seguirá en acción.El samsara (transmigración): es una rueda de existencias. El alma transmigra inevitablemente durante el ciclo de expansión de un ciclo cósmico mientras no se dé la liberación.Llegar a ella es muy difícil. Hay que actuar de una forma muy concreta y controlar los deseosverdaderamente, no solo en apariencia. Aunque esto lo explicaré con más detalle en el siguienteapartado.Concretando, la relación entre acción y transmigración es la siguiente; la transmigración es el pasode una vida a otra que se da según el balance de acciones (buenas o malas) que hayamos tenido ennuestra última vida.

Liberación del ciclo de renacimientos:Como ya he señalado anteriormente, la liberación (mukti) del alma requiere una rectitud delcomportamiento que no es fácil de alcanzar.En el hinduismo la liberación es entendida como el sentido de la vida. Con ello se alcanza el culmende todo. De las personas que alcanzan la liberación se dice que alcanzan el nirvana. A estos loúnico que les queda hacer es quemar los últimos restos de su karma.La forma de alcanzar la liberación no es simplemente actuar de una manera correcta ya que esto teproporcionaría, únicamente, una posición más cómoda en la vida siguiente. Las respuestas delhinduismo, budismo y jainismo a esta cuestión comparten el rasgo común de que la manera deconseguir el nirvana es la renuncia a los frutos de la acción. El conocimiento, la ascesis, renuncia,

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desprendimiento... todo esto son vías válidas en el hinduismo hacia la liberación.

Las “etapas” de la vida:Todo hindú debe seguir una serie de fases a lo largo de su vida para llevar a cabo su función demanera correcta y además tener la posibilidad de liberarse. No obstante para liberarse no esnecesario seguir estas etapas una por una, si no que en cualquier momento se puede renunciar a loque sería una vida normal e ir en busca del nirvana.

Las etapas son las siguientes:– Estudiante (estudio de la Revelación; base imprescindible)– Dueño de casa (deberes rituales, trabajo y familia)– Retirado (deberes rituales, no vida activa)– Renunciante (peregrino, libre de rituales, como muerto para los suyos)

Los tres primeros estados serían los de una vida normal, sobre todo si se pertenece a los dos o tresprimeros rangos de la sociedad (que explico en el siguiente apartado). Las etapas dos y tres sepueden saltar para buscar la liberación. También se puede buscar sin esperar a la última etapa nisaltarte las intermedias. Simplemente mientras cumples como dueño de casa y posteriormenteretirado, puedes emprender acciones de renuncia, que es en lo que consiste, a grandes rasgos, labúsqueda del nirvana.

Los “rangos” sociales:– Brahmanes (los superiores; sabios y religiosos)– Kshatriya (tienen poder temporal; guerreros)– Vaisya (pastores, agricultores y comerciantes)– Sudra (los sirvientes)

Cada uno de estos está sometido a un dharma (compuesto por derechos, deberes y privilegiosdiferentes) Dentro de los cuatro rangos además hay pequeños subgrupos de pertenencia (jati). Haycentenares de pequeños grupos que también obedecen a rangos de superioridad e inferioridadrespectivamente.Después de todos estos están los intocables. Son totalmente impuros debido a la acción que ejercen(barrenderos, zapateros, poceros, curtidores, etc.)No obstante cualquiera puede descastarse cogiendo el bastón de peregrino para convertirse en unrenunciante.

Los puntos de vista del Bhágavad gitá :El Bhágavad gitá es considerada la obra de literatura más importante del hinduismo. Forma parte deuna de las grandes Epopeyas de la India, el Mahabharata. La otra gran Epopeya es El Ramayana. Los puntos de vista que en él se recogen se pueden dividir en tres.

1.Sobre el conocimiento(lo que todo sabio nunca dudaría):- El alma pasa a otros cuerpos- El no-ser no accede a la existencia. El ser nunca deja de existir- Krishna es el creador de los cuatro rangos pero aún siendo el autor permanece fuera de la acción yel cambio- El Brahmán es lo Imperecedero, lo No-Manifestado- Conocer la mónada y la naturaleza con sus cualidades, no vuelve a renacer.- Las cualidades de la naturaleza son las que atan al cuerpo lo imperecedero- Hay que sacrificar sin esperar nada a cambio

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2.Sobre la acción:- El alma ni muere ni mata. No participa en la acción- La acción es inevitable. Nadie permanece jamás sin realizar acción alguna, aunque sea por un soloinstante.- La acción es superior a la inacción- La acción es el orden del deber de estado- Pero toda acción, salvo si es sacrificial, encadena el alma en el mundo- Se debe ser; mediatante, practicar el desapego de las pasiones y de la acción, salvo la sacrificial(según el sabio conocedor) desapegado de la acción inhibiendo los sentidos (según el ascetaunificado, el yogui) apartado de todo para entregar devoción a Dios (según la bhakti)- Éramos tu y yo, Olivia, bailando de sol a sol ♫ ♪

3. Sobre la bhakti (amor a Dios o devoción):- Aquel que logre ver la totalidad de Krishna formará parte de esa totalidad- El yogui es aquel que permanece en un estado absoluto, que está por encima de aquellos que seentregan a las austeridades y los sabios. Es el unificado.- La bhakti es superior al conocimiento de los Veda- La bhakti es un refugio para todos- La bhakti (devoción, adoración, abandono) prevalece sobre todas las acciones

2.2 Los períodos históricos del hinduismo

Período védico: Vedas y UpanishadDentro de la primera etapa del hinduismo, la védica (1500-600 antes de nuestra era) se dan doscorrientes. Primero los veda y a partir del año 1000 los upanishad. Los veda empiezan a recoger por escrito muchos textos importantes para el hinduismo de maneraque se empiezan a acuñar la mayoría de los conceptos base (orden cósmico, importancia delsacrificio, etc) Más tarde los upanishad empiezan a escribir el Mahabharata que es hasta nuestrosdías una de las dos grandes Epopeyas de la India.

Desde los inicios del hinduismo se ha tenido una visión de la divinidad como algo plural. Sinembargo, no se trata de un simple politeísmo. Sería más correcto concebirlo como un henoteísmo.Esto quiere decir que “el sistema” de dioses se organiza en un marco jerárquico. Hay un diossupremo, totalitario y por debajo de él se encuentran sus distintos avatares. A lo largo de la historia del hinduismo se han ido teniendo distintas ideas sobre los dioses, han idoevolucionando, algunos han dejado de tener importancia, etc.En en el panteón védico (vedas y upanishad) a cada rango social le pertenecen unos diosesdeterminados. Hay divinidades que más tarde desaparecieron en el hinduismo (Mitra, Agni, Soma)Con el tiempo esta organización se ha ido perdiendo y la escala de dioses ha tomado una nuevaforma que es la que va a prevalecer en toda la historia del hinduismo. Esta concepción divide a losdioses en tres figuras principales; Brahma, Siva y Vishnú. Estos son en realidad evoluciones dedioses pertenecientes a la organización anterior. Luego nos encontramos dioses de menor rango queestarían asociados a alguno de los tres importantes (se puede decir que serían de su séquito) o bienserían sus esposas. Brahma no es prácticamente objeto de ningún culto y Vishnú y Siva poseen cadauno sus propios fieles, de modo que ara estos son su Dios supremo.

Período de crisis del vedismo:Dura 300 años (600-300 antes de nuestra era) En estos años se fundaron el jainismo y el budismocomo reacción contra el ritualismo sacrificial de los brahamanes y el gnosticismo especulativo de

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círculos y corrientes especulativas. Ante la novedad de estas dos alternativas hubo gente quereaccionó adhiriéndose a alguna de ellas o, si permanecían a la ley védica, lo harían con ciertoscambios. Fue entonces cuando el modo de organización de dioses empezó a transformarse.Período clásico de las seis vías:Conocido como el período clásico del hinduismo (300-1200 de nuestra era) En este período seelaboraron muchos relatos “antiguos” tanto sivaítas como vishnuitas. También se constituyó laTradición memorizada que son prescripciones en forma nemotécnica (las más conocidas en elmundo occidental son las del tratado erótico, el kamasutra). Emergen corrientes de realizaciónpráctica tendentes a despertar la energía divina soterrada en el hombre (tantrismo). Se conformaronseis vías que el hombre puede tomar para, realizándose plenamente, alcanzar la liberación. Son lassiguientes:☺Mimamsa: consiste e hacer un examen sobre el sentido verdadero del dharma. No aspira enrealidad a la liberación, si no al goce que proporcionan los dioses después de un sacrificiocorrectamente realizado☺Vedanta: se basa en una visión monista☺Nyaya: el hombre se libera y se realiza gracias a un conocimiento lógico impecable☺Vaiseshika: el hombre solo se realiza y libera tomando conciencia de la combinatoria atómica detodos los elementos que lo componen☺Samkhya: visión dualista que afirma la realidad del espíritu y de la naturaleza en su relaciónmutua. Si se entiende esta relación entonces es posible la liberación ☺Yoga: práctica moral, corporal, meditativa y estática, controlada y orientada, a liberar al hombrey operar su unión con el Absoluto

Período de sincretismo bajo el islam:Debido a la invasión árabe (1200-1700) hubo corrientes que intentaban conciliar el islam y elhinduismo. Hubo dos intentos de superación de este antagonismo:- Sikhismo: el fundador fue Nanak(1469-1539) Esta religión se caracteriza por conservar muchosde los conceptos del hinduismo; karma, samsara, mukti... al tiempo que expresa la unicidad de Dios(el simplemente Uno) Hoy en día tiene millones de seguidores.- Din-i ilahi:el fundador fue Akbar (1542-1605) Esta religión pretendía la conciliación entrebudismo, cristianismo, hinduismo e islam. Fue una religión sin futuro pero provocó corrientesunificadoras.Período de renovación del hinduismo, e los siglos XIX y XX:Con la llegada de los colonizadores británicos, en su mayoría, el hinduismo trató de reajustarse, deadaptarse a los nuevos tiempos. De esta forma nacieron varias corrientes:- Brahmo Samaj (sociedad de los creyentes en Brahma): intento de unir el monoteísmo cristiano-musulmán y su exigencia de amor y justicia con los valores de un hinduismo purificado de todaidolatría. Sirvió para sensibilizar ante la idea de reforma y progreso moral, social y espiritual.- Arya Samaj (sociedad de los arios) : es una vuelta a la tradición védica afirmando que hay en ellaun monoteísmo.- Neohinduismo: corriente unificadora, se trata de unir las almas como lenguaje universal delhombre. En esta época hubo una influencia desde oriente, con ideas espiritualistas hacia elmaterialista occidente. - Gandhismo: verdad y no violencia. Su fundador fue Gandhi (1869-1948) que desempeñó unpapel fundamental para la independencia de la India en 1947. Su lucha no violenta movilizó amillones de personas y no dejó a nadie indiferente. Aún así se mostró fiel al Bhagavad-Gita cuyospreceptos van en contra de muchos de los actos que fomentaba Gandhi. Esta discordanciademuestra dos ideas clave del gandhismo. La primera que el hinduismo no es un sistema cerrado yortodoxo y que el deber de estado podría convertirse en algo más relativo y convertirse en un“dharma común”.

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2.3.- La tradición búdica: enseñanzas de Buda.El budismo afirma ser la vía universal de la liberación total, obtenida mediante la visión justa y la práctica justa, siendo accesible a todo hombre que se esfuerce en ello. Debido a ese carácter universal, es no sólo el competidor directo de las religiones monoteístas cuya pretensión y preocupación son necesariamente universales, sino también el de todo discurso no religioso que pretende ser verdadero y universal, como por ejemplo el de las ciencias humanas.

Sin embargo, a esta aspiración a la universalidad puede objetarse los diferentes malentendidos que surgen por el hecho de que budista y no budista hablan distintas lenguas, lo que conlleva una distinta utilización de conceptos, y una representación diferente de la realidad.

De esta manera, creemos comprender y en realidad interpretamos a nuestra manera. Apenas nos preocupamos por saber a través de qué visión del mundo se obtienen esos conceptos, imaginando con bastante ingenuidad que son exactamente como los comprendemos. Como religión y como visión humanista, el budismo nos es profundamente ajeno. El budismo más que estudiarse desde el exterior, se vive desde el interior.

La vida de Buda (h. 560- h. 480)

Siddhartha Gautama nació en el 560 antes de nuestra era en el noreste de la India, al pie del Himalaya, donde vivió toda su vida. De familia real, tuvo una infancia y una juventud particularmente protegidas de cualquier espectáculo desagradable o aflictivo, por orden de su padre.

Aun así, en el transcurso de tres salidas en la ciudad de Kapilavastu fue consciente de la amarga realidad de las cosas: la vejez, la enfermedad y la muerte, lo que le llevó a una perturbación de su tranquilidad. Durante su cuarta salida vio a un monje mendicante, cuya serenidad le hizo entrever en qué dirección encontrar respuesta a su inmenso desconcierto.

La misma noche en la que recibió la noticia del nacimiento de su hijo, tomó la decisión de marcharse del palacio y hacerse monje mendicante, abandonando así a su esposa y al recién nacido. Tenía veintinueve años.

Pasó aproximadamente seis años en los bosques, especulando sobre brahmán y entregándose a la más rigurosa de las mortificaciones ascéticas, si obtener otro resultado que el de torturar su cuerpo yoscurecer su mente.

Comprendiendo la inanidad de aquellos esfuerzos desmesurados, intuye la “vía media”, a igual distancia del placer bajo y de la mortificación triste, ambas vanas.

Poco después, Siddhartha Gautama conoció la iluminación, el Despertar (bodhi), es decir, tuvo la intuición de las cuatro nobles (o santas) verdades y se convirtió en Buda (despierto).

Tras haber alcanzado su objetivo, y obtenido gracias a ello la liberación, el nirvana, decidió aplazar su parinirvana y enseñar a los hombres la Verdad, el Dharma. Éste consiste en la enseñanza de las Cuatro nobles verdades sobre el “sufrimiento-finitud” (durkkha), y el “Óctuple sendero” de la disciplina liberadora.

Se reunió en Benarés (actual Varanasi) con los cinco monjes-discípulos que siguieron su recorrido yles hizo partícipes de su “Despertar” gracias a su “Sermón de Benarés”.

A partir de ese momento y durante cuarenta y cinco años, Buda difundió y explicó a quien quiso

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oírle la Ley, el Dharma. Poco a poco se formó una comunidad monástica (el sangha) de monjes (sánscrito: bhikshu; pali: bhiskkhu) más cercanos por su estilo de vida a la liberación, pero también un entorno de discípulos simpatizantes, entre ellos su esposa, su suegra y su tía, así como ricos comerciantes y algunos protectores reales (continúa pág. 6: muerte Buda).

Escrituras búdicas.

Buda no escribió nada. Su palabra fue transmitida oralmente por sus discípulos y a continuación porun largo linaje de monjes, “recitadores-misioneros”, utilizando bien el sánscrito o bien el pali. La fijación por escrito de las tradiciones orales que expresaban las palabras de Buda ocupó a varias generaciones. Se estima, sin embargo, que ya durante el primer concilio (hacia -480), que reunió a unos quinientos monjes inmediatamente después de la muerte de Buda, y durante el segundo (hacia -380), lo esencial estaba codificado oralmente, no so sin tensiones, pues se recuerdan 18 escuelas.

Durante el tercer concilio (hacia -240) bajo el reinado del emperador Asoka, convertido al budismo,se llevó a cabo el establecimiento del Canon pali, que constituye el conjunto de las Escrituras canónicas o “Triple Cesta”. Algunos autores sitúan éste hecho en el s. I de nuestra era.

Dado que las Escrituras canónicas fueron redactadas en dos lenguas, el pali y el sánscrito, hay dos corpus:

El corpus pali no sólo e en la actualidad el único completo, sino además el más antiguo, el que constituye la escritura santa del budismo continuamente más antiguo, llamado Therevada. Mientras que todo el corpus sánscrito constituye la Escritura canónica del Mahayana.

Pese a la inmensa literatura de obras consideradas no canónicas, aquí nos limitaremos a presentar la “Triple Cesta” del Canon pali, ya que le corpus sánscrito es muy similar, aunque está subdividido y en parte construido de otro modo.

El Tripitaka o “Triple cesta”

1.-La Cesta de la disciplina monástica o Vinaya-pitaka. Incluye, además de los “Formularios de Confesiones”, “Pecados que exponente la excomunión del sangha (comunidad monástica)”, las “Penitencias” y también relatos de la vida y predicación de Buda, sobre todo el Mahavagga (Gran Colección).

2.-La Cesta de los Textos o Sutta-pitaka. Incluye esencialmente los Discursos, los Sermones de Buda en los que se expone la Ley-Doctrina (sánscrito: Dharma; pali: Dhamma).

Esta Cesta se compone de cinco colecciones (nikaya) que reúnen “trozos largos” (1ª), medianos (2ª), numerados (3ª), suplementarios (4ª) y cortos (5ª).

La 5ª colección contiene dos títulos particularmente célebres:

-El Dhammapada o “Sentencias de Ley”

-Los Jataka o “Renacimientos”: relatos de las existencias anteriores de Buda, bajo formas humanas o animales.

Esta Cesta constituye la herencia común at odas las sectas y como tal contiene la parte más santa de los Escritos canónicos.

3.- La cesta de la Ley Profunda o Abhidhamma-pitaka (Retorno técnico a la Ley). Incluye siete tratados metafísicos de elevadísimo tecnicismo y gran sutilidad, destinados a lecturas ya muy iniciadas en la vía meditativa de la visión liberadora.

-Las enseñanzas de Buda: las “Cuatro Nobles Verdades” o el “Sermón de Benarés”.

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El Sermón de Benarés constituye el núcleo de la visión búdica, comparable con una terapéutica existencial radical: se constata la enfermedad, se reconoce la causa, se define la curación y se propone el remedio.

No es posible reproducir la totalidad del Sermón de Benarés tal como la tradición la presenta. Sin embargo, los fragmentos citados permiten apreciar el tono particular, apacible y solemne de la “Buena Nueva” del Despertar, que pone en marcha la “Rueda de la Ley” (sánscrito: Dharma; pali: Dhamma).

Hallándose el Bienaventurado en el Parque de las Gacelas, en Sarnath, cerca de Benarés, habló así alos cinco monjes:

Hay dos extremos, oh monjes, que deben ser evitados por un monje. ¿Cuáles son? Aferrarse a los placeres de los sentidos, lo cual es bajo, vulgar, terrestre e innoble y provoca malas consecuencias, y entregarse a las mortificaciones, lo cual es penoso e innoble y provoca malas consecuencias.

Evitando estos dos extremos, oh monjes, el Tathagata descubrió el Camino del Medio, que da la visión y el conocimiento, que conduce a la paz, a la sabiduría, al despertar y al Nirvana.

1. He aquí, oh monjes, la Noble Verdad relativa a dukkha.

El nacimiento es dukkha, la vejez es dukkha, la enfermedad es dukkha, la muerte es dukkha, estar unido a lo que no se ama es dukkha, estar separado de lo que se ama es dukkha, no tener lo que se desea es dukkha, en resumen, los cinco agregados son dukkha.

2. He aquí, oh monjes, la Noble Verdad sobre la causa de dukkha.

Esa sed la que produce la re-existencia y el re-devenir, la que va unida a una avidez apasionada y busca un nuevo goce aquí y allí, es decir, la sed de los placeres de los sentidos, la sed de la existencia y del devenir, y la sed de la no-existencia (autoaniquilación)

3. He aquí, oh monjes, la Noble Verdad sobre la cesación de dukkha.

Es la cesación total de esa sed, abandonarla, renunciar a ella, liberarse de ella, desprenderse de ella.

4. He aquí, oh monjes, la Noble Verdad sobre el Sendero que conduce a la cesación de dukkha.

Es el Noble Sendero Óctuple, a saber, la visión justa, el pensamiento justo, la palabra justa, la acción justa, el medio de existencia justo, el esfuerzo justo, la atención justa y la concentración justa.

El Óctuple Sendero.

También llamado Sendero del Medio, indica las ocho direcciones justas, vinculada entre sí, que el monje, apartado del mundo y por lo tanto de un hogar, debe tomar para llegar a la liberación total (nirvana).

Sabiduría

1. Comprensión o visión justa: comprender las Cuatro Nobles Verdades

2. Pensamiento justo: abstenerse de cualquier pensamiento egoísta, malintencionado, rencoroso.

Moral

3. Palabra justa: abstenerse de mentir, maldecir, injurar, y hablar inútilmente.

4. Acción justa: abstenerse de matar, robar y fornicar.

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5. Medios de existencia justos: abstenerse de cualquier oficio perjudicial (fabricación y comercio dearmas, de bebidas alcohólicas, de juegos, de carne, etc.)

Disciplina mental

6. Esfuerzo justo: obstaculizar las voliciones malas.

7. Atención justa: estar atento a los cinco agregados.

8. Concentración justa (dhyana, chan (chino), zen (japonés): llegar finalmente a un estado de desapego supremo.

Recordemos que este Sendero sólo les es propuesto a los monjes, que son los únicos, por su estilo de vida, aptos para adentrarse realmente en la vía de la liberación total. Pese a esto, los laicos no están excluidos del “Triple Refugio” o “Triple Joya”: refugiarse en Buda, en el Dharma (la Ley) y en el Sangha (la comunidad monástica). Esto se debe a que sin ellos no se les podría proporcionar a los monjes mendicantes el mínimo necesario para su subsistencia. De cualquier modo, en el plano moral y disciplinar existen no obstante unos preceptos comunes que conciernen a monjes y laicos

Prohibiciones obligatorias Prohibiciones obligatorias

para los monjes. para los laicos.

1.No destruir la vida 1. No destruir la vida

2. No robar 2. No robar

3. No mantener relaciones sexuales 3. No mantener relaciones

4. No mentir. sexuales ilegítimas.

5. No beber alcohol. 4. No mentir

6. No comer a mediodía 5. No beber alcohol.

7. No utilizar asiento o cama cómodos

8. No adornarse con flores o perfumarse.

9. No divertirse (cantos, bailes, espectáculos)

10. No recibir dinero.

Una vez presentado el aspecto de las prohibiciones, queda por presentar el aspecto positivo d este Sendero mediante la exposición de una serie de aforismo extraídos del Dhammapada.

Unos versículos escogidos del Dhammapada

Dhammapada, que se traduce por “Sentencias de la Ley” o incluso “Palabras de Verdad”, forma parte de la quinta colección (nikaya) de la “Cesta de los Sutra”.

En verdad, el odio no se apacigua jamás con odio.

El odio se apacigua con amor, ésa es una ley eterna.

La mayoría de los hombres olvidan que un día todos moriremos.

Para quienes piensan en ello, la lucha se apacigua.

Mediante su diligencia, su vigilancia y su dominio de sí, el hombre sabio debe construirse una isla que las olas jamás puedan inundar.

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No os ocupéis de las faltas de los demás, ni de sus actos, ni de sus negligencias. Sed más bien conscientes de vuestros propios actos y de vuestras propias negligencias.

Larga es la noche para aquel que vela; largo es el camino para aquel que está cansado de caminar; largo es el ciclo de los nacimientos y de las muertes para los insensatos que no conocen la Verdad Sublime.

Hay pocos hombres que pasen a la otra orilla.

La mayoría van y vienen por esta orilla.

Pero aquellos que siguen la Doctrine bien enseñada, cruzan el territorio de la muerte, difícil de atravesar.

Se pueden conquistar a miles y miles de hombres en una batalla; pero aquel que se conquista a sí mismo, sólo él es el más noble de los conquistadores.

Un ser malicioso puede ser feliz mientras su mala acción todavía no ha madurado; pero cuando está madura, el malicioso conoce la desdicha. Un ser bienhechor puede tener malos días mientras su buena acción todavía no ha madurado; perocuando está madura, el bienhechor cosecha felices resultados.

A cualquiera que reprime la cólera creciente, al igual que se detiene un carro embalado, yo lo llamo un conductor. Los demás se limitan a sujetar las riendas

Vence a la cólera mediante el amor, al mal mediante el bien. Conquista al avaro mediante la generosidad y al mentiroso mediante la verdad.

Los cinco agregados

· Agregado de la materia: Engloba a la vez los cuatro elementos (agua, aire, tierra, fuego) y los objetos, tanto del mundo exterior como del mundo interior, además de los sentidos mediante los cuales los aprehendemos.

· Agregado de las sensaciones: Todas nuestras sensaciones de contacto, ya sean físicas o mentales, pues en el pensamiento búdico el órgano mental constituye un sexto sentido o facultad de percibir las ideas, los pensamientos, etc.

· Agregado de las percepciones: las facultades de relación, gracias a la cuales percibimos los objetos físicos y mentales.

· Agregado de las formaciones mentales: El conjunto de los actos mentales de volición que constituyen específicamente el karma (causa y efecto del acto volitivo). Entre los 52 actos mentales de volición catalogados figuran, por ejemplo, el deseo y el odio, peor también la ignorancia y la vanidad, así como la atención y la determinación.

· Agregado de la conciencia: El conjunto de los actos de atención ala presencia de un objeto, ya seafísico o mental, pero en la medida en que es dependiente de los agregados anteriores y está condicionado por ellos, pues:

Si hubiera un hombre que dijese: mostraré la aparición, la partida, la desaparición el nacimiento, el crecimiento, la expansión o el desarrollo de la conciencia independientemente de la materia, de la sensación, de la percepción y de las formaciones mentales, hablaría de algo que no existe.

Cesta de los Sutra, en Walpola Rahula, op. cit.. p. 45.

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“ Yo enseño cómo extraer la flecha”, dice Buda.

Pero todavía más que una psicología extremadamente sofisticada, o una moral de prohibiciones en el fondo muy sobria y evidente, lo que sorprende en la enseñanza de Buda es el uso que hace de parábolas destinadas a ilustrar el carácter eminentemente práctico, útil y urgente de lo que debe entenderse por liberación total, Óctuple Sendero, cesación de la sed de existir.

A partir de una situación concreta y corriente, el discurso pedagógico enseña la urgencia y su objetivo: id a lo esencial, dejad a un lado el resto, así es como uno se libera. Así es como lo lleva a cabo la parábola de la flecha.

Por esta razón fundamentalmente pragmática, Buda se prohíbe voluntariamente abordar o explicar las cuestiones que, estérilmente en cuanto a la salvación, ocupan a tantas mentes: ¿Es eterno o no el universo? ¿Es el alma igual que el cuerpo o son diferentes?

Unas preguntas a las que no dejarán de intentar Responder aquellos que, después de él, encontrarán su modestia demasiado silenciosa o alegarán una enseñanza esotérica que habría estado reservada a los más elevados en la vía de la liberación, mientras que Buda se prohibió siempre guardar algo en la mano cerrada: la joya está ahí, en la palma de la mano abierta, visible para todos.

Es un hecho destacable que de las aproximadamente dieciocho escuelas que todavía existían, al parecer, en tiempos de Asoka (-250), sólo se hayan conservados, desde principios de la era cristiana,dos: el Therevada y el Mahayana, a los que se sumarán más tarde el budismo chino y el budismo tibetano (lamaísmo/tantrismo).

2.4.- Theravada y Mahayana.

Theravada

El theravada o Doctrina de los Antiguos es una doctrina que, en lo referente a su fundamento (las Cuatro Nobles Verdades) y a las nociones panindias de karma, samsara y nirvana, también formará parte del Mahayana.

El budismo theravada posee un aspecto no religioso, que ni conoce divinización de Buda, ni le reconoce a éste otro papel que el de modelo, de guía, debiendo cada monje obtener el nirvana por sus propios medios.

Destaquemos también el carácter monástico (el sangha) del budismo theravada, que sólo se concibe a partir de esa realidad monástica de hombres “sin casa” en busca del nirvana. Estos monjes son, en relación con los laicos, predicadores de la “Buena Nueva” de la Ley (Dharma) y modelos de su realización vivida.

Más que citar a algunos monjes mendicantes y pensadores que enriquecieron el pensamiento de Buda en la corriente theravada, resulta más relevante evocar la figura del emperador Asoka (280-230), que se convirtió al budismo tras ser presa de remordimientos ante la visión de las matanzas y deportaciones que sus conquista militares habían provocado.

Tras hacerse budista, no como monje, sino como laico piadoso tomando el Triple refugio en Buda, en la Ley (Dharma) y en el sangha, Asoka no sólo dejó de hacer la guerra, cazar y realizar viajes de recreo, sino que difundió el mensaje moral del budismo tanto en el interior de su vasto reino como en los reinos vecinos.

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Deseoso de comunicar esta moral de no violencia, de compasión, de respeto y tolerancia, Asoka hizo grabar el mensaje real en todo su imperio, ya fuera en paredes rocosas o en pilares; se conoce como los editos de Asoka.

Un siglo más tarde, es decir, hacia 150 a. de C., un rey indogriego, Milinda, tras conquistar una parte del norte de la India, conversa con un monje budista, Nagasena. Estas animadas discusiones entre un soberano y un monje constituyen el material de la obra conocida con el nombre de Preguntas de Milinda, la cual, aunque no canónica, hace las veces de pequeño catecismo búdico.

El Mahayana o Gran Vehículo.

El budismo Mahayana destaca por la aportación de textos de una tremenda sutilidad, centrada particularmente en las nociones de vacuidad (vacío, viudez) y de budeidad. Por consiguiente, nos limitaremos principalmente a aquello que constituye su especificidad práctica: la noción de bodhisattva y la nueva economía de salvación que procede de ella.

-Bodhisattva.

Mientras que Buda es el “Despierto”, bodhisattva es aquel que se encuentra en estado de Vigilia. Se puede decir que Buda, tras su despertar y teniendo en cuentra que pospuso su parinirvana (extinciónfinal, muerte de quien no tiene que volver a renacer) para poner en marcha la “Rueda de la Ley” y enseñar a los renunciantes, también fue durante la época de su predicación una especie de bodhisattva.

Si bien la verdad es eterna, increada, incondicionada, no es menos cierto que nuestro conocimiento de ella es susceptible de aumentar. En cierto modo es falso y ridículo fijar cualquier enseñanza, aunque sea la de Buda Gautama, en el estadio al que haya llegado.

Por esta razón al budismo mahayana se define como “Gran Vehículo”, y califica peyorativamente elbudismo Theravada como “Pequeño Vehículo”, es decir, medio de liberación limitado, tanto a causade las anteojeras que acortan su visión como del objetivo perseguido: el nirvana para algunos monjes.

El Mahayana toma como mínimo tres direcciones: Buda es más que las palabras que se le atribuyen (de ahí el tema de la budeidad en sí, dela que todo Buda no es más que un momento de encarnación); Buda dijo más de lo que se pretende transmitir que dijo (de ahí el recurso al esoterismo, a una tradición oral continua de maestro-iniciado a discípulo iniciado); Buda puede ser para todos los hombres más que simplemente un guía que indica el camino.

En el fondo, todos seríamos budas (la budeidad está en nosotros). Para saberlo (tener la iluminación), debemos comprender la vacuidad y la ilusión universales y que samsara y nirvana sonlas dos caras de una misma moneda. Una vez logrado esto, todo ser, habiendo captado su budeidad, ilumina a los demás y los hace participar en los méritos de semejante visión-captación.

El bodhisattva será concretamente aquel hombre laico (o incluso monje, pero sin aspiraciones de salvación personal) que, habiendo captado su budeidad consagra su vida a contagiarla a los demás. Se podría decir que, mientras el Buda se apaga en la budeidad, el bodhisattva, iluminado por la suya, se niega a apagarla para ponerse al servicio de los hombres y, mediante su compasión y su sabiduría, ayudar a su liberación, que un día será total.

A la vez que es menos que un Buda, el bodhisattva es más que un Buda-guía que indica el camino. Pospone su espera práctica del nirvana a la de toda la humanidad a la que sin embargo ya salva, aunque sin ella saberlo.

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Budas y bodhisattvas

Existe una tipología existencial y ontológica que los estructura, la cual podría resumirse, grosso modo, de la manera siguiente:

En otras palabras, el Buda Gautama, que alcanzó por parinirvana el adibuddha impersonal y absoluto, en cierto modo Verdad y Realidad últimas, se volvió inferior, pese a la ley que dejó, al bodhisattva que, rechazando el nirvana, continúa a cumulando méritos desde el Cielo para transferirlos continuamente a la humanidad sufriente, ayudándola así en el camino de su liberación.

Entre los Dhyanibuddhas, el más popular es sin duda alguna Amitabha (Luz infinita). Reina en el Paraíso de Occidente, “la tierra pura”, donde renacerán y gozarán de una felicidad perfecta todos aquellos que la hayan invocado en vida. Desde este lugar paradisiaco sus devotos podrán por fin acceder al nirvana.

Entre los Dhyanibodhisattvas que emanan de Amitabha, el más célebre y popular es Avalokistevara (el señor que mira desde lo alto). Es el Compasivo, el Misericordioso, el Salvador por excelencia, aquel al que se invoca siempre en caso de grave peligro. En China y en Japón es adorado con los rasgos de una diosa.

Maitreya (el Compasivo), puesto que es el “Buda humano” anunciado comosucesor del Buda Gautama, por ahora reside como bodhisattva en el “Cielo” de los Dhyanibodhisattvas. Fue invocadosobre todo como dios de la luz, guía de las almas después de su muerte, consolador de los pecadores, etc.

Miles de budas y bodhisattvas pueblan el Cielo mahayana, a la anera de los santos de la piedad en elcristianismo.

Podemos constatar que le Mahayana se determina sobre todo ocmo vía de amor y de compasión positiva.

Cultos, ritos y fiestas budistas.

Para Buda no podía haber ni fiestas ni cultos, puesto que no había nada que conmemorar, ni sabio alque venerar, ni Dios o dioses a los que adorar. La cuestión parecía estar clara, pero esa era dar demasiadas cosas por supuestas.

El culto a las reliquias: stupa y preregrinaciones.

Desde el momento de su incineración, se disputaron sus restos mortales (huesos, dientes, etc.) que fueron guardados en relicarios para los que se construyeron stupa: tumultos hemisféricos, rodeados de balaustradas de piedra y puertas, y coronados por una cúpula que simboliza el poder real.

Los devotos adquirieron la costumbre de venerar esas reliquias de Buda, sobre todo en el curso de peregrinaciones a los lugares de nacimiento (Kapilavastu) y de su muerte (Kusinara).

El culto a las imágenes y estatuas.

Al principio no era a Buda a quien se representaba, sino su enseñanza (dharma), simbolizada por la “Rueda de la Ley”, el “Árbol del despertar”, etc.

Más tarde, cuando Buda fue divinizado, se construyeron estatuas e imágenes que empezaron a ser veneradas según el uso tradicional: ofrenda de lámparas o cirios encendidos, varitas de incienso, flores, frutas y alimentos.

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Las fiestas y los ritos.

Recordemos los ritos monásticos que se celebran, entre otros, los días de luna nueva y llena, las confesiones públicas, así como el rito de “entrada en el budismo”, que se manifiesta recitando la fórmula del Triple Refugio y mediante el compromiso de observar los diez preceptos (para los monjes) o los cinco preceptos (para los laicos).

Pese a ser numerosas, lo cierto es que hay al menos tres fiestas típicamente budistas y muy extendidas. Se establecen según un calendario lunar, a diferencia del nuestro que es solar.

-La fiesta del tercer mes, la Magha puja (febrero/marzo); luna llena): Conmemoración de la fundación del sangha y de su código disciplinario.

-La fiesta del sexto mes, la Vishakha puja (mayo/junio): Conmemora el nacimiento, el despertar, el parinirvana de Buda. “Jornada mundial de los budistas” (desde 1952).

-La fiesta del octavo mes (julio/agosto): Entrada en el tiempo de retiro monástico, que corresponde a los tres meses de la estación de lluvias, durante los cuales los monjes renuncian a cualquier clase de peregrinación y viven en comunidad.

La entrada y la salida de este período de tres meses da lugar a numerosas fiestas populares.

Los budistas en Asia.

Resulta muy difícil calcular los adeptos del budismo. La impresión general es que el budismo, tras su gran período de expansión (siglos I-VIII d. de C.), no ha dejado de perder terreno, aun cuando haya impregnado a todos las grandes culturas asiáticas.

· A partir del siglo XII, prácticamente desapareció de la India y de Nepal (138), donde nació y de donde irradió, en beneficio del hinduismo.

· En China, Japón y Corea ya no es más, a decir verdad, que un ingrediente mahayana de una religión popular o nacional, si bien el chan (japonés: zen) constituye un budismo original, al igual que el lamaísmo en el Tibet.

· A causa de la expansión del islam, prácticamente ha desaparecido de Bangladesh, Pakistán, Malaysia e Indonesia.

· También le hacen la competencia el prestigio de la modernidad occidental y las misiones cristianas, influencias reales, pero cuya magnitud resulta muy difícil de calibrar.

· El budismo, por el contrario, ha permanecido muy vivo en cuanto budismo theravada (en ocasiones cruzado con elementos sincretistas e incluso mahayana) en Sri Lanka, Birmania, Laos, Taliandia, Camboya y Vietnam.

Los budismos chino, japonés y tibetano.

Resulta imposible no presentar el budismo en China, Japón y el Tibet. Sin embargo, más que aplicarnos a la tarea imposible de un texto seguido y demasiado condensado, preferimos afrontar el reto de un cuadro sinóptico China/Japón, que irá seguido de unas notas sobre el budismo tibetano o lamaísmo.

En el fondo, ese cuadro pondrá de relieve:

1. El hecho de que le budismo, tanto en China como en Japón, fue esencialmente mahayana con elementos tántricos, en dosis variables y según las épocas.

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2. Si bien a partir del siglo X el budismo comenzó a decaer en China, no por ello dejó de mezclarse con el pensamiento, la religión y el arte chinos, de manera que se puede decir que existe una religión china en forma de sincretismo “Confucio-búdico-taoísta”.

3. Primero en China y a continuación en Japón nació una corriente absolutamente original que repudiaba todo texto, todo estudio, toda ascesis y todo rito, con vista a alcanzar una iluminación súbita mediante toda clase de respuestas, preguntas y gestos en los que lo paradójico rivaliza con lo inesperado, desconcertando a quien se cree seguro. Esta corriente se denomina chan en chino y zen en japonés.

4. Desde su instalación en Japón, el budismo siempre ha sido muy vivaz, vivo e inventivo. Por lo demás, Japón es en la actualidad uno de los lugares destacados de los estudios búdicos.

El budismo tibetano.

Desde el siglo VIII, el budismo está presente en el Tíbet tanto en su forma mahayana como en su forma tántrica, denominada Mantrayana, pero también Vajrayana.

Pese a su amplísima difusión, el budismo chocó contra una resistencia de la religión de los sacerdotes y chamanes autóctonos. Allí el budismo incorporó elementos culturales y prácticos que en ocasiones eran diametralmente opuestos a él, y cuyo resultado fue un sincretismo tibetano-búdico.

En los s. X-XI, tras un período de ocultación y desviaciones diversas, el gran reformador Atisa, monje indio que predicaba el budismo mahayana, reinstauró la disciplina monástica reservando la enseñanza tántrica a sus discípulos, según una visión gradualista típica del budismo tibetano: el Mahayana está reservado a los seres más corrientes, mientras que el tantrismo es la vía real y rápida que sólo pueden tomar aquellos que están dotados de capacidades intelectuales y espirituales superiores.

Como tantrista fue quien dio origen al mantra (fórmula) mágico-devocional Om, mani padme hum, que habitualmente se traduce como Om, la joya en el corazón del loto, fórmula omnipresente en el Tíbet.

En los s. XIV-XV fue cuando el segundo gran reformador, Tsong Kapa (1357-1419), restablecióla observancia estricta de las reglas monásticas, y cuando el Tibet se convirtió en lo que siguió siendo hasta la invasión-ocupación china de 1950-1959: una teocracia en la que el poder espiritual y temporal pasaba desde el s. XVI de dalai-lama en dalai-lama.

El budismo tibetano no difiere fundamentalmente del budismo mahayana, ya que admite las Cuatro Nobles Verdades, el samsara, el karma y el nirvana, y que el laico devoto está muy poco interesado en las querellas y disputas de escuelas.

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