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Julio-Agosto 2004 3

EDITORIAL

HIJOS DE DIOS

Lo entendamos o no, lo aceptemos o no, parece que estaes la única Realidad: todos

somos Hijos de Dios y a Él revertimos,puesto que jamás nos hemos separadode Él en esencia.

El peor instrumento del mal,individualizado, tiene que regenerarse yadherirse de nuevo a lo que aparente-mente perdió: su inocencia, suinocuidad.

Por eso no podemos prejuzgar a na-die por sus ‘pecados,’ por mucho que susactos nos rocen o perjudiquen. La cuali-dad de la tolerancia no es suficiente paraentenderlo. Es necesaria la comprensión,que es mucho más poderosa. La palabraen inglés ‘simpathy’ (simpatía) se tra-duce normalmente así, cuando su senti-do la mayoría de las veces tiene otro sig-nificado y es el de “comprensión”. Pue-de sentirse simpatía por algo o por al-guien pero eso, a veces, sólo roza nues-tra superficialidad. Para que la cosa cale

hondo hace falta comprensión. La sim-patía es efímera, fugaz, a veces inope-rante. La comprensión hace mella ennuestro ser y nos inclina al Amor.

Por eso resulta absurdo pensar queexista un Dios omnipotente que premieo castigue a sus propias criaturas. ¿Cómopuede un Dios Todopoderoso, el Amorpersonificado, premiar a unos y conde-nar a otros?

Semejante Dios es inimaginable se-gún nuestras propias enseñanzasteosóficas. Imaginemos por un momen-to que, como padres, tenemos dos hijos.Que uno de ellos es un dechado de vir-tudes y que el otro es un desaprensivo,prepotente y díscolo. El primero vive suvida apaciblemente, angelicalmente. Elsegundo lleva la suya hasta un paroxis-mo atroz de desdichas y errores sin finprovocados por él mismo.

Suponiendo que llegáramos a ladiestra de Dios Padre en el día del Jui-cio Final, ¿es que podríamos descansar

“Ningún individuo puede fracasar definitivamente. La Divinidad, que desciende a lahumanidad está resuelta a recuperar su estado original.”

N. Sri Ram. (Pensamientos para Aspirantes.)

4 Sophia nº 187-188

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

tranquilos, allí donde fuere, con sólo auno de nuestros hijos, el angelical, pordecirlo así, a nuestro lado, sabiendo queel otro está ardiendo en un infierno es-pecialmente preparado para los que soncomo él? Como humanos, como padres,¿podríamos soportarlo? ¿Dónde estaríanuestro cielo, nuestra bienaventuranzaeterna?

Por eso es tan confortador, aparte delógico y razonable, el proceso teosóficode la reencarnación acompañado delkarma. Las escrituras antiguas contienenen sí estas enseñanzas, aunque de mu-chas de ellas se tergiverse su interpreta-ción: “Ojo por ojo y diente por diente”.Este es un axioma que luce mucho paraexcusar barbaridades sin fin. Este ‘ojopor ojo y diente por diente’ no es másque una aclaración a la Ley del Karma.O, como dice la sabiduría popular: “Talfaràs, tal trobaràs”, tal cual actúes asírecibirás, (más o menos.)

¡Cuán fácil nos resulta interpretarlas cosas a nuestra propia manera! Se-gún pensamos, así actuamos. J.Krishnamurti tiene como título de unode sus libros esta frase: “Sólo el rectopensar conduce a la Paz.”

Volviendo al pensamiento de SriRam en la cabecera de esta nota, leemosque: “...La Divinidad, que desciende ala humanidad está resuelta a recuperarsu estado original.” Ante esto, ¿debemospreocuparnos por la existencia de un cie-lo ficticio o de un infierno, ambos eter-nos, en toda su plenitud? Evidentemen-te, no.

Somos lo que somos y Aquello quesomos tiene que alcanzar la Suma Ple-nitud de una condición inimaginablepara nuestras pobres mentes en evolu-ción.

C.B.

¿Sabiduría viva o tradición muerta?Se dice que la tradición es el con-

junto de la sabiduría, creencias y prin-cipios transmitidos a la posteridad, deforma oral o con la práctica. Puede serque contenga todo el conocimiento acu-mulado adquirido por experiencia o porsabiduría transmitido por personas muyevolucionadas. Sin embargo, puesto que

normalmente la mayoría de la gente in-terpreta todo cuanto oye, incluso lo quedice el vecino de al lado, según su pro-pia conveniencia, la esencia de lo másvalioso que hay en el conocimiento y lasabiduría de la tradición tiende a empeo-rar continuamente y a deteriorarse has-ta el punto de convertirse en supersti-ción. Las ideas se enquistan; los conse-

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jos se convierten en instrucciones arbi-trarias; y las costumbres adquieren laforma adecuada según los prejuicios ylos limitados puntos de vista del lugar.

Cada civilización y cada pueblo seha visto así sometido a distintas formasde autoridad, como la iglesia, la culturaheredada y los antepasados, a los que seatribuye la posesión del conocimiento ode la sabiduría. En las sociedades pri-mitivas, el curso de la tradición depen-día de los doctores-brujos y de otrasdudosas autoridades. En sociedades másavanzadas, las escrituras han sido mo-dificadas e interpretadas por sacerdotesignorantes y por teólogos dogmáticos,para adaptarlas a sus propósitos munda-nos, con muy poco respeto por la ver-dad que les pueda haber sido transmiti-da del pasado. Así pues, son muchas lasprácticas tradicionales que han sido deuna crueldad atroz y que se han mostra-do contradictorias con la esencia de sustradiciones respectivas.

Son millones las mujeres de la Chi-na que sufrieron una larga agonía porllevar los pies vendados toda su vidadesde la infancia, sólo porque la genteestaba condicionada por la idea conven-cional según la cual el pie diminuto au-mentaba la belleza y el valor de unamujer. En la India, la terrible prácticadel sacrificio de las viudas en la pira fu-neraria del marido, con el fin aparentede mostrar su devoción, pero, según hanseñalado algunos eruditos, en realidadcon el verdadero motivo de impedirlesheredar sus propiedades, desapareciórecientemente gracias al Gobierno Bri-tánico. Pero incluso hoy en día, la prác-tica terrible y supersticiosa, que con-

siste en matar un gran número de ani-males en los templos para complacer ala “divinidad” del templo, es considera-da por mucha gente como una tradiciónreligiosa inviolable, de beneficios indis-cutibles.

La vida es un cambio constante depuntos de vista, de ideas, de niveles deconocimiento, de necesidades de la gen-te, del medio ambiente físico y de mu-chas otras cosas. Por consiguiente, lasprácticas y las creencias tradicionalesque la gente quiere fijar en moldes in-mutables no deberían quedar fuera delcuestionamiento crítico. En la sociedadmoderna, tan exigente con hombres ymujeres, que tienen profesiones impor-tantes, que viajan, que aparecen en fo-ros públicos etc, sería algo totalmenteimpensable obligar a las mujeres a ca-minar con los pies vendados o impedir-les llevar una vida normal imponiéndo-les la práctica del corsé y de aquella ves-timenta tan poco práctica. Cada tradi-ción tiene que experimentar los cambiosadecuados para los tiempos, sin cederterreno en cuanto al respeto de los ver-daderos valores que hay que defender,independientemente del tiempo y de lascircunstancias.

La sociedad moderna está ahoramezclando diversas poblaciones delmundo, importando nuevas ideas, quellegan hasta las zonas más remotas delmundo. Los avances que ha hecho elconocimiento, como resultado de la basecientífica en la educación, está obligan-do a la gente a revisar sus creencias yprácticas rutinarias que les ha impuestola tradición. Casi todos los países cuen-tan con una numerosa población de “ex-


tranjeros”, cuyas costumbres chocan conlas de la población nativa. Por ejemplo,las comunidades musulmanas que vivenen los países cristianos representan undesafío para las opiniones y costumbresque imperantes en la tierra “adoptada”.¿Debería permitírseles mantener contraviento y marea sus costumbres y vesti-mentas restrictivas? La presión de lamodernidad también constituye un retopara la gente que ha seguido ciertas prác-ticas basadas en valores ancestrales.¿Deberían estas personas abandonar, porejemplo, su regimen alimenticio vege-tariano y el principio de no agredir, queconstituye su base, para adaptarse a lamoda y seguirla? ¿Hasta qué punto hayque mantener inmutable la tradición ydejar que la mente siga anclada en elpasado?

El Señor Buda aconsejaba analizartodas las ideas y después hay que des-cubrir por uno mismo si esas ideas con-ducen al verdadero progreso o no. Hayciertos valores y virtudes que duransiempre; no se aplican solamente a unaparte de la gente del mundo, sino queson relevantes para todos y siempre,porque sin ellas no puede haber un ver-dadero progreso en la sociedad huma-na. Bajo esta perspectiva, resulta claroque la tradición no debería degenerar enuna serie de creencias e ideas ciegas: tie-ne que ser un canal para preservar losvalores inmortales.

Uno de estos valores es la compa-sión. La gentileza, la conmiseración y lano agresión, todas las cuales expresanesa cualidad, son inherentes a la com-pasión. Este principio, base delvegetarismo, tiene que mantenerse, aun-

que no encaje del todo con ciertas cos-tumbres contemporáneas. Hay una grandiferencia entre las virtudes menores,como la puntualidad y el orden, y losvalores y virtudes más importantes,como la compasión, la verdad y la justi-cia. Si las más importantes no se aban-donan, la tradición puede convertirse enun instrumento efectivo del progreso, yno al revés.

La ley del sacrificioEs evidente que el universo está re-

gido por unas leyes omniabarcantes einmutables. El hombre simplemente tie-ne que aceptarlas, comprenderlas y co-laborar con ellas para poder cumplir consu destino, que consiste en pasar de losestados inferiores del conocimiento alconocimiento perfecto y trascendentalde los Seres Liberados.

A nivel físico, al aumentar la educa-ción, el hombre se esfuerza por intentardescubrir el funcionamiento de las leyesnaturales universales y utiliza su cono-cimiento para mejorar las condicionesmateriales, como vemos en el campo dela medicina, en el transporte, la comu-nicación, el sistema sanitario etc. Todasellas son la consecuencia de saber cómofuncionan las fuerzas del universo. Peroel hombre hace también muchos dispa-rates y algunos de ellos son tan gravesque ocasionan desastres o los ocasiona-rán. Por ejemplo, el daño que se hace alos elementos y al medio ambiente, ladestrucción de las formas naturales conla manipulación genética etc. Es lógicopreguntarse qué pasa con esta era en laque existen tan graves contradicciones.Simultáneamente, se consiguen muchas

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cosas positivas, mientras que también seponen en marcha tendencias terribles. Larespuesta podría ser (y para algunas per-sonas es algo obvio) que se están igno-rando continuadamente las leyes mora-les y espirituales, que funcionan tambiénde forma invisible en todas partes y entodo momento. El hombre avanza ahorarápidamente hacia un conocimiento ma-yor de las leyes a nivel físico, pero nisiquiera piensa en que pueda haber otrasleyes en otras dimensiones, y esa igno-rancia o violación es la causa de los pro-blemas y el sufrimiento.

Una de estas leyes, de la que hanhablado los sabios, es la Ley del Sacrifi-cio. Annie Besant dijo que está “impre-sa en el universo en el que vivimos” yque “todo el mundo está sujeto a una leyde interdependencia”. Los biólogos hanempezado a comprender algo de estainterdependencia e incluso dicen que nohay una sola criatura en la tierra quepueda sobrevivir por sí misma, sin laayuda de muchas otras criaturas, quemantienen el sistema ecológico de la tie-rra en estado de buena salud.

En nuestro número de Marzo de2004 el artículo del Catedrático de Zoo-logía C.A. Shinde habla de la relaciónsimbiótica de las plantas, los insectos yotras criaturas. Dice: “Observando es-tas relaciones simbióticas y la interde-pendencia de los organismos vivos, noresulta difícil aceptar la fraternidad uni-versal intelectualmente como un hechode la Naturaleza”.

Las relaciones mutuas son benefi-ciosas, no sólo para la existencia físicasino también para el bienestar psicoló-gico y emocional, como indica la si-

guiente noticia reciente:La presencia de un amigo de cuatropatas en la clase beneficia al desarrollode los niños. Este es el resultado de unestudio hecho por el Instituto de Inves-tigación Interdisciplinaria de las Rela-ciones Hombre-Animal en Zurich.

Participaron en el experimento treintamaestros de guarderías y de escuelasprimarias. Todos llevaban a su perro oa su gato cada día a la clase, y todoslos entrevistados dijeron que el efectoque eso había tenido sobre los niños ysobre la enseñanza había sido extrema-damente positivo. El sentido de la res-ponsabilidad de los niños mejoró con-siderablemente.

A partir del reconocimiento de lainterdependencia, la comprensión delhombre tiene que llegar más lejos hastareconocer que la reciprocidad de intere-ses entre las criaturas incluso de espe-cies distintas se mantiene en la Natura-leza gracias a un sistema de sacrificio,es decir, un sistema en el que se da y nosólo se toma.

Todas las formas de vida están enun estado de intercambio de substanciasgaseosas, líquidas y sólidas. Citando otravez a Annie Besant: “La rueda giratoriade la vida no puede avanzar si cadamiembro, si cada criatura viva, no laayudan a girar con sus actos de sacrifi-cio”. El Bhagavadgita también sugiereque para alcanzar el máximo bien tieneque haber un amor y un afecto mutuos.Según el Orden Divino, las formas devida tienen que destruirse, ofreciendosus propios elementos constitutivos parala supervivencia de los demás, hasta queellos, a su vez, también se destruyan ycedan las substancias que servirán de


sustento a otros.El mundo actual se halla profunda-

mente dividido, no tanto por las diferen-cias raciales, nacionales y étnicas, comopor las posesiones. Una pequeña mino-ría de gente se ha apropiado y mantieneuna gran proporción de los recursos dis-ponibles; algunas personas disfrutan delujos excesivos mientras que otras cadavez tienen menos. Esto ocurre a nivelinternacional, nacional y local. Los ri-cos son cada vez más ricos y los pobrestambién cada vez lo son más.

Hay varios pronósticos sobre lasdécadas venideras según los cuales laescasez de agua acabará siendo un pro-blema grave y tal vez un motivo de gue-rra. Este elemento precioso está siendodesperdiciado irremisiblemente por par-te de quienes tienen acceso a él mien-tras que otras personas tienen que vigi-

lar de no malgastar ni una sola gota delagua que tanto esfuerzo les cuesta con-seguir. Si se reconociera en todo el mun-do esta ley del sacrificio, como pasa conla ley de la gravedad o de la dinámica,con todas las tecnologías y maquinariaque tenemos para la investigación, se-guramente sería posible encontrar me-dios para compartir el agua, los alimen-tos y otras necesidades de forma equita-tiva. ¿Estamos los seres humanos espe-rando a tener condiciones más críticasque nos enseñen que hemos de estar dis-puestos a dar y a compartir para poderdisfrutar de la paz y la prosperidad? Lavida del Buda, que nos relatan los cuen-tos de Jataka, enseña de forma simbóli-ca que la Iluminación o el Budado es larecompensa del sacrificio constante delpropio interés en favor de los demás.

The Theosophist. mayo 2004

Eckhart, nacido en el siglo XIIIen Alemania, dominico, es sinduda uno de los teósofos más

grandes de nuestra época, pero fue ig-norado como a tal. Gran maestro en teo-logía, figura emblemática en el cristia-nismo, como Tomás de Aquino, fue ata-cado, calumniado por sus opiniones ex-

presadas en sus célebres sermones don-de trata de definir su experiencia místi-ca, en una vida que no tiene otra certezaque la llamada de lo Divino.

Para él, el ser es Dios. Utiliza untérmino que no se encuentra más que enlos textos cristianos alemanes: gotheit,Deidad. Es la esencia divina, el princi-

EL MAESTRO ECKHART: TEÓSOFO A PESAR SUYO

Nour Al-Mary

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pio de todas las cosas, el fundamento ori-ginal, el desierto, el Uno sin nombre ysin modo. No es de extrañar, pues, quela Iglesia de la época haya salido a suencuentro. Pero, ¿cómo se integra en elconcepto teosófico?

Cuatro panes y dos pecesMe Eckhart llama a sus contempo-

ráneos a considerar tres aspectos esen-ciales en su fe: la boca tiene que ser ve-rídica, el cuerpo puro y el alma llena deamor. En la práctica, él toma el ejemplode cuatro panes y dos peces, bases delalimento espiritual y símbolos de la ver-dadera fe. El primer pan consiste en vi-vir sin la ayuda de una criatura. El se-gundo en tener una total confianza en loDivino y así no atesorar nada. El terce-ro corresponde al grado de conocimien-to de lo Divino, unido al íntimo conoci-miento de uno mismo, y finalmente, elcuarto pan es el Amor. pero el pan nopuede comerse más que asociado a lavoluntad y al cumplimiento de las virtu-des teologales y ordinarias, de aquí elconcepto de los dos peces. Todo estopodría parecer muy simple si nos limi-tamos a lo anecdótico y a detenernos ahí.Pero Me Eckhart era todo menos sim-ple... Él opone a este alimento espiritualla condición de vida del alma en la luz.Y para él, hay cuatro especies de luz parael alma. La que se basa en lo temporal(y muy difícil de administrar), la luz dela gracia (todavía más difícil de obtener),la luz que ilumina a los otros ‘elegidos’entre los hombres y la luz que eleva aun ser por encima de estos elegidos.Entonces se llega a definir el camino yempieza todo su desarrollo teosófico.

Las cinco muertesEl hombre, en su concepto univer-

sal jamás puede curarse de un defecto silo Divino no le enseña primero a perdo-narse y a reencontrar el Amor. Compren-der también que él no abandona nadapuesto que nada es suyo. Cuando el hom-bre llega a morir para sí mismo (aunquesea muy poco al empezar), lo Divinopuede vivir en él y realizar su obra mien-tras que el hombre aprende a permane-cer sin movimiento. Permaneciendotranquilo en presencia de todas las co-sas, nada puede alcanzar ya su cuerpoemocional, pero eso no impide el mara-villarse. Entonces, puede alcanzar por lagracia lo que lo Divino es por naturale-za. Pero, morir de golpe sería de nuevomuy simple... Me Eckhart nos enseñaque el hombre tiene que morir cinco ve-ces. Primero, morir a la naturaleza parapasar al reino del espíritu. Después, mo-rir al espíritu para vivir esencialmentesegún las leyes divinas. Morir a estasmismas leyes para ir todavía más allá,en el corazón de lo universal y finalmen-te, morir aniquilado por la luz divina,permitiendo al hombre alcanzar el Co-nocimiento. Estas cinco muertes, a me-nudo muy mal comprendidas por el cris-tianismo, reúnen el alma del hombre conlo divino de tal manera que ya no puedeseparárseles. El hombre participa enton-ces de la forma divina. Constreñido avivir en el tiempo, permanece fundidoen su esencia eterna. Este hombre, per-fecto teósofo cristiano, no se queja nun-ca, no se justifica nunca porque la Ver-dad se crea de ella misma; no pide nadaque no sea lo que lo Divino le depara;nada temporal lo subleva y no se rego-


cija jamás porque él es la alegría mis-ma.

Otro tema caro a Me Eckhart es que,a través de todos sus movimientos, elalma no busca más que la quietud. Estoes lo que ella puede ofrecer de más be-llo a lo Divino. Todas las demás ofren-das (ayuno, oraciones, etc.) no son sinomedios inferiores. Lo Divino no prestaatención más que a un corazón apaci-guado. Cuando la quietud del alma esperfecta, al hombre le cuesta soportar lamirada de las criaturas. Los Padres deldesierto lo habían entendido muy bien.Es conveniente pues para el hombre re-chazar también a este nivel el conoci-miento porque lo Divino no actúa en unalma que todavía se refiera a las medi-das. Cuanto más un alma se eleva porencima de ella misma, más pura es, máslo Divino puede llevar a cabo en ella suobra a Su semejanza. El hombre real-mente espiritual está en una paz verda-dera, inmutable en las obras divinas.Entonces se le entrega mucho y crece.Un poco como una bolsa de papel quese hincha de aire pero que no sabe queella ya está contenida en el aire: un día,explota y se reúne con el contenido.

Me Eckhart nos dice que cuanto másse humilla el hombre respecto a la gran-deza de lo Universal, más Esto se incli-na y se esparce en él con toda quietud.Lo Divino se entrega en lo más ínfimo yen lo más completo. Porque el humildesiente que la única verdad a temer no esla de un “Dios todopoderoso” sino eltemor de perder la misericordia divina.De aquí que él arguya que el hombre estáinmerso en lo Divino. El ateo, el agnós-tico pretenden escapar a eso, pero en

realidad se precipitan en ello al hacer suspreguntas. Esta es toda la apuesta de lafamosa gnosis de Princeton.

Renunciación suprema en el silencioPara Me Echkart, esta renunciación

implica estar separado de lo Divino porel Amor de lo Divino. ¿Paradójico? No.El supremo abandono, es dejar a Diospor Dios, es decir, abandonar todo lo quedeseamos obtener de Él y todo lo que élpuede darnos. Queda entonces lo Uni-versal como a tal, el gran principioteosófico. Amar por la esencia pura, estambién eliminar el sufrimiento. ¿Quiéndirá, entonces, que buddhistas y cristia-nos tienen pocos puntos en común? Aaquel que se entrega por entero, aunquesea por un solo instante, todo le es dado.En realidad, dice Me Eckhart, incluso eldiscurso es inútil porque la causa pri-mera está más allá de todo discurso. ¿Nodijo también San Agustín: “Aquello másbello que el hombre puede decir a Dios,es su silencio.” ¿Cómo podría el hom-bre acercarse a la unidad cuando su co-razón es ruidoso y múltiple?Desapegarse es también expulsar no so-lamente los discursos sino las imágenesde nuestra alma. En el vacío, el almaencuentra la quietud y la divinidad pura:ella considera entonces a todas las co-sas como fútiles y no permanentes. Sólolo Divino es el Verbo eterno. Él no hacemás que eso. A través del hombre. Ade-más, si el ser humano quiere ‘existir’,no puede tener otra actividad que escu-char Su palabra. Pero, para escuchar, elviejo hombre tiene que buscar el silen-cio. Cuando algo habla en nosotros, Diosno dice nada. La preocupación princi-

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pal de los Padres del desierto, caros enla enseñanza de Me Eckhart, era: “¿Quéhacer para complacer a lo Divino?”Conscientes de que el hombre no existemás que en y por lo Universal, en unarelación única y personal, ellos creíanen su libertad y en su inteligencia. Por-que, si todos los hombres no pueden re-tirarse al desierto, aún simbólicamente,a todos, se les muestra el camino, el sen-dero que nos es caro. Basta con dejarseguiar, sin resistencia, con abandonarse

al más perfecto silencio interior de nues-tra alma.

“Huye, cállate y permanece en el reco-gimiento porque allí están las raíces dela perfección.”

Maravillosa ‘hésychia’ del Maestroy contemplación universal perfecta delteósofo. ¡Bienvenido al sendero, MeEckhart!

(Le Lotus Bleu, diciembre 2003.)

El mundo sufre de un excesode conocimientos sin dirección alguna. Lo que el mun-

do necesita, del mismo modo en que elsediento necesita el agua, es el toqueconsolador de la bondad.

En el análisis último, el hombre tie-ne que sentirse como formando parte detoda la tierra; pero por no hacerlo, sufreen soledad. Por otra parte, existe un sen-timiento innato que introduce de vez encuando en el corazón de cada uno denosotros la sensación del carácter sagra-do de la vida y con ello nos sentimosprofundamente responsables.Krishnamurti dijo una vez “La respon-sabilidad no es un deber”. El deber escompulsivo, es lo que pensáis que tenéisque hacer. La responsabilidad es como

la preocupación que siente la madre porsu hijo enfermo, es una preocupaciónprofunda por nuestros semejantes y porsu bienestar.

Vivimos en un mundo muy triste, enun mundo angustiado. El hombre quetrabaja en una fábrica de productos quí-micos, fabricando alguna pieza insigni-ficante o cualquier objeto sin importan-cia, es totalmente inconsciente de queestá participando en la formación de unagujero en la capa de ozono. La igno-rancia del hombre es terrible. Si nos dié-ramos cuenta de que nuestra ignoranciaes la causa del sufrimiento, podríamosasumir esa responsabilidad que impedi-ría seguir perjudicando la vida de losdemás. Este sentido de la unidad de lavida es lo que transforma la calidad de

EL FINAL DEL PROCESO DEL EGO

Achyut Patwardhan


la conciencia humana. Por consiguien-te, hemos de buscar en nuestro corazónel origen de la bondad, que es algo esen-cial para la humanidad.

Lo que nos interesa no son los lo-gros personales ni la adquisición de co-nocimientos; lo que queremos es tratarde aliviar un mundo enfermo. Podremosser real y verdaderamente conscientes deque todo cuanto hacemos afecta a todoslos demás seres humanos cuando nosinvada la sensación de que toda la vidaes indivisible, porque viviremos sintién-donos responsables de todo. La resolu-ción del Bodisatva es bien conocida:nacer una y otra vez hasta que la mentese haya liberado completamente delyugo de la ignorancia, sin buscarni la riqueza ni el cielo; busca solamen-te acabar con las desgracias de aquellosque sufren.

El motivo tiene que estar muy cla-ro: los esfuerzos no los hacemos pornosotros mismos, sino por todos nues-tros semejantes. La importancia del flo-recimiento de la bondad consiste en elhecho de que el interés espiritual no tie-ne nada que ver con los logros. Poresto, saber cuál es el estado de progresoespiritual que hemos alcanzado cada unoes algo totalmente irrelevante.

La quintaesencia de la bondad estásimbolizada por la imagen de la madreamamantando a su hijo. El niño es unser indefenso durante muchos meses yno sobreviviría sin recibir ese amor y esabondad de su madre. Así, todo ser hu-mano nace con el conocimiento no ver-bal de que lo que mantiene la vida es elservicio altruista.

A pesar de ello, las relaciones hu-

manas están influenciadas por nuestrassimpatías, nuestros apegos y posesividady esto no ocurre en el mundo externo delas relaciones sino en la mente del hom-bre. En el centro de la naturaleza huma-na se encuentra el ego que ocupa todasnuestras actividades y pensamientos. Enlas primeras charlas de Krishnamurti,sobre todo a partir de 1947, nos dimoscuenta de esto: de que el ego no es unaentidad sino un proceso. La mente, quebusca la permanencia y se queda atra-pada en lo ilusorio, convierte al yo decada día, con el que convivimos, en unaentidad. Pero cuando nos damos cuentade que es un proceso, sabemos que haymovimiento y que, por consiguiente, elproceso tendrá un fin.

Buda ya lo había explicado antes,pero pero Krishnamurti lo expresó en unlenguaje actual. Este mundo manifesta-do está compuesto de los cinco elemen-tos y nuestro cuerpo es una parte inse-parable del mundo manifestado. El cuer-po está relacionado de una forma espe-cial con ese mundo, porque se pone encontacto con él sólo de forma fragmen-taria. El ojo sólo puede ver formas, eloido sólo puede oir sonidos, etc. Por estoen cualquier momento, el contacto esfragmentario y quizás esta sea la causade que la relación que hay entre el mun-do externo y la mente del hombre seatan caótica.

Los budistas lo explican con muchodetalle. Dicen que las sensaciones de lanariz, del ojo, del oido y de la piel en-tran en el cerebro y quedan allí registra-das. Después de registrarlo, se clasificatodo; y una vez clasificado, empieza unproceso de reconocimiento, que es el


campo del conocimiento. Este es el pro-ceso del ego embriónico del cerebro.Después se transmite instantáneamentecon palabras y con nombres. Ese es elsistema de recuperación que tiene el or-denador del cerebro, porque en cuantose le ha dado un nombre, también se lepuede recordar en cualquier momentomediante la palabra. Entonces, inmedia-tamente después de darle el nombre, hayun reconocimiento: “Esto lo conozco”.Y después: “Quiero experimentar, quie-ro saborear, quiero tocar, quiero oir”.Entonces diréis “Ayer fue mejor, maña-na me gustaría volver a verlo”. Y apare-ce el tiempo psicológico mediante esteproceso de experimentación de la me-moria y queda preparado el escenariopara que nazca el dolor. Lo que noso-tros denominamos pensamiento es elproducto de la actividad del cerebro. Ytodo eso ocurre en el cerebro casi deforma instantánea.

El proceso del pensamiento es unproceso totalmente material: no tienenada de divino, porque es el productodel cerebro y crea al pensador. El pen-sador nace del proceso del pensamien-to: el pensador no crea al pensamiento.Necesitamos entender las característicasdel pensamiento porque esas son las ca-racterísticas del pensador. Cuando elpensamiento aparece en el cerebro, cier-tas características materiales del cere-bro lo afectan, aunque el pensamientoen sí pueda ser inconsciente de ello. Elcerebro introduce en el proceso del pen-samiento tres necesidades biológicas: lanecesidad del placer, la necesidad de lasupervivencia y el deseo de continuidad.Todas se mezclan en el proceso no ver-

bal del pensamiento y dominan el carác-ter de ese pensamiento. Así, cuando elpensamiento experimenta placer, quie-re más de lo mismo. Querer más no esmalo en sí mismo, porque el “querer”coexiste con el pensamiento. Sólo po-demos reconocerlo y trascenderlo. Es loúnico que es capaz de hacer el pensa-miento. Al final ya sabemos que el pen-samiento actúa con una necesidad con-génita de placer, de seguridad y de con-tinuidad. Pero como vivimos en estemundo, deberíamos saber también quetodo placer conlleva su sombra: el dolory el sufrimiento. No hay placer sin sucontrapartida del dolor. No hay seguri-dad ni continuidad tampoco, porque sila vida es un hecho, también lo es lamuerte. El pensamiento no es capaz deenfrentarse a este conocimiento, porqueignora las características heredades delproceso del “yo” y su funcionamiento.

Podemos ver el curso que sigue lacrueldad en la mente humana y descu-brir que se trata solamente de otro nom-bre para designar la ignorancia. Laposesividad conduce a la agresión y enla búsqueda de lo que consideramos bue-no, aparece muchas veces el mal. Eldaño que estamos haciendo a nuestroentorno, a nuestros semejantes, a losanimales, a los árboles y a los pájaros,todo lo que está sucediendo con tantaimpunidad, es incalculable, pero apenasoimos hablar de que se haga ningunamanifestación contra ello, o ningún in-tento por detenerlo. La sociedad huma-na da rienda suelta a la crueldad porqueno hemos asimilado como parte de nues-tra vida un profundo sentimiento respec-to al bienestar de toda la vida, y no sólo


de la humana.Nuestra exploración del proceso del

ego no debería apartarnos tampoco dela corriente de la vida; no es una activi-dad “del otro mundo”. Tocamos de piesen el suelo cuando decimos que el co-nocimiento no puede salvarnos de estosdesastres; sólo puede hacerlo la bondad,la bondad de carácter, la bondad de nues-tro corazón. Por consiguiente, aunquepor una parte el pensamiento ha creadomaravillas como la tecnología actual,con la que incluso un modesto trabaja-dor tiene comodidades que no teníanantes ni los reyes, también existe un lí-mite.

Hemos de salir del pensamientoerróneo de la mente y del intelecto y to-mar vuelo hacia la inteligencia, una vezque hayamos entendido qué es el pensa-miento, qué hace y cuál es su limitación

intrínseca. Si no conseguimos ver esteproceso de forma global, ni lo que escapaz de conseguir el pensamiento ydónde falla, el bien que se hace y la ex-tensión del mal, no seremos tampococonscientes de la necesidad de la inteli-gencia; y pensad que, si el intelecto noes plenamente consciente de sus limita-ciones, tampoco será capaz de estar ensilencio. Sólo cuando el intelecto delhombre sea realmente humilde, habrávida en el sentido real. Mientras esté in-toxicado con sus propios logros y no seaconsciente de sus limitaciones, no ha-brá movimiento desde el intelecto hastala inteligencia. El despertar de la inteli-gencia es la conclusión más lógica denuestra vida espiritual.

(The Theosophist, Abril 2004)

Si hay algo específico que hacer en el sentido de difundirla Teosofía, hemos de aclarar

qué es lo que queremos difundir. Comosea que la Sociedad fue fundada por ins-tigación de los Maestros, y como sea queellos se interesaron directamente, si bienno fueron en realidad los autores de la

literatura clásica de HPB, y como nin-guna otra de las exposiciones de la en-señanza teosófica son tan profundas,amplias y con tanta ‘autoridad’ comoesas, ¿no deberíamos aceptar esas obrascomo base? A mi entender, casi toda lademás literatura de carácter ‘teosófico’parece derivarse de esas obras. Algún

DIFUSIÓN DE LA TEOSOFÍA¿QUÉ ES LO QUE DEBERÍAMOS DIFUNDIR?

Geoffrey Farthing


que otro material que a veces se presen-ta como teosófico, se deriva de fuentesno teosóficas; por ejemplo, de la litera-tura religiosa clásica de la India, quecontiene algunos de nuestros principiosimportantes, pero ciertamente, no tancompletos, profundos o explícitos comolos que nos han proporcionado los Maes-tros por medio de HPB.

Me parece que la literatura de losMaestros ha interpretado mucha parte deesa otra literatura que, de otro modo,hubiese resultado confusa en su signifi-cado. Algunas ideas proclamadas comoteosóficas por escritores posteriores,contradicen directamente, distorsionano confunden las enseñanzas de los Maes-tros en temas de importancia. Siempreque esto ocurre, siento que es importan-te saber reflexionar, en primer lugar,sobre lo que han dicho los Maestros.Todos los estudiosos de la literatura deHPB tienen que saber que las enseñan-zas que se dan son consistentes del prin-cipio al fin y, según mi entender, estomismo destruye los argumentos de losque dicen que existen defectos en algu-nos aspectos a causa de los medios detransmisión, y que resultan indignos deconfianza y pueden descartarse.

Espero que nadie interprete estocomo la mera existencia de una sugeren-cia para establecer un dogma por mediode lo que HPB escribió. Si lo que losMaestros enseñaron es cierto no puedesurgir ninguna cuestión de dogma.

Me parece importante que todos losmiembros de la Sociedad lleven adelan-te la Teosofía y cuanto más pronto ocu-rra esto en la masa de la sociedad, tantomejor será. Esto puede lograrse de la

siguiente manera:1. Tener a mano literatura adecua-

da para los interesados.2. Material gratuito de cursos de

introducción para los nuevos miembros,tan pronto como se asocien; esto puedehacerse mediante folletos o publicacio-nes mensuales, tal como hemos hechoen Inglaterra. Esto tiene la ventaja de queel estudiante tiene que asimilar menoscosas a la vez.

3. Difundir listas de libros recomen-dados.

4. Hacer asequible la venta de loslibros clásicos y demás literatura de laSociedad mediante precios razonables omediante préstamos de las bibliotecaslocales de la S.T. u otras. Ese programaaseguraría que todos los miembros tu-vieran la oportunidad de conocer por símismos algo de las enseñanzas origina-les. En este programa no hay nada queimpida a ningún miembro o persona in-teresada a leer todo lo que desee. Evi-dentemente, es importante que los miem-bros no tengan la impresión de que suslecturas a nivel individual sean en modoalguno supervisadas o restringidas. Peroresulta también importante, si es que laSociedad tiene que llenar su función dedifusora de la Teosofía, que los nuevosestudiantes reciban primero la enseñan-za teosófica “pura”. Con eso tendrán lamedida para juzgar otros escritos. La li-teratura tendría que prepararse en elidioma de los grupos mayoritarios.

Si los estudiantes han trabajado con-cienzudamente con el material de intro-ducción, será innecesaria una ‘continua-ción’ oficial, pero a menudo sucede quelos estudiantes, en esta etapa, se lanzan


a buscar y se reúnen con miembros degrupos para que les ayuden en las inves-tigaciones y estudios ulteriores. El ma-terial de curso para esos grupos consti-tuye una ayuda valiosa. Esto puede ha-cerse mediante lecturas guiadas de lasobras más difíciles y el empleo en losgrupos de libros de la clase de El PlanDivino, de Barborka. A mi entender, eltrabajo en grupo debería orientarse alestudio subsiguiente y en profundidad deLa Doctrina Secreta. Cuando un estu-diante ha empezado realmente a llevaresto a cabo, se convertirá en un trabaja-dor con móviles propios y ya no depen-derá del trabajo de grupo para que lo es-timule; por el contrario, será entoncesun elemento valioso como ayudante paracualquier grupo.

Es importante que el material delcurso sea de la más alta calidad. Muchosson los países que poseen una variedadde material de cursos. Sugiero que esematerial sea examinado por un panelmundial de los mejores de nuestros hom-bres de letras experimentados en la lite-ratura clásica, cuyas actividades podríancoordinarse en un centro, digamos porejemplo, Adyar, y deberían seleccionarseo establecerse de modo que iniciasen unanecesidad universal –si fuese necesariode diferentes grados y desde distintospuntos de vista– debiendo ser traduci-dos a los idiomas mayoritarios.

Ningún estudiante serio de Teoso-fía tendría que contentarse con un sim-ple estudio de la literatura teosófica ysus debates. Tarde o temprano va a sen-tir la necesidad de desarrollar sus facul-tades internas y establecer contacto conlos dominios internos del Ser a través

de su propio Yo. La Sociedad posee unaliteratura muy rica sobre este tema y, re-pito, no solamente podrían prepararselistas de libros recomendados, sino quedeberían surgir cursos prácticos que de-berían incluir elementos de las técnicasde meditación que se proyectarían paraque fuesen asequibles en los idiomas quese necesitasen.

No cabe duda de que el mejor y mássencillo método de difusión de la Teo-sofía es de persona a persona, pero an-tes de que esto pueda suceder, eldifundidor tiene que conocer no sólo loreferente a la Teosofía, sino que tieneque haber tenido la experiencia suficien-te del trabajo que esto exige dentro desu propio ser; tiene que sentir y expre-sar confianza en ella, demostrando tam-bién entusiasmo. A menos que los indi-viduos que forman la Sociedad experi-menten lo que acabo de decir, y hableny actúen de acuerdo con ello, no habrávida teosófica en la Sociedad. Todo loexpresado necesita visión para lo quehay que hacer y una organización de laoperación en la que todas las Secciones,Ramas y Grupos de Estudio de todo elmundo sepan lo que pueden y tal vez loque deben hacer, teniendo a disposiciónde todos, los medios para realizarlo, res-pecto a la literatura y demás motivosauxiliares.

No sólo en la literatura que se re-parte y en el material de la asignaturasha de basarse el aprendizaje, sino quetienen que estar al alcance de todos, loslibros adecuados en las lenguas más im-portantes.

Para emprender una operación deesa magnitud me parecería necesaria una


Conferencia Mundial con una represen-tación efectiva y con conocimiento decada Sección; tendría que organizarsetomando este tema como punto princi-pal. En esta Conferencia se daría a losdelegados un esquema del plan, así comotambién una guía en cuanto a suagilización en su caso particular, y se lesinformaría de que lo que tuvieran a sudisposición en materia de folletos,opúsculos, material para el curso y otraliteratura. De ese modo a estos delega-dos les correspondería organizar confe-rencias, a su regreso, dentro de sus res-pectivas Secciones, para que los dirigen-tes lleven el mensaje, las directivas y elmaterial a los miembros en general.

Habrá muchos que criticarán estaspropuestas porque se insiste en facilitarelementos a los estudiantes de nuestramasa social. ¿Acaso no es así como debeser? Tenemos un mensaje primordial,¿no es nuestro deber darlo a conocer?Este mensaje, no carecería virtualmen-te de valor si no afectara a nuestra pro-pia índole inspirándonos en la recta ac-ción, con un espíritu recto? ¿No es esto,acaso, lo que aquellos de nosotros quetenemos algún conocimiento, hemosdescubierto? Entonces podremos vivir‘la vida’ gustosa y felizmente, aceptan-do todas las exigencias que la nueva for-ma de vivir pueda pedirnos.

(Te Theosophist, mayo 1973.)

En la carta N.16 de las Cartasde los Maestros a A.P.Sinnett, una carta que básica-

mente contesta las preguntas que Sinnetthabía hecho respecto al Devachan, elMaestro K.H. escribe:

No puedes hacer nada mejor que estu-diar las dos doctrinas, la del Karma yla de Nirvana, lo más profundamente

posible. Si no conoces totalmente lasdos doctrinas, la doble llave de la me-tafísica de Abidharma, siempre te en-contrarás perdido para poder entenderel resto. Tenemos varios tipos de Karmay de Nirvana en sus distintas aplicacio-nes.

Una frase como ésta merece profun-da consideración, aunque tengamos la

EL KARMA Y EL DHARMALas llaves gemelas del viaje heroico

Joy Mills


tentación de pasarla por alto por pare-cernos simple metafísica budista difícil,poco relevante para los principiosteosóficos más basicos a los cuales es-tamos acostumbrados. El Karma sí, esun concepto inherente a la filosofíateosófica, y es necesaria como guía ennuestra vida, pero ¿el Nirvana? No, real-mente no es relevante. Y si me atrevo asugerir, como realmente haré, que elconcepto de Nirvana está relacionado, oincluso es idéntico a ese principio me-nos familiar conocido como Dharma,puede que se contemple de manera muyescéptica mi decisión de situar estas dosideas en una posición central dentro delmarco teosófico.

Sin embargo, precisamente porquela etapa humana resulta crucial en todala metafísica de la teosofía, ya que esametafísica tiene su raiz en la propuestade que la Realidad es realizable y esposible solamente a través de la concien-cia, o, más precisamente, la auto con-ciencia, es en referencia a la condiciónhumana que hemos de buscar el funda-mento de la filosofía teosófica y los prin-cipios que nos puedan guiar hoy en día.Esta propuesta indica la coherencia, laintegridad interna y la naturalezaholística de ese planteamiento. Esto noexcluye una paradoja; realmente hay unaparadoja y hay un misterio que nos ha-cen avanzar siempre en nuestra búsque-da de la realización de lo Ultimo.

Para empezar, vamos a reconocerque nosotros, toda la humanidad y to-dos los seres sensibles, estamos embar-cados en un viaje, en una gran aventura.Tanto si percibimos ese viaje como unsimple progreso o un peregrinaje que

transcurre durante los años que separannuestro nacimiento de nuestra muerte,como si, a una mayor escala, y a travésde los ciclos que abarcan las numerosasencarnaciones ocurridas desde nuestrosprincipios inconscientes hasta nuestraperfección consciente, el esquema de laaventura es el mismo. Y es ese esque-ma, ese orden, lo que podemos descu-brir y lo que, en mi opinión, constituyeuno de los conceptos más interesantes,si no el más desafiante de todos, inhe-rente a la filosofía teosófica. Porque esun esquema lleno de belleza, de la pro-porción perfecta de todas las cosas, larectitud esencial de la creación misma.Y nosotros formamos parte de eso; nossentimos sostenidos por eso; nos move-mos de acuerdo con ese orden de proce-dencia divina; y en último término so-mos uno con eso, la Verdad de nuestroser, el Orden Supremo cuyo corazónmismo es la felicidad y la paz.

¿Qué es el viaje heroico? ¿Acaso noconsiste en vivir cada día, cada hora ycada momento con una conciencia ple-na y consciente del orden subyacente,de esa armonía cósmica en la cual tene-mos nuestras raices? ¿No será vivir deacuerdo con la ley de la parte mejor denuestro ser? ¿O vivir siempre más alláde nosotros y actuar de manera tal quetodas nuestras acciones reflejen, en surectitud espontánea, el acto cósmico dela creación misma? El viaje heroico, lagran aventura en la cual estamos embar-cados, es el viaje del alma a través denuestra humanidad hasta el reino de losdioses; es el viaje que va desde las ca-denas de la ignorancia hasta la libertadnirvánica de la luminosa sabiduría; es la


aventura del espíritu que implica tantoun descenso hasta el infierno como unascenso a los cielos, etapas simboliza-das en todas las escuelas de misterio yreexperimentadas en nuestra vida comolos momentos dolorosos y felices pro-ducidos por nuestros propios pensamien-tos, sentimientos y acciones. Y las lla-ves gemelas de este viaje heroico, el via-je en el que cada uno de nosotros es elhéroe de su propia historia, son esasgrandes ideas a las que se han dado nu-merosos nombres en muchas tradicio-nes: el karma y el dharma. El karma esesa “Ley eterna de la naturaleza”, talcomo la definió H.P. Blavatsky, esa leyque, según dijo ella “siempre tiende aajustar los opuestos y a producir la ar-monía final” y el dharma, del cual nopuede separarse el karmaconceptualmente, y que se ha traducidode tantas maneras, pero que como recti-tud, como deber, como aquello que ele-va, sostiene y alimenta nuestro ser mis-mo, es realmente la esencia de nuestroser: Los dos, el karma y el dharma, noson sino aspectos de aquel principio cós-mico conocido en los Vedas como rta.

El viaje puede expresarse de formamás simple: Es el camino que todos he-mos de seguir, el camino que va desdela ignorancia (avidya) hasta el conoci-miento (vidya), desde la ceguera hastala visión, desde la sordera hasta el oido,desde el karma hasta el nirvana.

San Pablo habló del camino cuandoescribió a los Gálatas: No cedáis en lalibertad en la que Cristo nos ha hecholibres, y no volváis a dejaros engancharen el yugo de la esclavitud...Porque, her-manos, habéis sido llamados a la

libertad...Caminad en el Espíritu...el fru-to del Espíritu es el amor, el gozo, la paz,la conformidad, la dulzura, la bondad,la fe, la suavidad, la templanza: contraestos no existe ley”. Palabras llenas designificado místico, realmente, cuandose leen bajo la luz de los conceptos queestamos considerando aquí: No ceder enla libertad es hacerse uno con nuestrodharma, asentarse en ese estado en elque uno se identifica con el principiocrístico que nos anima, sin estar, porconsiguiente, sometidos a esa ley exter-na que nos ha golpeado durante tantotiempo porque no conocíamos su natu-raleza. Caminar por el mundo en eseconocimiento es conocer lo que San Pa-blo llamaba “el fruto del espíritu”, eseamor, gozo, paz, bondad, que consisteen realizar el nirvana, la extinción delyo personal, la felicidad del Yo Uno, aquíy ahora. Es saber que, tal como dijoNagarjuna, el gran sabio budista: “Nir-vana es samsara; samsara es nirvana;entre los dos no hay diferencia.”

Llegar al conocimiento, que es sa-biduría y responder a lo que San Pablodenominaba la llamada de la libertad,que es la iluminación espiritual, signifi-ca simplemente, en el contextoteosófico, entrar en el camino o senderoque lleva a la realización de la unidadesencial de la vida. “¿Quien puede deciraquí qué camino lleva a los dioses? pre-guntaba el observador del Rig Veda. Esese sendero que hemos de seguir todos,tanto con plena conciencia de la tareaque tenemos antes nosotros o movidosinconscientemente por las leyes inexo-rables que gobiernan toda la existenciamanifestada.


“El hombre fue creado para que eli-giera” declara un proverbio hebreo, y laelección en el camino de nuestro viajees realmente el derecho más preciado detodos los derechos humanos, inclusocuando nuestra elección parezca estarequivocada. Porque la equivocación estásolamente en la experiencia continuadadel desequilibrio, el sentido de conflic-to y sufrimiento, que con demasiada fre-cuencia atribuimos al karma. No conse-guimos ver que el karma no es sino lalegalidad de la existencia misma y porconsiguiente sólo puede producir lo queesté en armonía con las causas que no-sotros mismos hemos puesto en movi-miento.

H.P. Blavatsky ha señalado que “elKarma es una palabra de muchos signi-ficados”, como decía una frase del co-mentario que el Maestro K.H. hizo res-pecto a “los distintos tipos de Karma”.Comentando más adelante este concep-to, HPB ha dicho que “gracias a esta leydel desarrollo espiritual que impregnatanto lo físico como lo puramente inte-lectual, la humanidad se liberará de susfalsos dioses y acabará por encontrarsea sí misma AUTOREDIMIDA” (Doctri-na Secreta, 2:420).

En el Glosario Teosófico, atribuidoa HPB, el término se equipara con la“causación ética”, y se da la siguienteexplicación:

El karma no castiga ni recompensa, essimplemente la Ley Universal una quegobierna sin errores y, podríamos decirque ciegamente, a todas las otra leyesque producen ciertos efectos en las lí-nea creadas por sus respectivas causas.Cuando el budismo enseña que “elKarma es ese centro moral (de cualquier

ser) que es lo único que sobrevive a lamuerte y que continua en la transmigra-ción” o en la reencarnación, eso sim-plemente significa que no queda nadadespués de cada Personalidad exceptolas causas que ella ha producido; cau-sas que son inmortales, es decir, que nopueden eliminarse del Universo hastaque se han sustituido por sus efectoslegítimos, y han sido borradas por ellos,por llamarlo de alguna manera, y estascausas, a menos que se compensen du-rante la vida de la persona que las pro-dujo con efectos adecuados, seguiránal Ego que reencarna y le alcanzarán ensu reencarnación siguiente hasta que sehaya restablecido totalmente una armo-nía entre los efectos y las causas.

Pero el karma es solamente una mi-tad de la llave que abre el significado dela existencia, mientras viajamos por elsendero que lleva a los dioses. No bastacon eliminar las causas que nosotrosmismos pusimos en movimiento y de lascuales queremos escapar con demasia-da frecuencia, con lo cual no hacemossino generar efectos todavía peores; den-tro del contexto en el que queremos con-seguir el objetivo de la búsqueda huma-na, tenemos la obligación de cumplir connuestra responsabilidad dhármica de se-guir el sendero que lleva hasta la reden-ción de nosotros mismos y del mundo.Porque estamos destinados a ser los re-dentores del mundo y los Auto redimi-dos del mundo.

Así pues el dharma es la otra mitadde la llave que abre el significado y elpropósito de la existencia. Tal como se-ñala el filósofo indio contemporáneo S.Radhakrishnan en su libro IndianPhilosophy (1:52), el dharma es el con-cepto más importante del pensamiento


indio. Y lo es, según Radhakrishnan, nopor casualidad sino como una conse-cuencia necesaria del postulado básicode una Realidad Ultima que es a la vezinmanente y trascendente. En último tér-mino e idealmente no existe dualidadentre Brahman y el universo, tal comopostula la filosofía teosófica; uno es laimagen reflejada en el espejo del otro.En consecuencia, nuestro deber, segúnexpresa Radhakrishnan, es el de “volverde la pluralidad al Uno”, a través denuestras experiencias con la pluralidad.Y como ley de la moralidad, el dharmaes una invitación para llevar a cabo pre-cisamente esta tarea. Es la tarea de “lle-gar a la perfección” como dicen las es-crituras cristianas; es la tarea que losalquimistas llamaron el opus contranaturam, que es esa tarea contra la co-rriente ascendente y descendente de lanaturaleza en la diversidad. El dharmaentonces es la ley de la parte mejor denuestro ser, inspirada por la realidad unaque impregna y penetra el universo en-tero, y actuar de acuerdo con el dharmaes algo deseable, básicamente moral yconduce al cumplimiento de nuestra eta-pa humana. Por esto, también, el dharma(de la raiz sánscrita dhr, que significa“compactar, apoyar, nutrir”) tambiénsignifica la naturaleza característica deuna cosa y el dharma de un individuo esconsecuentemente la cualidad esencialde un ser humano en términos de susobligaciones morales, puesto que serhumano es ser una entidad moral o éti-ca. Krishna insistió sobre este puntocuando, en el Bhagavad Gita (18:48), yen términos muy claros, le ordenó aArjuna actuar, aunque cada acción lle-

vara consigo su propia carga de conse-cuencias: “Todas las empresas realmen-te arrastran sus defectos, como el fuegoal humo”. Siempre hay un karma, pero“mejor es nuestro deber cumplido sinméritos que el deber bien hecho de otro.Quien cumple el deber (dharma) que supropia naturaleza le depara no incurreen pecado alguno” (18:47).

Este es realmente el secreto real co-municado por Krishna a Arjuna, y hasido comunicado por cada maestro a susdiscípulos desde tiempos inmemoriales.Ya lo habíamos mencionado en las pala-bras de San Pablo, aunque con una fra-seología diferente: “Caminad en elEspíritu...contra él no existe ley”.

¿Cómo vamos a conseguir esa con-dición en la cual el karma y el dharmaestén unificados? En la literaturayóguica, el sendero se hace a través detapas, quemando o eliminando todo loque no sea esencial; en el budismo, se lepiede al aspirante que se dedique aupaya, un medio muy hábil, una acciónque refleja tanto la sabiduría (prajna)como la compasión (karuna); en la tra-dición gnóstica, el principio de la autodisciplina, la regulación de nuestras ac-ciones según nuestro dharma, se cono-cía como askesis o capacidad espiritual,un término del cual derivamos nuestrapalabra “ascetismo”.

Entender totalmente el concepto deldharma es tan difícil como entender to-talmente la idea del karma, aunque ésteúltimo suele parecer más fácil por la ten-dencia que tenemos a darle una defini-ción muy simplista. Tal como señaló elMaestro K.H. a Sinnett “Tenemos variostipos de Karma y Nirvana en sus diver-


sas aplicaciones...”; como ya he mencio-nado, yo creo que el Nirvana en ese con-texto, la extinción del yo egoista y per-sonal, es casi sinónimo o al menos co-rrelativo con el concepto de dharmacomo cumplimiento de nuestra natura-leza, un cumplimiento en el cual el yopersonal, egoista y lleno de deseos, aca-ba totalmente disuelto. El dharma hasido definido de varias maneras en lasdistintas obras sánscritas, desde los Ve-das hasta la literatura Dharma-shastra.

En términos del individuo, decimosque el dharma se refiere a nuestras obli-gaciones morales; en términos de la so-ciedad, el dharma se define muchas ve-ces como solidaridad social; mientrasque en el contexto de la religión, aldharma se le ha llamado beatitud, pues-to que, según dicen, eso es lo que carac-teriza a la naturaleza esencial de la reli-gión misma; en el contexto de la ley, eldharma representa su propiedad esencialcomo justicia. En cada categoría, sinembargo, representa lo que podemos lla-mar la necesidad imperativa del ordenmundano para reflejar el orden cósmi-co, mientras que al mismo tiempo tam-bién representa el potencial de un pos-terior crecimiento y transformación,puesto que el dinamismo del proceso esel rasgo característico del cosmos.

En ningún sitio se describen mejorestos conceptos dobles del karma y eldharma, como características del ordencósmico original, que en esos gloriososhimnos de la india antigua, los Vedas, ymás especialmente en el Rig Veda. Unexamen en profundidad del conceptovédico de rta, u orden cósmico, nos lle-varía demasiado lejos, pero incluso un

resumen superficial puede resultar útilpara dejar clara la importancia de reco-nocer que los dos principios, el karma yel dharma, no están solamente íntima-mente relacionados entre sí sino que sonesencialmente uno como aspectos de laestructura fundamental del universo enel que nosotros como seres humanossomos participantes activos.

Para entender el significado del con-cepto de rta en la tradición védica, he-mos de volver brevemente al tema de losorígenes cósmicos, tal como los exponeel Rig Veda. Los rishis responsables delos grandes himnos védicos pensabanque el origen del universo era una pro-yección en la manifestación, a través deun proceso que sólo podemos llamarcontemplación divina, de todo lo queestá latente dentro del Uno, el AquélEterno, un desarrollo desde dentro ha-cia fuera, como tan bien lo describe laDoctrina Secreta. Este proceso de ema-nación tiene distintas etapas, y abarcatres niveles u órdenes mundiales. El pri-mero puede denominarse el nivel primor-dial o trascendental, la emergencia ori-ginal desde el Uno, manifestando el or-den cósmico, rta, como un fotocalco paratodas las emanaciones sucesivas. Es laemergencia de los dioses, que son, comoJeanine Miller los define en su obra so-bre Los Vedas: “agentes personificadosde rta, u orden o armonía cósmicos, cu-yos ritos brillan a través de rta, esa baseeterna de todo cuanto existe... Este rtarepresenta esa armonìa perfecta queexiste entre la esencia del ser, sat, y suactividad, es decir, entre lo interno y loexterno, siendo este último el efecto y,en cierto sentido, el espejo del prime-


ro.”Queda, así pues, establecido el pro-

grama y se prepara la escena para esaacción cósmica que encaja con la leyinherente (rta) de todo el proceso. Comoafirma Miller, “También implica la rec-titud espontánea observable en el movi-miento majestuoso de las estrellas, larecurrencia de las estaciones, la alternan-cia inmutable del día y de la noche, elritmo inequívoco del nacimiento, creci-miento y muerte de todas las formas devida, ese ritmo que es el aliento mismode la acción divina.”

Así pues, a nivel primordial, rta seexpresa como el principio diferenciadordonde el Uno se convierte en los dospolos de manifestación, los dos se con-vierten en los tres y los tres en los mu-chos. La transformación constante apun-ta a una ley del nacimiento, del cambioy reajuste, a la cual estará sometida todala creación, todas las sucesivas emana-ciones, porque todas obedecen a la leyúnica de la transformación o armonía(rta), esa ley que revela el curso ordena-do del esquema universal. Como expre-sa el Rig Veda: “Por ley (rta), las hues-tes del universo (es decir, los astros) hanentrado en la órbita cósmica. Muy fir-mes están los cimientos de rta que brillaen su belleza, y múltiples son sus her-mosas formas” (4:23).

En el proceso natural de la emana-ción, entonces, el primer nivel da ori-gen al segundo, el nivel intermedio, don-de actúan y se manifiestan los mismosdioses. Aquí la ley universal, rta, pro-porciona la dinámica del desarrollo encada reino de actividad a través de todoel sistema manifestado, y cada dios o

deva realiza su tarea en perfecta armo-nía: “con una sola idea, un solo objeti-vo, avanzan al unísono hacia el cumpli-miento ñunico final” (Rig Veda 6:9).

Esta es la hermosa descripción dela actuación de las fuerzas inteligentesen el universo; su solidaridad, su recti-tud esencial, su actividad en grupo sonlas únicas características de su manifes-tación, y las que las identifican comoagentes de la ley de la armonía, por lacual, a través de la cual, y en la cual vi-ven y desempeñan sus distintas labores:

Uno es la poderosa divinidad de los se-res de luz (Rig Veda 3:55)

Habitantes del cielo, con lenguas defuego, que viven por la ley, moran ymeditan en el seno de la ley. (Rig Veda10.65)

Verdaderos observadores de la ley, fie-les a la ley, líderes justos, generosos contodos los hombres. (Rig Veda 5:67)

Servidores de la ley, nacidos en la ley,sublimes promotores de la ley... (RigVeda 7:66)

Pastores de la ley suprema, cuyos de-cretos son verdad (Rig Veda 10:63)

Así pues, los dioses, agentes inteli-gentes de la ley, que no hay queantropomorfizar a sus niveles más ele-vados, sino que han de considerarsecomo los descendientes de anterioressistemas que han alcanzado su inmorta-lidad en los ciclos eónicos pasados, re-velan el rta, el orden cósmico, represen-tándolo en su mismo ser, puesto que sehallan en ese estado nirvánico en el cualsu naturaleza es a la vez compasión yverdad, felicidad y conocimiento.

Finalmente entonces, como una


emanación natural a través de la accióncósmica de los dioses, surge el mundofenoménico donde gobierna el individuoy, en virtud de su libertad, perturba elequilibrio divino, rompe la armonía ori-ginal cósmica subyacente a todas lascosas y sufre las consecuencias (karma)en su progreso por el sendero de retor-no, ese sendero que lleva a los dioses, ala iluminación.

Lo que conocemos como rta, u or-den cósmico, se manifiesta en los rei-nos trascendentales e intermedios comoel dharma, la ley de la existencia deacuerdo con la rectitud de nuestro ser,la obediencia interna a ese deber queseñala nuestro lugar en el esquema cós-mico; allí, en esos reinos internos, pre-valece un cierto estado que se ha llama-do “ausencia de karma”, estado de nir-vana, porque se ha extinguido ya todasensación de separatividad, de un yopersonal, en esa acción armoniosa “deuna sola idea, un solo objetivo” que en-caja con la verdad (satya). Sin embar-go, debido a rta, el orden cósmico, exis-te ese aspecto de la ley que experimen-tamos en este universo fenoménico, quellamamos karma, sin darnos cuenta deque el término en sí simplemente signi-fica acción, aunque muchas veces, cuan-do nuestras acciones perturban la armo-nía del orden universal, atribuimos alkarma los valores conceptuales de bon-dad y maldad.

Aunque hemos simplificado extraor-dinariamente la gran tradición védica,omitiendo necesariamente, de una visióntan sucinta, otros aspectos igualmenteimportantes de todo el proceso de laemanación de un universo manifestado

(esto en sí ya es el tema de todo el pri-mer volumen de la Doctrina Secreta),yo sugeriría ahora empezar a ver la mag-nificencia y esplendor del planteamien-to teosófico en términos de la relevan-cia que tiene para nosotros, que estamosembarcados en la fase humana del viajeque conduce hacia adelante hacia...¿quénombre vamos a darle a ese objetivodesconocido hacia el cual avanza todala creación? ¿Cómo definiremos unaculminación, todavía desconocida paranosotros, pero que percibimos fugaz-mente y que, en nuestros momentos másprofundos de visión interna, reconoce-mos, de forma misteriosa, tanto en ellejano “allí” como en el presente “aquí”de nuestra existencia?

Vivir de acuerdo con el orden cós-mico, seguir adelante viajando en armo-nía con la ley de nuestro ser interno, es-tas son las consecuencias de rta en tér-minos del karma y del dharma, las lla-ves gemelas del viaje heroico de nues-tra humanidad. Estas son las exigenciasque nos hemos impuesto nosotros mis-mos inherentes al mundofenomenológico a causa de la mismanaturaleza del reino trascendente delcual ha emanado el mundofenomenológico.

Cuando volvamos a nuestro viaje enel reino de lo fenomenológico, en losmundos de la manifestación, podemosconsiderar los conceptos del karma y eldharma desde un nuevo ángulo, perci-biendo en ellos tanto un desafío comouna oportunidad de avanzar más depri-sa en nuestro camino heroico. Porquehace falta un cierto heroismo y una va-lentía del espíritu para aceptar el desa-


fío que nos ofrece el sendero hacia ade-lante, hace falta una valentía del almapara aprovechar esa oportunidad que esnuestro derecho por nacimiento huma-no, la oportunidad de conseguir nuestrainmortalidad y de unirnos a los dioses,si se me permite decirlo, en sus laboreseónicas.

Es verdaderamente la gran aventuradel espíritu en la cual estamos embarca-dos, y la misma palabra “aventura” tie-ne una riqueza de significados que he-mos olvidado o que no hemos percibi-do. Es una palabra que aparece frecuen-temente en las leyendas que había enEuropa en el siglo doce y trece, leyen-das que hablan de la búsqueda del SantoGrial. Algunos eruditos, traduciendoesas leyendas del francés medieval, es-pecialmente Pauline Matarasso, han se-ñalado que la palabra francesa aventu-re, del antiguo francés aventiure, en ale-mán medio, los dos del latín adventura,traducido al inglés moderno como“adventure”, plantea problemas tantolinguísticos como interpretativos, sim-plemente porque contiene tanta riquezade significado que hoy en día no tene-mos ni una sola palabra que puedaexpresarlo todo. En esencia, significabaa la vez karma y dharma; y cuando, enlas historias del Grial, a Perceval oParsifal le decían “Ve donde la aventurate lleve”, está claro que la indicaciónequivalía a una orden para que el héroeactuara de acuerdo con el esquema es-tablecido por su propio pasado (lo quellamaríamos karma) y también para quecumpliera con su misión o destino par-ticular (lo que llamaríamos su dharma).Así pues, como señala Matarasso en su

comentario de La Búsqueda del SantoGrial, la obra anónima atribuida a losmonjes cistercienses:

La aventura... es el desafío que hace queel hombre se mida a sí mismo con unosbaremos más que humanos...la aventu-ra es, sobre todo, el hecho de que Diosactúa y se manifiesta en el mundo físi-co. Aceptar una aventura es aceptar unencuentro con una fuerza que es sobre-natural, en el sentido propio de la pala-bra, un encuentro que siempre resultapeligroso para el pecador o para el hom-bre de poca fe y mucha presunción.

Y después añade “Creo que se pue-de decir con razón que el autor de LaBúsqueda usa el concepto de la aventu-ra como símbolo de la providencia, demanera igual de precisa y consistentecomo cuando usa el Santo Grial comosímbolo de la experiencia mística”. Ensu traducción de la leyenda, por consi-guiente, ha utilizado una serie de pala-bras, cuando comenta: “Me siento...obligada a insistir en el hecho de que,debajo de la multiplicidad de términos,existe enn toda la historia, como un hilocontinuo, la idea de una guia de la pro-videncia que el hombre puede aceptar,rechazar o simplemente no ver.”

Podríamos ilustrar esta idea connumerosas referencias a las leyendas delGrial tal y como aparecían en Europadurante ese turbulento período de prin-cipios de la Edad Media, un período nomuy distinto al nuestro, cuando estabanapareciendo nuevos valores y una nue-va consciencia. Joseph Campbell comen-ta extensamente el uso del término“aventura” en las leyendas del Grial tan-to respecto a los nuevos valores que es-taban apareciendo en esa época en Eu-


ropa como a las cambiantes perspecti-vas de nuestra época moderna. En suobra Creative Mythology (el cuarto vo-lumen de su serie Masks of God), res-pecto al término “aventura” en relacióncon las leyendas del Grial, Campbellseñala que ese término se refería al he-cho de que “los eventos anecdóticos, sinimportancia y fragmentarios de una vidaaparentemente normal y corriente des-cubren la forma y dimensión de un poe-ma épico clásico de destino, si lo mira-mos con el espejo cósmico, y nuestrapropia vida fragmentada actual tambiénse puede ver entonces como anamorfo-sis.”

El uso del término “anamorfosis”,por cierto, es muy interesante porque lapalabra (del griego “formarse otra vez ode nuevo) se refiere muchas veces a unaimagen distorsionada, lo cual nos llevaal concepto védico según el cual estereino fenoménico no es sino una ima-gen, frecuentemente distorsionada pornuestra percepción, de la esfera trascen-dental de los dioses.

Todo esto es ya un estudio muy in-teresante en sí mismo, y naturalmenteestá muy íntimamente relacionado conun estudio más profundo del karmacomo concepto central para la compren-sión del destino humano.

Sin embargo, lo que yo quería resal-tar era que, siguiendo el consejo delMaestro KH, en cuanto a la importanciade hacer un estudio de “Karma y Nirva-na”, podemos entender mejor ahora elmodo en el que estos principios puedenservirnos de guía actualmente. Podemosllegar a reconocer que, cuando acepta-mos todo aquello que es adecuado para

nosotros como resultado de nuestro pa-sado, eso que llamamos karma, y cuan-do respondemos al desafío de nuestroinevitable destino, manifestando la rec-titud de nuestra naturaleza más interna,es decir, eso que llamamos nuestrodharma, estamos desbrozando el sende-ro que nos conducirá a los dioses. Estees el sendero nirvánico, si queréis lla-marlo así, porque es esencialmente elcamino de la felicidad en el que el yoseparado se extingue, a favor de esa luzsuperior del Yo Universal.

Desde los videntes y rishis védicoshasta San Pablo y hasta los gnósticos,los alquimistas y los que escribieron lasleyendas del Grial, todos han hablado dela historia del viaje humano, del viajeheroico. El esquema de los hechos denuestra vida, cuando tenemos ojos paraverlo, revela que, tal como dice JosephCampbell, “Bajo los efectos de la super-ficie de este mundo se sientan... los dio-ses.” Porque aquí podemos aprender areflejar esa armonía cósmica que man-tiene a los astros en su órbita y que serevela en los ritmos de las mareas y lasestaciones.

En La Voz del Silencio, se habla deuna etapa en la que “una vez tu pie hapisado el lecho de la corrientenirvánica.” Después se plantea la pre-gunta: “¿Qué ves ante tus ojos, ¡oh! as-pirante a la Sabiduría divina?” Y el via-jero responde “Veo el SENDERO; su pieen el fango y sus cimas perdidas en lagloriosa luz nirvánica. Y ahora veo losPortales cada vez más estrechos del ca-mino arduo y espinoso que conduce aJnana.”

Puede parecer arduo y espinoso el


camino que conduce a jnana, el conoci-miento, hacia la Gnosis o Sabiduría-Sophia, pero nuestro destino no es otroque el de seguir adelante, porque:

El camino hacia la libertad final estádentro de tu YO.

Ese camino empieza y termina fue-ra del Yo.

(The Quest,noviembre-diciembre 2003)

VIVIR EN BENEFICIO DE LA HUMANIDAD

Margaret Bove Sturman

Podemos empezar por el célebre enigma filosófico: ¿quienes somos, a dónde vamos,

por qué estamos aquí?La enseñanza teosófica afirma que

nosotros procedemos de la gran llamaúnica. Que estamos unidosindisolublemente y que, como las chis-pas del fuego, inevitablemente hemos devolver a la fuente única donde se sitúanuestro origen, puesto que también no-sotros somos una parte del gran todo.¿Por qué estamos aquí? Estar encarna-do en un cuerpo físico es un gran don,porque tenemos la posibilidad de pro-fundizar en nuestro conocimiento y ennuestra experiencia. La vida es una es-cuela divina e idealmente cada encarna-ción refuerza y afina nuestros vehículosy nuestra personalidad. Cuando estamosdispuestos, gozo de los gozos, podemos

aportar ayuda en el plan divino porquecada chispa posee un talento específico,y cuando reluce como estrella lumino-sa, se la llama para que ocupe su lugaren el gran escenario del cosmos.

Cada ser humano está ligado por labase a toda otra expresión de vida, seapequeña o grande, y si arrojáis una pie-dra a un lago, su reflejo y su efecto que-darán demostrados y comprendidos enlos cielos. Las personas piensan que es-tán separadas de lo que las rodea, y nollegan a ver el lazo que las une a los de-más. Esta separación es una ilusión y esla causa del gran dolor y sufrimiento dela humanidad. El espíritu está en todaspartes, está en cada pájaro que canta, encada animal que camina por la tierra yen cada niño que ríe. En todos nosotrosreina un gran misterio. No existe sepa-ración, somos UNO con toda la creación


y hemos sido creados idealmente paraservir y para amarnos los unos a losotros. Cuando consigamos este objeti-vo, será el fin de todas las etapas delodio, y las barreras que dividen los se-res humanos, los grupos, los países, lasreligiones, quedarán demolidas.

En las enseñanzas de todos los gran-des maestros, de cada religión y de cadafilosofía, siempre es lo positivo lo quetriunfa sobre lo no positivo. La vengan-za no ha conducido jamás al éxito. Allídonde existe la buena voluntad tiene queexistir la paz y un proyecto de síntesis,de fusión, y de unidad. Todos somosUNO y el credo o la filosofía a las quepertenecemos no importa, porque todosnos encaminamos hacia el mismo ideal.Estamos unidos en los niveles sutiles ytodos estamos ligados los unos con losotros en todas las cosas a través del éter,y por lo tanto, cuando estamos en gue-rra y nos disputamos, dañamos no sóloa los demás, sino igualmente a nosotrosmismos.

Es inútil querer cambiar la política,los gobiernos y las personas para alcan-zar el objetivo de la Fraternidad Univer-sal. Primero hemos de trabajar en noso-tros mismos para purificar nuestros co-razones. La regeneración espiritual, a finde poder vivir en beneficio de la huma-nidad, empieza con el individuo. Lameditación y la observación del Yo su-perior pueden abrir el camino. Cada serhumano que honestamente ha analizadosus pensamientos, sus palabras y susactos, y que los ha vuelto inofensivos,se convierte en una perla preciosa en lacadena de la existencia, y en un trampo-lín seguro hacia la fraternidad del ser

humano. La paz mundial empieza conla paz interior.

Idealmente, la luz, el amor, y la sa-biduría son la base de cada sociedad. Noson la gloria ni el genio los que reflejanrealmente el alma humana, sino única-mente el amor incondicionado y la gen-tileza. Cada ser humano es absolutamen-te su propio legislador y el dispensadorde su propia gloria u oscuridad. Se tra-baja para el bien de la humanidad en si-lencio, sin necesidad de reconocimien-to.

En la medida en que todos somosUNO, ¿por qué estamos aquí? Puestoque hemos tenido el gran privilegio denacer en un cuerpo físico que presentalas circunstancias adecuadas para quenuestra alma pueda profundizar más,tenemos la posibilidad de purificar nues-tra personalidad con el fin de poder ser-vir cada vez mejor a nuestros hermanosy a nuestras hermanas y, en definitiva,al plan divino. Evidentemente, no se tra-ta de un trabajo fácil, pero intentaremosaprovechar esta oportunidad. Se dice quehay una gran multitud de almas al otrolado que quieren encarnarse en un cuer-po físico, y que no encuentran las cir-cunstancias adecuadas.

El breve paso por esta tierra en uncuerpo físico, que conocemos como lavida, no representa más que un momen-to en el transcurso de nuestra evolución,lo mismo que un día en la escuela sobretoda una vida. Si bien es posible queactualmente sólo podamos ver y com-prender este único día, nuestra intuiciónnos dice que el nacimiento estaba infi-nitamente lejos de nuestro principio yque la muerte está infinitamente lejos de


nuestro fin. Nuestras almas (nuestro ver-dadero Yo) al ser nuestro verdadero Ser,son inmortales, mientras que los cuer-pos físicos de los que somos conscien-tes son temporales, igual como los ins-trumentos que utilizamos para llevar acabo nuestro trabajo. Deberíamos hacerun buen uso de ellos y vivir en beneficiode la humanidad en cada ocasión posi-ble, siendo siempre conscientes de nues-tras propias responsabilidades. No haynecesidad de ser un héroe, porque no setrata de lo que uno hace, sino de la bue-na voluntad con que lo hace. Algunasveces basta una sonrisa, otras una pal-mada amistoso en la espalda, o una pa-labra de aliento. En la economía divinanada es grande ni pequeño. La decisióno la actuación de un presidente o de unrey que puede modificar la suerte de unanación, no son más importantes que loque hace una madre que consuela a suhijita cuando está llorando. El verdade-ro servicio consiste en la entrega y enestar disponibles con sencillez y humil-dad. El Mahatma Koot-Humi ha dicho:“intentadlo”. Cada acto y cada servicioson necesarios. Cada acto es una partede la gran unidad del todo. Lo que pare-ce una gentileza de lo más insignifican-te, es un brillante perfecto de la inmen-sa joya de la Iluminación, y nos recuer-da la esplendorosa luz del amor.

Para el servicio altruista abrimos elcorazón. La palabra corazón proviene dela lengua hindú y significa “centro”. Seidentifica siempre con el centro de nues-tro ser. El Santo Grial es un símbolo delcorazón. Para los francmasones el cora-zón representa el maestro perfecto. Paralos sufíes (los místicos musulmanes), es

el punto de encuentro entre el ser huma-no y lo divino. Cuando los iluminadosse encuentran, sus corazones palpitan alunísono.

En nuestros esfuerzos en la vida enbeneficio de la humanidad, hay que en-tender igualmente nuestro centro plane-tario, que sostiene los seres humanosdotándoles de una gran cantidad de ener-gías vitales, pero que tiene necesidad, asu vez, de ser sostenido por nuestrasenergías positivas, es decir, por nuestrospensamientos, la luz y el amor. Investi-gaciones realizadas en los Estados Uni-dos han demostrado que, a nivel del cam-po magnético de la tierra, se producenenormes cambios, como respuesta a loscuidados que dispensamos al planeta. Elmedio ambiente terrestre es la base denuestra existencia física, no es una cosaque se tenga que conquistar o explotar.

Todo nuestro sistema de cuerpo-es-píritu es un anillo de unión en todos losniveles de la conciencia universal. Cadauno de nosotros está ligado y formamosuna parte holográfica de “todo lo quees”. Provocar una guerra es como lucharcontra la propia fe y el propio cuerpo,porque no existe un solo átomo de espa-cio en el éter que no esté unido. Todosestamos unidos en los niveles sutiles.Pensamos que estamos separados unosde otros y del resto del mundo, pero nolo estamos. Nuestra existencia física noes más que un nivel de una realidad másgrande que tiene numerosas llanuras, nu-merosas dimensiones y muchos sende-ros a través de los cuales todo está uni-do. Realmente, todo lo que existe formaparte del acto sagrado de la creación.

El símbolo de la era de Acuario es


un ser humano que lleva una jarra deagua. El mensaje es unidad, comunión,trabajo de grupo y nuestra relación comohermanos y hermanas. La era de Piscisse interesó más en el individuo. CuandoCristo dijo a sus discípulos en la Pascuaque fueran a las ciudades y que siguie-ran a un hombre que llevaba un cántarode agua, se refería a la era futura deAcuario, una era donde todos nos senta-remos en la misma mesa (grupos) y don-de comulgaremos unos con otros. ElCristo es un símbolo de la elevada metade la realización hacia la cual nos des-plazamos rápidamente.

Cuando avanzamos en la ruta delperegrino y empezamos a distinguir loreal de lo irreal, nuestro primer deseogozoso es el de poder ayudar y servir anuestros semejantes. En la medida enque el objetivo definitivo de nuestra en-carnación es el de regresar a la moradadel espíritu puro y ayudar al plan divi-no, empezamos a abarcar el amor incon-dicional, la compasión, la comprensión,la disponibilidad, la inocuidad, el des-apego de las cosas terrenales, el perdóny el orden. El perdón es importante parapoder dejar atrás los traumas del pasa-do y absolvernos de ese modo a noso-tros mismos y a los demás. Cada serhumano es un manantial de bondad y sinos concentramos en eso en lugar decentrarnos en el lado negativo del carác-ter, la parte positiva se cuela.

A lo largo del camino espiritual, alaprender a vivir en beneficio de la hu-manidad, adquirimos poco a poco unareminiscencia de la realidad, es decir, unrecuerdo de lo bueno, lo verdadero y lobello. Empezamos a comprender que

somos UNO y nos reintegramos a la luz,esta luz que está en nosotros y que es laluz del mundo entero. Nuestro Yo supe-rior nos obliga a avanzar a los largo deesta ruta, aunque nuestro yo inferioroponga resistencia. En el Canto Celes-tial, Sir Edwin Arnold dice: “en los co-razones de los seres humanos vive unmaestro que, manipulando sutilmentelas cuerdas, hace de manera que susactos bailen al son de la música que éldesea.”

La Doctrina Secreta y La Sabidu-ría Antigua nos enseñan que la raíz sinraí de nuestro origen es el amor total sinninguna distinción de raza, credo, sexo,casta o color. El servicio sincero y al-truista está destinado a todos y a todo,porque a un nivel de conciencia profun-do donde hay una unidad y una paz tota-les, el musulmán se cuida del hindú, elhindú ama al silk, los chiitas están enarmonía con los sunitas, los iraníes conlos sirios y los palestinos, los árabes conlos judíos. Allí existe la verdadera fra-ternidad y la unión de corazón a cora-zón. Hay unidad entre lo que es diferen-te y una solidaridad afectuosa, porquetodas las razas de la tierra son UNA.Podemos pues alegrarnos porqueBrahman, Atman, todo es UNO. La esen-cia divina es UNA vibración del amorsin dualidad, la unidad universa y abso-luta. OM y Jehová son dos pilares delmismo portal, los símbolos del pasadi-zo UNO de la vida.

Idealmente estudiamos y meditamospara vivir en beneficio de la humanidad.El verdadero servicio, con la entrega desí mismo, es un ejemplo de la abnega-ción de los maestros iluminados cuyo


único deseo es el de ayudar y el de guiara la humanidad. El gran Sánat Kumara,señor del mundo, no se marchará a otrasdimensiones mientras que cada brizna dehierba no haya alcanzado la iluminación.Busquemos, pues, desempeñar nuestropapel cuando se presente la ocasión yelevemos nuestro planeta al nivel de lasestrellas ayudando a los Grandes Seresa realizar el plan divino.

El servicio es un verdadero serviciocuando es desinteresado y no busca nadapara el yo separado. Cuando la finali-dad del trabajo es la esperanza de unarecompensa, este trabajo puede ser agra-dable o doloroso, o bien, con el tiempo,las dos cosas, pero cuando un ser huma-no trabaja para la eternidad, entonces laeternidad es su recompensa.

Todos podemos contribuir en ciertamedida a vivir para el bien de la huma-nidad. No esperéis, liberad al niño es-pontáneo que está en vosotros, con todasu inocencia. La vida no espera, el futu-ro del mundo depende de nosotros, bus-quemos entonces crear un mundo quesea hermoso para nuestros hijos y nues-tros nietos. Busquemos convertirnos enservidores desinteresados, de tal mane-ra que cualquiera que sea el lugar dondevayamos, cualquiera que sea el lugar pordonde paseemos, seamos los rutilantesreflejos de una llama que no quema peroque contribuye al calor de la amistad yde la gentil afectuosidad.

(Escuela de Verano de los Países Lati-nos. Naarden, agosto 2003.)

Hace un tiempo recibí unacarta suya en la que me decía que se siente «triste y

melancólico» por su aparente fracaso.También me hablaba de las críticas quele habían hecho «del otro lado» y que,según Ud., se le habían transmitido. Megustaría decir respecto a esto que estasimpresiones recibidas en sueños no tie-

UN CONSEJO(escrito para un miembro)

N. Sri Ram.

nen por qué creerse del todo. Podría dar-se el caso de que tuviera Ud. un miedoinconsciente profundo al fracaso y poreso construyó la escena durante el sue-ño y después se lo creyó. No hay real-mente ningún motivo para temer al fra-caso excepto que uno quiera tener éxi-to.

Pero ¿acaso no se podría adoptar una


actitud que se contentara con hacer loque podamos sin esperar el éxito ni te-ner miedo del fracaso? Supongo que nonos gusta fracasar porque nos duele pen-sar que no somos lo que creíamos ser.Pero en el punto en que estamos, y cier-tamente me incluyo a mí en esto, no po-demos dejar de fracasar, incluso repeti-damente, si nuestro objetivo u ideal sonlo suficientemente altos. Si nuestros es-fuerzos acaban en éxito, pues muy bien,pero si nuestro trabajo fracasa, también

entonces podemos sentirnos satisfechos.No hay nadie que no fracase realmente,pero la gente juzga tanto el éxito comoel fracaso por lo que se ve en la superfi-cie. En último término, naturalmente,todo acabará bien, pero es nuestra im-paciencia, mientras tanto, lo que nospone las cosas tan difíciles.

Con mis mejores deseos.

(The Theosophist, Junio 2003)

NOTICIARIO

(de una lista de Internet: “Theos-Talk”)

The National President of the Theosophical Society in England ColinPrice has agreed that I should email as many people as I can withthe very sad news that Geoffrey Farthing died on Sunday morning. Hehad been in hospital with health problems but was back home andmaking a slow recovery. Then came a heart attack and he diedinstantly. When I left him on Friday he was impatient to regain hisstrength and get back to work on the latest book he was writing.I have been coming to his house twice a week (except for holidays)for over seventeen years and cannot imagine not doing so any more.He was very special to me.If you want to contact Colin his email address is:cprice@t... or c/o The Theosophical Society, 50 GloucesterPlace, London WIU 8EAFrom Jill (Geoffrey’s secretary)

El Presidente Nacional de la Sociedad Teosófica de Inglaterra Colin Price ha dadosu permiso para mandar este mensaje electrónico a todo el mundo, con la tristenoticia de que Geoffrey Farthing murió el domingo por la mañana. Había estadoingresado en el hospital con problemas de salud, pero volvió a su casa y se recupe-raba lentamente. Entonces tuvo un ataque de corazón y murió instantáneamente.Cuando le dejé el viernes, estaba impaciente por recobrar la fuerza y volver altrabajo del último libro que estaba escribiendo. Yo he ido a su casa dos veces porsemana (excepto en vacaciones) durante más de diecisiete años y no me puedoimaginar no hacerlo más. Era alguien muy especial para mí.

Jill (secretaria de Geoffrey)

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