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INTRODUCCIÓN
La metáfora y el símbolo constituyen eje central de esta investigación, la cual en
principio no pretende ser un estudio exhaustivo de estos conceptos, tarea que
requeriría muchos años de indagación y búsqueda, al ser éste un primer
acercamiento a un controvertido, sugerente e interesante problema que se
encuentra no sólo en las raíces de nuestro lenguaje, sino también de nuestro
pensamiento y por tanto del devenir filosófico.
El recurso de la metáfora y el símbolo, no sólo es propio de la literatura sino común
a toda obra humana. Tal es el caso de los mitos, las alegorías, la poesía, las obras
de teatro, los ensayos —que a menudo los contienen— y los modelos a escalas
tanto teóricos como reales con los que trabaja la ciencia para luego, transferir lo
peculiar de la ficción heurística a la realidad.
El discurso filosófico en tanto interpretación de su lenguaje, continuamente reclama
de una nueva apropiación para que surja el poder revelador del texto y permita así
la autocomprensión de las expresiones de nuestra vida. El universo de este discurso
está constituido fundamentalmente por palabras, que al nivel de lo textual se
manifiestan como signos de las oraciones y de las frases que lo conforman y, éstas
a su vez, pueden contener símbolos y metáforas con los que es posible expresar un
exceso de sentido de lo real, improbable de alcanzar con el lenguaje ordinario.
De la metáfora y el símbolo mucho se ha escrito y existen multiplicidad de
enfoques. Aquí no se analizará cada uno de ellos, pero sí se tratará de englobar y
entender los que se enmarcan en una perspectiva cognitiva ya que, precisamente,
es ésta la que involucra a la propia reflexión filosófica.
Nuestros puntos de argumentación estarán en claro disenso con la versión
tradicional que condena a la metáfora al rango de mecanismo literario decorativo.
Los modos de entender la metáfora han incluido desde tratados clásicos de retórica,
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o teorías tendientes a lograr una distinción definitiva entre lo literal y lo metafórico,
hasta estudios relativamente recientes sobre el lugar de la metáfora en la semiosis,
atravesando por investigaciones acerca del funcionamiento de las metáforas dentro
de los modelos científicos o dentro del lenguaje cotidiano. Por ello se hace inevitable
plantear brevemente en qué sentido afecta la concepción de lo metafórico aquí
defendida a la práctica concreta del filósofo.
En el caso del símbolo, la relación instintiva, simple, profana, o vulgar de ellos, ha
sido un hecho beneficioso desde los inicios de la vida animal superior, inteligente o
no. A los símbolos hemos recurrido desapercibida o voluntariamente los hombres
con resultado positivo. Usamos, entendemos y acatamos a diario significaciones de
beneficiosos símbolos vigentes, generados por el aprendizaje o la convención.
En este sentido, nuestro propósito fundamental es elucidar estos dos conceptos: el
símbolo y la metáfora, apoyándonos para ello en los estudios realizados por
diferentes autores. A partir de la comprensión de la filosofía como un discurso
heterogéneo que, a través de signos, símbolos y metáforas, realiza una
representación consciente y subjetiva de un mundo posible, que luego proyecta en
forma de comunicación al todo social, queremos aproximarnos a lo simbólico y
metafórico; elementos con una arquitectura del doble sentido, posibles desde una
hermenéutica que realice no sólo la interpretación como recolección de ese sentido,
sino que también ejercite la sospecha para traducir, mediante tal reflexión filosófica,
lo que dicen los símbolos y las metáforas en el decir racional.
Para un mejor orden de exposición y análisis de los contenidos que queremos
destacar, hemos estructurado los mismos de la siguiente manera:
El primer capítulo estará dedicado a la metáfora donde se exponen las teorías de
Lakoof y Johnson, de Carlos Baliñas, Philip Wheelwright, Paul Ricoeur quienes dirigen
su análisis a la inserción de la metáfora en el contexto del lenguaje cotidiano de los
hablantes y la forma en que ésta determina su visión del mundo, el papel relevante
de la metáfora dentro del lenguaje humano. Se destacará sobre todo el carácter
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cognitivo de la metáfora, dando al traste a la visión clásica y racionalista que sólo
veían en la metáfora un instrumento decorativo y artilugio literario, negando toda su
cognitividad.
El segundo capítulo se referirá a la naturaleza del símbolo, a su esencia, a su
capacidad de emitir lo que el entendimiento puede percibir, pero no mediante los
procedimientos lógicos. En este capítulo se abordará el símbolo de una manera muy
similar a la empleada en el estudio de la metáfora, es decir, nos acercaremos a la
valoración del símbolo en tanto que elemento cognitivo dentro del ámbito filosófico,
con el fin de estructurar de manera conjunta las teorías más significativas dentro de
este campo. El símbolo en su infinita variedad ha estado presente a lo largo de la
vida del hombre, enriqueciendo ésta y aportando todo un marco referencial a su
entorno. Se examinará el símbolo partiendo de su pluralidad, tratando de enmarcar
y limitar su amplio espectro a zonas más específicas de conocimiento y,
especialmente, centrándonos en su función como núcleo creador de la cultura y, por
ende, elemento clave de la relación del hombre con su entorno.
Serán expuestas así, las consideraciones de Mircea Eliade y su reflexión en torno al
simbolismo arcaico y primitivo; las de Ernst Cassirer quien considera a las formas de
vida en tanto formas simbólicas, definiendo al hombre como animal simbólico;
Carlos Baliñas que encamina su reflexión haciendo una diferenciación entre
símbolo, signo e icono, entre otros autores como por ejemplo, Paul Ricoeur a través
de la interpretación de Marcelino Agís, Philip Wheelwright, y Carl Jung.
Y por último el tercer capítulo estará dedicado a reflexionar sobre la relación que
existe entre el símbolo y la metáfora y para ello, habiendo analizado sus
características y naturaleza, centraremos nuestra atención en la vinculación de
éstos con la cultura, con el pensamiento, es decir, con un ámbito de definición más
amplio, y por ende social.
El acercamiento al estudio de la metáfora y el símbolo requiere de la conjunción de
elementos que aportan y enriquecen su espectro de acción. En el trasfondo de la
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filosofía, sus textos, y sus autores, gravita una herencia donde tanto uno como otro,
se complementan conjuntamente con otros tropos como es el caso del mito, y
justifican su importancia en la formación del pensamiento filosófico.
Finalmente en las conclusiones, se recogen las ideas y reflexiones que se
encuentran a los largo los tres capítulos, las cuales se ampliarán en futuras
investigaciones, constituyendo la base para la tesis doctoral.
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CAPÍTULO-I LA METÁFORA
¿De qué hablamos cuándo hablamos de metáforas?. Es esta una buena interrogante
para adentrarnos en la problemática que nos ocupa. Su respuesta delimita de qué
postura o concepción nos haremos partícipes en nuestro enfoque a lo largo de todo
este trabajo.
Pero esta interrogante inicial lleva en sí misma implícita, aunque de manera
imprescindible, el preguntarnos por la naturaleza y función de la metáfora: ¿qué es
una metáfora?, ¿qué papel cumple en el lenguaje o cómo opera?, ¿cómo son
producidas, reconocidas e interpretadas?, ¿De qué manera las personas reconocen e
interpretan emisiones metafóricas?, ¿Lo logramos reconociendo en los enunciados
metafóricos un cierto significado metafórico, distinto a su significado literal?, ¿Hay
un núcleo común entre todos ellos que nos permite una sencilla identificación?
¿Cuáles son los mecanismos que se ponen en juego para que acontezca? ¿Por qué la
gente apela a este tipo de lenguaje?
No se pretenderá aquí hacer un estudio de la metáfora desde perspectivas retóricas
o desde los supuestos de la filosofía del lenguaje. Más bien, este estudio estará
encaminado a reflexionar desde un enfoque filosófico, cultural, social, por así
decirlo. No se abordará pues, a la metáfora como un problema exclusivamente del
lenguaje, aunque de hecho se acepte que se trata de un objeto de estudio cuyo
análisis se realiza a partir de evidencias de tipo lingüístico.
Sostener que la investigación sobre la metáfora puede llevarse a cabo a partir de
“rastros” lingüísticos es muy diferente a sostener que la metáfora es
exclusivamente un asunto de lenguaje (retórico, —si se quiere—).
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Este trabajo no es una investigación retórica, pues no se toma la metáfora como
procedimiento de persuasión, ni más en general como elemento de decoración y
realce; tampoco es un estudio de carácter lingüístico en cuanto no apela a una
enumeración exhaustiva de ejemplos lingüísticos, y en cuanto toma en cuenta los
contenidos.
Nuestro tema serán los aspectos filosóficos de lo metafórico, aquéllos relacionados
con su lugar en los procesos humanos de conocimiento, con su estatuto y capacidad
cognoscitivos, a fin de obtener una comprensión coherente del fenómeno de lo
metafórico desde esta perspectiva. Para ello, partiremos del análisis de la metáfora
en el lenguaje cotidiano de los hablantes y la forma en que esta determina su visión
del mundo.
Además analizaremos el papel relevante de la metáfora dentro del lenguaje humano
y sus consecuencias sobre las ideas de racionalidad y conocimiento. Su lugar en los
procesos humanos de conocimiento, a fin de obtener desde ahí una comprensión
del fenómeno metafórico. Como dicen Lakoff y Johnson,
“…la metáfora impregna nuestra vida cotidiana, no sólo el lenguaje, sino también el
pensamiento y la acción. Nuestro sistema conceptual es en gran medida metafórico,
la manera en que pensamos y lo que hacemos cada día”1.
Tal enfoque, se opone a las perspectivas que sostienen que la metáfora sólo se
presenta como un recurso poético, arma del poeta, del escritor, del dramaturgo, es
decir, como herramienta que pertenece a los artistas; que la metáfora,
conjuntamente con la metonimia y la sinécdoque (aunque estos últimos términos no
serán aquí tratados), forman parte del lenguaje figurativo y no del lenguaje literal.
Encaminaremos nuestra reflexión a objetar consideraciones mantenidas por algunos
autores dentro de la retórica clásica y racionalista (Du Marsais, Beauzée y Fontanier)
que nos conducen a una perspectiva en la que las metáforas son muy poco
1 Véase: Lakoff, G. y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana. Pág. 39.
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frecuentes en el lenguaje cotidiano, o simplemente éstas carecen de implicaciones
cognitivas.
También trataremos autores como Davidson, Searle y Grice, para quienes si bien
buscan la metáfora dentro del lenguaje cotidiano, y no negarán su cualidad
cognitiva, simplifican y esquematizan sus funciones al intentar reconocerlas dentro
del lenguaje por oposiciones simplistas entre lo verdadero y lo falso, hablante y
enunciado.
Por el contrario, compartiremos las reflexiones que se encaminan a fomentar el
estudio de la metáfora como elemento importante dentro de nuestro sistema
conceptual y como elemento sistematizador, componente representativo de nuestro
lenguaje cotidiano.
Analizaremos, los argumentos de Paul Ricoeur interpretado por Marcelino Agís,
George Lakoff y Mark Johnson, Carlos Baliñas, Philip Wheelwright, , los cuales
concuerdan en otorgar a la metáfora una centralidad cognitiva, una participación
decisiva en nuestro proceso de conocimiento, herramienta indispensable del
discurso filosófico.
1.1- EN BUSCA DE UNA DEFINICIÓN
Una cierta concepción de la metáfora afirma que pertenece de modo natural al
campo literario o artístico. Es una opinión que atraviesa toda la historia de la
filosofía, desde Aristóteles hasta nuestros días y que se plasma en el sentido común.
La metáfora sería simplemente un recurso importante para el poeta, el escritor, el
artista.
Como afirmábamos al inicio de este capítulo, la metáfora es un objeto relevante de
la indagación filosófica, convirtiéndose en un fenómeno de interés dentro de dicho
ámbito. Reflexionar sobre ella, tornarla objeto de investigación, significa ocuparse
de un problema filosófico.
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La metáfora en sí misma siempre ha estado presente en el discurso filosófico,
incluso durante aquellos períodos en los que ha sido ubicada en la periferia de esta
disciplina —me refiero, por ejemplo—, a ese período que se remonta prácticamente
al comienzo de la filosofía en Grecia, donde si bien podemos establecer el comienzo
de la reflexión en torno a la metáfora, posteriormente quedó relegada fuera de ella,
al ser convertida, casi exclusivamente, en objeto de indagación retórica, un tema
filosófico periférico, una práctica que no nos proporcionaba ninguna verdad y
solamente conseguía promover emociones, y como anteriormente se expuso,
identificada con un mero artilugio literario en un contexto de significación donde lo
literario además era un buen sinónimo para engañoso o ilusorio (por lo tanto,
también para peligroso) ya que no conducía a la verdad (Aristóteles). No era la
metáfora, estrictamente hablando, un problema, sino más bien un inconveniente
filosófico, un obstáculo a la pureza de la razón.
Como se ha dicho:
“La opinión vigente tiene a las metáforas por elemento que no atañe al
pensamiento, sino a la expresión de lo pensado y con finalidad decorativa o
didáctica”1.
Como bien ya sostenía Nietzsche2 bajo todo concepto hay latiendo una metáfora —
desde los más triviales, hasta los más rigurosos y consistentes, como los de las
ciencias, los de la lógica o los de las matemáticas—. Todo concepto concibe una
cosa en términos de otra y con el paso del tiempo y por el uso reiterado del
concepto, olvidamos su origen metafórico y queda así el concepto fosilizado y
petrificado, adquiriendo una consistencia que le brinda una cierta autonomía.
En “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral”, Nietzsche señala dos momentos
metafóricos inherentes a la experiencia humana por medio de los cuales se produce
lo que la filosofía denomina “conocimiento”. El primero consiste en extrapolar un
impulso nervioso en una imagen. El segundo, en transformar dicha imagen en un 1 Baliñas, C.: Pensar la vida cotidiana. Pág 92. En Actas III Encuentros de filosofía en el camino de Santiago.2 Esto puede encontrarse especialmente en F. Nietzsche: Sobre verdad y mentira en sentido extramoral.
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sonido. De acuerdo a esta imagen nietzscheana, “metáfora” designa traslación, o
desplazamiento (del impulso a la imagen; de la imagen al sonido articulado). De ahí
que cuando los filósofos hablan de “concepto” no se refieren —según Nietzsche— a
la cosa en sí, sino solamente al residuo de una metáfora1.
Siguiendo algunas definiciones de la metáfora, encontradas en diccionarios, vemos
que ha sido comúnmente reducida a relación de analogía, y de comparación. Por
ejemplo en el diccionario de Mounin, se lee:
“…nace de la intersección de uno o varios significados que poseen semas en común
dentro de un sólo término o de una intersección de los significados… Se suele
definir metáfora como substitución de términos. Pero aunque pueda hablarse de
substitución de significantes, en cambio sólo existe una intersección de los
significados… También se suele presentar a la metáfora como una comparación
implícita que —al reestablecerse en la mente del lector los términos de la analogía—
desemboca en la creación de un tercer significado como resultado de la interacción
de los términos de la primera analogía. I.A. Richards agrega que la metáfora está
constituida no sólo por semas dejados de lado en la analogía… Algunos estilistas
contemporáneos sólo conservan el principio de analogía de la metáfora: «La
similitud vincula un término metafórico con el término por él reemplazado»
(Jacobson)”2.
La palabra metáfora deriva de la lengua griega, con el significado de “trasladar”. Se
traslada una idea, un sentido, llevándolo desde un significado concreto a otro
figurado que lo represente. Es decir, expresamos una cosa por medio de otra,
similar en algún aspecto; por lo tanto, la metáfora implica una comparación, en la
cual dos cosas que son diferentes se vinculan a partir de algún rasgo similar: puedo
hablar, por ejemplo, de “las perlas de tu boca”, porque los dientes y las perlas
comparten la cualidad de “blancura”.
1 Ibid.2 Mounin, G.: Diccionario de lingüística. Pág. 120.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Una metáfora que no se asemeje en nada a aquello que supuestamente representa
deja de ser una metáfora, para convertirse simplemente en un significado concreto,
(metáfora muerta, katacresis).
«Se me heló la sangre», «me dio con las puertas en las narices», «la boca de un
río», «los pulmones de la ciudad», etc., son expresiones metafóricas que se utilizan
en el lenguaje cotidiano, pero que ya se ha olvidado el sentido literal.
Se encuentran metáforas para definir al mundo y a la vida: « la vida es un valle de
lágrimas», «el mundo es un pañuelo», etc. Al definir metafóricamente al mundo de
determinada manera, será más congruente que actuemos de un modo y no de otro.
Si la vida es un valle de lágrimas, ¿dónde hay lugar para la felicidad? ¿Habrá alguna
otra forma de crecer y evolucionar, más allá del sufrimiento?
“Desde Aristóteles se tiene opinión formada y definitiva acerca de las metáforas:
artilugios didácticos u ornamentos retóricos, pero peligrosos porque destruyen la
exactitud del conocimiento científico, que es de conceptos (esencias) y de
inferencias entre conceptos. Consecuencia práctica: desentenderse de ellas,
aparcarlas para otro recinto extramuros de la Razón…”1.
En el libro Modelos y metáforas, de Max Black y en otros escritos2 podemos
encontrar una de las orientaciones más prometedoras en los llamados estudios de la
ciencia y la tecnología, en el que se analizan las definiciones, teorías, hipótesis y
modelos —o paradigmas— de las ciencias, en tanto que metáforas; esas metáforas
que los científicos y matemáticos toman prestadas de las sociedades y épocas que
les ha tocado vivir.
En este sentido puede citarse el ejemplo del “universo” que para la mecánica
clásica fue visto como mecanismo; o la “sociedad” como organismo vivo para la
antropología funcionalista, el “trabajo” como producto del esfuerzo en los libros de
física del bachillerato, etc., metáforas que los científicos reelaboran, negocian, 1 Baliñas, C.: Pensar la vida cotidiana. Pág. 94. En Actas III Encuentros de filosofía en el camino de Santiago. 2 Véase por ejemplo: Imágenes y metáforas de la ciencia. Compilado por L. Preta. Y además, Modelos y
metáforas, escrito por M. Black.
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depuran, complican, simplifican y acaban publicando con una elaborada retórica de
casi imposible deconstrucción que les presta toda la apariencia de mero
descubrimiento de la realidad.
De esta manera se acaba estableciendo esta retórica —utilizando el mismo término
— como verdad a secas, una vez que el entrelazamiento de juicios científicos,
académicos, políticos y demás haya terminado de legitimar los unos y los otros. El
resto lo pondrá la credulidad de la población en una forma de saber que se le
presenta como saber sagrado, en tanto que es una credulidad alimentada durante
años y años en que las ciencias y las matemáticas se imponen como conocimientos
imbuidos de máximo prestigio y apenas de ser susceptibles de contrastación o
puestos bajo sospecha.
Aquellas metáforas, aquellas negociaciones de significado que estaban en el origen
de los conceptos y las teorías científicas —en este caso—, quedan en el más
absoluto olvido, perdiendo así su condición de maneras de hablar y de hacer, para
imponerse como la única manera de decir la realidad, y esto debido a que la
metáfora también organiza los modos en que se percibe o construye la naturaleza,
organiza el modo en que la gente percibe la actividad de los científicos y el
contenido de sus formulaciones.
Metáforas como las del Impacto1 son tan comunes que nos pasan desapercibidas —
son especialmente utilizadas en discursos relacionados con temas de la ciencia, la
técnica, la ética y la sociedad—. Con su uso reiterado han cristalizado en tópicos o
en conceptos, borrando las huellas de su origen metafórico. Más que metáforas que
decimos son metáforas que nos dicen. Nos dicen lo que debemos ver y lo que no,
1 Al enunciar metáforas como: «la ciencia y la tecnología impactan sobre la sociedad», de ella sabemos lo que hay antes (inversiones, esperanzas, intereses) y lo que hay después (usos, efectos, aplicaciones), pero nada de su interior, de su construcción y sus contenidos, pues ciencia y técnica tienen su propio dinamismo interno, una trayectoria insoslayable: “el progreso de las ciencias y la técnica” es el nuevo nombre del destino; la misma imagen de la trayectoria de un proyectil que causa un impacto; en tanto la sociedad es el paciente, se limita a sufrir el impacto, juega un papel pasivo y ha de confiar en la responsabilidad de algo que ella no construye ni controla; la ciencia es un fenómeno de la naturaleza, construido por nadie, cumpliendo su inexorable trayecto, mera manifestación de la dura realidad y expresión impersonal e irresponsable de la necesidad.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
así como la manera en que debemos verlo, lo que debemos sentir y lo que no, así
como la manera en que debemos sentirlo.
Es precisamente esa naturalidad adquirida (por el olvido del artificio que la origina)
lo que las hace tan eficaces y se erigen a la vez en metáforas directrices que
articulan y dan coherencia a toda una orientación discursiva, en especial cuando
este tipo de metáfora central, por lo habitual de su uso, ya no se percibe como tal
metáfora sino como expresión de las cosas y tal y como son —es el ejemplo antes
mencionado, la metáfora del Impacto—.
Como hemos subrayado en el epígrafe anterior, nuestro punto de análisis al estar
centrado de modo especial en resaltar el carácter cognitivo de la metáfora, nos lleva
a abrigar esa capacidad metafórica de crear una semejanza, una similaridad, de
transportar un mensaje, es decir, de comunicar algo cuyo contenido no es literal ni
parafraseable, y por lo tanto, a falsear ideas que nos conllevan a comprenderla
como un aderezo o adorno del lenguaje.
1.2- ALGUNAS TEORÍAS SIGNIFICATIVAS
La metáfora no ha sido sólo de interés para el campo de la retórica, sino también
para muchos otros campos del pensamiento como el de la ciencia, el de la
lingüística y el de la filosofía. Ha tenido un papel relevante dentro del lenguaje
humano y cotidiano.
1.2.1- LA METÁFORA: LAKOFF Y JOHNSON
George Lakoff y Mark Johnson, situados en la convergencia entre estudios cognitivos
sobre el lenguaje y la filosofía, buscaron una manera sistemática de analizar los
esquemas metafóricos que subyacen en el pensamiento cotidiano. En “Metáforas de
la vida cotidiana”, su obra fundacional, sostienen la tesis de que nuestro sistema
conceptual ordinario en términos del cual pensamos y actuamos, es
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fundamentalmente de naturaleza metafórica1, y que dichos conceptos metafóricos
estructuran nuestras percepciones y conductas. Este punto de vista —que dichos
autores denominaron experiencialismo— considera que lo esencial de la metáfora
es que nos permite comprender un dominio de la experiencia a partir de otro
dominio.
Indudablemente una tesis como ésta involucra algo más que un cierto
descubrimiento en la esfera de la lingüística: se trata de una afirmación que desafía
la imagen tradicional según la cual la metáfora es un componente desviado,
ornamental y periférico al pensamiento humano —idea que ya hemos expuesto en
la parte inicial de este capítulo, y que para nada es la que compartimos en nuestra
valoración del tema—.
Concretamente, al indagar el lenguaje cotidiano de los hablantes y la forma en que
las metáforas determinan su visión del mundo, Lakoff y Johnson iniciaron un giro
fundamental sobre la noción de la metáfora que la limita al sentido figurativo. Una
noción que la destierra a mero obstáculo de cualquier teoría interesada en suscribir
una racionalidad pura; que no nos da ninguna verdad y sólo consigue promover
emociones.
Al presentarnos estos dos autores su estudio acerca de las metáforas subyacentes
tanto en el lenguaje científico como en el cotidiano, nos hacen comprender una
verdad tan clara como oculta: las utilizamos tan frecuentemente que pasan
desapercibidas de manera tal que hasta se olvida su origen metafórico.
Lakoff y Johnson fundamentan la presencia de ciertas metáforas básicas
subyacentes a partir de la presentación de una evidencia lingüística. Según los
autores, la metáfora nos permite comprender un dominio de la experiencia en
términos de otro: es decir, a partir de conceptos que entendemos con mayor
claridad, entender otros que no están claramente delineados en nuestra
experiencia. Ahora bien, ¿cuáles son estos conceptos que entendemos “con mayor
1 Lakoff, G. y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana. Pág. 39.
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claridad”?, pues conceptos no-metafóricos que surgen de la experiencia misma —las
orientaciones espaciales, por ejemplo arriba-abajo; los conceptos ontológicos como ,
recipiente, persona, etc.; las experiencias y acciones estructurales como comer,
mover, etc.—, y que a través de ellos podemos captar casi exclusivamente, otros
tipos de experiencia cultural como el amor, el tiempo la felicidad.
«Comprender es ver», por ejemplo es la metáfora conceptual que subyace a una
serie de expresiones, tales como «déjame mostrarte esta idea» o «esa es mi visión
sobre el asunto». Si bien los autores no lo declaran explícitamente, es necesario
destacar que esta clase de taxonomías y de “redes metafóricas” —por llamarlo de
alguna forma—, es prácticamente interminable, dado que los conceptos metafóricos
tienen a su vez implicaciones entre ellos mismos. Uno de los ejemplos que señalan
Lakoff y Johnson es el siguiente: —haciendo una síntesis, por supuesto—.
«El dinero es un recurso limitado»
«Los recursos limitados son artículos valiosos»
El concepto metafórico «el tiempo es dinero», implica tanto «el tiempo es un recuso
limitado» como «el tiempo es un artículo valioso», y de este modo se puede
inventariar otra serie de metáforas bajo el título «el tiempo es dinero», tal es el caso
de «leer el Tractactus me ha costado más de dos meses», «el problema es que no
sabes administrar tu tiempo», o bien bajo el rótulo «el tiempo es un recurso
limitado», «cuando me enfermé, perdí mucho tiempo», «por favor, guarda algo para
estudiar», y así sucesivamente.
Esto no quiere decir que Lakoff y Johnson sostengan que la totalidad del lenguaje
cotidiano es metafórico, de ningún modo ya que en los casos en que no se da una
interrelación entre distintos dominios, el enunciado es no-metafórico, tal como
ocurre en «este gato tiene cuatro patas», o «la temperatura actual es de 25 °C».
Cuando decimos «el tiempo es dinero», utilizamos ‘tiempo’ como el tipo de objeto
que puede ser gastado, desperdiciado, calculado, invertido, ahorrado, despilfarrado,
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
etc. El dinero, lo entendemos como algo valioso en tanto permite la vida de la gente,
por ejemplo, se paga por horas y a su vez valioso, pero son conceptos; y tanto
«tiempo es dinero», como «el dinero es un objeto valioso», son conceptos
metafóricos desde el momento en que estamos usando nuestras experiencias
cotidianas con el dinero, los recursos limitado y las cosas valiosas para
conceptualizar el tiempo.
Lakoff y Jonhson hacen notar que no existe ninguna necesidad por la cual el ser
humano deba conceptualizar el tiempo de esta manera. Esta manera está ligada a
nuestra cultura y existen otras culturas en las que el tiempo no tiene ninguna de las
connotaciones que mencionábamos arriba1. Esto les lleva a la siguiente tesis:
“Los valores más fundamentales en una cultura serán coherentes con la estructura
metafórica de los conceptos fundamentales en la misma” 2.
Analicemos ahora otra red de metáforas utilizadas frecuentemente en el lenguaje
cotidiano:
«los precios bajan»
«las exportaciones suben»
«el número de desempleados es muy alto»
Quizás resulte difícil aceptar en un primer momento que se trata de una forma
figurativa de expresión. Pero es indudable que en los tres casos se comprende un
cierto de dominio de la experiencia (los precios, las exportaciones, el desempleo),
en términos de otro dominio. El primer dominio aparece en todos los casos como el
más abstracto. Según Lakoff, las expresiones metafóricas mencionadas son
realizaciones de superficie de una metáfora conceptual compuesta: “más, arriba;
menos, abajo», la cual tiene sus raíces en la experiencia física directa.
1 Ibid. Pág. 56-57.2 Ibid. Pág. 59. Aquí además pone otro ejemplo donde nuestros valores forman un sistema coherente con
los conceptos metafóricos con los que vivimos: «el futuro será mejor», es una formulación del concepto de progreso.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Cuando decimos «mi moral me fuerza a no actuar» o bien «tendré que fortalecer
mis argumentos», estamos comprendiendo un dominio claramente abstracto (la
moral y la argumentación), en términos de otro dominio más familiar, más cercano,
cuyo nacimiento se remonta a nuestras primeras interacciones con el mundo físico-
social (equilibrio, fuerza, verticalidad, recipiente, trayectoria, adelante-atrás, parte-
todo, cerca-lejos, etc.) y que son estructuras imaginativas que están implicadas en
la comprensión del mundo, organizan nuestra experiencia tornándola comprensible
y coherente.
Este análisis es muy probable que en un principio nos resulte algo exacerbado, dado
que encuentra metáforas donde usualmente vemos sólo expresiones cotidianas que
se nos aparecen con total transparencia. Creo que esta suerte de ubicuidad de la
metáfora en nuestro discurso cotidiano puede no ser tan obvia para una persona
que no mira, por decirlo de algún modo, con los anteojos adecuados. Sólo una
concepción de la metáfora que rehace el supuesto de que son meras figuras del
lenguaje que tienden hacia la emotividad, dejaría de percibir el gran suelo
metafórico sobre el que se asienta una importante cantidad de nuestros enunciados
cotidianos.
Ahora bien, ¿por qué ocupando la metáfora un lugar tan decisivo dentro de nuestro
sistema conceptual, resulta tan difícil de descubrir dicho estatuto metafórico en
muchos casos como los que hemos mencionado? Es el mismo hecho de que se
encuentren tan incrustadas en nuestros procesos de pensamiento, —a nuestro
modo de ver—, lo que conlleva que sea realmente difícil reconocerlas como tales.
De hecho autores como Umberto Eco, concuerdan en este rasgo de uso no
consciente de metáforas al hablar de metáforas extinguidas o lexicalizadas1.
Para Lakoff y Johnson, el sistema de habla corriente está plegado de metáforas:
“Nuestros conceptos estructuran lo que percibimos, cómo nos movemos en el
mundo, la manera en que nos relacionamos con otras personas... nuestro sistema
1 Eco, Umberto: Semiótica y filosofía del lenguaje. Barcelona, 1990.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
conceptual desempeña un papel central en la definición de nuestras realidades
cotidianas, y este sistema conceptual es en gran medida metafórico, por lo tanto, la
manera en que pensamos, lo que experimentamos y lo que hacemos cada día
también es en gran medida cosa de metáforas...”1 .
Consideran que la metáfora es primariamente una cuestión de pensamiento y
acción, y sólo derivadamente una cuestión de lenguaje. Es una cuestión de lenguaje
porque interviene de modo esencial en el funcionamiento de nuestro sistema
conceptual: entendemos (metafóricamente) un dominio de la experiencia en
términos de otro. Y tiene que ver con la acción en cuanto funciona como instrucción
para la conducta futura, y no como mera representación, expresión, o espejo del
mundo, no son solamente cosas del lenguaje, en tal caso no pudiésemos plantear la
existencia de pensamiento y acción metafóricos.
Estos autores, que asientan su teoría en el problema de las consecuencias prácticas
de una metáfora sobre la estructura de nuestro sistema de conceptos, se oponen a
la creencia de que ella puede producir ciertos efectos en la realidad sólo en virtud
de su forma (desviada con respecto a la literalidad), esto es, su capacidad para
conmover o excitar al auditorio. Las metáforas, nos permiten comprender un campo
de la experiencia en términos de otro, pero también dada su aptitud para instaurar
nuevas serie de semejanzas, está capacitada para crear una nueva realidad, más
que para conceptualizar una ya existente.
Retomando las ideas de Lakoff y Johnson de que la metáfora puede crear nuevos
significados, definir realidades, y crear en consecuencia una nueva realidad 2, o lo
que es lo mismo, que la metáfora como algo esencial a la comprensión humana y
como mecanismo para crear nuevo significado y nuevas realidades en nuestras
vidas3, asentamos el carácter cognitivo de la metáfora, lo que da sostén a la tesis
que estos dos autores sostienen de que nuestro sistema conceptual es
fundamentalmente de naturaleza metafórica.1 Lakoff, G. y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana. Pág. 39.2 Ibid. Pág. 255.3 Ibid. Pág. 239.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Las ideas sostenidas por Lakoff y Johnson insisten o llaman la atención sobre el falso
supuesto de que el lenguaje metafórico es desviado y secundario con respecto al
lenguaje literal. Y aquí volvemos a la antigua dicotomía literal-metafórico y con ello,
también implícito el problema de lo figurativo, a lo que reservaremos más adelante
un pequeño espacio.
1.2.2- LA DOCTRINA DE PHILIP WHEELWRIGHT
Philip Wheelwright analiza la metáfora en tanto un elemento del lenguaje, ya que no
podemos contemplar, es decir, pensar acerca de lo que es, sin utilizar el lenguaje 1.
Analiza el papel del lenguaje en toda indagación de la naturaleza de lo que es, y
junto a ello la distinción entre el lenguaje esteriotipado (lenguaje bloqueado,
estenolenguaje) y el lenguaje vivo, fluido y metafórico.
Este autor no distingue metáfora y símil pues su distinción es esencialmente
semántica, ambas intensifican nuestro sentido de la realidad. La prueba esencial de
la metáfora no reside en ninguna regla gramatical, sino en las posibilidades de
transformación semántica que comporta, esto es, la profundidad psíquica a la que
las cosas del mundo reales o fantásticas son transportadas por la imaginación2.
En la reflexión de Wheelwright acerca de lo metafórico, lo que realmente importa es
el movimiento semántico, el acto imaginativo de sobrepasar lo obvio y combinarlo 3;
no encuentra gran utilidad a la hora de describir la naturaleza metafórica de un
enunciado la distinción entre símil y metáfora siendo esta distinción una estrategia
de la gramática.
Distingue dos modos metafóricos: la epífora y la diáfora constituyen ese movimiento
imaginativo que ya se mencionaba en el párrafo anterior.
1 Wheelwright, P.: Metáfora y realidad. Pág. 19.2 Ibid. Pág. 72.3 Ibid. Pág. 72-73.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
“La metáfora epifórica —nos dice— comienza por tomar el significado usual de una
palabra y después aplica ese mismo vocablo a otra cosa, aprovechando la facilidad
de comparación con lo que nos es familiar. Tal movimiento se caracteriza por pasar
de una imagen más concreta y más fácilmente aprensible a o sobre otra más vaga,
más problemática y extraña: «la vida es sueño», Dios Padre», «el bálsamo del
cariño», «ladra más que muerde»…”1.
La metáfora epifórica o epífora consiste pues, en expresar una semejanza entre algo
relativamente bien conocido o sabido de modo concreto —al que le denomina,
vehículo semántico—, y algo que, aunque de mayor valor o importancia, es más
ignorado u oscuro —es decir, el tenor semántico—. De que la epífora implica una
comparación —su actividad principal—, y presupone una semejanza entre el
vehículo y el tenor, no debe seguirse que la semejanza tenga que necesariamente
ser obvia, ni la comparación explícita, pues las mejores epíforas se distinguen por su
novedad, llaman levemente la atención hacia semejanzas advertibles a primera
vista…2.
En la metáfora diafórica por su parte, el movimiento se produce al reunir ciertos
aspectos de la experiencia (real o imaginada) de un modo nuevo, que suscita un
nuevo significado por simple yuxtaposición3.
Pone como ejemplo el siguiente:
«Mi patria eres tu
dulce tierra de la libertad
anda, jaleo, mi gallina negra»4
La diáfora siempre alcanza su máxima eficacia en combinación, nunca sola. Lo que
el ejemplo anterior, nos quiere expresar, se encuentra en la combinación de los tres
1 Ibid. Pág. 74.2 Ibid. Pág. 75.3 Ibid. Pág. 80.4 Ibid.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
versos, no aparece en cada unos de los versos por si solo, separados, ni en los dos
primeros versos, ni en el último, por separados, sino en su combinación. “La diáfora,
es siempre no-imitativa, abstracta, pues donde esté presente algún aspecto
mimético habrá ya un elemento epifórico. La diáfora no pierde la llamada de la
semejanza, sin embargo esta apelación se produce a través de una simple
comparación o estimulación en el lector de lo parecido, delo mimetizable. La
metáfora diafórica llega a través de una progresión asociativa de naturaleza
ontológica…”1.
Ahora bien, Philips Wheelwright, señala que los casos más interesantes de metáfora,
son precisamente aquellos donde se da la combinación de estos modos metafóricos,
es decir, de la epífora y la diáfora.
1.2.3- PAUL RICOEUR
En el texto Del símbolo a la Metáfora: introducción a la filosofía hermenéutica de
Paul Ricoeur, su autor, Marcelino Agís Villaverde, a partir de la definición aportada
por Paul Henle2, en un ensayo de 1958 Metaphor, se refiere al sentido literal y
figurado en la metáfora: “La definición que aporta Henle de metáfora hace
referencia a un deslizamiento (schift) del sentido literal al figurado. Ahora bien
...este cambio de sentido no se limita al nombre o a las palabras sino que es
susceptible de poder ser aplicado a cualquier signo. El sentido literal queda también
disociado de la noción de sentido propio, pues mientras el sentido literal es
cualquiera de los valores lexicales, el metafórico no es lexical, creado en cada caso
por el contexto... Siendo así, recurrir a una metáfora es «decir algo de otro «a
través» (through) de algún sentido literal». Lo que además justificaría que una
1 Agís, Villaverde, M.: Del símbolo a la metáfora: introducción a la filosofía hermenéutica de Paul Ricoeur. Pág. 180.
2 Este autor es citado por Ricoeur cuando dedica un espacio en su investigación al momento icónico de la metáfora, al presentar: “una teoría de la metáfora que exige su separación del ámbito de la denominación y su vinculación de la predicación. Posición concorde con lo defendido por Ricoeur con respecto al lugar de la metáfora en el discurso”. Citado de Agís, M.: Del símbolo a la metáfora… Pág. 168.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
metáfora pudiera ser parafraseada con otras palabras... Por ello, la metáfora, lejos
de ceñirse a su papel clásico de desviación de sentido en el plano de una palabra
aislada, puede generar, y de hecho genera, un largo discurso”1.
Aquí nuestro autor está introduciendo el carácter discursivo de la metáfora, tesis
que es defendida por Ricoeur, dado que la metáfora —entre otras características—,
es capaz de extender el vocabulario, facultando al hablante o al escritor para
nombrar nuevas realidades y ofreciendo para los términos o conceptos abstractos
similitudes concretas2.
Ricoeur, plantea la metáfora como un “pequeño discurso” o una “obra en miniatura”
y en este sentido apunta que la metáfora al pertenecer al plano de la enunciación,
al plano de la frase, debe considerarse como un pequeño discurso y por ello una
obra en miniatura3. La metáfora, nos invita a pasar de lo lógico a lo ontológico, de lo
unívoco a lo plurívoco, de la palabra a la frase, y de ésta a la obra4.
La capacidad que posee la metáfora de poder albergar en su seno —utilizando sus
propias palabras—, un sentido literal y otro figurado y que a su vez la distingue,
como bien plantea de la alegoría o la comparación, “diciendo más de lo que dice a
través de lo dicho”5:
“En la metáfora, tal como defenderá también Max Black, algunos términos se toman
literalmente y otros metafóricamente. O, por expresarlo en la terminología propia de
Henle, «algunos términos simbolizan el icono, otros, lo que es iconizado»...
En el caso de la metáfora, el lector se ve obligado a buscar un sentido allende del
sentido lexical porque descubre un conflicto interpretativo, un obstáculo en el
recorrido lineal de la lectura, provocado en el nivel del sentido literal que, por un
momento se interrumpe, deja de funcionar. Este «conflicto»es creativo pero no
puede ser identificado con la propia metáfora: es, por así decir, el indicio de que
1 Ibid. Pág. 168.2 Ibid. Pág. 169-170.3 Ibid. Pág. 146.4 Ibid. Pág. 147.5 Ibid. Pág. 171.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
está emergiendo una metáfora. Solamente entonces, podremos a través del
contexto determinar qué términos es preciso tomar de forma figurada y cuales no”1.
Atendiendo a la preocupación de Ricoeur por la imagen, en tanto que posible
elemento sensible de la metáfora, apunta que el enunciado metafórico manifiesta el
proceso mediante el cual la referencia se suspende y se despliega de nuevo, o sea
suspende el sentido inmediato de la realidad, pasando a otra dimensión nueva de lo
real. Esto se posibilita, en tanto que en la metáfora se da la unión entre un momento
“lógico-lingüístico” y un momento sensible, y en tanto que ésta propone una nueva
realidad y no se limita sólo a pasar de inmediato de lo real a lo imaginario; alcanza
su auténtico sentido a expensas de la demolición del sentido literal y su verdadera
referencia a partir de su referencia literal.
Siguiendo a Goodman, nuestro autor, expone que la metáfora depende de algunos
factores tales como la novedad y el interés, lo que precisamente influye en que la
misma devenga metáfora muerta: “la rutina que sigue a la aplicación transferida de
un esquema una y otra vez hace que metáfora pierda fuerza y llegue a desaparecer
como tal metáfora, convirtiéndose en un tópico, una vez su pasado glorioso ha sido
olvidado”2.
En la metáfora —apunta Agís, refiriéndose a Goddman—, se da una presencia tanto
de lo literal y de lo verdadero, como de lo figurativo y novedoso. Una metáfora
gastada, que perdió ya el vigor de su juventud puede seguir siendo metáfora. E
incluso es preciso decir que con la pérdida de su actividad en tanto que figura del
discurso, la metáfora se aproxima a los parámetros de lo que se considera una
verdad literal3.
Ricoeur al tratar el problema de la referencia y la verdad metafórica, encamina su
tesis al planteamiento de que una “referencia de segundo grado”, es lo que
caracteriza a la metáfora, siendo ésta la denotación metafórica. El enunciado
1 Ibid.2 Ibid. Pág. 193.3 Ibid. Pág. 195.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
metafórico manifiesta el proceso mediante el cual la referencia se suspende y se
despliega nuevamente1. Dice Ricoeur: “si es verdad que el sentido literal y el
metafórico se distinguen y articula en una interpretación, también en una
interpretación, gracias a la suspensión de la denotación de primer rango, se libera
otra de segundo rango, que es propiamente la metafórica”2.
Para Goodman, según Agís, la metáfora es un elemento presente en todos los
discursos, a tal punto que es muy difícil encontrar un párrafo donde su presencia no
sea constatable, y en este sentido coincide con Lakoff y Johnson —y como veremos
más adelante con las ideas de Carlos Baliñas—; afirmando así que este uso
frecuente responde a una necesidad de subsanar una deficiencia expresiva de
nuestro lenguaje, sin que por ellos tengamos que recargarlo con esquemas poco
manejables3.
La metáfora es una estrategia creativa del discurso que tanto puede estar al servicio
de la función poética como de la función propia de la creación filosófica. Esta es una
idea básica en la teoría Ricoeuriana acerca de la metáfora y en esta misma
dirección dirige Marcelino Agís su estudio, idea que queda fusionada también a la de
su maestro Carlos Baliñas.
Paul Ricoeur sostiene la tesis de que el carácter discursivo de la metáfora se
transforma en arquetipo del discurso filosófico. “La metáfora alcanza su mayoría de
edad a través del discurso filosófico o,… el texto filosófico encuentra en la metáfora
un lugar de arraigo y permanencia ante los embates de las filosofías de nuestro
tiempo”4. La metáfora es pues, protagonista substancial del filosofar.
Con un buscar más allá de lo inmediato, capturar y expresar la realidad de una
forma nueva, la metáfora se convierte en un componente fundamental del discurso.
Ricoeur ha llamado la atención de manera sistemática e insistente sobre la
importancia de la metáfora en el discurso.
1 Ibid. Pág. 190.2 Ibid. Ciatado a su vez de Ricoeur, P.: La métaphore vive, pág. 279.3 Ibid. Pág. 193. 4 Ibid. Pág. 220.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
La metáfora es una obra en miniatura y la “Obra completa” puede ser considerada
como una metáfora prolongada. Existe según Ricoeur, una cierta convergencia entre
la interpretación de la metáfora y la de la obra de que ella forma parte. Así, si la
interpretación de metáforas locales es iluminada por la interpretación del texto
como un todo, también viceversa, la interpretación de la obra, tomada como un
todo, es controlada por la explicación de la metáfora como fenómeno local del texto.
En su obra La metáfora viva, la metáfora “es el elemento protagonista de la
progresión que va de la palabra a la frase como unidad discursiva… Ricoeur
encuentra en ella un modelo o reproducción en miniatura del discurso…”1.
1.2.4- CARLOS A. BALIÑAS: METÁFORA Y VIDA COTIDIANA
Baliñas constata en varios de sus escritos —podemos nombrar: “Dejemos hablar las
metáforas”; “Análisis icónico de la filosofía”, “La metáfora en filosofía”, “Repensar la
filosofía desde la metáfora y el sentido”, por sólo citar algunos— que en el discurso
filosófico es notable la recurrencia a disímiles metáforas, que por demás —tal y
como ya hemos visto en las ideas de Lakoff y Johnson— están siempre presentes en
nuestra vida cotidiana.
Para Baliñas, según Agís, es un hecho semántico: una palabra o (expresión) que
tiene un sentido propio pasa a tener un sentido traslaticio o figurado2, aunque
nuestro autor aclara que al utilizarlas en el marco de la filosofía el cambio de
sentido del que se habla abriga en su interior una similitud conductora, a lo que
denomina justamente icono, es decir: esas metáforas reiterativas que conectan una
doctrina abstracta con una experiencia concreta de la vida cotidiana que son
visualizables3, o por decirlo de otra manera; una metáfora... cuya misión es la de
dar..., una iluminación a partir de una significación literal4.
1 Ibid. Pág. 264.2 Ibid. Pág. 172.3 Ibid. Pág. 172.4 Ibid. Pág. 173.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Efectivamente, Carlos Baliñas parte de la tesis de que detrás del pensar abstracto
casi siempre acecha un pensamiento icónico y precisamente es la metáfora el
medio que muestra con máxima eficacia tal actividad. Para él, el pensamiento
abstracto tiene su origen y semejanza en el mundo cotidiano, donde cada idea, cada
abstracción tiene un origen más sencillo, directo. Son estas “ordenaciones
primeras”, que anteceden el pensar filosófico, lo que denomina primordios:
“…aquellas categorías básicas del mundo de la experiencia cotidiana que aparecen
influyendo sobre el discurso filosófico (en general, sobre el discurso conceptual,
también científico)”1.
Nuestra mente, si bien conceptualiza, lo hace a partir de esos datos que encuentra
en la experiencia cotidiana como por ejemplo arriba, abajo, ver, sabor, etc.,
(primordios), que constituyen la base del pensamiento icónico. Siguiendo la idea
que Manuel Maceiras sintetiza y refuerza del pensamiento de Baliñas:
“…icono es el objeto, acción, etc., que sirve de signo, está a la mano en la
experiencia cotidiana, para fraguar el concepto sin transgredir su propio orden
categorial. Ello quiere decir que el icono no es símbolo que conduzca a realidades
de otro orden (transgresión categorial), sino “un tutor o guía —en el sentido de la
horticultura—” del discurso conceptual, y ejerce su eficacia dentro de su propio
ámbito significante”2.
Lo icónico toma una importancia trascendental en las tesis de Carlos Baliñas. El
icono viene a constituir un engranaje fundamental para la explicación de metáforas,
símiles, símbolos y toda la serie de tropos que afloran en el lenguaje, y sobre todo
en el texto filosófico.
La semejanza que se desprende de la naturaleza del icono, es la que elevará a
verdadero rango de icono, símiles y metáforas que pueden subyacer en el texto
filosófico. “Rango de icono únicamente los merecen aquellas semejanzas que se
1 Baliñas Fernández, Carlos A.: Análisis icónico de la filosofía. Pág. 77.2 Maceiras, M.: Empeños del realismo. Pág.108.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
reiteran de pasaje a pasaje porque tiene vínculo estrecho con los conceptos
filosóficos correspondientes… En Así habló Zarathustra salen cientos de metáforas,
pero rango de iconos únicamente debe otorgárseles a las estrictamente ligadas con
una doctrina suya. Por ejemplo, a las referentes a la doctrina del eterno retorno
(rueda, …, reloj de agujas circulares, anillo)”1.
Dirá Baliñas que es precisamente de interés la metáfora para nuestro tema:
“cuando se emplea en lo cosmovisional, para hablar de cosas filosóficas como
Primera Causa, Conociemiento e Ignorancia, Verdad y Error, Alma, Cambio de
Concepciones del mundo… Tales cosas no las hay a no ser en cuanto postuladas por
esa Función Meta, ejercida por la filosofía y que nos lleva a lo meta-físico, in-
material, trans-cendente”2.
Hay que agregar que los iconos, se encuentran situados conjuntamente con otros
primordios tales como las “arquevivencias, arquepercepciones, y las figuras
modélicas”, en esa zona que queda más acá de lo consciente y que es denominado
por Baliñas cisconsiente.
La metáfora hace uso de los primordios en tanto que cumple su función de trasladar
elementos de un sentido a otro, yendo en este caso de los elementos primigenios
encontrados en la experiencia cotidiana a otros más vagos como Primer Principio,
Absoluto, Dios, Materia, entre otros.
La metáfora satisface nuestro anhelo de conectar elementos de diversas cadenas de
sentido3, — expone Baliñas—. Y frecuentemente recurrimos a ellas:
Varios motivos llevan a metaforizar: 1) dar nombre a una realidad nueva
transfiriéndole el de una cosa ya conocida (llamar “ojo de buey” al ventanillo
redondo de un barco); 2) para enfatizar “mi trabajo es una prisión”): 3) Para exaltar
(el “cantar” del poeta). Por ejemplo, cuando los poetas provenzales aplican a la
mujer amada todo el equipo altamente prestigioso del torneo feudal (“cárcel del
1 Baliñas Fernández, Carlos A.: Análisis icónico de la filosofía. Pág. 79.2 Ibid.: Repensar la filosofía desde la metáfora y el sentido. Pág. 141.3 Ibid. Pág. 141
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
amor”, “siervo de amor”, “reina de mi corazón”, seducción mediante piropos
aduladores, organización de “juegos florales” con reina y corte) 4) Para crear
realidades inverosímiles, pero que aumentan la población del Universo, al añadirle
lo fantástico… lo cosmovisional, 5) para hablar de las cosas filosóficas como Primera
Causa, Conocimiento e Ignorancia, Verdad y Error, Alma, Cambio de Concepciones
del mundo…1.
Para Baliñas las metáforas surgen en la experiencia diaria y se hallan presentes
incluso, en textos en los que hay gran densidad de conceptos, es decir, incluso en
esos textos que debido a esta característica los juzgamos de facto como científico.
Por tanto nuestro autor se opone la tesis defendida por los retóricos y racionalistas
de que la metáfora es sólo característica del lenguaje de los poetas, es sólo un
recurso ornamental, un mero artilugio literario utilizado para embellecer, cuyo
propósito lograría también promover emociones.
Ejemplifica Baliñas “…que allí donde encontramos un texto con mucha densidad de
conceptos, lo juzgamos sin más “científico”, reservado a expertos —a iniciados—,
mientras que, si observamos en él muchas metáforas y símiles de la vida cotidiana,
damos por supuesto que o es literario o, si no, de divulgación…”2. Ni las ciencias se
eximen de emplear metáforas.
Se hace curiosa la manera en que denomina Carlos Baliñas a estos entes que se
encuentran en el substrato del texto filosófico, es decir a las metáforas, como
“huéspedes extraños”. Precisamente las denomina así, siguiendo la idea que han
mantenido los filósofos de procurar limpiar sus escritos de la mayor cantidad posible
de símiles y metáforas ya que entonces supuestamente con su uso perderían estos
su rasgo distintivo: la racionalidad.
Nuestro autor justamente sostiene la hipótesis que supone una crítica a la soberbia
de una filosofía que ha querido construirse con independencia del mundo de la vida,
1 Ibid.2 Ibid.: Análisis Icónico de la filosofía. pág. 63.
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con el que comparte semejantes de sentido comunes para explicar lo real, así como
esa mesura intangible que dicta reglas de prudencia, tino, orden y buen sentido…1.
Baliñas encuentra en la vida cotidiana, actitudes, comportamientos que coinciden
con las que de manera casual hallamos cuando leemos o estudiamos una obra de
filosofía, y es que precisamente la filosofía es eso, es un saber del hombre sobre el
hombre; la vida cotidiana es ese mundo que vivimos —vivido con sentido—, que
cubre el mayor espacio de la existencia humana, extendiéndose sobre la multitud y
los siglos, y que constituye una piedra de toque fundamental para valorar el alcance
de los grandes acontecimientos y de el sentido originario de toda actividad humana.
Según sus propias palabras:
“Tradicionalmente la filosofía se ha hecho evitando el autor y desechando los
lectores las imágenes (metáforas, símiles). Si ya las referencias a hechos concretos
son raras en el discurso filosófico, los símiles y metáforas, además de poco
frecuentes, llegan vergonzantes, en ocasiones previa petición de disculpa (“por así
decirlo” etc.), apenas esbozadas y, a menudo, repitiendo las transmitidas por
tradición libresca. Por su parte cuando expositores y comentaristas las encuentran
en los textos, suelen no recogerlas por considerarlas externas al contenido
filosófico. Mero recurso didáctico ornamento literario (“retórico”).…A pesar de tanto
desdén por las metáforas he aquí que, cuando un autor introduce una buena
metáfora, los exégetas y expositores no dejan ya de repetirla… (¿Cuántas veces se
habrá repetido aquello de Kant de que la Crítica es “el Tribunal de la razón”, esto es,
la razón erigida en tribunal?) y, por cierto, es lo que mejor se le queda en la
memoria a un estudiante y lo que le servirá de armazón para alojar la doctrina
correspondiente.…Los filósofos evitan metáforas y, si las emplean, creen necesario
justificarse, y sin embargo , aparecen en los textos de todos. Además si se cotejan
metáforas sueltas se comprueba que, entre otras efímeras e inconexas, hay algunas
que encajan entre ellas hasta completar conjuntos de sentido…”2.
1 Agís Villaverde, M.: Hermenéutica de la vida cotidiana. En, Pensar la vida cotidiana. Pág. 22.2 Baliñas Fernández, Carlos A.: La vida cotidiana, plataforma de despegue de la filosofía. Pág. 94.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Aquí sólo se han analizado algunas teorías en las que encontramos una cierta
compatibilidad con los aspectos que en este trabajo se quieren presentar y exponer,
pero ya se mencionaba al inicio, la multiplicidad de escritos que pueden hallarse, en
los que también prima una pluralidad de enfoques.
La metáfora en tanto que mecanismo de la imaginación y base de nuestro sistema
conceptual, se nos revela, no como algo trivial, decorativo o suplementario, sino
como un hecho filosófico estrechamente conectado con cualquier reflexión sobre la
racionalidad y el conocimiento humano.
1.3- DICOTOMÍA LENGUAJE LITERAL-LENGUAJE FIGURATIVO
1.3.1- La figura del lenguaje
Dentro del campo de la filosofía del lenguaje contemporánea, y dentro de cualquier
tipo de estudio relacionado con el lenguaje humano, la dicotomía literal-figurativo
cumple un papel fundamental. Y a su vez cualquier investigación que haya
intentado o intente delimitar la metáfora debe necesariamente enfrentarse con esta
dicotomía, dado que gran parte de la visión negativa sobre la metáfora proviene de
la creencia en la distinción lenguaje literal-lenguaje figurativo. Por otra parte, una
razón obvia es que la metáfora ha sido subsumida históricamente dentro de la
categoría lenguaje figurativo, lo que ha funcionado como base teórica para la
edificación de la tesis que la metáfora no tiene implicaciones cognitivas.
Es conveniente hablar aquí de la figura del lenguaje (según la retórica racionalista),
donde figura es una suerte de desvío, una forma diferente de expresar un
significado “x”, que podría expresarse sin rodeos, en el lenguaje literal.
En la retórica racionalista, —que se extiende desde el siglo XVII al XIX—, las figuras
revisten de ropajes más nobles las ideas comunes como dijera César Du Marsais
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(1676-1756)1 quien afirma que las expresiones no figurativas son más simples,
comunes y preferibles a las figuras, donde el sentido propio era de esta manera
considerado como la significación fundamental-primitiva de la palabra. César Du
Marsais, desplaza con tal postura, desde una primera imagen la figura como cuerpo
a otra que revela un carácter superficial y no necesario, la figura como ropaje.
Para Nicolás Beauzée, contemporáneo de Du Marsais, las figuras son pues, desvíos
de un estado fundamental del discurso, algo así como una locución alejada de la
manera natural de expresar las ideas en cualquier idioma y propone de esta manera
la existencia de un modo literal de lenguaje, natural a la comunicación humana. Más
allá de este campo de la literalidad están las figuras, que suman algunos
sentimientos, imágenes, ornamentos, la exterioridad que no altera la interioridad
del significado.
Pierre Fontanier, retórico también del siglo XVIII, afirma que las figuras son modos de
expresión2 que no se encuentran con frecuencia en las conversaciones ordinarias,
aunque se distingue de los otros dos autores por el hecho de que no excluye a las
expresiones originariamente figurativas que fueron fosilizadas, tales como la hoja
del cuchillo, del campo de lo figurativo. Es decir, sólo considera figura a aquellas
expresiones que se utilizan para reemplazar expresiones directas ya existentes.
Para estos autores de la retórica racionalista, las figuras del lenguaje sólo
agregaban un poco de complejidad y un cierto efecto estético o emotivo. Donde
todo enunciado figurativo podía ser reducido a un símil, es decir, a un enunciado de
nivel literal cuyo significado podía establecerse sin obstáculos semánticos.
Era una definición ornamental de figura, que tendía a considerarla como un adorno,
algo subordinado (a lo literal). En otros términos, el acento en su exterioridad, su
carácter superficial y no necesario, determinaba una subestimación de lo figurativo.
1 Véase: Todorov, Tzvetan: Teorías del símbolo. Según sostiene Todorov en este texto, si bien César Du Marsais no pretendía dejar sentada una valoración negativa sobre la figura, finalmente lo hizo ya que le confirió a la figura, el carácter de ropaje.
2 Ibid.
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En tal sentido la metáfora sería una de las desviaciones o disgresiones del lenguaje
pasional, que resultaban examinadas o vigiladas por el ojo retórico.
En suma, podríamos decir que la retórica racionalista sostiene que la metáfora
constituye un sentido indirecto, una figura del lenguaje. El presupuesto central de
estos autores —siguiendo el estudio de Todorov—, “el aire de familia” que
poderosamente los une, es la creencia en un cierto “fondo de pensamiento” que
puede ser expresado tanto de manera directa (o literal) como de manera indirecta
(por medio de una figura).
Ya Aristóteles había brindado una nueva riqueza conceptual y una cierta
sistematicidad al problema de la metáfora luego de haber sido ésta trasladada a la
periferia de la práctica filosófica. En contraste con esta visión, no desdeña la
práctica del poeta, sino que la valora positivamente, en la medida en que le atribuye
una función de purificación de los excesos de las pasiones.
En su Poética, define a la metáfora como una transferencia del nombre de una cosa
a otra1, enfatizando la relación sígnica que se establece cada vez que alguien emite
una metáfora. El núcleo aristotélico más relevante (desde el punto de vista de este
trabajo) reside en que, asigna a la metáfora una cierta intervención en el
conocimiento humano, destacando su carácter didáctico y alumbrador.
En este sentido, escribe en su Retórica: “...las palabras inusitadas o glosas las
desconocemos, las palabras propias las sabemos ya, y es la metáfora la que nos
enseña especialmente...”2, aquí es donde reside el valor cognitivo de la metáfora:
ella nos muestra relaciones previamente ocultas, semejanzas desconocidas, entre
entidades. Para Aristóteles toda metáfora surge de la intuición de una analogía
entre cosas disímiles.
Talmente pareciera que en definitiva, los retóricos clásicos y modernos
mencionados: Du Marsais, Beauzée y Fontanier (en cierto sentido, herederos del
1 Aristóteles: Poética. 21, 1457b 7.2 Ibid. Retórica. Madrid, 1971.
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armazón conceptual de Aristóteles) hubieran traicionado a su maestro, en la medida
en que perdieron de vista o desestimaron el carácter cognitivo que la perspectiva
aristotélica había asignado a la metáfora. Ellos defienden el carácter “ornamental”
de la figura, que restringe su campo de validez a la estética y la oratoria.
1.3.2- Una reflexión en torno a la aplicabilidad del adjetivo
“metafórico” y la naturaleza ‘no natural’ de la
distinción literal-figurativo
Siguiendo la distinción entre una forma de lenguaje literal y otra no-literal o
figurativa, podríamos preguntarnos qué es, en realidad, aquello que se ha supuesto
en el momento de pensar a ciertas secciones del lenguaje como metafóricas.
Si bien la perspectiva de Lakoff y Johnson señala claramente la importancia
cognitiva de la metáfora, no logra deshacerse de algunos inconvenientes relativos a
la aplicabilidad del adjetivo “metafórico”. Pensemos en el siguiente caso: «Sigo el
"hilo" de los argumentos de alguien, pero si su "nivel" está por "encima" de mí, es
posible que mi atención se "vaya" y "pierda contacto" con el "rumbo" que está
dando a su argumentación».
Éstas son algunas de las formas de referirse a las distintas acciones que componen
una discusión Desde su punto de vista, no es posible hablar acerca de una discusión
sin recurrir, irremediablemente, a ciertas metáforas o interpretaciones de lo
abstracto en términos de lo físico. Primera cuestión: ¿pueden ser estas acciones,
creencias y deseos descriptos de otro modo, esto es, pueden describirse
literalmente? En la medida en que es siempre necesario apelar a instancias físicas u
otras, la respuesta es no.
Segunda cuestión: si se admite que sólo existe aquel tipo de descripción basado en
elementos no-literales, ¿hasta qué punto es adecuado sostener que se trata de
“lenguaje figurativo”? ¿Tenemos derecho, pese a todo, a sostener que estamos
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usando efectivamente una “metáfora” cuando nuestras descripciones acerca de un
tópico son principalmente no-literales? En otras palabras, ¿qué ocurre cuando no
hay ninguna expresión literal disponible para la cual otra expresión se podría
reconocer como “metáfora”?
En este contexto, podríamos decir, que la metáfora (en tanto que traslación) es
pensada como un desplazamiento con respecto al eje inmóvil de lo literal, como un
traslado frecuentemente sorpresivo que nos permite referirnos a una cosa por
intermedio de otra distinta. Admitamos, sólo provisoriamente, que se trata de un
lenguaje desplazado, un lenguaje de segundo orden con respecto al literal. Pero en
ocasiones tales como la mencionada, en las que es realmente difícil —si no
imposible— imaginar una descripción literal, debería dudarse acerca de la
adecuación de la aplicabilidad del adjetivo “metafórico”. Esto es, ¿con respecto a
qué lenguaje primario-literal es dable sostener que la expresión «perdí el rumbo de
su argumentación» es ‘metafórica’?
En este ejemplo, no es posible encontrar un lenguaje, por así decirlo, “originario”
que funcione como punto de referencia para determinar qué es metafórico y qué no
lo es. Lo mismo sucede en otros dominios de la experiencia tales como las
emociones y la moralidad, o los precios, salarios, y —en general— todo lo referente
a procesos económicos.
Se podría argumentar, en defensa de Lakoff y Johnson, que su utilización del
adjetivo “metafórico” en casos como aquellos es meramente operacional; podría
decirse, con el mismo propósito, que apelan a él sólo a fin de marcar una diferencia
con respecto a las formas literales de expresión. No obstante, este uso operacional
justificable no aparece consignado de manera explícita en sus textos, por lo que no
queda claro si efectivamente se trata o no de un desliz conceptual.
De acuerdo con este análisis, deberíamos conservar el adjetivo “metafórico” sólo
para aquellos enunciados en los que, en efecto, se produce una traslación desde un
juego de lenguaje a otro. Pensemos, por ejemplo, en la descripción del evento
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“llueve”, en el que es posible, al menos intuitivamente, encontrar tanto expresiones
literales como no-literales. Para referirnos a tal hecho disponemos tanto de una
descripción literal básica, en tanto que apela a otros juegos lingüísticos, como el
siguiente caso:
a.) “Fantásticos los espíritus oscuros / estremecen el corazón del torrente /
¡Tinieblas / que sobre los barrancos se derraman!” (Georg Trakl, “La tormenta”).
Sin embargo, el problema surgiría si alguien sostuviera que el enunciado b.) «H2O
modificado cae hacia el suelo terrestre», es, en realidad, más literal que (a). Se
podría objetar que (b) está haciendo uso, en realidad, de un lenguaje técnico, pero
dicho argumento no va contra la idea de que, al menos para los miembros de esa
comunidad lingüística en la que se practica dicho lenguaje técnico, (b) sea la
expresión corriente, en lugar de (a). El enunciado (b) es más preciso que los otros
dos y detalla de una manera más minuciosa el evento. No es, sin embargo, el mejor
ejemplo de lo que llamaríamos, en el discurso cotidiano, un “enunciado literal”.
Parece ser que aquello que consideramos “enunciado literal” no responde
estrictamente a un patrón de precisión desmesurada (un estándar del estilo “cuanto
más precisión y minuciosidad, más literal”), ni a una forma originaria, sino más bien
a otra cosa.
A fin de indagar sobre los borrosos límites entre lo literal y lo no-literal, pensemos en
las implicaciones de la siguiente situación.
«Un extraterrestre llega, azarosamente, a nuestro planeta. Como buen extranjero,
nada sabe de la civilización humana, excepto que sus miembros se comunican entre
sí, y que lo hacen, entre otras cosas, a través de la emisión regulada de una serie de
sonidos. Imaginemos entonces que, con cierta fortuna, desciende en el centro
mismo de una sociedad de poetas, un territorio amurallado y aislado del resto de la
población. Allí no sólo se cultiva el arte de la poesía, sino que también se ha
inventado un lenguaje propio basado en metáforas de autores clásicos mediante el
cual los residentes se comunican cotidianamente. En pocas semanas, el alienígena
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
aprende a utilizar de manera aceptable algunas categorías, descripción de estados y
acciones básicos, pero lo hace —obviamente— de acuerdo al enorme, coherente y
sistemático grupo de metáforas mediante el que los miembros de la comunidad en
la que vive se comunican entre sí.
Pasado cierto tiempo, y empujado por una curiosidad casi humana, nuestro alien
decide escapar de la sociedad poética y explorar qué hay fuera de ella. Es allí donde
aparece su desconcierto: los individuos de los alrededores se comunican en base a
un lenguaje desconocido. Como resultado, si bien logra entender —luego de mucho
esfuerzo inferencial— algunas emisiones, hay otras para las cuales no tiene
respuesta. A través de la simple experiencia ostensiva, comienza a darse cuenta de
que lo que él conocía anteriormente como “hijo del bosque”, este nuevo grupo de
humanos lo denomina, extrañamente, “árbol”. A aquella sensación física que sus
primeros amigos llamaban “vacío corporal”, éstos la denominan “hambre”. Luego
de convivir con sus nuevos vecinos durante un breve período, el alienígena
comienza a adquirir destrezas en el arte de interpretar estas descripciones
“inusuales” —descripciones que, no obstante, sigue pensando como de segundo
orden. De manera previsible, lo inverso también ocurre: los humanos asimilan las
expresiones “extrañas” del alienígena y aprenden a utilizarlas en los contextos
acertados, pero las siguen concibiendo como descripciones no literales».
A decir verdad, el alien no conoce lo que las palabras “hijo” y “bosque” significan;
de hecho, ni siquiera se lo pregunta. Es capaz, sin embargo, de comprender y/o
señalar el referente físico de la frase “hijo del bosque”, cada vez que es pronunciada
por algún humano. A diferencia del alienígena, los miembros de la sociedad de
poetas —quienes vivieron, anteriormente, fuera de su actual morada— sí conocen
los significados de las palabras que conforman las metáforas. Saben, por ejemplo,
qué significan “hijo” y “bosque”, aunque, para ellos, ese conocimiento no sea más
que un vago recuerdo. Dicha comunidad podría ser considerada como una sociedad
de poetas “muertos”, en el sentido en que no responden al rasgo definitorio
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otorgado comúnmente al poeta: la creatividad, la capacidad para producir nuevos
recursos, nuevo lenguaje.
Es posible que, en el marco de ese lenguaje metafórico cotidiano que ponen en
juego, alguno de ellos se rebele y comience a crear nuevos recursos: podría
recordar, por ejemplo, algunas denominaciones del pasado y entonces decir “árbol”,
en lugar de “hijo del bosque”, operando un quiebre en el universo de discurso literal
de su sociedad.
Este pequeño relato podría ser utilizado para ilustrar la naturaleza convencional y,
en tal medida, contingente de los rótulos “literal” y “figurativo”. Se podría objetar,
quizá, que el ejemplo no es válido en la medida en que no es aceptable concebir un
tipo de sociedad (o comunidad lingüística) que tuviera medios conceptuales tan
pobres, es decir, que no hubiera desarrollado un lenguaje secundario. Si fuera
posible superar esta objeción, se podría pensar que la literalidad es, en lo esencial,
un asunto de convención, un pacto complejo y no-consciente por el cual se adjudica
a ciertos enunciados la propiedad de “rectos” o literales —al tiempo que se colocan
a otros bajo la denominación de “figurativos”, desviados o impropios.
1.3.3- Sobre la idea de un lenguaje literal puro.
Es claro que esta crítica a la aplicabilidad del adjetivo “metafórico” involucra, a la
posibilidad de un lenguaje objetivo-literal para describir hechos, un lenguaje
depurado de todo elemento metafórico que respetara aquella relación con la
naturaleza. Se trataría, evidentemente, de un lenguaje “ingenuo”, como «un gato es
un gato».
Aquí cabe preguntarse: ¿es realmente posible una forma de expresión con tales
características? Es decir, ¿podemos hallar esta suerte de lenguaje minimalista que
nos permite describir todas las situaciones del mundo sin la necesidad de apelar a
instancias metafóricas o desplazadas? De acuerdo con la notable cantidad de
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metáforas (tanto lexicalizadas como conceptuales) que juegan un papel
insoslayable en nuestra comunicación verbal cotidiana, resulta difícil sostener la
posibilidad de un lenguaje descriptivo neutro y exclusivamente literal que fuera
capaz de expresar la realidad de una manera precisa, unívoca, en una relación de
uno-a-uno.
¿Qué validez tiene la idea de un lenguaje literal puro? Se ha notado que el uso del
adjetivo "metafórico" en casos como el antes mencionado (el de la discusión
verbal): «Sigo el "hilo" de los argumentos de alguien, pero si su "nivel" está por
"encima" de mí, es posible que mi atención se "vaya" y "pierda contacto" con el
"rumbo" que está dando a su argumentación», nos hace pensar que se supone la
existencia de expresiones originalmente literales para describir dichos estados,
eventos, creencias y deseos; expresiones de primer orden depuradas de una
comprensión en términos de otra cosa.
Es realmente problemático sostener que, para el caso de la contienda verbal,
existen o existieron descripciones con esas características. Habría que preguntarse,
en este punto, si la utilización del adjetivo “metafórico” es acertada, en la medida
en que parece presuponer la existencia (previa en el tiempo) de un lenguaje capaz
de referirse a tales acciones de manera literal, como una especie de lengua
depurada, cristalina, especular, un léxico capaz de describir dichos estados sin
apelar a movimientos conceptuales de ninguna clase.
Si tal lenguaje literal-puro existió o no en algún momento de la historia de esa
actividad humana pluriforme que comprendemos bajo el sintético nombre de
lenguaje es —al menos para nosotros— un misterio, una oscura incógnita, un
espacio reflexivo donde sólo caben hipótesis de extrema debilidad y vaguedad.
A nivel gnoseológico, no obstante, una hipótesis tal implicaría asumir una posición
basada en la idea de que todos los hechos pueden ser descriptos en base a un solo
lenguaje, que se revelaría a la vez como cerrado, estático y definitivo.
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Las implicaciones son, por lo menos, discutibles. No parece adecuado pensar que
existe o existió un tipo de actividad descriptiva básica para todos los dominios de la
experiencia, capacidad que (al menos en algunos dominios) fue transformada por la
irrupción de la metáfora, por el ingreso de una manera de expresión “desviada” y
no literal. Quizá la metáfora, o lo que comprendemos como lenguaje de segundo
orden, no fue en principio nada desplazado, tal vez ni siquiera fue algo que las
personas hayan manipulado como si se tratara de una forma “extraña” de expresión
fácilmente reconocible.
Como se ha visto más atrás, no existirían razones intrínsecas para sostener que un
tipo de discurso es literal porque describe, o refleja, de manera exacta el mundo.
Los enunciados descriptivos más minuciosos y detallados, tal como en el ejemplo de
la lluvia, no parecen ser buenos candidatos de lo que llamaríamos
paradigmáticamente una expresión “literal”.
Lo que esta argumentación trata de “poner entre paréntesis”, en consecuencia, es
la plausibilidad de la misma idea de que existe un lenguaje originario literal
disponible para describir la totalidad de los estados de cosas en el mundo. Pensar
en la existencia de un lenguaje literal puro equivaldría a cometer un error de
generalización similar al que realiza Agustín en Confesiones al concebir a la palabra
como una especie de rótulo o etiqueta.
¿No será, en definitiva, que la idea de un lenguaje totalmente literal para referirse al
mundo es, en realidad, solamente una importante y persuasiva invención teórica
que obstruye ahora la investigación sobre el fenómeno de lo metafórico que aquí se
analiza?
1.4- OTRA PERSPECTIVA DEL ESTUDIO DE LA METÁFORA
Analizaremos someramente las ideas de Donald Davidson, John Searle y Paul Grice
Herbert, exponentes de la filosofía del lenguaje cuyas teorías han influenciado de
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manera notable a la investigación contemporánea sobre el tópico. Y luego veremos
otra forma de abordar la distinción literal-figurativo, a partir de la teoría de la
relevancia propuesta por Dan Sperber y Deirdre Wilson.
1.4.1- El criterio davidsoniano
Si escuchamos:
(1) «¡Esta habitación es un chiquero!».(Refiriéndose a: alguien que ha prestado su
departamento a una pareja de amigos, cuya principal virtud no era el orden. Al abrir
la puerta y observar el estado de la casa exclama esto).
(2) «Esto es un banco, una empresa más. Por si no lo sabía, señor, negocios son
negocios». (Refiriéndose a: el gerente de un banco le comunica a uno de sus
empleados que, debido a un importante recorte presupuestario, deberá abandonar
su trabajo).
Es claro que la habitación del caso (1) no es literalmente, un chiquero. Un oyente
cualquiera estaría en condiciones de reconocer el carácter abiertamente falso del
enunciado. Con respecto al caso (2), sería ingenuo pensar que el gerente le está
comunicando un cierto conocimiento sobre el concepto de “negocio” que el
empleado no poseía previamente: se trata de una verdad de perogrullo, un
enunciado trivialmente verdadero. “Negocios son negocios” es demasiado obvio en
su sentido literal como para que se considere que se la ha emitido para conducir
información…”1.
En casos como los citados anteriormente, es posible identificar fácilmente el
carácter no-literal de las afirmaciones, en la medida en que se trata de enunciados
trivialmente verdaderos, o bien trivialmente falsos. En términos generales, esta es la
posición que asume Donald Davidson con respecto al modo de identificación de un
enunciado metafórico. La metáfora, según este autor, “dice sólo lo que tiene a la
1 Davidson, D.: De la verdad y de la interpretación. Pág. 256.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
vista: usualmente una falsedad patente o una verdad absurda”1. Es precisamente el
absurdo o la contradicción los que fuerzan aquí cierta desconfianza sobre la oración,
provocando de esta manera en el oyente, el impulso a tomar el enunciado de
manera metafórica.
Como vemos, desde este punto de vista, el hecho de comprender una metáfora
depende más de nuestra destreza como intérpretes que de la operatividad de un
“significado metafórico”: insinúa algo, en lugar de significar algo. Ella pertenece al
campo del uso, no del significado; es sólo un uso especial del significado literal para
sugerir algo que, de otra manera, podría ser ignorado. En tal sentido, funciona de la
misma manera que una imagen, una broma, o un golpe en la cabeza.
“Sin duda, a menudo las metáforas no hacen notar aspectos de las cosas que no
habíamos notado antes, sin duda atraen nuestra atención hacia analogías y
similitudes sorprendentes; efectivamente proporcionan una especie de lente, como
dice Black, a través del cual vemos los fenómenos relevantes”2.
La metáfora debe ser considerada como una causa —y nada más— a partir de la
cual notamos algo que no habíamos observado anteriormente. Así, al decir «Hitler
era una bestia», dicha expresión no contiene un significado “especial” que nosotros
comprendemos a través de reglas del uso metafórico. Sencillamente, el enunciado
nos hace notar algo nuevo, que se descubre, por una patente falsedad en el nivel
literal.
“Por lo general, sólo cuando se considera que una oración es falsa la aceptamos
como una metáfora y comenzamos a perseguir la implicación oculta. Probablemente
sea esta la razón que las oraciones más metafóricas son patentemente falsas, tal y
como todos los símiles son trivialmente verdaderos. En una oración metafórica, el
absurdo o la contradicción garantizan que no creeremos en ella y nos invitan, bajo
las circunstancias apropiadas, a tomar la oración metafóricamente”3.
1 Ibid. Pág. 258.2 Ibid. Pág. 260.3 Ibid. Pág. 256.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Si bien es cierto que muchos de los enunciados con las características anotadas más
arriba son metáforas, el modelo davidsoniano deja sin respuesta a dos interrogantes
centrales. En primer lugar, no explica por qué la gente utiliza efectivamente
metáforas; en segundo lugar, no aclara qué tan importante es el número de
metáforas en el lenguaje cotidiano. Pero la principal limitación de su enfoque —a mi
modo de ver—, consiste en que la metaforicidad es definida con respecto a una
noción “fuerte” de literalidad.
Davidson muestra explícitamente su desinterés por el contexto de emisión al
sostener que “Las “condiciones de verdad literal y de significado literal pueden
asignarse a las palabras y oraciones aparte de los contextos particulares de uso”1.
La literalidad es considerada ante todo como una propiedad inherente de las
palabras; el significado de un enunciado metafórico debe ser comprendido en
términos de lo que literalmente significa. Como se verá más adelante con Searle, el
significado de enunciado literal pertenecería al dominio del significado, mientras
que el significado de emisión de oración pertenece al dominio del uso.
La manera en que Davidson considera a la metáfora (y al lenguaje en términos
generales) lo conduce a buscar una teoría del significado en el lenguaje natural, que
se base en una teoría de la verdad independiente de la manera en que la gente
entiende y usa el lenguaje. Tal exigencia implica evitar cualquier alusión a un
contexto, cultura o manera de expresión. Una semántica “seria” no puede aceptar
“coqueteos” o transacciones con la comprensión humana: debe limitarse,
exclusivamente, a lo formal, lo no-contingente, lo puro.
En Davidson, se vislumbra una visión del significado como algo objetivo, que no
necesita de ninguna puesta en escena, de ninguna corporización, para adquirir
significación. De allí que la posición davidsoniana no pueda aceptar que exista un
“significado metafórico”: la metáfora puede ser cualquier cosa, excepto un
“significado”. La metáfora pertenece al campo del uso.
1 Ibid. Pág. 247.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
“Pienso que la metáfora pertenece exclusivamente al dominio del uso. Es algo que
se obtiene a partir del empleo imaginativo de palabras y oraciones y que depende
por completo de los significados ordinarios de esas palabras y por lo tanto de los
significados ordinarios de las oraciones que ellas abarcan”1.
El inconveniente principal de la posición davidsoniana puede resumirse, en su
irrevocable distinción entre dos esferas, la del “significado” y la del “uso”, donde la
primera aparece como asegurada y no problemática, mientras que la última
permanece librada al azar del uso, del contexto, de lo particular, de la contingencia,
en fin, de la “puesta en escena”.
Un enfoque basado en tales premisas formalistas se presenta inadecuado para
abordar a la metáfora en toda su complejidad —que no puede ser reducida ni a un
símil ni a una oración—. Por otra parte, para Davidson el significado de las palabras
es siempre dependiente del contexto, incluso en aquellas ocasiones en que éste
aparece de manera tan obvia que resulta transparente. Las palabras sólo tienen
significado en tanto existan algunos modelos cognitivos contextualmente
determinados que los liguen a los conceptos correctos.
1.4.2 PRAGMÁTICA Y METÁFORA EN LA TEORÍA DE PAUL GRICE
Otra forma de pensar que la metáfora es mayormente reconocible por el absurdo,
consiste en asumir que se trata de una suerte de “disparate conceptual” en el nivel
de la categorización de conceptos. Desde este punto de vista, las cuatro clases de
metáfora evocadas por Aristóteles son equivocaciones categoriales calculadas.
Herbert Paul Grice2 expresa una posición similar al considerar a las metáforas como
una clase especial de equivocación, más específicamente, como una transgresión
de una máxima conversacional. Supongamos la siguiente situación:
1 Ibid. Pág. 246.2 Véase: Grice Herbert P.: Lógica y conversación en: Valdés Villanueva, L, ed., La búsqueda del significado.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
(3) «Este tabernero es un insecto». (Refiriéndose a: lo que alguien opina en el
transcurso de una conversación entre amigos en una taberna)
A menos que Gregorio Samsa sea el dueño del lugar, el enunciado anterior implica
una falsedad categorial: en tanto que ser humano, el tabernero no pertenece a la
categoría de los insectos. En términos de Grice, dicho enunciado viola la máxima de
Cualidad o Calidad, solicitando hacer una contribución verdadera. También otras
metáforas pueden ser fácilmente reconocidas en virtud de su falsedad categorial
como ocurre, con «Aquiles es un león», «mi nieto es un diamante en bruto», «Mario
es una rata», etc.
De todas maneras, este criterio no es universalmente válido, en tanto existe una
importante cantidad de contraejemplos, en otras palabras, no todos los enunciados
metafóricos violan la máxima de Calidad. Existen muchas proposiciones
susceptibles de ser consideradas, según el contexto, como puramente literales, o
como metafóricas. El enunciado «Juan es un político», por ejemplo, no involucra
ninguna falsedad categorial y bien puede ser usado literalmente. Pero si la misma
afirmación se emplea en otro contexto —una discusión entre amigos en la que un
ingeniero llamado Juan saca a relucir todo su bagaje retórico a fin de convencer a
sus interlocutores acerca de alguna idea, supongamos—, el enunciado es
claramente metafórico.
Al mismo tiempo, es posible encontrar violaciones de la máxima de Calidad que no
son estrictamente metáforas. Pensemos, por ejemplo, en un profesor que, habiendo
reprobado a uno de sus alumnos con la calificación cero, le dice al entregar el
examen: «su trabajo fue brillante». Un enunciado como éste, si bien viola la máxima
de Calidad, no constituye una metáfora, sino una ironía.
De modo que, según Grice, el oyente se ve obligado a suponer en principio que el
significado de un enunciado es literal. Sólo adjudicará un significado metafórico
como última instancia, luego de haber comprobado que la afirmación en cuestión
infringe la máxima de Calidad. Al igual que la teoría de Davidson, la explicación
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
griceana no resuelve completamente las cuestiones relativas a cómo interpretamos
una metáfora como tal y por qué la empleamos.
1.4.3 El método de Jonh Searle para la detección de
metáforas
Si, como Davidson y Grice hacen, se pretende explicar la metáfora a partir del
supuesto de un núcleo literal en nuestro lenguaje cotidiano, también es posible
postular una serie de pasos o procedimientos a partir de los cuales el oyente puede
llegar a reconocer efectivamente un enunciado metafórico. Pensemos el siguiente
caso:
(4) «María es un cubo de hielo». (Referida a que dos amigas ponen en escena todo
su juicio crítico sobre una tercera compañera, quien no se encuentra presente en el
momento de la conversación).
Si analizamos este ejemplo en términos davidsonianos, es claro que se trata de una
metáfora, en tanto consiste en un enunciado abiertamente falso. Lo mismo ocurriría
desde la perspectiva de Grice, quien argumentaría que “María” no pertenece a la
categoría “cubos de hielo”. Pero, para reflexionar desde otro lugar, olvidemos el tipo
de oración y consideremos los diversos tipos de significado que quedan implicados
en la interacción lingüística mencionada.
En primer lugar, es posible señalar el significado del hablante, es decir, lo que la
mujer quiere comunicar a su amiga. En segundo lugar, se encuentra el significado
del enunciado “María es un cubo de hielo” en sí mismo. Se podría postular que el
enunciado será comprendido como literal cuando los dos significados mencionados
sean el mismo, esto es, cuando se dé el caso de que el hablante dice lo que
significa, y significa lo que dice. Sin embargo, cuando exista una brecha entre
ambos, no podrá hablarse de enunciado literal, sino más bien de enunciado
metafórico. Esa brecha necesita, para ser superada, la construcción —por parte del
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
oyente— de una interpretación figurativa. La amiga de la mujer que habla debe
realizar, en consecuencia, una interpretación en clave figurativa a fin de otorgar un
sentido preciso al enunciado del hablante.
Esta es la manera en que John Searle piensa la emisión y recepción de metáforas en
el discurso corriente. El marco conceptual brindado por su obra clásica Actos de
Habla y su reelaboración de la perspectiva de Grice1 permiten diferenciar entre dos
tipos de significado: el del hablante y el del enunciado literal. Se trata de un
enunciado literal cuando los dos significados anteriores son el mismo, es decir,
cuando el hablante significa lo que dice y dice lo que significa. Un enunciado
metafórico sería aquel en el que existe una grieta entre el enunciado del hablante y
el enunciado literal, que es reconciliada por el oyente a través de la construcción de
una interpretación figurativa.
Veamos ahora otro ejemplo ilustrativo en torno a la comprensión de metáforas:
(5) Durante una clase de Física, se le solicita a un alumno que responda una cierta
consigna. El estudiante se muestra desconcertado y no comprende qué debe hacer.
El docente, ya irritado, lo reprende: «¡Pero González!: ¡Usted anda siempre por las
nubes!».
También en este caso, es evidente que una interpretación del enunciado como
metáfora hace pocas demandas a la credibilidad del interlocutor. Una interpretación
literal del mismo enunciado requiriría, en cambio, la construcción —por parte del
oyente— de un modelo complejo de explicación fundado sobre hipótesis poco
plausibles (el alumno González debería ser aviador o paracaidista, por ejemplo).
En otras palabras, Searle piensa que reconocer una metáfora equivale a realizar un
proceso de búsqueda y determinación del significado bajo ciertas condiciones. Allí
1 Para Grice el hecho de querer decir algo por parte del hablante, cuando éste emite una oración, está relacionado por simple azar con lo que la oración significa en el lenguaje en que esa persona está hablando. Searle lo explica de la siguiente manera: “ …el hablante intenta producir un cierto efecto haciendo que el oyente reconozca su intención de producir ese efecto; y además, si está usando las palabras literalmente, intenta que ese reconocimiento se logre en virtud del hecho de que las reglas para el uso de las expresiones que emite asocian la expresión con la producción de ese efecto”. Searle, J.: Actos de Habla: Ensayo de filosofía del lenguaje. Pág. 54.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
donde un enunciado es defectivo si se lo toma literalmente, el oyente deberá buscar
un significado de enunciado diferente en virtud de la noción de similaridad. Esta
búsqueda se lleva adelante por principios. He aquí uno de ellos:
Principio (1): Las cosas que son P son por definición R. Usualmente, si la metáfora
funciona, R será una de las características definitorias salientes de P.
De acuerdo con el principio (1), el enunciado [a] se emite a fin de significar [a-bis],
dado que la lentitud es una de las características salientes de las tortugas.
[a] Miguel es una tortuga
[a-bis] Miguel es lento1
Sin embargo, esta teoría comienza a mostrar ciertas limitaciones al enfrentarse a
metáforas donde la similaridad no resulta tan fácil de explicar. Supongamos que
una adolescente alaba la complacencia de su abuelo diciendo: «mi abuelo es más
bueno que el pan», o bien «mi abuelo es un pan de Dios». Searle habría de
presentar, en este caso, otro principio: las cosas que son P no son R, ni son como las
cosas R, ni se cree que sean R; no obstante es un hecho de nuestra sensibilidad, ya
sea cultural o naturalmente determinada, que percibimos una conexión, de modo
que la emisión de P es asociada en nuestras mentes con las propiedades de R.
El incoveniente con este último principio es su extensión: abarcaría tantos casos que
no sólo incluiría a la metáfora, sino a todas las asociaciones mentales no-
metafóricas. Por otra parte, la noción de "conexión" no se encuentra detallada, lo
que deja cierto lugar para preguntas tales como qué tipo de conexión existe entre
“abuelo” y “pan de Dios”, o bien qué frecuencia tiene dicha conexión, y a qué se
debe.
En este modelo, la tarea de identificar la similaridad (sea ésta lo que fuere) es
delegada en los oyentes. Cuando la emisión es defectiva tomada literalmente,
Searle aconseja buscar un significado de emisión que difiera del significado del 1 Searle, J.: Actos de Habla: Ensayo de filosofía del lenguaje. Pág. 29-30.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
enunciado. No parece haber ninguna seguridad de que el oyente sea recompensado
por su tarea; es decir, no hay nada que le garantice que, efectivamente, está
tratando con un enunciado no-literal. Sin embargo, si pensamos intuitivamente en
los principales rasgos de la forma en que nos comunicamos cotidianamente,
reconoceremos que nuestra comprensión intersubjetiva no está acechada por tanto
riesgo.
La metáfora consiste, pues, en un tipo de acto de habla en el que alguien enuncia “S
es P” y quiere decir “S es R”. Podría decirse que la oposición subyacente entre el
significado del hablante y el significado del enunciado literal implica que la metáfora
es una forma de habilidad conversacional, un truco sobre lo literal que permite al
hablante decir una cosa pero significar otra cosa.
De acuerdo al modelo que nos presenta Searle, todos los enunciados estarían
procesados en principio como enunciados literales. Sólo una vez que la mente fuera
incapaz de encontrar un significado literal para una expresión, el enunciado sería
enviado a un centro especial de procesamiento no-literal para ser decodificado. En
este punto es discutible el hecho de si dichos procesos obligan a pensar que la
comprensión de enunciados metafóricos demanda más tiempo que la comprensión
de oraciones literales.
En definitiva, tanto Grice como Searle, se preocupan por el reconocimiento de
metáforas en tanto ésta pertenece al campo de la pragmática. En tal sentido, se
postula que un significado metafórico es el significado literal de alguna otra oración
a la que se puede arribar por algún principio pragmático. El único significado real
para ambos autores es el significado literal, y los principios pragmáticos que
plantean nos permiten decir una cosa (con un significado literal) y significar alguna
más (con un significado diferente, pero no obstante literal).
Así es que un oyente interpreta una emisión como metafórica sólo si encuentra que,
tomada literalmente, dicho enunciado:
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
a) es absurda o falsa (Davidson),
b) transgrede la máxima de Calidad (Grice),
c) se vuelve radicalmente defectiva (Searle).
Los tres autores aquí vistos asumen un núcleo literal o base literal de lenguaje, tal
que todos los otros usos no-literales son comprendidos como funciones de, o como
derivados de, esa base literal.
1.4.4 Dan Sperber y Deirdre Wilson
Veremos ahora otra manera de analizar el problema:, quienes cuestionando y
alejándose de algunos de los presupuestos subyacentes a la filosofía del lenguaje,
modelaron una nueva forma de abordar la distinción literal-figurativo, a partir de su
“teoría de la Relevancia” (Relevance theory).
Estos autores —dicho brevemente—, sostienen que la comunicación cotidiana está
basada sobre un supuesto de relevancia acordado entre los interlocutores.
Comunicar significa para estos pensadores, transmitir una suposición de relevancia
óptima, lo cual implica que el enunciado merece la atención del oyente y no
requerirá ningún esfuerzo de procesamiento gratuito por parte del interlocutor. En
su propuesta acerca de la comprensión de emisiones no-literales, Sperber y Wilson
no priorizaron la verdad, ni la máxima de Calidad, sino más bien la máxima griceana
de “relación”, que solicita —sencillamente— que “sea relevante”.
Como se ha visto con los autores anteriormente abordados —Davidson, Grice, Searle
—, parece plausible afirmar, —siguiendo a Sperber—, que la mayoría de los
pragmatistas y filósofos del lenguaje asumen la existencia de alguna convención
que dice que el significado de un enunciado tiene que ser una expresión literal.
Coherentemente, se piensa que los usos no literales pueden ser analizados como
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
desviaciones de la literalidad cuyo significado es susceptible de ser recuperado a
través de una serie de inferencias. Sin embargo, argumentan los autores.
Consecuentemente, no hay evidencia que asegure que la expresión interpretativa
óptimamente relevante de un pensamiento deba ser siempre la más literal. Se
supone que el hablante tiende a la óptima relevancia, no a la verdad literal. La
búsqueda de dicha relevancia conduce al hablante a presentar, de acuerdo a la
situación, una interpretación más o menos fiel de sus pensamientos1.
En algunos casos el producto es la literalidad; en otros, la metáfora, para estos
autores2. Dado que la expresión metafórica y la posibilidad de su reconocimiento y
comprensión depende de “mecanismos muy generales de la comunicación verbal”3
—es decir, no requiere de capacidades o procedimientos interpretativos especiales
—, Sperber y Wilson sostienen que no existe una dicotomía, sino un continuum de
casos entre enunciados metafóricos y literales. No es adecuado, desde este punto
de vista, postular que la metáfora implica una desviación con respecto a una cierta
norma (como opinaba, en general, la tradición retórica racionalista), o una
transgresión de alguna regla, convención o máxima4.
1.5 DEPURACIÓN DEL CONCEPTO
Aceptar que la metáfora funciona, en el de las interacciones entre las estructuras
conceptuales que subyacen a las palabras, implica desplazar el campo de interés de
lo metafórico desde lo meramente lingüístico hasta lo conceptual.
La metáfora implica en sí misma algo más que una “figura” del lenguaje analizable
en términos puramente retóricos, y tiene —como se ha visto—, una función
significativa y esencial en el lenguaje humano. A su vez cumple un papel importante
1 Sperber, D. y Wilson, D.: La relevancia. Comunicación y procesos cognitivos. Pág. 290.2 Ibid. 3 Ibid. Pág. 296.4 Ibid.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
dentro de nuestro modo de pensamiento, dentro de nuestro modo de experimentar
el mundo.
Hemos de notar que las teorías de los autores analizados tienen en común el
principio de que la metáfora no sólo es de interés para la retórica sino que invade
otros campos del pensamiento, como es el de la ciencia, la lingüística y la filosofía.
La metáfora —en tanto que operación cognitiva fundamental— se encuentra
estrechamente relacionada con nuestro modo de categorización del mundo. Las
palabras que utilizamos reflejan distinciones conceptuales hechas por una cultura
particular. Sin embargo, nuestro mundo conceptual no está limitado a las categorías
provistas por nuestra cultura: nuestras las habilidades cognitivas nos permiten
extender los significados “literales” de las categorías y usarlos en nuevos sentidos
transferidos.
La motivación esencial de las metáforas es, desde este punto de vista, la extensión
de nuestras categorías conceptuales, mediante la comprensión de un dominio de la
experiencia en términos de otro distinto, y en tal sentido, podemos decir que se
trata de un elemento creativo, en la medida en que se presupone la posibilidad de
aparición de nuevas formas metafóricas de enfrentarnos con el mundo.
Ahora bien, si dicho carácter de creatividad se asigna a las proyecciones
metafóricas en general, ¿qué ocurre con la metáfora poética propiamente dicha, es
decir, la metáfora que podemos hallar en los textos de escritores, poetas y
dramaturgos? ¿Posee ella un estatuto especial y distinguible de la metáfora
conceptual utilizada en la vida cotidiana? Lakoff no lo cree así: dichas metáforas son
consideradas derivaciones de metáforas de uso diario. No es necesario explicarlas
apelando a un modelo especial por el simple hecho de que ellas mismas no tienen
un carácter especial ni extraordinario1.
1 Lakoff, G. y Johnson, M.: La estructura metafórica del sistema conceptual humano, en D. Norman, comp., Perspectivas de la ciencia cognitiva.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Para decirlo de manera figurada: la “máquina” creadora de metáforas poéticas no
difiere en absoluto de la “máquina” creadora de las metáforas que aparecen hasta
en el más insignificante de nuestros intercambios lingüísticos cotidianos. De modo
que si, por un lado, ha sido demostrado que es incorrecto considerar a la metáfora
como un tropo alojado exclusivamente en el territorio poético-artístico, también
resulta inadecuado el situar la metáfora de los poetas en un lugar especial y
privilegiado. En tanto que miembros de una comunidad lingüística localizada, los
poetas comparten con todos los demás, el sistema conceptual de su cultura, por un
lado, y los procesos cognitivos básicos de la especie, por el otro.
Si definimos la metáfora como el empleo de una palabra en un sentido parecido, y
sin embargo diferente del sentido literal, —o como ya dijera Aristóteles en su
Poética—, como la transferencia del nombre de una cosa a otra, sólo estaríamos
poniendo de manifiesto su posibilidad de reemplazar una palabra por otra, en su
posibilidad de funcionar en el nivel de la combinación de palabras. Con esto no
quiero decir que tal definición sea del todo errada, sino que así enunciada quedaría
de una manera incompleta al quedar fuera su capacidad cognitiva. Aceptar que la
metáfora funciona, en el nivel de la combinación de palabras, es también aceptar
que funciona en las interacciones entre las estructuras conceptuales subyacentes a
las palabras —y esto justamente es lo que nos permite desplazar el campo de
interés de lo metafórico desde lo meramente lingüístico hasta lo conceptual—.
Las metáforas como ya se ha dicho en otras ocasiones, son elementos
completamente familiares en la vida diaria e incluso el mismo hecho de que se
encuentren tan incrustadas en nuestros procesos de pensamiento es lo que produce
que sea realmente difícil reconocerlas como tales. Ya veíamos la centralidad que le
otorgaban a la metáfora Lakoff y Johnson al afirmar que nuestro sistema conceptual
es fundamentalmente metafórico.
Con el fin de llevar a cabo el objetivo de este epígrafe, se hace necesario rastrear la
definición que de ella se manifiesta en las teorías ya analizadas anteriormente. Tal
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
es el caso por ejemplo de la presentada por Lakoff y Johnson. Ellos, particularmente
interesados en la búsqueda de una respuesta a la pregunta: ¿es la metáfora un
problema de pensamiento, o bien un problema de lenguaje?, se distancian de la
tendencia histórica de las teorías clásicas de desestimar el aspecto cognitivo de la
metáfora y evocan el lugar de ésta en el modo en que conceptualizamos un dominio
mental en términos de otro, y de ninguna manera se encuentra éste en el lenguaje.
Pero hemos de notar que, si bien la pretensión de fondo de Lakoff parece
razonablemente justificada, cabe preguntarse hasta qué punto la disyuntiva que
pone en juego está realmente bien planteada. Es cierto, por un lado, que toda
metáfora es creada a partir de esquemas imaginísticos corporizados, esquemas
cuya principal tarea consiste en la organización de la experiencia. En este sentido,
es plausible sostener que la metáfora es un asunto de pensamiento, pensando al
genitivo como si señalara una relación de tenencia entre el tópico indicado y
nuestro modo de pensar1.
Sin embargo, no es menos evidente que nuestro único acceso a las metáforas se
nos da a través del lenguaje. En tal sentido, debería concederse que lo metafórico
no puede ser analizado como si se tratara exclusivamente de un asunto de
pensamiento. En esta instancia debe aclararse que, si bien no se pretende abordar a
la metáfora como un problema exclusivo de lenguaje, sí debería aceptarse que se
trata de un objeto de estudio cuyo análisis se realiza —de hecho— a partir de
evidencias del lenguaje.
Por otra parte, dado que el lenguaje es el medio a través del cual la metáfora influye
en nuestra concepción del mundo, el discurso sobre la metáfora aparece
inseparable del discurso sobre el lenguaje. Lo metafórico se encuentra
inevitablemente atado a lo lingüístico también en el sentido de que el lenguaje es
un componente imprescindible en nuestros procesos de conceptualización, procesos
en los que, como se ha demostrado, la metáfora cumple un papel central.
1 Véase: Lakoff, G y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
La metáfora —a mi modo de ver—, involucra a ambos aspectos: es por un lado,
resultado de nuestra interacción con el ambiente (físico y cultural) y en tal sentido
atañe a lo mental; y por otro lado, está relacionada con el lenguaje, en la medida en
que sólo a través de su estudio puede alguien llegar a saber algo acerca de lo
metafórico.
Podríamos decir, en consecuencia, que se trata de un asunto que atañe tanto al
lenguaje como al pensamiento, aunque de manera diversa. Si tenemos metáforas es
no sólo porque contamos con ciertas estructuras preconceptuales y preverbales
básicas que permiten organizar la experiencia sensorial, sino también a raíz de que
existe aquella serie de marcas y ruidos emitidos con cierta coherencia que se ha
dado en llamar “lenguaje”.
Philip Wheelwright afirma en este sentido que la metáfora es tan esencial como el
propio lenguaje tanto como el pensamiento1; y Paul Ricoeur, atendiendo a lo que
delimita como una unidad lingüística: la palabra, la frase y el discurso, considera al
enunciado metafórico como un discurso en miniatura, un pequeño discurso, pues
pertenece ésta al plano de la enunciación, al plano de la frase2.
Podemos decir que las metáforas sugieren lo que la inteligencia no conseguirá
expresar, describen características de la realidad que sólo ellas pueden poner de
manifiesto. Y si bien nos permiten comprender un campo de la realidad en términos
de otro, también poseen la capacidad de crear una nueva realidad.
La metáfora posee un carácter “alumbrador” ya que su capacidad para redescribir
el mundo, y su lado cognitivo es lo que hace que comporte una nueva información
al decir y mostrar algo diferente de la realidad; cumple la función de referirse a la
realidad y comunicar efectivamente algo de ella. Si la concebimos como un
procedimiento del lenguaje entendido como discurso, deja de ser una simple
1 Wheelwright, P.: Metáfora y realidad. Pág. 69.2 Agís Villaverde, M.: Del símbolo a la metáfora. Introducción a la filosofía hermenéutica de Paul Ricoeur.
Pág. 146.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
sustitución de un término por otro para significar precisamente la tensión entre dos
sentidos, creada en virtud de la relación que existe entre ellos.
Como dijera Heidegger, la metáfora más auténtica es la que «despierta la visión
más amplia», la que «hace a la palabra remontarse a partir de su origen» y «hace
aparecer el mundo»1.
En definitiva, “la metáfora es el núcleo hermenéutico que nos permite diseñar
mundos posibles. La actividad es la condición de posibilidad de toda producción
creadora a la vez que la apertura comprensiva que permite dicha producción. Las
claves de la actividad metafórica son aquellas que explican el mecanismo que nos
permite construir imágenes del mundo, es decir, dar sentido”2.
1.6 A MANERA DE CONCLUSIÓN
La expresión filosófica, inevitablemente no puede prescindir de utilizar la metáfora.
Esta contiene una centralidad cognitiva, una participación decisiva en nuestro
proceso de conocimiento, es una herramienta estrechamente relacionada a nuestro
saber, que tiene como función la organización de conceptos, un instrumento
cognitivo —pudiésemos decir— que permite construir nuevas analogías entre dos
asuntos pertenecientes a dominios diferentes, y no un mero mecanismo literario.
Se hace evidente que la metáfora no es un fenómeno puramente lingüístico, sino
que forma parte del terreno de la experiencia cotidiana y del flujo de la imaginación
simbólica. Esto a su vez muestra consecuencias significativas para todos los ámbitos
del conocimiento y de la comunicación —el lenguaje visual, audio-visual, etc.—, en
tanto que una imagen o figura puede estar cargada de connotaciones metafóricas
de manera tal que la metáfora se libera del espacio de la palabra, y es conducida
hacia un campo de acción más extenso y relevante.
1 Ibid. Pág 209. Cf. Heidegger, M.: Unterwegs zur Sprache; Pfulligen, Neske, 1959, p. 207. Cit. por Ricoeur, P.: La métáphore vive; p. 361.
2 Diccionario de Hermenéutica. Una obra interdisciplinaria para las ciencias humanas. Dirigido por A. Ortiz-Osés y P. Lanceros. Pág. 516.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
La metáfora al ser aplicada en el campo visual, por citar un ejemplo, no corre el
riesgo de proyectar aspectos de la analogía lingüística sobre un tema que le es
ajeno, por el contrario, dada su pertinente abstracción posibilita que las
características de la metáfora —pudiésemos denominarla, metáfora visual— se
muestren en su particular naturaleza, y si partimos de que la metáfora puede
considerarse como proyección de una estructura conceptual de una cosa sobre otra,
es fácil concluir que tal operación puede modelar su producto en diversos soportes
expresivos.
La fuerza metafórica es constituyente y como tal despliega su energía con el
propósito de elaborar descripciones inéditas de los entes que pueblan la existencia.
Su figurar no es un suceso artificial y por tanto estéril. No estamos ante un
malabarismo ficticio, cuya meta esencial sería la fabricación de ilusiones o fantasías.
Su verdadero fin reside en la creación de un nuevo significado.
Tenemos por consiguiente que la metaforización posee una doble propiedad, por
una parte interviene decisivamente en la construcción de la capacidad perceptiva, a
través de la cual se ofrecen al hombre las imágenes del mundo y de su entorno y
por otra, abre la posibilidad de objetivar el resultado de su movimiento en diversas
formas de expresión.
Existe una dialéctica entre lo conocido y lo por conocer que empuja al pensamiento
a construir puentes por medio de la semejanza y de la analogía, con el fin de
producir un espacio común que articule a entes distintos. Aquí es donde tiene su
origen la acción metafórica, y la manera de funcionar está determinada por la
necesidad de construir saberes a partir de informaciones ya dadas. En la
comprensión del mundo partimos de un cierto bagaje de conocimientos establecidos
para acceder a nuevas descripciones o interpretaciones.
Estos saberes iniciales —por llamarlos de alguna forma—, sirven de apoyo a la
realización de dicho proceso crítico, pero en el transcurso de la acción pueden ser
modificados o incluso desechados. Es difícil imaginar algún tipo de escenario
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
cognitivo sin recurrir a ciertas informaciones previas. Ni siquiera las ficciones más
radicales se elaboran en el vacío, siempre es posible encontrar en ellas marcas de lo
conocido, de la vivencia o del recuerdo.
La filosofía, en tanto que la metáfora tiene implicaciones cognitivas, debe tomar
dichas implicaciones como problema. Las metáforas son enunciadas para comunicar
algo, es decir, para transportar un mensaje cuyo contenido no es literal, ni
parafraseable, un mensaje cuyo contenido cognitivo es específico.
La metáfora es uno de los principales medios por el que ocurre una continua
adaptación de nuestro lenguaje a nuestro mundo, en otras palabras, por el que
ocurre un acoplamiento progresivo y cada vez más completo entre el lenguaje y los
hechos del mundo, entre las teorías y la naturaleza, un acoplamiento que nos
permite conocer más el mundo. Es siempre una construcción y no una descripción
de algo dado en la realidad.
Las metáforas no significan lo que significan las palabras y nada más. De ser así,
dicha posición nos induciría a pensar la metáfora como algo que pertenece al campo
del uso, y no del significado ya que en este caso el uso social sería el que definiría
bajo qué condiciones un enunciado tendría carácter literal o sentido metafórico y
además de esta manera la frontera entre lo literal y lo metafórico quedaría
debilitada en tanto permanecería en manos del uso social y aun más, la metáfora no
nos representaría un hecho, sino simplemente nos haría apreciarlo.
El acto metafórico debe ser considerado entonces como una causa y nada más, en
razón del cual notamos algo que no habíamos observado anteriormente que se
descubre a su vez por una patente falsedad en el nivel literal. Tal sería el caso de
“Hitler era una bestia”; dicha expresión no contiene ningún significado especial que
nosotros comprendemos a través de reglas del uso metafórico, sencillamente el
enunciado hace notar algo nuevo que se descubre por la falsedad en el nivel literal.
Desde este punto de vista, el hecho de comprender una metáfora depende más de
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
nuestra destreza como intérpretes que de la operatividad de un significado
metafórico.
Con la metáfora podemos comprender los conceptos abstractos a partir de
conceptos más concretos, en otras palabras, nos permite comprender un dominio de
la experiencia en términos de otro —en términos de Lakoff y Johnson— y es que
precisamente en nuestra experiencia, hay conceptos que no están bien delineados
(las emociones) que podemos captarlos por medio de otros que sí entendemos con
mayor claridad, y que son conceptos no-metafóricos que surgen de la experiencia
misma como por ejemplo: arriba-abajo, cerca-lejos, dentro-fuera, delante-atrás,
persona, recipiente, identidad, comer, mover, transferir objetos de un lugar a otro,
etc1.
Los conceptos metafóricos no pueden comprenderse en sus propios términos, sino
que necesitan de la ayuda de otros conceptos. Es decir, hay ciertos tipos de
experiencia cultural tales como: el amor, la moralidad, las ideas, la felicidad y
muchas otras, que captamos sólo en base a conceptos no-metafóricos. De esta
manera construimos metáforas orientativas, tomando como eje la orientación
espacial arriba-abajo, donde por ejemplo lo feliz es arriba y lo triste, abajo: «se me
levantó la moral», «estoy saltando de alegría», «el poder del jefe está creciendo»,
«la calidad de vida es más baja en esta época», «caí en una depresión», «estoy
abatido», etc.; o construimos metáforas estructurales, que estructuran una
experiencia o actividad en términos de otra como «comprender es ver»,
«finalmente, el doctor me hizo ver el problema», «la vida es juego de azar», «tengo
a todos en mi contra», «me sentí atraída por él», «hay electricidad entre nosotros»,
etc.
Nuestro sistema conceptual está plegado de metáforas, es fundamentalmente de
naturaleza metafórica2, como bien hemos venido afirmando. El ser humano se va
1 Lakoff, G. y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana. 2 Ibid. Pág. 39.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
constituyendo en un mundo donde las asociaciones metafóricas invaden por
doquier, donde lo subjetivo se relaciona con lo objetivo, lo real con la imaginación.
La metáfora es una vía de acceso a la realidad objetiva. Cuando nos servimos de
ella, tenemos pensamientos de cosas distintas en actividad simultánea y apoyados
por una sola frase o palabra cuyo significado es un resultado de su interacción.
Podemos decir que la metáfora brinda corporeidad a la palabra que si bien está
cargada de significado, carece de consistencia, es decir, que la podamos mirar,
tocar, sentir, y esta labor, está encomendada a la metáfora y nuestro gozo será
encontrarlas, capturarlas al leer, al oír, o al escribir, aprehenderlas por medio de los
sentidos.
Las metáforas viajan al núcleo del lenguaje, dan lustre a las palabras desgastadas
por el uso, arrojan sus redes de asociaciones y unen lo semejante y lo diverso. Hay
un relámpago de intuiciones cuando una de ellas porta la llave que abrirá nuestro
espíritu a la contemplación de la verdad y la belleza que habitan cada uno de los
rincones de lo aparente y lo oculto.
Cuando la palabra da en el blanco a través de la metáfora, los objetos más
comunes, las situaciones más triviales se muestran en toda su complejidad: por el
ojo de la aguja del tiempo cotidiano pasan, no sólo el camello bíblico, sino también,
peces, árboles derribados y hasta expediciones a un mundo invisible.
No podemos considerar la metáfora como un adorno del lenguaje, un componente
desviado, ornamental y periférico al pensamiento humano, sino como nervio y alma
de la expresión, lo que no quiere decir que sea necesario una sobrecarga de
lenguaje metafórico ya que en el hilo del discurso, se equilibran con ideas y hechos
que se narran o interactúan en el mismo.
La metáfora forma parte de nuestra manera de pensar, de entender el mundo. Es un
fenómeno social y creativo, al igual que el habla. En ocasiones se lexicaliza y
perdemos la noción de que estamos usando una metáfora, tal es por ejemplo: «la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
falda de una montaña», idea implícita en el texto Metáforas de la vida cotidiana, de
George Lakoff y Mark Johnson.
Es importante observar que las metáforas surgen en la experiencia diaria y esta
brota en un contexto cultural; nos permiten comprender un campo de la experiencia
en términos de otro1 y lo más relevante en ellas es que tienen poder para crear
realidad más que para conceptuar una realidad preexistente.
Al poseer la capacidad de instaurar una nueva serie de semejanzas, la metáfora
crea a su vez una nueva realidad, modela nuestra percepción y nuestro
pensamiento. Podemos apreciar que existen metáforas que usamos más
habitualmente y que ni siquiera ya ni caemos en que son metáforas2, tal es el caso,
por ejemplo, de: «la pata de la mesa», «las estrategias de desarrollo», «el ahorro del
tiempo», «el impacto de la ciencia», etc., donde no somos nosotros quienes las
decimos, son ellas las que nos dicen y dicen el mundo.
Con respecto a lo analizado en la parte dedicada a las propuestas de los filósofos del
lenguaje, Davidson, Grice y Searle es posible afirmar que:
[a] las fronteras entre lenguaje literal y lenguaje figurativo son más bien borrosas, y
los criterios derivados de la creencia de que esta dicotomía es precisa y evidente
son inadecuados.
[b] en consecuencia, el paradigma literalista articulado en las propuestas de
Davidson, Grice y Searle es inadecuado para explicar de manera coherente nuestro
modo de producir y comprender metáforas.
En primer lugar, se ha mostrado que la literalidad y la figuratividad comprenden una
serie de muchos matices, más que una dicotomía “blanco o negro”. Debe
destacarse, no obstante, que el hecho de que la distinción entre lo literal y lo
figurativo sea imprecisa —como hemos visto—, no implica en absoluto que no haya
1 Como dirían Lakoff y Johnson “La esencia de la metáfora es entender y experimentar un tipo de cosa en términos de otra”. Citado de Lakoff, G. y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana. Pág. 41.
2 Ibid. Podemos hallar esta idea en este texto citado anteriormente, de Lakoff y Johnson.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
expresiones “más literales” o “más metafóricas” que otras. En el caso contrario, es
decir, si todas las expresiones fueran metafóricas, el mismo término “metáfora”
perdería toda la utilidad.
Por otra parte, el reconocimiento del carácter difuso de los límites entre lo figurativo
y lo literal, o más bien, el reconocimiento de la complejidad para establecer un
criterio adecuado para su diferenciación, atañen directamente a las concepciones
de los autores someramente analizados.
Las limitaciones de los enfoques de Davidson, Grice y Searle están relacionadas con
una creencia fundamental en la homogeneidad (y prioridad) del significado literal.
Este inconveniente es dado ya que también se enfatizaba sobre las condiciones de
verdad y las cuestiones de la referencia, antes que el vínculo contextual que ata a
palabras y conceptos .
Las posiciones de Davidson, Grice y Searle articulan diversos procedimientos
realizables a fin de decidir si un enunciado es o no metafórico. Como se ha visto
tanto para Grice como para Searle, la metáfora permanece en el campo de la
pragmática, lo que implica que un significado metafórico no es más que el
significado literal de alguna otra oración a la que se puede arribar por algún
principio pragmático.
Dicho punto de vista concluye favoreciendo la antigua primacía del lenguaje literal
por sobre lo figurativo. Coincidimos, al respecto, con la posición de Lakoff, según la
cual los procedimientos postulados por Grice y Searle (basados ambos en la
formulación “busca primero lo literal, y —sólo como última instancia, en caso de
haber fallado— busca lo metafórico” refuerzan el supuesto falso de que el lenguaje
metafórico es desviado y secundario con respecto al lenguaje literal. No es
adecuado, pensar la interpretación de una emisión como un asunto relacionado con
reglas o principios ad hoc, tales como esa anterior de “prueba si el enunciado es
literal, y si fallas, examina si es metafórico”.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Por otra parte esta perspectiva carece de un enfoque comprensivo general que logre
resolver la cuestión relativa a por qué la gente, efectivamente, utiliza metáforas.
Para formularlo en otros términos, no puede contestar a la pregunta:
¿por qué describir algo en términos de algo completamente diferente en lugar de
usar la expresión literal?
Sin duda, la pregunta por cómo comprendemos una metáfora está estrechamente
relacionada con qué criterio utilizamos para reconocerla. Pudiésemos responder a
estas interrogantes desde la idea de que existe un trasfondo literal que sirve de
base para la emisión de enunciados figurativos (tal y como sostienen los exponentes
de la retórica racionalista), pero como anteriormente se analizó en la parte dedicada
a la distinción entre lenguaje figurativo y lenguaje literal en el epígrafe primero, tal
distinción no es muy precisa y definitiva como es supuesta por la retórica ya que
posee algunas dificultades para explicar de manera coherente nuestro modo de
producir y comprender metáforas.
La respuestas brindadas, tanto por la retórica clásica como por la racionalista
coinciden en la creencia de que la metáfora es usada por los poetas, escritores u
oradores a fin de lograr un cierto efecto estético o un sentimiento de adhesión en
los oyentes. Desde esta posición, pudiésemos considerar que la metáfora nace de la
necesidad de expresar una emoción o un sentimiento, que intenta sean compartidos
y que sus motivaciones esenciales vienen de la función emotiva, centrada en el
remitente, o de la orientación hacia el destinatario.
Claro que en este punto, debemos conceder que es innegable que ciertas metáforas
son emitidas a fin de lograr un determinado efecto estético o persuasivo frente al
lector o auditorio. Pensemos en los siguientes casos:
«Las calles son bocas de lobo»
«Todos nuestros opositores son unos cerdos», emitido por un candidato político en
un acto partidario.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Sin embargo, según lo visto hasta aquí, todos nosotros (aun sin ser poetas ni
políticos) usamos metáforas. Gran parte de los enunciados metafóricos que
utilizamos en nuestra vida diaria no involucran de ninguna manera la persecución
de un efecto estético ni la persuasión de nuestros interlocutores. Analícese, por
ejemplo, los siguientes enunciados:
«Tengo que levantar el ánimo» (Metáfora conceptual subyacente: Arriba es mejor,
abajo es peor) «Esa idea no me entra en la cabeza» (las ideas son objetos, la mente
es un recipiente)
«Veo lo que me quieres decir» (comprender es ver)
En ninguno de estos casos, la metáfora puede justificarse sobre la base de una
ambición estética o persuasiva. Algo similar sucede, si utilizamos conceptos
metafóricos para describir una discusión verbal, que no es a fin de conseguir algún
efecto especial, sino sólo porque es el único medio lingüístico disponible.
Deberíamos pensar, por lo tanto, que existe alguna otra razón para utilizar estos
enunciados metafóricos más allá de una simple motivación estética o emotiva.
Retornemos, entonces, al interrogante: ¿por qué describir algo metafóricamente
cuando podemos hacerlo literalmente? Como se ha visto, existen muchas ocasiones
en que no hay lugar para una descripción literal estricta, en el sentido de que no es
posible expresarse literalmente al hablar sobre ciertos dominios de la experiencia
humana. Piénsese, por ejemplo, en los siguientes casos «después de perder el
trabajo, estuve destruido durante varios días», «Elisabeth fue vencida por el dolor»,
«no pude contener más el enojo, y entonces le grité».
Las emociones relacionadas con el dolor, en el ejemplo citado anteriormente, son
conceptualizadas como oponentes. Esta metáfora se realiza porque no tenemos un
modo directo (o, más bien, nuestro lenguaje no posee un modo directo) de
comprender ese tipo de emoción. Es casi imposible, incluso, encontrar expresiones
literales para describir emociones fuertes como la mencionada.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
A la luz de estos casos, deberíamos dudar de que la pregunta “¿por qué describir
algo metafóricamente cuando se puede hacerlo de manera literal?” sea realmente
adecuada, en la medida en que presupone que absolutamente todo aquello que se
dice figurativamente puede expresarse, también, de modo literal. Creemos que se
torna imprescindible, pues, formular la pregunta de una manera tal que se
mantenga independiente del supuesto anterior y que comporte, a la vez, un mayor
grado de precisión:
¿por qué nuestro sistema conceptual cuenta con estas metáforas conceptuales
básicas y no con otras?
Tal interrogante buscaría saber por qué operamos con ciertas metáforas
conceptuales subyacentes tales como “Más es arriba” o “Menos es abajo” (de la
cual surgen expresiones metafóricas de superficie tales como «los precios suben»,
«tenía la cara hasta el piso», etc.), y no con otras. De acuerdo con lo hemos
señalado, una parte importante de nuestro lenguaje cotidiano (incluyendo aquello
que llamaríamos, primordios, utilizando el término que encontramos en los textos de
Carlos Baliñas, está estructurado por metáforas conceptuales convencionales.
Hemos señalado, anteriormente, el carácter intuitivamente “invisible” que ellas
poseen en un principio, lo que nos conduce a pensar que los procesos metafóricos
de los que se dio cuenta son, en este sentido acotado, “automáticos” o no-
conscientes, es decir, sólo algunas metáforas requieren procesos especiales de
atención. Pero el aspecto más novedoso y atractivo que los esquemas de imágenes
(tales como fuerza, recipiente, verticalidad) a partir de los cuales son posibles
dichas proyecciones metafóricas “automáticas” de un dominio de la experiencia a
otro, en otras palabras a partir de los cuales surgen las metáforas conceptuales
están vinculados con nuestra experiencia corporal inmediata y, en tal sentido,
dependen de los rasgos de nuestro equipamiento biológico en tanto que seres
humanos1. 1 Estas referencias pueden encontrarse en: Bechtel, W.: Filosofía de la mente: Una panorámica de la ciencia
cognitiva; Gardner, Howard: La nueva ciencia de la mente: Historia de la revolución cognitiva; Lakoff, G. y Johnson, M.: La estructura metafórica del sistema conceptual humano. en D. Norman, comp., Perspectivas
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Estos esquemas de imágenes se desarrollan desde nuestras primeras experiencias
corporales y espaciales. Partimos del supuesto según el cual es posible leer en la
gramática humana los trazos de la forma de nuestra experiencia. Por ejemplo, el
hecho (aparentemente simple) de que nuestra interacción con el mundo se lleve a
cabo con el frente de nuestros cuerpos ha producido el surgimiento del esquema
adelante-atrás. El hecho de que algunos objetos tengan un espacio que puede ser
rellenado con otros objetos o sustancias ha hecho emerger un esquema de
recipiente, o de interior-exterior; el esquema de movimiento, por su parte, surge a
partir de nuestra percepción de objetos móviles y la experiencia de nuestras
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actividades motrices cuando nos desplazamos; nuestra experiencia de fuerzas
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
físicas desarrolla un esquema de fuerzas1.
En otras palabras, nuestro uso ordinario del lenguaje está en gran parte
estructurado por principios metafóricos que exhiben una direccionalidad. Las ideas
abstractas —creencias religiosas, situaciones éticas y políticas, entre otras— son
sistemáticamente caracterizadas en términos de situaciones más concretas y
familiares. Las metáforas producidas, y su correspondiente direccionalidad no son
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
de ningún modo arbitrarias, en tanto constituyen una superación natural de la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
manera en que nuestras mentes están constituidas1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
CAPÍTULO II EL SÍMBOLO
2.1- ALGUNAS DEFINICIONES
2.1.1- Definiciones literales
La etimología de la palabra símbolo nos remite al término griego sum-ballo o sym-
ballo que se refiere a la unión de dos partes que originariamente se encontraban
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
unidas1. Este término recuerda una interesante costumbre que consistía en que
cuando dos griegos efectuaban algún tipo de pacto que dejaba algo pendiente entre
ellos, como forma de establecer el compromiso, quebraban un pequeño trozo de
cerámica (o una moneda) en dos segmentos y cada uno de ellos conservaba una
parte de la pieza. Pensemos que en esa época podían separarse durante largos
períodos de tiempo y, al reencontrarse, podían existir dudas respecto a la identidad
de uno o de ambos. Era entonces cuando a través del sym-ballo se identificaban
uniendo los fragmentos y comprobando que pertenecían a la misma unidad
originaria. Sólo si ambas mitades coincidían perfectamente la alianza era
reconocida.
Considerando su origen, podemos decir que en todo símbolo se encuentra implícita
la idea de dos partes que deben volver a reunirse para constituir una unidad
originaria que fue quebrada en un tiempo inmemorial. Con respecto a la cualidad
simbólica de un hecho determinado, debemos tener en cuenta que el mismo actúa
en dos niveles simultáneamente, es decir que podemos observarlo como simple
hecho en el plano objetivo, y al mismo tiempo examinarlo a un nivel simbólico. Lo
que quiero decir es que desde un punto de vista, por ejemplo, un árbol es un árbol
físico y nada más, pero desde otro, un árbol nos remite a todo el simbolismo
contenido en la palabra “árbol”, el cuál está cargado de múltiples posibles
interpretaciones dentro del mundo simbólico.
Pero símbolo también es definido en ocasiones como “cualquier cosa —objeto,
gesto, palabra— que sustituye o representa a otra desprovista de conexión
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
intrínseca con ella; así una bandera puede representar “la nación”, “devoción
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
nacionalista”, “lealtad”1; considerando así, su origen vario.
Olivier Beigbeder puntualiza que se trata de: “Un intento de definición de toda
realidad abstracta, sentimiento o idea, invisible a los sentidos, bajo la forma de
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
imágenes u objetos”1. Este autor destaca la importancia de los símbolos en las
culturas primitivas y en los niños, porque considera que en ese estadio la asociación
de ideas está unida a una concepción mágica del mundo. Para él, el hombre nace
con un talento natural para la abstracción y la simbolización, y esa sería la razón
que explicaría por qué las primeras escrituras humanas se basan en códigos
simbólicos.
Carl Jung define el símbolo de la siguiente manera:
“Lo que llamamos símbolo es un término, un nombre o aun una pintura que puede
ser conocido en la vida diaria aunque posea connotaciones específicas además de
su significado corriente y obvio. Representa algo vago, desconocido u oculto para
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
nosotros…una palabra o imagen es simbólica cuando representa algo más que su
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
significado inmediato y obvio…”1.
Siguiendo una definición tradicional, que resume algunas ideas de Eugenio Trias, el
símbolo se ha definido pues, como manifestación sensible y material de lo sagrado.
Esto, implica un grado de revelación y, una constitución amparada en la
ambivalencia y duplicidad. Además lo sagrado, es decir, aquello que en tono clásico
se cree intuido a través de experiencias místicas, también se manifiesta, a razón de
establecerse e implantarse a través de distintas formas como por ejemplo: ritos,
actos sacrificiales, etc. Sus ideas forman parte de todo un sistema centrado en la
religión y el símbolo.
Trias nos dice que en virtud del símbolo se establece un puente hermenéutico de
doble dirección entre lo sagrado y el cerco del aparecer. De todo esto se deriva sin
dificultad, que el símbolo se aloje en un espacio fronterizo entre lo sagrado y el
aparecer. Y se deriva también el hecho de que el acontecimiento simbólico se
asiente justo en el lugar donde lo sagrado y el mundo se encuentran. En este
espacio, el símbolo puede constituirse como tal, es decir, como sym-balein.
Desde otra óptica, el símbolo ha sido considerado filosóficamente por Langer como
«la nueva clave de la filosofía» dado que en «la noción de simbolización» estarían
constreñidos todos los problemas relacionados con el hombre. Esta autora, al partir
de la idea de que los datos de los sentidos en tanto símbolos, nos permiten que «el
edificio entero del conocimiento humano se nos presente ante nosotros, no como
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
una vasta colección de informes procedentes de los sentidos, sino como una
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
estructura de hechos que son símbolos y de leyes que son sus significaciones»1
2.1.1.a)- Símbolo y signo
El símbolo ha sido tratado en relación con el signo, en algunos casos estableciendo
una relación de similitud, en otros atribuyendo una diferenciación. Por ejemplo para
Pierce el símbolo “…es un signo que se refiere al objeto que él denota en virtud de
una ley, habitual mediante una asociación de ideas generales que hace que el
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
símbolo sea interpretado como refiriéndose a ese objeto”1, o según Morris, es “un
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
signo que sustituye a otro en la guía de un comportamiento”1; pero de manera
contraria en Hegel, “El signo es distinto del símbolo, [éste es] una intuición cuya
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
determinidad propia según su esencia y concepto es más o menos aquel contenido
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
que la intuición expresa como símbolo”1.
Ciertamente el símbolo tiene mucha relación con el signo, pero evidentemente
podemos ver que el símbolo se diferencia del signo, puesto que no es unívoco en
cuanto a su sentido. El signo es más bien una expresión semiótica, una abreviatura
convencional para una cosa conocida.
Definir el símbolo como un signo que representa otra cosa, sería una definición muy
vaga, y es en esta acepción que se le usa más a menudo en el lenguaje común:
“Con los símbolos entramos en un dominio diferente propio del signo, puesto que la
misión de un símbolo no es la de correlacionarse con la presencia de la cosa
significada. No se trata aquí de establecer una correlación regular de ningún tipo...
Un símbolo no es usado como marca de que alguna otra cosa está presente, sino en
lugar de esa otra cosa, para recordárnosla, o para identificarla, (o por supuesto, para
suscitar las emociones y reacciones que se suponen apropiadas a esa otra cosa,
como es el caso de la bandera en tanto que símbolo de un país). Ciertamente, si
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
tomamos las palabras como símbolos, no hay lugar para considerarlas como tipos
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
de señal o signos de las cosas que ellas representan…”1.
Dentro de los autores que en este capítulo dedicado al símbolo, se analizan también
y por supuesto, establecen estas diferenciaciones entre símbolo y signo, en este
sentido, Jung establece esta distinción, aunque repito, no es privativo sólo de su
pensamiento. Afirma que:
“El hombre emplea la palabra hablada o escrita para expresar el significado de lo
que desea transmitir. Su lenguaje está lleno de símbolos pero también emplea con
frecuencia signos o imágenes que no son estrictamente descriptivos. Algunos son
meras abreviaciones o hilera de iniciales como ONU, UNICEF o UNESCO; otros son
conocidas marcas de fábricas, nombres de medicamentos patentados, emblemas o
insignias. Aunque estos carecen de significado en sí mismo adquirieron un
significado reconocible mediante el uso común o una intención deliberadas. Tales
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
cosas no son símbolos. Son signos y no hacen más que denotar los objetos a los que
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
están vinculados”1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
“Los signos atañen a la vida cotidiana, los símbolos encierran un significado
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
arquetípico interior que conduce a realidades de orden superior”1.
Carlos Baliñas Fernández, que será otro de los autores que a continuación
analizaremos en sus posturas a cerca del símbolo, dedica una parte importante de
su obra a la relación entre signo y símbolo.
Baliñas habla de la signidad, es decir, de ese acto que hace posible al sujeto hacer
signos o recibirlos, por que por lo general a lo que más se presta atención es a la
significación, a lo que se refiere el signo.
Hay signos de la comunicación, hay signos del pensar, hay signos de la religión, del
arte, hay signos en los mundos simbólicos, signos de disímiles procedencias, “y si
hay signos, se deberá a que o las cosas que pueden estar presente no lo están o a
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
que haya zonas de la realidad que nunca lo estarán y, sin embargo, llegamos a ellas
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
desde signos y las damos por existentes”1.
Signo es ese hecho cotidiano caracterizado por articular algo patente que está en
lugar de algo al cual remite, y por articular algo suplido que, estando ausente, pasa
a presente a través de su representante, aunque no físicamente, sino sólo en la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
atención1. Los humanos tenemos la facultad de poner cosas bajo signos, estamos
dotados de la facultad de significar, de hacer signos y por tanto de descifrar signo.
Los signos, dicen significados, mensajes:
“…para quien se ocupe de analizar el discurso filosófico y pensar desde enfoque de
filósofo, los signos envían a algo que está fuera del circuito de la comunicación, pero
sin el cual no existiría la comunicación: envían al sujeto en cuanto ser desnudo que
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
demanda sentido y aporta pluralidad de sentidos. Los signos portan mensajes, pero
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
los mensajes se hallan y funcionan dentro del sentido”1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
El símbolo, en tanto signo por antonomasia, resulta indecible e inenarrable, es signo
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
para cierta zona de la Realidad que desborda de lo describible notarialmente 1. El
símbolo alude a la manera de vivenciar. Es símbolo, todo signo que es vivenciado
simbólicamente, como por ejemplo, la paloma, que simboliza la paz, o la cruz que
simboliza el cristianismo.
En el apartado dedicado a Teorías Significativas, reflexionaremos nuevamente de la
relación entre símbolo y signo, añadiendo a ello la relación que también se
establece con el icono, a lo cual Carlos Baliñas concede gran atención.
2.1.1 b) Siguiendo definiciones
Si bien Cassirer definió al hombre como animal simbólico, intentando expresar de
esa manera que el hombre se diferenciaba del animal fundamentalmente por su
capacidad de simbolizar; este talento, tan propio de la humanidad, se basa en la
capacidad que poseemos de poder conectar una experiencia cotidiana con una
vivencia subjetiva interna (y con ella toda la memoria de hechos, objetos y
emociones vinculadas con la misma).
Con los símbolos nos pasa algo muy parecido a lo que sucede con todo aquello a lo
que estamos muy acostumbrados; ni nos damos cuenta que lo tenemos ni cómo
funciona hasta que alguien nos lo muestra. Sin embargo, si prestamos atención nos
daremos cuenta que todos los días nos comunicamos unos con otros a través de
ellos. No sólo eso, también podemos entender culturas muy diferentes a la nuestra
gracias a que constituyen en esencia algo así como un “lenguaje universal”. Por
ello, quienes estudian simbología afirman que el hombre vive inmerso en un mundo
simbólico aunque, coinciden, tal vez sería más apropiado decir que es el mundo
simbólico el que reside dentro nuestro.
“El hombre necesita los símbolos para entrar en el terreno de lo concreto… lo
simbólico entra a formar parte del lenguaje cotidiano, de los modismos. Pero
también se encuentra en la abundancia de imágenes de la propaganda industrial,
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
en las consignas y señales de la política, en lo alegórico del mundo religioso, en los
iconos y cifras de las culturas extrañas y prehistóricas, en usos jurídicos y objetos de
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
arte, en poemas y figuras históricas, en todas partes en que un «portador de
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
significado» transmite algo que va más allá de su mera forma de expresión trivial”1.
A pesar de la importancia que poseen dentro de nuestra vida cotidiana, no nos
damos cuenta cuán influenciados estamos por ellos.
El símbolo es la representación sensible de una idea. El principio del simbolismo es
la existencia de una relación de analogía entre la idea y la imagen que la
representa. El símbolo sugiere, no expresa, por ello es el lenguaje electivo de la
metafísica tradicional.
El símbolo no expresa ni explica, sólo sirve de soporte para elevarse, mediante la
meditación, al conocimiento de las verdades metafísicas. Su ambigüedad vela y
revela la realidad; y su carácter polisémico posibilita su interpretación en diversos
órdenes de la realidad. Por eso, cada ser humano penetra según sus aptitudes
(calificación intelectual) en la intimidad del símbolo.
Si bien su origen está basado en la correspondencia entre dos órdenes de
realidades, uno visible y otro invisible, vemos que el primero alude a lo segundo. Y
de la misma manera, podemos afirmar que el fundamento del simbolismo está en la
naturaleza misma de los seres y de las cosas; la naturaleza toda es un símbolo.
Si hablamos de una cosa “como si se tratara de otra” creamos un símbolo, un
vínculo entre dos cosas que no tienen conexión lógica entre sí. En tal sentido
podemos apuntar que el símbolo sirve para representar una idea que no puede ser
expresada con las palabras.
En la Edad Media, por citar un ejemplo, el símbolo servía también para brindar
enseñanza a aquellas personas que no sabían leer (que eran casi todas). El símbolo
en esta época, se transformó en el medio preferido para hablar de la posibilidad de
la vida después de la muerte y de cómo llegar a ella.
El símbolo en este sentido, le sirve de guía al hombre para superar sus necesidades
biológicas y sus intereses pragmáticos. Conlleva a una determinada manera de ver
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
y de actuar el hombre en el mundo, a una determinada forma de realizarse en el
mundo. Puede considerarse como la clave para el posible regreso del hombre actual
a su centro y recuperación —como diría Mircea Eliade—, de su ligamen con lo
sagrado.
No por ello constituyen una imposición de nuestra psicología, sino una creación del
hombre; una invención destinada probablemente en su origen a complementar el
dominio de las señales que eran accesibles al hombre en su evolución. El hombre
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
vive en un mundo simbólico1, en un mundo de objetos, un mundo ordenado,
clasificado, no es un mundo de estímulos alarmantes.
2.2- NATURALEZA DEL SÍMBOLO
2.2.1- Características y propiedades generales del símbolo
Dentro de las características del símbolo podemos mencionar precisamente, La
polisemia, o sea, la polivalencia de sentido. Podemos afirmar que a través de los
símbolos puede el hombre conocerse a sí mismo. Pero además de conocerse y
justamente porque el símbolo lo permite, el hombre tiene la posibilidad de constituir
nuevos sentidos.
Los símbolos están plenos de significados que surgieron en un pasado inmemorial y
que, de diferente manera, pueden estar provocando que resignifiquemos nuestro
presente y, con ello, produciendo modificaciones en nuestro futuro. Lo que asombra
a nuestra lógica racional es que pueden expresar algo que no puede ser traducido
mediante nuestra forma habitual de comunicación, o sea: la palabra.
Si bien todo objeto o hecho no es nunca simbólico en sí mismo, es en gran medida
porque son nuestras experiencias y las vivencias asociadas con ellas las que le
otorgan ese carácter. En este sentido, podemos pensar que nuestra actitud interna
es la que puede hacer que cualquier cosa (o situación) sea elevada a la categoría de
símbolo. Y esto ocurre siempre que le demos un nuevo significado a lo visto o
vivido, más allá de lo que en principio posee como objeto (o hecho) en sí. Desde
esta perspectiva el símbolo intenta con ello significar, dirigir nuestra atención hacia
algo que nos resulta importante desde el punto de vista existencial.
Pero hay algo básico que debemos tener en cuenta, y es que aún cuando todo
símbolo posee una pluralidad significativa, ésta nunca es caprichosa (inventada
azarosamente por la fluida imaginación del observador), sino que su significado
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
simbólico siempre estará unido al qué y cómo es el objeto o hecho que lo origina. La
serpiente puede representar la vida por la forma en que cambia su piel
periódicamente, y puede al mismo tiempo representar la muerte porque su picadura
es letal.
En otras palabras, el significado simbólico de un objeto concordará con la forma que
posea el mismo y con su función o actuación dentro del mundo objetivo, es decir
que siempre representará temas que de alguna manera estén implícitos en su
naturaleza esencial.
En lo que respecta a esa vivencia interna por ellos suscitada, cualquier símbolo
puede ser un medio eficaz que nos permita alcanzar una hierofanía, en tal sentido:
“Cuando la personalidad entera se entrega, por una parte, a una sola impresión y se
ve “poseída” por ella y, por otra, existe la máxima tensión entre el sujeto y su
objeto, es decir, el mundo externo; cuando la realidad externa no es simplemente
vista y contemplada, sino que supera la pura inmediatez del hombre, con emociones
tales como el temor o la esperanza, el terror o la realización del deseo, logra
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entonces saltar la chispa, se relaja la tensión, a medida que la excitación subjetiva
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
se objetiva y se enfrenta a la mente como un dios o un demonio”1.
Tal estado de conmoción no es fácil de definir. Para tomar conciencia de un símbolo
es necesaria la presencia de una intensa emoción unida al recuerdo de un hecho o
acto. Los impactos que suceden en nuestro entorno nos impresionan y nos remiten
a vivencias afines, creando por medio de este proceso nuestro mundo de
representaciones interno.
Si intentamos conocer un símbolo podremos entenderlo por la vía racional, pero
sobre todo por nuestra apertura orientada hacia un nivel de comprensión diferente.
Nuestro esfuerzo no debería estar puesto en tratar de relacionar ideas o
pensamientos, sino en vincularnos con vivencias que nos remitirán a conceptos que
necesariamente estarán relacionados entre sí de una u otra manera. Si permitimos
que esto suceda comprobaremos que las imágenes que surgen estarán colmadas de
significados y de emociones, siendo la mayoría de ellos opuestos o
complementarios entre sí.
Los símbolos actúan como un puente que nos permite acceder a niveles del pensar
que serían inalcanzables para nosotros de otra manera, de hecho ellos constituyen
una vía de acceso al mundo espiritual.
Como se dijo anteriormente, una característica esencial de los símbolos es la
pluralidad de sentidos incluida en cada uno de ellos. Precisamente esa pluralidad
está basada en la ley de correspondencia (analogía), en la que una imagen sirve
para representar realidades de diversos órdenes o niveles, desde las verdades
metafísicas hasta las que son como causas segundas con respecto a aquellas. Los
diversos sentidos del símbolo no se excluyen, cada uno es válido en su orden y
todos se contemplan y corroboran, integrándose en la armonía de la síntesis total.
Esta ley de correspondencia o analogía es el principio del simbolismo en el que cada
cosa traduce, en su orden de existencia y según su modo propio, el origen que
constituye su profunda razón de ser. La interpretación de un símbolo no excluye su
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
significación histórica, más aun, ésta es una consecuencia de aquella, pero esa
relación de dependencia no la priva de su grado de realidad (el que corresponde a
su modo propio). Hay en esta relación analógica un principio de jerarquía según el
cual lo material y visible expresa lo inmaterial e invisible y no recíprocamente.
El símbolo no indica la presencia actual de algo, sino que puede referirse a objetos
no presenciales incluso no existentes, lo que hace que el hombre conciba por
primera vez las cosas como meramente posibles, y de esta manera pudiésemos
decir que hace posible la conciencia del yo, empleando el término junguiano, como
veremos más adelante.
Por medio del símbolo, el hombre puede adquirir conciencia plena de sí mismo,
condición previa de la libertad. El mundo simbólico es esencialmente interpersonal
en tanto que necesita de la comunicación con otras personas de las que
aprendemos el uso del lenguaje. Ha nacido como medio de comunicación.
El significado del símbolo está determinado por el acuerdo social. El mundo
simbólico es esencialmente social ya que no es el hombre un solitario, sino el
hombre acompañado el que puede producir un ambiente humano.
El mundo simbólico no sólo es un mundo de hechos sino también de valores. No se
limita a ordenar e interpretar lo que es, sino también lo que debe ser. El encuentro
del hombre con la realidad siempre está mediado simbólicamente. El contenido del
símbolo es el encuentro existencial, experiencial del hombre con el mundo.
2.2.2- La transitividad simbólica
El pensamiento simbólico es patrimonio de todos. Toda obra humana está marcada
por el simbolismo y este desempeña un protagonismo esencial en la constitución
misma de la realidad, es la presencia de la ausencia. En la simbolización se ve una
interpretación para la existencia humana: en el proceso de ideación la experiencia
se traduce a símbolos.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Podemos ver que los contenidos simbólicos pueden —o mejor dicho, la mayoría de
las veces—, confluyen unos en otros y se interrelacionan derivando en una cadena o
serie simbólica. Sus significados se interrelacionan, dando lugar a una red de
coordenadas donde los sentidos se transparentan mutuamente conllevando en otras
palabras a una suerte de transitividad simbólica. De ello que se sostenga la tesis de
que todo simbolismo auténtico es integral y totalizador. Su contenido actúa en todos
los ámbitos de la realidad, y por lo tanto en la espiritualidad del hombre.
Un ejemplo de transitividad simbólica lo constituye el símbolo de la piedra; ésta
aparece simbolizando todos los aspectos que hagan referencia a la posibilidad de
edificación y construcción y de esta manera, por tanto, instaura ámbitos de sentido,
es decir, la transitividad del símbolo piedra, se pone en funcionamiento
estableciendo una cadena: la piedra, el símbolo piedra genera a su vez el símbolo
casa como lugar habitacional, y a la piedra y a la casa se le añaden por ejemplo los
símbolos templo, ciudad. La riqueza simbólica del templo y la ciudad, forma ya una
totalidad significativa que culmina en todos los contenidos simbólicos latentes o
expresos de la piedra.
El templo o la ciudad son fundamentos espirituales de la realidad, y por ello mismo,
ejes o centros esenciales de la tierra con el cielo, de lo sensible con lo inteligible,
formas de enlace y sostenimiento de la comunicación entre el mundo inferior y el
superior. Dentro de este orden de cosas se comprende cómo de una piedra Jacob,
por ejemplo, posibilitó la construcción de la casa de Dios y cómo esa misma piedra
sirvió de fundamento al templo de Salomón.
La piedra llega a convertirse en una especie de centro y fundamento del mundo; por
su parte la ciudad se convierte en un complejo simbólico que abarca todos estos
significados: centro del mundo, fundamento de habitabilidad e inhabitación misma
de lo inteligible o espiritual: Jerusalén tiene su correspondencia con la Jerusalén
Celeste como la piedra fundamental tiene su correspondencia con la piedra angular
(la piedra de lo alto).
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
La piedra adquiere en el hombre el significado de piedra filosofal, de templo del
Espíritu Santo y en virtud de todo este simbolismo axial, en el hombre la piedra
confluye en el símbolo del corazón como centro espiritual del ser humano. La
transitividad simbólica, de la piedra nos ha llevado hasta el símbolo del corazón, un
símbolo centro en el ámbito de la espiritualidad.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
2.2.3- Otras características de los símbolos
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
El símbolo no es unívoco, puede incluso denotar contrarios. Es independiente y tiene
vigencia fuera del mundo cultural donde se organizó (sobre todo en símbolos
arcaicos). El símbolo agota en él su mediación. Su esencia es dejar ver lo
simbolizado. Además de representación tiene fuerza, vida y poder. No sólo evoca la
realidad, sino que la hace presente y la deja actuar.
La mediación simbólica es poderosa. Los símbolos tienen poder convocatorio, la
realidad revelada en el símbolo no depende de los condicionamientos actuales sino
que fuera del hecho pragmático, se encuentran en el aquí y en el ahora.
El lenguaje simbólico es un lenguaje en el que el mundo exterior constituye un
símbolo del mundo interior, un símbolo que representan nuestra alma y nuestra
mente. El símbolo da sentido a la vida del hombre. No es un medio de expresión del
que se pudiera prescindir sin ningún problema, todo lo contrario , como ya se ha
dicho anteriormente, es un auténtico medio de conocimiento.
El símbolo tiene como una de sus características elementales el evocar (hacer
conocer, sugerir, etc.) el significado, dado por, en primer lugar el aspecto concreto,
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
decir, el sensible, el imaginado, el figurado, etc. del significante, y en segundo lugar
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
por su carácter optimal1.
El símbolo y los sistemas simbólicos analizados como sistemas culturales que
transmiten significados, son considerados los símbolos como formulaciones
tangibles de ideas, es decir, como elementos que recogen y transmiten las
concepciones que se tienen sobre la realidad o sobre la experiencia, por lo tanto,
son abstracciones de la experiencia fijadas en formas perceptibles objetivas.
El sentido común que se genera en los grupos humanos es formulado y
transportado por los símbolos.
“Los símbolos, a diferencia de las palabras escritas, no están limitados por
cuestiones prácticas: su abundancia y variedad sólo está constreñida por las
limitaciones de la imaginación humana. Aparecen bajo todas las formas que se
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
puedan concebir. En imágenes, metáforas, sonidos, gestos, olores, mitos y
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
personificaciones, y se inspiran en todo tipo de fuentes, materiales o no”1.
Los símbolos pertenecen al ámbito de la imaginación. Pudiésemos decir que son el
«alfabeto de la imaginación». Debemos pensar que la razón (que usa conceptos), no
es el único modo válido de conocimiento: hay realidades que sólo podrían ser
captadas por la imaginación.
La imaginación es requisito imprescindible del pensamiento. Imaginar la realidad de
un modo u otro, no es una cuestión neutra o un capricho, sino algo que afecta de
modo esencial a la concepción nuclear de la realidad y a los límites de la misma. Por
ello se podría decir que quien controlara el imaginario de un pueblo, como ocurre en
el caso de la memoria histórica, controlaría también su comportamiento y su
capacidad creativa.
Hablar de lo imaginario no es hablar de algo que hace referencia tan sólo a cómo
nuestra imaginación, de un modo más o menos espontáneo y creativo, representa
realidades o ideas de diverso carácter. Hablar de imaginario, es referirse a algo
crucial para una cultura.
Se podría decir que una cultura está directamente condicionada por su imaginario,
esto es, por cómo se imagina los fundamentos, el sentido y el contorno virtual límite
de la realidad del mundo y de la historia. De esta manera, una cultura es, por tanto,
no sólo fuente sino también resultado de su propio imaginario y está directa y
crucialmente afectada por él.
Y dado que imaginar la realidad, dibujar los contornos o límites virtuales de la
misma, se refiere a algo que está más allá de la ciencia y del puro raciocinio
discursivo o deductivo, requiere el uso de las facultades intuitivas y de la
representación simbólica.
Esa representación simbólica que guarda relación con un marco conceptual dado y
que condiciona a su vez las posibilidades o límites de ese marco. Por ello que
situemos en el centro de esta reflexión que aquí se ha mantenido, el conocimiento
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
simbólico que entre sus variadas dimensiones se expresa a través de relatos que
conforman el imaginario y la representación de la realidad de un determinado
colectivo o cultura, o por qué no de diversas culturas.
2.3- TEORÍAS MÁS SIGNIFICATIVAS
2.3.1- Ernst Cassirer: lo simbólico y la cultura
A partir de Ernst Cassirer, el símbolo se convierte en una categorización de análisis
cultural y social, y también en una privilegiada puerta de acceso al intrincado
mundo de los significados.
Precisamente los sistemas simbólicos son considerados por nuestro autor como los
elementos culturales más importantes, y los lugares claves para entender el
universo cultural en el que los símbolos desempeñan su función. El símbolo es
tratado como el elemento que está cargado de significado ya que en el ámbito
puramente cultural, remite al significado.
Cassirer considera que la función simbólica es la capacidad humana por la cual se
da origen a la cultura, y su resultado es el símbolo o la forma simbólica que además
convierte la impresión en expresión y construye así el mundo que conocemos. Éste
no es la copia de un objeto exterior existente como tal por sí mismo y en sí mismo,
pero tampoco es una construcción del espíritu en el vacío.
La función simbólica es la función general de mediación a través de la cual el
espíritu, la conciencia, construye todos sus universos de percepción y de discurso.
Lo simbólico designa el común denominador de todas las maneras de objetivar, de
dar sentido a la realidad.
Al respecto de por qué llamar “simbólica” a esta función, expone lo siguiente:
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
a) Lo simbólico es la mediación universal del espíritu entre nosotros y lo real: lo
simbólico quiere expresar ante todo el carácter no inmediato de nuestra
aprehensión de la realidad.
b) El término simbólico designa los instrumentos culturales de nuestra aprehensión
de la realidad: lenguaje, religión, arte, ciencia.
c) La palabra símbolo expresa la mutación que experimenta una teoría de las
categorías —espacio, tiempo, causa, número, etc.— cuando escapa a las
limitaciones de una simple epistemología y pasa de una crítica de la razón a una
crítica de la cultura. En el querer decir otra cosa que lo que se dice, se encuentra la
función simbólica.
El hombre vive en un universo simbólico no sólo en un universo físico:
“El hombre no puede escapar de su propio logro, no le queda más remedio que
adoptar las condiciones de su propia vida; ya no vive solamente en un puro universo
físico sino en un universo simbólico. El lenguaje, el mito, el arte y la religión
constituyen partes de este universo físico, forman los diversos hilos que tejen la red
simbólica, la urdidumbre complicada de la experiencia humana. Todo progreso en
pensamiento y experiencia afina y refuerza esta red. El hombre no puede
enfrentarse ya con la realidad de un modo inmediato, no puede verla, como si
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
dijéramos cara a cara. La realidad física parece retroceder en la misma proporción
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
que avanza su actividad simbólica”1 .
Las formas de vida cultural son formas simbólicas, es decir, el arte, la religión, la
filosofía, el mito, etc., y esto puede explicarse justamente porque el hombre se ha
envuelto en formas lingüísticas, en imágenes artísticas, en símbolos míticos o en
ritos religiosos, vive en medio de emociones, esperanzas y temores, ilusiones y
desilusiones imaginarias en medio de fantasías y sueños, conoce algo a través de la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
interposición de este medio artificial1, por lo que Cassirer lo define como un animal
simbólico, no ya racional.
La filosofía, el mito, el arte y demás formas de vida cultural o formas simbólicas a
las que hace referencia son modos de configuración del mundo humano, pero que
no son científicos, sino pre-racionales o imaginativos. “El pensamiento simbólico y la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
conducta simbólica son rasgos característicos de la vida humana, por ello todo el
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
progreso de la cultura se halla y se basa en estas condiciones”1.
La noción de símbolo constituye la clave de la antropología de Cassirer. En su
Antropología filosófica, distingue entre lo que llama señales y los símbolos, en aras
de especificar y definir muy concretamente el símbolo. “…los símbolos, en el sentido
propio de esta palabra, no pueden ser reducidos a meras señales. Señales y
símbolos corresponden a dos universos diferentes del discurso: una señal es una
parte del mundo físico del ser; un símbolo es una parte del mundo humano del
sentido. Las señales son “operadores”; los símbolos son “designadores”. Las
señales, aun siendo entendidas y utilizadas como tales, poseen, no obstante, una
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
especie de ser físico o sustancial; los símbolos poseen únicamente un valor
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
funcional”1.
Los símbolos a diferencia de las señales —operadores que hacen referencia a
eventos físicos—, forman parte del mundo humano del sentido. Son como bien él los
denomina, designadores que gozan de una cierta flexibilidad, no rígidos e
inamomivibles; el significado de cada símbolo es intrínseco a sí mismo y no se debe
entender por referencia a otro objeto distinto de sí.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Define el símbolo como “una realidad material que indica otra cosa. Es algo sensible
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
que se hace portador de una significación universal, espiritual” 1, “un contenido
individual, sensible que sin dejar de ser tal, adquiere el poder de representar algo
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
universalmente válido para la conciencia”1. Así en el símbolo se produce la “síntesis
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
de mundo y espíritu”1.
El símbolo se ordena al conocimiento, no es mero envoltorio o etiqueta externa que
se pone a una realidad objetivamente constituida de antemano, sino que constituye
a esa realidad en objeto, y entonces puede ser conocida, no nos pone ante los ojos
algo que no es y que existe tal cual, lo percibimos más allá de nuestro conocer.
Es entendido como un instrumento para la creación del significado dentro del
ámbito de la experiencia. Tiene una función fijadora y universalizadora. Representa
a un conjunto y no sólo a un individuo; solamente son significativos cuando ocupan
un lugar dentro de un sistema simbólico, pero no aisladamente, es un miembro del
conocimiento que no permite la separación entre el signo y su objeto.
“Un símbolo no sólo es universal sino extremadamente variable. Puedo expresar el
mismo sentido en diferentes idiomas y dentro de un mismo idioma una misma idea
puede expresarse en términos diferentes. Un signo o señal está relacionado con la
cosa a que se refiere de un modo único y fijo. Todo signo concreto e individual se
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
refiere a una cierta cosa individual… Un símbolo humano genuino no se caracteriza
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
por su uniformidad sino por su variabilidad. No es rígido o inflexible, sino móvil”1.
Cassirer quiere decir, que el símbolo no es la propiedad de la cosa o que es igual
que otras propiedades físicas. Que una cosa “es” lo que se la llama, pues puede que
en otro idioma se le denomine de otra manera, aunque como bien subraya, este es
un logro tardío en el desarrollo intelectual y cultural del hombre, incluso se pueden
usar varios símbolos para expresar el mismo deseo o pensamiento porque la
mentalidad primitiva no se percata de esto, por ejemplo, la invocación a un dios,
resulta inoperante cuando no se le invoca con su debido nombre; o un rito, un
sacrificio, etc. tendrán que ser realizados siempre de la misma manera para que
tengan éxito.
El símbolo no es una construcción mental, sino una función dinámica o energía para
la formación de la realidad, para la síntesis del yo y su mundo; cada símbolo es
particular, pero tiene al mismo tiempo una dimensión universal. “…cada cosa tiene
un nombre, la función simbólica no se halla restringida a casos particulares sino que
constituye un principio de aplicabilidad universal que abarca todo el campo del
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
pensamiento humano”1, pues las palabras no son meramente signos o señales
mecánicas, sino un instrumento enteramente nuevo de pensamiento.
Es importante comprender el simbolismo del lenguaje humano. La función
simbólica, es decir, la creación de los símbolos, es una capacidad exclusiva y
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
específica de la conciencia1. Cada forma simbólica (el arte, la ciencia, el lenguaje,
etc.) significa una nueva revelación que brota del interior al exterior, una nueva
síntesis del mundo y el espíritu.
En Cassirer el principio del simbolismo, con su universalidad y validez, da acceso al
mundo de la cultura, al mundo específicamente humano: “Una vez que el hombre se
halla en posesión de esta clave mágica está asegurando el progreso ulterior …el ser
humano no depende en la construcción de su mundo humano de la cualidad de su
material sensible …La cultura deriva su carácter específico y su valor intelectual y
moral no del material que la compone sino de su forma, de su estructura
arquitectónica …el hombre construye su mundo simbólico sirviéndose de los
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
materiales más pobres y escasos. Lo que vitalmente importa no son los ladrillos y
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
las piedras concretas sino su función general como forma arquitectónica”1.
De esta manera, define al hombre como animal simbólico ampliando así la
definición de hombre que hace Aristóteles como «animal racional». Todas las formas
simbólicas, «objetivan», es decir, constituyen sus propios objetos, pero no todas
conceptualizan; por ejemplo, en el mito, se lleva a cabo una objetivación
imaginativa, en el arte, una objetivación intuitiva o contemplativa; en el lenguaje y
la ciencia una objetivación conceptual. “…si existe alguna definición de la
naturaleza o esencia del hombre, debe ser entendida como una definición funcional
y no sustancial. No podemos definir al hombre mediante ningún principio inherente
que constituye su esencia metafísica, ni tampoco por ninguna facultad o instinto
congénitos que se le pudiera atribuir por la observación empírica. La característica
sobresaliente y distintiva del hombre no es su naturaleza metafísica o física sino su
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
obra. Es esta obra el sistema de actividades humanas, lo que define y determina el
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
círculo de humanidad”1.
En efecto, en la producción cultural confluyen praxis y poeisis, teoría y técnica. Por
ellos justamente el análisis de la cultura es un modo de abarcar amplísimamente el
obrar humano. Pero como el hombre no es sólo actividad, la antropología no puede
reducirse exclusivamente al estudio de la producción cultural. Así afirma:
“La razón es un término verdaderamente inadecuado para abarcar las formas de
vida cultural humana en toda su riqueza y diversidad, pero todas estas formas son
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
formas simbólicas. Por lo tanto, en lugar de definir al hombre como animal racional,
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
lo definiremos como un animal simbólico”1.
La cultura es el universo simbólico creado por el hombre para poder desarrollar su
existencia. Las diversas direcciones en las que el espíritu humano se despliega, las
diferentes áreas de la cultura, son los distintos modos de expresión simbólica
creados por el hombre en el proceso de interpretación de sus experiencias vitales. El
hombre no tiene acceso a la naturaleza en sí misma, sino sólo a símbolos que él
mismo ha creado para conocerla y habitar en ella.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
“Sin un sistema complejo de símbolos, el pensamiento relacional no se produciría y
mucho menos alcanzaría su pleno desarrollo …el mero percatarse de las relaciones
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
no puede ser considerado como rasgo específico de la conciencia humana”1.
“Sin el simbolismo la vida del hombre sería la de los prisioneros en la caverna de
Platón. Se encontraría confinada dentro de los límites de sus necesidades biológicas
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
y de sus intereses prácticos; sin acceso al mundo ideal que se le abre, desde lados
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
diferentes, con la religión el arte, la filosofía y la ciencia”1.
Hay un número limitado de formas simbólicas o fenómenos culturales arquetípicos
que constituyen las principales categorías de la realidad cultural: lenguaje, mito y
religión, arte, ciencia e historia. Todas estas direcciones que toma la cultura tienen
en común el hecho de ser «formas simbólicas», por medio de las cuales se produce
la unión de un elemento sensible con un contenido universal, pero la conformación
del mundo que cada una de ellas lleva a cabo se realiza de manera diferente, se
desarrolla en distintas direcciones, y de acuerdo con diversos principios
constitutivos.
Cuando nuestro autor toca el tema de la cultura, se refiere precisamente al sistema
de las formas simbólicas de la unidad funcional o red de actividades simbólicas. El
sistema funciona de las creaciones del espíritu. Por tanto la cultura no es
considerada una realidad substancial, ni un sistema mecánico compuesto por piezas
que gozan de una cierta autonomía, sino que asemeja más a la noción de campo
magnético, que se constituye en cuanto tal por un conjunto de relaciones.
El mundo en el que el hombre habita es un universo simbólico, entretejido por el
lenguaje, el mito, el arte, la ciencia, y la religión, que son los hilos de la trama
cultural que se va reforzando continuamente a medida que se produce cualquier
progreso del conocimiento.
Sólo es posible acceder al mundo de las formas simbólicas ya existentes, o
introducirse en el mundo de la cultura, recreándolo, es decir, reconquistándolo
continuamente por medio del ejercicio de la actividad simbólica.
Es por medio de la actividad simbólica que el hombre confiere el sentido, puede
dotar de sentidos nuevos a las cosas, convirtiéndolas en algo distinto sin necesidad
de alturas físicamente. Y así por ejemplo puede tomar una piedra y convertirla en
“arma” o en “frontera”, en “adorno” o en “regalo”, sin necesidad de ejercer ninguna
acción física que la modifique.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Cassirer sostiene que la realidad humana, la única en la que podemos vivir es el
mundo que conocemos, es decir, la realidad interpretada y en esa misma medida,
constituida por nosotros. “El conocimiento humano es por su naturaleza simbólico.
Este rasgo caracteriza, a la vez, su fuerza y su limitación. Para el pensamiento
simbólico es indispensable llevar a cabo una distinción aguda entre cosas actuales y
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
posibles, entre cosas reales e ideales. Un símbolo no posee existencia real como
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
parte del mundo físico; posee sentido”1.
Al definir al hombre como «animal simbolicum», quiere decir, que el hombre
entiende simbólicamente, que crea sus propias categorías y recrea la realidad
mediante éstas. El hombre dispone para su captación del mundo de unas formas
simbólicas que proyecta a la “elemental realidad entre los ojos”. Esta elemental
realidad pasa por las rejas de las formas simbólicas. La realidad no nos aparece
muda y desnuda, sino mediada, interpretada, realidad para el hombre, realidad
simbólica.
Para Cassirer, no hay un acceso directo o inmediato a lo real, sino que todo
conocimiento es simbólico, por medio de lenguaje simbólico se articula la
experiencia del hombre con el mundo:
“…entre hombre y mundo se interpone pues el mundo simbólico sea bajo la forma
de mito, del lenguaje o de la ciencia. La imposibilidad de acceso inmediato por parte
del hombre queda suspendida a base de la mediación simbólica: es pues el mundo
del símbolo el auténtico interlenguaje que relaciona y articula-interpreta realidad e
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
idealidad, objeto y sujeto, hombre y mundo, materialidad y formalidad… El símbolo
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
representa la manifestación o visibilización de la vida humana en su totalidad”1.
2.3.2 LA APROXIMACIÓN DE PAUL RICOEUR A LO SIMBÓLICO.
2.3.2- a) Una revisión de la obra freudiana.
Ricoeur tras una revisión exhaustiva de la obra de Freud —recuperando la inquietud
freudiana de cómo en el fenómeno onírico la fantasía se eleva libre del dominio de
la razón otorgando al objeto una imagen distinta de la correspondiente, es decir,
cómo se presenta la actividad simbólica de la fantasía—, muestra que los primeros
textos sobre el arte, la moral, la religión, siguen de cerca a “La interpretación de los
sueños”: así nos dice que el sueño es la mitología privada del durmiente, y el mito,
el sueño despierto de los pueblos.
El interés de Ricoeur se encamina hacia la consistencia del discurso freudiano, en el
que se distingue un problema epistemológico. Desentrañar lo que es interpretar en
psicoanálisis se convierte para el filósofo francés en una de sus inquietudes más
primordiales.
En el examen de la obra, Ricoeur hace referencia a la propuesta de Freud, para
buscar en el sueño, la articulación del deseo con el lenguaje de la siguiente manera:
1. No es el sueño soñado lo que puede ser interpretado, sino el texto del relato del
sueño.
2. Es a este texto al que el análisis quiere sustituir por otro texto que sería como la
palabra primitiva del deseo.
3. Es de este modo que el análisis se mueve de un sentido a otro sentido: de ningún
modo es el deseo como tal lo que se halla situado en el centro del análisis, sino su
lenguaje.
Freud, afirma que los sueños son susceptibles de interpretación, y señala que
“interpretar un sueño” quiere decir su “sentido”, o sea, sustituirlos por algo que
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
pueda incluirse en la concatenación de nuestros actos psíquicos como factor de
importancia y valor equivalentes a los demás que la integran.
La opinión profana se ha preocupado siempre de “interpretar” los sueños,
intentándolo por dos procedimientos esencialmente distintos. El primero toma el
contenido de cada sueño en su totalidad y procura sustituirlo por otro contenido,
comprensible y análogo en ciertos aspectos. Es esta la interpretación simbólica de
los sueños, que, naturalmente, fracasa en todos aquellos que a más de
incomprensibles se muestran embrollados y confusos.
Nuestro autor señala que no es posible indicar norma alguna para llevar a cabo tal
interpretación simbólica, sino que ésta depende tan sólo del ingenio y de la
inmediata intuición del interpretador; razón por la cual pudo elevarse la
interpretación por medio de símbolos a la categoría de arte, para el que se precisa
una especial aptitud.
El segundo de los métodos populares puede calificarse de método descifrador, pues
considera el sueño como una especie de escritura secreta, en la que cada signo
puede ser sustituido, mediante una clave prefijada, por otro de significación
conocida.
Una variante de este “método descifrador” que corrige en cierto modo su carácter
de mera traducción mecánica, consiste en atender no sólo el contenido del sueño,
de manera que el mismo elemento onírico tendrá para el rico, el casado o el orador
diferente significación que para el pobre, el soltero, o por ejemplo, el comerciante.
Lo esencial de este procedimiento es que la labor de interpretación no recae sobre
la totalidad del sueño, sino separadamente sobre cada uno de los componentes de
su contenido, como si el sueño fuese un conglomerado, en el que cada fragmento
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exigiera una especial determinación. Los sueños incoherentes y confusos son con
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
seguridad los que han incitado a la creación del método descifrador1.
Un objeto onírico significa aquello cuyo recuerdo se despierta en el intérprete. De
aquí una inevitable fuente de arbitrariedad e incertidumbre, pues el elemento
onírico puede despertar simultáneamente en el interpretador el recuerdo de varias
cosas distintas.
Atendiendo a lo anterior, Freud manifiesta que el método simbólico es de aplicación
limitada y nada susceptible de una exposición general y afirma que los sueños
poseen realmente un significado, y que existe un método científico de interpretación
onírica.
Tras la afirmación de que sobre el sueño recae la interpretación, Ricoeur refiere la
palabra Traumdeutung para desarrollar los elementos de que se compone. En esta
palabra compuesta, se trata por una parte del sueño, por otra, de la interpretación.
Ésa no es una palabra que cierre, sino una palabra que abre. “No se cierra sobre un
fenómeno un tanto marginal de la vida psicológica, sobre lo onírico. Se abre a todos
los productos psíquicos en cuanto son análogos del sueño, en la cultura,
cualesquiera que sean el grado y principio de ese parentesco; con el sueño se
plantea la semántica del deseo; esta semántica gira en torno de un tema nuclear:
como hombre del deseo avanzo enmascarado; al mismo tiempo el lenguaje, en
principio y con mucha frecuencia, está distorsionado: quiere decir otra cosa de lo
que dice, tiene doble sentido, es equívoco. El sueño y sus análogos se inscriben así
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
en una región del lenguaje que se enuncia como lugar de significaciones complejas
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donde otro sentido se da y se oculta a la vez en un sentido inmediato”1.
2.3.2 b)- El símbolo
Ricoeur propone llamar símbolo a esa región del doble sentido. Así, si el sueño
designa toda la región de las expresiones de doble sentido, el problema de la
interpretación designa recíprocamente toda inteligencia del sentido, especialmente
ordenada a las expresiones equívocas: la interpretación es la inteligencia del doble
sentido.
En la vasta esfera del lenguaje, el lugar del psicoanálisis es a la vez el lugar de los
símbolos o del doble sentido y aquél donde se enfrentan las diversas maneras de
interpretar. A esa circunscripción indica Ricoeur llamarla “campo hermenéutico”,
entendiendo por hermenéutica la teoría de las reglas que presiden una exégesis, es
decir, la interpretación de un texto singular o de un conjunto de signos susceptible
de ser considerado como un texto.
De esta manera, si las expresiones de doble sentido constituyen el tema privilegiado
de ese campo hermenéutico, resulta que es por el intermedio del acto de interpretar
por lo que el problema del símbolo se inscribe en una filosofía del lenguaje.
Para Ricoeur el símbolo es una expresión lingüística de doble sentido que requiere
una interpretación, y la interpretación un trabajo de comprensión que se propone
descifrar los símbolos.
Con respecto a lo onírico, Ricoeur, designa (con este término) tanto a los sueños
diurnos como a los nocturnos y precisa que el sueño es el pórtico real del
psicoanálisis, ya que es el sueño lo que atestigua que sin cesar queremos decir otra
cosa que lo que decimos: hay un sentido manifiesto que jamás ha dejado de remitir
al sentido oculto, por lo que afirma que esto hace de todo durmiente un poeta.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Señala también que el sueño expresa la arqueología privada del durmiente, que a
veces coincide con la de los pueblos, y por eso Freud suele limitar la noción de
símbolo a los temas oníricos que repiten la mitología. Ricoeur, hace la aclaración de
que aun cuando no coincidan, lo mítico y lo onírico tienen en común esta estructura
del doble sentido, y que por ello, el sueño como espectáculo nocturno no es
desconocido. No nos es accesible sino por el relato del despertar, relato que
interpreta el analista y que sustituye por otro texto, que a sus ojos, es el
pensamiento del deseo. Tras estas observaciones admite, que el sueño en si mismo
está próximo al lenguaje, ya que puede ser contado, analizado e interpretado.
Observa también que todo mythos conlleva un logos latente que pide ser exhibido:
no hay símbolos en un principio de interpretación, ya que donde un hombre sueña,
profetiza o poetiza, otro se alza para interpretar. La interpretación pertenece así, al
pensamiento simbólico y su doble sentido, por ello, una reflexión sobre el símbolo
requiere una filosofía del lenguaje, y aun de la razón.
El simbolismo onírico preocupó desde siempre a la humanidad: los primitivos vieron
en los sueños mensajes cifrados de los dioses, y en la actualidad los psicoanalistas
los interpretan como mensajes del inconsciente. Lo mismo sucede con el simbolismo
poético.
Según esto, el símbolo es un signo que, a través de su significación (sentido)
inmediata y manifiesta, reenvía a otra significación que se oculta o revela en ella.
“Existe un símbolo cuando el lenguaje produce signos de grado compuesto en los
que el sentido no se limita a designar una cosa, sino que designa ulteriormente otro
sentido que sólo puede ser alcanzado en y por su mediación y dirección. Se trata de
una región del lenguaje que aparece como lugar de significaciones complejas, en el
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que otro sentido se da y se oculta al mismo tiempo en un sentido inmediato;
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
llamamos símbolo a esta región del doble sentido”1.
Los símbolos son insustituibles para expresar determinadas experiencias. Sin ellos
toda una región de la realidad se nos escaparía. El símbolo puede constituir la mejor
formulación posible de una cosa relativamente desconocida. De un modo muy claro
lo ha dicho Ricoeur: el símbolo es «la condensación de un discurso infinito».
Los símbolos, si son símbolos «vivos», poseen una cierta fuerza que arrastra al
hombre: fascinan, atraen, ponen en movimiento. Esa fuerza se atribuye al símbolo
mismo: los amuletos no son sino símbolos llenos de fuerza protectora o vivificadora.
A propósito de Freud, Paul Ricoeur, al explicar lo que para él significó el
descubrimiento freudiano, apunta que con el psicoanálisis no es tal o cual tema de
reflexión filosófica lo que es puesto en cuestión, sino el conjunto del proyecto
filosófico. Dice Ricoeur al hablar de la hermenéutica de los símbolos:
“Es preciso, quizás, haber experimentado la decepción que se asocia a la idea de
una filosofía sin supuestos para acceder a la problemática que vamos a evocar. Al
contrario de las filosofías del punto de partida, una meditación sobre los símbolos
parte plenamente del lenguaje y del sentido que está siempre ahí: parte del medio
del lenguaje que ya ha tenido lugar y en el que todo se ha dicho ya de alguna
manera; quiere ser el pensamiento, no sin presuposiciones, sino en y con todos sus
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presupuestos. Para esta meditación, la primera tarea no es la de comenzar, sino que
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
es, en medio de la palabra, recordarse...”1.
“El símbolo da que pensar”: esta sentencia que me encanta dice dos cosas; el
símbolo da; no soy yo quien le pone el sentido, es él quien lo da; pero aquello que
da es un dar que pensar, dar un qué pensar. A partir de esta donación o posición, la
sentencia sugiere, a la vez, que todo está ya dicho en enigmas, y que es preciso
volver a comenzar y recomenzar en la dimensión del pensar. Aquello que yo
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
quisiera sorprender y comprender es esta articulación del pensamiento que se da a
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
sí mismo al reino de los símbolos y del pensamiento que se pone y piensa”1.
El símbolo, ‘da de qué hablar’, tenemos que interpretarlo, ver cómo enriquece
nuestro mundo, qué aspectos de la vida está poniendo en juego, y de esta manera
entraríamos en contacto con el mundo o con las posturas filosóficas y literarias.
Los símbolos según Paul Ricoeur, constituyen el núcleo ético-mítico de una cultura.
El símbolo de los símbolos es la palabra, toda palabra que posibilite el diálogo con
los otros.
El símbolo es para Ricoeur una cuestión de sentido, es el movimiento de un sentido
a otro sentido. El pensar simbólico es ese pensar como característica genuina de la
filosofía, el pensar con todas sus exigencias metodológicas, el pensar como la
articulación del doble sentido, de hombre-mundo, cuya originalidad reside en que el
hombre ha sabido elevar a otro nivel este encuentro original, al nivel de lo
simbólico.
Es símbolo toda estructura de significación donde un sentido directo, primario,
literal, designa por añadidura otro sentido indirecto, secundario, figurado que no
puede ser aprehendido más que a través del primero. El símbolo sustenta lo
existencial. Es un elemento paradigmático del pensamiento reflexivo.
El don del símbolo es su contenido. Pero su contenido da que pensar. El símbolo da
que pensar. Lo que hay que desvelar en el símbolo es el doble sentido. Dirá
Marcelino Agís: “El símbolo da que pensar sólo en la medida en que somos capaces
de añadirle una interpretación que, aprovechando su enigma original, promueva un
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
sentido que vaya más allá de él, asumiendo la responsabilidad de un pensamiento
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
autónomo”1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
La dimensión cósmica: “…mucho antes de la aparición del símbolo hablado,
del símbolo más elaborado, existe un simbolismo un simbolismo cósmico que
tiene razón en las hierofanías, en las manifestaciones de lo sagrado. Los
primeros símbolos que podemos registrar son de este tipo: el sol, la luna, las
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
aguas. Se trata de realidades cósmicas en las que lo sacro hace su
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
aparición…”1.
La Dimensión onírica: “Es en la dimensión onírica donde…encuentra el paso
de la «función cósmica» a la «función psíquica»… «El Cosmos y la Psique son
los dos polos de la misma «expresividad»; yo me expreso, expresando el
mundo; yo exploro mi propia sacralidad al expresar la del mundo». Así pues,
la doble funcionalidad del símbolo en tanto que camino para «llegar a uno
mismo» y en tanto que expresión de las fuerzas sagradas en el cosmos…Es
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
una doble expresividad que tiene su complemento en una tercera modalidad
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
del símbolo: la imaginación poética…”1.
La Dimensión poética: “«A diferencia de las otras dos modalidades,
hierofánica y onírica del símbolo, el símbolo poético nos muestra la
expresividad en su estado naciente; en la poesía el símbolo es sorprendido
en el momento en el que surge el lenguaje, «donde pone el lenguaje un
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
estado de emergencia, en lugar de ser acogido en su estabilidad
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
hierática…”1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
“Ricoeur entiende por símbolo, las significaciones analógicas formadas
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
espontáneamente y que nos transmiten un sentido de forma inmediata”1. El símbolo
es una aproximación al comienzo radical de las cosas. Es un paradigma de la
reflexión.
2.3.3- Mircea Eliade y el simbolismo religioso
Desde un estudio pormenorizado de las religiones a lo largo de la historia, Mircea
Eliade avanza en la comprensión del aspecto universal de lo religioso, por cuanto
halla en él una manifestación de la unidad de la conciencia humana. Hay un homo
religiosus que en la multiplicidad de formas religiosas busca una misma y primordial
relación con lo sagrado. Y es más, esta relación manifiesta en parte lo más humano
del hombre.
Precisamente de la exploración del pensamiento, la conciencia, el comportamiento y
la experiencia del homo religiosus, trata de captar el sentido y la naturaleza de las
diversas expresiones religiosas, recurriendo a la hermenéutica como metodología
que aplicada con rigor se convierte en la herramienta más eficaz para explicar la
complejidad y especificidad de las expresiones religiosas.
De esta manera intenta explicar la significación de los datos disponibles y de hacer
entender la naturaleza de la experiencia religiosa sin destruir la intimidad legítima
de todas sus morfologías, poniendo de relieve la validez existencial de las diversas
versiones de lo sagrado.
Marcelino Agís , encuentra un paralelismo entre el pensamiento de Paul Ricoeur y
Mircea Eliade ya que “Las reflexiones de Paul Ricoeur en torno al símbolo… guardan
una estrecha relación con el pensamiento que Mircea Eliade desarrolla a partir del
simbolismo religioso y de las mitologías primitivas. Aunque “la posición filosófica de
Ricoeur evoluciona, pasando a aprehender el símbolo como una estructura de doble
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
sentido, cuyo desvelamiento nos proporciona las claves para comprender los
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
textos”1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
La historia de las religiones se convierte así en una fenomenología de la experiencia
religiosa y una hermenéutica de las formas en las que se vive dicha experiencia. Las
diferentes religiones en las distintas épocas de la historia de la humanidad son
posibilidades particulares de una misma experiencia de pensamiento.
Lo religioso existe porque hay una estructura de la conciencia humana basada en la
relación con lo sagrado. No se trata de un estadio más de la humanidad, sino de un
constituyente de la conciencia humana. Explicar desde fuera tal experiencia se
presenta como tarea imposible, pues no podría dar cuenta de su verdadera razón de
ser. La comprensión de lo religioso implica la aceptación de su propia significación:
lo sagrado es la dimensión humana —en cuanto experiencia subjetiva y en cuanto
realidad objetiva que motiva esa experiencia— de inserción en una totalidad que
permite al hombre tomar conciencia de que es tal hombre.
El hombre se halla enfrentado a una situación límite que le configura: la historia, el
devenir, la fugacidad temporal. Ante esa experiencia límite (limitadora y situadora)
el hombre se capta como algo efímero y se empuja a salir de esa finitud, a superar
esa condición histórica. El pensamiento socorre al hombre en su huida hacia
delante. Pero el pensamiento religioso da un paso más y afirma al hombre en la
existencia por su relación con la realidad de lo sagrado.
A través de los procesos de iniciación: mito y rito, el hombre se comprende a sí
mismo y comprende su situación en el mundo, especialmente sobre la seguridad de
que es lo sagrado lo que sostiene toda la realidad.
Eliade utiliza el término sagrado en tanto que es una realidad absoluta que
trasciende el mundo y que a su vez se manifiesta en él.
Lo sagrado es visto como un modo de ordenar el espacio, el tiempo, la ciudad, el
cosmos, el trabajo y el ocio etc. Es decir, es un modo de ordenar y dar sentido a la
vida humana en todos sus aspectos fundamentales. De aquí que «lo sagrado y lo
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
profano constituyan dos modalidades de estar en el mundo, dos situaciones
existenciales asumidas por el hombre a lo largo de la historia».
La sacralidad es fuente de lo real, sustrae al hombre y al mundo de un devenir
incierto y afirma la existencia sobre un cimiento de realidad que llena de significado
toda la experiencia humana. Por eso lo sagrado es ante todo poder, fuerza que no
sólo subsiste como algo diferente, totalmente otro sino que da consistencia a todo lo
demás. Lo que no es sagrado es profano, inconsistente por sí mismo, fenoménico
frente a la esencialidad última de lo sagrado. Esta ruptura ontológica entre lo
sagrado y lo profano es vivida en las iniciaciones como paso al nivel de lo
verdaderamente real.
Al ser lo sagrado algo que trasciende este mundo, pero que se manifiesta en él,
habrá que estar muy atento a estas manifestaciones de lo sagrado. Eliade ha
propuesto el término de hierofanía para denominar al acto de esta manifestación.
Hierofanía quiere decir simplemente: que «algo sagrado se nos muestra».
Según Eliade, la historia de las religiones es una enorme acumulación de
hierofanías: desde las más elementales (por ejemplo la manifestación de lo sagrado
en un objeto cualquiera, una piedra o un árbol) hasta la hierofanía suprema (que es,
para un cristiano, la encarnación de Dios en Jesucristo) en una solución de
continuidad.
La historia de las religiones estudia las manifestaciones de lo sagrado, cuya
comprensión es vía de comprensión de todo el fenómeno religioso. Hay una
dialéctica por la que lo sagrado se manifiesta siempre a través de lo profano,
arrancando una parcela de la realidad profana y transformándola sin por ello
reducirse a ella. Lo sagrado se muestra en la hierofanía, en la realidad que hace de
sí misma, presencia significada. Espacios y tiempos sagrados apuntan al centro de
todo y al tiempo fundante, ambos esenciales frente a todo lo que no es esencial.
Mitos y ritos permiten pasar de nuestra realidad al punto focal de toda realidad.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
En este sentido apunta que, en el fondo, se trata siempre del mismo acto misterioso:
“la manifestación de algo completamente diferente, de una realidad que no
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
pertenece a nuestro mundo, en objetos que forman parte integrante de nuestro
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
mundo natural, profano”1.
Al manifestarse lo sagrado en esos objetos, éstos adquieren una dimensión sacra,
que los hace mediadores de lo sagrado.
El estudio de la religión es, pues, fundamentalmente, el estudio de lo sagrado y por
tanto, el estudio y la comprensión del significado de estas hierofanías (su
descubrimiento, el cambio de mediadores o símbolos de estas manifestaciones, su
camuflaje, degradación, desvanecimiento, etc.). La religión constituye aquella parte
de la experiencia humana que tiene relación directa con lo sagrado.
La historia de las religiones no se puede quedar en contar las variedades de las
formas religiosas, sino que ha de ser exploración de la experiencia religiosa del
hombre, contribuyendo al conocimiento de las profundidades de la humanidad,
donde lo religioso está presente como primera estructura del existir humano en el
mundo. Por esa línea, el estudio de las religiones ayuda a comprender qué somos, y
en ese sentido forma parte de la empresa necesaria de fundar un nuevo
humanismo, basado en parte en el reencuentro con la dimensión de lo sagrado.
“En historia de las religiones, “toda” manifestación de lo sagrado es importante.
Todo rito, todo mito, toda creencia o figura de divina refleja la experiencia de lo
sagrado, y por ello mismo implica nociones de “ser”, de “significación” y de
“verdad”. Como ya dije en otra ocasión, «resulta difícil imaginar cómo podría
funcionar el espíritu humano sin la convicción de que existe algo irreductiblemente
“real” en el mundo, y es imposible imaginar cómo podría haberse manifestado la
conciencia sin conferir una “significación” a los impulsos y a las experiencias del
hombre. La conciencia de un mundo real y significativo está íntimamente ligada al
descubrimiento de lo sagrado. A través de la experiencia de lo sagrado ha podido
captar el espíritu humano la diferencia entre lo que se manifiesta como real, fuerte y
rico en significado, y todo lo demás que aparece desprovisto de esas cualidades, es
decir, el fluir caótico y peligroso de las cosas, sus apariciones y desapariciones
fortuitas y vacías de sentido». En una palabra, lo “sagrado” es un elemento de la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
estructura de la conciencia. En los niveles más arcaicos de la cultura, “el vivir del
ser humano” es ya de por sí un “acto religioso”, pues tomar el alimento, ejercer la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
sexualidad y trabajar son actos que poseen un valor sacramental. Dicho de otro
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
modo: ser —o más bien hacerse— “hombre” significa ser religioso”1.
Se comprende ahora mejor por qué las religiones se expresan mediante símbolos.
Es el pensamiento simbólico el que permite interpretar el significado de las formas
religiosas, de los mitos y los ritos. Por ello es necesario una hermenéutica propia
basada en pasar de la explicación —traducción de un fenómenos aun lenguaje
común— a la comprensión o captar lo que la cosa es desde ella misma.
El símbolo no es un concepto ni una forma de especulación, sino que permite captar
directamente el misterio consistente en que las cosas, tienen un comienzo que nos
sugiere lo que las precede, algo que concierne de forma fundamental a la existencia
humana.
El símbolo se dirige pues a la existencia para hacerle reconocer un sentido que sólo
ella puede vivir en solidaridad con el cosmos, por eso tiene el símbolo una
dimensión religiosa y por eso la experiencia religiosa se expresa y comprende
simbólicamente.
Como expresión privilegiada del pensamiento simbólico se encuentra el mito, cuyas
palabras se enraízan en el misterio y facilitan la irrupción de lo divino en el mundo.
Las historias que cuentan los mitos relacionan al hombre con lo absoluto, lo sitúan y
fundamentan en la existencia, precisamente por su relación con lo absoluto. Los
momentos y gestos que trasmiten los mitos (especialmente el momento del origen)
son paradigmas, modelos que traspasan la historia.
Los símbolos religiosos son, efectivamente, la única manera de expresar
experiencias que, de otro modo, serían «inefables». En general, se trata de símbolos
naturales o cósmicos. Eliade los agrupa del siguiente modo:
Símbolos celestes: como son el sol, la luna y otros astros.
Símbolos acuáticos: por ejemplo, el agua, el mar, las fuentes, la lluvia, el
diluvio, etc.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Símbolos de las piedras sagradas y la tierra: la tierra-madre, la mujer, la
fecundidad.
Símbolos vegetales: los árboles, las plantas, la agricultura.
Todo tiene un sentido: cada cosa nos «dice» algo (posee una significación
simbólica), cada cosa remite a otra, se enlaza con ella y forma una unidad cósmica.
Si comprendemos que un objeto adquiere una dimensión simbólica en base a lo que
es y a cómo es, nos daremos cuenta fácilmente que por tal razón necesariamente
tienen que ser plurivalentes. Todo símbolo tiene un cúmulo de significados,
implicando incluso sentidos contradictorios dentro del mismo. Pongamos como
ejemplo al agua: en ocasiones limpia, en otras se encuentra presente en todo
nacimiento de vida y, finalmente, en otras causa muerte y devastación. El
simbolismo del agua, por ejemplo, puede expresar un proceso de purificación, el
origen de algo que está por surgir, o un momento de destrucción.
En este sentido, Eliade habla de coincidentia oppositorum, tema al que por otra
parte le da una especial trascendencia, sobre todo considerando que en algunas
religiones el principio del bien y el del mal nacen en el mismo momento. Sin
embargo, debemos pensar que la polaridad u oposición es algo característico de
nuestro plano de conciencia, ya que los planos trascendentes se encuentran más
allá de toda dualidad posible.
El significado (o los significados) que se dan a un símbolo determinado no son algo
estático que es fijado de una vez y para siempre. La naturaleza vital que poseen les
permite crecer, ampliarse e incluir nuevos sentidos, éstos pueden surgir dentro de la
misma cultura o en otra diferente. Tomemos como ejemplo a la serpiente, que es un
símbolo universal de sabiduría, sin embargo puede representar al mismo tiempo al
mal en Occidente y al poder espiritual supremo en Oriente.
Cuando comenzamos a tomar conciencia de nuestros universos simbólicos
(personales y colectivos) empezamos a entender muchas de nuestras acciones y
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
reacciones instintivas, así como también el origen de numerosos credos y miedos.
Mircea Eliade aporta una visión sumamente interesante al considerar que los
símbolos ayudan a que el hombre se aúne con los ritmos de la naturaleza,
integrándolo con el cosmos de una manera semiconsciente. En otro orden de ideas,
debemos tener en cuenta que toda superstición está representando símbolos que
han muerto en un tiempo pasado, por cuya razón se encuentran vacías de
significado y en el presente sólo evidencian ser una caparazón hueca y sin sentido.
Dentro de las características que Eliade atribuye a los símbolos se encuentran:
El símbolo es relacional: Cuando un ser humano pasa por una experiencia de
simbolización se conecta profundamente con otros niveles de conciencia, lo
que le permite vincularse con el inconsciente colectivo y experimentar una
vivencia de Unus Mundi que lo conecta con el cosmos. De esa manera se
establece una conexión profunda con los demás seres humanos, incluso con
otros que pertenecen a otras culturas y tiempos históricas. Agreguemos que,
por otra parte, la única manera que poseemos de expresar nuestras
vivencias internas es a través de símbolos.
El símbolo es permanente y universal: Como los significados simbólicos
surgen de cómo son las cosas ( ya sea por su forma externa o por su
función ), es decir que lo harán por la semejanza de su "resonancia" interna,
sus significados esenciales serán parecidos más allá de las circunstancias
históricas y / o culturales.
El símbolo es pre-hermenéutico : La hermenéutica nos permite interpretar un
texto y, con ello, poder captar lo que se piensa es su significado esencial. El
símbolo, por su parte, es previo a todo tipo de análisis racional, ya que surge
de la esencia misma de las cosas y de las vivencias que emergen a partir de
ellos.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
El símbolo obedece ciertas leyes interiores: Que se diga que el símbolo es
plurisignificativo no significa que pueda asignársele cualquier significado. Los
símbolos obedecen a una lógica que les es propia, a la cuál Eliade denomina
la "lógica de los símbolos". Esta es la que permite establecer las relaciones
entre ellos (tema que hemos explicado anteriormente ), y así establecer las
llamadas cadenas simbólicas. Eliade dice en tal sentido: “La lógica de los
símbolos encuentra su confirmación no solamente en el simbolismo mágico-
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
religioso, sino también en el simbolismo manifestado por la actividad
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
subconsciente y trascendente del hombre”1.
Para Eliade el símbolo en tanto que es algo que representa otra cosa, en las
sociedades arcaicas “da razón de ser a las hierofanías. El símbolo…no es importante
solamente porque prolonga una hierofanía, o porque la sustituye; lo es porque
puede continuar el proceso de hierofanización y, sobre todo, porque en ocasiones él
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
mismo es una hierofanía, es decir, porque revela una realidad sagrada o
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
cosmológica que ninguna otra «manifestación» es capaz de revelar”1.
Los símbolos son prolongaciones de las hierofanías, es decir, son prolongaciones de
esa la coincidencia de lo sagrado y lo profano, y por tanto hacen presente una
fuerza sagrada o manifiestan lo sagrado. El símbolo constituye una prolongación de
la dialéctica de lo sagrado, al transformar unas entidades en otras que se muestran
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
como algo distinto a la experiencia profana, como sistema que anula los límites
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
concretos de la realidad, poseyendo de este modo un carácter trascendente1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
El símbolo es considerado por este autor como un lenguaje coherente sobre la
existencia y el mundo; una expresión de pensamiento. Los símbolos “responden a
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
una necesidad y llenan una función: exhibir las realidades más profundas del ser”1.
Para Eliade, el pensamiento simbólico no se opone al pensamiento racional. Su
función es transformar un objeto o acto en algo distinto que como se muestra en la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
experiencia profana1, reflejando la interdependencia y paralelismo entre ambos
mundos (lo humano y lo cósmico). No es un mero reflejo de la realidad. Revela una
modalidad de lo real o algo no evidente en la experiencia inmediata.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
2.3.4- Signos e iconos: lo simbólico. Carlos Baliñas
Fernández.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
El símbolo para Carlos Baliñas es analizado a través de la diferenciación con los
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
signos1 y sobre todo con los iconos. Icono alude a semejanza visual; simbólico, a una
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
manera de vivenciar1. Los iconos no son esos dibujos o figuras que alguien puede
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
llegar a imprimir sobre un papel, sino puros artificios de la mente que actúan sobre
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
ella. “…llamo icono a lo sumamente parecido y que tiende a la máxima similitud”1.
Icono lo es la cosa simplemente por lo que ella es: por la semejanza. Aún si el
símbolo se basa en la semejanza, a símbolo llegará porque convencionalmente se
hace de ella símbolo y se lo vivencia así. En todo caso lo será cuando se la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
substraiga a la marcha de las cosas y se la exhiba en esa función especial de
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
simbolizar1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Nuestro autor parte del reconocimiento del carácter plural del símbolo, pero a su
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
interés sólo incorpora los símbolos con algún vínculo interno con la cosa
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
simbolizada1, acepción que es la que se emplea en las Ciencias Humanas. Es decir,
aquella acepción de símbolo que toca «nuestro teclado emocional»; y esto nos lo
transmite con el siguiente ejemplo:
“…el escudo con él águila bicéfala del emperador Carlos V, símbolo de dos
Imperios… En este caso hay que transitar a través de un tramo oculto: la clave no se
debe solamente a la convención. Para que se cumpla el circuito de la comunicación
es preciso tener en cuenta que el águila es la más poderosa entre las aves; por
saberlo, interpretamos que supla por emperador, el hombre dominante de hombres.
Podrían acumularse títulos hiperbólicos para ese hombre poderoso, pero quizás el
receptor se percatase de la hipérbole. En cambio el símbolo va por el atajo, percute
directamente el teclado emocional. Viendo el águila en dirección al espectador, su
mirada fija y amenazadora, sus garras afiladas, su vuelo cupular, me siento pajarillo
impotente, me humillo ante su majestad, me siento inclinado a obedecer, etc. está
funcionando otro circuito de comunicación, un circuito que no va por palabras ni se
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
dirige al entendimiento, sino que percute directamente nuestro teclado
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
emocional…”1.
A Carlos Baliñas le interesa el sentido funcional de simbolizar, en esta línea, hablará
de los símbolos poéticos, religiosos, patrióticos, etc., símbolos que suscitan una
repercusión afectiva o que están en enlace directo con realidades dotadas de valor.
Entre las características que subraya de los símbolos, de esos símbolos «no decibles
deícticamente» menciona las siguientes (ya se dijeron algunas en párrafos
anteriores):
Los símbolos se refieren a un cierto género de realidad axiológica vivenciada.
Una realidad que desborda de la descripción y la reproducción mimética. Y
esto puede ocurrir por causas abstractas (justicia, cristianismo); por que el
pudor prohibe describir la cosa realistamente (lo que es señal de un valor
especial); por realidad de “otro género” inalcanzable como los valores
patrióticos y políticos, el enamoramiento, etc.
El símbolo alude: es una abreviatura estratégica, e incluso si es icónico,
marca diacríticamente.
La cosa simbolizada desborda de la mímesis sólo icónica: es una valor
abstracto (justicia) o un sentimiento altamente emocionante (el amor) o una
entidad numinosa o algo execrable que el pudor prohibe (lo sexual), por lo
que resulta también indecible e inenarrable.
El símbolo tiene carácter incisivo, percute directamente el teclado emocional.
Ocurre en una temperatura anímica cálida y conlleva a la movilización del
ánimo, es decir, posee la facultad de motivar y movilizar sentimientos; incide
directamente en lo emocional. “El símbolo no incita a reflexionar
críticamente ni a debatir, sino a sentir y a obrar”.
Un mismo símbolo puede suscitar reacciones muy diversas según aquello
que el receptor vea allí simbolizado y el contexto de sentido donde lo incluye.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Una misma cosa puede ser simbolizada de muy distintas formas.
Una característica del símbolo es la polisemia, que indica además que lo
simbólico ocurre en el ánimo —son los sentimientos los que están
demandando ser asociados con algo de la vida cotidiana—.
El símbolo dice y oculta a la vez.
El símbolo puede ser un detalle de la cosa que se destaca, con tal de que sea
capaz de percutir el mundo completo de ella que el receptor tiene en su
mente. Por su parte, el icono reproduce casi toda la cosa.
Los símbolos son realidades valóricas (axiológicas) y de alto valor: realidades
como existir, la vida y la muerte, la belleza y lo repugnante, la felicidad y la
desesperación, el bien y el mal, los valor4es abstractos como la justicia etc.
Dentro de los mundos reservados al símbolo, nuestro autor subraya el campo de lo
cultural donde símbolos poéticos, esos que utiliza el poeta o literato para decir un
contenido fijo que está allende de su voluntad y su conciencia, el cual le incita y
presiona a hablar de él; los símbolos del pudor por el que el sujeto
subconscientemente acude a disfraces por prohibirlo la censura moral o social; los
símbolos religiosos, etc., conforman todo ese mundo especial de la cultura.
Para Carlos Baliñas el símbolo también da que pensar, ya que el símbolo
precisamente incita a sentir y obrar; pero lo que da que pensar es el hecho mismo
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
de que haya símbolos1. “El símbolo sólo alude, porque su “cosa” percute
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
directamente el teclado emocional del sujeto”1.
Una característica importante de los símbolos consiste en que su polisemia lejos de
ser aprensible, enmarcada, delimitada o entendida de una vez, continúa creciendo
con cada año, generación o cultura que aporta nuevas lecturas o significados, por
tanto, los símbolos lejos de morir o anquilosarse, se transforman o expanden,
supliendo o evocando todo un mundo de sensaciones, ideas, en fin conocimiento.
2.3.5- Una aproximación al símbolo: Philip Wheelwright
Philip Wheelwright, en su texto Metáfora y Realidad, atribuye al símbolo un carácter
estable y repetible. “El símbolo tiene un carácter estable y repetible de la
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
experiencia perceptual que hace las veces de un significado o serie de significados
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
más amplios que no pueden darse, al menos plenamente en esa experiencia”1.
Nuestro autor, hace una distinción entre el símbolo tensivo y el estenosímbolo. Este
último son por ejemplo, los símbolos de la lógica, los cuales tienen un significado
con exactitud pública, en tanto es un símbolo que posee un significado de
permanente identidad de referencia para cuantos los usen a lo largo de una
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
investigación1, y que su frecuente utilidad no necesita demostración. Son símbolos
indispensables a la ciencia.
El símbolo tensivo es algo vivo y que no procede por estipulación, toma vida de una
multiplicidad de asociaciones con las que ha tenido relación en el pasado, aunque
este símbolo no llega a tener la estabilidad y permanencia que es característico de
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
otros símbolos. En ellos habría que ver qué alcance tiene su poder de sugestión y
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
evocación, nombrando par ello cinco grados de alcance1 de un símbolo tensivo:
1. Puede cumplir la función de imagen que preside un poema determinado.
2. Puede ser repetido y desarrollado por un poeta al estar dotado de especial
importancia y significación para él, es decir, que el símbolo tensivo tiene vida y
continuidad para la vida imaginativa del poeta.
3. Puede desarrollar una vida literaria al pasar de un poeta a otro; es decir, pueden
ser símbolos que un poeta toma para su creación de fuentes escritas ancestrales.
4. Puede tener significado para un grupo cultural, una comunidad, para un conjunto
más amplio de gentes ya sea secular o religioso, como por ejemplo el pan, el vino, el
verbo la luz, etc. símbolos que luego de haber tenido una previa vida simbólica
recibieron nuevo sentido en el contexto cristiano.
5. Puede ser arquetípico en el sentido de hallarse dotado de una significación
semejante para todos los humanos o una gran parte de ellos. Esta característica del
símbolo arquetípico de tener significados idénticos o muy semejantes para toda la
humanidad, no se debe a influencias o relaciones causales ya que muchas culturas
distanciadas en el tiempo y en el espacio repiten estos símbolos, por tanto son
repeticiones inconexas, por ejemplo, la sangre, la luz, el fumar, y el arar los
campos.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
La simbolización tensiva no puede ser totalmente exacta; el significado de un
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
símbolo tensivo permite en cierto grado la penumbra y la variabilidad contextual,1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
El símbolo tiene vida y continuidad para la vida imaginativa y la vida real del poeta.
“El manejo de los símbolos por el poeta consiste en recontextulizarlos para
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
infundirles nueva vida”1.
2.3.6- Aproximación a la dimensión psicológica del símbolo
Carl Jung, estudia atentamente los símbolos desde el punto de vista de la psicología.
En sus obras, lo simbólico siempre ocupó un lugar importante, constituye un
referente al que no puede dejar de lado en su teoría de
Para nuestro autor, los símbolos, en cualquier forma de manifestación, no suelen
presentarse aislados, sino que se unen entre sí, originando composiciones
simbólicas que: se pueden desarrollar en el tiempo (narraciones), en el espacio
(obras de arte) o en ambos (sueños).
El símbolo une polos opuestos. Pero la pregunta es: ¿cómo los une? Lo que sucede
es que abraza antagónicos en unidades progresivas dentro de las cuáles puede y
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
debe detenerse la vida del intelecto, pero donde no debe estancarse la vida
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
psíquica1. Acoge unidos a opuestos que de otra manera se anularían mutuamente.
En este caso no se habla de síntesis, sino de sostener la tensión intrínseca que los
opuestos poseen. El poder aferrar opuestos y mantenerlos en su oposición es la
operación simbólica por excelencia, ya que su objetivo fundamental es generar
tensión y no paz.
El pensamiento simbólico surge como aquella función psíquica que el Occidente
tiende a reprimir mediante su hybris conceptual, es la poco conocida (por nosotros)
lógica del inconsciente que se encuentra entre el raciocinio y la imagen, que tiene el
poder de unir al mismo tiempo pensamiento y sentimiento. Se encuentra instalada
en un espacio tal que le permite incluir tanto al orden como al desorden, al caos
como al cosmos. Actúa como mediador entre opuestos que incluyen lo consciente y
lo inconsciente.
“Como hay innumerables cosas más allá del alcance del entendimiento humano,
usamos constantemente términos simbólicos para presentar conceptos que no
podemos definir o comprender del todo. Esta es una de las razones por las cuales
todas las religiones emplean el lenguaje simbólico o imágenes. Pero esta utilización
consciente de los símbolos es sólo un aspecto de un hecho psicológico de gran
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
importancia: el hombre también produce símbolos inconsciente y espontáneamente
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
en forma de sueños”1.
Para Jung, el símbolo no está por otra cosa, sino que a través de él acontece otra
cosa. Cuando se dice que el símbolo tiene la posibilidad de ocultar y revelar al
mismo tiempo se quiere significar que al revelar transforma lo revelado para que la
conciencia pueda soportarlo y admita lo que el futuro presenta que, en primera
instancia, puede parecer inaceptable para la conciencia. Sin embargo, el símbolo
nunca impone nada, sólo muestra varias posibilidades, sugiriendo las múltiples vías
que el alma puede seguir.
Suele decirse que es la representación de una ausencia, tal vez porque exprese el
mundo inaprensible de lo que se encuentra más allá de nuestra conciencia. Para
nosotros el universo simbólico siempre representará un misterio insondable que,
inexplicablemente puede conectarnos con lo profundo, no por nada es el lenguaje
de los sueños, de la intuición y del amor. Gracias a él podemos alcanzar las más
altas experiencias religiosas ya que: “Dice siempre más de lo que dice”.
La teoría del simbolismo elaborada por Jung, consiste en que el símbolo aparece, por
su carácter dual, como un mediador o intermediario que complementa y totaliza la
conciencia y lo inconsciente, la subjetividad y la objetividad, el pasado y el futuro.
Frente a la simple imagen o copia de lo sensible, que se encierra en si misma, el
símbolo viene a instaurar un sentido. El símbolo es un auténtico medio de
conocimiento.
Jung, subraya la naturaleza compleja que poseen los símbolos al hallar en ellos su
propiedad de ocultar siempre una realidad compleja, tan fuera de toda expresión
verbal que no es posible expresarla en el acto . Por esto se menciona aquello que
descubre y encubre simultáneamente. Devela dimensiones que de otra manera
serían imposibles de intuir, pero al mismo tiempo esconde el núcleo arquetipal que
siempre estará más allá de lo que nuestra conciencia pueda llegar a captar.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
“Jung sostenía que los símbolos constituyen un idioma universal. Las formas
abstractas, que surgen directamente del subconsciente sin ninguna alusión al
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
mundo natural, pueden encontrarse en efecto en el mundo entero”1.
Jung agrega al inconsciente individual el inconsciente colectivo. Este se manifiesta a
través de los símbolos.
Los símbolos del inconsciente colectivo son universales, pertenecen a un patrimonio
común de la humanidad. Así, el mito del diluvio reaparece una y otra vez en culturas
muy distintas que no han tenido comunicación entre sí. Lo mismo pasa con la
serpiente o con la idea de un ser intermediario entre Dios y el hombre.
El simbolismo del inconsciente colectivo es el modo de expresión de la necesidad
religiosa que tiene todo hombre por primitivo o civilizado que sea. La religión es una
necesidad universal. Es la necesidad de dar sentido a la vida, necesidad de
trascendencia. Y es a través del simbolismo religioso como se expresa ese sentido
de la vida.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
“Jung llegó a la conclusión de que no sólo alguno símbolos tienen un significado
universal, sino de que también el simbolismo juega un papel importante en los
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
procesos humanos”1.
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
Según las palabras de Jung el símbolo se convierte en «un constante desafío a
nuestras ideas y sentimientos. «Ello explica probablemente por qué el trabajo con
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“DE LA METÁFORA AL SÍMBOLO”Lic: Yakelin Rodríguez Agüero
los símbolos es tan estimulante, por qué nos capta tan intensamente…»”1.
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CAPÍTULO III ENTRE METÁFORA Y SÍMBOLO
A partir de los autores analizados en los apartados anteriores, referentes a la
metáfora y el símbolo, intentaremos ver ahora la relación entre ambos, apuntando
sus coincidencias y diferencias. A este propósito, incorporaremos reflexiones que
de la ciencia cognitiva.1 Ibid.1 Ibid.1 Véase Russ, J.: Léxico de Filosofía. Los conceptos y los filósofos. Pág. 365. 1 Hunter, D.: Enciclopedia de Antropología. Pág. 590. Pero también esta definición puede encontrarse en
Russ, J.: Léxico de filosofía. Los conceptos y los filósofos en sus citas. Pág. 365.1 Beigbeder O.: La simbología. Pág. 48.1 Ibid. 1 Véase: Mora, F.: Diccionario de Filosofía. Pág. 3039.1 Russ, J.: Léxico de Filosofía. Los conceptos y los filósofos. Pág. 365.1 Abbagnano, N.: Diccionario de filosofía. Pág. 1072-1073.1 Ibid.1 Honderich. Enciclopedia Oxford de filosofía. Pág. 259.1 Jung, C.: El Hombre y sus símbolos. Pág. 20.1 Cooper J. : El simbolismo-Lenguaje universal. Pág. 34.1 Baliñas, C.: Filosofía y Vida Cotidiana. Un diccionario para la Torre de Babel. Texto Inédito. Pág. 725.1 Ibid. Pág. 746.1 Ibid. Pág.754.1 Ibid. Pág. 819.1 Biedermam, H.: Diccionario de símbolos. Pág. 7. Prefacio.1 Recordemos a Cassirer, quien en su Filosofía de las formas simbólicas denomina al hombre como animal
simbólico.1 Eliade, M.: De lo profano a lo sagrado. Pág. 41.1 Esta idea es sostenida especialmente por Carl Jung, quien afirma que el símbolo no es una alegoría ni un
signo, sino la imagen de su contenido en su mayor parte trascendente a la conciencia. Jung, C.: Símbolos de transformación. Pág 102.
1 Agís Villaverde, M.: Mito, símbolo y texto: tres ejercicios de interpretación (M. Eliade y P. Ricoeur), pág. 349. En Horizontes de la Hermenéutica.
1 Fontana, D.: El lenguje secreto de los símbolos. Pág. 51.1 Cassirer, E.: Antropología filosófica. Pág. 47.1 Ibid. Pág. 48.1 Ibid. Pág. 50.1 Ibid. Pág. 571 Cassirer, E.: Filosofía de las formas simbólicas. Vol.I. pág. 36.1 Ibid. Pág. 56.1 Ibid. Pág. 57.1 Cassirer, E.: Antropología filosófica. Pág. 64. 1 Ibid. Pág. 61. Haciendo referencia Helen Keller.1 Cassirer, E.: Filosofía de las formas simbólicas. Vol.I. pág. 56.1 Cassirer, E.: Antropología filosófica. Pág. 62-63.1 Ibid. Pág. 107.1 Ibid. Pág. 49.1 Ibid. Pág. 66.1 Ibid. Pág. 70.1 Ibid. Pág. 91.1 Ortiz-Oses, A.: Símbolo y lenguaje: la filosofía de las formas simbólicas de Cassirer. Pág. 169.1 Tomado de Freud, S: La interpretación de los sueños, en Obras completas, Tomo I. pág. 407.1 Ricoeur, P.: Freud: una interpretación de la cultura. Pág10.1 Ricoeur, P.: De l’interprétation. Essai sur Freud. Paris, Seuil 1965. 1 Le conflit des interprétations. Essais d’herméneutique, 1969.1 Ibid.1 Agís, M.: Del símbolo a la metáfora. Introducción a la filosofía hermenéutica de Paul Ricoeur. Pág. 63.1 Ibid. Pág. 57.1 Ibid.1 Ibid. Pág. 58.1 Ibid.1 .Ibid. Pág.61.
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vinculan a estos conceptos con algunos otros como son el lenguaje, el pensamiento,
lo imaginario, etc., pero sólo en aras de enriquecer los planteamientos que hemos
venido desarrollando. Y por supuesto, no dejaremos de mencionar aquí, la estrecha
relación que existe con la filosofía y la vida cotidiana.
3.1- LO COTIDIANO Y LO OBVIO
3.1a)- Lo cotidiano
Lo cotidiano viene a ser el campo de eventos donde lo conocido, y más
precisamente, lo “convivido” se configura a partir de la praxis de los sujetos. Lo que
caracteriza al evento cotidiano, es que es vivido o significado desde un particular 1 Agís, M.: Del símbolo a la metáfora. Pág. 47.1 Mircea Eliade parte del principio de que la religión presupone la experiencia religiosa, cualquiera que sea
el sentido atribuido al término, por parte del homo religiosus. Y que, en consecuencia, el mayor mérito del historiador de las religiones es precisamente el esfuerzo que realiza por descifrar este "hecho" debidamente condicionado por el momento histórico y el estilo cultural de la época, se trata sobre todo de acercarse y dejar manifestarse a la situación existencial que abre la posibilidad misma de la religiosidad y sus formas.
A su entender, se trata de superar el mero estudio sociológico que constata la vida religiosa como hecho y conciencia social que tiene como función cohesionar a la comunidad, o el estudio histórico que se contenta con poner de manifiesto las creencias religiosas para, más bien, tratar el fenómeno religioso como íntimamente ligado a la experiencia vivida por el hombre. El objetivo último del historiador de las religiones no es hacer notar que existe cierto número de tipos o esquemas de comportamiento religioso, acompañados de simbologías y de teologías concretas, sino más bien entender su significación. En último término, el historiador de las religiones no puede prescindir de una hermenéutica auténtica e imaginativa.
1 Eliade, M.: De lo sagrado a lo profano. Pág.36.1 Eliade, M.: Historia de las creencias y de las ideas religiosas. Vol I, Prefacio. Pág. 15.1 Eliade, M.: Mitos, sueños y misterios. Pág. 77.1 Agís, M.: Del símbolo a la metáfora. Pág.49.1 Ibid1 Ibid. Pág. 51.1 Ibid. Pág. 52.1 Nuestro autor apunta que en realidad no ha fijado una terminología precisa que delimite estas dos
definiciones: símbolos y signos. Los lógicos, los matemáticos y los científicos, llaman símbolo a todo aquello que no sea físico; pero ni los semióticos lo han delimitado. “Hasta dentro de un mismo autor se advierten vacilaciones o expresiones que hacen vacilar al lector sobre qué significado dar a signo y símbolo, y cómo se distinguen (si es que se distinguen)”. En Filosofía y Vida Cotidiana. Un diccionario para la torre de Babel. Texto inédito. Pág. 743.
1 Ibid. Pág. 820.1 Ibid. Pág. 820.1 Ibid. Pág. 822.1 Ibid. Pág. 818.1 Ibid. 1 Ibid. Pág. 827.1 Ibid. Pág. 748.1 Wheelwright, P. Metáfora y realidad. Pág. 95.1 Ibid.1 Ibid. Véase a partir de la página 109-112.1 Ibid. Pág. 98.1 Ibid. Pág. 99.1 Jung, C.: Véase El hombre y sus símbolos, a partir de la pág. 93, especialmente cuando afirma: “Porque los
símbolos son intentos naturales para reconciliar y unir los opuestos dentro de la psique”, pág. 99.1 Jung, C.: El hombre y sus símbolos. Pág. 21.1 Fontana, D.: El lenguaje secreto de los símbolos. Pág. 51.1 Ibid. Pág. 11.1 Ibid. Pág. 10.
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modo de observación del sujeto. Resulta un modo de ver la realidad, o lo que es lo
mismo, un modo en que la subjetividad participa de las representaciones sociales.
Lo cotidiano, como el subtexto del tejido de las acciones sociales, implica una
relación del sujeto con sus representaciones. Relación de inmediatez, como en la
estructura del discurso de la acción, en que el actor debe hacer lo que ya sabe e
interpretar sólo lo pertinente o informativo en dicha situación. Espacio en que el
código de sus observaciones opera sin ser visto. Esta relación de inmediatez,
permite acceder a un lugar básico del orden social.
A lo cotidiano que queremos hacer referencia aquí, para nada equivale a lo que
generalmente entre filósofos quiere decir ‘vida cotidiana’, es decir, a lo banal de la
vida, a algo de escaso valor, una cosa vulgar, lo irrelevante, la ordinariedad de cada
día. Pero si, en cambio designar con esta voz: aquello que es más de cada día
(quotidie), menos omisible, lo ineludible, porque en ello consiste y se hace el sujeto
sujeto, porque es el faciensun donde se inserta tanto lo ordinario como lo
extraordinario1.
En la acepción que defendemos lo cotidiano no se contrapone a lo extraordinario,
aunque de hecho en el lenguaje corriente se contraponen lo uno a lo otro. Lo
extraordinario, ocurre dentro de lo cotidiano, como excepción de ello. Lo cotidiano
no significa lo trivial, no significa lo del vulgo, todo eso que no pasa de responder a
las necesidades e impulsos más primarios compartidos con la familia zoológica —la
alimentación, el sexo y el rango en el grupo—, sino el hecho de que esa existencia
es lo más de cada día (quotidie), lo más radical2.
3.1 b) Lo obvio
Lo obvio corresponde a todo evento que se caracteriza por la inmediatez entre lo
que es y lo que puede ser. Entre la realidad y las posibles realidades que se afirma. 1 Baliñas Fernández, C.: La vida cotidiana, plataforma de despegue de la filosofía. En Pensar la vida
cotidiana. Pag. 102.2 Ibid. Pág. 102.
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Eventos en los que la contingencia o relatividad de un hecho social se borra en una
suerte de absolutización o naturalización. Lo social queda sub-tendido, como
trasfondo de obviedad o implicitación, en las observaciones que realiza el sujeto-
actor cotidiano.
Lo obvio, como orden, se genera en una disposición del sujeto para participar de los
intercambios sociales —sus descripciones y valoraciones—. Lo instituido como
realidad social se aplana, en su origen y relatividad histórica —instituido por el
propio intersubjetivo social—, y se presenta como a realidad sin más.
Lo obvio designa, el resultado de un tipo de observación en que el observador se
suspende en los intereses y jugadas del actor. Para el actor, en cualquier situación,
importa sólo lo que haya de información para su estrategia. Por lo mismo, lo que sea
redundante o adecuado a las expectativas previas, no constituye propiamente foco
de atención. La atención se activa para enfocar en cambio lo que no “fluye”, lo que
se aleja del curso corriente de esa situación. Esto es, lo que llama a ponerse a
pensar o interpretar o medir de nuevo.
La obviedad, en este sentido, corresponde a todo lo que el sujeto “da por visto” o
por sabido. Lo obvio es, por definición, lo que no llama la atención activa. Y en
donde opera, por lo mismo, el llamado de atención más potente.
Pero más allá de una distinción entre lo cotidiano y lo obvio, nos interesa
precisamente demarcar el lugar que toman dentro de la vida cotidiana, el
pensamiento simbólico y la metáfora, en donde el lenguaje, el pensamiento y el
conocimiento en general, logran un equilibrio inconsciente.
3.1.1 El lenguaje
En la conciencia, lo metafórico y lo simbólico muestran o dan directamente una cifra
de la naturaleza, dibujan el paisaje de lo real en su presencia más inmediata. Nos
presentan un discurso en el que cobra fuerza la relación entre el sentido y el mundo,
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entre lenguaje, mundo y pensamiento. Sabemos que el lenguaje refleja el mundo y
sólo tenemos acceso al mundo que nuestro lenguaje es capaz de describir.
Consecuentemente el lenguaje es un vehículo útil para transmitir creencias,
sentimientos, emociones, conocimientos, etc. y esta función —pudiésemos decir—
descriptiva del lenguaje, puede devenir también en función básica de la filosofía:
expresar el mundo, sus verdades, falsedades, etc.
El lenguaje es una práctica social y comunitaria de aprehensión y expresión de la
realidad, proceso en el cual somos intérpretes del mundo y de los otros. A partir de
un número finito de palabras y oraciones somos capaces de comprender los
múltiples fenómenos sociales, económicos, políticos, naturales, artificiales, etc., y en
un sentido que va más allá de la repetición. A través del lenguaje construimos
nuevos discursos y renovadas formas de entender el mundo y sus circunstancias.
Elementos del lenguaje: metáforas, iconos, signos, símbolos, etc., entretejen nuestra
manera de categorizar el mundo, de construir una conexión de manera coherente
con esquemas corporizados surgidos de nuestra interacción con el mundo. El
lenguaje es parte de nuestra esencia humana: somos seres del lenguaje.
Nuestro conocimiento del mundo involucra, en un sentido básico y simple, al
lenguaje, cuyos elementos y categorías lingüísticas, dan lugar a operaciones de
conceptualización por las cuales ordenamos nuestra experiencia cotidiana y
existencial.
El lenguaje, fundamental y primariamente, no es un mero instrumento del que el
hombre se sirve para comunicarse, expresar sus pensamientos y, en última
instancia, para dominar a la naturaleza sometiéndola a su voluntad, sino también un
intermediario que hace posible la interpretación y la construcción de sentido.
Observando el valor múltiple y ubicuidad del lenguaje en nuestro proceso de
conocimiento y representación de la realidad, debemos afirmar que es el
fundamento de la filosofía. Esto en cuanto la filosofía no es una doctrina que pueda
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contenerse en una fórmula ni en un tratado, sino una actividad, una experiencia
orientada al descubrimiento del origen de lo problemas filosóficos y a la disolución
de los mismos. El recurrir a la metáfora filosófica por ejemplo, pude ser para el
filósofo, la vía que lo remite a otro tema de igual envergadura para su propósito,
puede que lo remita a la vida cotidiana, al mundo real dado, por lo que, no puede
escapar a estas maniobras que le proporciona el lenguaje.
En este sentido y ya que, incorporadas en nuestro lenguaje, hay una serie de
imágenes, analogías, parentescos en los usos de las palabras, que se extravían
fácilmente en nuestro pensamiento haciendo que se planteen falsas preguntas que
nada parece poder disipar, el propósito de la filosofía es terapéutico en el sentido de
que no pretende explicar, sino únicamente describir los hechos del lenguaje.
3.2 Entre lenguaje y pensamiento
La metáfora, en tanto que instrumento de re-descripción de la realidad, se
encuentra íntimamente relacionada con nuestra actividad cognitiva. Hasta la
aparentemente más simple de las metáforas suma algo.
La metáfora, concebida como un procedimiento del lenguaje cumple la función de
referirse a la realidad y a comunicar algo de ella. El símbolo por su parte conlleva
una determinada manera de ver y de actuar del hombre en el mundo, una forma de
realizarse en cuanto que recrea la realidad.
Toda metáfora es creada a partir de esquemas imaginísticos corporeizados,
esquemas cuya principal tarea consiste en la organización de la experiencia. En este
sentido, es plausible sostener que la metáfora es un asunto de pensamiento
pensando al genitivo como si señalara una relación de atinencia entre el tópico
indicado y nuestro modo de pensar. Sin embargo, no es menos evidente que
nuestro único acceso a las metáforas se nos da a través del lenguaje. En tal sentido,
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debería concederse que lo metafórico no puede ser analizado como si se tratara
exclusivamente de un asunto de pensamiento.
Lo metafórico se encuentra inevitablemente atado a lo lingüístico también en el
sentido de que el lenguaje es un componente imprescindible en nuestros procesos
de conceptualización —procesos en los que, como se ha demostrado, la metáfora
cumple un papel central—.
Si, por el contrario, la metáfora fuera considerada como un mero problema
lingüístico (similar al análisis de raíz retórica sobre tropos en una poesía), si sólo se
tratara de decidir y mensurar la coherencia y belleza de cada una de ellas, si fuera
sencillamente reducida a objeto de la crítica literaria, entonces ciertamente no
tendría demasiado sentido preguntarse por la manera en que ella nos permite
conceptualizar los hechos y el estado de las cosas, ni tampoco en qué medida es
posible encontrar una coherencia en su producción.
La metáfora involucra a ambos aspectos: es —por un lado— un resultado de nuestra
interacción con el ambiente (físico y cultural) y en tal sentido atañe a lo mental; y —
por otro lado— está relacionada con el lenguaje, en la medida en que sólo a través
de su estudio puede alguien llegar a saber algo acerca de lo metafórico. En
consecuencia, un asunto que atañe tanto al lenguaje como al pensamiento, aunque
de manera diversa.
Si tenemos metáforas no es sólo porque contamos con ciertas estructuras pre-
conceptuales y pre-verbales básicas que permiten organizar la experiencia
sensorial, sino también a raíz de que existe una serie de marcas y ruidos emitidos
con cierta coherencia que se ha dado en llamar “lenguaje”.
El símbolo es también lenguaje en el sentido de que es capaz de expresar un
pensamiento sobre el mundo, sobre la existencia. Se encuentra en las raíces de
nuestro lenguaje; en cuanto paradigma de la reflexión, tiene un valor expresivo que
nos ayuda a la comprensión de nosotros mismos, esto en la medida en que el
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símbolo y los sistemas simbólicos recogen y transmiten las concepciones que sobre
la realidad o sobre la experiencia nos vamos formando. El símbolo es el encuentro
existencial, experiencial del hombre con el mundo.
El análisis del lenguaje nos ofrece a su vez el contenido del símbolo y como dirá
Ricoeur, este contenido da que pensar, precisamente porque su contenido refiere,
se dirige, a la realidad que en definitiva es el alma del lenguaje.
La reunificación de realidad y la comprensión del mundo, por parte del hombre,
puede ser vivificado gracias al carácter simbólico del lenguaje. La realidad no nos
aparece muda y desnuda, sino mediada e interpretada.
No hay un acceso directo e inmediato a lo real; todo conocimiento es simbólico por
medio del lenguaje que articula la experiencia del hombre con el mundo. “Entre
hombre y mundo se interpone pues, el mundo simbólico sea bajo la forma del mito,
del lenguaje o de la ciencia. La imposibilidad de acceso inmediato por parte del
hombre al mundo queda superada a base de la mediación simbólica: es pues el
mundo del símbolo el auténtico interlenguaje que relaciona y articula —interpreta —
realidad e idealidad, objeto y sujeto, hombre y mundo, materialidad y formalidad. El
símbolo representa la manifestación o visualización de la vida humana en su
totalidad”1.
3.3 APROXIMÁNDONOS A UNA IDENTIFICACIÓN
Atendiendo a la naturaleza tanto del símbolo como de la metáfora, podemos ver que
en esencia ambos se interrelacionan no sólo en un tercer elemento —vital por
excelencia— como por ejemplo el lenguaje o el pensamiento, sino entre ellos
mismos.
Pero, ¿hasta dónde llega socialmente la función expresiva del símbolo y de la
metáfora?1 Ortiz-Oses, A.: Símbolo y lenguaje. La filosofía de las formas simbólicas de Cassirer. En letras de Deusto,
8/15, 1978. Pág. 169.
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Pueden cumplir la función como imagen que preside un determinado poema,
pueden ser repetido y desarrollado por un poeta como dotados de especial
importancia y significación para él, pueden desarrollar toda una vida literaria al
pasar de un poeta a otro, pueden tener significado para todo un grupo cultural o una
confesión religiosa (por ejemplo el pan, el vino, el verbo y la luz) en el caso del
símbolo, pueden ser arquetípicos en el sentido de tender a hallarse dotados de una
significación semejante para todos los humanos.
3.3.1 Algunos criterios de clasificación
Si tenemos en cuenta lo que ya Cassirer apuntaba, que el símbolo se convierte en
una categoría de análisis cultural y social; aquello que caracteriza a una cultura —
ritos, celebraciones, ceremonias, instituciones—se condensa, se hace visible, se
convierte en observable, en los símbolos y por ello, podemos afirmar que
caracterizan culturalmente a una región, una comarca, en fin, a un grupo humano
asignándole una identidad propia.
El símbolo se distingue de la metáfora en su mayor estabilidad y permanencia1. El
símbolo puede provenir de la metáfora, por ejemplo: la luz —iluminar, brillante,
ilustrar—. Pero son palabras que han dejado de funcionar como metáforas activas y
se han convertido en mero intercambio lingüístico.
Se hace conveniente traer a colación el punto de vista que sostiene Carlos Baliñas2
a este respecto. Para nuestro autor, esta diferenciación que algunos autores
sostienen al contraponer símbolo a metáfora como subclases de lo mismo que se
excluyen, viene dada en esencia por el grado de superficialidad y profundidad y de
mayor o menor duración de cada uno de estos tropos.
A ellos se refiere de la siguiente manera:
1 Recuérdese que anteriormente, en los capítulos I y II, analizamos las reflexiones de Philip Wheelwright quien ya sostenía esta diferenciación entre símbolo y metáfora utilizando como referentes los parámetros de permanencia y estabilidad en mayor o menor medida en uno u otro tropo.
2 Referencia: Baliñas, C., Filosofía y Vida Cotidiana. Un diccionario para la Torre de Babel. Texto Inédito.
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“Reservan la voz metáfora a vínculos arbitrarios y efímeros por juego de poeta.
Habría símbolos allí donde hay un vínculo fijo, o entre las metáforas y el mundo
interior del poeta o artista. Si un poeta dice ‘ángeles azules’ sería metáfora y
conduce al ámbito de lo estético. Símbolo lo sería —símbolo del mundo interior del
poeta— si repitiese el azul para muy diversas cosas. Pero muchos pueblos, al
reflexionar sobre por qué llega la vida, sospecharon, por semejanza entre
aspirar/respirar/expirar, que la vida llegue por un soplo y que, al morir, vuele (a su
origen, al cielo). De resueltas el viento es símbolo de la vida, del alma. Esto lo
aceptamos todos, pero para quienes contraponen metáfora a símbolo ya sería más
que metáfora”1.
Baliñas, partiendo de la terminología y el enfoque que elige para su análisis, es
decir, la metáfora en tanto producto verbal resultado de una operación mental,
contraponiéndose a símil, comparación, alegoría, etc., y el símbolo en cambio, como
también icono; si la metáfora significa icónicamente o simbólicamente, eso
dependerá del grado de similitud, mayor en el icono, menor en el símbolo . Y que la
metáfora, esa metáfora que se reitera sea símbolo de un “mundo interior” que
pulsiona por emerger y se vale de disfraces no anula su metaforicidad 2, ya que
dicen una cosa valiéndose de otra semejante, remiten a algo semejante permanente
que sólo emerge en disfraces, como es el caso por ejemplo de «la paloma de la
paz».
A la hora de hablar de metáforas, como bien reitera Carlos Baliñas en sus textos, no
son sinónimos de símbolos o iconos, sino más bien ella y por lo que tiene de figura,
por lo que tiene de ejercicio mental, se debe agrupar con la metonomia , la
sinécdoque o la abstracción. Por su parte, el símbolo estaría en otra circunscripción,
donde se les contraponga con iconos, según el mayor o menor parecido entre el
significante y el significado; lo icónico se parece y tiende a parecerse máximamente
a la cosa significada, el símbolo simplemente la alude3.
1 Ibid. Pág. 639-640.2 Ibid. Pág. 640.3 Ibid.
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En este sentido, al no ser sinónimo la metáfora de símbolos e iconos, ni tampoco
miembro de una misma clase, lo importante es tener ejes para alojar o no cosas
según su pertenencia. No en toda metáfora hay simbolización, aunque si, toda
metáfora es icónica. Sólo algunas metáforas son simbólicas.
“La metáfora es una acción de la mente, mientras que los símbolos e
iconos son cosas reales que remiten a otras cosas y, si el arte los plasma en
material externo, esas copias valen en cuanto cosas que hablan directamente a
quien conozca el código. La paloma (a veces con el olivo) es símbolo de la paz por
convención… Por su parte, las metáforas pertenecen y deben ser colgadas en otras
alcándaras, insertadas en otro eje. Ahí la mente no se limita a hacer una copia para
ser vista y que la mente, sin reflexión, resulta reenviada de la una a la otra, sino que
interviene un artefacto mental o idiomático. Metáfora la hay si digo ’la paloma de la
paz’, porque a la paloma le cargo con otra significación que la literal…hago
metáfora en cuanto suplo paz por paloma, cosa que puedo hacer porque la paloma
tiene parecidos suficientes con la paz para esa suplementación. La paloma, que es
la cosa real, es, por lo tanto, icono de la paz (en este caso, propiamente símbolo)”1.
La metáfora juega con la metonimia, la abstracción , en tanto satisface nuestro
anhelo de conectar elementos de diversas cadenas de sentido. La abstracción por
ejemplo, clasifica las cosas en esencias dentro de una escala cuyos peldaños
abarcan más según se hallen más arriba; reduce lo otro a lo mismo. La metáfora es
esa maniobra mental causante de la duplicidad del sentido figurado y sentido propio
de una palabra.
Al símbolo se lo circunscribe con el icono y el signo, porque constituyen códigos de
la comunicación, que significan y lanzan un mensaje. Aluden semejanzas visuales,
aluden a una manera de vivenciar. Son remitentes que pueden simplificar la
comunicación.
1 Ibid. Pág. 667.
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Tanto lo metafórico como lo simbólico constituyen elementos necesarios en la vida
intelectual y en general, en la vida cotidiana tanto del individuo como de la
comunidad. Los sistemas simbólicos constituyen una reserva de sentido siempre por
ser dichos en la metáfora. Unos y otros son constantemente referidos, conforman
parte intrínseca en nuestra comunicación, por lo tanto siempre serán algo a lo que
recurrir una y otra vez para seguir indagando de su naturaleza y nivel de alcance,
serán algo que se nos muestre como ineludible y obligatorio.
Las metáforas repiten tanto como permiten, el estado real de las cosas, nos
transmite un sentido. El símbolo proviene de sentimientos, incita a sentir y a obrar
la cosa que se simboliza; procede de lo parecido, percute en lo emocional del sujeto.
3.3.2 Lo visual y lo imaginario
Si partimos de que la metáfora puede considerarse como proyección de una
estructura conceptual de una cosa, ámbito, entidad, sobre otra —o en los términos
de Lakoff y Johnson, «entender y experimentar un tipo de cosa en términos de
otra»1— es fácil concluir que tal operación puede modelar su producto en diversos
soportes expresivos. Claro está que dicho soporte, al poseer propiedades y leyes
particulares, hace que la metáfora adquiera un aspecto singular.
Lo visual se construye a través de procedimientos simbólicos que tienen en las
imágenes su unidad central y en las relaciones entre ellas, organizadas como un
todo orgánico, su eje de significado global. De esta forma, la configuración de
expresiones metafóricas pasa por la creación de constelaciones de símbolos que
hagan interactuar a los elementos visuales de una forma determinada con el fin de
producir un sentido específico.
Aquí no debemos confundir a la narrativa de imágenes con el simple registro del
mundo real. Por el contrario, en ella la construcción previa de la trama otorga
sentido al conjunto de las unidades visuales y determina también las características 1 Lakoff, G y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana. Madrid, 1991. Pág. 41.
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de los escenarios que funcionan como decorados simbólicos. Es decir, cada objeto,
persona o acción quedan inscritos en una lógica que los hace significar. Incluso el
relato en su conjunto puede ofrecer un excedente de sentido que vaya más allá del
supuesto mundo objetivo que registra la imagen. Es cierto que lo que leemos en ella
son aspectos parciales de objetos y personas reales, mas esto no implica que el
espectador se enfrente con un duplicado de estos entes.
Por el contrario, la separación entre mundo e imagen persiste en virtud de que esta
última es sólo una especie de huella —eso sí— plena de informaciones cuyo origen
puede ser la existencia real y objetiva. La marca dejada en la arena, por ejemplo, es
un efecto provocado por el pie de una persona y no por ello debe confundirse con el
pie mismo. Además es oportuno recordar que el sujeto que elabora un discurso
tiene la posibilidad de dotar de sentido a las cosas mundanas. De hecho, los
símbolos en su nivel más inmediato y pleno no son palabras o imágenes, sino
formas a las cuales la imaginación les confiere un plus de sentido mediante el cual
las propiedades objetivas o funcionales de lo real pueden reorganizarse dentro de
un discurso de ficción.
Detrás de este proceso de donación de significado habitan las intenciones de quien
se interrelaciona con la existencia de una cierta manera, de quien interpreta desde
una peculiar perspectiva el mundo. El sujeto creativo, al considerar a los entes como
signos del ser, se vuelve hacia ellos para interrogarlos y hacerlos hablar. Y al
intentar descifrar este hablar, que se confunde con el propio objeto, propicia la
comprensión simbólica.
La percepción metafórica, al igual que la percepción simbólica es importante para la
construcción de conocimientos sobre el mundo y el ser; aún más, forma parte de las
condiciones de posibilidad de la percepción misma. Pero cabría concebirla a partir
de su naturaleza dinámica y no como algo dado, como figura acabada. Con este
cambio de lugar, la reflexión se desplazaría hacia el territorio de la acción y
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permitiría considerar su juego productivo como una operación que crea semejanzas
entre campos diversos.
La metaforización se presenta al mismo tiempo como ausencia y como visibilidad.
En el primer caso, no es posible percibirla como figura debido a que está fuera del
marco de la imagen construida; en realidad es una acción abstracta que permite la
constitución del tropo. Sin duda, esta intangibilidad espacio-temporal es algo que
puede ser aprehendido, mas nunca como alguno de los componentes de la imagen
concreta.
Como ocurre con toda retícula formal, las diferencias adquieren una especial
disposición en un orden que pertenece al aquí y ahora. Sin embargo, la
configuración de esta imagen plena surge de un proceso activo de organización.
Aquello que designamos como mundo real pasa a formar parte de un cuerpo
estructurado de relaciones, gracias a la proyección de los esquemas abstractos
puestos en movimiento por el sujeto.
La mente no duplica el orden inherente de una supuesta exterioridad objetiva,
recupera alguno de sus aspectos y les confiere un lugar dentro de una totalidad
articulada. Precisamente este despliegue de actos es un hecho invisible y silencioso
que no llega a representarse a sí mismo dentro de la propia imagen percibida. Tal
mediación es requisito para la formación de figuras cognitivas y podemos
considerarla a la manera de un flujo de saberes y hábitos.
En este sentido, la teoría de Nelson Goodman apunta hacia una visión similar a la
que aquí se presenta, cuando afirma que tanto el contenido de la percepción como
esta última dependen «poderosamente de nuestro estado de buena disposición
perceptual. El hábito, el contexto, la enseñanza explícita de algo, los intereses e
indicaciones de todo tipo pueden cegar o activar nuestra percepción, ocultando o
descubriendo la existencia de una montaña o una topera. Lejos de limitarse
simplemente a recordarnos qué es lo que tenemos ante nosotros, la percepción
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participa en la elaboración de lo que percibimos; asimismo, hay procesos y fases de
preparación para llevar a cabo la percepción»1.
Al igual que sucede con la percepción, en la comprensión del mundo partimos de un
cierto bagaje de conocimientos establecidos para acceder a nuevas descripciones e
interpretaciones. Estos saberes iniciales sirven de apoyo a la realización de dicho
proceso crítico, pero en el transcurso de la acción pueden ser modificados, o incluso
desechados. Es difícil imaginar algún tipo de escenario cognitivo sin recurrir a
ciertas informaciones previas. Ni siquiera las ficciones más radicales se elaboran en
el vacío, siempre es posible encontrar en ellas marcas de lo conocido, de la vivencia
o del recuerdo. Hay entonces una dialéctica entre “lo conocido” y “lo por conocer”
que empuja al pensamiento a construir puentes por medio de la semejanza y de la
analogía, con el fin de producir un espacio común que articule a entes distintos.
Aquí es donde tiene su origen la acción metafórica, y la manera de funcionar está
determinada por la necesidad de construir saberes a partir de informaciones ya
dadas.
Como bien señala Max Black, la operación tiene por objeto poner en relación dos
ámbitos distintos. Uno de ellos toma el lugar del tema principal y el otro del
secundario. Sin embargo, es todo un módulo de informaciones —ya sea
conocimientos, interpretaciones o creencias— lo que pone en juego la interacción
metafórica. De ahí que su efecto aparezca en la forma de una reorganización de la
estructura cognitiva del ámbito afectado. Es en este espacio trastocado donde
adquiere expresión la metáfora en tanto que figura.
El sentido novedoso y la reinterpretación de los fenómenos se cristalizan en una
tensión semántica entre el significado habitual y el metafórico. Pero se trata, como
afirma Ricoeur, de una colisión productiva cuya función tiene como objetivo abrir las
puertas para el advenimiento de un significado inédito.
1 Goodman, N.: De la mente y otras materias. Pág. 50-51.
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Es fácil percatarse de las diferencias que la imagen guarda respecto al lenguaje. En
todo caso, estamos ante un conjunto de procedimientos orientados a la producción
de sentido, el cual viene regulado en su conjunto por la estructura misma de la
trama; cada unidad del relato está articulada al conjunto de las secuencias que
conforman el discurso global. El relato otorga, precisamente, un valor simbólico a
las imágenes del mundo cotidiano y logra, con ello, hilvanar un discurso metafísico.
La metáfora y el símbolo son siempre una construcción y no una descripción de algo
dado en la realidad. No pueden concebirse como elementos azarosos y accesorios
que se añaden para sazonar la imagen, están en el corazón del relato visual. La
necesidad de hacer visible lo no visible, de traer a la presencia visual incluso lo que
no es visual, lo que está más allá de la mirada, hace de este viaje un proceso
constante en el cual puede transformarse la interioridad subjetiva. Pensemos en los
decorados simbólicos angulosos, irregulares, asimétricos que caracterizan al cine
expresionista, y por medio de los cuales se proyecta la angustia existencial del ser.
Por ejemplo, los escenarios actúan como una pantalla difusa en la que los estados
intangibles de la existencia adquieren una presencia figurada. Arquitecturas,
escenarios, movimientos, plasticidad lumínica, todos los recursos visuales
interactúan y ponen a disposición su naturaleza espacial para que lo no visible
tenga un lugar en la composición. La metáfora se realiza de forma subrepticia y
silenciosa. Aparece como un horizonte adecuado donde se desarrolla la acción de
los personajes. Permite a lo no visible ser en el “aquí y ahora”, ofreciéndole una
forma que no le es propia. De esta manera la metáfora sugiere un sentido y permite
a los objetos transformarse en signos y símbolos portadores de un excedente de
significado.
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3.3.3- Mito y cultura: la arquitectura del símbolo y lo
metafórico
En todas las culturas tradicionales se han generado historias de la creación de los
seres humanos, los animales y el mundo, de héroes sometidos a pruebas
sobrehumanas, de maestros espirituales perfectos y compasivos, de dioses falibles,
de objetos mágicos y de animales fantásticos. Se trata de los mitos, relatos que
ostensiblemente intentan explicar en forma metafórica y fundamentar el ámbito de
los valores, prácticas, creencias o instituciones de la comunidad; y darle sentido a
los fenómenos naturales sin dejar de acudir al misterioso mundo de los símbolos.
Como vimos en el capítulo segundo dedicado al símbolo, para Ernst Cassirer la
noción de símbolo es la clave para entender el problema de la cultura. El símbolo no
quiere ser visto como algo opuesto a los objetos o naturaleza, sino que también en
este punto, se revela como algo imposible la dualidad símbolo u objeto, desde el
momento en que un análisis cuidadoso nos enseña que la función de lo simbólico
consiste precisamente en ser el supuesto previo para todo lo que sea captar
“objetos” o “realidades”. El símbolo no es un objeto, es el supuesto o condición —a
priori— para captar tanto los objetos de la naturaleza como los de la cultura. Ambas
esferas se unifican gracias al símbolo.
En otras palabras se trata de una peculiar relación entre sujetos y objetos: por
ejemplo, el artista no puede representar la naturaleza sin que, en esta
representación y por medio de ella, exprese su propio yo; y, de otro lado, no es
posible ninguna expresión artística del yo sin que se presente ante nosotros lo
objetivo, en toda su objetividad y plasticidad.
El símbolo requiere de un objeto para manifestarse. Al mostrar la relación que tanto
el sujeto como el objeto tienen en el proceso de la vida humana o cultural, sin
confundir ambos elementos, hemos de notar que es el símbolo el medio que los
enlaza bajo unas formas y funciones.
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El símbolo y la metáfora al reunir la idealidad y realidad en el conocimiento, se
presentan con una nueva función. No sólo son y devienen, sino que en este ser y
devenir se manifiestan como algo distinto. El símbolo, por ejemplo, lleva al sentido
tanto de la naturaleza como de la cultura. La cultura no es simplemente resultado,
es ante todo obra, requiriendo para ello su existencia física, del objeto representado
y de la expresión personal. Sólo con estos tres elementos se une la naturaleza y la
cultura, ya que es muy diferente percibir cosas (naturaleza) y otra elaborar
expresiones (cultura). Más que de una demostración, se trata de algo que se
patentiza.
El símbolo y lo metafórico, no es asunto ni de un naturalismo físico, mecánico
determinado, ni tampoco de un culturalismo místico, filosófico y abstracto de
fuerzas misteriosas. Constituyen rutas de acceso para encontrar y expresar las
formas y funciones de la vida humana común, un intento por descubrir la estructura
de la cultura. Todo lo anterior es posible gracias al símbolo en su doble función de
relación intrínseca entre hombre-mundo, sujeto-objeto, y por supuesto a la
capacidad de la metáfora de exponer una racionalidad imaginativa que debe
entenderse en función de una capacidad humana para comprender un tipo de cosas
en términos de otro.
El símbolo capta el desdoblamiento y la reintegración de la realidad. Es
desdoblamiento porque va del sujeto al objeto y se reintegra del objeto al primero.
Un movimiento que evidentemente es privilegio del sujeto humano y que a su vez lo
privilegia en un contexto más general, otorgando a la vida social sus más hondos
perfiles culturales.
La metáfora por su parte, y en igual medida, es siempre una construcción y no una
descripción de algo dado en la realidad. Refiere a la conexión entre el sentido propio
y lo figurado. La metáfora, sugiere un sentido y permite a los objetos transformarse
en signos y símbolos portadores de un excedente de significado.
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El proceso cultural pretende conocer la vida como forma múltiple, que obedece a
unidad estructural, que no sólo hace inteligible a la vida, sino a su resultado: la
cultura misma.
El paso de un género sensible (naturaleza) a otro ideal (cultura): ambos reales, es
un enigma, que se puede explicar dentro de su evolución, mecánica y casualmente.
El hombre participa de la naturaleza pero no se reduce a ésta ni se hunde en ella.
La cultura y sus productos son medio de realización para el hombre, son valores y
bienes que le permiten pasar de un polo en ocasiones yoista a otro más universal y
profundo. Por razón la cultura es medio y no realidad o fin absoluto.
Todo proceso cultural se rige por dos modalidades que subyacen en su
conflictividad: la tradición y la innovación. Frente a la conservación de los valores y
bienes alcanzados, aparece la tendencia, si no totalmente destructiva, al menos
innovadora y crítica de enjuiciar los productos de la cultura legada.
De todas maneras en esa lucha no sólo de la cultura, sino de la vida e historia
humana no se dan ni la victoria ni la derrota definitivas, sino el acicate e impulso
creador. Ciertamente que en el ámbito de la cultura la forma pretende definir y
allegarse la esencia o intimidad del hombre. En una estructura dialéctica entre la
conciencia y el mundo que se expresa en la generación y desarrollo de la vida se
presentan contra-valores y valores y estos como dones no se pueden disfrutar en
muchas ocasiones.
La cultura como producto objetivado es resultado de la acción del hombre
encaminada a resolver complejas y diversas necesidades bajo principios axiológicos
y éticos que aspiran a dotar de mayor plenitud su existencia en relación al mundo,
la sociedad y la trascendencia.
¿A qué nos referimos cuando hablamos de cultura? Pueden darse varias respuestas
y todas ellas quiérase o no, suponen una concepción de mundo y de hombre. Esa
concepción abstracta y conceptual se deriva de reflexionar en torno a la realidad
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sociocultural y natural en la cual se ven inmersos los hombres en los múltiples
tiempos y espacios. Es el hombre social el que articula este discurso sobre sí mismo
como cultura.
La cultura es un modo del ser, concretamente, de un ser real y existente como el
hombre. Incluso se puede hablar del ser posible de la cultura en tanto virtualidad.
Se puede identificar el producto cultural con un ente en el mundo, todo esto como
resultado del quehacer humano conforme a fines distintos en un espacio y tiempo
determinados.
La cultura para generarse supone ontológicamente la existencia real del hombre,
del mundo e incluso de Dios. Estas realidades preceden a la acción cultural. Son los
datos de pre-existencia del fenómeno cultural. Esta se engendra por la existencia
humana y en este sentido es en la terminología clásica un accidente, cuya sustancia
o sujeto de fundamento es el hombre individual y social. Como accidente es
entonces modo o manera, en que el existente humano alcanza una relación más
efectiva consigo mismo y las alteridades: Dios, mundo y sociedad.
La cultura otorga dependencia al hombre y deriva del quehacer humano en un
tiempo y espacio determinados. Sin un sujeto o sustancia a la que se haga
referencia y de la cual depende, no se concibe la cultura como resultado ni como
actividad. En otras palabras, ancla en el ser humano.
El ente cultural tomado en conjunto —como totalidad o en su caso parte— participa
del ser cultural. El ente cultural es accidente del ser existente, real y humano, por
cuanto se inserta en su naturaleza y no existe al margen de la sociedad.
El ente cultural radica en el ser real del hombre, sus objetivaciones e instituciones
sociales. Los productos culturales tienen su propia existencia y en alguna medida su
propio fin o destino con independencia de que los conozcamos o los ignoremos.
A partir de datos previos, el hombre elabora la cultura. Estos productos culturales
tienen su desarrollo y proyección en el tiempo y el espacio y en consecuencia una
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vida histórica, en la cual algunos rasgos permanecen, a pesar de los cambios y
evoluciones propias de todo hecho humano.
La cultura tiene como principio, raíz o fundamento de origen la libertad humana. Esa
libertad es por naturaleza algo no objetivo o material, alude a la dimensión
espiritual, indeterminada, capaz de introducir con su actividad cambios y realidades
nuevas en el mundo. Se trata de un reino del espíritu y la infinitud que si no se
percibe como objeto material, se muestra en el mundo real por sus efectos. Gracias
a esa libertad el hombre crea la cultura y con ella las características propias del
devenir histórico en constante evolución. Si no hubiese libertad el hombre estaría al
mismo nivel que otras especies vivas, cuyos cambios pueden expresarse en todo
caso en aspectos morfológicos del cuerpo en el mejor de los casos, pero sin ninguna
trascendencia y menos originarse en su interior por voluntad propia.
El hombre con su acción y proyectos en búsqueda de solución a diversas
necesidades, apunta a metas que conllevan una dirección, es decir, un rumbo, un
movimiento, pero que a su vez orientan el movimiento a un fin, que otorgue sentido
a todo ese quehacer humano. La orientación permite a toda acción cultural asumir
una posición, una postura ante la vida y por esa misma razón en una dirección
artística, religiosa, económica, educativa, social, política, etc.
La cultura sólo se alcanza en la medida que se realiza, es decir, que se hace o
efectúa en bienes o actos de diversa calidad y cantidad en un tiempo y espacio.
La cultura tiene como valor nuclear o central otorgar al hombre un lugar en el
mundo, una seguridad —dentro de lo posible— para que a partir de eso se produzca
el desenvolvimiento personal y social. Se alcanza así, un cierto equilibrio de todos
los componentes humanos y naturales que configuran, a pesar de las metamorfosis,
el marco histórico y social de la cultura humana.
La cultura es el vehículo para la manifestación de la vida humana en todas sus
facetas, desde las formas más sencillas e íntimas hasta las más complejas y
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comunitarias, en la medida que todos los actos del hombre, aun los de apariencia
puramente natural, están transidos de contenidos culturales.
La cultura configura las formas fundamentales de la sociedad y la historia de la
civilización. La última es sin duda el medio más idóneo para humanizar al hombre,
para darle su más pleno y distinto lugar en el mundo. En alguna forma para
espiritualizar su naturaleza y otorgarle el sentido óntico de hombre.
El saber es un valor de la cultura en cuanto se entiende como una noticia,
referencia, conocimiento de cuanto rodea al hombre. El saber pretende ser teórico y
práctico a fin de resolver las necesidades humanas. Es un afán de inquisición o
averiguación en todos los aspectos de la vida y es un valor constitutivo de la cultura.
La cultura es en su naturaleza experiencia, es decir, examinar, probar y comprobar
las propiedades o cualidades de algo que previamente se conoce o sabe. Todos los
ámbitos y valores culturales parten y se configuran mediante la experiencia. En este
sentido, la cultura es un valor de ampliación y descubrimiento del mundo social,
natural y divino, en cuanto manifiesta o hace patente elementos fundamentales de
la compleja realidad.
La cultura busca ubicar al hombre ante distintos aspectos de la realidad. Se trata de
un esfuerzo por ahondar, descubrir y actualizar sus potencialidades. En el sentido a
que nos referimos, el hombre social a través de su actividad cultural es simiente de
acción axiológica y al mismo tiempo cimiento para la realización de dichos valores.
La cultura además de situar al hombre en la realidad, señala los límites de su acción
y le otorga una identidad para que a partir de él, realice y promueva los valores de
su propio entorno y se abra a otras realidades, logrando el equilibrio y la
interrelación cultural dialógica.
La cultura tiene entonces esa doble fuente de la necesidad y la libertad que se van
ampliando y desenvolviendo en el contexto temporal de lo histórico y social. Una y
otra mediante el fundamento ético van encontrando su propio curso. Libertad y
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necesidad representan el elemento universal del vivir humano cultural y sus
distintas soluciones o particularidades, en una especie de objetivación o
exteriorización del espíritu mismo, siempre atento a los contenidos éticos.
El proceso cultural conlleva un origen no siempre fácil de entender o precisar que
lentamente puede desembocar en una etapa de máximo esplendor o madurez,
proceso en el cual se van generando elementos no sólo de modificación sino incluso
de decadencia de los valores culturales predominantes. Así toda acción cultural
podemos encontrar un momento de plenitud en que la razón, la creencia y la fe
concurren a desenvolver y expresar los valores de una sociedad informando,
vivificando y distribuyendo una savia vivificante y vital.
La cultura se vincula diversas formas de vida humana, sin que esto signifique
olvidar otras modalidades de existencia. Lo cual nos lleva a pensar en la cultura
como un proceso humano que abarca el dato espiritual, natural, material, científico,
tecnológico, etc., que otorga perfiles singulares a la identidad de las personas y que
las estimula y presiona al mismo tiempo hacia nuevos, tranquilos o peligrosos
horizontes.
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CONCLUSIONES
De acuerdo a lo explicitado a lo largo de todo el trabajo, es posible realizar la
siguiente síntesis.
En este trabajo hemos resaltado le carácter cognitivo de la metáfora y con ello por
tanto la hemos concebido no como meras figuras del lenguaje. Las metáforas no
pertenecen exclusivamente al territorio de lo artístico, como si fueran meramente
un instrumento especial usado por un autor (poeta o prosista) para crear lenguaje
poético, fantástico o retórico.
La idea de que la totalidad o la mayoría del lenguaje convencional es literal, concibe
a la metáfora como un sentido indirecto, una figura del lenguaje. Presupone la
presencia de un “fondo de pensamiento”, expresable tanto de manera directa como
indirecta, lo que favorece una subestimación del carácter cognitivo de lo metafórico.
Las fronteras entre los denominados lenguaje literal y lenguaje figurativo tienen un
carácter borroso e impreciso. Al mismo tiempo, los criterios derivados de la creencia
en que esta dicotomía es precisa y evidente son inadecuados. En tal sentido, el
paradigma literalista (representado por autores tales como Davidson, Grice y Searle)
resulta insuficiente para una explicación coherente de nuestro modo de producir y
comprender metáforas.
En lo concerniente a las principales implicaciones de la dicotomía literal-metafórico,
no parece haber razones de carácter intrínseco a partir de las cuales sea legítimo
clasificar a un discurso como “literal”, es decir, razones que expliquen la literalidad
de un enunciado a partir de la caracterización de sus propios componentes. La
literalidad no se identifica de ninguna manera con la precisión ni con la
exhaustividad de un enunciado con respecto al estado de cosas que describe. Lo
que se pone entre paréntesis, en resumen, es la plausibilidad de la misma idea de
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que existe un lenguaje originario literal disponible para describir la totalidad de los
estados de cosas en el mundo.
En tanto que la metáfora tiene como función la organización de conceptos, es más
que un mero elemento decorativo: es un fenómeno íntimamente conectado con
nuestra actividad cognitiva.
La relevancia cuantitativa y cualitativa de las metáforas conceptuales en el discurso
cotidiano promueve un abandono del supuesto de que las metáforas se encuentran
mayoritariamente en la obra de poetas y artistas. Por otra parte, el hecho de que la
metáfora posea implicaciones prácticas vinculadas a la determinación de conductas
es otra buena razón para comenzar a desconfiar de la idea tradicional según la cual
es sólo mecanismo meramente decorativo.
La expresión filosófica, inevitablemente no puede prescindir de utilizar la metáfora,
pues contiene una centralidad cognitiva, una participación decisiva en nuestro
proceso de conocimiento. La metáfora es una herramienta estrechamente
relacionada a nuestro saber, que tiene como función la organización de conceptos,
un instrumento cognitivo que permite construir nuevas analogías entre dos asuntos
pertenecientes a dominios diferentes, y no un mero mecanismo literario.
Se hace evidente que la metáfora no es un fenómeno puramente lingüístico, sino
que forma parte del terreno de la experiencia cotidiana y del flujo de la imaginación
simbólica.
La metáfora es uno de los principales medios por el que ocurre una continua
adaptación de nuestro lenguaje a nuestro mundo, en otras palabras, por el que
ocurre un acoplamiento progresivo y cada vez más completo entre el lenguaje y los
hechos del mundo, entre las teorías y la naturaleza, un acoplamiento que nos
permite conocer más el mundo. Es siempre una construcción y no una descripción
de algo dado en la realidad.
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Es importante observar que las metáforas surgen en la experiencia diaria y esta
brota en un contexto cultural; nos permiten comprender un campo de la experiencia
en términos de otro1 y lo más relevante en ellas es que tienen poder para crear
realidad más que para conceptuar una realidad preexistente. La metáfora forma
parte de nuestra manera de pensar, de entender el mundo. Es un fenómeno social y
creativo, al igual que el habla.
Nuestro uso ordinario del lenguaje está en gran parte estructurado por principios
metafóricos que exhiben una direccionalidad. Las ideas abstractas —creencias
religiosas, situaciones éticas y políticas, entre otras— son sistemáticamente
caracterizadas en términos de situaciones más concretas y familiares.
El carácter discursivo de la metáfora, como bien señala Paul Ricoeur viene dado ya
que la metáfora —entre otras características—, es capaz de extender el vocabulario,
facultando al hablante o al escritor para nombrar nuevas realidades y ofreciendo
para los términos o conceptos abstractos similitudes concretas2. La metáfora es una
estrategia creativa del discurso que tanto puede estar al servicio de la función
poética como de la función propia de la creación filosófica, idea fundamental tanto
en la teoría Ricoeuriana acerca de la metáfora como en la de Carlos Baliñas.
El icono viene a constituir un engranaje fundamental para la explicación de
metáforas, símiles, símbolos y toda la serie de tropos que afloran en el lenguaje, y
sobre todo en el texto filosófico, como bien apunta Carlos Baliñas. La semejanza que
se desprende de la naturaleza del icono, es la que elevará a verdadero rango de
icono, símiles y metáforas que pueden subyacer en el texto filosófico.
Las metáforas surgen en la experiencia diaria y se hallan presentes incluso, en
textos en los que hay gran densidad de conceptos, es decir, incluso en esos textos
que debido a esta característica los juzgamos de facto como científico.
1 Como dirían Lakoff y Johnson “La esencia de la metáfora es entender y experimentar un tipo de cosa en términos de otra”. Citado de Lakoff, G. y Johnson, M.: Metáforas de la vida cotidiana. Pág. 41.
2 Agís, M.: Del símbolo a la metáfora: introducción a la filosofía hermenéutica de Paul Ricoeur. Pág. 169-170.
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La metáfora es una cuestión de pensamiento y acción, es una cuestión de
pensamiento porque precisamente interviene de modo esencial en el
funcionamiento de nuestro sistema conceptual: entendemos un dominio de la
experiencia en términos de otro dominio. Así mismo, es una cuestión de acción en
cuanto funciona como instrucción para la conducta futura y no como mera
representación, expresión, o espejo del mundo.
No negamos que ciertas metáforas son emitidas a fin de lograr un determinado
efecto estético o persuasivo frente al lector o auditorio, pero gran parte de los
enunciado metafóricos que utilizamos en nuestra vida diaria no involucran de
ninguna manera la persuasión, ni tampoco un efecto estético, en los casos en que
los utilizamos es porque es el único medio lingüístico disponible para exponerlo, no
a fin de conseguir un efecto especial, por lo tanto hay una razón más allá de lo
estético por lo que utilizamos los enunciados metafóricos.
Podemos responder a la pregunta: ¿por qué describir algo metafóricamente cuando
se puede hacer de manera literal?. Porque en primer lugar una parte importante de
nuestro lenguaje cotidiano está estructurado por metáforas conceptuales
convencionales. En segundo lugar porque los procesos metafóricos son acotados,
automáticos o no conscientes que están vinculados a nuestra experiencia corporal
inmediata y en tal sentido dependen de los rasgos de nuestro equipamiento
biológico en tanto que seres humanos (fuerza, verticalidad) a partir de los cuales
surgen las metáforas conceptuales. Son esquemas de imágenes que se desarrollan
desde nuestras primeras experiencias corporales y espaciales. En la gramática
humana leemos los trazos de la forma de nuestra experiencia, por ejemplo: el hecho
(aparentemente simple) de que nuestra interacción con el mundo se lleve a cabo
con el frente de nuestros cuerpos ha producido el surgimiento del esquema
adelante-atrás. Nuestro uso ordinario del lenguaje está en gran parte estructurado
por principios metafóricos que exhiben una direccionalidad.
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El símbolo por su parte , al ser considerados como elementos importantes para
entender el universo cultural, están cargados de significado, remiten al significado.
Es instrumento para la creación del significado dentro del ámbito de la experiencia.
En esta medida, los símbolo poseen una función universalizadora. Cada símbolo es
particular, pero tiene al mismo tiempo una dimensión universal.
El símbolo se ordena al conocimiento, no es mero envoltorio o etiqueta externa que
se pone a una realidad objetivamente constituida de antemano, sino que constituye
a esa realidad en objeto, y entonces puede ser conocida, no nos pone ante los ojos
algo que no es y que existe tal cual, lo percibimos más allá de nuestro conocer.
El símbolo puede constituir la mejor formulación posible de una cosa relativamente
desconocida. Es una aproximación radical a las cosas como bien sostiene Ricoeur.
Las religiones se expresan mediante símbolo debido precisamente a esa capacidad
de poder expresar experiencias que de otro modo serían inefables.
El símbolo es considerado como un lenguaje coherente sobre la existencia y el
mundo. Es una expresión de pensamiento. Revela una modalidad de lo real o algo
no evidente en la experiencia inmediata
Una características esencial de los símbolos es la pluralidad de sentidos incluidos en
cada uno de ellos. Todo símbolo tiene un cúmulo de significados, implicando incluso
sentidos contradictorios dentro del mismo. Los diversos sentidos del símbolo no se
excluyen, cada uno es válido en su orden y además todos se complementan
integrándose en la armonía de una síntesis total.
El símbolo es una representación sensible de una idea. El principio del simbolismo
es la existencia de una analogía entre la idea y la imagen que la representa. La
significación convenida del símbolo persigue uso, utilidad, no necesita estar
relacionada con el entendimiento, y subsistirá mientras se justifique por necesitada,
conveniencia o imposición.
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El símbolo, capaz de emitir todo lo que el entendimiento puede percibir, no es un
valor convencional, no es producto de un acuerdo arbitrario, su invariabilidad y
correspondencia con el entendimiento le confieren condición de expresión natural
de contenido esencial.
Un auténtico símbolo no es sólo un mero signo capaz de ser el intermediario entre
una imagen y un concepto a nivel psicológico, sociológico u horizontal, sino la
realidad manifestada de un proceso vertical en el que él constituye per se lo
significado y o significante, ya que es revelador a escala humana de los secretos de
una superestructura, siempre presente, imagen de la mente divina, la que ordena
permanentemente relaciones y humanos, signados éstos por una dualidad que
deben trascender.
La cultura es un juego de símbolos, una simbólica de la que participa no sólo el
cuerpo social, o individual, sino que constituye además el origen del pensamiento,
las estructuras e imágenes de los procesos mentales de la comunidad, o la persona.
El símbolo aparece, por su carácter dual, como un mediador o intermediario que
complementa y totaliza la subjetividad y la objetividad, el pasado y el futuro. Frente
a la simple imagen o copia de lo sensible, que se encierra en si misma, el símbolo
viene a instaurar un sentido. El símbolo es un auténtico medio de conocimiento.
La metáfora y el símbolo no constituyen un fenómeno puramente lingüístico, sino
que forman parte del terreno de la experiencia cotidiana. Esto a su vez muestra
consecuencias significativas para todos los ámbitos del conocimiento y de la
comunicación —el lenguaje visual, audio-visual, etc.—, en tanto que una imagen o
figura puede estar cargada de connotaciones tanto metafóricas como simbólicas, de
manera tal que ambos se liberan del espacio de la palabra, y son conducidos hacia
un campo de acción más extenso y relevante.
La metáfora concebida como un procedimiento del lenguaje cumple la función de
referirse a la realidad y a comunicar efectivamente algo de ella. El símbolo por su
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parte conlleva a una determinada manera de ver y de actuar del hombre en el
mundo, una forma de realizarse en cuanto que recrea la realidad. Tanto la metáfora
como el símbolo, constituyen un problema de pensamiento, y por lo tanto, un
problema de lenguaje.
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