2. Primeros fundamentos durante el medioevo

Iconografía cristiana europea

ISPED – Estética y crítica de arte – Prof. José Cardoso

A medida que el arte religioso cristiano se fue consolidando, se llevó a cabo un proceso de elaboración de todo el conjunto de imágenes que le identificaba. Si recordamos lo visto anteriormente, los cristianos tenían prohibido el uso de imágenes, lo que de hecho derivó en su momento en una lucha entre los defensores y detractores del uso de imágenes. Finalmente, basados (entre otros) en Plotino, San Agustín y Gregorio Magno, se logró justificar su uso de manera oficial, aunque la discusión continuó y persiste hasta nuestros días.El arte religioso cristiano se conformó casi desde sus primeras imágenes alrededor de una filosofía y una concepción del mundo fundamentalmente idealista. No debe extrañarnos entonces que estos artistas de los primeros siglos del cristianismo trabajen con poco o ningún apego a la realidad. Por estas razones veremos cómo el arte religioso cristiano comienza su larga evolución hacia una atmósfera profundamente simbólica que no busca hacer referencias concretas al mundo natural o sensible, sino más bien abstractas. En los primeros años a través de una iconografía varia y plagada de referencias regionales y paganas fruto de la asimilación de pueblos de diversas regiones y religiones; pero llegando a la baja edad media se conforma ya una iconografía propia y depurada, aunque no por ello dejará de seguir desarrollándose a la luz de los profundos cambios que irá sufriendo Europa.

Fundamentos teológicos del uso de imágenes

H. 250: Plotino, tomando el concepto platónico del “UNO” dice: “El UNO es la absoluta unidad y plenitud. De él emana todo ser, pero también toda belleza. Ningún ser existe fuera de la unión del UNO. En el UNO residen todas las ideas, es decir, los arquetipos eternos de las cosas... Ascender hacia el UNO es un proceso de purificación. El arte nos conduce, a través de la percepción de la belleza aparente, hacia la captación de la belleza más pura, la que reside en el UNO.”

H. 420: San Agustín afirma que “si el arte ha de imitar, que imite entonces el mundo invisible, que es eterno y más perfecto que el visible. Y si el arte ha de limitarse al mundo visible, que busque entonces en ese mundo las huellas de la belleza eterna.”

H. siglo VI: Seudo-Dionisio alega que “las cosas visibles son imágenes de la belleza invisible.”

H. 590: el Papa Gregorio Magno expresa que “la pintura tiene por fin la glorificación de Dios, los santos y nuestro prójimo. Las paredes de las iglesias deben ser como libros abiertos y las imágenes sus letras para aquellos que no saben leer.”

H. 630: San Isidoro de Sevilla, seguidor de San Agustín, confía en que “Dios hace que la belleza que no puede ser limitada se comprenda a partir de la belleza de las cosas creadas, que son limitadas.”

H. 730: San Juan Damaceno afirma que “si un pagano viene y te dice `Muéstrame tu fe´, llévalo a la iglesia y muéstrale las imágenes que allí se encuentran, no necesitará explicación”.

H. 787: Concilio de Nicea: En el Concilio, se acuerda que las obras de arte religioso cristiano no reproducen en modo alguno la realidad, así como tampoco la presentan. Estas obras representan, es decir, son representaciones y en ese sentido, interpretaciones de una realidad en un momento dado y bajo unas condiciones particulares.

Al estudiar la iconografía cristiana hay que tener en cuenta dos cosas: primero, todo lo que se ve en las obras tiene un carácter simbólico y, segundo, la principal fuente de inspiración para las obras es la Biblia. Los programas iconográficos que perduran hasta la actualidad comenzaron a desarrollarse a partir del Concilio de Nicea, que autorizó “oficialmente” el uso de imágenes. Este desarrollo tiene marcadas diferencias entre las imágenes cristianas europeas y las orientales ortodoxas. Veremos aquí algunas características de las Europeas y en otra presentación nos centraremos en las orientales.Para comprender el sentido de la iconografía cristiana tomemos el siguiente pasaje bíblico:

“Estando en la cruz, Jesús vio a su Madre y a Juan, su discípulo. Dijo el Señor a María: ‘Madre, he ahí a tu hijo’.

Luego, miró al discípulo y le dijo: ‘Hijo, he ahí a tu Madre’.” (San Juan 19 : 26 – 27)

Veamos cómo lo hicieron algunos artistas durante varios siglos, sin olvidar cuál es la relación de estas imágenes con la realidad y tengamos presente los elementos que no deben faltar en esta escena según la narración bíblica.Elementos iconográficos esenciales:- Jesucristo.- María, su Madre.- Juan, su discípulo.- La cruz.

Cómo lo invisible se hace visible

Crucifijo italiano, Siglo XI.

Cruz

María

Jesús

Juan

Crucifixión, ilustración de Evangelio alemán, S. XIII

Crucifixión francesa, S. XIV.

Giunta Pisano Crucifixión, h.1240Crucifixión española, h. siglo XI-XII

No debemos olvidar que estamos hablando de representaciones simbólicas, es decir, que aquí en estas dos imágenes nada es lo que parece ser.Por esta razón, lo importante para armar la iconografía de la escena de la Crucifixión de Cristo es la presencia correcta de los elementos que ya hemos mencionado antes. Al no haber ninguna intención de buscar reproducir la realidad visible, carece de interés el cómo se plantee la presencia de los personajes.

En toda imagen religiosa cristiana hay un significado que se da por la suma de los elementos que la componen. En esta escena de la Crucifixión, por ejemplo, vemos a Cristo en la cruz con María a su derecha y Juan a su izquierda, pero eso no es todo.Quien es Jesucristo?Pues el fundador del Cristianismo, la cabeza de la Iglesia cristiana.¿Quién es María?, y ¿quién es Juan?María es la Madre de Cristo y Juan es su discípulo. Ahora, si aceptamos la creencia cristiana de que todos somos hijos de Dios y María es la Madre de Dios... todos seríamos también hijos de María y hermanos entre todos, como hermanos seríamos de Juan.De todo lo dicho resulta.... Si Cristo es la cabeza de la Iglesia, si María es su Madre y nuestra madre, si Juan es su discípulo como también lo somos nosotros... si recordamos lo que Cristo dice a María y Juan en esa escena (“Madre he allí a tu hijo”, “Hijo he allí a tu Madre”), entonces estaríamos ante la representación simbólica de algo más que la Crucifixión. Estaríamos hablando de la representación del momento en el cual Cristo instituye el sentido de su Iglesia.La Iglesia cristiana es también la madre de todos sus fieles, en consecuencia, en la escena que estamos estudiando, presenciamos el momento en el cual Cristo brinda a su Iglesia esa cualidad maternal e indica a sus hermanos en la fe cuál es el tipo de relación que habrán de mantener con ella.

Madonna y dos santos, Monasterio italiano, s. IX

Las imágenes de la Virgen María con el Niño son uno de los ejemplos más sintomáticos de todo el simbolismo. María sostiene al Niño en su regazo y ella, a su vez, está sentada sobre un trono. Si María es la Madre de Jesús y Jesús es la cabeza de la Iglesia, pues María está haciendo aquí las veces de un “trono” para Jesús, porque ella es la Iglesia. En la parte superior vemos que hay un abertura que nos recuerda que todo esto está avalado por una entidad superior: Dios Padre.

En este retablo del Altar de la iglesia de Cardet (siglo XIII, Francia), el significado simbólico de la imagen de María con el Niño Jesús es el mismo. Sin embargo, podemos observar algunas escenas complementarias que nos narran los momentos previos a la formación de la Iglesia, que es lo que está simbolizado en el ovalo central: Anunciación, Visitación, Nacimiento, Adoración de los Reyes y Huida a Egipto.

Virgen con el Niño y un donante, ilustración del Salterio de Amesbury, h. 1240

En esta ilustración, el significado es, de nuevo, el que ya hemos comentado, pero ahora se ve enriquecido por algunos detalles: María amamanta al Niño Jesús, le nutre así como la Iglesia nutre a sus fieles con la verdadera fe; María tiene al lado de su pie derecho un perrito, símbolo de fidelidad, de la fidelidad que todos los cristianos le deben a su Iglesia; el pecado,representado como un dragón, es pisoteado por María con su pie izquierdo, como símbolo del triunfo de la Iglesia sobre el pecado; finalmente, una moja arrodillada a un lado parece contemplar extática todolo anterior, como si fuera una visión que le ha sido concedida por llevar una vida plena de virtud, como la que debe llevar todo cristiano.

Debemos recordar las referencias que hacía San Agustín respecto a hacer del mundo visible el lugar dónde se deben buscar los vínculos con el mundo invisible que es el de la divinidad, el que no nos está dado a conocer por medio de nuestros sentidos. De ésta manera, la sofisticación del simbolismo en el arte religioso cristiano, no es más que una consecuencia de esta búsqueda constante sobre la mejor manera de acercarnos a ese mundo invisible que no es para el hombre sino abstracción. Así, a modo de “campaña pedagógica”, los hombres veían en imágenes todo lo que los sacerdotes repetían a diario en sus sermones, haciendo posible la comprensión por parte de los fieles de un simbolismo tan elaborado.