III Tema. Aristóteles y El Realismo

III Aristóteles y el Realismo Hª. de la Fª. Colegio Marista San José de León

Profesor Alejandro J. García MonteroProfesor Alejandro J. García MonteroProfesor Alejandro J. García MonteroProfesor Alejandro J. García Montero 2º de Bachillerato

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III TEMA. ARISTÓTELES Y EL REALISMO

Nace en la ciudad macedónica de Estagira (de ahí su apodo:

«estagirita»), en el 384 a. C. y muere en Atenas en el 322 a. C. Su

pensamiento está influido por tres circunstancias históricas y otras tres

filosóficas que forman una fuerte personalidad:

- Discípulo de Platón: estará en la Academia de Platón hasta la muerte

del maestro. Luego fundará la Escuela del Liceo conocida como

peripatéticos por el curioso modo de impartir enseñanzas paseando.

- De Platón toma la teleología de las cosas: todo tiene un fin. En la

física y en la metafísica habla de los principios y los fines junto con la

causa final. No queda posibilidad al azar. Rechaza su supuesto

idealismo (estrictamente las ideas están fuera de la mente en Platón).

- De Demócrito (cfr. Atomistas en Tema Propedéutico) toma la

realidad de las cosas. Rechaza el azar del movimiento de los

átomos.

- Fin de la «polis»: por la llegada del imperio macedónico y la victoria

de Filipo II sobre los griegos.

- Preceptor de Alejandro Magno: es maestro de Alejandro Magno con

el fin de expandir el helenismo o cultura griega por todo su imperio.

Después de muerto éste, huirá de Atenas por ser acusado de infiel a los

griegos.

- Contra la armonía del dualismo platónico: Platón había conciliado

el cambio de Heráclito, a quien Aristóteles rechaza, y lo

permanente de Parménides, llamado por Aristóteles substancia, en

sus dos mundos. Aristóteles criticará a su maestro sirviendo siempre

a la verdad, como señala en Ética a Nicómaco.

- Por eso su filosofía se sustenta en la res o realidad frente al

supuesto idealismo platónico. Esta realidad es la que se ve o capta

por los sentidos, tras un complejo proceso de conocimiento, no

admitiéndose otra en otro lugar distinto. Por eso es capaz de

remontarse hacia el ser de las cosas en sus diferentes formas para así

llegar a la entraña del ser, substancia o esencia. Así establece los



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diferentes saberes de forma sistematizada, que luego clasificará en

diferentes tipos de ciencias (Teóricas y Prácticas):

. Física: estudio de las substancias o seres concretos.

. Metafísica: estudio de los seres en general, ente o ser.

. Antropología y Lógica: estudio del ser del hombre y su

conocimiento racional.

. Ética: lo bueno y lo malo del ser humano y la moral.

. Política: la acción del ciudadano en la polis.

También realizará estudios sobre Geografía que serán retomados en la

Edad Media por la Escolástica cristiana, al igual que todo su pensamiento.

Todo esto lo extraemos de sus obras y escritos. Podemos clasificarlos de

la siguiente manera:

- Escritos exotéricos: son escritos destinados al público externo a la

Escuela del Liceo. Contenían frases maximalistas y pragmáticas donde

se mantenía el dualismo platónico. Han desaparecido.

- Escritos esotéricos: son libros destinados a sus discípulos. Los

elabora él y son recopilados por sus pupilos. El primero que recopila

con seriedad sus obras es Libio Andrónico de Rodas. Podemos

elaborar una taxonomía de escritos según su temática:

. De Lógica: estudios relacionados con la investigación conocidos

todos por el nombre de Órganon. Destacan Las Categorías,

Sobre la interpretación, Primeros analíticos, Segundos analíticos,

Tópicos y refutaciones sofísticas.

. De Física: son estudios relacionados con la Biología,

Astronomía y Psicología. Destacan: Ocho libros de la Física,

Sobre el cielo, Sobre la generación y la corrupción, Sobre las

partes de los animales, Sobre el alma y otros sobre Biología.

. De Metafísica: es la filosofía primera en un conjunto de

catorce libros o capítulos.

. De Ética, Política, Economía y Retórica: Ética a Nicómaco,

Ética a Eudemo, La Política, La Poética y La Constitución de

Atenas.

Conforme a esta división estudiamos sus tratados más significativos.



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1. La Lógica como instrumento de la ciencia

a) Categorías, concepto, juicio y razonamientos

a.1. El término originario es el de Analítica. Estudia el «logos» o razón

como forma de pensamiento abstraída de cualquier contenido

contingente (aquello que es, pero que podría ser de otra manera, o no

existir). La considera como un saber propio con método para adquirir el

conocimiento.

a.2. Categorías: se utilizan para atribuir algo a un sujeto sin

referirse a las sustancias concretas. Son ocho: Sustancia o entidad

de la cosa en sí, ésta puede ser primera o segunda, según se predique

de un individuo o de una determinación ideal; Cantidad atendiendo a

la estructura; Cualidad según sea positiva, negativa o indefinido;

Relación según la referencia a otro; Espacio, según la localización;

Tiempo, según la sucesión, un antes y un después; Posición según

cómo esté; Actividad, viendo la cosa como un hacer; Pasividad,

viendo como la cosa padece una acción externa;

a.3. La sustancia es la principal, y por eso no es estrictamente una

categoría cuanto el ser mismo. Además de las categorías existen

concepto y términos que son representaciones abstractas y

universales de los objetos que se expresan por medio de términos o

palabras.

a.4. Hay también juicios o proposiciones que expresan la relación

entre dos términos: premisas y conclusiones. Pueden ser verdaderos

o falsos, universales y particulares…

a.5. Existe un razonamiento inmediato para determinar su verdad o

falsedad y un razonamiento mediato, denominado silogismo, que

mediante la lógica de proposiciones mayores y menores determina la

conclusión.

Del hecho de que se afirme la corrección de la lógica no se deriva su

verdad. Esto generará muchos problemas al sobreestimar silogismo y

deducción presentando serios problemas formales. La lógica despertará en

la Edad Media y sobre todo en la Filosofía Analítica de la época

contemporánea con Ludwig Wittgenstein a la cabeza y su obra el Tractatus.



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b) Razonamientos científicos: Inducción y Demostración

* Inducción: se va de lo más particular a lo más abstracto. Puede ser

completa o incompleta según se enuncien todos los casos particulares

o unos pocos. Es un a priori.

* Deducción: de lo más abstracto o general a lo más particular. Por

eso se dice que parte de premisas verdaderas que pueden ser

Axiomas, Teoremas o Postulados. A veces se identificará lo universal

en la mente con lo universal en la realidad, error que traerá problemas.

* Otra manera de razonar es definir con comprensión y extensión.

Estas cualidades guardan una relación inversamente proporcional⇒⇒⇒⇒

«Cuam maior comprensio minor extensio» y viceversa.

De estas maneras refutó los argumentos sofísticos, por eso su lógica

sigue presente a través de los siglos.

Finalmente diremos que Aristóteles clasifica las ciencias en Teóricas

cuyo fin es el propio conocimiento, con las siguientes disciplinas:

- Física: seres materiales y móviles.

- Matemáticas: seres materiales e inmóviles.

- Metafísica: seres inmateriales e inmóviles.

Otras son las Ciencias Prácticas, que regulan la conducta humana:

- Ética y Política.

Las últimas son las enmarcadas dentro de la Poiética, cuya

finalidad es la producción de objetos artificiales:

- Arte y Técnica.

2. La Física. Hilemorfismo, movimiento y causalidad

Aristóteles vuelve al estudio de la «physis», al igual que había hecho

Platón con un estudio físico teórico que ha sido considerado como metafísico.

Para él, como para otros filósofos, todo está ordenado por un fin.

a) Clases de seres

Para Aristóteles hay dos clases de seres:

a.1. Naturales: tienen por si mismos el principio del movimiento.

Por eso se dicen que en ellos se manifiesta el proceso teleológico



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porque están ordenados y «caminan» hacia un fin. En ellos se observa

en su génesis, nacimiento y reproducción.

a.2. Artificiales: son producto del arte y pueden poseer un principio

extrínseco, no por si mismos, de movimiento. Por una parte

dependen de los seres naturales y por otra de su propia

fabricación o arte.

b) El Hilemorfismo

Para Aristóteles, al contrario que Platón, existe la unidad. Todos los

seres físicos naturales se componen de materia o «hyle» y forma o «morfé»

que son principios inmanentes unidos inseparablemente.

Clases de materia y forma:

b.1. Materia primera: es una indeterminación (cfr. Anaximandro y su

Ápeiron) que sólo es inteligible. Es principio material indeterminado

común a todos los cuerpos que no puede existir separadamente de

la forma. Es el último residuo que queda en todos y cada uno de los

cambios sustanciales. Por eso es pura potencialidad o posibilidad de

cambio. (Núcleo Atómico)

b.2. Materia segunda: es la materia física que es perceptible por los

sentidos apta para recibir cualquier forma. Por eso este elemento

denominado materia segunda tiene su propia forma. Así la materia

segunda de cuerpo tiene su propia forma de cuerpo, que además puede

recibir la forma de cada uno de los seres naturales que conocemos

(Carbono, Nitrógeno, Hidrógeno y Oxígeno…)

b.3. La Forma es lo que determina y constituye a un ser

determinado. Determina la materia y le hace ser de una manera

especial. Hay dos modos de manifestarse la forma:

- Forma sustancial: hace referencia a lo que determina que el ser sea

uno y no otro. Que sea hombre y no caballo. También determina el

sexo. Que sea hombre y no mujer. Que sea yegua y no caballo..

- Forma accidental: sólo modifican o cambian accidentalmente el

ser, permaneciendo él substancialmente. Caballo blanco o marrón.



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b.4. Cuerpos simples: tierra, fuego, aire y agua (cfr. Empédocles).

Estos elementos no se descomponen en otros seres. Los demás son

mixtos de estos cuatro. La alquimia medieval añadió el éter.

c) Movimiento: explicación, cambio y clases

Es el tránsito del ente de la potencia al acto. Emplea diferentes

palabras para el acto y la potencia. El acto es energía porque está en, «en» y

ergón, «obra». La potencia es «dynamis» o fuerza. El acto es lo que

realmente es y la potencia lo que puede llegar a ser. El movimiento es una

realización energía (acto) del ser que estaba con fuerza «dynamis» o

posibilidad (potencia). El movimiento explicado por Aristóteles trata de

responder a la objeción de Parménides (cfr. Tema Propedéutico) de que no

hay cambio por no provenir del no ser. Aristóteles refuta que todo está en

potencia de ser otra cosa, incluso a partir de su propia privación.

Para que exista cambio tienen que darse tres principios: substrato,

forma y privación.

- Substrato: lo que permanece tras el cambio.

- Forma: lo que se adquiere tras el cambio.

- Privación: lo que se pierde tras el cambio.

El movimiento es eterno y va unido a las cosas desde siempre. Presenta

cuatro clases:

c.1. Sustancial: hay cambio en la sustancia: generación o corrupción.

La materia deja de ser informada por la forma sustancial para ser

informada por otra que le produce el nuevo ser.

c.2. Accidental: se modifica el ser sin variar su sustancia.

Cuantitativo o de cantidad, Cualitativo o de calidad y Local o de

lugar.

Del movimiento se establece la jerarquía de seres en Aristóteles:

contrarios, cuatro elementos, cosas ahomeómeras (sin materia), cosas

homeómeras (con materia), entendimiento agente (sin materia), astros

(inteligencia separada) y Dios como principio puro.

d) Causas

Para Aristóteles conocer algo científicamente es conocer sus causas

que consiste en buscar el origen de las cosas físicas. En ellas aparece el



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aspecto dinámico del ser, el cambio. Unas constituyen y determinan los

seres, son las dos intrínsecas, material y formal. Otras suponen el ser ya

formado, las extrínsecas, eficiente y final. Pasamos a explicarlas:

d.1. Causa Material: intrínseca y constitutiva del ser. Es algo

indeterminado que puede llegar a ser cualquier cosa.

d.2. Causa Formal: aquello que hace que la materia indeterminada

pase a se algo determinado. Se identifica con la esencia y con la

naturaleza. La causa formal de este gato le hace ser gato y no otra

cosa.

d.3. Causa Eficiente: es extrínseca al ser, ya constituido, y hace

algo: produce la sustancia y genera el cambio. En los procesos

naturales, forma, causa eficiente y fin se identifican.

d.4. Causa Final: es extrínseca al ser, ya constituido, y se mueve por

el fin. Éste es aquello en cuya dirección se realiza el cambio.

3. La Metafísica o «Filosofía Primera»

Aunque en origen este tratado tuvo nombres como Filosofía Primera,

Sabiduría o Teología, fue Libio Andrónico de Rodas quien dio el nombre de

Metafísica, aquello que va después de la física.

Una definición sería la de Ciencia de las Primeras Causas o

Principios. Para él Dios es el origen de todas las cosas, aunque la

Metafísica estudia al ente en general y los primeros principios, es decir el

ente en cuanto que tal ente y sus propiedades. Estudia también el principio

de No-contradicción: «algo no puede ser y no ser a la vez y en el mismo

sentido». El de Identidad: «el ser es y el no ser no es», el Tercer Excluido:

«Entre el ser y el no ser no cabe un tercer término», el de Causalidad: «todo

lo que se mueve es movido por otro» y el de Finalidad: «todo lo que obra,

obra por un fin».

a) El ser y sus modos. La sustancia

El concepto de ser se aplica a todos los seres en general, pero no de

la misma manera. Por eso decimos que no es un concepto unívoco. Sin

embargo, tampoco se aplica de una forma totalmente diferente a cada ser.

Por eso el ser no es ni unívoco ni equívoco. Es análogo. En él se contienen



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todas las cosas con sus características y también con sus diversidades. Por eso

se dice en varios sentidos. Así, el ser se encuentra realizado en una pluralidad

de seres, aunque de manera fundamental lo es en la sustancia, y por su

relación con la sustancia, en todos los demás seres. Nuestro autor, para

aclarar esto, distinguió cuatro grupos de significados:

a.1. Ser como categorías: ser por sí.

a.2. Ser como acto y potencia.

a.3. Ser como accidente.

a.4. El ser como verdadero. El no ser como falso.

b) La Sustancia («ousía») es el ser («tö ón») principal

Etimológicamente significa estar debajo y estar de pie manteniendo

algo. Es el ser que existe en sí, frente al accidente, también ser, que es

mantenido y existe por la sustancia. El resto de los demás seres se dan en la

sustancia como accidentes de ésta. Tenemos así la siguiente etimología:

Sus / tancia

Sub: ser que existe en sí Stare: (accidente) se mantiene por ella

Así pues la sustancia es el ser capaz de recibir accidentes.

Aristóteles se fija en la Teoría de las Formas de Sócrates para

conceptualizar los universales, en este caso como sustancia, aunque

posteriormente se oponga a ella y a la Teoría de las Ideas de Platón,

puesto que para Aristóteles no hay universal real y objetivo (cfr. Ideas en

Platón) sino realidad o res, de la cual el entendimiento abstrae lo que

consideramos universal. Es el ser que existe en sí mismo, mientras que los

accidentes no pueden existir por sí mismos, sino que necesitan de la sustancia

y además la modifican. Por ejemplo, el agua es la sustancia. El frío, calor,

color… de la misma son accidentes. Es el sujeto de las propiedades y es

diferente a ellas.

Finalmente tenemos sustancias primeras y sustancias segundas. Las

sustancias primeras son aquellas que son singulares y concretas o

sustancia individual que se expresa con la forma. Las segundas son

aquellas que son universales o conjunto de notas que definen

esencialmente algo). Ambas se dan a la vez. Una vaca que se llame Lucera,

tiene la particularidad de que es esa Lucera y no otra, y la universalidad de



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ser vaca. Por lo tanto es una distinción mental. Aristóteles mantiene

siempre la unidad. La sustancia en Aristóteles recoge parte de la teoría

sobre el ente en Parménides, rechazando lo relativo al cambio en

Heráclito (cfr. Tema Propedéutico).

c) El ser como categorías

Las categorías son distintos modos de ser que se pueden dar en un

mismo ente tomado como sujeto. Se dividen en dos grupos: sustancia (ser

en sí) y accidentes (sólo existen en la sustancia). Se dividen así:

AccidentesAccidentesAccidentesAccidentes Ejemplos sustancia+Ejemplos sustancia+Ejemplos sustancia+Ejemplos sustancia+accidenteaccidenteaccidenteaccidente

Cualidad Hombre bueno Cantidad Muchas fresas Relación Es hijo de su padre Acción Mujer que grita Pasión Esclavo golpeado Relación al tiempo El día de mañana Relación al lugar El alumno en la clase Posición El mono sentado Hábito La mona vestida

Tabla con los Tabla con los Tabla con los Tabla con los accidentesaccidentesaccidentesaccidentes y el ser como categorías en sustancia y y el ser como categorías en sustancia y y el ser como categorías en sustancia y y el ser como categorías en sustancia y accidenteaccidenteaccidenteaccidente (los (los (los (los accidentesaccidentesaccidentesaccidentes se encuentran en se encuentran en se encuentran en se encuentran en cursivacursivacursivacursiva))))

d) El ser de Dios es un acto puro

Por eso se dice que es un ser lejano y eterno. Es un motor inmóvil y

no es creador de nada. No es causa eficiente, no ama, sino que es causa

final, en cuanto que es amado. Es perfectísimo o acto puro, sin ninguna

potencia.

Tiene vida y en su grado más perfecto, pero es considerado sin

acción ni movimiento, puesto que si las tuviera ya no se cumplirían ni el

principio de causalidad ni el de finalidad anteriormente expuestos. Dios ni

tiene un fin ni es movido por otro, porque ya no sería Dios, sino cualquier otro

ser. Él mismo es motor y es fin, no los tiene por otros.

El cristianismo medieval tomará la divinidad aristotélica como

propia, sin embargo le aplicará la doctrina agustiniana cuyo origen se

remonta a los santos padres respecto a la Creación como «creatio ex nihilo

rei sui et subjecti» o de la nada. También Santo Tomás, siguiendo los

argumentos agustinianos (cfr. San Agustín), y tomando ejemplos de la

filosofía árabe y judía (Maimónides, Averroes…), expondrá cinco vías o

caminos para demostrar la existencia de Dios racionalmente.

Quizás la mejor definición aristotélica de Dios dada por el mismo

filósofo es la de «pensamiento del pensamiento» o «noésis noéseos».



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4. Biología o Antropología Aristotélica

a) El hombre

Es un compuesto hilemórfico, tiene cuerpo, equivalente a la

materia, y tiene alma o vida, similar a la forma. Así como entre la

materia y forma existe una unión sustancial, lo mismo sucede entre cuerpo

y alma. La sustancia es el hombre, y no se pueden separar las acciones del

hombre y las acciones del alma ya que ésta no preexiste antes, y después de

la muerte no hay inmortalidad de la misma de forma individual.

b) El alma y el cuerpo. Psicología o Tratado del Alma

El alma es el principio del cuerpo viviente, es el acto del cuerpo, que

es potencia. En otro lenguaje, el cuerpo es la materia del alma, que es la

forma. Para él la forma es prioritaria a la materia ya que ésta última existe

por la primera. Todo el hombre actúa (piensa, siente, se mueve…) gracias al

alma. Denomina al alma «acto primero de un cuerpo natural organizado».

Distingue tres funciones del alma en su obra Psicología:

- Vegetativa: propia de las plantas. Crecimiento, nutrición y

reproducción.

- Sensitiva: propia de los animales. Añade a las anteriores: sensibilidad

y movimiento.

- Racional: propia del hombre. Añade a todas las anteriores: pensar y

razonar. Es el fundamento de la Ética y de la Política del hombre

como ser social y racional. No sólo es superior cuantitativa, sino

cualitativamente como comunicación de sentimientos.

El alma aristotélica muere con el cuerpo debido al cambio sustancial

que afecta a todo el ser (Teoría Hilemórfica). Esto será negado en la Edad

Media por filósofos y teólogos como santo Tomás y el cristianismo en general.

El alma según Aristóteles es universal y no individualizable de manera

concreta; esta teoría será negada por la teología cristiana que responsabiliza

a cada hombre de sus actos y su salvación.

5. Conocimiento o Epistemología

Aristóteles sigue el realismo, (cfr. Demócrito y Atomistas), frente al

idealismo platónico, aunque admita su teleologismo. Por eso sigue un proceso



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inverso al platónico: de lo físico y lo concreto, denominado particular, se

accede a lo más abstracto, denominado universal. Famosa es su aserción

que resume su epistemología: «nihil est in intelecto, quin prius fuerit in

sensu», es decir, nada hay el entendimiento que antes no estuviera en los

sentidos. Con lo cual para Aristóteles es imposible que exista algo innato

en el hombre, al contrario que su maestro Platón, que concebía el

conocimiento como anámnesis o reminiscencia, es decir, recordar lo ya

aprendido en otra vida.

Dos son los niveles del conocimiento de acuerdo con las funciones

sensitiva y racional del alma:

a) Conocimiento sensible: propia de los animales y del hombre. Es la

posesión más elemental de una forma por medio de sentidos externos

(sentidos comunes) e internos (procesos psicológicos básicos: memoria,

imaginación y fuerza instintiva). Tenemos los siguientes grados:

- Experiencia: coordinación de sensaciones, no acumulación de datos.

- Entendimiento: pensamiento.

. Paciente o pasivo: recoge imágenes percibidas por los sentidos

(=Particulariza). Sustancias primeras.

. Agente o activo: abstrae esencias (=Universaliza). Sustancias

segundas.

b) Conocimiento intelectual: es el propio del entendimiento en dos

tiempos: primero la abstracción (o universalización) por el entendimiento

agente que actualiza la imagen, previamente en potencia, y luego la

particularización (o singularización) por el pasivo que recibe todas las

formas separadas por el agente.

El hecho de que se actualice la imagen que previamente estaba en

potencia ha supuesto cierta reminiscencia platónica en el conocimiento

aristotélico.

En definitiva el conocimiento pasivo expresa y conoce

(particulariza) una imagen actualizada por el entendimiento agente.

Esta complejidad del conocimiento aristotélico derivará en una serie

de problemas cuando se recupere su pensamiento por los autores medievales,

especialmente por los escolásticos como santo Tomás de Aquino. La principal



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cuestión que se planteará es: ¿lo universal es real en la mente como

concepto y en la realidad como objeto? Veremos en autores posteriores las

tres posturas diferentes: realismo moderado (el universal existe en la

mente como realidad, pero no se identifica con ella), realismo exagerado (el

universal existe en la realidad) y nominalismo (sólo hay singulares, los

universales son meros nombres o conceptos pensados por la mente humana).

6. Ética aristotélica

La ética es para él el estudio de la conducta moral del hombre que es

un conocimiento práctico. Es la ciencia de las costumbres (Ethos), en su

aspecto de moralidad que sean correctas, aceptables, buenas o por el

contrario, malas, rechazables o impropias. No se entiende el hombre como

un ser aislado sino como un ser social por naturaleza o «zoon polítikon»

dentro de una familia y la sociedad civil, instituciones sin las cuales es

imposible alcanzar la perfección individual. De este modo la sociedad no

surge por una convección artificial sino por un pacto cuyo origen es la

propia naturaleza.

Tres son sus escritos sobre ética: Ética a Nicómaco, dedicada a su hijo,

Ética a Eudemo, un buen amigo, y Gran Ética, escrito no del todo

aristotélico.

a) Principios Teleológico y Eudaimónico

Teleología significa tratado de los fines. El fin de la naturaleza se

identifica con el bien ya que el bien de cada ser consiste en realizar la

función que le es propia, porque para él toda acción humana se dirige a la

consecución de un fin y éste, primordialmente, es el bien supremo que es la

felicidad, por eso además de teleológica es eudaimonista porque busca el

buen demonio o felicidad. Así cada ser es feliz realizando la actividad que

le es propia y natural.

La felicidad es autosuficiente, algo perfecto que no necesita de nada

ni de nadie. Es una actividad del alma según su virtud y por eso es

conforme a la naturaleza del alma. Los bienes más perfectos son los

interiores al propio ser y común a hombres y animales, en la nutrición,

sensación y razonamiento. Por eso además de satisfacer necesidades



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primarias, el hombre feliz es el hombre contemplativo que trasciende al

hombre vulgar o primario, porque la intelectualidad, «logos», o lenguaje es

el rasgo más distintivo de todos los seres humanos. Esa es su naturaleza,

su fin, su virtud, que se vive en sociedad.

b) La Virtud o Areté

Significa fuerza, y es la disposición de un ser para llegar a ser o

hacerse ese mismo ser. Es una capacidad humana que dirige y regula

todos nuestros actos. Hay que trabajársela a diario ya que no es regalo de

nadie. Así, mediante la repetición de actos se engendra el hábito o

costumbre, ethos, que nos inclina a hacer el bien o virtud o el mal. Por lo

tanto se aleja del innatismo platónico y del intelectualismo moral socrático.

Ese ser, es el fin o teleología que tienen todos los seres. Ese fin es

la naturaleza de cada ser. Un cuchillo es para cortar, el hombre debe vivir

la virtud de la felicidad en sociedad gracias a la intelectualidad, logos o

lenguaje en todos los ámbitos.

Para nuestro autor la virtud se halla en el medio de dos extremos.

Famosa es su aserción «in medio virtus est». Los extremos se consideran

viciosos y malos, mientras que la virtud se encuentra en el término «mesotes»

que es donde se encuentra la recta razón u «orzos logos», la sabiduría y la

prudencia que no son idénticos para todos ya que cada uno tiene su virtud en

función de sus hábitos o costumbres que rijan su naturaleza, que si son

buenos, nos encontraremos a un hombre prudente o virtuoso. La práctica de

la virtud produce la felicidad en el hombre porque supone un placer superior

y distinto al resto de placeres (cfr. Epicureismo). El hombre en la recta

razón muestra su propia condición natural, el ser social y el ser raciona,

y además muestra los sentimientos gracias al Alma Racional, fundamento

de su Ética y de su Política frente a animales y plantas.

También la amistad está relacionada con el placer y su

satisfacción: desde las amistades interesadas, amistades por placer o

sentimientos y amistades entre hombres buenos, aquellos que han de ser

modelo social. Las dos primeras son inestables, la última, la más perfecta

es estable y genera afecto.



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Por eso el «mesotes» de la virtud tiene una implicación en la

«psiqué», la «polis» y el «cosmos» con el equilibrio de éste frente al caos y

en el microcosmos del hombre. Así también tiene implicaciones en la

«psiqué» del hombre y en la «polis» donde se guarda un equilibrio y un orden

para la felicidad del ciudadano.

Hay dos clases de virtudes en las cuales hay que aspirar al máximo

para obtener el medio o mesotes de la virtud, a saber:

- Dianoéticas: se refieren al conocimiento en sus dimensiones teóricas

y prácticas: ciencia o «episteme», «sofía» o sabiduría, prudencia o

«frónesis» y arte o «téjne».

- Éticas o Morales: perfeccionan la conducta y sobre todo la justicia:

entre ellas destacan la fortaleza o «andreia» (término medio entre

el miedo y la audacia), templanza o «sofrosine» (término medio entre

el libertinaje y la insensibilidad) y la justicia o «dicaiosine». Ésta

última en sentido general es una proporción y en sentido particular

es un trato equitativo de dar a cada uno lo que le corresponde, al

igual que sucederá pocos siglos más tarde con el Derecho Romano.

Veremos que hay tres tipos: legal, distributiva y conmutativa.

El hombre debe vivir conforme a la vida teórica y contemplativa, es

decir conforme a la razón ya que la naturaleza humana es eminentemente

racional (cfr. Platón).

7. Sociología y Política

Ya vimos como para Aristóteles el hombre es por naturaleza un «zoon

politikón». Por eso, hay hombres que naturalmente son libres, y otros, los

esclavos, que no lo son. Además sólo el hombre que vive en la polis es

animal social, frente a cualquier otro ser vivo o animal, que pueda vivir en

grupo, pero no en sociedad. Tres son las formas de agrupación humana:

familia, formada por matrimonio, hijos, esclavos y animales de labranza;

aldea o conjunto de familias y la polis que es el ideal griego de sociedad,

y la «polis» o ciudad-estado. Establecida por un pacto inserto en la propia

naturaleza, cuya base está en la democracia ateniense, donde los

superiores gobiernan sabiamente a los más inferiores (cfr. Sofistas y Leyes



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de la Naturaleza) en función del interés del BIEN COMÚN conseguido por la

gran virtud de la Comunidad que es la JUSTICIA que establece el orden y la

armonía entre las distintas partes de la sociedad de ciudadanos libres,

únicos educados para gobernar. Para Aristóteles el individuo lo es en

función de la ciudad-estado o «polis», que debe ser lo bastante grande para

autoabastecerse y lo más pequeño para gobernarse, al igual que un miembro

del cuerpo humano lo es en función del organismo. Así, define la «polis»

como la asociación de familias y aldeas para una vida perfecta y

autosuficiente, la vida feliz y bella. La felicidad de la ética se imbrica

totalmente en la «polis», como BIEN COMÚN. Así lo afirma en su Libro III de

la Política.

Tres son los términos de justicia para Aristóteles: Justicia Legal o

Universal, Justicia Distributiva y Justicia Conmutativa.

- Justicia Legal: vivir conforme a las leyes y a la equidad.

Proporciona la felicidad a la comunidad política. Es una virtud

completa por relación a los demás. También se llama Universal.

- Justicia Distributiva: distribuir según méritos los bienes y servicios

entre todos los ciudadanos. Hay una Justicia Correctiva que

procede del Derecho Civil (Transacciones voluntarias) y el Derecho

Penal (Transacciones involuntarias).

- Justicia Conmutativa: distribuir conforme a las necesidades de los

ciudadanos los bienes y servicios.

- Aquí, en la Justicia Conmutativa, se introduce el Principio de

Discriminación Positiva.

Hay dos saltos, uno cuantitativo y otro cualitativo entre la familia

y la aldea, y el estado. Así el estado es mayor, cuantitativamente

hablando; pero además, y esto es muy importante, mientras que en la aldea

y la familia el hombre se agrupa para vivir, en el estado se agrupa para

vivir bien. Las polis o ciudades – estado no deben ser ni demasiado

pequeñas, en las que una mayoría imponga su interés, ni demasiado

grandes en las que la mayoría sea ingobernable (está hablando de los dos

extremos mencionados, oligarquía y democracia en sentido demagógico).

Siempre aplica en la política su ética en relación al «mesotes» donde se



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sitúa la recta razón u «orzos logos». Aquí también hace referencia al

Alma Racional del ser humano como palabra o razón que engloba y sirve

de referencia a la sensibilidad animal y vegetatividad de las plantas,

pero la supera cualitativamente como factor moral, ético y social. Ésta

esa la naturaleza propia del ser humano: ser logos o racional y ser social.

Para Aristóteles el estado es anterior al individuo según la Teoría

Organicista del mismo. Es decir el individuo debe someterse al estado,

aunque éste se haya creado posteriormente al surgimiento de los individuos

según la historia. No obstante, se deben armonizar los bienes individuales

de los individuos con los del estado, ya que no se puede garantizar un

estado por la fuerza o dominación.

a) El BIEN COMÚN

El fin de la polis es el BIEN COMÚN, y esto se aplica a los ciudadanos

libres, no a los esclavos a los que Aristóteles no considera personas. Ética y

política van de la mano en el pensamiento realista aristotélico, por eso

también el «Mesotes» debe aparecer en la política en la virtud de la

justicia. El bien individual, que es el que corresponde a cada uno según su

naturaleza, debe armonizarse con el Bien Común.

Para él las formas de política más excelentes son como las virtudes.

Hay que tender al máximo en ellas y luego sacar una media o «Mesotes» de la

combinación de todas ellas para alcanzar el BIEN COMÚN. En la medida que

nos acerquemos a él, será una política recta, y en la medida que nos alejemos

desviada. Para Aristóteles el BIEN COMÚN es distinto del de Platón. En

Platón era algo ideal que no pertenecía a este mundo. En Aristóteles el BIEN

COMÚN está en la propia naturaleza del ser humano y por los principios

estudiados en la ética, eudaimonía y teleología, el hombre como ser

naturalmente social lo busca en todas las dimensiones de su vida, tanto

en lo social como en lo individual. Todo lo que atente contra la naturaleza

atenta contra la política y ética aristotélicas, especialmente el comercio.

Características del BIEN COMÚN:

- Es superior: porque supera los intereses de los bienes particulares.

- Es humano: porque se refiere a la mayoría de los hombres y a su

naturaleza individual y social. Esta mayoría está en las clases medias.



17

- Es teleológico: porque guía todas nuestras acciones individuales y

colectivas.

- Se identifica con el más alto grado de virtud o virtudes.

- Sus bases son la Ley, la Educación y la Justicia.

- La educación, sobre todo es moral, puesto que ha de formar para

ser un buen militar y un buen magistrado, responsables de defender

la polis con el valor y la justicia. La integridad personal es el fin de

la educación.

- Las virtudes son especialmente inherentes de la dimensión

racional del alma, que es donde debe gestarse ese BIEN COMÚN.

b) La adquisición de la riqueza

Hay una manera natural de adquirir la riqueza, como la caza, pastoreo

y agricultura, y otra no natural, el comercio y el dinero. Admitirá como

forma intermedia, el trueque o cambio, pero condenará la usura, asunto que

continuará en la Edad Media en el Cristianismo, frente al Judaísmo.

Aristóteles defiende la propiedad privada, frente a Platón, para

favorecer el placer legítimo individual.

c) Derechos de los Ciudadanos y Formas de Gobierno

El principal derecho de los ciudadanos es el asistir a la Asamblea

(Ecclesía) y a los distintos tribunales, a excepción de mecánicos y artesanos,

por la excesiva materialidad de su trabajo. Las formas de gobierno,

siguiendo este derecho, se dividen en rectas y desviadas.

- Rectas: son aquellas que sirven al BIEN COMÚN y se fundamentan en

la virtud social de la JUSTICIA, respetando el pacto social. Son la

monarquía o gobierno de uno solo enderezado al bien común,

aristocracia o de los mejores y república o «politeia» (a veces

denominada democracia) o del pueblo o conjunto de ciudadanos libres.

- Desviadas: son aquellas que sirven sólo a intereses particulares

cercenando el bien común. Son la tiranía o del tirano, oligarquía o de

los ricos y demagogia (también denominada democracia) o de los

pobres.

En algunos textos de Aristóteles se establecen dos extremos: la

Oligarquía y la Democracia (entendida ésta como demagogia, aunque se



18

emplee el término de democracia). Para evitar los dos extremos se pide

que sea la clase media la que intervenga entre esos dos extremos para

superar la radicalización del régimen democrático en demagogia,

_peyorativamente democracia_, o la posesión de las riquezas en manos

de unos pocos en la oligarquía.

Quizás en la democracia justa o república aristotélica haría falta

una pequeña aristocracia o clase dirigente virtuosa.

Aristóteles se basa en la Constitución Ateniense del 411 a. C. o de

Teramenes, donde gobernaban cinco mil hombres que poseían armas

pesadas. Para poseer estas armas, había que tener cierto poder

económico; de ello se deriva la democracia con aristocracia en la

Politeia.

Al igual que en la virtud y sus correspondientes desviaciones, tenemos

dos caras de la misma moneda en los distintos regímenes:

Formas virtuosas (BIEN COMÚN) Formas desviadas (Interés particular) Monarquía Tiranía Aristocracia Oligarquía República / Democracia Democracia / Demagogia

Como vemos la política Aristotélica difiere de la platónica, puesto

que Aristóteles concibe la polis como centro social de todo ser humano,

mientras que para Platón la noción de comunidad como agrupamiento de

hombres estratificados en clases sociales.

8. Escuelas Post-Aristotélicas

Del siglo III a. C. al siglo II a. C. se producen notables cambios en

Grecia que favorecen la introducción de escuelas filosóficas más centradas

en la praxis ética que en complejas teorías filosóficas. Los sucesores



19

militares de Alejandro Magno llevarán intenciones de uniformidad cultural

helénica a todo el imperio macedónico. Prueba de ello es la construcción de

la Biblioteca de Alejandría en Egipto.

a) Características Comunes

a.1. Roma aporta a Grecia la genialidad práctica itálica. La filosofía

se vuelve ecléctica, compiladora de todas las corrientes anteriores.

a.2. Naturalismo, materialismo y ética serán sus bases. Se busca

conciliar «physis» y «anthropos», naturaleza y hombre.

a.3. Especialización de cada una de las ramas aristotélica, de las

divisiones de Libio Andrónico de Rodas.

a.4. Todas las escuelas convergerán en puntos comunes por el

clasicismo común.

a.5. Habrá dos escuelas que servirán de puente entre Aristóteles y el

Estoicismo, el Epicureismo y el Escepticismo: Peripatéticos y

Socráticos.

b) Escuela Peripatética

Teofastro fue su primer rector y Libio Andrónico de Rodas uno de los

últimos. Se caracterizaron por los estudios más prácticos y positivos

dejando de lado la Filosofía Primera. Libio Andrónico, como ya dijimos,

ordena y sistematiza los saberes de Aristóteles.

c) Escuelas Morales Socráticas

El siglo IV en Grecia es inestable. Las guerras se traducen en

problemas sociales que derivarán en injusticias. Tres son las escuelas que

seguirán a Sócrates después de su muerte:

c.1. Cínicos: siendo fiel a uno mismo se consigue la felicidad. Para

ello hay que sobreponerse a cualquier adversidad sea física o espiritual.

Destacó Diógenes.

c.2. Cirenaicos: siguen un hedonismo positivo en la búsqueda de

placer y negativo en la ausencia de dolor. Son materialistas.

c.3. Megáricos: son dualistas epistemológicos. Afirman la verdad y

falsedad de numerosos argumentos.

Todos buscan hechos comprobables, una autosuficiencia moral y un

pensamiento político plural de compartir la ciudadanía universal.



20

d) Escuela Estoica

Fundada por Zenón de Chipre, será una de las escuelas más influyentes

en Grecia y en Roma. Tiene dos partes diferenciadas, pero íntimamente

unidas: ética y física.

d.1. Ética: busca la felicidad de acuerdo con las cosas buenas _que

son conformes a la virtud_ mediante la impasibilidad o «apázeia» y la

imperturbabilidad o «ataraxia» de la vida racional frente a la vida

regida por pasiones. Así regimos las cosas comunes o neutras como

nuestra propia vida. El pensamiento racional se expresa por

proposiciones de lógica material.

d.2. Física: es el comienzo más racional del panteísmo ya que Dios

forma parte de todo como principio activo en un base inerte

denominada materia. Hay un orden establecido por Dios, con lo cual

se niegan las causas libres. El sabio logra alcanzar esa sabiduría inicial

que rige todo y la ética se preocupa por conocer _de forma práctica_

esa razón universal (cfr. Heráclito). Naturaleza, Dios y Razón se

identifican en esta escuela. Su máximo exponente será el filósofo

Hispano de la Bética Séneca. Otros estoicos importantes serán Epicteto

y el emperador Marco Aurelio.

e) Escuela Epicúrea

Debe su nombre al fundador de la misma, Epicuro de Samos. Para éste,

la realidad es perfectamente inteligible al hombre y como tal se sentirá

feliz si no le embarga la tristeza con lo cual será feliz con independencia

de todo lo que le rodee. Negaría la máxima Orteguiana del «hombre y sus

circunstancias».

e.1. Para ello propone superar cuatro temores básicos:

- Temor al destino: es una fuerza mecánica indescifrable.

- Temor a los dioses: no se preocupan de los seres humanos.

- Temor a la muerte: el hombre es materia y cuando muere se destruye

todo su ser.

- Temor al mal: el mal no dura tanto como la propia vida y siempre se

refiere a males mayores superados por bienes mayores.



21

e.2. Una vez superados los temores llegamos a la consecución del

placer, doctrina que propugna el hedonismo:

- El placer comienza por lo corpóreo o la sensación con moderación.

- Los placeres del cuerpo son efímeros, los del alma son duraderos.

- El placer lleva al estado de «ataraxia» de individualismo social.

Vivir uno mismo con la sociedad es un mal menor, pero al final

debemos ser nosotros mismos con la ausencia de dolor y la

consecución del placer intelectual.

f) Escuela Escéptica

También apuesta por la «ataraxia», pero se llega a ella por la duda

absoluta de todo (cfr. San Agustín y Descartes). Observamos los fenómenos,

pero no las cosas en sí (sí los accidentes, no la sustancia). Llegaremos a la

«ataraxia» por la abstención de todo juicio o «epojé». Su fundador fue

Pirrón.

g) Neoplatonismo

El neoplatonismo es una amalgama de diferentes escuelas que

pretenden restaurar y conciliar la filosofía platónica y pitagórica. El

judaísmo helenista tendrá mucho también que aportar en este matrimonio

entre Biblia y Filosofía con Dios y el Antiguo Testamento como fondo.

Destacan los nombres de Aristóbulo, estudioso bíblico, y Filón, precursor del

panteísmo judío y del retorno del todo al gran hacedor. En la Biblia se nos

narran los choques entre cultura clásica y religión judía, especialmente en los

Libros de los Macabeos y sus luchas intestinas contra las dinastías

macedónicas.

Vamos a centrarnos un poco más en su gran representante: Plotino.

Su vida se desarrolla durante el siglo III d. C. y su obra se conoce como

Disertaciones Orales, Logoi o Enneadas. Es ecléctico ya que compila todas

las corrientes filosóficas de la antigüedad con una preeminencia

platónica. Dos son sus conceptos fundamentales: Uno y Nous.

Uno: conocido como Dios, aunque no se identifica con él. Es el primer

principio de donde emana todo y se da en todas las cosas. El proceso se da

en dos mundos y en varias fases: del Uno emana el Nous o inteligencia

suprema, después las ideas del mundo inteligible y finalmente el alma del



22

mundo en el mundo inteligible o cosmos noetos. Después están las ideas

más simples encarnadas en el mundo sensible.

El Uno, el Nous y el alma del mundo están unidos, pero sin formar

una cosa misma.

Hay un proceso inverso que consiste en retornar todos al Uno

mediante el cumplimiento de la virtud (cfr. Aristóteles). Esta unión en esta

vida es denominada «éxtasis» en su más alto grado, y se da una unión

definitiva en la otra vida denominada «énosis». La ascensión es dialéctica

(cfr. Platón). Plotino recupera el concepto de belleza como identificación

del Bien y apela para conseguirlo a la armonía (cfr. Platón).

El neoplatonismo no tendrá más vigencia que aquella que le otorguen

pensadores cristianos y gnósticos.

UNO

NOUS

ALMA DEL MUNDO

División entre Cosmos Noetos y Asizetós

IDEAS SIMPLES

Explicación de la Filosofía Neoplatónista de PlotinoExplicación de la Filosofía Neoplatónista de PlotinoExplicación de la Filosofía Neoplatónista de PlotinoExplicación de la Filosofía Neoplatónista de Plotino

h) Fin de la Filosofía: Gnosticismo

El fin de la filosofía llega de mano del gnosticismo, un movimiento a

medio camino entre el saber filosófico, la religión y el ocultismo.

Pensaban que las verdades estaban reservadas a unos pocos. Estos pocos

deben salvaguardar la parte buena del alma frente a otra parte del alma

_más material_ que busca el placer sensorial. Intentan conciliar a Platón,

a Plotino y al Cristianismo. Los teólogos y pastores de las primeras

comunidades cristianas denominados Padres de la Iglesia condenarán estas

prácticas por estar reñidas con el evangelio y con una visión de salvación

cristiana extendida a todos los pueblos y gentes de la tierra. Destacaron

Porfirio y Juliano. Posteriormente tendremos la figura de Tertuliano que

recogerá enseñanzas gnósticas de una rigurosidad moral inusitada.



23

Estas enseñanzas morales de origen platónico de radical dualismo

antropológico serán recuperadas por grandes teólogos del cristianismo

primitivo como san Agustín, que combatirá uno de los movimientos

gnósticos primitivos como el Maniqueísmo, al que él mismo había

pertenecido, y Orígenes, y posteriormente por movimientos heréticos

medievales duramente reprimidos como cátaros, albigenses, valdenses…

En la actualidad hay un resurgir de movimientos gnósticos en todas las

religiones, además del eclecticismo, que consiste en hacer un hecho religioso

sectario «a la carta» tomando lo que más conviene de todas las grandes

religiones.



24

�� ¿Qué hago para comentar Aristóteles?

Haz una introducción con los rasgos fundamentales de Aristóteles, su vida y su obra así

como lo qué el pretende con su filosofía en general. Aquí debes meter la Filosofía del Realismo,

la Escuela del Liceo o Peripatéticos, seguimos con Heráclito y Parménides, Demócrito y Leucipo

con el Atomismo, del cual niega su azar, el ápeiron como materia primera, la herencia de Platón

(se opondrá a la mayor parte de la Teoría de las Ideas, aunque perdure algo en su conocimiento

y en la Metafísica junto con la Teleología), la obra exotérica frente a la obra esotérica, su

clasificación por Libio Andrónico de Rodas, sus influencias en la Escolástica medieval…

Selecciona las ideas fundamentales del texto. En Aristóteles el texto puede tocar

fundamentalmente a la Ética y a la Política, aunque la base de ellas sea la Antropología. Lo

primero, recuerda que ambas forman parte de una unidad indisoluble para los griegos. Respecto

a la Ética, ten en cuenta los principios de la misma (teleológico y eudaimónico), el mesotes, el

orzos logos y la naturaleza del hombre (ser social y ser racional), la virtud y sus diferencias

respecto a Platón o Sócrates, los tipos de virtud y que para un griego existe el hombre, la polis y

el Cosmos, por ello no se puede hablar de Ética sin Política y de Política sin Ética. Respecto a la

Política, recuerda sus fundamentos teóricos en la Biología o Antropología y Psicología o Tratado

del Alma (el hombre tiene el alma racional y su punto central es la palabra o logos que engloba el

alma sensible de los animales y vegetativa de las plantas), en la Ética, la aserción fundamental

de que el hombre es un ser racional, ético y social por naturaleza (Logos y Zoon Politikón),

la Teoría Organicista del Estado, el fin de la Polis respecto a la familia y a la aldea (además de

los fines de éstas), las características de la Polis (ni grande ni pequeña y su autosuficiencia), los

saltos cualitativos y cuantitativos mentados, la idea de la adquisición de la Propiedad, la idea del

Bien Común, la idea de Justicia y sus variantes, las diferentes formas de gobierno (es vital que

no las confundas con las platónicas), el verdadero significado de República o Politeia o

Democracia (frente a la Demagogia), la Constitución de Teramenes. Procede a comentar con la

teoría. Esto es lo central puesto que la Política (y su indisolubilidad con la Ética) es el título de la

propia obra que comentamos de Aristóteles.

Establece las ideas secundarias que se asocian directa o indirectamente a las ideas

sustanciales. Coméntalas brevemente. Si ves que son muchas déjalas expuestas con claridad.

Relaciona lo comentado anteriormente con lo expuesto por Platón (su Ética y Política

difieren significativamente de Aristóteles), San Agustín y sobre todo Santo Tomás en la Ética y

en la Política. Recuerda que Aristóteles será referencia para Hume (criticará la causalidad), para

el Empirismo (retorna a la realidad física), para Marx (el hombre es un ser social en su

Materialismo Histórico), para la Filosofía Analítica de Russell (volver al método científico) y para



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Ortega (critica el Realismo por haber olvidado al sujeto y su razón). Aquí expón algo de la caída

de la Polis, a la que seguirán escuelas filosóficas más pragmáticas centradas en la ética.



26

Aristóteles, Aristóteles, Aristóteles, Aristóteles, PolPolPolPolíticaíticaíticaítica,,,, Libro III, Capítulo Libro III, Capítulo Libro III, Capítulo Libro III, Capítulo 9. 9. 9. 9.

“De aquí se deduce por qué la mayoría de los sistemas políticos son democráticos u

oligárquicos; pues al ser en ellos muchas veces pequeña la clase media, cualquiera de los partidos

que sobresalga según las circunstancias _los dueños de las riquezas o el pueblo_, desplazando a la

clase media, controlan por sí solos el gobierno de manera que se origina una democracia u oligarquía.

Además, comos se producen sediciones y luchas recíprocas entre el pueblo y los ricos,

cualquiera de ellos que logra imponerse a los contrarios no establece un gobierno comunitario ni

equitativo, sino que el premio que sacan de su victoria es la radicalización del régimen, y unos crean

una democracia y otros una oligarquía.

Por otro lado, cada pueblo de los que se hicieron con la hegemonía de Grecia, mirando el

régimen vigente entre ellos, instauraron en las ciudades, unos, la democracia, y otros la oligarquía, sin

tener en cuenta el interés de las ciudades, sino el suyo propio; en consecuencia, por estas razones,

nunca se dio el régimen intermedio o pocas veces y entre pocos pueblos. Efectivamente, tan solo un

hombre de los que antiguamente consiguieron la hegemonía accedió a conceder esa estructura; pero

ya se ha impuesto en las ciudades de no desear la igualdad, sino pretender el mando o, en caso de ser

vencidos, someterse.

Cuál es el mejor sistema de gobierno y por qué motivo es evidente a partir de esto; y de los

demás sistemas, puesto que existen varios tipos de democracia y varios de oligarquía, cuál hay que

considerar primero, segundo, y así sucesivamente, según uno mejor y otro peor, no es difícil verlo, una

vez que se ha definido al mejor; pues necesariamente será mejor el más próximo a éste y peor el que

esté más alejado del término medio, salvo que se haga la distinción teniendo en cuenta un patrón

relativo. Y al decir patrón relativo me refiero a que a veces, siendo más deseable otro régimen, nada

impide que para algunos sea más conveniente un régimen distinto.”

PRESENTACIÓN

El texto que se nos presenta pertenece a la obra Política de Aristóteles.

Aristóteles, conocido también por el sobrenombre de estagirita _apodo de su

ciudad de natal de Estagira en la región de Macedonia_ será el filósofo

preocupado por el conocimiento de la realidad frente al idealismo de su

mentor Platón.

El pensamiento aristotélico está imbuido de varias características

históricas que marcarán su vida y la de sus discípulos. En un primer momento

se formará en la Academia de Platón por el que sentirá predilección de

amistad. Después se separará de él, aunque manteniendo su amistad, su

sistema filosófica será muy distinto.

Llegará también a contemplar el fin de la polis ante la llegada de las

huestes de Alejandro Magno y sus sucesores. Para Aristóteles, y para los



27

griegos en general, la polis era el principal modo de agrupamiento social, su

declive hará que no sólo cambie el sistema social, sino que además cambiarán

los sistemas éticos tendiendo más al individualismo, como refleja el

hedonismo, epicureismo, estoicismo,….

Este cambio forzoso supondrá problemas para Aristóteles, ya que será

preceptor de Alejandro Magno, por ser el sabio más grande de la región

macedónica. Alejandro Magno acabará con los regímenes democráticos de las

polis, muchas veces denunciados por Aristóteles como corruptos y

encaminados sólo al enriquecimiento personal. Aristóteles estará ligado a la

figura de su discípulo Alejandro Magno. Para unos será traidor, para otros será

considerado como el responsable intelectual de la expansión del helenismo

por Asia, Oriente Medio, África y parte de Europa.

Con independencia de estos avatares, Aristóteles se centrará en el

estudio de la res o realidad frente a su maestro Platón que centraba el objeto

gnoseológico en la idea. Realismo e Idealismo serán dos sistemas opuestos a lo

largo de toda la historia del pensamiento occidental que desembocarán en

pugnas no resueltas aún.

Aristóteles muere dejando también numerosos discípulos que

recopilarán sus obras y las seguirán enseñando. Algunos crearán escuelas

éticas centradas más en conocimientos prácticos desechando la Metafísica o

Filosofía Primera. No obstante, podemos decir que con la muerte de

Aristóteles comienza el declive del pensamiento filosófico griego.

NUDO

El texto que se nos presenta está dentro del tratado de la Política.

Aristóteles escribió numerosos tratados para englobar toda la realidad en

ellos. Habló de la Lógica como instrumento de la ciencia, de la Filosofía

Primera como ciencia de los primeros principios, de la Biología como

Antropología…. Y finalmente se dedicó a estudiar la ética y la sociedad. En el

tratado de la Política se dedica a reflejar las aspiraciones ideales de toda

sociedad. Este tratado se encuentra dentro de los llamados escritos

esotéricos, denominados así por ser sus destinatarios gentes de la propia

academia, frente a los exotéricos, destinados a los ajenos a la academia,



28

mucho más prácticos y menos razonados donde mantuvo el dualismo

platónico.

Será un discípulo de la academia aristotélica, denominada de los

Peripatéticos o paseantes _por el curioso modo de enseñanza allí impartido_,

Libio Andrónico de Rodas, quien clasifique y ordene todos los escritos de

Aristóteles. Como curiosidad diremos que gracias a Libio Andrónico de Rodas

tenemos el nombre de una de las disciplinas, la de Metafísica. Anteriormente

era denominada como Filosofía Primera o Teología.

En primer lugar el texto trata de clarificar todos los intereses que

muestran los sistemas de gobierno. Vimos como en Aristóteles se podían

identificar varias formas de gobierno según estuviesen o no encaminadas al

Bien Común. De alguna manera dos son los extremos que se pueden dar,

Democracia y Oligarquía. Como se trata de extremos, no quiere decir que la

palabra democracia sea mala, sino que en Aristóteles hablar de Democracia

como extremo es sinónimo de demagogia. En los textos de Aristóteles es

común que no aparezca esta palabra, aunque sí su sentido como extremo

social. La Oligarquía es el extremo individualista y ambos son inmorales.

Aristóteles señala a la clase media como clase necesaria para poder instaurar

regímenes justos. Sería el reflejo social del orzos logos o recta razón

encabezada por el mesotes, alejado de extremos. Es su fundamento natural

de su factor moral, ético y social, puesto que supera a los animales y a las

plantas. Este mesotes recordamos que se hallaba inserto en la propia

naturaleza humana y como tal en la propia sociedad por la propia condición

social de origen natural del ser humano, al que denomina Aristóteles como

zoon politikón u hombre que vive socialmente, cualidad exclusivamente

humana. Los extremos desplazan a la clase media, única que persigue el Bien

Común. Cualquier cosa que se manifieste contraria a la naturaleza humana

donde radica el Bien Común y la socialización humana, como sucede con el

comercio, es detestada por Aristóteles.

Es lo que trata en la línea siguiente cuando habla de establecer un

gobierno equitativo. La equidad acoge aquí el pleno significado de Bien

Común, además de ser el sentido particular de la virtud dianoética _aquellas

a las que debe aspirar el ser humano_ de la justicia. Así una virtud ética para



29

conseguir el fin o teleologismo de la eudaimonía o felicidad se convierte en

una virtud social para la consecución del bien común. Este bien es distinto al

de Platón y se encuentra inserto en la propia naturaleza del ser humano,

supera intereses particulares de extremos políticos mencionados, afecta a una

mayoría humana encabezada por las clases medias, guía nuestras acciones y

para llegar a él debemos basarnos en la educación, la ley y la justicia, algo

que sólo es propio de las clases medias, no de los extremos. Aristóteles

distingue tres tipos de justicia: la legal o universal, que coincide con la virtud,

la conmutativa y la distributiva. El Bien Común se gesta en la dimensión

vegetativa del alma, que engloba a la sensitiva y a la vegetativa, propias de

animales y plantas respectivamente.

En el siguiente párrafo se nos habla de lo que han hecho los

conquistadores de Grecia. De alguna manera es una reivindicación de la

democracia ateniense frente a la radicalización de otros pueblos. Aristóteles

acusa a los pueblos dominadores de Grecia _y especialmente de Atenas como

capital_ de traer regímenes oligárquicos _sustentados en riquezas de unos

pocos_ o demagógicos _sustentados en los intereses de unos pocos que

manipulan a todo el pueblo_ de no poner como único valor en alza de un

sistema democrático el Bien Común o interés general de las polis, ciudades-

estados griega a las que se llega por un pacto inserto en la propia naturaleza

del ser humano que le lleva a agruparse _siempre por naturaleza_ en familias

formadas por el núcleo familiar, los esclavos (cuya esclavitud defiende

racionalmente Aristóteles) y los animales, las aldeas o agrupaciones de

familias y finalmente las polis o agrupaciones de aldeas. Para Aristóteles estas

ciudades no deben ser ni demasiado pequeñas, en las que una mayoría

imponga su interés, ni demasiado grandes en las que la mayoría sea

ingobernable (está hablando de los dos extremos mencionados, oligarquía y

democracia en sentido demagógico). Para Aristóteles los griegos han preferido

o buscar el mando sobre los demás o someterse.

Llegamos al último párrafo donde se nos muestra que puede haber

varios regímenes de oligarquía (un solo mando) o de democracia (mando

compartido) justos. Aristóteles en su teoría política define los regímenes en

función de su finalidad para la consecución del Bien Común. Así dentro del



30

poder encabezado por uno sólo, la Monarquía sería aquella forma de gobierno

que mejor persigue el Bien Común, mientras que la Tiranía sería su forma

complementaria que persigue el interés particular. La Aristocracia como

gobierno de unos pocos gobernantes justos sería la forma más encaminada al

Bien Común mientras que unos pocos gobernantes que buscaran sólo su propio

interés sería la Oligarquía (que en el texto aparece como extremo).

Finalmente la Democracia o República se presenta como el último de los

regímenes justos si los ciudadanos libres elegidos buscan el Bien Común,

mientras que la Demagogia (verdadero significado de la palabra democracia

en el texto) es la que se encamina al bien particular de los que manipulan a

los ciudadanos. Además aunque la Demagogia buscara el interés particular de

cada ciudadano y fuera el bien particular de cada uno de todos los miembros

de la polis, si no es el interés general representado por el Bien Común, como

éste siempre supera los intereses particulares, no será válida como régimen

político justo. En cualquier caso la justicia o injusticia de un régimen político

vendrá determinada por el término medio o mesotes de la ética reflejado en

la política por la justicia, la educación y la ley para llegar al Bien Común. En

Aristóteles para que la democracia salga lo más justa posible, es necesaria la

presencia de una clase dirigente justa que busque el bien común denominada

aristocracia. Ésta es la verdadera república. Posiblemente, esta república

rememora la Constitución de Teramenes, donde gobernaban los cinco mil

hombres que poseían armas pesadas.

El «patrón relativo» viene marcado por la conveniencia más que por la

necesidad. La conveniencia se da en los intereses particulares y es que el

relativismo no se sustenta sobre la justicia ni la educación ni la ley sino sobre

la ley natural como decían los sofistas, padres del relativismo.

DESENLACE

Es evidente que la preocupación por Aristóteles de estudios éticos le

viene por su maestro Platón. Sin embargo para Platón los regímenes eran

distintos ya que su criterio era el de la consecución de un Bien ideal que

encabezaban los filósofos o arcontes. Para Aristóteles el Bien Común no es

ideal sino que radica en la propia humanidad por los principios teleológico y

eudaimónico de la ética que se insertan en la propia naturaleza del ser



31

humano en la política. Además éste ser humano no es algo ideal como el alma

platónica sino que es un ser hilemórfico, compuesto de cuerpo y alma unidos

sustancialmente, tal como relata en su Antropología.

Ya hemos dicho que la palabra democracia aparece en estos escritos

como forma desviada, es decir como demagogia según la Política aristotélica.

Pero también tiene un significado positivo si se encamina a la consecución del

Bien Común.

Respecto a las polis o ciudades estado griegas Aristóteles conocerá su

apogeo y su declive con la llegada de Alejandro Magno. La Democracia

derivará por un lado en demagogia por parte de intereses griegos en las

alianzas para librar guerras _como sucedió en tiempos de los sofistas con las

guerras del Peloponeso entre Atenas y Esparta_ mientras que con la llegada

de las huestes de Alejandro Magno la democracia derivará en tiranías. De

hecho en el texto se afirma que es una situación ya pasada en otras épocas

por Grecia.

Llegamos así al final de la Democracia y de las polis. Estamos en una

época convulsa y la filosofía no se dedica a buscar arjés racionales, sino que

proliferan escuelas éticas como el hedonismo, epicureismo y estoicismo que

propugnarán el individualismo frente al comunitarismo tan presente en Platón

y sobre todo en Aristóteles. Este individualismo intentará buscar el bien

individual como placer racional, no sólo sensitivo, y la imperturbabilidad

frente a cualquier situación adversa. Es lo que Epicuro, Séneca y otros

buscarán en sus diferentes escuelas con los nombres de ataraxia y apázeia.

Dios no se preocupará por los hombres sino que los hombres tratarán de verlo

en la naturaleza como razón universal. Estamos, ante tanta adversidad, en un

retorno a los orígenes. Los griegos creen que la corrupción de la democracia

hace necesario un nuevo planteamiento del orden social. Las circunstancias

_frente a lo afirmado por Ortega_ no tendrán que afectar al hombre que

deberá superar todos los temores (destino, muerte, mal y dioses).

La vuelta a Sócrates por cínicos (Diógenes) y Cirenaicos propugnará

conciliar ley natural y nomos, physis (naturaleza) y anthropos (hombre).



32

Es lo que se denomina como «patrón relativo» en el texto. Un patrón

que será buscado en fenómenos materiales, no en especulaciones idealistas

como Platón o metafísicas como Aristóteles.

Aristóteles no volverá al pensamiento occidental hasta que sea

traducido por los filósofos árabes y de éstos al cristianismo por gentes como

santo Tomás de Aquino en la escolástica medieval. De hecho las virtudes

propugnadas para los caballeros medievales serán las expresadas por

Aristóteles. Santo Tomás recuperará la ética y política aristotélica añadiendo

la superioridad del poder eclesiástico sobre el temporal, siguiendo la pirámide

social feudal.

El pensamiento aristotélico será recuperado por naturalistas sociales

como Rousseau en su Contrato Social frente a otros que verán a los hombres

como seres malos que se unen para salvaguardar intereses individuales

comunes como Hobbes. Kant y la Ilustración en Alemania y Francia

recuperarán estas ideas aristotélicas con la idea de un progreso y paz

universales.

También el socialismo, el utópico o el científico, recuperará la

naturaleza social del ser humano, aunque el propio Aristóteles rechazará el

comunitarismo platónico para defender la libertad del ser humano frente al

grupo.



33

ANÁLISIS TÉRMINOS SUBRAYADOS

* Democráticos: se dice en el texto de los regímenes cuyos

gobernantes, aunque elegidos por el pueblo, sólo buscan el interés

particular. Es uno de los extremos. También puede ser extremo en la

demagogia, cuando el pueblo llevado por intereses particulares se

radicaliza. De forma positiva puede significar el régimen justo que

busca intereses generales encaminados al Bien Común.

* Oligarquía: se dice en el texto del tipo de régimen encabezado por

personas con una situación económica fuerte que sólo buscan sus

intereses particulares. Es injusto, pero también se puede optar por

regímenes encabezados por una o pocas personas que busquen el Bien

Común como la Monarquía o la Aristocracia.

* Interés: para Aristóteles el verdadero interés es el Bien Común que se

sustenta sobre las bases de la ley, la educación y la justicia. Es la

consecuencia del mesotes u orzos logos de la ética en la política. Es

humano y afecta a todos, por ello es universal. Es un tipo de amistad

inestable, aunque puede significar naturaleza como fin.

* Ciudades: son las agrupaciones naturales más perfectas que sugiere

Aristóteles. Fueron las llamadas polis o ciudades-estado griegas y son

agrupaciones de aldeas y éstas de familias.

* Régimen Intermedio: es el régimen político que más persigue y

consigue el bien común. Se sustenta sobre el mesotes y es el que

encabezan las clases medias que buscan siempre el bien que afecta a la

mayoría. Sería la verdadera Democracia Ateniense. Aunque no

participen en la elección ni la mujer ni los esclavos ni prisioneros

siempre será mejor que otros sistemas de la antigüedad sustentados

por la ley natural del más fuerte o en la Ley de Talión «ojo por ojo».

* Varios tipos de Democracia y Oligarquía: ya han sido explicados en

el texto. La Monarquía, la Aristocracia y la Democracia (con aras al

Bien Común) son los mejores. Por el contrario la Tiranía, la Oligarquía y

la Demagogia como desviaciones son los peores.

* Término Medio: es el orzos logos de la ética o mesotes llevado a la

Política que supera todos los extremos. Como no coincide en todos los



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seres, será aquel que suponga una mayoría. Principalmente esta

mayoría está encabezada por las clases medias. Es la naturaleza del ser

humano, su logos o palabra que lo hace superior y diferente de

animales y plantas, basando en ello su ser ético, moral y social.

* Patrón Relativo: se dice de los intereses particulares que pueden

hacer elegir un gobierno en vez de otros. Sucedió con los sofistas y

pasará de alguna manera lo mismo con los representantes de las

escuelas éticas como el hedonismo, el epicureismo, el estoicismo… con

sus respectivos seguidores en Grecia y en Roma. Cada patrón se puede

identificar también con la naturaleza que le corresponde a cada

ciudadano en la polis y su fin.



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PROPUESTA DE ACTIVIDADES PARA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA

1. ¿Qué significa que Aristóteles estudie la «res» o realidad?

2. Relaciona el Hilemorfismo en la Antropología y en la Física.

3. Establece los puentes entre la Ética y la Política aristotélica.

4. Haz una tabla de doble entrada en al que figuren los siguientes

datos con el fin de establecer relaciones entre los autores Platón y

Aristóteles

Platón Aristóteles

Contexto

Pensamiento

Antropología

Ética

Política

5. Elabora un comentario siguiendo las pautas ofrecidas en el libro y

en el comentario de Aristóteles de un texto propuesto en el libro de

Historia de la Filosofía Textos. Bachillerato

�� LA PELÍCULA: ALEJANDRO MAGNO

Sinopsis

Narra la vida de Alejandro Magno, incidiendo en la supuesta

bisexualidad del personaje. Con independencia de estas cuestiones aparece la

diatriba entre la consideración de Alejandro Magno como dios y la cruda

realidad de la guerra. Aristóteles aparece como instructor de Alejandro

Magno, especialmente en temas de geografía.

Ficha Alejandro Magno (Alexander)

Dirección: Oliver Stone.

Duración: 176 minutos.

Interpretación: Jonathan Rhys-Meyers (Casandra) , Rosario Dawson (Princesa

Rosana), Jared Leto (Hefestión), Angelina Jolie (Olimpia), Anthony Hopkins

(Faraón), Colin Farrell (Alejandro Magno), Val Kilmer (Filipo II).

�� ¿Cómo pudo influir Alejandro Magno en la expansión del Aristotelismo?

�� ¿Cómo cambian la política y la ética con la llegada de Alejandro Magno?

III Tema. Aristóteles y El Realismo

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Transcript of III Tema. Aristóteles y El Realismo