Ilusionismo

Ilusionismo es la posición que libre albedrío no existe y es sólo una ilusión.

Muchos pensadores antiguos y modernos han hecho de esta afirmación. Generalmente han sido fuertes deterministas, de Hobbes a Einstein.

Compatibilists clásicos, de Hobbes y Hume, han sostenido que el libre albedrío existe pero que es compatible con el determinismo (en realidad muchos determinismos).

Desde el descubrimiento del indeterminismo mecánica cuántica irreducible, mayoría de los científicos y algunos filósofos han llegado a comprender que el determinismo es una creencia dogmática insostenible de las pruebas.

Es el determinismo que es la ilusión.

Sin embargo, muchos de los filósofos siguen siendo compatibilists, así como la evidencia del indeterminismo ha causado que se declaran a agnósticos en la verdad del determinismo o indeterminismo.

Algunos magos afirman que hará la sociedad bien a reconocer la ilusión del libre albedrío. Muchos simplemente quieren eliminar todo castigo retributivo de los delincuentes. Otros, siguiendo a Peter Strawson y de David Hume naturalismo, quieren aferrarse a las ideas de culpa y de alabanza. Defienden un compatibilism entre determinismo (o indeterminismo) y responsabilidad moral.

Por lo tanto pocos filósofos compatibilist/determinista tienen, a continuación Strawson, gira la conversación fuera el problema 'incomprensible' libre albedrío al problema de la responsabilidad moral. Incluyen John Martin Fischer y un número de sus seguidores, que llaman a su posición semicompatibilism.

Ellos básicamente abandonan el libre albedrío como incompatible con el determinismo (o indeterminismo) y aferrarse a la responsabilidad moral como compatible, pero sus posiciones son todos sutilmente matizados, dependiendo de su posición con respecto a la existencia de posibilidades alternativas.

Algunos más fuerte mentalidad filósofos ilusionista se llaman 'incompatibilists duro,' incluyendo Derk Pereboom, Galen Strawson y Saul Smilansky.

Ellos niegan la existencia de libre albedrío y responsabilidad moral.

Pereboom, Smilansky, Galen Strawson y el psicólogo Daniel Wegner decir explícitamente que el libre albedrío es meramente una ilusión. Difieren sobre si la ilusión es un problema o un beneficio para la sociedad.

Smilansky, por ejemplo, dice:

Ilusionismo es la posición que ilusión tiene a menudo un papel grande y positivo en el tema del libre albedrío. En la discusión de la importancia de la ilusión, reclamo que podemos ver por qué es útil, que es una realidad y por eso por lo general tiene que seguir siendo así. Creencias ilusorias están en su lugar sobre el libre albedrío y responsabilidad moral, y el papel que desempeñan es ampliamente positivo. La humanidad es engañada por suerte sobre el tema del libre albedrío, y esto parece ser una condición de moralidad civilizada y valor personal.

Daniel Wegner describe muy simplemente, «Generalmente parece que conscientemente lo haremos nuestras acciones voluntarias, pero esto es una ilusión.»

En su libro de 2002, la ilusión de consciente voluntad, dice

Así que, aquí estás leyendo un libro sobre la voluntad consciente. ¿Cómo pudo haber sucedido esto? Una manera de explicarlo sería examinar las causas de su comportamiento. Un equipo de psicólogos científicos podría estudiar tus pensamientos divulgados, emociones y motivos tu genética y su historia de aprendizaje, experiencia y desarrollo, su situación social y cultura, tus recuerdos y tiempos de reacción, su fisiología y neuroanatomía y muchas otras cosas también. Si de alguna manera tenían acceso a toda la información que podrían desear, la asunción de la psicología es que pueden descubrir los mecanismos que dan lugar a todo su comportamiento y así ciertamente podrían explicar por qué escogiste este libro en este momento. Sin embargo, otra forma de explicar el hecho de la lectura de este libro es sólo para decir que decidió recoger el libro y empezar a leer. Conscientemente dijiste lo que estás haciendo.

Estas dos explicaciones son dos atractivos pero de diferentes maneras. La explicación científica representa el comportamiento como un mecanismo y apela a que es parte de nosotros que sabe cuán útiles de ciencia para entender el mundo. Sería maravilloso si pudiéramos entender la gente en la misma forma. La conciencia será explicación, por el contrario, tiene un agarre mucho más profundo en nuestra intuición. Cada uno tiene un profundo sentido que conscientemente lo haremos mucho de lo que hacemos, y experimentamos nosotros mismos dispuesto nuestras acciones muchas veces al día. Como dijo William James, 'la picadura entero y la emoción de nuestra vida voluntaria... depende nuestro sentido que en él cosas son realmente ser decididas de un momento a otro, y que es no el traqueteo aburrido de una cadena que se forjó hace siglos innumerables' (principios de psicología, 1890, 453). Muy aparte de cualquier resentimiento que podríamos sentir en ser echados en el papel de los mecanismos o robots, apreciamos la noción de voluntad consciente porque experimentamos así muy agudo. Hacemos las cosas, y cuando les hacemos, experimentamos la acción de tal manera que parece fluir sin inconvenientes desde nuestra conciencia. Creemos que causamos nosotros mismos a comportarse.

La idea de la conciencia y la idea de los mecanismos psicológicos de tener una relación agua y el aceite, nunca haber sido debidamente conciliado. Una manera de ponerlos juntos — la manera este libro explora — es decir, que el enfoque mecanicista es la explicación preferida para fines científicos, pero que la experiencia de la persona de conciencia le es absolutamente convincente e importante a la persona y así debe entenderse así como científicamente. Los mecanismos subyacentes a la experiencia de la voluntad son un tema fundamental de estudio científico. Nosotros deberíamos ser capaces de analizar y comprender lo que crea la experiencia de la voluntad y lo que lo hace desaparecer. Esto significa, sin embargo, esa voluntad consciente es una ilusión.

Es una ilusión en el sentido de que la experiencia de voluntad conscientemente una acción no es una indicación directa que el pensamiento consciente ha provocado la acción.

Ahora la evidencia psicológica es abrumadora que muchos aparentemente libres decisiones y acciones pueden rastrearse a causas desconocidas (o poco apreciado) por el agente. Pero saltar a la conclusión de que todas estas acciones están fuera de control del

agente que comete el mismo error científicos y filósofos en la era de la física mecánica clásica.

Y al final es la mecánica cuántica que proporciona los últimos rupturas en la cadena causal de los determinismos necesarios para asegurar la creatividad y la libertad humana.

El truco es demostrar que el azar de la incertidumbre cuántica no también pone acciones fuera de control del agente, como afirmaba en el argumento estándar contra el libre albedrío.