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INCAS TAHUANTINSUYU

La “Tradición de las Cuatro Edades” muestra la convicción de los pueblos andinos sobre su remoto origen, y respecto de su se cular ocupación del territorio de los Andes. Así el cronista Huamán Poma señala cuatro Edades1: La Primera Edad, de los Wari Wiracocha Runa -“Hombres creados por el Fundador”-, se remontaría a más de 6,000 años. Según la tradición correspondería al periodo de los hombres primitivos que vivieron en refugios naturales, sin conocer el vestido. La Segunda Edad, de los Wari Runa -“Hombres Fundadores”–, correspondería a la de los pueblos que aprendieron a cultivar la tierra, a construir terrazas, a trazar canales de riego, fabricar sus vestidos, etc. “No había guerra entre ellos, pues eran pacíficos agricultores”. La Tercera Edad, de los Purun Runa –“Hombres de la Montaña”–, sería el tiempo de los diestros tejedores; de los arquitectos que usaron la piedra, fundaron pueblos, construyeron muchos caminos; de quienes explotaron minas, aprendieron a ser buenos orfebres, desarrollaron lenguas, organizaron ejércitos y entraron en guerras. La Cuarta Edad, de los Auca Runa –“Hombres Guerreros”–, sería a su vez la de la multiplicación de las guerras por tierras y pastos. Se levanta fortalezas. “Las viviendas eran como escondrijos ante el temor de los ataques”–registró con especial y patético detalle Huamán Poma–. Los jefes más importantes eran llevados en andas y eran polígamos. Sin embargo, una Quinta Edad –como afirma el historiador peruano Manuel Burga–, sería la de los Inca Pacha Runa, “donde numerosos señoríos étnicos Auca Runa se reordenan dentro de la organización imperial cusqueña”. Corresponde pues al período de hegemonía Inka. (Klauer, 2000) 1.- ¿Qué es?

Tercera y última síntesis pan andina o Tercer Horizonte, caracterizado por mayor administración de recursos, organización ecológica y explotación de los ayllus. La palabra voz Tahuantinsuyu, significa “cuatro regiones unidas entre sí”, y que manifiesta un intento o un impulso hacia la integración. (Rostworoswski de Diez Canseco, 1999). Dicha autora nos señala que tal impulsó no se habría concretado.2 2.- Ubicación:

1 Guamán Poma habla sobre las cuatro edades del mundo 2 “…un intento o un impulso hacia la integración, posiblemente inconsciente, que desgraciadamente nunca se logró y que se vio truncada por la aparición de las huestes de Pizarro; faltó tiempo a los cusqueños para consolidar sus propósitos.”

-Valle de Acamama, capital Cusco. -Ocupó actuales territorios de Colombia, Argentina, Chile y Bolivia. 3.- Origen: Perú Histórico: -Aimaras invaden el lago Titicaca, y luego los puquinas que sobrevivieron llegan al valle de Acamama. Asentándose en el Cusco. Es en este valle que aparece un pujante curacazgo llamado Ayarmacas que desempeñaron un rol importante en los inicios del Cusco, ellos sostuvieron prolongadas luchas contra los incas (Rostworoswski de Diez Canseco, 1999) Legendario: -Manco Cápac y Mama Ocllo “La leyenda de los hijos del Sol” (Garcilaso) Comentarios reales de los Incas -Ayar3 Cachi (sal); Ayar Uchu (aji) Ayar Manco (mango: antiguo cereal); Ayar Auca (relacionado a la actividad guerra y no con alguna planta o condimento) “Los hermanos Ayar” (Juan Diez de Betanzos) Suma y narración de los Incas. (Rostworoswski de Diez Canseco, El Cusco primitivo, 1999) 4.- Economía: -Agricultura, Ganadería, conservación de alimentos. -Técnicas agrícolas: *Huachaques: Chacras hundidas. *Qochas: Lagunas artificiales. *Camellones: Chacras elevadas: Collasuyo. *Control vertical de pisos ecológicos. *Andenes.

3 Ayar figura en el diccionario de González Holguín, nombre de la quinua silvestre. En el Cusco existía una huaca en el cerro de Quisco, llamada Capi, raíz de quinua, que representaba el origen del Cusco. Según Sauer (1950), la quinua (chenopodium quinoa) era muy importante en los Andes y reemplazaba al maíz en las zonas de gran altura; fue una planta cultivada en el área del Tahuantinsuyu. (Rostworoswski de Diez Canseco, El Cusco primitivo, 1999)

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*Centros de experimentación agrícola Moray (Cusco); Castrovirreina (Huancavelica).

Moray -Tierras:

*Del Sol: Sacerdocio

*Del Inca: Nobleza. *Del Ayllu: Ayllu -Formas de trabajo: *Ayni: Ayuda entre ayllus (beneficio de un solo ayllu) *Minca: En tierras del sol. Festividad *Mita: Para el estado. -Principios: *Reciprocidad: Mutua prestación de trabajo (ayni, minca) colectivismo. *Redistribución: Reparto de Bienes entre ayllus y curacas. Planteados por J. Murra. -Estado reparte topos a ayllus. 5.- Sociedad: -Nobleza de sangre (inca): Descendientes de los primeros incas que llegaron al Cusco y fundaron el Estado Inca. De esta nobleza salían los dos incas duales (el Sapainca y el Inca Sumo Sacerdote), los altos funcionarios, la clase sacerdotal y los militares de la plana alta. Estaba organizada en panacas o ayllus reales, que eran comunidades familiares cuyos miembros compartían un mismo linaje noble. Cada inca que ascendía al trono dejaba su panaca de origen y fundaba una nueva, a la cual se iban integrando todos sus descendientes. Las panacas debían conservar las momias del soberano fallecido del cual descendían, registrar y difundir su recuerdo y hazañas y administrar sus bienes. Tenían los más altos privilegios: estaban exentas del ayni, la minca y la mita; poseían muchas riquezas y atesoraban las mejores tierras; sus miembros se vestían con los atuendos más finos y gozaban de abundante servidumbre (yanacunas). Los nobles de las panacas guardaban la costumbre de ensancharse el lóbulo de las orejas usando aretes o pendientes como señal de distinción; esto les dio tal apariencia que los españoles los llamaron orejones. -Nobleza provisional (Aliados): Integradas por los reyes y curacas de las provincias conquistadas (incluyendo sus ayllus de origen), cuyos privilegios naturales los incas mantuvieron y respetaron a cambio de una total subordinación. Se pretendía mantenerlos complacidos, pero en muchos lugares estos nobles locales se sintieron rebajados en su poder real y degradados por la nobleza cusqueña (panacas), hecho que los llevó a provocar revueltas contra el imperio. -Nobleza de Privilegio (curacas): Estos miembros no pertenecían a las panacas, sino de los pueblos que habían prestado importantes servicios al imperio, estableciendo alianzas defensivas con él, apoyándolo en sus guerras de conquista o colaborando en la realización de obras públicas. La nobleza de privilegio eran ayllus o señoríos de probada lealtad que los incas ennoblecieron como recompensa, otorgándoles el derecho de asumir cargos de confianza, con los consecuentes honores y privilegios de la nobleza cusqueña. -Hatunrunas (ayllus): Fuerza laboral. Conformaba la población mayoritaria del imperio, tanto la de origen quechua como la que procedía de diferentes culturas conquistadas. Eran los agricultores, ganaderos, pescadores, artesanos y demás trabajadores, de quienes el Estado Inca obtenía la fuerza laboral a través de la mita (los mitayos) para las diversas obras de interés estatal (fortalezas, caminos, puentes, andenerías, etc.), así como

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para conformar el personal de tropa del ejército (plana baja). Los individuos pasaban a considerarse hatunrunas cuando contraían matrimonio y recibían su respectivo topo agrario. Las formas de trabajo colectivo (ayni, mita y minca), encuadradas bajo los principios de reciprocidad y redistribución, aseguraron la plena satisfacción de las necesidades materiales de los hatunrunas. -Mitamaes o Mitmacunas: Pueblos movibles o desplazados. Eran hatunrunas que, por su fidelidad a los incas y estar asimilados a su cultura, fueron seleccionados como parte de un sistema para consolidar la conquista de territorios. Cuando una zona era muy rebelde, el imperio enviaba mitimaes con el fin de reprimir sublevaciones o, también, con la finalidad de fundar colonias quechuas, previo desalojo de los pobladores rebeldes, quienes eran llevados a las zonas centrales del imperio para estar rodeados de pueblos leales; los mitimaes no perdían los vínculos de reciprocidad con sus respectivos ayllus, recibiendo muchos privilegios y distinciones del Estado, Pero habían, asimismo, otros mitimaes totalmente opuestos, que eran trasladados a zonas hostiles y distantes, más bien, como castigo por su desobediencia. -Yanas o yanacunas (siervos): Eran las servidumbres dedicadas a labores domésticas y habían sido desarraigados de sus tierras. Por lo cual, no están obligados a mitar. Su labor era ser la servidumbre del inca y de los personajes nobles, dedicados a las labores domésticas y hogareñas (lavandería, cocina, limpieza), o al apoyo de trabajo agrícola y ganadero. Estaban desvinculados de sus ayllus de origen, sujetos al soberano o noble a quien servían y de quien recibían vivienda, vestido y alimentación. Tenían la condición de siervos de por vida, la cual habían heredado de sus padres y que legaban a sus descendientes, configurando una clase cerrada que no podían mezclarse con otras. Los yanacunas no eran esclavos, pues no se les vendía ni trataba inhumanamente; podían disponer de ciertos bienes y, algunos, disfrutar de un alto nivel de vida (sobre todo los del Sapainca que, inclusive, podían ser designados curacas en ciertas zonas rebeldes). Se afirma que habían llegado a esa situación debido a su condición de prisioneros de guerra a quienes se les había perdonado la vida. -Piñas o piñacunas (prisioneros): Esta clase social surgió en las últimas décadas del imperio inca, estaba conformado por los prisioneros de guerra que se resistían a reconocer su derrota y no aceptaban la autoridad del inca. Fue una esclavitud individualizada y a perpetuidad. Generalmente estos grupos eran trasladados a la selva alta, para dedicarse toda su vida a la producción de la coca a favor del Estado. Vivían en chozas en condiciones inhumanas.

6.- Política: -Inca: Máxima autoridad, carácter divino. -Apocunas (Aposuyo): Consejeros del inca. -Auqui: Sucesor del inca. -Tucricut o apunchik: Administra una provincia (wamani) -Quipucamayoc: Llave cuentas. -Tucuyricuq: Visitador. Espía, ojo y oído -Curaca (Cacique): Jefe de ayllu: ciudad. -Collana y Sinchi: Asistencia agrícola y militar a curaca. -Purej: jefe de familia, asegura trabajo comunal. -Mitawarmis: Eran mujeres de los pueblos sometidos a quienes el Estado Inca obligaba a realizar funciones parecidas a la prostitución. Esto con el objetivo que los solteros no alteren el orden social con violaciones o desear a mujeres ajenas. 7.- Periodo: -Predominio Hurin, luchas con etnias locales: Ayarmacas (férrea resistencia), Pinaguas, collas, poques. -MANCO CAPAC (fundador) -SINCHI ROCA (primero en usar la macaipacha) -LLOQUE YUPANQUI -MAITA CAPAC -CÁPAC YUPANQUI (alianza con ayamarcas, golpe de estado Hanan)

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-Hegemonía Hanan *INCA ROCA: Restablece Militares, mientras que los Hurin serán sacerdotes, logrando consolidar la alianza entre Hurin y Hanan, por lo tanto, será una confederación. -Construye el Yachaywasi. -Consolidación de alianzas étnicas. -YAHUAR HUACA, -WIRACOCHA: inicia guerra con Chancas -PACHACUTEC (CUSI YUPANQUI): Forma alianza multiétnica y vence Chancas en Yawarpampa. (Mito de Pururaucas) -Organización del imperio con Pachacutec: -Mitmas, andenes, mita, cuatro suyos. -Reedifica el Templo del Sol o Inticancha (núcleo religioso) -TÚPAC YUPANQUI: Somete a Imperio Chimú (Michan Cama). Expediciones en el mar llegan a Galápagos y Oceanía. -HUAYNA CÁPAC: máxima expansión (río Ancasmayo: Colombia) -Crisis del Imperio: *Guerra entre Panacas: HUÁSCAR VS ATAHUALPA *Agudización de contradicción: AYLLUS VS INCAS -Invasión Española 8.- Cultura: -Educación: *A los hijos de nobleza en Yachaywasi por Amautas (religión administración). -Arquitectura: *Utilización de piedra labrada *Religiosas (templos): Inticancha, Coricancha, Tambomachay. *Militares (Fortalezas): Sacsayhuaman, Ollantaytambo, Pisaq, Pucará. *Civiles (palacios): Amarucancha, Machu Picchu, plazuelas, Huaycapata, Torre de Santurpata,

Capac Ñam: sería la obra de mayor importancia que le permitió la expansión territorial y luego el establecimiento de la organización del incario fue, a no dudarlos, la construcción de una vasta red caminera que implicaba puentes, tambos y depósitos. Pocas naciones podían vanagloriarse en el siglo XV de poseer tan fantástico complejo vial como el Tahuantinsuyu. (Rostworowski de Diez Canseco, 1999) “Los caminos no fueron un producto del incario, debieron existir mucho tiempo antes para unir a los diversos grupos étnicos y a los principales santuarios o huacas para, en su debido momento, realizar las romerías y el intercambio, como los centros religiosos de Pachacamac y de Pariacaca en la sierra central” (Avila 1966). El merito incaico se baso en su profundo iderario de planificación y sobretodo su gran sentido organizativo, ya que esta construcción le permitía un conjunto vial que sería la base de la infraestructura estatal. Estos caminos irián en aumento y para Hyslop (1984), esto sería un sistema vial que comprendía entre 30 000 a 50 000 km. -Textiles: *Abasca: Vestimentade hatunrunas (lana de camélidos) *Cumbi: Vestimenta de nobleza hecho por acllasen Acllawasi (lana de vicuña), adornados con topacus. -Cosmovisión: *Hanan Pacha (morada de los dioses). *Kay Pacha (mundo de los hombres). *Uccu Paccha (mundo de los muertos y la fertilidad). -Sistemas Contables:

-Cerámica: Killke (inicial bajo influencia ayarmca) *Utilitarias: Urpus o aríbalos: Elaboración de Chicha, platas de asa *Keros: Vasos ceremoniales. *Kipus: (sistema decimal) y yupanas (potenciación y radicación). -Dioses: *ApuContiqui Wiracocha: dios ordenador y civilizador. *Inti o Punchao: dios sol *Pachacamac: dios de los terremotos. *Pariacaca: dios de la lluvia. *Huarmicoco: casamentero. *Cápac Cuna: es la lista oficial de los incas. Nómina de los soberanos incas.

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Inca I Manco Cápac Inca II Sinchi Roca Inca III Lloque Yupanqui Inca IV Mayta Cápac Inca V Cápac Yupanqui Inca VI Inca Roca Inca VII Yahuar Huacac Inca VIII Viracocha Inca IX Pachacutic Inca X Túpac Yupanqui Inca XI Huayna Cápac Inca XII Huáscar Inca XIII Atahualpa *Después de estos trece soberanos hubo otros Incas, pero todos reinaron bajo tutela española. (Stingl, 2007) Tupu: no existió en el ámbito andino una unidad en las medidas y cada región conservó sus propias mediciones. Sin embargo, el gobierno inca implantó el tupu usado en el Cusco, voz que indicaba la acción de medir, a la vez que era una medida de área y de distancia. El análisis de la información reunida en torno a las mediciones de los indígenas nos revela que el tupu fue una medida relativa, es decir que se tomaba en cuenta el tiempo empleado antes que la distancia efectuada. Un tupu de subida era más corto que una de bajada. Primaba en él la idea de relatividad (Rostworowski 1960)

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INCAS - CULTURA Arquitectura: La arquitectura Incaica es la más importante de las arquitecturas precolombinas en América del Sur. Unidad básica de la arquitectura: era el recinto de planta rectangular, hecho a base de roca o adobe, con mampostería. Esto es la Cancha. (John Rowe). El legado arquitectónico contó con la influencia Tiahuanaco Como muro de contención: eran las pircas que fueron utilizadas en la construcción de caminos y senderos, o de terraplenes o canchones (espacio cerrado por muros de adobe) para el cultivo. Como muro divisorio: construcción de recintos para la división de parcelas, corrales para animales, depósitos para la contención de semillas, etc., protección de los árboles contra los animales, o como base para las construcciones residenciales Características de la arquitectura Incaica: Sencillez, solidez, simetría: Humboldt en 1802, al explorar la sierra del Ecuador y la sierra norte de Perú, la definió de esa manera. Almohadillado: el estilo inca da forma y volumen a la piedra. Dicho estilo es protuberante de la masa pétrea que a partir de sus límites o bordes crece hacia dentro, como si el peso del muro comprimiera a la piedra. Solidez: Los muros eran construidos con piedras debidamente talladas y pulimentadas, las que unían con admirable precisión sin emplear ninguna argamasa que les sirviera como mezcla o elemento de unión .Esta solidez ha hecho que los conjuntos arquitectónicos permanezcan inalterables al paso del tiempo. Sencillez: Los edificios no llevaban muchos adornos y decoraciones demasiados complicados, ninguna clase de decoración artística en sus construcciones, solo lo necesario para mantenerlo en pie. Sus figuras representaban a sus dioses; las piedras tenían forma poligonal de varios lados y ángulos; siendo variable su tamaño. Simetría: Puesto que los muros y construcciones todos guardaban relación con el conjunto. Los muros tenían forma trapezoidal (anchos en la base y delgados en la parte superior, ello se debía a que las piedras descansaban directamente sobre el suelo ya que no emplearon cimientos. Las puertas y ventanas fueron trapezoidales, además contaron con hornacinas o nichos que los labraban a los lados de las entradas de los monumentos. Tipos de Arquitectura en el Tahuantinsuyo La ciudadela de Machu Picchu es un ejemplo de la arquitectura Inca, otros sitios importantes incluyen a Sacsayhuamán y Ollantaytambo. Los Incas también desarrollaron un sistema de carretera amplia que abarca la mayor parte de la longitud oeste del continente americano para conectar a su inmenso imperio "Caminos del Inca" (Capac Ñam) Tambos:

También llamados por los españoles como tampu o mesones situados a ciertos trechos en los caminos principales. Estos almacenes se ubicaron a lo largo del Tahuantinsuyu, y hubo de diversas categorías y dimensiones según su importancia. En los grandes establecimientos de Vilcaso de Huánuco Pampa sus numerosas estructuras comprendían palacios, templos, tampus y depósitos, entre otras. A lo largo de las vías principales había aposentos para alojar al Inca y a su séquito cuando salía del Cusco, ya sea para visitar sus estados o marchar a la guerra. En las rutas secundarias también hubo tambos menores para el descanso de los emisarios, visitadores, y de todos los personajes necesarios para la administración estatal que se desplazaban por diversos motivos. Por último los albergues más pequeños se destinaban a los chasquis, mensajeros que por postas llevaban información gubernamental contenida por lo general en los quipu. (Rostworoswski de Diez Canseco, Historia del Tahuantinsuyu, 1999) 1.- Arquitectura civil: Representada por las construcciones de las casa en las comunidades o ayllus, también las residencias de los gobernantes incaicos que mandaban a construir durante su mandato en el Cusco. Machu Picchu sería una de estas.

2.- Arquitectura militar: Construcciones especializadas en la defensa de los territorios incaicos, servían como refugio y lugares de contraataque como por ejemplo la fortaleza militar o ceremonial inca ubicada dos kilómetros al norte de la ciudad de Cusco que Se comenzó a construir durante el gobierno de Pachacutec, en el siglo XV; sin embargo, fue Huayna Cápac quien le dio el toque final en el siglo XV, también la fortaleza de Ollantaytambo. Otra de sus manifestaciones militares fue Sacsaihuamán Ollantaytambo

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Sacsaihuamán

3.- Arquitectura religiosa: Construcciones de templos dedicadas al culto y a la adoración de los dioses incaicos como por ejemplo: - El koricancha: originalmente Inti Kancha, “Templo del sol”, es el templo inca fue uno de los más venerados y respetados templos de la ciudad del Cusco, El recinto de oro, como era conocido, era un lugar sagrado donde se rendía pleitesía al máximo dios inca: el Inti (Sol), por lo que sólo podían entrar en ayunas, descalzos y con una carga en la espalda en señal de humildad, según lo indicaba el sacerdote mayor Willaq Umu.

Representación de Pachacutec adorando al Inti en el Coricancha -El Acllahuasis: llamada la Casa de las Escogidas, corresponde a los edificios residenciales de las acllas, que eran los grupos de mujeres especializadas en actividades religiosas y productivas en el imperio incaico.

Cerámica Desde el Cusco primitivo, la cerámica durante el segundo desarrollo, se manifestó bajo el nombre de Killke que es el nombre de la cerámica de baja calidad artística que predominó durante dicha época, y a manera de hipótesis la identificamos como pertenciente a los grupos Ayarmacas, cuyos jefes étnicos tenían por nombre Tocay Capac y Pinahau Capac. (Rostworoswski de Diez Canseco, El Cusco primitivo, 1999) En la cerámica finalmente predominó el utilitarismo, aunque también hubo ceremonial. La cerámica Inca fue pintada con numerosos motivos o gráficos, incluido aves, felinos, llamas, jaguares, alpacas, abejas, mariposas, diseños geométricos y también seres humanos y mitológicos. Los incas usaron muchos tipos de ceramios, pero los más representativos eran las botellas del Cusco "El Aríbalo¨ y los recipientes ceremoniales como "El Kero" que era un tipo de vasija de oro, plata o madera que contiene las ofrendas religiosas en las ceremonias rituales para los dioses en el antiguo Perú. El Aríbalo

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Una vasija grande globular con una base cónica que por lo general incluye dos asas laterales verticales, con un cuello alto que podía ser implantada en el suelo, como las ánforas de la antigüedad clásica. El Aríbalo se utilizó para transportar el agua y otros líquidos. Del Busto menciona que este fue el nombre que le pusieron los españoles al ceramio inca, pues así se le conocía a la cerámica griega, como se logra apreciar en la segunda imagen. El Kero

Un Kero (llamado también Qeru o Quero) es una antigua cerámica andina donde se solía beber líquidos alcohólicos como la chicha fermentada. Por lo general, era de metal o madera, utilizado tradicionalmente en fiestas andinas. Los Keros fueron utilizados con frecuencia como un recipiente ceremonial por los Tiahuanaku y los Incas en importantes ceremonias religiosas. Eran generalmente decorados con piedras preciosas y pintadas a mano, con diversos diseños geométricos. La producción del Kero fue difundida ampliamente en diferentes culturas andinas. Religión A) PRINCIPALES DEIDADES

Dios Inti o Sol: De acuerdo con la La mitología Inca, Inti es el dios Sol, Así como una deidad patrona del imperio Inca. Su origen exacto se desconoce, la historia más común dice que él es hijo de Viracocha (Apu Kon Titi Wiracocha), dios de las Varas, dios creador de la civilización. El sol es un factor importante de la vida, puesto que ofrece calor y luz, por eso el Dios Inti es también conocido como el dador de la vida. Fue adorado por la mayoría de los agricultores que confiaban en el sol para recibir buenas cosechas. Aunque él era el dios más venerado después de Viracocha, Recibió el mayor número de ofrendas. El Sapa Inca, Como gobernante imperial, reivindico su origen divino, al adjudicarse ser descendiente del propio dios Inti o Sol. Leyendas sobre el Dios Inti y la Humanidad El dios Inti (dios sol) y su esposa, Mama Quilla (diosa de la Luna), eran considerados deidades benévolas. Según un antiguo mito, El dios Inti tuvo dos hijos: Manco Cápac y Mama Ocllo y les enseño las artes de la civilización, luego fueron enviados a la tierra para difundir este conocimiento a la humanidad. Otra leyenda no obstante, afirma que Manco Cápac era hijo de Viracocha. El dios Inti ordenó a sus hijos a construir la capital Inca en donde la cuña divina de oro que llevaban con ellos se hundiera en la tierra. Los Incas creían que esto ocurrió en la ciudad de Cuzco, y es así que la convirtieron en su capital. El Willaq Uma era el Sumo Sacerdote del Sol (dio Inti). Su posición lo colocó como una de las personas más influyentes del imperio Inca, y era común que sea el hermano del Inca. Los hatunrunas (hombre común) creían que el Sapa Inca era el hijo vivo del dios Inti (dios del sol) y por eso consideraban como el representante de él. Fiesta del Inti Raymi La fiesta del Inti Raymi, Que honra al dios sol, en la actualidad atrae a miles de turistas cada año al Cuzco, la antigua capital de la Imperio de los Incas. La fiesta del Inti Raymi se celebra durante el solsticio de invierno, alrededor del 24 de junio en el Imperio Incaico. El festival se celebró en el Cuzco y contó con la participación de los cuatro suyos del Tahuantinsuyo. En quechua, Inti Raymi, significa "la resurrección del sol" o "el camino o ruta del sol". Los Capitanes militares, funcionarios del gobierno, y vasallos que asistían iban vestidos con sus mejores trajes, y llevaban sus mejores armas e instrumentos. La preparación para la fiesta del Inti Raymi comenzaba con un ayuno de tres días, donde también durante esos días no se encendían fuegos y la gente se abstuvo de las relaciones sexuales. El Inti Raymi duraba unos 9 días, y durante ese tiempo, la gente consumía enormes cantidades de comida y bebida. Hubo muchos sacrificios que se realizaban en el primer día. Después de los nueve días todas las personas tenían permiso del Inca para regresar a su Ayllu o Etnia de origen. Dios Viracocha o Viracocha (Apu Kon Titi Wiracocha): Es el gran Dios creador Inca y también de culturas pre-

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incas. Era considerado como el esplendor original, el Señor, Maestro del Mundo, el primer dios de la cultura Tiahuanaco. Viracocha , Dios Andrógeno, Dios creado por él mismo, hermafrodita, dios inmortal cuyo culto fue introducido durante la expansión de Wari-Tihuanaco, es el dios supremo, creador del universo y todo lo que contiene: la tierra, el sol, hombres, plantas, adoptando diferentes formas, y Se creía que estaba en todas partes. El dios Wiracocha o Viracocha fue una de las deidades más importantes y considerado como el creador de todas las cosas, o la sustancia de la que se crean todas las cosas, e íntimamente relacionado con el mar. Viracocha creó el universo, sol, la luna y las estrellas, el tiempo y la civilización misma. Leyendas sobre el dios Viracocha Según el mito registrado por Juan de Betanzos, Viracocha pasó por Lago Titicaca durante el tiempo de la oscuridad para traer la luz. Él hizo el sol, la luna y las estrellas. Él hizo a la humanidad al respirar en las piedras, pero surgieron gigantes sin cerebro que le desagradaban. Así que destruyó a todas las criaturas vivas con un diluvio e hizo unas nuevas criaturas de piedras más pequeñas, que es el hombre actual. Viracocha finalmente desapareció en el Océano Pacífico (al caminar sobre el agua), y prometió regresar. El dios Wiracocha decidió vagar por la tierra disfrazado de mendigo, enseñando a sus nuevas creaciones los fundamentos de la civilización, así como del trabajo. Se cuenta que el Dios Viracocha lloró cuando vio la difícil situación de las criaturas que había creado. Se pensaba que Viracocha volvería a aparecer en momentos de difíciles o de apuro. Pedro Sarmiento de Gamboa señaló que Viracocha fue descrito como "un hombre de mediana estatura, blanco y vestido con una túnica blanca, con una cinta asegurada a su cintura, y que llevaba un bastón y un libro en sus manos". La Pachamama (“mundo", "cosmos”, "Madre Tierra”) La Pachamama es una diosa reverenciada por los indígenas de los Andes. La Pachamama suele traducirse como "Madre Tierra", la Pachamama y el Inti son las deidades más benevolentes y adoradas en el Imperio del Tahuantinsuyo. En la mitología Inca, la mama Pacha o Pachamama es una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha. Después de la conquista de América los conquistadores su imagen fue enmascarada por la Virgen María, detrás de quien ella es invocada y adorada en los rituales andinos, en algunas partes de Argentina, Chile, Bolivia y Perú. La Pachamama tenía fama de buena madre, es por eso que las personas generalmente brindaban en su honor antes de cada reunión o fiesta, en algunas regiones andinas derraman una pequeña cantidad de chicha en la tierra, antes de beber el resto. Este ritual se llama "challa" o tributo a la madre Tierra y se hace de forma casi cotidiana en los andes sudamericanos. La Pachamama tiene un día de culto especial llamado "Martes de challa" donde las campesinos entierran alimentos, ofrendas y queman incienso. El ritual central a la Pachamama es la challa o de Pago a la Tierra. Se lleva a

cabo durante todo el mes de agosto, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Otras ceremonias se llevan a cabo en ocasiones especiales, como al partir de un viaje o al pasar por una Apacheta. El ritual más importante es la challaco. Challaco es una deformación de la palabra quechua ch'allay 'y' ch'allakuy ', que se refieren a la acción de rociar insistentemente. En el lenguaje actual de los campesinos de los Andes del sur, la palabra challar se utiliza como sinónimo de «para alimentar y dar de beber a la tierra". La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, hasta el punto de que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. La Pachamama es a veces identificada como la Virgen de la Candelaria. B) DEIDADES SECUNDARIAS 1.- Pachacamac (Quechua, "Creador y soberano del Mundo", también Pacha Kamaq) Era la deidad adorada en la ciudad de Pachacamac y considerado "Dios Creador" en las culturas Chancay, Lima, Wari y era venerado en la costa central del Imperio inca. Este dios costeño tiene un parecido al dios viracocha ya que los dos se les atribuyen el origen del mundo. También se le conoce como el dios de los terremotos. Leyendas sobre Pachacamac Pachacamac crea una pareja, pero no a los alimentos y el hombre muere de hambre. La mujer, desesperada, pide ayuda al Sol, padre de Pachacamac para que la provea de alimentos y no correr la mala suerte de su pareja. En respuesta el Sol le promete a la mujer los solicitados alimentos, pero a la vez la fecunda, procreando un hijo con ella para que sea su guardián. Al conocer Pachacamac la intervención de su padre, el Sol, furioso y muy celoso por la intromisión mata al niño y lo descuartiza en muchos pedazos. Desolada por la desgracia de su hijo la mujer entierra sus pedazos ocurriendo un hecho prodigioso: de los dientes del niño brota el maíz, de sus huesos, las yucas y demás raíces, de la carne los pepinos, pacaes y otros frutos. Desde entonces no se pasó hambre y se vivió en abundancia. Pero la mujer nunca pudo perdonar la injusticia que Pachacamac cometió contra su hijo, así que nuevamente invoca al Sol, pero esta vez pide venganza. En respuesta el Sol envía a Vichama. Éste vive con la mujer a la que toma por su madre. Sin embargo, un día, le dice a la mujer que tiene la edad suficiente para ir a conocer el mundo y sale en largo viaje, dejándola. Pachacamac aprovecha esta ocasión y mata a la desgraciada mujer. Posteriormente crea nuevas personas. De regreso de su viaje Vichama se entera de la mala noticia. No pudiendo soportar el remordimiento, resucita a su madre y en un arranque de furia convierte en piedras a las personas creadas por Pachacamac, al que persigue para darle muerte. Pachacamac logra salvarse arrojándose al mar, justo frente donde está su santuario. Hoy en día a las dos islas que hay frente al sitio arqueológico de Pachacamac se les conoce como las "islas de Pachacamac". Vichama decide crear una nueva humanidad y los hace nacer de tres huevos. Del huevo de oro nacieron los curacas, principales y demás nobles. Del huevo de plata salen las mujeres de la nobleza y del tercer huevo, de cobre nace la gente común.

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Pachacamac era considerado el dios creador. Era especialmente venerada por los pueblos que vivían a lo largo de la costa central del Perú pre-inca, pero más tarde es anexado a la religión Inca y su culto se vuelve oficial. 2.- La Luna "Quilla o Mama Killa": Era la diosa de la Luna, también hermana y esposa del Dios Inti e Hija del Dios Viracocha. La Mama Quilla engendro a Manco Cápac y Mama Ocllo, los fundadores míticos de la cultura Inca. Mama Quilla era la diosa del matrimonio y del ciclo menstrual, y era considerada una protectora de las mujeres. Mitos que rodean a Mama Quilla incluyen que lloró lágrimas de plata y que los eclipses lunares fueron causados cuando ella era atacada por un animal. Era representada en la forma de una bella mujer y sus templos en el Cusco eran atendidos por sacerdotizas dedicadas de los Acllahuasis. Mama Quilla era conocida como la "Madre Luna", y fue la diosa de la luna. Según el padre Bernabé Cobo, cronista de mediados del siglo XVI, la luna era adorada por la belleza admirable y los beneficios que otorga al mundo. Ella era importante para calcular el paso del tiempo y del calendario, debido al hecho de que muchos rituales se basaban en los calendarios lunares. Uno de los mitos que rodea a la diosa de la luna era sobre las "manchas oscuras" que se observaban en la Luna, Se creía que un Zorro se enamoró de Mama Quilla, debido a su belleza, pero cuando ascendió al cielo, ella lo apretó contra ella, produciéndose heridas. Los incas temían los eclipses lunares ya que creían que durante eclipse, un animal (posiblemente un zorro, león de montaña, serpiente o Puma estaba atacando a Mama Quilla. Debido a esto, la gente intentaba ahuyentar a los animales con armas arrojadizas, gesticulando y haciendo tanto ruido como sea posible, creían que si el animal lograba su objetivo, entonces el mundo se quedaría en la oscuridad. Esta tradición continuó después de que los Incas sean sometidos por los españoles y convertidos al Catolicismo, los conquistadores usaron en su beneficio los eclipses lunares ya que podían saber cuándo ocurrirían, por eso los indígenas mostraron respeto cuando descubrieron que eran capaces de predecir los eclipses, o cuando tendría lugar. La Mama Kocha (Mama Cocha): Era la diosa del mar, de las aguas y de las lagunas, protectora de los marineros y pescadores. En una leyenda se dice que es madre de Inti y Mama Quilla con Viracocha. Las Estrellas (Diosa Coyllur): compañera incansable en el espacio junto a la Luna (Mama Killa). Se tenía la creencia de que las estrellas representaban a los animales y aves de la Tierra que tenían símil (parecido) en el cielo. 3.- El Rayo (deidad Illapa): Considerado como Gran Señor del fuego, también recibió el nombre de "Libiac" su colérica figura se identificaba con un guerrero celeste que al sacudir su onda producía un estallido que ocasionaba fuego, luz y ruido; este guerrero tenía en la otra mano una porra y con ella ordenaba llover y granizar, dando origen mitológico a los grandes ríos. Se le venero, principalmente

en la región del Collao (Kollao) y en el Cusco tenía un templo. 4.- Mama Zara (Diosa del Maíz y de los alimentos) En La mitología Inca la Mama Zara o Zara mama era la diosa del maíz y de los alimentos. Relacionados con flores maíz que se extraña forma y utilizan a menudo las flores son la creación de pequeñas réplicas de la Diosa. 5.- Dios Pariacaca: Señor de las lluvias y de la fertilidad, también señor de los pastizales naturales, de los frutos silvestres y de los animales salvajes. Principal deidad prehispánica de la actual provincia de Huarochirí. 6. Dios Supay (Dios Zupay) Es un demonio de la la mitología Inca. Supay era a la vez el dios de la Muerte y el señor del inframundo. Supay fue con la personificación de toda la maldad. Del mismo modo, luego de la conquista de América la figura de Satanás fue identificada con Supay, ya que ocasionaba terribles castigos para las almas pecadoras. En consecuencia, en quechua la palabra Supay en los textos cristianos es "diablo".