INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL · el número también poseen estructura visual como en la notación...

B”H

INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL

Centro de Difusión de Cabalá y Jasidismo del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita

© año 5750 – 1990 Derechos Reservados Instituto Gal Einai

Traducido y Editado por el Gal Einai - Departamento Habla Hispana

La Dimensión Interior – www.dimensiones.org – [email protected]

CURSOS ONLINE EN ESPAÑOL

LAS LETRAS DE LA LENGUA SAGRADA (CURSO A)

El Significado Místico de Las Letras Hebreas

Los Canales de la Conciencia Creativa por el Rabino Itzjak Ginsburgh

CLASE 2: INTRODUCCIÓN cont.

FORMA, NOMBRE, NÚMERO – SAPIR, SIPUR, MISPAR

Cada una de las letras se representa de tres maneras diferentes: forma1

,תמונה)

temuná, “imagen”), nombre2 y número (shem ,שם)

3 .(jeshbón ,חשבון)

En Cabalá, la forma o estructura visual de la letra escrita (su מכתב, mijtav,

“escritura”) es su representación en el mundo de la Acción (עשיה, Asiá), el

mundo inferior de las tres clases generales de mundos creados. El nombre de

la letra (su מלוי, milui, “pronunciación completa, cada letra está “preñada” con

una, dos o tres letras más, que junto con ella sirven para expresarla

completamente), su significado (en hebreo el nombre de cada letra tiene un

significado cierto y múltiple), junto con su sonido y otras propiedades

fonéticas (מבטא, mivtá), es su representación en el mundo de Formación

.(Ietzirá, el reino de las emociones, incluyendo la inteligencia emotiva ,יצירה)

El número de la letra, entendido como el conjunto abstracto de todos los

conjuntos de fenómenos de ese orden (número), es la representación en el

mundo de la Creación (בריאה, Briá, el reino del intelecto puro). Aquí, el

número representa el pensamiento abstracto puro ( שבהמח , majshavá) de cada

letra, despojado del concepto exterior de las sensaciones visuales o auditivas.

1 Las formas de las letras fueron reveladas a Moshe en el Monte Sinaí, y fueron heredadas de

generación en generación. Ver Piskei Maharai #45; Likutei Torá 4:94a; cf. Sefer HaTemuná 1,

Alef. La forma de las letras fue una de las cosas creadas el primer viernes al atardecer. Ver Avot

5:6 y la otra fuente citada más adelante.

2 “Así los hemos recibido de nuestros antepasados” (Avot d’Rab Binátan 15). Este incluye las

variantes ortográficas de los nombres de las letras, tales como דיצ -tzadi y צדיק-tzadik para la

letra צ.

3 Que cada una de las letras represente un número específico viene del hecho de que las letras

del alef-bet tienen un orden específico, y a partir de que la Tora asume el sistema decimal. El

uso de las letras como números se encuentra a través de toda la Tora Oral.

2

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A este nivel, la palabra para “número” (חשבון, jeshvón) deriva de la raíz חשב,

“pensar”. חשבון implica la habilidad de calcular, y en particular, la capacidad

de “evaluar” o medir apropiadamente la realidad, como en חשבון נפש, jeshbón

nefesh, el “autocrítica” o “evaluación” del alma. “Pensar” números es

reconocer las relaciones o razones (todo número n es de hecho la razón 1:n) y

la simetría en la naturaleza.

Mundo Representación

de la Letra

Experiencia

Creación (inteligencia abstracta) número (medida) pensamiento

Formación nombre sonido

Acción forma escritura

En el mundo Divino de Emanación (אצילות, Atzilut) por encima de los tres

mundos de Creación, Formación y Acción, los Orígenes Divinos de estas tres

representaciones se invierten. (La Divinidad en general “ve” la realidad “de

arriba hacia abajo”, y todo fenómeno como este se lo llama “sello invertido”,

la relación cóncavo-convexo) La dimensión interior, media y exterior de los

“recipientes” (las raíces de todas formas o apariencias de los fenómenos

inferiores) del mundo de Emanación corresponde a “forma” (ספיר, sapir,

“brillo”), nombre (ספור, sipur, “cuento”) y número (מספר, mispar)

respectivamente. Los tres términos “brillo”, “cuento”, y “número” son los tres

significados o “sentidos” del término general “sefirá (ספירה) en Cabalá.

La raíz de sefirá es ספר, sefer, “libro”. Los tres significados de sefirá

corresponden a los tres “libros” con los que Dios creó el mundo, como se

enseña en el Sefer Ietzirá explicado más adelante. También corresponden a

los tres “libros” abiertos en el Día del Juicio (Rosh Hashaná): el libro de los

justos (“brillo”), el libro de los intermedios (“cuento”), y el libro del malvado

(el potencial baal teshuvá, que retorna a Dios) (“número”).

La experiencia del mundo de Emanación es la auto anulación (בטול, bitul) por

encima del pensamiento (del mundo de la Creación), la emoción (del mundo

de la Formación) y el comportamiento (del mundo de la Acción). Aquí el

número es el poder más externo, latente en el estado de auto-anulación

mismo, para diferenciar entre los fenómenos y las experiencias. El nombre es

aquí el poder latente infundirle un significado y un sentido consciente de

propósito a los fenómenos y las experiencias. La luz brillante de la forma

“amorfa” es la capacidad particular de cada letra (o el “recipiente” de cada

3


sefirá en el mundo de la Emanación) de canalizar y cristalizar la revelación de

la luz Divina de una manera específica.

Representación

de la Letra

Significados

de ספירה,

sefirá

Dimensión

del

Recipiente en

Emanación

Poder Libro abierto

en Rosh

Hashaná

forma brillantez ספיר interior cristalizar la

revelación Divina

Libro de los

justos

nombre cuento ספור medio Infundir

significado y

propósito

Libro de los

intermedios

número número מספר exterior Diferenciar entre

los fenómenos

Libro de los

malvados

Más arriba aún, en la “mente” (conciencia) y la “corona” (supra conciencia)

del mundo Divino de Emanación mismo, el origen absoluto del número, en el

sentido del poder de “contar” todo desde el Uno absoluto (como explicaremos

en el secreto de la letra א, alef4), aparece por encima de las dimensiones de

forma y nombre.

La mente posee tres poderes de percepción e intelecto, las tres sefirot de

jojmá, (חכמה, “sabiduría”), biná (בינה, “entendimiento”), y daat (דעת,

“comprensión”). Como discutiremos luego, el número [mispar] es “contado”

[nispar] a través de la sabiduría5; la forma es “esculpida” por medio de biná;

y el nombre es “llamado” por medio de daat6

(como en el secreto de Adam

llamando, y así “conociendo” a cada criatura viviente por su nombre, como se

explicó). El “libro” (de la Creación) de jojmá es conocido como סופר, sofer,

4 En la dimensión de los mundos de la sefirá.

5 Como lo explica Jasidut, la experiencia de Jojmá por la mente consciente es como un

relámpago de luz ( המבריק ברק , barak hamavrik), una pulsación cuántica de comprensión

seminal. Por consiguiente esto corresponde al primer libro, םופר, “el “escriba” o “contador” de

fenómenos cuánticos.

6 Daat es la función mental que relaciona la estructura mental completamente desarrollada de

Biná con nuestra vida subjetiva; Mediante daat la nueva idea va más allá de la esfera de lo

abstracto y en realidad nos introduce en una nueva persona, como posteriormente se evidencia

debido a la madurez de sus respuestas emocionales. (De este modo, el Zohar llama a daat “la

llave de las seis [emociones]”), Por lo tanto, daat hace que la idea sin vida, “académica”, cobre

vida como un nuevo significado de relacionarse con la realidad. Esta es la razón por la cual

pertenece al tercer “libro”, םופר (el “relato”): aquí la idea se vuelve una forma de vida. (Nótese

que aún en Ingles, el verbo “to relate” contiene las dos ideas: relación y relato)..

4


“escriba” o “contador”, el “libro” de biná como ספר, sefer, “libro”, el “libro”

de daat como פורס , “cuento”.

El Poder del Intelecto Operación

Realizada

“Libro de la Creación

Jojmá (sabiduría) cuenta “escriba” o “contador”

(de número) סופר

Biná (entendimiento) esculpe “libro” (de forma) ספר

Daat (comprensión) número “relato” (de nombre)

ספור

La “corona” posee tres “cabezas”,7 que corresponden en el alma a los tres

estados supra conscientes: la fe, el placer sereno, y la voluntad,8 como se

explicará. En este contexto, la “sefirá” es un acto de fe, emuná, la fe en algo o

alguien y por lo tanto de fe en su existencia, no sólo como algo que existe,

sino también como algo relevante e importante en la vida de la persona, como

algo que “se cuenta” (decir que algo existe pero no es relevante es como decir

que en esencia esa cosa no existe, no cuenta), y así también en la Torá

encontramos que el Todopoderoso expresa la importancia que algo tiene a Sus

ojos a través de contarlo9 (sefirá también significa מנין, minián, “recuento”, y

la palabra “emuná”, אמונה, alude a מונה א, “ejad moné”, “uno [que] cuenta

todo).

Con la “forma” se experimenta placer. La forma se ve, y la visión es un

sentido del placer10

, y el placer supremo de las almas se describe como

“contemplar la magnificencia del rey (El rey de reyes de reyes, El Santo

7 Zohar parte III, 288a.

8 “El Secreto de Dios para Sus Temerosos”, página 33 en adelante.

9 Fe en algo o alguien es creer en su realidad, y por medio de esto no decimos simplemente que

ellos existen sino que son relevantes e importantes para nosotros. (Decir que algo “existe” pero

que no es relevante para nuestra vida equivale a decir que para el esto en realidad no “existe”).

En la Tora encontramos que Dios expresa Su consideración por la importancia de algo por

medio de contarlo: “El cuenta el número de estrellas” (Salmo 147:4; cf. Exodo 1:1y Rashi ad

loc; Pelaj HaRimón 1:18; Likutei Sijot, Vol 6, p. 1 ss). Aún e Inglés y español, podemos decir

que él cree en alguien más solo diciéndole “cuento contigo”. Esta relación también se refleja en

el hecho de que la palabra para ”fe”, אמונה, se puede leer אימונה, “el número uno cuenta”. אמונה

también es afín a ממון, “dinero”, la entidad por medio de la cual el valor se cuenta.

10 La forma se ve, y visión es el sentido del deleite, como el Talmud dice: “Los ojos y el corazón

son los dos agentes del pecado”: los ojos ven y el corazón desea…”(Y. Berajot 1:5; Bamidbar

Raba 10:2; Midrash Tanjuma, Shelaj 15: Midrash Tanjuma [ed. Buber]31)

5


bendito Es, “leistacla veikara de Malka velo iatir”). El “nombre” es la

expresión de la voluntad, al definir y darle un nombre a las cosas la persona

expresa su voluntad por él11

(y así es conocida la antigua alusión cabalística

que שמו, shemó, “su nombre” tiene la misma guematria que רצון, ratzón,

voluntad)

Cabeza de la

Corona

Experiencia Correspondiente

fe contar (todo de el uno absoluto)

placer sereno percibir la forma

voluntad dar un nombre

En Resumen:

fe “cuenta todo desde la nada” número

corona placer “contemplar la gloria del

rey”

forma

voluntad nombrar, definir la intención nombre

jojmá contador, escriba סופר número

Emanación intelecto biná libro ספר forma

daat relatar la historia, llamar por

el nombre

nombre ספור

interior brillantez ספיר forma

recipientes medio escuchar la historia ספור nombre

exterior número מספר número

Creación equivalente numérico número

Formación nombre, sonido nombre

Acción forma, “escultura” forma

11

Qué “quiere decir” esto.

6


LA “INTERINCLUSIÓN” DE LAS EXPERIENCIAS DE VISIÓN,

SONIDO Y NÚMERO

Comenzando desde abajo, en el Mundo de la Acción (עשיה, Asiá), nuestra

conciencia se relaciona primero con la conceptualización visual. El sonido y

el número también poseen estructura visual como en la notación musical (o en

la Torá, los signos melódicos) y las representaciones geométricas de

expresiones algebraicas (como la abundancia de “triángulos”, “cuadrados”,

etc. que aparecen en la estructura matemática de la Torá). En general, la

visualización nos ayuda a percibir y penetrar en las aplicaciones prácticas de

conceptos (el mundo de la Acción), que de otra manera podrían permanecer

abstractos en la naturaleza. En Cabalá aprendemos que la escritura asiria de

las letras hebreas utilizadas en el rollo de la Torá, aunque en general se

refieren a secretos de todos los mundos, retrata en particular la verdad interior

del mundo de la Acción.

En relación a nuestra experiencia material, la sensación de escuchar sonidos y

significados (en hebreo, “escuchar” significa “entender”), es sin embargo más

espiritual que el de ver. En el Sinaí, cuando estos dos sentidos se combinaron,

como está dicho: “Y todo el pueblo vio las voces…”12

; de todas maneras “oír

las visiones” trasciende a “ver el sonido”,13

como está explicado en Jasidut. En

términos simples, “oír una visión” es la experiencia o percepción de la

armonía (como en música) y el equilibrio –gracia- en el objeto que estamos

viendo.14

Las expresiones matemáticas también tiene musicalidad;

efectivamente, la elocuencia de una demostración matemática posee a la vez

belleza visual y musical. La fuerza espiritual de la palabra es el poder de

despertar –“conmover”- las emociones del hombre, de acuerdo con el secreto

del Mundo de Formación. Mientras que la vista puede “atraer”, escuchar

“moviliza”.

Las “diez sefirot intangibles [bli ma]”, son, más literalmente “diez números

intangibles” (en hebreo sefirá es igual que “número” o “contar”). En la Torá

la numeración está basada en el sistema decimal. Mientras que cada una de las

veintidós letras poseen una forma y un sonido únicos (nombre) únicos, los

números correspondientes son básicamente diez con las formas de

construcción adicionales. (Sólo en el “sistema de numeración ordinal” [ מספר

12

Ver Sota 30b; R. Hillel de Paritch, comentario a Shaar HaYijud de R. Dov Ver de Libavitch,

cap. 1. El término en Idish utilizado para “entender profundo” es דערהער, “escuchar profundo”.

13 Exodo 20:15

14 Mientras que la vista puede “atraer”: Una vez que se ve algo profundo nos adherimos a ello.

Vista corresponde a Jojmá, lo cual atrae, como se dice, משך חכמה, (un trazo de sabiduría” (Job

28:18).

7


mispar sidurí] de las letras, de uno a veintidós, el número de cada letras ,סדורי

es aparentemente individual, no refleja el módulo diez). Entonces, en general

los números asociados con las letras aluden a un poder superior, amorfo, que

entra dentro de las letras encontrando en ellas su expresión. El diez se halla

dentro de veintidós, en el secreto de “las diez sefirot intangibles y las

veintidós letras de Fundamento”, los treinta y dos senderos de sabiduría del

Sefer Ietzirá. Cuando se expresan matemáticamente, tanto la forma como el

sonido (el nombre) se transforman en números y por lo tanto desaparecen de

la realidad tangible. Intangibilidad es el estado general del mundo de

Creación, “algo a partir de la nada”, cuyo estado de “algo” es a la vez sin

forma y sin nombre.

Mundo Percepción Nivel Inter

inclusión Sensaci

ón

Creación Intangible Número nombre Sonido “computado” Apega

Forma Forma “computada”

análisis numérico de

la forma de la letra

Formación Conceptualización

acústica

Nombre Número Elocuencia de la

demostración

matemática

Mueve

Forma Armonía y balance,

gracia

Acción Conceptualización

visual

Forma Número Representación

geométrica de la

expresión algebraica y

elocuencia de la

demostración

matemática

Atrae

Nombre Notación musical,

melodía de la Torá.

Así podemos ver que cada nivel de forma, nombre y número se “inter

incluye” dentro de los otros dos (es decir, está presente adentro como un

aspecto en particular). La “interinclusión” (התכללות, hitcalelut) es fundamental

para toda veracidad, como está explicado en Cabalá y Jasidut. Ya hemos visto

varios ejemplos del principio de interinclusión en relación con las tres

categorías de Mundos, Almas y Divinidad. Discutiremos ahora estas tres

categorías más básicas en mayor profundidad, y demostraremos cómo se

interincluyen e integran con los conceptos de forma, nombre y número.

8


MUNDOS, ALMAS, DIVINIDAD

El Baal Shem Tov, fundador del Jasidut, en su famosa carta citada arriba nos

inició en la percepción de las letras hebreas (en cada una de sus tres

representaciones de forma, nombre, número) en tres niveles generales de

conciencia: Mundos, Almas y Divinidad.

La dimensión de “Mundos” alude al rango de todos los fenómenos, ya sean

físicos o espirituales, tal como nosotros los percibimos. A nivel de los

Mundos uno se ve como una criatura física (o espiritual) entre las demás

criaturas, no diferente, en esencia, de un animal, un vegetal o una piedra. El

elemento positivo de la conciencia Mundos es “tirar por el suelo” a nuestro

ego, en verdadera sumisión a nuestro Creador, como explicaremos más

adelante.

La dimensión de “Almas” alude al sentido de la conciencia creativa (cercano

al sentido en que esta expresión o similares son utilizadas por muchas de las

más sorprendentes propuestas de la física cuántica). Aquí uno interactúa con

la Creación, la existencia real del mundo depende de mí y depende de la

realidad del mundo.

La dimensión de “Divinidad” alude a la Realidad única y verdadera que es la

base de la conciencia creada no rectificada y de la cuasi-realidad que aparenta

crear. En última instancia, las almas de Israel son una con Dios y “socias” con

Él en el acto de la Creación. Respecto a Betzalel, se dice que la obra de las

manos de los tzadikim es todavía más admirable que la creación de los cielos

y la tierra, porque con ella se concreta el propósito de la Creación –“una

morada para el Sagrado Bendito Es aquí abajo”. Por eso, la Creación

“rectificada” de las Almas de Israel es en verdad lo más real.

Otra manera de entender el significado de Mundos, Almas y Divinidad en la

experiencia del hombre en relación con Dios:

A nivel de Mundos, el hombre clama y busca a su Creador, Quien “se oculta”

dentro de la Creación. El gran discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, el

Maguid de Mezeritch, explica el secreto de la Creación como si fuera que

Dios juega a “las escondidas” con las Almas, cuya conciencia inicial está en

un estado de “exilio” a nivel de “Mundos”.

Al nivel de Almas, servimos a Dios en un estado de total entrega y

compromiso de andar en Sus caminos tal como están revelados (ordenados)

en la Torá. Aquí, uno amerita llegar a ser un “sirviente” de Dios, mientras que

en los niveles previos de Mundos, todavía no hemos encontrado al Amo ni Su

directiva explícita para un comportamiento rectificado.

9


A nivel de Divinidad, uno experimenta “ser” (una verdadera parte de) Dios,

en el sentido de ser un “hijo”, cuya esencia misma deriva de la de su padre,

como se enseña en el Tania.

A nivel de los Mundos, nos empeñamos a buscar a Dios en cada una de las

letras hebreas. Cada letra aparece como una alusión o un “indicio” de dónde

encontrarLo. A nivel de las Almas, cada letra se dirige al alma, diciéndonos

cómo servir mejor a Dios. A nivel de Divinidad, cada letra revela un nexo

esencial (el secreto del brit, “pacto”) entre la Esencia misma de Dios y las

Almas de sus hijos, Israel.

Nivel Conciencia Dinámica Rol de la Letra

Divinidad Dios, depurada Ser parte de Dios Nexo entre Dios y el alma

Almas Creativa Servir a Dios Instrucción en el servicio

Mundos Criatura Buscar a Dios Alude o indica dónde

buscar.

IDENTIFICACIÓN DEL YO EN CADA NIVEL

Intentemos realizar ahora un análisis de las etapas de la meditación y el

servicio, centrado en la percepción de cada letra, como se delineó en la carta

del Baal Shem Tov:

Primero, “incluye tu alma” (identifícate) a nivel de los Mundos,

considerándote una parte de la naturaleza creada, no diferente, en esencia, de

una hormiga o una roca. Cuando no cumplimos la Voluntad de Dios, uno es

en realidad inferior (el último en el relato de los seis días de Creación) que las

demás criaturas: “un mosquito está antes que tú”, porque un mosquito nunca

es infiel a la intención Divina en la Creación.

A continuación, el judío aparece como “primero en la Creación” e incluso

“antes” de ser primero: “El pensamiento de Israel precede a todo [incluso a la

manifestación de la Voluntad Divina de crear]”. La raíz de las almas de Israel

es la conciencia Divina activa en Su decisión de crear, como si fuera: “¿A

quién pidió consejo [Dios, si crear el mundo o no]? A las almas de los

tzadikim [las almas de todo Israel en su raíz, por cuanto que ‘y Tu pueblo son

todos justos’].” Después de la contracción inicial de la Lu Infinita para

producir las dimensiones “espaciales” de la realidad que ha de ser, la raíz del

alma -la conciencia Divina- desciende como la “vara de medida” que fija y

diferenciar entre lo real y el potencial del “caos”. El alma continúa

descendiendo, de mundo en mundo, hasta que eventualmente entra a un

10


cuerpo físico en este mundo inferior. Aquí es donde se manifiesta el

verdadero epítome de su ser. Aquí se manifiesta el verdadero “libre albedrío”

(así como Dios posee Absoluto “libre albedrío”) y se le confiere la tarea de

rectificar toda la realidad.

El sentido innato que hay en el alma del propósito último inherente en y que

depende de la realización de su tarea, cual es “llenar la tierra con el

conocimiento de Dios como las aguas cubren el fondo del mar”, es la

interinclusión [la identificación] del alma con la Divinidad, expresando ser

“parte de Dios en lo Alto tal cual”.

Conciencia Nivel

parte de Dios Divinidad

rectificadora Almas

criatura Mundos

PASADO, PRESENTE, FUTURO

La “inter-inclusión” del hombre en cada uno de los tres niveles de Mundos,

Almas y Divinidad también puede ser entendida como la experiencia

completa el secreto del tiempo a tres niveles.

“Mundos” es el sentido de la aparente relación causal “local” (tal como es

utilizado este término en la física moderna). Como el presente y el futuro aquí

son definidos por el pasado, es en general el sentido del pasado. “Almas” es el

sentido “no local” del presente continuo, por encima de las coordenadas de

tiempo y espacio naturales. “Divinidad” es el absoluto futuro oculto pero

“preparado” (en hebreo futuro significa también “preparado”) en el meta-

presente del alma.

El futuro absoluto es “concebible” sólo en la fe simple del alma. El presente

supra-temporal del alma es su sentido innato del placer y la serenidad. El

“correr” del tiempo y el espacio, definido por el pasado, es reflejado en la

voluntad del alma (“voluntad”, רצון, ratzón, es afín a “correr”, רוץ, rutz). La fe

(ratzón ,רצון) y la voluntad (taanug ,תענוג) el placer ,(emuná ,אמונה)

corresponden a las tres cabezas de keter, la supra-conciencia, como enseña el

Jasidut. En la terminología de la Cabalá son llamados “la cabeza

incognoscible” (רישא דלא אתידע, reisha delo itiadá), “la cabeza de la nada”

,(reisha deArij ,רישא דאריך) ”y “la cabeza del Infinito ,(reisha deain ,רישא דאין)

respectivamente. Cada cabeza” es la raíz de un nivel particular de conciencia

11


en todos los poderes revelados del alma. Cada “cabeza” “vive” en un estado

particular de “tiempo”.

Nivel Tiempo Nivel de la

“Corona”

Nombre

Divinidad Futuro, absoluto Fe La Cabeza

Incognosible

Almas Presente, ser continuo Placer sereno La Cabeza de la Nada

Mundos Pasado, relación

causal

Voluntad La Cabeza del Infinito

ASCENSO, CONEXIÓN, UNIFICACIÓN

El Baal Shem Tov continúa enseñando que “en cada letra hay Mundos y

Almas y Divinidad, y ascienden y se conectan y se unifican una con la otra”.

Los tres verbos: “ascienden y se conectan y se unifican” corresponden

justamente a los tres niveles de Mundos, Almas y Divinidad. Los Mundos,

una vez rectificados “ascienden” (la palabra “asciende”, עולים, olim, es

cercana a la palabra עולם, olam, “mundo”), las Almas “se conectan” y la

Divinidad “se unifica” en todo.

A nivel de Mundos, uno se experimenta como estando “abajo” y “en el

fondo” de todo. Todos nuestros esfuerzos están centrados en ascender desde

nuestro relativo estado inicial material hacia un estado espiritual. Esta

conciencia es característica a todos los “buscadores espirituales”.

A nivel de las Almas uno siente la necesidad primera de la conexión de todas

las almas de Israel, como un solo cuerpo. Sólo cuando están todas conectadas

entre sí las Almas se convierten en un Trono para Dios en la Tierra. La

“conexión” es una percepción “horizontal”, porque todas las almas son

esencialmente iguales. El “ascenso” es una conciencia “vertical”, la voluntad

de escalar y alcanzar estados de conciencia cada vez más elevados.

A nivel de la Divinidad, uno experimenta la voluntad Absoluta de Dios de

morar abajo, de revelarse universalmente, por medio de las almas de Su

Pueblo Israel. La experiencia de la Divinidad y la verdadera unificación es

entonces, esencialmente un fluir hacia abajo. (la conciencia “vertical” también

está, por supuesto, arraigada en la conciencia de “Yo Soy Dios tu Dios”, אנכי

,Anoji Havaiá Elokeja, que se revela desde arriba hacia abajo ,הוי"ה אלהיך

como “Torá desde el Cielo”, y llega simultáneamente a todo el mundo y se

unifica con toda la realidad.)

12


“Luego las letras se conectan y unifican para ser una palabra”. Aquí son

usados sólo dos verbos: “conectar y unificar”. La siguiente frase, “y

[entonces] se unen en una verdadera unificación en la Divinidad” hay sólo un

verbo, “unificar”. De esto aprendemos que en particular, hay tres etapas en la

meditación: meditación en los secretos de las letras individuales, meditación

en la dinámica del proceso de combinación de las letras para formar palabras

con sentido, y en la terminología del Tania, meditación en la “luz por encima

de todas” que aparece espontáneamente alrededor de la estructura global de

una palabra completa.

Este proceso de tres etapas de meditación progresa, relativamente, en el

secreto de la secuencia Mundos, Almas y Divinidad. La meditación en letras

individuales incorpora los niveles de Mundos, Almas y Divinidad, pero de

todas maneras, en relación a los estados posteriores de la meditación general

de tres partes, alcanza la percepción de Mundos-Almas-Divinidad en los

Mundos. La segunda parte de la meditación global, la meditación en las letras

combinadas para formar palabras con significado, que está relativamente al

nivel general de las Almas, está conectando en particular las Almas y la

Divinidad (los Mundos desaparecen aquí en las Almas) en las Almas. La

meditación de la “luz por encima de todas” está a nivel de la Divinidad

misma.

Nivel Verbo Vector Subjeto de

Meditación

Secuencia

Divinidad Unificar abajo Estilo, retórica Divinidad

Almas Conectar horizontal Letras formando

palabras

Almas-Divinidad en

las Almas

Mundos Ascender arriba Letras individuales Mundos-Almas-

Divinidad en los

Mundos

A continuación, “incluye tu alma con ellos en cada uno de los estados” es

bajar todos esos niveles, incluyendo la Divinidad misma, para que se integren

plenamente con la experiencia de las Almas.

“Y todos los mundos se unifican en uno y ascienden…” trayendo a aquí abajo

a la Divinidad (unificación), por medio de las Almas, para efectuar el

refinamiento absoluto y ascenso de los Mundos, para que experimenten ellos

mismos la verdadera Unidad de Dios.

13


SUMISIÓN, SEPARACIÓN, DULCIFICACIÓN

La experiencia consumada de la unificación es de “alegría y placer

infinitamente grandes” como la del “novio y la novia”. Esta es la máxima

experiencia de “dulcificación”, (המתקה, hamtaká), que sigue a la inclusión de

nuestra alma “en cada uno de los estados”, la experiencia de la “separación”

havdalá, en el sentido del poder especial “separado” del alma judía de ,הבדלה)

“conocer” todo), y la experiencia de sumisión (הכנעה, hajnaá) que caracteriza

el estado del alma durante el esfuerzo devoto del proceso de la meditación

propiamente dicho.

Estas tres etapas de sumisión, separación y dulcificación, que es la secuencia

de categorías de experiencias en el servicio Divino (en la terminología del

Baal Shem Tov, tal como lo recibió del profeta Ajiá haShiloní), corresponden

en definitiva a las tres relativamente “objetivas” categorías de Mundos, almas

y Divinidad.

Nivel Servicio

Divinidad Dulcificación

Almas Separación

Mundos sumisión

PUNTO, LÍNEA, ÁREA

“Dar al sabio y será más sabio”. Este verso, con el cual concluye el Baal

Shem Tov la revelación del camino hacia el Mashíaj (el secreto de las “tres

potentes prácticas y los tres Nombres Sagrados”, tal como están “investidos”

en el servicio de la percepción de los Mundos en constante profundización,

las Almas y la Divinidad) es la línea directriz de nuestro presente libro. La

información que contiene, estructurada de acuerdo con esta enseñanza básica

del Baal Shem Tov y como fue expandida por sus sucesores hasta el día de

hoy, intenta “abrir una abertura” e inspirar al lector a hacer primero un

esfuerzo especial por integrar sus ideas y luego buscar nueva comprensión,

una nueva luz dentro de las letras, palabras y versos de la Torá.

La comprensión inspira nueva comprensión. La experiencia de una verdadera

comprensión requiere una total sumisión y compromiso por vivir de acuerdo a

la Voluntad del Amo de la Sabiduría. Entonces, toda comprensión genuina de

la Torá despierta nuestra voluntad de dedicarnos, con amor, a la Voluntad de

Dios, el Dador de la Torá.

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Nuestro presente trabajo inicia su exploración en las profundidades y las

complejidades de cada letra relacionándola con una idea puntual, la enseñanza

de una frase, para cada letra, y luego procede a desarrollar, desde el tema

central de cada letra, en dos etapas, “desde lo general a lo particular”. La

“meditación general” (התבוננות כללית, hitbonenut clalit) expone la idea

puntual, así como la línea extiende un punto. La meditación “particular”

se relaciona, paso a paso, a cada nivel (hitbonenut pratit ,התבוננות פרטית)

individual de Mundos, Almas y divinidad en cada dimensión de forma,

nombre y número, como el área amplía la línea. La estructura del “particular”

es un cuadrado (área) de tres por tres que equivale a nueve. Interinclusión, en

general, produce un área: si el número de miembros en cada uno de los grupos

interincluidos es igual, el resultado es un cuadrado. En Cabalá y Jasidut, el

punto (נקודה, nekudá), línea (קו, kav) y área (שטח, shetaj) también son

llamados punto (נקודה, nekudá), sefirá (ספירה, como un “espectro” linear de

colores que emergen de un “punto” indiferenciado de luz), y un partzuf

una figura simil humana completamente desarrollada, o constelación ,פרצוף)

de atributos, interincluidos uno en otro). Cada uno de los nueve niveles

particulares de cada letra es una meditación completa en sí misma.

Dimensión Desarrollo Correspondencia en este libro

Punto Punto Idea central

Línea Sefirá Introducción a cada letra

“meditación general”

área Partzuf Las nueve categorías

“meditación particular”

Hay que destacar, que de acuerdo con el principio de interinclusión, cada

ejemplo “particular” a uno de los niveles de Mundos, Almas o Divinidad

puede “convertirse” en uno de los otros por medio de abstracción o

concreción.

SILENCIO, CIRCUNCISIÓN, HABLA

El “contacto” inicial del alma con la idea central de cada letra es el secreto de

jash, “silencio” como enseñó el Baal Shem Tov. La integración de la ,חש

exposición de esta idea central es el secreto de מל, mal, “circuncisión”, la

etapa intermedia entre silencio y habla. La conciencia detallada de la

“interinclusión particular” da nacimiento a un hablar potente (en el sentido del

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poder de “dulcificar” la realidad), el segundo nivel de מל en el secreto de

jashmal, la “misteriosa” palabra en la visión de la Carroza Divina de ,חשמל

Ezekiel, en el servicio a Dios.

El habla potente es uno de los secretos del alma del Mashíaj.15

El nombre

Mashíaj, משיח, puede ser leído como mesiaj, “parlante”. Todo judío posee una

“chispa de Mashíaj” activa como se explicó arriba. Para poder ser

completamente conscientes del Mashíaj, cada uno debe pugnar por purificar y

hacer potente nuestra facultad de hablar en la Torá, la plegaria y la

comunicación de amor entre nosotros. El habla potente depende de la

integración del secreto de jashmal, “estar callado [‘sumisión’] hasta que uno

corta su ‘cáscara’ extraña de sobrepiel [‘separación’, el acto espiritual de la

circuncisión, la capacidad de ‘conocer’ todo] y luego decir palabras con

semejante potencia que dulcifiquen [‘dulcificar’, la conversión de la maldad

en bien] la realidad exterior.

CONCLUSIÓN

Antes de concluir nuestra introducción vamos a recordar los términos de los

trece “tripletes” principales de conceptos expuestos arriba (algunos de ellos

sólo por encima). Hemos ordenado los grupos de acuerdo a su primera

aparición. Los miembros de cada grupo están enumerados en orden

ascendente. Aunque algunos de los términos se “repiten” de grupo en grupo,

cada uno tiene un significado específico de acuerdo a los miembros del grupo

en particular.

1. energía (כח, coaj), vida (חיות, jaiut), luz (אור, or)

2. firmamento (רקיע, rakía), agua (מים, maim), luz (אור, or)

3. letras (אותיאות, otiot), palabras (מילים, milim), luz superiorencima

de todas (אור העולה על כולנה, or haolé al culana)

4. Mundos (עולמות, olamot), Almas (נשמות, neshamot), Divinidad

(Elokut ,אלוקות)

5. forma (תמונה, tmuná), nombre (שם, shem), número (חשבון, jeshbón)

6. número (מספר, mispar), historia (ספר, sipur), brillantez (ספיר, sapir)

7. voluntad (רצון, ratzón), placer (תענוג, taanug), fe (אמונה, emuná)

8. búsqueda (דרישה, drishá), servicio (עבודה, avodá), ser (הויה, havaiá)

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9. pasado (עבר, avar), presente (הווה, hové), futuro (עתיד, atid)

10. ascenso (עולים, olim), conexión (מתקשרים, mitkashrim), unificación

(mitiajadim ,מתיחדים)

11. sumisión (הכנעה, hajnaá), separación (הבדלה, havdalá),

dulcificación (המתקה, hamtaká).

12. punto (נקודה, nekudá), línea (קו, kav), área (שטח, shetaj)

13. silencio (חש, jash), circuncisión (מל, mal), habla (מל, mal)

Al leer, el lector perspicaz seguramente identificará muchos otros “tripletes”

insinuados aquí. Tenemos que tratar de integrar el significado como así

también el sentimiento que despierta en nosotros estos conceptos básicos,

antes de ingresar en el sendero de la meditación delineada en este libro. De

esta manera podrás “vivir” verdaderamente las letras hebreas en pensamiento,

habla y acción.

“Ábranme una entrada como el ojo de una aguja, y Yo les abriré una como la

entrada del Salón del Templo.” “Da al sabio y se volverá más sabio”.

Que este material sea una ayuda para esparcir los manantiales de la Torá y el

Jasidut, profundizando nuestra sensibilidad al mundo y su necesidad de

elevación; a las almas y su necesidad de conexión; a la Divinidad y Su

necesidad, como si fuera, de expresarnos Su Unidad en todo.

INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL · el número también poseen estructura visual como en la notación...

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