Disposiciones previas:

- Estamos ante un escenario de estudiantes y medios de comunicación, por lo cual el mensaje debe ser sencillo y pedagógico.

- Mostrar su lado más dialogante, humilde y receptivo, sereno frente a una pelea que se está perdiendo judicialmente pero confiado en que con el tiempo la sociedad la terminará ganando, puede impactar favorablemente a un público que está predispuesto por los medios de comunicación a ver a una persona intolerante, pretensiosa e impositiva. Supuestamente desesperada por las derrotas judiciales de sus postulados éticos.

- El debate es demasiado amplio y el tiempo del evento corto. Los más efectivo sería concentrarse en dejar unas inquietudes que despierten el interés por su postura sobre el tema, teniendo en cuenta que es un debate que tomará décadas y en el cual usted será un referente permanente.

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Intervención Foro: “Eutanasia: ¿verdadero derecho en Colombia?”

Universidad de El Rosario - Fundación Buen Gobierno

5 de agosto de 2015

-Saludos protocolarios-

Agradezco a la Universidad del Rosario y a la Fundación Buen

Gobierno por la invitación a participar en un debate que con seguridad

cobrará mucha relevancia en los próximos años, sobre un tema que

anticipo, nos deparará desenlaces que continuamente sorprenderán a

los colombianos.

Este tipo de escenarios constituyen uno de los elementos esenciales

de toda democracia, los cuales necesitan consolidarse como

protagonistas de las transformaciones políticas para que pueda

madurar nuestro régimen político.

El diálogo civilizado y honesto entre partes discrepantes no solo

enriquece las costumbres políticas de la sociedad, sino que le permite

tomar decisiones responsables e informadas sobre los asuntos que le

conciernen.

Civismo que vemos crecientemente amenazado en el mundo

occidental, cuando en el debate de asuntos que tocan las fibras éticas

de la sociedad se opta por descalificar personalmente al contradictor

antes que sopesar sus argumentos, y cuando quienes toman la

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vocería de las partes en controversia no son los que mejor logran

comprender el punto de vista del otro, para escalar el diálogo, sino los

más efectivos para acallarlo, creando un ambiente que termina

desescalando nuestra ya débil democracia.

La posición de la Procuraduría es que la vida humana no es

simplemente una propiedad particular. Si así fuera todas las personas

tendrían derecho al suicidio, sin limitación de causales ni necesidad de

supervisión estatal. Por el contrario, la sociedad tiene un interés

legítimo en proteger la vida de todos sus miembros, inclusive si

algunos de ellos consideran que su vida no vale nada, están cansados

de ella o consideran que seguir viviendo bajo ciertas condiciones les

causa un perjuicio.

La esencia de este debate, el valor de la vida humana y su

correspondiente protección, antes que un tema jurídico es un asunto

ético definido por la cultura. ¿Debe considerarse que la vida tiene un

valor sagrado, innegociable, irrenunciable e indisponible, o debe

enfocarse desde una perspectiva relativista, materialista y utilitarista, el

cual depende de los deseos de las personas y de ciertas condiciones

particulares?

El desarrollo que en el futuro vaya a tener la aplicación de la

eutanasia, depende de los límites éticos que la sociedad le imponga

antes que de los límites jurídicos, que pueden ser obviados en la

práctica y finalmente abolidos si la sociedad los considera ilegítimos.

Por eso considero que no sólo es legítimo sino indispensable estudiar

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en profundidad las implicaciones éticas de la eutanasia, antes de

avanzar con su regulación.

Las condiciones cívicas necesarias para establecer un verdadero

diálogo político sobre temas éticos es algo que tarde o temprano

vamos a tener que desarrollar, pues es una ilusión pensar que pronto

vamos a lograr un consenso en esta materia, o que a través de una

decisión judicial se puede poner punto final a este debate.

En primer lugar, porque una vez que se legitima socialmente la

práctica de la eutanasia, esta crea su propia demanda, exigiendo una

progresiva ampliación de los supuestos de legalización.

Este es un desenlace social natural, en la medida en que la

sensibilidad sociedad cambia al asimilar progresivamente las nuevas

reglas de juego (antes no era concebible la administración de una

muerte médica y legal a los pacientes), las cuales llevan al

planteamiento de nuevos dilemas (qué muerte se debería elegir en tal

o cual situación), cosa que no era posible bajo las reglas anteriores,

bajo las cuales la muerte es un hecho natural que se asume desde

una perspectiva de aceptación solidaria, no desde una perspectiva de

poder y control.

Y en segundo lugar, porque la sociedad tarda un tiempo en

acomodarse a una decisión que sacude sus cimientos éticos y

religiosos, y aún en enfrentarla cuando estima que ha sido impuesta

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por una instancia de poder poco sintonizada con lo que cree y piensa

el pueblo colombiano.

Como ejemplo, basta con ver lo que ha pasado en EEUU, cuarenta

años después de la legalización del aborto por la vía judicial. El debate

hoy está más vivo que nunca. Y nadie se plantea seriamente que sea

posible un consenso ni viable un punto medio que zanje

definitivamente este debate.

Ahora, si bien es inevitable que esta discusión se profundice en las

próximas décadas, sí está en nuestras manos evitar que por su causa

la sociedad se enfrente violentamente, marginando a quienes piensen

diferente a la corriente políticamente dominante, o menospreciando las

preocupaciones éticas que irán surgiendo en el futuro, a medida que

cada vez más personas tengan que plantearse, quiéranlo o no,

decisiones sobre la muerte propia o de seres queridos.

Para ilustrar un poco estos dos puntos que he señalado quiero

compartir con ustedes las reflexiones del profesor Theo Boer, miembro

hasta el año pasado de uno de los cinco comités regionales de

seguimiento a la Eutanasia en Holanda, quien después de haber

apoyado durante doce años la regulación existente y de haber

supervisado más de 4.000 muertes, cambió de posición ante lo que él

califica como “un incremento explosivo” en su práctica.

El doctor Boer relata como en un principio el gremio médico holandés

llegó a la conclusión de que la clave para mantener bajo control la

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aplicación de la eutanasia, era una cuestión técnica: una buena ley,

con unos supuestos claros, en combinación con un procedimiento

efectivo de revisión periódica.

En su momento la opinión pública consideró que la ley era bastante

equilibrada y que prometía un compromiso respetable y estable frente

a los diferentes puntos de vista que podían existir sobre el tema.

Sin embargo, a partir de 2008 se comenzó a registrar un incremento

del 15% anual en la práctica legal de eutanasia.

De un número 1.800 muertes practicadas en el año 2002, se ha

llegado cerca de 6.000 en este año, convirtiéndose por ejemplo, en el

tipo de muerte estándar para los pacientes de cáncer.

Además, otro desarrollo imprevisto fue el que la Asociación Holandesa

para el Derecho a Morir, creó una red viajera de médicos que pueden

administrar la dulce muerte simplemente después de tres entrevistas, y

está presionando para que toda persona mayor de 70 años, si es su

voluntad morir, tenga el derecho a recibir una dosis letal.

Los pacientes con enfermedades mentales, que rara vez buscaron

este procedimiento durante los primeros años de legalización, son los

que más han crecido últimamente.

Incluso, se han reportado casos de eutanasia para quienes su

sufrimiento se debe principalmente a la soledad, a la vejez o al duelo

por un ser querido, algo que nadie se atrevió a plantear durante el

trámite de la ley.

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Por otra parte, en la Flandes belga simplemente el miedo al futuro

parece ser una buena razón para que se practique la eutanasia, como

lo demostró el año pasado el caso de Francisco y Ana. La pareja de

casi 90 años explicaron que tenían miedo de lo que pasaría en el

futuro si uno de ellos moría y dejaba sólo al otro. Cuando uno de sus

tres hijos se enteró de sus planes de ponerse una bolsa de plástico en

la cabeza para morir, les ofreció según sus propias palabras “una

solución más elegante”.

Juan Pablo, su hijo, organizó la eutanasia de sus padres, explicando a

los medios de comunicación que ninguno de los tres hijos de la pareja

habría podido acompañar a su papá o a su mamá, en caso de que uno

de ellos faltara y el otro quedara dependiente y necesitara un

acompañamiento permanente.

Precisamente, una de las frustraciones con las que se encontró el

doctor Boer volviendo al régimen holandés, fue la incapacidad de los

Comités de Revisión para frenar la presión por parte de los pacientes y

de sus familiares, cuando exigían que se cumplieran sus deseos

incluso por encima de los criterios médicos, en casos como por

ejemplo, los de las eutanasias en pareja.

De acuerdo con un informe presentado en diciembre pasado por la

Asociación de Médicos de Holanda, el 70% de los médicos dijo

haberse sentido presionados en relación con la eutanasia, y el 64%

reportó que cada año la presión se sentía de manera más fuerte.

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En Colombia, el debate que se dio alrededor de la aprobación del

primer caso de eutanasia puede darnos una idea de que nuestro país

va a tener que enfrentar dificultades similares, sólo que en un contexto

institucional más vulnerable que el holandés, debido a la debilidad de

nuestro sistema de salud y a la poca consideración que nuestra cultura

tiene por los límites establecidos en la ley.

Según la reglamentación actual la eutanasia sólo puede ser

administrada a personas en fase terminal, es decir, cuando

médicamente se diagnostica que la muerte está próxima a ocurrir.

Sin embargo, en el caso que se conoció a través de los medios de

comunicación, el médico que hacía parte del comité de autorización, el

doctor Juan Pablo Cardona, quien incluso manifestó ser discípulo de

Carlos Gaviria Díaz y presidente de la organización pro eutanasia de

su departamento, negó el procedimiento porque estos requisitos no se

cumplían, según sus palabras porque entre otras cosas, no había una

“inminencia cercana de la muerte”.

Inmediatamente se desató una impresionante cruzada mediática y

jurídica exigiendo la aprobación de esa eutanasia, la cual hizo sentir al

doctor Cardona como “un médico sin corazón”, al ser exhibido como el

responsable del sufrimiento del señor Ovidio González.

En la apoteosis de esa presión social, jurídica y mediática el médico

cambió su concepto y de manera inmediata se le administró la muerte

dulce al paciente.

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Con este antecedente podría decirse que el único criterio objetivo que

se estableció para para limitar el abuso de la práctica eutanásica (el

diagnóstico médico de un estado terminal en el paciente), no resistió ni

siquiera la presión del primer caso.

De acuerdo con el doctor Boer, la imposibilidad de poner límites a la

práctica de la eutanasia se debe a un asunto cultural.

Mientras el estado holandés aprobó esta práctica como un último

recurso del que podían disponer los médicos en casos excepcionales,

la sociedad lo asumió como un derecho del paciente que a su vez les

impone a los médicos una obligación de actuar.

Y la realidad es que ni los pacientes ni sus familiares parecen estar

dispuestos a esperar a que se confirmen unas circunstancias

excepcionales, para poder ejercer lo que consideran un derecho a

disponer de la propia vida, en términos mucho más amplios.

En una entrevista dada en junio pasado al diario italiano Tempi, el

doctor Boer afirmaba que “Los defensores de la libertad ilimitada han

visto la norma de 2001 como un trampolín hacia derechos aún más

radicales. De hecho, la ley ha formado una realidad propia”.

Apreciación que coincide con una reciente afirmación hecha en una

entrevista a El Espectador por el actual presidente de la Academia

Colombiana de Medicina, doctor Juan Mendoza Vega, según la cual la

actual regulación de la eutanasia no es de ninguna manera un paso

definitivo en la materia, sino apenas “un primer paso en una buena

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dirección”, ya que él considera que es necesario incluir a pacientes

que no estén en estado terminal.

Agregando, en relación con las posibilidades de aplicar la muerte

dulce a los niños, que “hay que esperar” ya que “en este tema

estamos caminando a un paso lento pero seguro”.

Precisamente en el tema de la eutanasia para niños, es donde se ve

de forma más evidente lo difícil de frenar la mentalidad eutanásica,

una vez que el supuesto “derecho a la eutanasia” se va arraigando en

la conciencia social.

Desde la primera regulación de la materia en Holanda, en 2001, se

admite la eutanasia para adolescentes de 12 años en adelante. Luego,

desde 2005 se admitió la eutanasia para recién nacidos. Esto era algo

que ya se hacía de forma ilegal, pero que se reglamentó con el

Protocolo de la Universidad de Groninga, admitiendo que no sólo se

era procedente para evitarle a los bebés un sufrimiento físico

insoportable, sino porque sería una exigencia de humanidad evitarles

una pobre calidad de vida o el ser una carga para otros durante un

largo tiempo.

Finalmente, desde 2013 la Asociación de Médicos de Holanda aboga

por la aprobación de la eutanasia para niños menores de 12 años,

argumentando, y esto es lo más llamativo, que se podría evitar un

sufrimiento severo a los padres y calculando que de los 175.000

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niños que nacen cada año en ese país, unos 650 podrían ser

beneficiarios de ese derecho.

En Bélgica los presos piden masivamente la eutanasia. Una vez que el

público se acostumbre a ver ejecuciones masivas de presos, ¿no será

más fácil de aceptar la pena de muerte?, ¿Quién podría tener más

razones para pedir la eutanasia que un inocente que ha sido

injustamente condenado por un crimen atroz como el abuso de niños,

a quien se la ha arruinado su vida?

Hace unas semanas 300 campesinos de la India pidieron la eutanasia

porque debido al clima perdieron las cosechas y no podían pagar los

préstamos de los bancos. ¿Si se autoriza son los bancos los

responsables de esta eutanasia masiva?, ¿qué pasaría si la sociedad

más “avanzada” de mañana termina estando de acuerdo con las

personas que solicitan eutanasias masivas por motivos pobreza o

marginación social?

Hace menos de un mes una pareja en Cataluña, donde no está

regulada la eutanasia, decidió acabar con la vida de su hija de 28 años

de edad, quien estaba afectada por una enfermedad psíquica y luego

de hacerlo se suicidaron. El padre había contraído una enfermedad

recientemente y la pareja decidió suicidarse y llevarse a su hija con

ellos, antes que dejarle la carga familiar a su otro hijo, quien vivía en

otro pueblo a pocos kilómetros de allí. ¿Esta era una pareja de

enfermos mentales o de pioneros vanguardistas?, ¿Quiénes serían

más solidarios, quienes buscaran disuadirlos de su idea, metiéndose

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sin ningún derecho en su vida e intentando hacerles cambiar de

parecer, o quienes aceptaron cualquier decisión que tomaran,

validando su razonamiento como una “opción” y ofreciéndoles, eso sí,

una solución más elegante que la escopeta que usaron?

¿Con qué argumentos se le va a negar a una o a un grupo de

personas la muerte, si ya han tomado la decisión, si quienes les

nieguen la muerte pasarán a ser responsables de su dolor físico o

psicológico?

Como explica el doctor Boer, una vez que sacamos al genio de la

botella, es muy difícil volverlo a meter. Si esta regulación es efectiva

difundiendo la mentalidad de que todos tenemos el derecho a elegir

nuestra forma de morir, qué argumentos sólidos quedan para negar la

administración de la dulce muerte en casos como el de los gemelos

belgas, que eran sordos de nacimiento y fueron diagnosticados con un

glaucoma genético que los dejaría ciegos, frente a lo cual prefirieron

morir juntos, antes que el sufrimiento de perder la vista. El de Nancy,

quien prefirió una inyección letal ante la frustración por su cambio de

sexo, al no resultar su nuevo cuerpo como esperaba. O el de Gaby

Olthuis, quien a pesar de tener dos hijos adolescentes prefirió la

eutanasia antes que soportar otros 13 años con tinitus.

Aunque se pretenda que estos casos únicamente afectan a la persona

que toma la decisión, es innegable que los hijos de Gaby han sido

profundamente afectados por la decisión de su madre de morir. Sólo

tenemos que ponernos en lugar de sus hijos de 15 y 17 años mientras

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su madre les explica los motivos para quitarse la vida, la cual parecía

ser bastante funcional, para darnos cuenta que esa decisión afectará

radicalmente su forma de ver el valor de la vida humana.

Y no sólo a ellos. A las organizaciones que apoyan a pacientes con

tinitus la noticia les cayó como un baldado de agua fría. Se

apresuraron a decir que el suicidio no es una solución para ese tipo de

dolencia y que siempre hay una mejor opción que esa.

Sin embargo, es innegable que la decisión de Gaby cambió

profundamente el contexto cultural en el que trabajan esas

organizaciones. Si el establecimiento médico y el Estado validan la

eutanasia como un procedimiento optativo para pacientes que sufren

de tinitus, o de depresión o de anorexia, como ha sucedido

recientemente en Bélgica, ¿cómo las organizaciones que apoyan este

tipo de pacientes, pueden evitar que a los ojos de los pacientes y de la

sociedad la eutanasia no pueda parecer la mejor opción?

Fue precisamente la tenacidad de las organizaciones que trabajan con

personas con discapacidad, la que logró hundir hace unas semanas el

proyecto de ley de eutanasia en el Estado de California, de la misma

forma como lo habían hecho antes en Massachusetts, Colorado y

Connecticut. Uno de sus principales argumentos es que el facilitarles

la muerte a petición los hace más vulnerables a la presión, el rechazo

y el maltrato del entorno.

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Cuando la sociedad se solidariza con la decisión de Daniel Jaimes, un

jugador de Rugby de 23 años que al quedar cuadrapléjico cuenta en el

show de Oprah que prefiere morir antes que llevar una vida de

segunda clase, ¿no está adoptando una posición ética sobre el valor

de la vida de otras personas que se encuentran en una situación

similar?

En lugar de afianzar la dignidad de estos pacientes, cada vez que un

grupo de ellos es incluido en la lista de candidatos idóneos para la

eutanasia, hace que sea más difícil entender que incurable o

dependiente no es lo mismo que indigno.

Por supuesto que todas las legislaciones sobre eutanasia pretenden

garantizar la autonomía del paciente y protegerlo frente a presiones

indebidas, sin embargo este ideal es un espejismo, ya que desconoce

la naturaleza relacional de los seres humanos, y que una vez que la

eutanasia se desestigmatiza, formas sutiles de presión, incluso

involuntaria, puede encontrar su camino a través de familiares o del

personal médico.

Como lo denunciaba Deborah Doctor, defensora de los derechos de

las personas con discapacidad en Estados Unidos: basta con hacer

sentir al enfermo que la pérdida de autonomía (citada por el 90% de

quienes se acogieron al programa de Oregón) equivale a pérdida de

dignidad (citada por un 80%), o que es una carga para otros (citada

por un 40%).

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Estas experiencias indican que la eutanasia, a pesar de ser

sinceramente sentida como un gesto de auténtica compasión, puede

dificultar las manifestaciones de solidaridad que naturalmente surgen

en un entorno donde la muerte no es una opción. La legalización de la

eutanasia cambia las reglas de juego, y con ellas las expectativas de

quienes se encuentran bajo ese régimen.

En efecto, el apoyo a la eutanasia de un familiar puede terminar

validando sus peores temores: que es una carga, que su vida no vale

y que lo mejor sería estar muerto. Las nuevas costumbres que

normalizan el que cierto tipo de enfermedades terminen típicamente

en eutanasia, hará la situación más difícil para quienes quieran seguir

adelante con ella hasta su muerte natural. En especial, si las

instituciones médicas que ofrecen servicios a pacientes crónicos con

una visión institucional pro vida son obligadas a cerrar sus servicios,

ante su imposibilidad ética de establecer los servicios de eutanasia

exigidos por el gobierno.

A medida que se generalice este tipo de compasión “neutra”,

validadora de cualquier opción que tome un ser querido, incluso la de

quitarse la vida, será más factible que culturalmente se materialice lo

que el filósofo americano Jhon Hardwig denomina “el deber moral de

morir”.

Refiriéndose a los ancianos, Hardwig explica que el deber de morir

aumenta a medida que uno se hace más viejo. Y añade que la

obligatoriedad de este deber moral se intensifica cuando la

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continuación de la propia vida impone cargas emocionales,

económicas, exige de otros mucha dedicación o puede llegar a

destruir los proyectos personales de los familiares y de los otros seres

queridos que serían afectados por su existencia.

Nada podría ser más parecido a las utopías que se popularizaron en

los escritos de ficción del siglo pasado, y que parecen dominar la

imaginación de muchos tecnócratas: un mundo donde todo es limpio,

perfecto y aterrador.

En conclusión, el debate sobre si la eutanasia se debe calificar o no de

derecho es algo que debería resolver la sociedad, teniendo en cuenta

la profunda carga ética que tiene este asunto y la necesidad de hacer

conciencia sobre la trascendencia que semejante decisión puede tener

en la dinámica social.

Algo que sólo se logra multiplicando los espacios de diálogo como

este, en los que se escuchen los diferentes puntos de vista sobre el

tema con espíritu cívico y democrático.

Mi impresión es que este debate apenas comienza para el pueblo

colombiano, y que será éste, con base en sus convicciones éticas y en

la visión de sociedad que quiera construir, el que tendrá la última

palabra, como es de esperarse en los regímenes democráticos.

Muchas gracias.

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