ICONOGRAFIA

Introducción

Felipe de Jesús Rico Patiño

Operatore dei Beni Culturali della Chiesa

La iconografía cristiana se ha forjado a lo largo de dos mil años, actualmente ha cobrado interés a la

historia del arte y a la civilización en general pues refleja parte de los progresos del pensamiento

humano y los matices de la sensibilidad: una palabra puede tener varias acepciones simultáneas, una imagen puede sugerir, según las épocas, ideas muy diferentes o incluso opuestas.

1.1.- Terminología

El término iconografía proviene del griego eikon y graphein "descripción de imágenes".

La iconografía es propiamente el área de los estudios del arte que se aboca a la identificación de

imágenes. La iconografía brinda la significación narrativa y alegórica (ideas expresadas en

imágenes) de tales imágenes. Las tradiciones culturales de la humanidad (cristiana, musulmana,

budista, mitológica griega o germana o romana o maya, etcétera) determinan los contenidos

iconográficos.

Según el Diccionario de la Real Academia, iconografía es un término derivado del griego,

significando "imagen" y "descripción". Añade que su función consiste en la descripción de

imágenes, retratos, cuadros, estatuas o monumentos, especialmente de la antigüedad.

Ciencia que estudia el origen, formación y desarrollo de los temas figurados y de los atributos con

los que pueden identificarse, así como de los que usualmente van acompañados.

Estudia el significado intrínseco de la obra de arte, interpretando los símbolos, atributos, alegorías y

emblemas utilizados por los artistas para la representación de personajes históricos o mitológicos, o

de ideas abstractas

En última instancia, intenta entender una obra de arte en relación a un ambiente cultural en el que

símbolos e imágenes adquieren valores y significados especiales.

La iconografía no es una interpretación, sino una clasificación mediante el establecimiento de un

nexo entre un nombre, un concepto o un texto con figuras, alegorías, representaciones narrativas o

ciclos, y es posible sólo cuando las obras poseen una base lingüística

El término iconología viene del griego eikonologia; de eikon = imagen y logia = tratado

Ciencia que estudia las imágenes, emblemas, alegorías y monumentos con que los artistas han

representado a los personajes mitológicos, religiosos o históricos, y se diferencia de la iconografía en que esta tiene por fin la simple descripción de imágenes, mientras que la iconología las estudia

1.- LA ICONOGRAFIA CRISTIANA

en todos sus aspectos, las compara y las clasifica, llegando incluso a formular leyes o reglas para

conocer su antigüedad y diversos significados e interpretaciones.

Es explicación científica de la iconografía y del estilo, a partir de modos de conducta y de

representaciones universales e individuales.

Puede dividirse en tres ramas en razón del objeto representado:

Iconología pagana. Comprende las imágenes propias de la idolatría o religiones no

cristianas.

Iconología profana o civil. Comprende las figuras de personajes históricos que no sean

objeto de culto religioso.

Iconología religiosa. Se refiere a Dios, lo ángeles, santos y otras imágenes procedentes de

la religión.

El termino icono viene del griego eikón que significa “imagen”. El icono es una imagen.

No pretende, reemplazar al original, del cual es figura, emblema o símbolo.

No pretende ser la “fotografía” de la apariencia externa de ningún ser.

Es la “idea” teológica del ser representado.

El término símbolo procede del griego symbolon, hace referencia a un signo de reconocimiento.

Recordemos el símbolo del pez de los primeros cristianos o el símbolo abastico de los nazis.

1.2.- El primer icono

El primer icono histórico fue Jesucristo.

“Felipe, quien me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Jn. 14,9)

“…Cristo, que es imagen de Dios” (II Cor. 4, 4)

“El cual es imagen del Dios invisible” (Col. 1, 15)

Jesús es el icono del Padre

1.3.- El lenguaje de la imagen sagrada

El icono tiene su propio lenguaje, se dice que el iconógrafo “escribe” un icono más que pintarlo.

Es un lenguaje de colores, de símbolos, de gestos, de composiciones, de reglas de operación, según los

cánones estipulados.

Un icono que expresa las ideas teológicas de manera perfecta es un icono consagrado, un icono

inspirado por Dios.

El icono tiene la finalidad de dirigirse al espíritu a través de los sentidos. No es su función conmover la

sensibilidad.

La función del icono es revelar verdades teológicas y llevar al contemplador a la contemplación.

El icono es un medio no un fin.

El tema religioso no basta para declarar sagrada a ninguna obra, debe poseer el poder de re-ligar, como

lo expresa el mismo termino religión: re-ligión = re-ligar. Volver a ligar al hombre con su Creador.

Hay que agregar a esta afirmación algo muy importante: el hombre moderno tiene atrofiada la facultad

de ver dentro de las cosas, de captar la verdadera belleza, el bien y la verdad.

1.4.- El Renacimiento

Las obras artísticas de tema religioso a partir del llamado Renacimiento se alejan de lo que es y debe ser

el arte sagrado.

En este movimiento solo existe la voluntad de afirmar lo puramente humano elevándolo a un estado casi

divino.

El acento en este naturalismo como forma absoluta trae como consecuencia la destrucción de lo sacro.

Los medios artísticos que emplea este movimiento: como la perspectiva, la luz y la sombra, las

sensaciones de tangibilidad y de peso, la ilusión de un espacio, son adecuados para la representación y

afirmación del mundo tal como lo perciben nuestros sentidos, pero no lo son para referirse al mundo

superior del espíritu.

1.5.- Como representar un icono

Dionisio Areopagita dice que para representar las cosas divinas debe recurrirse a imágenes sensibles

usando cosas viles o bajas para obligar a los contemplantes a un esfuerzo ascendente del espíritu para

llevarlo a lo trascendente, especialmente para las personas más rudas.

Como dice Santo Tomás: “Conviene…se presente lo divino en forma de cuerpos viles y no tanto de

nobles porque de este modo el espíritu está más exento del error.

La aceptación del arte religioso que se basa en naturalismo no tiene justificación, es inaceptable aun

cuando se trate de siglos de ser utilizado para la evangelización.

No puede el arte sacro tomar las formas del arte ateo para manifestar lo sobrenatural válidamente.

El arte del mundo moderno es estéril para lo sacro.

Según Panofsky *, el primer paso para la apreciación del arte es simplemente observar una imagen y

decir qué vemos, antes de que intentemos atribuirle un significado. El nivel iconográfico de interpretación tiene que ver con nuestro conocimiento del mundo: podemos

nombrar a las personas, reconocer situaciones, inferir estados emocionales. Según el bagaje cultural que

tengamos podemos identificar una imagen de una figura masculina clavada en una madera como la Crucifixión o podemos decir que 13 hombres sentados en una mesa representan “La última cena”. En

palabras de Panofsky, la iconografía tiene que ver con temas convencionales y por eso implica un trabajo

especializado sobre la imagen porque hay que indagar en un universo cultural. La iconografía muestra que

ciertas formas son, por ejemplo, santos o dioses o alegorías particulares. Los santos, como los “dioses paganos”, generalmente tienen un atributo que los identifica.

El tercer nivel o iconológico es el más profundo y significativo. La iconología busca relacionar el

sentido simbólico de los objetos y figuras en el arte con lo político, poético, religioso, filosófico y tendencias sociales de la personalidad, periodo o país que se estudia. La iconología interpreta y ubica una

imagen en relación al horizonte cultural de una época. Para llegar al tercer nivel se tiene que pasar

necesariamente por los dos primeros, el primario y el iconográfico. Y, por supuesto, requiere de un conocimiento más especializado que implica adentrarse en las disciplinas histórica, filosófica, científica,

etcétera. Según Panofsky una imagen artística brinda, en una forma condensada, los valores intelectuales y

culturales de un grupo social determinado.

Ponemos como ejemplo esta escena simbólica (no histórica) en donde Cristo entrega las llaves del

Reino a San Pedro.

Las figuras incluidas no están por capricho, o por necesidades compositivas, sino que forman parte de un

lenguaje simbólico sin cuyo entendimiento no podemos

conocer adecuadamente el significado de la obra. Las tres figuras femeninas que acompañan a los personajes

principales, ¿quiénes son? La respuesta está en el color de sus

vestidos: negro, verde y rojo; un mensaje dirigido a quien lo

sabe leer. Se trata de las tres virtudes teologales: Fe, Esperanza y

Caridad. Todavía hoy asociamos el rojo al amor (caridad), el

verde a la esperanza y el negro a la fe como alternativa a representar esta figura con los ojos vendados.

* Historiador del arte alemán. Dirigió sus investigaciones hacia la elaboración de un método que se iría precisando posteriormente en los Estudios sobre iconología

(Studies in Iconology: Humanistic Themes in the Art of the Renaissance, 1939), donde la Historia del Arte se concibe como ciencia de la interpretación

"La entrega de las llaves a San Pedro".

Vicenzo Catena. Museo del Prado.

2.- Ejemplos del lenguaje iconográfico

Otro ejemplo es un mosaico de LA

CREACIÓN que se encuentra en la basílica de San Marcos en Venecia (1215-1225).

Puesto que la imagen consta de varios

elementos representados, solo analizaremos la figura del personaje central.

ANALISIS ICONOGRAFICO DEL PERSONAJE

PRINCIPAL.

El personaje es representado como un

joven sentado en su trono con el cetro en la mano. Imberbe hace un gesto que

tradicionalmente evoca a una bendición. Posee

una aureola con tres extremidades que lo distingue del resto de los personajes.

1.- ¿Por qué lleva aureola?

2.- ¿Por qué no tiene barba?

3.- ¿Esta bendiciendo?

1.- ¿POR QUE LLEVA AUREOLA?

Cristo Pantocrátor, Monasterio Sta. Catarina. Sinaí, Siglo IV

Cristo Pantocrátor de Santa Sofía, Estambul Cristo Pantocrátor de Monreale, Palermo. Siglo XII

La aureola o nimbo representa la Luz espiritual o divina que emana de la persona.

Cristo es el único personaje que se representa con la aureola de tres extremidades:

Símbolo de la cruz salvadora y al mismo tiempo de la Santísima Trinidad.

2.- ¿POR QUE NO LLEVA BARBA?

Michelangelo Buonarrotti, Capilla Sixtina,

Juicio Final; 1537-1541

Caravaggio, Cena de Emaús., 1600

Mosaico en San Vitale, Ravenna, Siglo IV

Representa el resultado de la búsqueda de referencias mitológicas como Apolo, Dionisio, Mitra o héroes como Orfeo o Meleagro capaces de superar el recorrido por los espacios de la muerte y regresar.

Imberbe y de melena rizada son atributos tradicionales vinculados con la salvación.

Evoca a la eterna juventud, la plenitud, la gloria = la eternidad

La naturaleza humana de Jesús ha quedado atrás, en la cruz; Resucita en una nueva dimensión sobrenatural: … los discípulos de Emaús sin embargo no lo reconocieron. (Lc. 24,16)

3.- ¿ESTA BENDICIENDO?

Para entender el lenguaje de las manos dentro de la iconografía

convendrá hacer el análisis de algunas posiciones que nos den pistas para la correcta interpretación de las imágenes.

1.- Mano extendida

La palma extendida es símbolo de la franqueza, sinceridad e inocencia de la persona

Representa autoridad

Representa lealtad

Fray Gabriel Chávez, El lavatorio de los pies, 2001

Rafael Sanzio, La escuela de Atenas, 1510

Juramento de Obama, 2009

Benedicto XVI, saludo apostólico

Imagen de la Divina Misericordia, 1934

2.- Mano con pulgar y anular tocándose

Cristo Pantocrátor, Monasterio Sta. Catarina. Sinaí, Siglo IV Cristo Pantocrátor, Santa Sofía. Estambul, Siglo XI

Cristo Pantocrátor de Monreale, Palermo. Siglo XII Cristo Pantocrátor, Santa Sofía. Estambul, Siglo XII

3.- Mano con pulgar y medio tocándose

Numerología de los dedos De tradición ancestral en oriente medio es común contar hasta diez con una sola mano

Pulgar + anular: 8 = Orden, armonía cósmica, octavo día, renovación, la resurrección.

Pulgar + índice: 7 = Plenitud y totalidad; el número de días de la semana, notas musicales, colores arcoíris, brazos del candelabro hebreo, sellos de la apocalipsis, pecados capitales, dones del espíritu santo

Pulgar + índice + medio: 3 = La perfección, las virtudes teologales, la Santísima trinidad

Cristo Pantocrátor, San Salvador en Khora.

Estambul, Siglo XII

Georges de la Tour.

La bendición de Cristo.

Musée Toulouse-Lautrec, Albi,

Francia. 1615-1620

Fernando Gallego. Cristo bendiciente,

Museo del Prado, Siglo XV

4.- Mano con tres dedos levantados

Juramento de la guardia suiza

Vaticano, 2008

Cristo resucitado, Naos, 2008

Cristo Pantocrátor, mosaico bizantino,

Siglo XIII

Cristo Pantocrátor, en Daphne,

Grecia, Siglo XI

El lenguaje simbólico que formaba parte de las herramientas eficaces de evangelización de la iglesia ha quedado en desuso. En la actualidad es un saber que solo trasciende como conocimiento científico pero no es puesto en práctica por el clero, quien además, deja que los artistas se expresen con libertad sin un conocimiento adecuado de esta tradición iconográfica cristiana.

Como sabemos, en oriente el icono fue utilizado para la meditación; con esta premisa Juan

Pablo II en 1987 pidió volver a los iconos y continuar con la tradición cristiana de evangelizar a través del arte.

De acuerdo a nuestro análisis podemos decir que este icono es la representación de Jesucristo creador e inmortal; y más que una bendición hacia Adán y Eva, nos indica que Él el Orden y la Armonía de la creación, es la Renovación, es la Resurrección.

3.- CONCLUSION

BIBLIOGRAFIA

MAURICE DILASSER, Chiese e Simboli; Editrice Ellenici; Torino 1999.

ALFONSO SERRANO SIMARRO, ALVARO PASCUAL CHENEL Diccionario de

simbolo. Editorial Libsa, Madrid 2005

CARLOS PÉREZ AGÜERO, El icono y el espejo. http://www.statveritas.com.ar/Arte/CPA-01.htm

http://historiarte.net/iconografia/pablo.html

http://enciclopedia.us.es/index.php/Pablo_de_Tarso#Biograf.C3.ADa

http://www.editoriallapaz.org/Hechos_McGarvey_9.htm

http://cursoshistoriawcd.net/Caracteristicas%20del%20Renacimiento

Enero de 2011

Guadalajara, Jal. México