INTUICIONISMO

HENRI BERGSON (1859-1941) Francés

Henri Bergson. Filósofo idealista francés, representante del intuicionismo. Desde joven se interesó por las ciencias matemáticas, en la psicología y en la biología. La obra de Bergson está contenida principalmente en 4 libros:- Ensayos sobre los datos inmediatos de la conciencia (1889).- Materia y memoria (1896).- La evolución creadora (1907).- Las dos fuentes de la moral y la religión (1932).

El concepto central del idealismo de3 Bergson es la DURACIÓN PURA, es decir, inmaterial (diferente del tiempo), que constituye la base primaria de todo ser. La MATERIA, el TIEMPO y el MOVIMIENTO, son distintas formas de manifestación de la DURACIÓN, en nuestra representación.

El conocimiento de la DURACIÓN solo es accesible a la INTUICIÓN no conceptual, directa, donde el acto del conocimiento coincide con el acto que engendra la realidad.

Bergson opone a la dialéctica su doctrina de la EVOLUCIÓN CREADORA, basada en la universalización de los conceptos tomados del idealismo biológico (VITALISMO).

En sus opiniones sobre la realidad trataba de justificar la dominación y subordinación de las clases considerándolas ESTADO NATURAL, y la guerra inevitable, LEY DE LA NATURALEZA.

La filosofía de Bergson, en contraste con los monismos idealistas y materialistas del siglo XIX, retorna a una concepción DUALISTA del mundo. Las dos visiones del universo, no son, sin embargo, exactamente las mismas que las teorías dualistas anteriores. Una de ellas es la materia, la otra es una especie de principio vital que se diferencia de la parte mental del mundo racionalista.

Estas dos fuerzas, la VITAL por un lado y la MATERIAL por otro, están en una lucha permanente en la que el impulso activo de la vida trata de superar los obstáculos puestos en su camino por la materia inerte. En este proceso la FUERZA VITAL, queda moldeada hasta cierto punto por las condiciones materiales en que actúa, pero no obstante conserva su rasgo básico de LIBERTAD EN LA ACCIÓN.

En cuanto al HOMBRE, el proceso evolutivo nos ha conducido a un animal en el cual el INTELECTO se ha sobrepuesto al INSTINTO. Esto lo considera Bergson UNA DESGRACIA, en cierto modo. El intelecto del hombre tiende a asfixiar su instinto y le ha privado así de su libertad. Pues el intelecto impone sus propias normas conceptuales del mundo, dando así una imagen deformada del mismo.

La más elevada forma de INSTINTO es la INTUICIÓN, que es una especie de actividad mental directamente en consonancia con el mundo. Allí donde el intelecto deforma, la intuición capta la experiencia tal y como es.

TIEMPO, ESPACIO, DURACIÓN, LIBERTAD.

Bergson siguió en su filosofía un método que él mismo expone con la sencillez y la claridad que acostumbra. Este método consiste en ocuparse de un problema, un solo

problema limitado y analizarlo hasta sacar todas las consecuencias que de él se derivan. Lama Bergson a este método. EL MÉTODO DE LAS LÍNEAS DE HECHOS.

Así sucede en el Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia, donde Bergson empieza por plantearse una pregunta estrictamente psicológica, que le conduce a una teoría metafísica de la CONCIENCIA y la LIBERTAD.

Bergson no desprecia a las ciencias, como en ocasiones se ha hecho ver, sino que trata de mostrar que existe un conocimiento más profundo y de mayor importancia vital que el conocimiento obtenido mediante los métodos de las ciencias. Este conocimiento es el CONOCIMIENTO INTUITIVO.

En la Evolución Creadora Bergson establece una clara distinción entre el INSTINTO Y LA INTELIGENCIA. El primero está cerca de la vida y es el acto mismo de vivir según las leyes naturales, la segunda es formal, abstracta y distante. El INSTINTO está cerca del objeto, pero carece de la distancia suficiente para poder enfocarlo con precisión y entenderlo a fondo. A causa de su formalismo, la inteligencia no puede ya ver la realidad que deja de ser para ella cuestión de vida.

Hagamos la hipótesis de un hombre que fuera todo instinto, frente a las frutas de una naturaleza muerta de Cezanne. Este hombre hipotético se lanzaría a comérselas. Supongamos ahora a un hombre que fuera solo inteligencia. Dejaría de ver las frutas, dejaría de percibir sus aromas y sus armonías plásticas. Podría a lo sumo, reducir el cuadro de Cezanne a series de líneas y formulaciones algebraicas sobre estas líneas. Ahora bien, quien de verdad contempla un cuadro de Cezanne, ni lo apetece, ni lo mide. Podría decirse que, al mismo tiempo, lo palpa, lo siente, lo vive y lo entiende. Si en este caso hipotético el hombre tuviera la facultad que llamamos gusto, sabría vivir y contemplar el cuadro al mismo tiempo. Sería capaz, en otras palabras de hacer uso de la inmediatez del instinto y de la distancia de la inteligencia. Esta inteligencia intuitiva, esta intuición hecha inteligencia es lo que Bergson llama INTUICIÓN. Gracias a ella ya no estamos dentro del acto sin verlo –como en el Instinto- ni lo ciframos tan solo por fuera como en la pura inteligencia. Ahora podemos cifrarlo por dentro, entenderlo con distancia sin dejar de compenetrarnos con el objeto de nuestra contemplación.

Por el INSTINTO PURO vivimos, por la INTELIGENCIA PURA estudiamos las ciencias, por la intuición llegamos al corazón de la realidad metafísica, una metafísica que en Bergson empieza por ser, si se permite la palabra, METAPSICOLOGÍA, es decir, estudio de las condiciones de posibilidad de la vida espiritual.

Bergson se plantea este problema: ¿Pueden medirse los estados de conciencia? ¿Es posible estudiar la conciencia con leyes matemáticas como se estudian los objetos matemáticos y físicos?. La pregunta de Bergson no es ociosa. A fines del siglo pasado toda una escuela de psicólogos quería reducir la psicología a leyes físicas y tratar de establecer una ciencia cualitativa de la conciencia.

La respuesta de Bergson a estas preguntas iniciales será negativa. Pero para entender claramente porque Bergson piensa que los estados psíquicos no son mensurables hay que entender claramente, primero que se entiende por número, que se entiende por espacio y que se entiende por tiempo. Una vez precisadas estas nociones veremos que la conciencia viva de los hombres es DURACIÓN, es decir, TIEMPO VIVIDO, PERSONAL e INCONMESURABLE.

Si tratamos de definir el ESPACIO, encontramos que es multiplicidad numérica. Si precisáramos más encontraríamos que el número es la síntesis de lo UNO y lo MÚLTIPLE. Y en efecto un número cualquiera es a la vez unidad y multiplicidad. El número uno es unidad, pero es también divisible en dos medios, cuatro cuartas partes, etc.

El ESPACIO –y Bergson habla aquí del espacio matemático- está hecho de una multiplicidad infinita de puntos mensurables. El número que se aplica naturalmente al ESPACIO y el espacio matemático es por definición cualitativo y numérico.

Tratemos ahora de ver si la medida puede aplicarse a la conciencia. Para percibirlo con claridad nos vemos obligados a distinguir entre dos nociones centrales en el Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia; el TIEMPO y la DURACIÓN.

Consideramos en primer lugar el ejemplo que pone el propio Bergson. Oigo el sonar de una campana. Dos posibilidades se presentan, estar alerta esperando a que suene a una hora y contar uno a uno las campanadas para saber exactamente que hora ha tocado, pero puedo también seguir la melodía de las campanas cuyo sonido se pierde en la lejanía para renovarse al nuevo golpe del nuevo campanazo. ¿Qué sucede en estas experiencias distintas?. En la primera cuento una sucesión para percibir el tiempo; en la segunda vivo una serie matizada de sensaciones sin contarlas. EN EL PRIMER CASO PIENSO EN EL TIEMPO, EN EL SEGUNDO EN LA DURACIÓN.

De hecho siempre que medimos el tiempo físico, lo estamos midiendo por medios espaciales, ya sean estos las posiciones espaciales del sol, de las estrellas o los movimientos en el espacio de las manecillas del reloj. Así medir según el tiempo es medir según el espacio. Y en efecto, si una característica tiene el ESPACIO PURO es que es reversible. Del punto A al punto B hay la misma distancia, tanto si empieza a trazar la línea en A como en B.

El tiempo físico es así una forma del espacio. ¿Qué sucede con la DURACIÓN?. Si entendemos por DURACIÓN, el tiempo vivido por cada uno de nosotros veremos que nada tiene que ver con el tiempo físico.

Durante unas horas de clases puedo aburrirme o divertirme. Largo será el tiempo si me aburro, corto si me divierto. Pues bien, es esta mi realidad, este es mi tiempo vivido. La DURACIÓN. Si el TIEMPO ES MENSURABLE, la DURACIÓN ES INMENSURABLE, si el tiempo es indiferente, la DURACIÓN es mi vida misma y mi misma conciencia, si el tiempo es reversible, la DURACIÓN es irreversible porque toda experiencia personal es irrepetible, si el tiempo es impersonal la DURACIÓN es distinta para cada persona humana. UNO ES EL TIEMPO IN VITRO, EL OTRO ES EL TIEMPO IN VIVO.

Por ello describe Bergson la DURACIÓN con estas palabras “Constato en primer lugar que paso de estado en estado. Tengo calor o tengo frio, estoy alegre o triste, trabajo o huelgo, miro lo que me rodea o pienso en otra cosa. Sensaciones, sentimientos, representaciones, tales son las modificaciones entre las cuales mi existencia se reparte y que matizan mi existencia sucesivamente: cambio, pues, sin cesar”

DURACIÓN ES LA VIDA SUBJETIVA DEL INDIVIDUO, que está dad a partir de sus vivencias y que constituye su verdadera realidad.

Vemos ya por que los estados de conciencia son inmensurables. Podemos medir formas estáticas, pero no podemos medir lo que es móvil. Podemos medir el tiempo y el espacio, pero no podemos medir nuestra conciencia que es DURACIÓN.

La teoría de la DURACIÓN sirve a Bergson para afirmar la libertad de conciencia. No trata de definir la libertad, esto estaría en contra de lo que él mismo plantea, puesto que definir es fijar, precisar y no es posible fijar una conciencia que es ante todo movilidad.

Bergson entiende por LIBERTAD lo siguiente:“Se llama LIBERTAD a la relación entre el yo concreto y el acto que se realiza. Esta relación es indefinible precisamente porque somos libres. Se analiza en efecto una cosa, pero no un progreso, se descompone una extensión pero no una DURACIÓN”.

Con lo cual, Bergson no quiere decir que seamos siempre libres, ni tan solo que lo seamos con cierta frecuencia, somos libres en nuestro propio proceso creador, pero esta libertad está constantemente frenada, no porque seamos libres, sino porque muchas veces, la mayoría de las veces, nos segamos a ser libres por miedo a aceptar la responsabilidad que la libertad entraña.

PERCEPCIÓN, MEMORIA, ALMA, CUERPO

MATERIA Y MEMORIA es un libro de clara tendencia realista. El mundo que nos rodea es un mundo de imágenes, si por imágenes entendemos los colores, las formas y los matices que el mundo ofrece al sentido común. En efecto, cuando Bergson emplea la palabra imagen no quiere decir que las imágenes sean imaginaciones y que el mundo sea una fantasía del espíritu. Por lo contrario, lo que Bergson llama imagen es lo que el sentido común llama cosa, árbol, casa, hoja, piedra o nube. “Las cosas me rodean y me afectan, y yo, a mi vez, afecto y modifico las cosas”. Esta relación entre el mundo y la conciencia es lo que Bergson llama PERCEPCIÓN.

El ser humano es un ser que DURA –Y DURAR en el original francés- significa TRANSCURRIR y PASAR, pero significa también PERMANECER “Aquello que es mi DURACIÓN, dura, aquello que permanece es la MEMORIA”.

Una parte de la memoria está dirigida a la utilidad, si pensamos que la memoria, en cuanto rememoración, tiende a hacer presente lo pasado, con vistas a la acción y a la atención de la vida. Por otra parte existe la memoria que Bergson llama independiente. Ello conduce a una distinción que se ha hecho célebre. Existe una MEMORIA-HÁBITO; existe una memoria que es libre imaginación. La primera es el HÁBITO ESCLARECIDO POR LA MEMORIA, la segunda pone tanto capricho en reproducir como fidelidad en conservar.

La segunda, que es la memoria del artista, del poeta y de todos los hombres en cuanto tiene hondura en su conciencia, nos lleva desde el plano del ensueño hasta la contemplación e incluso a la vida religiosa.

Bergson se plantea entonces un viejo problema de la metafísica: El de las relaciones entre el ALMA y el CUERPO. Podemos encontrar 3 soluciones tradicionales al problema:- La reducción del alma al cuerpo.- La reducción del cuerpo al alma.- El dualismo del alma y el cuerpo.

Bergson percibe claramente la diferencia entre el alma y el cuerpo. El ALMA está destinada a la CONTEMPLACIÓN y el CUERPO a la ACCIÓN. Pero la diferencia entre ALMA y CUERPO es más de grado que de naturaleza. Entre los 2 extremos (el alma-memoria y el cuerpo-percepción-acción), existen toda una suerte de intermedios que conectan las 2 formas extremas del ser humano. Bergson concibe al hombre como encarnado y en este sentido está mucho más cerca del cristianismo que del puro espiritualismo.

VIDA Y CREATIVIDAD

Bergson nos dice que el universo DURA, y este paso de la CONCIENCIA DURACIÓN al UNIVERSO DURACIÓN, ha sido comparado al paso cartesiano del PIENSO LUEGO EXISTO al ARGUMENTO ONTOLÓGICO. Podríamos decir, resumiendo a Bergson, que MI DURACIÓN REVELA LA DURACIÓN DEL UNIVERSO y que SI YO DURO ES PORQUE EL UNIVERSO DURA.

La vida como DURACIÓN es heterogénea. Es la DURACIÓN del mundo, Bergson, en una de sus célebres metáforas, describe la vida como un cohete que asciende cielo arriba. El fuego del cohete es la vida misma o lo que Bergson gusta llamar, EL IMPULSO VITAL, las cenizas que caen representan el impulso de la materia.

No puede decirse que en la EVOLUCIÓN CREADORA, aparezca más allá del IMPULSO VITAL, un Dios creador del mundo. Esta idea que viene a completar la filosofía de Bergson se hace explícita en el impulso del amor que Bergson describe en LAS DOS FUENTES DE LA MORAL Y LA RELIGIÓN.

LA MORAL Y LA RELIGIÓN

La idea de la obligación, la idea del fruto prohibido, esta idea que de niños recibimos de nuestros padres, de nuestros maestros, y, en conjunto del grupo social en que vivimos, es la clave para entender la forma más primitiva de la moralidad que Bergson llama MORAL ESTÁTICA. Lo que Bergson afirma, en primer lugar, es que el hombre es un SER SOCIAL y que en cuanto tal, siente la presión de la sociedad y de la religión también estática que mantiene a la sociedad unida. Ello no quiere decir que Bergson niegue la importancia de las OBLIGACIONES. La OBLIGACIÓN es, por una parte un hecho innegable anudado a nuestro ser social. Es también una necesidad de la vida social. Lo que Bergson no cree, en oposición aquí a la moral kantiana, es que la obligación sea la base más importante de la moralidad, la moralidad dinámica, que surge de nuestra conciencia libre. Y es que si somos sociales, somos también personas individuales, con características subjetivas. La sociedad no excluye la soledad, la intimidad y la conciencia individual.

Supongamos con Bergson que una hormiga queda súbitamente iluminada por la inteligencia, es decir, se hace humana. Ya no podría seguir haciendo lo que hace por instinto. Se preguntará porque lo hace y al preguntarlo y manifestarse como agente libre estará en conflicto con la sociedad puramente mecanizada que le rodea. Así la OBLIGACIÓN, el deber por el deber mismo, nos acerca a los instintos y es una forma de hábito. La moral estática es la forma social de la moral del hormiguero, de lo que podríamos llamar una MORAL TOTALITARIA.

Ahora bien, esta moral fría, seca, intuitiva y mecánica existe porque existe para protegerla de una religión igualmente estática. Veamos como la religión está en la base de una falsa moralidad de la misma manera que la verdadera religión abierta y dinámica, estará en la base de la moralidad dinámica y verdadera.

La religión es común a todas las civilizaciones. Podrán existir sociedades humanas carentes de ciencia, pero todas las sociedades han tenido una religión. Entre sus primeras manifestaciones, entre los primitivos, y aún en forma primitiva y elemental, entre los civilizados la religión es cerrada y estática.

El hombre primitivo está más cerca de los hechos naturales que nosotros. Ello no significa que el hombre primitivo sea menos inteligente. Su inteligencia es, al mismo tiempo, un instrumento de invención, y en este sentido es útil y peligrosa. La hormiga hipotética que protestara contra la sociedad podría ser condenada a muerte. El hombre, ser inteligente, de hecho es condenado, y es que la inteligencia es inquisitiva. Se pregunta por qué trabajamos, porqué obedecemos, porqué hacemos lo que hacemos, y al hacerse esta pregunta la inteligencia se hace peligrosa al poner en peligro la sociedad, al hacer que el hombre que la emplea quede perplejo y dudoso ante sus obligaciones, sus deberes y en sentido general de la vida. Ahora bien, frente al carácter interrogativo y crítico de la inteligencia mismo se pone al servicio del instinto social y desarrolla una nueva facultad especialmente destinada a proteger la sociedad que ella misma ha puesto en peligro. Esta facultad de una inteligencia protectora de los hábitos e instintos sociales es lo que Bergson llama FUNCIÓN FABULADORA.

Gracias a la capacidad de fabulación, el hombre crea mitos, leyendas e inventa protecciones imaginarias que le impiden destruir, por la inteligencia, aquel ser social que ha llegado a ser por el instinto. Nace así la RELIGIÓN ESTÁTICA gracias a la cual se mantiene la MORAL ESTÁTICA de la obligación. Esta religión estática es, en primer lugar, una reacción defensiva de la naturaleza contra el poder de la inteligencia, es en segundo lugar una reacción defensiva de la naturaleza contra la representación, por la inteligencia, de la inevitabilidad de la muerte.

Ahora bien, frente a esta moral y esta religión estática están las verdaderas morales y religiones abiertas y dinámicas.

La religión dinámica es intuitiva, amorosa y se vincula a la DURACIÓN. Para llegar a ella el camino no está ausente de peligros. Pero estos peligros son precisamente los que constituyen el verdadero reto, el desafío que el alma se atreve a sobrepasar.

HENRI BERGSONINTRODUCCIÓN A LA METAFÍSICA

La Filosofía en sus textos Julián Marías T.# Pág 197-217 Ed. Labor 1963.

Si se comparan entre sí las definiciones de la metafísica y las concepciones del absoluto, se da uno cuenta que los filósofos están de acuerdo a pesar de sus aparentes divergencias en distinguir dos maneras profundamente divergentes de conocer una cosa. La primera implica que se dan vueltas alrededor de esa cosa, la segunda que se entra en ella. La primera depende del punto de vista en que uno se ponga y de los símbolos por los que se exprese. La segunda no se toma desde ningún punto de vista y no se apoya sobre ningún símbolo. EL PRIMERO ES RELATIVO y EL SEGUNDO ES ABSOLUTO.

Descripción, historia y análisis, me dejan aquí en lo relativo, solo la coincidencia con la persona misma me daría lo absoluto. En este sentido y solo en este absoluto es sinónimo de perfección (No es lo mismo una foto de la ciudad que la ciudad misma, ni una novela que sus personajes vivos, ni una traducción que el escrito de un autor en su idioma).

Una representación tomada desde determinado punto de vista, una traducción hecha con determinados símbolos, son siempre imperfectas comparadas con el objeto sobre el que se ha tomado la vista o que los símbolos tratan de expresar. Pero EL ABSOLUTO ES PERFECTO porque ES PERFECTAMENTE LO QUE ES.

Sin dudas por la misma razón se han identificado con frecuencia ABSOLUTO e INFINITO.

De aquí se sigue que un absoluto no podría darse más que en una INTUICIÓN, mientras que todo lo demás pertenece al análisis. Llamemos aquí Intuición a la SIMPATÍA, por la que os transportamos al interior de un objeto para coincidir con lo que tiene de único y por consiguiente de inexpresable. Por el contrario, el análisis es la operación que reduce el objeto a elementos ya conocidos y a otros. Análisis consciente, es pues, expresar una cosa en función de algo que no es una cosa.

La metafísica es pues, la ciencia que pretende prescindir de símbolos.

Hay al menos una realidad que todos captamos desde dentro por intuición y no por simple análisis. Es NUESTRA PROPIA PERSONA EN SU FLUIR A TRAVÉS DEL TIEMPO. Es NUESTRO YO QUE DURA. Podemos no simpatizas intelectualmente, o más bien espiritualmente con ninguna otra cosa. Pero simpatizamos ciertamente con NOSOTROS MISMOS.

Es incuestionable que todo estado psicológico, tan solo porque pertenece a la persona, refleja el conjunto de una personalidad. No hay sentimiento por simple que sea que no encierre virtualmente el pasado y el presente del ser que lo experimenta, que pueda separarse y construir un estado de otro modo que por un esfuerzo de abstracción o análisis.

Es cierto que la personalidad tiene unidad, pero tal afirmación no me enseña nada sobre la naturaleza extraordinaria de esta unidad que es LA PERSONA. Nuestro YO es MÚLTIPLE, pero aquí hay una multiplicidad de la que será preciso conocer que no tiene nada en común con cualquier otra.

Lo que verdaderamente importa a la filosofía es saber que unidad, que multiplicidad, que realidad superior a lo UNO y a lo MÚLTIPLE abstracto, es la unidad MÚLTIPLE de la persona. Y no lo sabrá más que si recupera la intuición simple del YO pos el YO.

La filosofía al perder su monopolio del manejo de la realidad última y absoluta, encontrará una compensación en la iluminación de las fuerzas morales que mueven a los hombres y en contribuir a las aspiraciones de estos para alcanzar una felicidad más ordenada e inteligente.

Una reconstrucción filosófica que libra al hombre de tener que escoger entre una experiencia empobrecida y truncada por una parte y una razón artificial e impotente por otra aviaría el espíritu humano de la pesada carga que tiene que sobrellevar. Destruiría la división de los hombres de buena voluntad en dos campos hostiles, permitiría la cooperación de aquellos que respetan el pasado y lo institucionalmente establecido, con aquellos interesados en establecer un futuro más libre y feliz. Porque determinaría las condiciones bajo las cuales la experiencia fundada en el pasado y la inteligencia coadyuvadora que mira al futuro puedan influirse mutuamente.

ESPÍRITU Y CEREBRO

El ESPÍRITU, no coincide con el CEREBRO. La conciencia depende del CEREBRO y desaparece con él, pero lo mismo sucede con un vestido que cae cuando se desprende el clavo del que está colgado. El CEREBRO es el sistema de imágenes y de pautas de reacción. La conciencia es la anulación de imágenes y la elección de reacciones.

“Se dice algunas veces que la conciencia va ligada en nosotros a un cerebro, por lo tanto, hay que atribuir la conciencia a los seres vivos que tienen un cerebro y negarla a los demás. Pero enseguida se admite lo vicioso de esta argumentación. Razonando por el estilo, también se pudiera decir que la digestión va ligada en nosotros a un estómago, luego los seres vivos que tienen un estómago digieren y los demás no digieren. Y nos engañaríamos grandemente porque no es necesario tener un estómago para digerir. Una ameba digiere aunque no sea más que una masa protoplasmática apenas diferenciada. Lo que ocurre es que a medida que el cuerpo vive se complica y se perfecciona, el trabajo se divide, y la facultad de digerir se localiza en el estomago y más generalmente en un aparato digestivo que digiere mejor porque está destinado a esta sola función. Del propio modo, la conciencia va indiscutiblemente ligada al cerebro en el hombre, pero de esto no se sigue que sea indispensable un cerebro a la conciencia. Cuanto más descendemos en la serie animal, más vemos simplificarse los centros nerviosos y separarse unos de otros, finalmente los elementos nerviosos desaparecen, sumergidos en la masa de un organismo menos diferenciado. Luego, en rigor de verdad, todo lo que es vivo, podrá ser consciente: en principio, la conciencia es coextensiva con la vida”.

¿Por qué parecemos pensar en el ESPÍRITU y en el PENSAMIENTO en términos de MATERIA y CEREBRO?

Es porque esa parte de nuestro espíritu que llamamos INTELIGENCIA es materialista por constitución. “Nuestra inteligencia en el estricto sentido de la palabra está destinada a asegurar la perfecta adaptación de nuestro cuerpo al medio que lo rodea, en suma, a pensar la MATERIA”

ESPÍRITU significa aliento, MENTE significa medida, y PENSAR significa pensar. Y con todo son estos los toscos medios de que dispone el alma para expresarse. “Se nos dirá que no podemos trascender nuestro intelecto porque al fin y al cabo es con nuestro intelecto y por medio de él con lo que vemos las otras formas de la conciencia” Hasta la INSTROSPECCIÓN y la INTUICIÓN son metáforas materialistas.