Jadashot shel torah - Shalom Haverim

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JADASHOT SHEL TORAH PARASHA RE’EH SHALOMHAVERIM.ORG Monsey, New York

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JADASHOT SHEL

TORAH PARASHA RE’EH

SHALOMHAVERIM.ORG Monsey, New York

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PARASHA DEVARIM REEH 5780

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Jadashot Shel Toráh

. .

PARASHA REEH

"¡Ve! Hoy pongo delante de

vosotros una bendición y una

maldición" (11:26)

Cuando uno oye cómo el rabino

exhorta a la gente a que viva una vida

más espiritual y desdeñe las "ollas de

carne", uno se pone a pensar:

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En el primero, segundo, cuarto y quinto año del ciclo de siete años de la

shemitá, los judíos que residían en Eretz Israel debían separar un diezmo

de sus cultivos, y llevarlo a Jerusalén para comerlo allí. Pero en el tercer y

sexto año del ciclo, el diezmo les era entregado a los pobres.

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Comentarios a la Haftará Isaías 66: 1 al 25

La haftará de esta semana es la haftará especial que leemos

cuando Rosh Jodesh coincide con Shabat. Los últimos versículos

relacionan tanto al Rosh Jodesh como al Shabat como tiempos en

el futuro cuando el Pueblo visitará el Santuario para adorar a Dios.

"Pues surgirá entre vosotros

un profeta..." (13:2)

En la parashá de esta semana hay

una extraña advertencia acerca de

una situación de la cual hoy somos

testigos

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COMENTARIOS

Número 187 – Año 21 – 15 Agosto 2020

Director: Eliyahu BaYona Monsey, New York Shalomhaverim.org

Judaísmo Ortodoxo Moderno

Shal

om

hav

eri

m

"¡Ve! Hoy pongo delante de

vosotros una bendición y una

maldición" (11:26)

Nuestros Sabios nos enseñan que

uno siempre se debe imaginar que

todo el mundo está en un estado de

perfecto equilibrio: una mitad,

mérito, y la otra mitad, culpa.

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©

Moshé presenta ante la nación la bendición de una vida orientada hacia

lo espiritual, y la maldición de estar desconectados de Hashem. Cuando la

nación ingrese a Eretz Israel, debe quemar todos los árboles que fueron

utilizados para la idolatría, y debe destruir todas las estatuas idolátricas.

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"¡Ve! Hoy pongo delante de ti

una bendición y una

maldición" (11:26)

Hay personas a las que la riqueza los

influye para bien, y a través de la

bendición de su riqueza alcanzan una

apreciación más grande de Hashem.

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"Separaréis el diezmo de toda la cosecha de

tu cultivo..." (14:22)

NOTICIAS DE TORAH

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Moshé presenta ante la nación la

bendición de una vida orientada

hacia lo espiritual, y la maldición

de estar desconectados de

Hashem. Cuando la nación

ingrese a Eretz Israel, debe

quemar todos los árboles que

fueron utilizados para la

idolatría, y debe destruir todas

las estatuas idolátricas.

Si un falso profeta le dice al

pueblo que abandone en forma

permanente la Torá, o que

practique la idolatría, debe ser

sentenciado a muerte. El que

incita a otros a que adore ídolos

será sentenciado a muerte. Se

debe arrasar la ciudad idolátrica.

Está prohibido demostrar

excesivos signos de duelo,

como por ejemplo, hacerse

marcas en la piel o rasurarse

entre los ojos.

Moshé reitera las clasificaciones

de alimentos kosher y no

kosher, así como la prohibición

de cocinar carne con leche.

Lo producido del segundo

diezmo debe comerse en

Jerusalén, y si la cantidad es

demasiado para ser

transportado, debe ser

cambiado por dinero, con el

que se comprará comida en

Jerusalén

En ciertos años, ese diezmo es

entregado a los pobres. Se instruye

a los israelitas a que siempre sean

generosos, y al séptimo año se

deben cancelar las deudas: Hashem

bendecirá a la persona en todos

sus emprendimientos.

El esclavo hebreo es liberado tras

seis años, y debe ser enviado con

generosas provisiones. Si se niega a

irse, se le agujerea la oreja con un

punzón frente a la puerta, y

permanece como esclavo hasta el

año del jubileo.

La Parashá finaliza con una

descripción de las tres fiestas de

peregrinación: Pesaj, Shavuot y

Sucot.

En la parashá de esta semana hay una extraña advertencia

acerca de una situación de la cual hoy somos testigos.

Vivimos en una era en la que muchos judíos son presa de

los misioneros de otras religiones.

La Torá nos advierte que hay tres formas de alejar al judío

de su religión:

1) Puede ocurrir que el judío se ciegue ante una persona

carismática, una celebridad, un personaje de fama o hasta

un "gurú" de alguna secta oculta... A través de la fuerza de

su personalidad, esa persona puede hacer que los judíos se

alejen del judaísmo. La Torá nos advierte en ese sentido,

diciendo: "No escuchéis las palabras de ese profeta" (13: 4)

2) A veces, un hermano puede hacer que una persona se

aleje de sus raíces judías: "El judaísmo no tiene nada que

ofrecerte. Escucha: yo soy tu hermano; hazme caso. ¿Por

qué no vienes a un retiro de fin de semana con el

"Maestro"? Te prometo que vas a estar súper bien..." En

contra de este tipo de ataques, la Torá nos dice: "Si tu

hermano,..., o tu hijo o tu hija o (tu) mujer.. o tu amigo que

es como tu propia alma te incitaren secretamente, diciendo

"Pues surgirá entre vosotros un profeta..." (13:2)

Hashem elegirá un solo lugar

donde habrá de morar la

Presencia Divina. Las ofrendas

sólo deberán presentarse en

ese sitio, y no en un altar

privado.. Moshé reitera su

advertencia de no comer

sangre animal. En el desierto,

toda la carne era sacrificada en

el Mishkán, pero en Eretz Israel

puede ser sacrificada

ritualmente en cualquier parte.

Moshé enumera las categorías

de alimentos que solamente

pueden comerse en Jerusalén.

Moshé advierte a la nación que

no debe emular el

comportamiento de las demás

naciones. Como la Torá es

completa y perfecta, no se le

puede añadir ni quitar nada.

SIEMPRE SEAN GENEROSOS

MIRA QUE ESTOY FRENTE A TI

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Cuando uno oye cómo el rabino exhorta a la gente a que viva una

vida más espiritual y desdeñe las "ollas de carne", uno se pone a

pensar: "Y ¿qué sabe él de ollas de carne, como para decirme a mí

que es mejor vivir una vida espiritual? Tal vez, si él tuviera un Rolls

Royce, no rechazaría tan rápido el materialismo..."

Si hubo alguien que sabía lo que eran las "ollas de carne", ése era

Moshé. Moshé creció con una "cuchara de oro" egipcia en la boca.

Moshé era uno de los hombres más ricos del mundo; príncipe de

Egipto. El sabía lo que era el materialismo. El sabía lo que era el

lujo. Pero, por otro lado, él no alentó al pueblo judío a que abrazara

la espiritualidad debido a que odiara el materialismo. Moshé sabía

mejor que nadie lo que tiene para ofrecer el mundo espiritual.

Había estado en el cielo tres veces, 120 días en total, ¡4 meses entre

los ángeles! Moshé conocía ambas caras de la moneda, como no

las conoció ninguna otra persona, ni antes ni después que él.

E n hebreo, las primeras frases de la parashá de esta semana se

pueden leer: "Mira, yo coloco ante ti..." o "Mírame, yo coloco ante

ti la bendición y la maldición". En otras palabras, lo que decía

Moshé era: "Cuando tomes decisiones trascendentales, cuando

elijas tu camino, mírame: yo estuve en ambos lados, y yo te lo

puedo asegurar: ¡elige el camino espiritual!". Kli Yakar

"¡Ve! Hoy pongo delante de vosotros una

bendición y una maldición" (11:26)

.

'Vamos a adorar los dioses de otros... desde un confín de

la tierra hasta el otro confín de la tierra... no accedas y no

lo escuches..." (13:7).

3) El tercer ataque es el que ejerce la presión externa: uno

no quiere estar fuera de ritmo con la marcha de las masas.

Las modas de las ideas son tan transitorias como las

modas de la ropa. El devoto de las modas es presa de

cualquier "ismo" nuevo que surja. Está a merced de la

mente de la plebe.

Con referencia a esta

forma de "lavado de

cerebro", dice la Torá:

"Hombres sin ley han

surgido de vuestro

medio, y han hecho que

los habitantes de su

ciudad se descarríen

Avnei Ezel en Maianá shel Torá.

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Porque así como los nuevos cielos y la

nueva tierra que voy a hacer,

permanecerán delante de Mí, dice el

Eterno, así también permanecerá vuestra

posteridad y vuestro nombre. Isaías 66:22

PROMESAS DE HASHEM

Nuestros Sabios

nos enseñan que

uno siempre se

debe imaginar que

todo el mundo

está en un estado

de perfecto

equilibrio: una

mitad, mérito, y la

otra mitad, culpa.

Debe considerar

que si él hace tan

sólo una sola

mitzvá, va a hacer

inclinar la balanza

de juicio del

mundo del lado del

crédito, pero que si

hace una averá

(trasgresión), ha de

La riqueza y la

pobreza no siempre

ejercen el mismo

efecto en una

persona.

Hay personas a las

que la riqueza los

influye para bien, y a

través de la

bendición de su

riqueza alcanzan

una apreciación más

grande de Hashem.

Sin embargo, de

haber sido pobres,

habrían estado tan

ocupados buscando

comida, que se

habrían olvidado de

su Creador. Eso fue

lo que ocurrió en

Egipto, en que los

israelitas estaban

tan exhaustos a

causa de las duras

labores, que no

escucharon a

Moshé. Por el

contrario, están

aquéllos a los que la

riqueza los aleja del

sendero de la

rectitud, tal como

vemos tan a

menudo en nuestra

historia,

cuando el pueblo

judío se volvió

próspero y se olvidó

de Aquél Que les dio

todo lo que tenían. No

obstante, cuando una

persona es pobre,

Hashem no ignora sus

súplicas.

Eso es lo que afirma el

versículo: "Ve: hoy

pongo delante de

vosotros una

bendición y una

maldición". Y no

pienses que la

bendición es la

riqueza y la maldición

es la pobreza; sino

que todo depende del

modo en que el

individuo se ocupa de

su riqueza o de su

pobreza. Y tanto si es

pobre como si es rico,

si dirige su atención a

la Torá y las mitzvot,

entonces, cualquiera

que sea su status en la

vida, habrá de recibir

una bendición.

Rabí Shlomo Yosef

Zevin en L´Tora

U´Moadim

inclinar la balanza

del lado

negativo...

(Kidushin 40).

Por lo tanto, la

Torá le dice a cada

persona: "¡Ve!"

Cada uno de los

actos que haces

"pongo delante de

vosotros una

bendición y una

maldición", para

que tú tengas el

poder de inclinar

la balanza en la

dirección que

sea...

Torat Moshé

"¡Ve! Hoy pongo delante de

vosotros una bendición y

una maldición" (11:26

"¡Ve! Hoy pongo delante de ti

una bendición y una

maldición" (11:26)

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Aprendido del rabino Label Lam |

Re'eh anojí noten lifneyjem hayom berajáh uklaláh.

¡Mira, hoy pongo ante ti bendición y maldición! (Devarim

11:26)

En el Mesilat Yesharim, el rabino Moshe Jaim Luzzato explica la

condición humana de esta manera:

“El Santo, bendito sea, ha puesto al hombre en un lugar donde

los factores que lo alejan del bendito Di-s son numerosos.

Estos son los deseos físicos que si él se siente atraído por ellos,

he aquí, se aleja y se aleja cada vez más del verdadero bien. Por

lo tanto, vemos que el hombre está verdaderamente colocado

en medio de un campo de batalla furioso.

Porque todos los asuntos de este mundo, ya sea para bien o

para mal, son pruebas para un hombre.

Pobreza de un lado versus riqueza del otro.

Esto es como dijo Shlomo: “No sea que me sacie, y te niegue, y

diga: ¿Quién es Di-s? o no sea que sea pobre y hurte…”

(Mishlei.30: 9).

Tranquilidad por un lado versus sufrimiento por el otro, hasta

que la batalla se libra contra él tanto por delante como por

detrás”.

Y nos podemos preguntar: "¿Qué batalla encarnizada?" ¿Dónde

está sucediendo esta batalla?

Podemos decir con certeza que se está librando una feroz

batalla y es la batalla por la mente.

No es un error que Moshe, el mejor maestro de todos los

tiempos, evoca el sentido de la vista.

Ante dos montañas distintas, declara: “Re’eh Mira, hoy coloco

delante de ustedes la bendición y la maldición".

Un gran maestro debe emplear elementos visuales.

Por Eliyahu

BaYona

Director Shalom Haverim

Batalla Salvaje de la Mente y el Corazón

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Si prestamos la debida atención a las últimas palabras del Jumash hablan de las maravillas

que Moshe hizo "a los ojos de todo Israel", y Rashí explica que se merece una felicitación por

haber roto las tablas.

Esa fue una profunda demostración visual.

En el mismo momento de la entrega de la Torá, está escrito, "la nación vio los sonidos".

De qué manera podemos ver un sonido…?

Tan clara fue la experiencia auditiva que fue visual.

Eso puede haber sido casi milagroso, pero tengo una idea práctica, dice el rabino Label, de

cómo se pueden combinar estos dos sentidos.

He aquí un ejemplo sencillo.

David HaMélej escribe así en Tehilim: "Hashem es mi pastor... Él me guía por aguas

tranquilas..." Estas son palabras ilustradas.

Despiertan imágenes en la mente y crean impresiones emocionales.

Cómo obran las imágenes?

Las imágenes tocan emociones, ya sean imágenes visuales o imágenes imaginadas.

El gran Baalei Musar entendió este punto de la psicología humana de que no actuamos

sobre lo que sabemos, sino sobre lo que sentimos.

Podemos saber intelectualmente que "55 salva vidas" y aún conducir con un pie pesado

hasta que nos vemos obligados a reducir la velocidad.

Y nos encontramos con un Conductor totalmente cubierto por una sábana blanca.

Entonces tenderemos a reducir la velocidad durante los próximos diez minutos.

Por lo tanto, en el gran Baalei Musar –hombres de moral- que organizó el rabino Yisrael

Salanter, (Lituania) la gente se sentaba durante horas en la oscuridad repitiendo una frase

elegida una y otra vez.

La primera vez puede rozar nuestro intelecto como arrojar una piedra sobre la superficie de

un lago.

Después de muchas, muchas repeticiones de fotografías y películas, las imágenes coloridas

y ricas despiertan en la mente y el lago ahora se balancea y se llena de emoción.

El bistec se ha sacado del congelador y ahora se tuesta en una parrilla ardiente.

Así, las ideas y los ideales se vuelven tangibles, reales, comestibles y, lo que es más

importante, motivadores.

El mundo está lleno de todo tipo de agendas que compiten fuertemente por nuestra

atención, devoción, dinero o voto,

Como escribe Mesilat Yesharim, “El Santo, bendito sea, ha puesto al hombre en un lugar

donde los factores que lo distancian de los del bendito Di-s son numerosos.

Estos son los deseos físicos que si él se siente atraído por ellos, he aquí, se aleja y se aleja

cada vez más del verdadero bien”.

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Prosigue el Rambam: Más que

cualquier otra mitzvá positiva, la

tzedaká constituye la esencia del judío.

Al ordenarnos que llevemos un diezmo

de nuestras cosechas a Jerusalén para

celebrar allí, Hashem nos enseña dos

lecciones vitales:

1) que nuestras posesiones materiales

son un regalo de Hashem y que El

puede dictaminar el modo en que

habremos de usarlas.

2) que al usar la riqueza material del

modo prescripto por Hashem, se

generan sentimientos de alegría y de

santidad.

Una vez que internalizamos estas

lecciones en los primeros dos años del

ciclo, podemos ofrecer esa abundancia

a los pobres, en el tercer año. No

mecánicamente, sino sintiendo amor

verdadero por la jésed.

Rabí Zev Leff en Shiurei Biná

En el primero, segundo, cuarto y quinto

año del ciclo de siete años de la shemitá,

los judíos que residían en Eretz Israel

debían separar un diezmo de sus cultivos,

y llevarlo a Jerusalén para comerlo allí.

Pero en el tercer y sexto año del ciclo, el

diezmo les era entregado a los pobres.

Cabe la pregunta: ¿Por qué los

terratenientes no debían primero

compartir con los pobres y recién

después disfrutar del fruto de sus

esfuerzos en Jerusalén?

El Rambam escribe que uno debe dar

tzedaká con un rostro alegre y que el que

da de mala manera está negando la

mitzvá. No basta con hacer jésed

(bondad), también se debe amar la jésed.

"Separaréis el diezmo de toda la cosecha de tu

cultivo..." (14:22)

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"JAFETZ JAIM - LASHON

HARA" Adaptado de la charla del Rab Blidstein,

Rosh Yeshivat Or Sameaj, Jerusalem,

Depto. Latinoamericano. Adaptado por

Shaul Zafrani

El hombre esta por encima de todas las

demas creaciones de este mundo; su

caracteristica mas sobresaliente es el poder

del habla.

No nos referimos al poder hablar sino al

poder del habla. En la boca de cada ser

humano yace una fuerza enorme, que sin

embargo requiere un esfuerzo minimo, y

es la palabra.

Esta fuerza la podemos usar tanto para el

bien como para el mal.

Esto puede ser una referencia a la

inmersion mental y emocional del judío

en la santidad del Shabat. El que observa

el Shabat debería estar tan envuelto,

'conectado', en la experiencia santa del

dia que si hay un lapso momentario en

su conección él se apresura en

reestablecer contacto.

Es por esto que cantamos la alabanza de

judíos que odian dejar esta conección

total con el Shabat -"los que retrasan la

salida"- y por consiguiente "se apresuran

a entrar" por medio de 'conectarse' de

nuevo lo más pronto posible.

Comentarios sobre las Canciones que

cantamos en la mesa de Shabat a

través de las generaciones.

Kol Mekadesh

"Todo aquel que Guarda Shabat..."

Hamaajarim latzet min hashabat

umemaharim lavó.

"Los que retrasan la salida del Shabat y

se apresuran a entrar."

¿Cómo es que uno puede retrasar la salida

antes de apresurarse a entrar?

El lashon hara es la fuerza negativa del

poder del habla, y lo que hace el lashon

hara es dividir, separar a los integrantes de

una comunidad, a hermanos de una familia

causando odio infundado y rencillas, y que

las personas guarden en sus corazones el

veneno del rencor.

En el Zohar esta escrito que Hashem nos

dio dos ojos; uno para ver las cualidades

del compannero y otro para ver los

defectos de uno mismo. O sea que en el

compannero hay que ver las cosas buenas;

al ver las cosas buenas aprendemos de

ellas y las adaptamos a nosotros mismos.

Si en el compannero vemos las cosas

malas entonces debemos pensar en

nosotros mismos, y no hablar lashon hara.

Ya que asi como el tiene defectos, nosotros

tambien somos imperfectos y no estamos

por encima de los demas para poder

acusar.

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Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey. Editado

por el Maestro y Periodista Eliyahu BaYonah, Director de la Organización Shalom Haverim de Monsey, New York.

Email: [email protected]

COMENTARIO A LA HAFTARÁ Haftará para Re’eh

Dios promete reconstruir y restaurar

Sión.

La selección de la Haftará es de Isaías 54:

11-55: 5.

En las siete semanas posteriores a Tisha

B'Av, leemos una serie de Haftarot del

libro de Isaías que se centran en temas

de consuelo.

Estas Haftarot están destinadas a

consolar a una nación que acaba de

llorar por la destrucción de su espacio

más sagrado y el exilio de su tierra natal.

La profecía de Isaías en la selección de la

Haftará para Re’eh se centra en cómo los

oprimidos israelitas volverán a alcanzar la

gloria.

Sus edificios estarán hechos de piedras

preciosas, sus hijos serán criados en paz

y sus ciudades estarán a salvo.

Dios le recuerda a la gente que no

pueden hacerles daño sin su

consentimiento.

Si decide que serán fortalecidos y

restaurados, esto sucederá. Isaías

promete que con la ayuda de Dios, el

pueblo de Israel será invencible.

En la segunda mitad de la Haftará, Dios

continúa en la misma línea, pero agrega

una estipulación: la gente debe recurrir a

Él para cosechar las recompensas que

promete.

"Escúchame, y comerás comida selecta y

disfrutarás de los platos más ricos" (55: 2).

Dios promete que así como sacó a David

de sus raíces comunes y lo hizo de la

realeza, así la gente será sacada de su

situación de indigencia.

Esta Haftará también es parte de la

Haftará para Parashat Noah.

Parashat Re’eh Preguntas de debate

1) En la vida cotidiana, ¿cómo crees

que Dios nos bendice y nos maldice?

2) ¿Por qué es tan importante lo que

comemos que Moisés lo agrega a su

último discurso ante la gente?

3) ¿Qué significa que en la tierra

prometida Dios escogerá un lugar para

dar la habitación del Nombre de Dios?

¿Existe tal lugar en su comunidad?

Reimpreso con permiso de Jewish

Family & Life!