Justicia ambiental

Alvaro Hernan Mejia Mejia

Justicia AmbientalAlvaro Hernan Mejía Mejía


Fuente“Elementos para una teoría de la justicia ambiental”Gregorio Mesa Cuadros: Abogado, Magister y Doctor en Derecho. Profesor Asociado del Departamento de Derecho de la Facultad de Derecho, Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Nacional de Colombia y Director del Grupo de Investigación en Derechos Colectivos y Ambientales –GIDCA. Actualmente además se desempeña como Director de UNIJUS.

Elementos para una Teoría de la Justicia Ambiental y el Estado Ambiental de Derecho / Grupo de Investigación en Derechos Colectivos y Ambientales GIDCA; [ed.] Gregorio Mesa Cuadros. – Bogotá; Universidad Nacional de Colombia. Facultad de Derecho, Ciencias Políticas y Sociales. Instituto Unidad de Investigaciones Jurídico-Sociales “Gerardo Molina” (UNIJUS), 2011


La ausencia de justicia ambiental conlleva la idea de injusticia ambiental, que no es más que: Una manera inadecuada e injusta en que alguien o algunos se

apropian de algo en la naturaleza o el ambiente, que no es de él o de ellos, sino que pertenece a otros, a muchos o a todos.

La justicia ambiental es también el resultado de los conflictos alrededor de la manera como nos relacionamos con la naturaleza, que en palabras del profesor Palacio (2001), es la “naturaleza en disputa”; es decir:

La lucha por la apropiación de la naturaleza, por el ambiente o por sus componentes o elementos (recursos naturales) y

Los conflictos asociados por la adecuada o inadecuada distribución o redistribución de los mismos, debate que el profesor Martinez Alier (1994) ha señalado como “justicia ecológica”.


TEMARIO Expansión de Derechos Principios Discusión Ético-moral Derechos Ambientales y Estado Ambiental


TemarioExpansión de Derechos

Referida al papel del debate de los derechos como el escenario de la ampliación de la protección jurídica a nuevos y más sujetos.

PrincipiosDestaca el papel de los principios como elementos de fundamentación de los derechos y límites a la apropiación ilimitada de la naturaleza, el ambiente y sus elementos.


TemarioELEMENTOS

Presenta los elementos básicos desde la discusión desde la ética, la moral y el derecho ambiental, alrededor de dos preguntas principales: Hasta dónde ampliar el ámbito de protección a nuevos

sujetos y Cuál es la responsabilidad del presente con las

generaciones futurasInsistiendo en la triple condición de una teoría de la justicia ambiental desde:1. Las nuevas categorías de sujetos2. Precisión de aspectos diacrónicos y sincrónicos en la

temporalidad de los derechos y,3. Desde el punto de vista espacial o territorial, nuevas

dimensiones geoespaciales que permitan concretar los viejos y nuevos derechos.

DERECHOS A.Y ESTADO A.Que podrían ser los ejes de posibilidad de concreción de la idea de justicia ambiental, al precisar el concepto de límites en la apropiación de la naturaleza, concibiendo los derechos desde nuevas orientaciones del sujeto y la responsabilidad, así como precisando su concreción en escenarios presentes y futuros contra la globalización hegemónica de la visión parcial crematística del capital.

EXPANSIÓN DE DERECHOSTeorías Convencionales de los Derechos:Precisan que estos son: O solo derechos humanos O amplían tal protección incluso a las persona jurídicas.Desconocen: Determinados derechos como los: Colectivos Sociales Culturales


Al afirmar que solo son expectativas que llena: El mercado El desarrollo El Interés eventual del legislador

Expansión de DerechosSomos partidarios de una idea de derechos que:


Parte de considerar una visión integral, sistémica y global de los mismos

Desde la particular comprensión de que el ambiente, la naturaleza, la tierra o la ecosfera no es más que su concreción

Y no solo la visión parcial, sectorial y limitada de parcelas o pedazos de derechos, usualmente reducidos a los civiles y a los políticos, los cuales son esgrimidos y defendidos especialmente por las propuestas liberales burguesas que, además, desconocen el carácter dinámico de las demandas, exigencias y concreciones de la idea de dignidad humana y no humana concreta, en tiempos y espacios determinados, pero generalizables en el largo plazo.

Expansión de DerechosComponentes de la Visión Expansiva de los Derechos

Componente 1Los derechos deben ser todos los derechos y no solo unos en particular y, en tal sentido, los derechos deben ser necesariamente derechos ambientales, que se desenvuelven en el ambiente como un todo y en su integralidad, complejidad y globalidad. Por ello, además, los derechos podrían agruparse en dos grandes categorías, los derechos de los humanos y los derechos de los no humanos. En la primera categoría se encontrarían a su vez, humanos, civiles y políticos, así como los derechos humanos económicos, sociales y culturales, además de los derechos humanos colectivos y ambientales.

Componente 2Está conformado por los derechos de los no humanos (dentro de los cuales se encontrarían los derechos de los animales, los derechos de los ecosistemas y los derechos del ambiente en general y como un todo global y sistémico), desde visiones cercanas al holismo que se define por otorgar valor al todo sobre las partes, y que se puede encontrar de distinta manera, tanto en pueblos y comunidades tradicionales (como las comunidades étnicas alrededor del mundo, como en movimientos y grupos ecologistas y ambientalistas radicales y, en el último tiempo, en dos Constituciones Políticas (Ecuador y Bolivia) y los derechos de la Madre Tierra.


Expansión de DerechosComponentes de la Visión Expansiva de los Derechos

Componente 1Derechos de los Humanos

Derechos HumanosDerechos CivilesDerechos PolíticosDerechos Humanos Económicos, Políticos y SocialesDerechos Humanos Colectivos y Ambientales

Componente 2Derechos de los No Humanos

Derechos de los AnimalesDerechos de los EcosistemasDerechos del Ambiente Global

La afirmación de derechos en una fórmula expansiva que supere la concepción liberal de solo derechos para unos cuantos humanos (a pesar de las consagraciones formales de las grandes declaraciones universales de derechos y las constituciones políticas estatales) debe ser, en primer lugar, la materialización de derechos de todos los humanos, presentes y futuros, y seguidamente derechos para los no humanos, también presentes y futuros, aspecto que implica, necesariamente, cambiar radicalmente no solo las concepciones jurídicas sino políticas, económicas, sociales y culturales, que no solo reconozcan otros sujetos de derechos, sino materialización de los mismos, a partir de cambios radicales en las relaciones entre humanos, entre estos y los demás seres no humanos, entre el presente y el futuro.


Visión Expansiva de los DerechosDonde quiera que haya un individuo, grupo, colectivo o comunidad vejada en su dignidad, o aparezcan nuevas prácticas para el desconocimiento o negación de los derechos, los seres que se levanten y reivindiquen, demanden reconocimiento, protección o materialización de esa dignidad concreta

Persistirán por nuevos derechos, sin importar el nombre o el calificativo o adjetivación que se le asignen a esos nuevos tipos de derechos, puesto que lo más importante es la protección de la dignidad correspondiente y no solo la incorporación formal en normas o el sometimiento de tal consagración o protección a una determinada teoría del derecho y los derechos que los niega o limita de plano en su aplicación y ejercicio


Principios

SOLIDARIDAD RESPONSABILIDAD

Fundamento de la nueva perspectiva de los Derechos Ambientales


PrincipiosLos principios de solidaridad y responsabilidad no son más que los valores mediante los cuales se pueden establecer las nuevas exigencias a los seres humanos como límites. deberes y obligaciones a sus conductas y actuaciones, especialmente las relacionadas con las formas, mecanismos y métodos de uso, acceso, extracción y apropiación de la naturaleza y sus elementos componentes; actividad que ha llevado a generar, de una parte , la erosión (disminución, reducción, agotamiento o extinción del ambiente o de sus elementos o componentes y componentes, reconocidos en la literatura convencional como “recursos naturales”) y la contaminación (por incorporación de sustancias y elementos nocivos) ambiental.


Principios

Estos límites están asociados a las restricciones ambientales que se exige desde la nueva perspectiva de los derechos ambientales, la cual implica necesariamente reconocer y materializar la protección de los nuevos sujetos incorporados a la protección: todos los sujetos humanos presentes y futuros y todos los sujetos no humanos presentes y futuros.

SOLIDARIDAD

RESPONSABILIDADNo son más que límites a la apropiación

RESTRICCIONES AMBIENTALES


PRINCIPIOSUna Teoría de la Justicia Ambiental comienza por precisar: Los alcances de las exigencias de la solidaridad y la responsabilidad

ambientales Mas allá de las previsiones jurídicas y morales modernas asociadas a una responsabilidad pequeña y poco exigente y una solidaridad disminuida y reducida a los seres cercanos.


ELEMENTOS

Una Teoría de la Justicia Ambiental

Debe partir de una fundamentación basada en la ética ambiental.


ETICA AMBIENTALTiene que ver esencialmente con la idea de límites a las acciones humanas a partir de conocer, reconocer y buscar salidas a los graves problemas ambientales a que ha llegado la actual sociedad capitalista industrial y financiera, y sus consecuencias sobre la humanidad y sobre la naturaleza; haciéndose un nuevo pensamiento de límites y responsabilidades por las acciones humanas actuales y futuras, caracterizadas por la magnitud de sus efectos, debido a la capacidad de destrucción y deterioro, que incluye llevar a la pobreza, según cifras de las Naciones Unidas a cerca de 1.750 millones de habitantes del planeta tierra.


GRANDES TEMÁTICAS DE LA JUSTICIA AMBIENTAL

TEMA 1Ampliación del ámbito de moralidad a otros sujetos, no solo sino más allá de lo humano.

TEMA 2La responsabilidad en perspectiva diacrónica y sincrónica.


AMPLIACIÓN DEL ÁMBITO DE MORALIDAD


LA TRADICIÓN ANTROPOCÉNTRICAEn el análisis del imparable deterioro ambiental nos preguntamos sobre cuáles son las normas más adecuadas para afrontar la crisis ambiental y civilizatoria, pensando especialmente en superar formulaciones éticas y jurídicas de tradición antropocéntrica, desde una específica concepción del mundo y la naturaleza o el ambiente y su puesta en ejecución de prácticas y acciones concretas para llevarlas a cabo.

El “antropocentrismo” en sentido moral se puede definir como la doctrina según la cual los seres humanos constituyen la sede y medida de todo valor; corriente del pensamiento asociada con la modernidad y su propuesta del atomismo o individualismo moral, en el sentido de considerar exclusivamente al individuo (y no al todo o a la comunidad) como punto de partida de la consideración moral, estando la comunidad moral conformada estrictamente por seres humanos considerados de manera individual, en virtud del atributo de la facultad racional, el cual a su vez define los límites de esa comunidad.

alvaro hernan mejia mejia


EL SUJETO Y LA COMUNIDAD MORALEn un primer momento, la historia del derecho, la ética y la justicia ambiental puede verse como [la ampliación permanente de los límites de la comunidad moral, en el sentido de preguntarse y responder ¿Quién es sujeto?] .Tal respuesta parte de definir a quien se debe aplicar una teoría ética y que atributos debe poseer un individuo (o comunidad, según algunos) para ser sujeto moral, así como [dar fundamento a nuestro accionar humano a partir de la definición de los límites expresados por una nueva idea de ética de la autocontención y la responsabilidad].


TESIS DE MORALIDAD EXTRAHUMANAEn los últimos años se ha dado paso (en la ética ambiental y en el derecho ambiental) a formular y desarrollar diversas tesis alrededor de si hay moralidad más allá de lo humano.

ETICA ZOOCENTRICA

ETICA ECOCENTRICA


Etica EcocentristaEncontramos dos grandes vertientes:1. Las éticas antropocentristas2. Las éticas biocentristas

Etica

Ec

ocen

trist

a

Antropocentrismo

Biocentrismo

Grupos de las Teorías AntropocentristasAntropocentrismo Fuerte o

ExcluyenteParte de la definición de que solo los seres humanos son sujetos de protección y moralidad.Concede a las entidades no humanas solo un valor estrictamente instrumental, en la medida en que son solo medios para realizar los fines humanos.

Antropocentrismo DébilReconoce igualmente moralidad solo a los humanos, solo en la medida en que compartan ciertas características con los seres humanos, por ejemplo, los grandes simios.



Grupos de las Teorías BiocentristasEn otra posición se encuentran los biocentrismos, los cuales son componentes de una teoría de la justicia ambiental que afirma que no solo los humanos son sujetos de protección o moralidad y de acuerdo a qué tanto, amplíen o restrinjan el ámbito de moralidad (a animales, vegetales o a todo el ambiente) irán desde los zoocentrismos más débiles (sólo los animales superiores, como los primates, quienes serían los únicos sujetos de consideración moral), hasta el más radical (todo ser vivo –incluyendo la naturaleza y el ambiente como tales portador de cualidades valiosas, y por ello merece respeto moral o consideración.

Biocentrismo Débil

Biocentrismo

Fuerte


Críticas a las Teorías BiocentristasNo han faltado críticas a estas visiones, siendo pertinente indicar que el otorgar consideración moral por ejemplo a los animales o a la naturaleza, no puede eludir o desechar interdependencias entre los diversos componentes y elementos del ambiente o de la naturaleza y por ello no deberíamos hacer de los animales o de la naturaleza solo simples objetos de nuestros daños, ambiciones, deseos, gustos o preferencias netamente utilitaristas.

LAS INTERDEPENDENCIAS


DIVERSIDAD DE LAS ÉTICAS BIOCENTRISTASLas éticas Biocentristas no son homogéneas ni unívocas pues pueden restringir la relevancia moral a los seres sensibles, como por ejemplo en Singer (1999) ó, además de los humanos, incluir solo a los animales mamíferos, como en Regan (1988), quienes son acusados de teóricos especieistas , es decir, que discriminan únicamente por razón de la especie, cuando ciertos seres, organismos o conjuntos de organismos (incluidas las especies y los ecosistemas) tienen necesidades de bienestar y por lo tanto, interés en conseguir satisfacerlas, como lo defienden muchos ecologistas radicales o profundos desde el igualitarismo biótico radical, estilo Naess (1976), quienes consideran que no se deben establecer diferencias de valor entre los diferentes seres vivos y, por lo tanto, es necesario proteger a la naturaleza (o el ambiente o alguno de sus elementos) basada en intereses humanos utilitaristas, ya que en caso de conflicto de intereses, los primeros perjudicados serán los intereses o “derechos” de lo no humano.

Clasificación de las Éticas BiocentristasZOOCENTRISMO BIOCENTRISMO ECOCENTRISMO



ZOOCENTRISMOLas Éticas Zoocentristas buscan otorgar derechos a los animales. En esta perspectiva, el Ser Humano pierde el privilegio de ser la fuente exclusiva de los valores y su fin, pues ya no es “la medida de todas las cosas” sino que lo son los animales, los seres vivos o el “universo entero” o “la naturaleza”, fuente de una nueva racionalidad y de nuevos valores y donde sus propias leyes, la cooperación, la diversificación y la evolución son el modelo a seguir. Así , cada especie (hombres, animales, plantas), cada elemento (agua, aire, suelo, ríos, rocas), cada proceso (ciclos físico-químicos de la naturaleza, cadena alimentaria) queda revestido de un valor intrínseco.

Valo

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trins

eco Cada

EspecieCada

ElementoCada

Proceso


ZOOCENTRISMOEsta tendencia pasa por incluir solamente (de la mayor a la menor protección a esta clase de seres) o los grandes simios, a los seres sintientes o a todos los animales bajo el argumento central “todos los animales son sujetos de moralidad”.

Mayor ProtecciónM

enor Protección


ZOOCENTRISMOEs reconocida la capacidad que posee el impulso de estas ideas para que se otorguen derechos a los animales, a otros elementos del ambiente o a la naturaleza en general. A ello habría que insistir en las responsabilidades y los deberes y obligaciones que los seres tenemos con los animales no humanos en particular y con la naturaleza y el ambiente en general; indicando la importancia de situar en el debate público y político esta clase de asuntos y promoviendo el debate alrededor de los derechos de los animales, o los derechos del ambiente, reconociéndolo como un asunto nada trivial sino de especial significación para la protección de los deberes humanos y los límites necesarios a los derechos humanos.


BIOCENTRISMO PROPIOUna segunda expresión del Biocentrismo son las teorías Biocentristas en estricto sentido, las cuales parten de indicar que todos los seres vivos son sujetos morales, incluyendo en ellos a los humanos, los animales y los vegetales. Otra corriente es la ecocéntrica que tiene en el estadounidense Leopold (1949) y su ética de la tierra , buena parte de la expresión de un cierto ecologismo radical o ecocentrismo al expresar que “una cosa es correcta cuando se tiende a preservar la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica y es equivocada cuando tiende en otra dirección. En un sentido similar está la teoría conocida como la “Hipótesis Gaia” como una fórmula para otorgarle identidad moral a la tierra o a la ecosfera, en el sentido de considerarla como un ser vivo, incluso capaz de sobrevivir a pesar de las agresiones humanas sobre ella, y por tanto, en el holismo moral, que es en lo que se convierte esta visión ética, donde los individuos no son moralmente relevantes sino que son totalidades (como los ecosistemas o la misma ecosfera), donde se concretaría la idea que el todo es mayor que la suma de las partes. De gran cercanía se encontraría además la teoría de Jonas (1995), quien indica que cada ser vivo es su propio fin y por tanto, no está necesitado del ulterior justificación, no contando los humanos con ninguna ventaja sobre los demás seres vivos, salvo aquella que nace de sus responsabilidad por ellos, es decir, por la salvaguarda de su fin intrínseco.


BIOCENTRISMO PROPIO

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entri

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oPropio

Todos los seres vivos son sujetos de

derechos

Ecocentrismo Ética de la Tierra

Hipótesis Gaia Holismo Moral

Teoría de Jonas Fin Intrinseco


Síntesis de las Teorías AmbientalistasSupra-Antropocéntricas

ETICA ECOCENTRICALa naturaleza tiene un valor por si misma y no simplemente por reportar beneficios a los humanos.

ETICA ZOOCENTRICASegún Singer (1999), sería el único modo de llevar a la práctica el eslogan “todos los animales son iguales” o el “principio de igual consideración de intereses”, dando cabida a las demás, ya que si nos preocupamos del ambiente, presumiblemente ello contribuirá al bienestar de los animales no humanos y también de los seres humanos.


Nueva ÉticaEs pertinente recordar a Riechmann (2000: 36,63), quien precisa que los supuestos morales básicos para una nueva ética deberían incorporar tanto un universalismo moral (los intereses de todos y cada uno de los seres humanos cuentan lo mismo moralmente); una crítica fuerte al antropocentrismo excluyente –porque los intereses de los seres humanos no son los únicos que cuentan moralmente pues el principio de consideración igualitaria de los intereses se extiende más allá de la barrera de nuestra especie- y una responsabilidad especial de los seres humanos, quienes siendo los únicos agentes morales conocidos dentro de la ecosfera, son responsables de los demás seres vivos y su integridad.

Nuev

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Universalismo Moral

Crítica al AntropocentrismoResponsabilidad

Especial de Humanos


Nueva ÉticaCavalieri y Singer (1998) acompañan la reflexión ética en esta perspectiva basada en argumentos morales, contra el tratamiento cruel a nuestros parientes biológicos más cercanos y a favor de consideraciones especiales por quienes harían parte de nuestra gran familia o comunidad moral ampliada, oponiéndose a lo que se conoce como la “tortura” a los animales en los tres grandes escenarios: el laboratorio, la fábrica y el circo.

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Laboratorio

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RESPONSABILIDAD AMBIENTAL DESDE LA PERSPECTIVA DEL TIEMPO (DIACRÓNICA Y SINCRÓNICA)

RESPONSABILIDAD AMBIENTAL DESDE LA PERSPECTIVA DEL TIEMPO (DIACRÓNICA Y SINCRÓNICA)

El segundo gran tema que debería abordar el derecho ambiental, la ética ambiental y la justicia ambiental consiste en responder a la pregunta: ¿cuál es la responsabilidad de la generación actual con el presente y el futuro? Esta pregunta se puede responder específicamente desde las teorías de la responsabilidad, superando el esquema convencional de la responsabilidad subjetiva por la responsabilidad objetiva y, dentro de ésta, destacando diversos niveles de responsabilidad con base en las obligaciones que el presente y el futuro le imponen a la actual generación, y para ello retomamos especialmente la nueva visión sobre responsabilidad que, como indica Jonas (1995), “es el cuidado por otro ser, reconocido como deber; cuidado que, dada la amenaza de su vulnerabilidad, se convierte en “preocupación”.



FOCALIZACIÓN DE RESPONSABILIDADPor lo anterior, la pregunta sobre quien (o quiénes) es (son) exactamente el (los) responsable (s) de la crisis, las problemáticas y los conflictos ambientales merece especial atención, pues además de permitir definir con claridad el grado de responsabilidad por tales acciones, ayuda a establecer en dónde es necesario actuar con mayor interés para evitar, disminuir o acabar con las acciones destructoras del ambiente o de sus elementos o componentes.


EVOLUCIÓN DE LA RESPONSABILIDADTanto es así que muchas de las actuaciones que hasta hace unos años no tenían recriminación ética, moral o jurídica, hoy son consideradas como un atentado a la sostenibilidad de la vida en la tierra, ya que si se adicionan todas las actuaciones individuales (como utilizar generalizadamente el vehículo privado, consumir productos generados por un comercio injusto o producidos en condiciones que violan los derechos humanos utilizando mano de obra infantil, salarios de “hambre” o en condiciones laborales deplorables) o colectivas, se está ayudando al incremento del proceso de deterioro humano individual o social en particular y ambiental en general.

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Humano IndividualHumano Social

General Ambiental


PENSAMIENTO DE LOS LÍMITESLa formulación generalizada del “progreso” sin límites y la justificación de que lo que se pueda hacer técnicamente, “puede hacerse”, nos ha llevado a una situación en la cual el espacio del comportamiento moral y la reflexión moral, ética y jurídica se esfuma; pero frente a esta posición ha surgido el pensamiento de los límites expresado por la ética de la prevención y la previsión, la autocontención y la responsabilidad, como nuevo mecanismo de adjudicar obligaciones y deberes a las acciones humanas individuales y colectivas y, por otra parte, la relación de mayor o menor proximidad o lejanía en el espacio y en el tiempo entre un acto y sus consecuencias, prefigurando la necesidad de ampliación de la responsabilidad (o co-responsabilidad) no ya sólo respecto al cercano y al prójimo, sino también frente al no humano y al lejano en el tiempo y en el espacio.

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DE LA PREVISIÓN Y LA PREVENCIÓN

DE LA AUTOCONTENCIÓN Y LA RESPONSABILIDAD

NUEVO MECANISMO

ADJUDICACIÓN DE OBLIGACIONES

AMPLIACIÓN DE RESPONSABILIDAD


LAS NUEVAS DISCUSIONESCon base en lo anterior, las nuevas discusiones éticas, filosóficas y jurídicas han puesto sobre la mesa la “transformación de la esencia de la acción humana” que en la modernidad y sobre todo a partir de la “ausencia de límites” pone en peligro la supervivencia de la especie humana y especialmente porque la crisis ambiental y civilizatoria, expresada hoy de manera paradigmática en los insostenibles cambios climáticos y sus efectos directos o indirectos, se ha constituido en el mayor problema de la humanidad sin resolverse en el corto o mediano plazo y con previsiones de empeorar en vez de mejorar.


EL PRINCIPIO DE RESPONSABILIDADEs por ello que el principio de responsabilidad puede tener en las nociones kantianas algunas formulaciones de un concepto amplio de humanidad, tanto en el sentido de “sentimiento de benevolencia” como en el de “comunidad humana” y “naturaleza humana”, pues esa noción arranca o saca al ser humano del determinismo de la animalidad y lo predispone a superarse a si mismo y esa humanidad marca su dignidad y lo hace capaz de experiencia moral y sujeto de la ley moral.

No olvidemos que Kant (1999) admite que así como la especie humana está progresando continuamente cultura, “también debe progresar hacia el bien en cuanto que es el fin moral de su existencia, y, que, aunque este progreso puede quedar a veces interrumpido, nunca puede ser detenido (…) Mi punto de apoyo es el deber de todo miembro de la cadena de generaciones (…) de proceder de tal manera que la posteridad no deje de mejorar, y de esa manera ese deber se transmitirá regularmente de un miembro aotro de las generaciones.


LA AMENAZA DE LA TÉCNICA MODERNAFilósofos como Jonas (1995; 80,85) y Apel (1986:105) nos recuerdan que la promesa de la técnica moderna se ha convertido en una amenaza para lo humano presente y futuro; por lo tanto, se hace necesario encontrar o desarrollar nuevos principios éticos, morales y jurídicos que lleven nuevos deberes y obligaciones que surgen de este poder y que superen la visión de las éticas anteriores que eran éticas del presente o de la contemporaneidad.


NUEVA ÉTICA DE LA RESPONSABILIDADEn el debate sobre la justicia ambiental, lo que se requiere entonces es una nueva ética de la responsabilidad además por un futuro remoto y su justificación requiere nuevos principios y nuevos procedimientos, diferentes a los que existen actualmente, ya que ante ellos sólo se hacen oír y solo se hacen valer los intereses presentes, especialmente de los que tienen poder y si el futuro no está representado en ningún grupo, carece de poder, es decir, los que no son sujetos todavía porque pertenecen a las generaciones futuras no tienen y no pueden tener derechos en el presente sino en el futuro desconocido, en una especie de lotería en la que solo unos pocos ganan.


DIMENSIONES DE LA RESPONSABILIDADEn derecho ambiental el debate sobre la responsabilidad tiene múltiples dimensiones, pero ella puede ser asumida, tanto como responsabilidad por lo humano presente y futuro (responsabilidad generacional), como con los otros seres no humanos, tanto presentes como futuros (responsabilidad interespecies). Las razones para la protección ambiental han incluido una concepción del ambiente como fundamento existencial del ser humano, que permite asegurar una mejor calidad de vida, donde protección social y protección ambiental van de la mano y, como responsabilidad frente a las generaciones futuras. RE

SPON

SABI

LIDAD

GENERACIONAL

INTERESPECIES


EQUIDAD ENTRE GENERACIONESAnte ello se ha manifestado Brown Weiss (1999:41) quien afirma que los problemas de equidad entre generaciones surgen de acciones humanas persistentes y continuadas que han llevado al agotamiento, deterioro, pérdida, carencia o eliminación de los elementos y componentes del ambiente reconocidos como recursos naturales y culturales, imposibilitando o haciendo más difícil el acceso efectivo por parte de las generaciones que están por venir, que no pueden o no tienen poder, o que todavía no son.


PRINCIPIOS RESTRICTIVOS

Prin

cipio

s Re

stric

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de OpcionesConservación de la CalidadConservación

de Acceso


PRINCIPIOS RESTRICTIVOSUna idea de justicia ambiental desde una aproximación a los elementos iniciales de la equidad inter-generacionales son destacados por Brown Weiss (1999:69) con base en tres principios, los cuales restringen las acciones de la presente generación para desarrollar y usar los bienes naturales y culturales de nuestro planeta.


PRINCIPIOS RESTRICTIVOSConservación de

OpcionesCada generación debe ser compelida a conservar la diversidad de la base de recursos o bienes naturales y ambientales, a fin de no restringir indebidamente las opciones disponibles a las futuras generaciones para la solución de los problemas y para la satisfacción de sus propios valores.

Conservación de Calidad

Cada generación debe ser compelida a mantener la calidad del ambiente, la naturaleza o el planeta tierra para que sea transmitida en condiciones no inferiores que las recibidas por la actual generación, y debiera tener derecho a una calidad del planeta tierra comparable a la disfrutada por las generaciones anteriores.

Conservación de AccesoCada generación debe proporcionar a sus miembros derechos equitativos de acceso al legado de las generaciones pasadas y debiera preservar este acceso para las futuras.


JUSTICIA INTERGENERACIONALEs por ello que la idea de justicia intergeneracional se ha convertido en uno de los temas más debatidos de los últimos tiempos, discusión que tiene múltiples versiones, tanto la de aquellas posiciones débiles que consideran que las generaciones futuras no pueden hacer valer ningún derecho a la existencia, hasta la de aquellas fuertes de quienes buscando concretar la responsabilidad humana actual abogan decididamente a favor de asegurar la supervivencia de la especie.


JUSTICIA INTERGENERACIONALLa humanidad no tiene derecho a suicidarse, nos recuerda Jonas (1995) ya que hay una obligación por el porvenir, una ética del futuro que nos ordena actuar de manera que mañana siga habiendo seres humanos, pasando por quienes creen que limitación del crecimiento demográfico forma parte de las obligaciones con el futuro, sobre todo hoy cuando la población está relacionada estrechamente con el empobrecimiento de muchos y el enriquecimiento de unos pocos. Por tanto, la justicia con las generaciones futuras (resultado de un mejor acceso, uso y conservación de los recursos naturales y ambientales), pasa por una mayor equidad con la humanidad de hoy.


CATEGORIAS DE JUSTICIA AMBIENTAL GENERACIONALDesde el deber de garantizar la existencia de las generaciones futuras como exigencia para la generación actual se pueden destacar por lo menos cinco grandes teorías de la justicia ambiental generacional (que a su vez se corresponde con unas teorías del derecho y unas específicas teorías de los derechos):1. La Responsabilidad Doméstica2. La Responsabilidad Hercúlea3. La Responsabilidad Igualitarista4. La Responsabilidad por el Patrimonio Común de la Humanidad5. La Responsabilidad Ambiental en Estricto Sentido (Ambiental Solidaria y

Cosmopolita).


RESPONSABILIDAD DOMÉSTICATiene en los liberales contractualista Rawls (1971) y Passmore (1978) a sus principales exponentes. Para Rawls (1981), la justicia intergeneracional estaría planteada en el sentido de una obligación de “ahorro” en beneficio de las generaciones futuras, es decir, bajo el punto de vista de la fijación de una “justa tasa de ahorro” que la generación actual debería aceptar o tener en cuenta a favor de las que todavía no son y nos van a seguir.De la misma manera y, desde el ecologismo superficial, Passmore (1978) considera que nuestra responsabilidad para con las futuras generaciones se extiende a nuestros descendientes inmediatos, considerando que, en ciertas circunstancias, se podrían imponer sacrificios heroicos (actitudes responsables y de cooperación con la naturaleza) justificados por el amor que les mostramos habitualmente, de ahí su carácter de doméstica, en el sentido de reducir la responsabilidad, los deberes y obligaciones para con el futuro al ámbito doméstico (solo a nuestros hijos y nietos), es decir , a las dos próximas generaciones.


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Passmore Dos próximas generaciones

RESPONSABILIDAD HERCULEAEsta representada especialmente por el filosofo alemán Hans Jonas (1995) , desde una visión que se considera, por una parte, asimétrica, por rechazar explícitamente la idea de equilibrio contractual y reciproco.Por otra parte, es hercúlea, porque carga sobre los hombros del ser humano moderno todo el peso de lo humano y no humano presente y futuro, del que se convierte en custodio, porque a partir del desarrollo desmedido de la tecnociencia del hombre contemporáneo y sus efectos impredecibles, lo serán para con todas las generaciones futuras que están por venir y no solo unas cuantas generaciones, es decir, se requiere una responsabilidad fuerte y exigente, pensando en el largo plazo, tanto de humanos como de no humanos.



RESPONSABILIDAD HERCULEARe

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RECIPROCOTODAS LAS GENERACIONES

FUTURAS

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NO HUMANOS

RESPONSABILIDAD IGUALITARISTADefendida por Barry (1978). Se fundamenta en la responsabilidad que tendría la generación actual para con las futuras generaciones a partir del reconocimiento de la igualdad de oportunidades, controvirtiendo las morales clásicas de reciprocidad que se reducen a un sistema de concesiones correlativas dictadas por la preocupación por uno mismo y por sus derechos adquiridos.Se indica que la justicia como reciprocidad, aunque es muy útil en una sociedad de iguales, resulta insuficiente en contextos diferentes a aquellos que definen las “circunstancias de la justicia” y solo usualmente sólo resuelven problemas subsiguientes de regularidad en los intercambios, dejando sin discutir el problema inicial de la distribución de las ventajas en el punto de partida, que sería la contribución principal a la justicia como responsabilidad igualitarista.Alvaro Hernan Mejia Mejia

RESPONSABILIDAD IGUALITARISTASi bien es conocida la desigualdad en el acceso a los recursos y bienes naturales y ambientales entre los integrantes de las actuales generaciones, sólo el “principio de igualdad de oportunidades” sería capaz de aportar una respuesta a los desafíos de los problemas ambientales contemporáneos y los de las futuras generaciones, es decir, la generación actual es responsable con el futuro, especialmente siendo responsable con la generación actual que no puede y no tiene y a quienes deberá promoverse iguales oportunidades en el punto de partida para que puedan ser y tener derecho a tener derechos desde ya.En la discusión y relación entre modelo de desarrollo y ampliación de la moralidad, Daly (1989) ya había dado buenas razones para no descuidar a la generación actual al indicar que existiendo tanta pobreza y miseria humana, hablar de los derechos y la solidaridad y responsabilidad con las generaciones futuras no sería un exabrupto y si seria plenamente justificable; por ello destaca la idea de que esa ampliación de moralidad sea en primero lugar a todos los humanos y luego sí a los otros seres de otras especies y para que ello se dé, es necesaria la distribución, pues hemos destinado para el crecimiento material y muy poco para compartir lo que es de todos, la naturaleza y sus frutos y esa solidaridad debe ser desde ahora, no en el futuro cuando ya sea demasiado tarde para ser y no solo tener.Alvaro Hernan Mejia Mejia


RESPONSABILIDAD IGUALITARISTA

Resp

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Barry Justicia como Reciprocidad

Principio de Igualdad de

Oportunidades Derechos desde

ya

Ampliación de Moralidad

Primero, Humanos

Luego, No hmanos


Justicia como Responsabilidad desde el Patrimonio Común de la Humanidad

Formulada por Francois Ost (1996:281) estaría basada en conceptos como la idea kantiana de humanidad, en una cierta dosis de simetría, en la búsqueda de equilibrio propia de la justicia conmutativa y en la presentación del mecanismo de desarrollo desde unas consideraciones de limitación asociado a la sostenibilidad.Estos conceptos proporcionan para este autor un marco filosófico para su formulación jurídica en forma de “patrimonio común de la humanidad”, de “cosas comunes” y de responsabilidad objetiva, donde los conceptos básicos de tal responsabilidad con el futuro estarían asentados como responsabilidad en términos de deber de transmisión de un patrimonio (natural y cultural) común que tiene sus raíces tanto en una solicitud retrospectiva como en un proyecto hacia el futuro pero que además, y basándose en Ricoeur (1985), ayuda a restablecer una exigencia de reciprocidad en un contexto marcado por la asimetría entre los protagonistas de la acción respecto de formas de uso y acceso a la naturaleza y a sus elementos.


Justicia como Responsabilidad desde el Patrimonio Común de la Humanidad

En tal sentido, la responsabilidad de la presente generación con las generaciones futuras tiene que ver con cuidar, conservar y dejar bueno y suficiente el poco patrimonio natural y cultural que nos queda, porque lo hemos deteriorado, disminuido o agotado y solo tendrán efectivamente derechos las generaciones futuras si logramos que ese patrimonio perviva, a pesar de lo pocos que nos queda.


Justicia basada en la Responsabilidad Ambiental Solidaria y Cosmopolita

Es nuestro esquema de responsabilidad por parte de la generación actual con las generaciones futuras, cuyos contenidos deben partir de un tríptico del siguiente tenor:

Solidaria y

Cosmopolit

Sujetos

Espacialidad

Temporalidad


Justicia basada en la Responsabilidad Ambiental Solidaria y Cosmopolita

SUJETOSMás allá de los humanos, iniciando por los derechos de los humanos.

TEMPORALIDADNo sólo diacronía de los derechos e intereses de los humanos futuros sino pensar y actuar en consecuencia respecto del aspecto sincrónico de los derechos, es decir, derechos de las generaciones actuales que no pueden y o tienen.

ESPACIALIDADSuperar la visión estrecha del límite que establece al Estado-Nación como el espacio en el cual se concretan y defienden los derechos, para defender y demandar derechos desde la multiplicidad de espacios (locales, regionales, nacionales, internacionales y globales o cosmopolitas)


JUSTIFICACIÓN Y FUNDAMENTACIÓN DE LA RESPONSABILIDAD

La mayoría de los aspectos de justificación y fundamentación de la responsabilidad están formulados desde el derecho, la moral y la ética ambiental, que indaga por el papel de los seres humanos frente a si mismos como generación actual y frente a las futuras generaciones, asi como frente a los demás seres no humanos, interesando precisar que el principio de responsabilidad y la idea de justicia ambiental surge con mayor vigor como respuesta ética, política y jurídica a las preocupaciones por las acciones humanas con repercusiones impredecibles sobre el futuro cercano y lejano, tanto con los seres humanos que existirán como con los que actualmente viven y sufren las carencias impuestas por una sociedad ampliamente desigualitaria e injusta.


RESPONSABILIDAD AMBIENTAL/SOLIDARIDAD AMBIENTAL

La responsabilidad ambiental así entendida sería complementaria de una solidaridad ambiental desde las ideas y principios que buscan limitar las acciones humanas convertidas en huella ambiental, tanto de carácter individual como también de aquellas de grupos y colectivos humanos que imponen sus particulares visiones del mundo, ejerciendo atentados permanentes a la dignidad humana de individuos, colectivos, grupos humanos y a la humanidad entera; así como recurriendo a prácticas atentatorias de la integridad ecosistémica, la depredación sobre el ambiente y los bienes naturales y ambientales que ponen en en entredicho el futuro de la vida en la tierra, tal como la conocemos hasta ahora.


Cambio Radical del Modelo de VidaSi a ello sumamos los efectos de sus huellas ambientales injustas y las deudas sociales y ambientales generadas, la idea y principio de justicia ambiental, reclama de nuevo por los límites y responsabilidades de esas personas, esos grupos, esas sociedades y esos países que bajo el mandato de la ilimitación del modelo hegemónico de capital, deberán cambiar radicalmente con su modelo de vida, costeando y compensando las deudas ambientales y sociales con los seres humanos y no humanos presentes y futuros.


El Imperativo AmbientalDesde nuestra perspectiva, una teoría de la justicia ambiental basada en la idea de límites a las acciones humanas en el tiempo contemporáneo debería estar basada en los principios de responsabilidad y solidaridad, fundados en el imperativo ambiental como la concreción de los límites necesarios a la huella ambiental insostenible, que es el resultado de las acciones humanas de todos y cada uno de los seres humanos, ya sea que lo hagan en nombre propio o de las empresas, instituciones o Estados que dicen representar.


El Imperativo AmbientalEl imperativo ambiental no sería más que el conjunto de los límites ambientales contenidos en la regla básica de organización de la sociedad que precisa que sí no cambiamos nuestras practicas humanas con los otros seres humanos y no humanos, podemos llevar al desastre, en particular a la humanidad y, al ambiente en general.


El Imperativo AmbientalTales ideas las hemos encontrado en Jonas (1995), quien a partir de considerar que la promesa de la técnica moderna se ha convertido en una amenaza, se hace necesario encontrar y desarrollar nuevos principios éticos que lleven a nuevos compromisos, deberes y obligaciones de este poder, ya que con la aparición de la ciencia moderna y la técnica que de ella se deriva, el ser humano se ha convertido en una amenaza para que la vida en la tierra continúe, pues no solo puede acabar con su existencia, sino también que puede alterar la esencia del ser humano y desfigurarla mediante diversas manipulaciones.


El Imperativo AmbientalEs por ello que se hace necesaria una nueva teoría ética, moral y jurídica orientada la futuro, una especie de teoría desde la “ética de la responsabilidad” y desde la “ética de la solidaridad”, que rija hoy a los seres humanos y proteja a las generaciones actuales y futuras de las consecuencias de nuestras acciones humanas presentes y futuras; como un nuevo imperativo que apela a la conexión de los efectos últimos de la acción humana y las posibilidades de continuidad de esa misma actividad humana en el futuro.


Imperativo AmbientalEllo significa que la responsabilidad fundamental reside en crear la posibilidad de tener responsabilidad (Jonás, 1995: 40, 186), pues una actividad humana no puede considerarse moralmente aceptable si su práctica generalizada es incompatible con la conservación y/o preservación de un ambiente, un planeta tierra, una naturaleza o una ecosfera habitable, especialmente si tomamos como modelo la forma o estilo de vida insostenible de la sociedad capitalista de occidente actual, basada en la producción inadmisible y el sobreconsumo exosomático, anti-ambiental y antiecológico, los cuales no pueden perdurar en el tiempo ni extenderse a todos los habitantes del planeta, porque justamente no alcanzan para soportar los deseos y preferencias de unos cuantos humanos sobre consumidores, aunque si la satisfacción de las necesidades básicas de todos los seres, incluyendo los infra consumidores.


Imperativo AmbientalEn nuestra formulación, el imperativo ambiental es el límite a las huellas ambientales humanas que precisa que una actividad de producción, intercambio o consumo, es decir, una determinada huella ambiental estará permitida y será ética, moral o incluso jurídicamente aceptable (es decir, sostenible), si y solo si, en el caso de ser universalizable o practicada por todos, no sobrepasa los límites ambientales, los cuales son límites físicos concretos de la única ecosfera con la que contamos.Las responsabilidad es también para Santos (2003:126) de una importancia crucial pues reside en la preocupación o cuidado que nos coloca en el centro de todo lo que acontece y nos hace responsables por el otro, lo otro y los otros y otras, sea él un ser humano, un grupo social, la naturaleza o cualquier otro ser y, ese otro se inscribe simultáneamente de manera diacrónica o sincrónica tanto en nuestra contemporaneidad como en el futuro y cuya posibilidad de existencia tenemos que garantizar desde ya en el presente y no en el futuro cuando no seamos sujetos de las responsabilidad jurídica o ética.


NUEVA TEORÍA ÉTICA COMO IDEA DE JUSTICIA AMBIENTAL

En este sentido, esta nueva teoría ética como idea de la justicia ambiental no es antropocéntrica en el sentido fuerte, ni individualista, ni busca la responsabilidad únicamente por las consecuencias inmediatas sino que es una responsabilidad por el futuro tanto cercano como lejano y, por lo tanto, tienen también que eliminar el principio de reciprocidad limitada en que la micro-ética liberal se funda, según la cual, sólo puede tener derechos aquel a quien pueden exigirse los deberes correspondientes; por el contrario, según nuestra teoría, tanto la naturaleza como el futuro tienen derechos sin tener deberes correlativos.

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O FU

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NO INDIVIDUALISTA

NO INMEDIATISTA

NO PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD

LIMITADA


EL NUEVO IMPERATIVO AMBIENTALAsí las cosas, un imperativo ambiental como el que tratamos de defender debería incorporar por lo menos, dos deberes esenciales que le darían contenido y le fijan su actuación. De una parte, el deber de proteger y promover la “sostenibilidad” ambiental y social en nuestras relaciones con el ambiente y todos los seres, elementos y componentes que de él hacen parte y, de otra , el deber de “prevención” y “precaución” ante las incertidumbres y falta de previsión de las consecuencias sociales y ambientales de las políticas que el modo capitalista de producción y sus agentes políticos y económicos intentan generalizar.

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PROMOVER SOSTENIBILIDAD

DEBER DE PREVISIÓN Y PRECAUCIÓN


SOSTENIBILIDADLos anteriores componentes tendrían que ver por tanto, con la autoimposición concreta de límites, deberes y responsabilidades de lo que se ha venido en llamar la sostenibilidad, no en el sentido de “desarrollo sostenible”, entendido como lo entiende el ecocapitalismo (como crecimiento económico), sino como prácticas de acceso, uso, redistribución, reproducción y conservación de bienes naturales y ambientales para todos y todas, en una cultura de los derechos en perspectiva de dignidad concreta a partir del reconocimiento y de la integralidad y complejidad de los mismos, es decir, de derechos humanos y no humanos, por tanto, de derechos ambientales.


TEORÍA AMBIENTAL/IMPERATIVO AMBIENTALPor lo anterior, la teoría de la justicia ambiental será el resultado de la vigencia del imperativo ambiental que se concreta a partir del establecimiento de deberes básicos de respeto, reconocimiento, reciprocidad y redistribución para que se llegue a la sostenibilidad, se elimine la desigualdad que se da entre países y sociedades “enriquecidas” versus “empobrecidas”; se reconfiguren los límites a la apropiación; se reconozcan, promuevan y protejan los derechos de todos y de todas, incluyendo a los humanos y no humanos presentes y futuros.


EL PAPEL DE LAS COMUNIDADES ANCESTRALESEn ello han intervenido especialmente las formulaciones y prácticas de las comunidades que han interactuado ancestral y tradicionalmente de manera sostenible con el ambiente o entorno, pues somos de la idea que un lenguaje de los derechos ambientales en el sentido amplio puede ser una fórmula política que ayuda a la protección no solo de lo humano sino de la naturaleza, y tal protección será más efectiva, como precisa Ost (1996:178), por el desarrollo de un estatuto legal de protección de los intereses de lo no humano.


PERSONALIDAD JURÍDICA A LA NATURALEZATambién creemos que el ejercicio de conceder personalidad jurídica a la naturaleza cumple una función simbólica de especial importancia para su eventual protección, retórica que es común a la lucha por los derechos, que quizá continúe por mucho tiempo más, sobre todos cuando los cambios para mejorar las acciones de los humanos con la naturaleza no promete grandes adelantos, como lo demuestran las conductas y actuaciones humanas de la última década y los mecanismos siempre convencionales de resolver los problemas ambientales desde el anti principio ambiental de pagar por contaminar.


ESTATUTO DE LO NO HUMANODentro de un estatuto que pretenda otorgar personalidad a lo no humano, debería considerarse al ambiente como sujeto (como ya lo han hechos los bolivianos y los ecuatorianos en sus constituciones), así como sus componentes o elementos (por ejemplo, los animales), pero ello no implica dejar por fuera la incorporación de las responsabilidades, los deberes y las obligaciones que les corresponde a los seres humanos, sobre todo aquellas que establezcan como inaceptable infligir sufrimiento inútil a los animales, limitar el pensamiento antropocéntrico fuerte y cortoplacista, incorporar y desarrollar el pensamiento ambiental global y la preocupación y responsabilidad por las generaciones humanas y no humanas presentes y futuras.


ESTATUTO DE LO NO HUMANOSomos de la idea de que este estatuto de protección de lo no humano no debe ser solo una pura y simple concesión de derechos a la naturaleza o al ambiente, pues creemos que el lenguaje de los “derechos” siendo un producto de los seres humanos para el establecimiento de límites y responsabilidades a las acciones humanas, precisa la idea de dignidad actual y futura más allá de lo humano, por los problemas que las acciones humanas han generado hacia otros seres humanos y no humanos.


PRINCIPIO DE REALIDAD AMBIENTALEn este enfoque, la aplicación del principio de realidad ambiental ayudaría mucho, ya que la naturaleza (el “ambiente”, la “ecosfera” o “nuestra casa” u hogar en sentido global) y sus leyes, reconocidas como leyes informales de la ecología según Commoner (1978) (1992) podrán reorientar de manera significativa y relevante las acciones humanas, cada vez más alejadas de la idea de conservación de la naturaleza a partir de las formulaciones liberales de la “falacia naturalista”, desempeñando un papel importante en nuestra idea de concretar el imperativo ambiental como regla de concreción de la huella ambiental sostenible, que a su vez sirve especialmente para la construcción del derecho ambiental entendido como el conjunto de límites o autorizaciones para el uso, acceso o apropiación del ambiente y sus elementos o componentes, que son la base de nuestra teoría de la justicia ambiental.


“DERECHOS AMBIENTALES” Y “ESTADO AMBIENTAL DE DERECHO” COMO EJES DE POSIBILIDAD DE CONCRECIÓN DE LA IDEA DE JUSTICIA AMBIENTAL

REFLEXIÓN“Se puede justificar que el lector se pregunte –un tanto cínicamente- si no resulta prematuro hablar de la prolongación de la hermandad a las próximas generaciones, los animales y las rocas, cuando hoy día ni siquiera se extiende a todas las personas de la misma época y de la misma sociedad: o que se pregunte si no será que la verdadera hermandad requiere más (no menos) crecimiento para llegar a los pobres. Es absolutamente cierto que la primera prolongación de la hermandad debe llegar a todas las personas que hoy habitan el planeta. Todos comparten esa opinión. Pero de ese consenso no se desprende que tal prolongación requiere de un crecimiento mayor y no menor. El crecimiento económico del pasado no ha eliminado la pobreza, pues la distribución no ha dejado de ser muy desigual y la población ha crecido con gran rapidez, sobre todos en los pueblos más pobres del mundo. La distribución es un problema moral, como lo es el control de la población, y carecemos de recursos morales para solucionar estos problemas porque hemos destinado una parte desproporcionada de nuestra limitada energía al crecimiento material. Creíamos que con el crecimiento superaríamos la pobreza y la injusticia, pero nos equivocamos: simple y llanamente no hay lugar para tanto crecimiento. La hermandad significa compartir lo que tenemos ahora, no la suma exponencialmente abulfada que deseamos tener en el futuro”. (Daly, 1999).



TEORÍAS DE RESPONSABILIDAD AMBIENTAL/TEORIAS DE JUSTICIA/TEORIAS DE DERECHOS

En el apartado anterior indicamos que las teorías de la responsabilidad en materia ambiental no serán o corresponderán más que a unas teoría de la justicia, las cuales a su vez representan unas teorías específica sobre los derechos que pueden desarrollarse a través de los dos principales valores que informan una nueva discusión sobre la justicia y los derechos en y para los nuevos tiempos actuales y venideros, la SOLIDARIDAD y la RESPONSABILIDAD. SOLIDARIDAD Y RESPONSABILIDAD

RESPONSABILIDAD AMBIENTAL JUSTICIA AMBIENTAL

DERECHOS AMBIENTALES

PRINCIPIOS/VALORES (SOLIDARIDAD/RESPONSABILIDAD)

También hemos defendido la idea que los principios/valores de la solidaridad y la responsabilidad deben orientar la discusión sobre ampliación de la moralidad a nuevos sujetos más allá de lo humano, aunque por supuesto, comenzando por lo humano, precisando los grados de responsabilidad que los seres humanos como actual generación debemos asumir tanto con el presente como en el futuro humano y no humano.


Principios/Valores

Solidaridad Responsabilidad


ELEMENTOS FUNDAMENTALESDentro de los elementos fundamentales, indicamos la necesidad de ampliar el ámbito de moralidad y protección a todos los sujetos (humanos y no humanos en la medida que seamos capaces de fundamentarlo y defenderlo en los escenarios públicos y políticos correspondientes; en perspectiva diacrónica y sincrónica –derechos de las futuras y actuales generaciones que no pueden y no tienen-), superando los límites estrechos del Estado-nación que hoy está convertido en el nuevo escenario de los privilegios, eliminando de plano la idea de derechos, tan cara a la modernidad.

Ámbito de

Moralidad

Ámbito Temporal

Ámbito Espacial

Ámbito Político

Ámbito Jurídico


PERSPECTIVA JURÍDICAEn la perspectiva jurídica, una teoría de la justicia ambiental debe partir de una nueva concepción sobre los derechos, reconociendo la existencia de los derechos colectivos y ambientales, desde una visión amplia de los derechos humanos, como un catálogo amplio y abierto a la incorporación de nuevas exigencias que reclaman la concreción de la dignidad humana, cuando quiera que frente a ella se desarrollan atentados o violaciones; es decir, por la existencia de problemáticas humanas concretas, los grupos, colectivos e individuos resisten proactivamente, luchan y reivindican desde actuales o nuevas o no tan nuevas subjetividades y formas de acción política, por nuevos derechos que establezcan en tiempos y espacios culturales concretos su particular visión de emancipación, empoderamiento, promoción y respecto a la dignidad humana a favor de lo humano y por supuesto de lo no humano.

Derechos Colectivos

Derechos Ambiental

es

Derechos Humanos


DERECHOS COLECTIVOS Y AMBIENTALESAsí las cosas, los derechos colectivos y ambientales existen no sólo porque existen buenas razones que así lo fundamentan, sino porque creemos que la protección efectiva de determinados derechos en las sociedades que habitan el escenario de la globalización crematística inadecuada deberá tomarse en serio la formulación, protección y garantía efectiva de tales derechos colectivos y ambientales si realmente desea coherencia con los postulados de superar las limitaciones de las tesis liberales y universalistas abstractas.


NUEVA VISIÓN DE LOS DERECHOSEsta nueva visión de los derechos considera que los derechos en general son derechos ambientales y estos a su vez se pueden organizar en dos grandes conjuntos de derechos, los derechos humanos y los derechos de los no humanos . Los derechos humanos implican por lo tanto la integralidad de los mismos, es decir, los derechos son todos los derechos, como síntesis de una teoría, filosofía y sociología de los derechos renovada; que como tal, no puede desconocer el surgimiento de nuevas subjetividades y nuevos derechos, los cuales se corresponden con la existencia de nuevos y graves problemas que aquejan a la humanidad y a su entorno ambiental; derechos que son traducidos en exigencias frente a las continuas exigencias del ambiente, a sus componentes o elementos que lo integran y a las sociedades más vulnerables como las empobrecidas por los viejos y nuevos mandatos del capital.

DERE

CHOS

AM

BIEN

TALE

S

DERECHOS HUMANOS

DERECHOS DE LOS NO HUMANOS


DERECHOS HUMANOS INTEGRALESEsta nueva visión recoge, además, la perspectiva de los derechos humanos integrales, es decir, todos los derechos, para todas y todos, tanto los derechos humanos civiles y políticos (DHCP) conjuntamente con los derechos humanos económicos, sociales, culturales, colectivos y ambientales (DHESCCA); retomando, además, la necesidad de desarrollar el necesario debate público/político para plantear, discutir y definir los derechos de lo no humano (ya sean derechos de los animales o derechos del ambiente, por ejemplo), ya no solo desde la retórica discursiva de otorgar derechos sin parar (como cuando se ha llegado a hablar de “derechos fundamentales” de las personas jurídicas), sino concretar tales ideas de dignidad de lo no humano y por ende, los deberes , obligaciones y responsabilidades de los humano con los no humano, tanto presente como futuro, desde ya y no solo en el futuro.

DERE

CHOS

HUM

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DHESCCA


DERECHOS AMBIENTALESLa idea de los Derechos Ambientales que enunciamos implica una nueva concepción de derechos que parte de uno de los ejes primordiales de debate contemporáneo sobre la vida, la conservación y la vigencia de órdenes justos; aspectos sin los cuales la teoría y la práctica de los derechos serían incompletas, pues defienden, más allá del individualismo, del liberalismo y del positivismo, la existencia de nuevos derechos, nuevas garantías y nuevos contenidos en los momentos más difíciles de los derechos, la era de la privatización de todos ellos e, incluso, su eliminación, reconocida en los tiempos actuales como neoliberalismo.


DERECHOS AMBIENTALESEstos derechos que se predican a la vez individuales y colectivos, protegerían no sólo a los humanos sino a los humanos; no sólo a los presentes sino también a los futuros y como tal pueden y, como tal, deben ser defendidos tanto por individuos como por colectivos, en una idea de expansión de la protección que considera que las restricciones, tanto de su titularidad como su ejercicio, no le sirven mucho a la teoría de los derechos y, sobre todo, no es suficiente para la garantía de la dignidad humana de seres concretos, considerados como parte de colectivos humanos y no humanos concretos y ya no sólo como individuos

DERECHOS AMBIENTALES

INDIVIDUALES COLECTIVOS

ESTADO AMBIENTAL DE DERECHOEsta propuesta sobre Derechos Ambientales precisa, a su vez, un nuevo escenario donde se desenvuelven, una nueva forma de Estado que calificamos como Estado Ambiental de Derecho, ya que no es posible frenar la concreción del “Estado de Derecho” y del “Estado Social de Derecho”, ni quedarse con una sola clase de derechos, sino que es necesario avanzar en la construcción de una genuina y nueva forma de Estado, que debe dar cuenta de los retos que implica una nueva manera de ver los derechos, sus garantías, la producción legislativa, la forma de aplicación del derecho y una nueva forma de hacer y entender la justicia, basada en las exigencias de valores como la solidaridad y la responsabilidad ambientales.Alvaro Hernan Mejia Mejia

Justicia AmbientalDerechos AmbientalesEstado Ambiental de Derecho


ESTADO AMBIENTAL DE DERECHOEl Estado Ambiental de Derecho parte de una concepción distinta, más amplia y dinámica del concepto actual tanto de Estado, democracia y ciudadanía, pues las obligaciones (responsabilidades, deberes y solidaridades) tanto estatales como ciudadanas y particulares, no deberían basarse solamente en las abstracta reciprocidad entre agentes iguales, o en las relaciones individuos-Estado, sino, sobre todo, en el “reconocimiento” y “protección efectiva” de los otros seres humanos y no humanos como tales y en la “redistribución” desde el reconocimiento también de sus responsabilidades y obligaciones concretas y unilaterales, especialmente de los países enriquecidos con los países empobrecidos, de los ciudadanos del Norte con los del Sur (y con todos los demás).


ELEMENTOS DE DISCUSIÓN DE LOS NUEVOS ENFOQUES DEL DERECHO Y DEL ESTADO

HUELLA AMBIENTAL SOSTENIBLE

RESPONSABILIDAD INTRA E

INTERGENERACIONAL


Esta nueva forma de Estado y esta nueva visión de derechos concebidos como derechos ambientales, deberán partir de un debate público y político que tiene el compromiso de concretar y reconocer pública y políticamente los temas de la huella ambiental sostenible y de la responsabilidad intra e intergeneracional, y tomar todas las medidas adecuadas y conducentes para resolverlos en sus diferentes niveles (local, regional, nacional, continental o global).

ELEMENTOS DE DISCUSIÓN DE LOS NUEVOS ENFOQUES DEL DERECHO Y DEL ESTADO


HUELLA AMBIENTAL SOSTENIBLEVamos a ver la huella ambiental sostenible, como concreción de los límites: si los problemas contemporáneos son el resultado de las crisis sociales, políticas y ambientales, que tienen sus orígenes en la aplicación de la idea de la ilimitación de las acciones humanas, predicada por la modernidad, donde la naturaleza es sólo una simple reserva de recursos y un vertedero de residuos y desechos, y la política la economía y el derecho son gobernados exclusivamente por el individualismo propietario, únicamente tenemos sobreexplotación extrema de los ecosistemas e incrementos continuos en las huellas ambientales inadecuadas y los sobre consumos cada vez más depredadores y contaminadores.


HUELLA AMBIENTAL SOSTENIBLEEstas acciones, significativamente en cabeza de una pequeña parte de la población humana, hace que se incrementen mayoritariamente las deudas ambientales y sociales no pagadas por parte de ese pequeño sector de la sociedad, que a su vez rige y formula unas relaciones internacionales, políticas, económicas, comerciales, sociales y ambientales injustas e inequitativas, que permiten la vigencia y continuidad de un único modelo de desarrollo hegemónico, depredador e injusto, basado en la acumulación capitalista industrial y financiera y apoyada por una creencia ciega en la tecnociencia, que resolvería los problemas que ella misma ha creado, olvidando que demasiada ciencia y demasiada técnica sin control y sin límite, hacen parte del origen de los problemas ambientales contemporáneos.

HUELLA AMBIENTAL SOSTENIBLEDe ahí que la idea de límites frente al concepto de ilimitación busca concretar la huella ambiental que generan los sobre consumos del modelo económico y político injusto; en ello, los conceptos de imperativo ambiental, solidaridad y responsabilidad, prevención y precaución ambientales, son marcos adecuados de límites a las acciones humanas, para avanzar en la construcción y el desarrollo de un nuevo estado de cosas ,y tales límites no serán principalmente frente al mercado el capital, el Estado y los sobre consumidores, buscando orientar las condiciones de posibilidad de concreción del Estado Ambiental de Derecho, que además requiere el reconocimiento y pago a satisfacción de las deudas ambientales y sociales adquiridas como fruto de la depredación del ambiente y los ecosistemas y recursos de los países del Sur, expropiados y llevados al Norte, sin la autorización o pagos correspondientes.


HUELLA AMBIENTAL SOSTENIBLE

Imperativo Ambiental

Solidaridad y Responsabili

dad

Prevención y Precaución

Ambientales


HUELLA AMBIENTAL SOSTENIBLELa resolución de los problemas globales, nacionales o regionales, pasa por compensar estás deudas, pues Sin ello no es posible caminar hacia la satisfacción de las necesidades básicas humanas de la mayoría de la población mundial; y el procedimiento será seguramente incorporar canjes de deudas externas por ambientales cómo pasó necesario para la concreción de nuestra idea de Justicia Ambiental


RESPONSABILIDA INTRA E INTERGENERACIONALUn nuevo tipo de Justicia no podrá ser si no se asume con rigor la comprensión de la responsabilidad entre generaciones; en el apartado anterior dimos buenas razones al considerar que las generaciones futuras tienen derechos frente a la generaciones actuales, porque una parte, de esta generación ha llevado a la humanidad y el ambiente a un punto en el cual las funciones vitales y la calidad de vida de las generaciones futuras han disminuido a tal punto, que queda en entredicho la propia existencia futura de la humanidad


RESPONSABILIDA INTRA E INTERGENERACIONALPor lo anterior esas conductas humanas no deberían discrimina a seres humanos lejanos en el tiempo y en el espacio (futuras generaciones humanas o no humanas, sin distingo del lugar donde se encuentran), siendo inmoral descontar no sólo el futuro (como práctica de racismo intergeneracional e inter especies) sino también del presente (racismo contra los empobrecidos pues sólo tendrían derechos los que tienen con que pagar en el mercado) ya que quienes hoy no tienen ni pueden, seguramente tampoco podrán tener generaciones futuras


CONCLUSIONES


NO A LA BANALIZACIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS

La trivialización de los derechos humanos no es su consagración (en el sentido de ampliación de la protección a otros sujetos que a la fecha no son considerados como tales) sino que radica en su irrespeto y no protección efectiva. Depende de la teoría de los derechos humanos que se use, así será la banalización; esta se da especialmente por su negación y su no aceptación, olvidando que la historia de los derechos es la historia de su negación, desconocimiento y desprotección, tanto como la historia de su defensa, de las luchas permanentes porque la dignidad (humana y no humana) se concrete a partir de límites concretos a las acciones humanas e individuales.


ELEMENTOS DE LA JUSTICIA AMBIENTALUna teoría de la justicia ambiental parte de desarrollar los límites a las acciones humanas presentes y futuras, desde un desarrollo concreto de los principios de solidaridad y responsabilidad como valores que orientan el nuevo debate sobre los derechos en el contexto de la globalización; concibe a los derechos como derechos ambientales donde los derechos humanos sólo son una parte muy importante de la discusión y contenido de los derechos, que piensa a su vez en los derechos de lo no humano como el otro gran componente, al precisar la consideración de quienes son hoy sujetos y cuál es la responsabilidad del presente con el futuro.


NUEVA VISIÓN DE LOS DERECHOSLa nueva visión de los derechos implica la consideración que no somos los únicos sujetos morales que requieren protección, cuidado, respeto y consideración, por tanto la ampliación del ámbito de moralidad a otros sujetos implica necesariamente la consideración que no somos los humanos o unos cuantos humanos los únicos dueños o propietarios del ambiente o de la naturaleza; por lo tanto, la idea de propiedad y uso de la naturaleza incorpora un límite a esa apropiación o uso.


HUELLA AMBIENTAL LIMITADANo siendo los únicos dueños o propietarios del ambiente, tenemos que compartirlo con otros y otras, por ello nos corresponderá menos y por tanto, nuestra huella ambiental se verá limitada. Una huella ambiental limitada rompe el esquema central liberal moderno de ilimitación en la apropiación. Sujetos responsables y solidarios con los demás sujetos humanos y no humanos, presentes y futuros, reducen sus huellas insostenibles; es decir, consumen menos, depredan menos y contaminan menos; a menores emisiones atmosféricas, por ejemplo, mayores posibilidades de reducir los impactos ambientales negativos de nuestras huellas de carbono.


IMPERATIVO AMBIENTALLa concreción de la idea de límite desde el imperativo ambiental indica una huella ambiental sostenible o razonable que permite garantizar las necesidades básicas humanas y no humanas, presentes o futuras, pero no los deseos y preferencias de unos cuantos humanos presentes o futuros; la responsabilidad ambiental en estricto sentido es exigente con el presente para que haya futuro; somos responsables por la existencia digna de todas las generaciones de humanos y no humanos que están por venir. La nueva teoría de la apropiación de la naturaleza incorpora la idea de límite ambiental más allá de las teorías convencionales basadas en la ilimitación en la apropiación de lo que no es nuestro, sino que pertenece a otros, a muchos o a todos, presentes y futuros

RETOS DE LA ACADEMIAPara terminar, es deber de la academia, proponer no solo teorías novedosas sino incorporar mecanismos que permitan su traducción y concreción a las prácticas humanas; parodiando a Sen (2010, 290), el conservatismos conceptual desempeña un papel crucial en la reproducción de las desigualdades y las discriminaciones. En este escrito nos aventuramos a formular los elementos centrales de una teoría de la justicia ambiental que busca reducir o eliminar las desigualdades y discriminaciones que las teorías convencionales de la justicia han venido aplicando hasta ahora. Estamos convencidos que la discusión sobre nuevos sujetos y nuevas responsabilidades hacen parte central de tal debate, el cual la humanidad presente y futura no puede eludir.


Justicia ambiental

Law

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