Kamalashila - Meditacion

“Etapas de la Meditación en el Camino Medio” ( Kamalashila, S.VII)

Basado en el texto “Essential Practice” de khenchen Thrangu Rinpoche

Apuntes para el programa de Shedra del centro de meditación Drikung kagyu, Septiembre 2008.

Segunda versión. Me postro con sincera devoción ante el Bodisatava Manjushri y su eminencia Kamalashila que escribió las etapas de la meditación en el camino medio para

el beneficio de todos los seres sintientes

Kamalashila-primer-tratado

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Indice

Parte 1: Primer tratado en las etapas de Meditación Capitulo 1 : Kamalashila, compasión y la mente despierta 3 Capitulo 2: la práctica 8 Capitulo 3: Contemplación 13 Capitulo 4: Calma mental 17 Capitulo 5: Darse cuenta 21 Capitulo 6: la Certeza 24 Capitulo 7: Estabilización meditativa 27 Capitulo 8: Los diez niveles del Bodisatva y el nivel del Buda 32 Parte 2: Tratado Intermedio en las etapas de Meditación 36 Capitulo 1 : Compasión 36 Capitulo 2: La mente despierta y las causas de la calma mental 39 Capitulo 3: Las causas de la meditación analítica 43 Capitulo 4: La inexistencia del “yo” de las personas 45 Capitulo 5: La inexistencia de del “yo” de los fenómenos 50 Capitulo 6: Las seis acciones trascendentes 54 Capitulo 7: Los frutos de la realización 57

Primer Tratado/Capitulo 1


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Primer tratado

Capitulo 1 : Kamalashila, compasión y la mente despierta Las Etapas de la meditación fueron entregadas por el gran maestro indio Kamalashila. A Tibet llegó tanto el sutra como el tantra. Las etapas de la meditación explicadas en este texto son básicamente sutra. Durante el siglo VII reinó en Tibet Songtsen Gampo, posteriormente reinó Trisong Detsen. Ambos causaron que las enseñanzas de Buda se expandieran en Tibet. El rey Trisong Detsen invito a Tibet a Shāntarakshita un gran maestro Indio que llegó a ser conocido como el Abad bodisatva. Shāntarakshita acepto la invitación y diseminó por primera vez el budismo en Tibet. Habiendo entrado al Nirvana antes de morir señaló: “He plantado el verdadero Budidarma en Tibet. Sin embargo en el futuro habrá problemas para las enseñanzas budistas en Tibet. Generalmente cuando hay problemas con las enseñanzas Budistas estos vienen de aquellos que no son budistas, pero esto no es lo que sucederá en Tibet. Los problemas vendrán de alguien quien es budista pero que hablará erróneamente. Cuando los problemas vengan ustedes deberán invitar a mi estudiante Kamalshila que vive en India. El vencerá al originador de los problemas y el Budidarma permanecerá por largo tiempo.” De esta manera fue que Shāntarakshita predijo lo que sucedería en el futuro. Posteriormente llegó a Tibet un hombre chino llamado Hwa Shang Mahayana que enseño el darma. Hwa Shang Mahayana decía que las nubes negras cubren el cielo y el sol y que las nubes blancas también cubren el cielo y el sol. También decía que la mordida de un perro negro causaba dolor y dificultades y la mordida de un perro blanco causaba problemas y dolor. Las mordeduras de los dos perros son entonces iguales. De igual manera es que pensamientos no virtuosos y pensamientos virtuosos obstruyen la visión clara. Por lo tanto debemos permanecer sin ningún pensamiento. Hwa Shang Mahayana dijo que este era el punto principal. Como Hwa Shang Mahayana enseñaba este darma ligeramente diferente, las personas se confundieron y no sabían como practicar el darma, ni como entrar en el camino. Cuando el rey se dio cuenta de la situación llamó a una reunión para abordar el problema. Fue entonces que un estudiante de Shantarakshita recordó la profecía de su maestro y entonces el rey resolvió invitar a Tibet a Kamalashila. Cuando Kamalashila llegó a Tibet, se encontró con Hwa Shang Mahayana y pensó “Si tiene conocimiento, podré debatir con él, pero si es un tonto no podré hacerlo” así es que Kamalashila lo rodeo tres veces y le preguntó “¿Cuál es la causa de la existencia de los tres reinos?” .Pero Hwa Shang Mahayana tenía grandes conocimientos y buenas cualidades, reconoció la intención de Kamalashila y metiendo sus manos en las mangas de su camisa contesto “Los tres reinos de la existencia cíclica surgen de la ignorancia que crea lo conocido y el conocedor”. De esta manera fue que Kamalashila se dio cuenta que podría debatir.



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Entonces el rey su esposa citaron a Kamalashila y Hwa Shang Mahayana los sentaron uno frente al otro y les entregaron un ramo de flores a cada uno y el rey dijo “han surgido dos sistemas del Darma, el darma que nace espontáneamente y el que surge gradualmente. Debido a ello la gente está confundida sobre como practicar el Darma. Para clarificar la discusión por favor debatan. Cuando debatan el perdedor, sin orgullo, le entregará el ramo de flores al victorioso. Quien pierda deberá abandonar Tibet y volver a su país”. Habiendo debatido, Hwa Shang Mahayana le entrego el ramo de flores a Kamalashila y volvió a su país. De esta manera se estableció en Tibet el camino de Shāntarakshita y Kamalashila. Después de vencer, el Rey Trisong Detsen le solicitó a Kamalashila que escribiera como se debía realizar la práctica, para ello, este último redacto tres libros: Primer tratado de las etapas de Meditación, Tratado intermedio de las etapas de meditación y tratado final de las etapas de meditación. Se cuenta que Kamalashila volvió a Tibet, en un par de ocasiones, pero hay certeza de ello. En las etapas de la meditación, el maestro Kamalashila plantea la necesidad de desarrollar la mente bodhichita, ó de compasión hacia los demás seres como requisito para lograr la mente iluminada. Kamalashila identifica tres grandes etapas en el camino del despertar:

1. Desarrollo de la compasión. 2. Cultivo de la Mente Despierta. 3. Práctica del Dharma.

El desarrollo de la Compasión: Se refiere a la capacidad de empatizar con el sufrimiento de los demás y a la motivación de proteger a todos los seres. De allí surge la motivación de liberar a los seres del sufrimiento. Esta se cultiva entendiendo el sufrimiento no sólo de nuestros seres queridos o los seres humanos sino de entender el sufrimiento de los seres de los 6 reinos del deseo (Seres infernales, fantasmas hambrientos, animales, seres humanos, semidioses y dioses). Cuando desarrollamos la compasión tenemos la necesidad de ser útiles a los demás. Así cuando decimos “Yo protegeré a todos los seres que sienten del sufrimiento para llevarlos a la iluminación” cuando surge este genuino sentimiento es la mente despierta surge naturalmente. La verdadera compasión es aquella que no distingue el sufrimiento ni entre seres humanos ni entre seres que sienten. El cultivo de la Mente Despierta: Existen dos métodos para el desarrollo de la mente despierta: El primero es con la ayuda de un Guru, quien es nuestro amigo espiritual, que nos explica el significado, las buenas cualidades y nos hace desarrollar la mente despierta, señalando “Sería muy bueno que tu pudieras hacer surgir la mente que aspira al despertar”. El segundo es el desarrollo de la compasión. Se dice que el segundo método es más estable



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De este modo la mente iluminada, que tiene como causa la compasión, significa la realización de la naturaleza última de los fenómenos, la vacuidad. Existen dos tipos de mentes del despertar1, la mente que aspira el despertar y la mente que entra en las actividades que la llevan al despertar.

1 Mente despierta o mente del despertar también llamada Bodichita



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Capitulo 2 : La práctica Primero nosotros desarrollamos la compasión que es la motivación de proteger a todos los seres sintientes del sufrimiento. Segundo debemos desarrollar la mente de iluminación, que es la motivación de proteger a los seres sintientes del ciclo de existencias y llevar a todos los seres que sienten al estado de Buda. Sin embargo nosotros aún no tenemos esa capacidad. ¿porqué no tenemos esa capacidad? Porque nuestra mente tiene distintas aflicciones. Entonces los primero que debemos hacer es abandonar las aflicciones e incrementar nuestras buenas cualidades Pero ello debemos integrar dharma en la vida diaria, debemos practicar, lo que da como resultado una disminución de los estados mentales aflictivos y a un mejoramiento de los estados mentales positivos. ¿Qué es lo que debemos practicar? Las 6 paramitas: Generosidad, ética, paciencia, entusiasmo o esfuerzo, meditación-concentración y sabiduría. De igual manera debemos practicar los 4 inconmensurables: Amor, Compasión, alegría y ecuanimidad. En otras palabras debemos desarrollar el método y sabiduría.

¿Cuál es el método? Corresponde a la práctica de la generosidad, ética, paciencia, entusiasmo y meditación-concentración.(5 paramitas). Las cuatro bases para acumular discípulos también es el método. Recursos y bienes para beneficiar a los seres que sienten también son el método. Pero este método, para que no se pervierta debe ir acompañada de sabiduría. Kamalashila expone extensamente en sus tratados de meditación la necesidad tanto del método como de la sabiduría. ¿Cuál es la razón para hacerlo? Cuando Hwa Shang Mahayana enseño en Tibet, el señaló que lo importante para alcanzar la iluminación era la sabiduría y que el método no era necesario. Así los que han nacido en Tibet consideran que el método tiene poca importancia y de esta manera se transita el camino de manera errónea. Kamalashila enseño que el método y sabiduría deben ir juntos, de lo contrario no se alcanzará la liberación. Cuenta la historia de un Bodisatva que estaba en el octavo nivel. Los bodisatavas de 8vo nivel están acostumbrados a la estabilización meditativa y tienen a habitar o mantenerse en ese estado. Al estar en ese estado los Budas les enseñan que no deben permanecer en estado por mucho tiempo. Los Budas despiertan a los Bodisatvas que permanecen en ese estado. Si el método no fuera necesario que los budas despertaron a los Bodisatvas del 8vo. Nivel. Por el contrario si el conocimiento fuera suficiente para alcanzar la iluminación, ya la habrían alcanzado con la estabilización meditativa. En un Sutra el Buda pregunta a Maitreya “¿Maitreya que piensas? Cuando fui el rey kashika, protegí la vida de una paloma. Cuando protegí la vida de una paloma corte mi propia carne y se la di al halcón que deseaba comerse a la paloma. ¿Fue estúpido hacer esto?. Entre método y sabiduría esta acción va por el método. ¿Fue esto, por tanto la acción de un idiota?.” A lo cual Maitreya contesto “De ninguna manera, esto fue apropiado”. ¿Cómo hacemos surgir sabiduría?

En la tradición Tibetana existen tres maneras: 1. El Escuchar: se refiere al escuchar ó recibir enseñanzas de un maestro.



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2. El Contemplar: se refiere a analizar intelectualmente las enseñanzas recibidas, razonar en ellas.

3. El Meditar: se refiere a integrar las enseñanzas a través de la experiencia directa. Ya que la percepción directa de la vacuidad se realiza a través de la meditación

1. La sabiduría/conocimiento es la de escuchar Debido a que no sabemos como lograr sabiduría, debemos escuchar de boca de nuestro maestro como debemos hacerlo. Existen dos aproximaciones : a) El entendimiento de la vacuidad a través de sus causas:

1. convencionalmente los fenómenos surgen de causas. 2. En la realidad absoluta, no hay relación causa – efecto

b) Razonar en la liberación de ni uno ni muchos: 1. la percepción de los fenómenos externos se realiza a través de los sentidos; la de

los fenómenos internos a través de la propia conciencia, sin forma.

Esta es la sabiduría que surge del escuchar o leer los textos que contienen estas materias. 2. La Sabiduría/Conocimiento que surge de la contemplación. Al escuchar o leer los sutras debemos analizar y obtener el convencimiento de lo correcto que son estos razonamientos. A lo anterior es lo que llamamos contemplación. En el proceso de realizar la sabiduría, se plantean dos aproximaciones o razonamientos a esta: a) Razonamiento “análisis de las causas”, convencionalmente los fenómenos surgen de

causas, y b) Razonar en la “liberación de uno y muchos” a) Kamalashila citando a Chandrakirti expone el Primer razonamiento “análisis de las

causas” 1. Si las cosas o fenómenos no estuvieran vacíos, entonces estas surgen de

determinadas causas. Si las cosas o fenómenos surgen, estas deben existir. Debido a que pensamos que existen es que analizamos que ellas surgen de causas.

2. Las cosas no pueden surgir de “causas permanentes”. Por causa permanente se

entiende un fenómeno que no cambia. Por ejemplo Dios. Si este no cambia no hay razón para que surja un fenómeno en particular.

3. Las cosas o fenómenos no pueden surgir de “causas impermanentes”. Se entiende

por impermanentes aquello que sólo existe en el presente. Así el pasado ni el futuro producen efectos. Sólo el presente puede producir efectos. Pero si algo presente produce efectos, este efecto está en el presente. Si ambos existen, causa y efecto en el presente, el efecto no requiere de causa. Si en el presente sólo existe la causa y el



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efecto en el futuro, la causa ha dejado de existir y por lo tanto no puede producir efectos.

4. Por tanto: 1)Los efectos no surgen en ausencia de causas; 2)Las causas permanentes

no producen efectos; 3) las causas impermanentes no producen efectos 4) El pasado no produce efectos; 5) el futuro no produce efectos; 6) El presente no produce efectos.

5. Por lo tanto las causas no producen efectos. A nivel último las causas no producen

efectos, sólo convencionalmente los efectos surgen de causas. Este razonamiento si bien fue hecho por Chandrakirty no fue inventado por él. Fue dicho en Sutra “Semilla de arroz”



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Capitulo 3: Contemplación En la tradición budista a menudo decimos que cuando escuchamos el darma debemos tener la correcta motivación. La razón de ello es que cuando tenemos la correcta motivación las acciones del cuerpo palabra y mente son puras. ¿Y cual es la correcta motivación? Es la mente que aspira alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. Ahora veremos el segundo razonamiento de “liberación de uno y muchos”. Este fue tomado del sutra “El descenso en Lanka”. En este se analiza que las cosas que percibimos directamente se pueden dividir en dos grupos : • las que tienen forma son externos y por tanto son percibidas y son objetos de la

conciencia y • aquellas que no tienen forma y no pueden ser percibidos por las conciencias y

existen internamente en nuestra mente. Los objetos que tienen forma son considerados externos no existen por si mismos. Para explicar, consideremos el siguiente ejemplo: Nosotros percibimos una mano. La mano esta compuesta por dedos, piel, carne, etc. No podemos decir que la mano es el dedo gordo, una mano esta compuesta por varios elementos. Pero a su vez un dedo esta compuesto por carne, huesos etc. , por tanto una mano esta compuesto de objetos más pequeños que un dedo, así si continuamos el análisis veremos que la mano esta compuesto de lo mismo que un pie, que un árbol o una piedra. Si continuamos con este análisis llegamos a pequeñas partículas que al estar agregadas constituyen un objeto. Por tanto un mano es una “agregación” de componentes, y no es algo que exista verdaderamente y es la razón por la cual el buda hablo de los “agregados”. Es la mente quien la reconoce esta agregación y la concibe como un objeto. Por tanto los objetos no están verdaderamente establecidos. Respecto a las partículas, podemos seguir descomponiéndolas mentalmente y llegar que si siquiera esas partículas están establecidas. Este razonamiento demuestra la vacuidad de los fenómenos externos. Asé es que el Buda dijo: “Las formas externas no existen, en nuestras mentes aparecen como externos” Los objetos internos o mentales no existen por si mismos Así es que los objetos externos no existen, pero ellos aparecen, y estos aparecen en nuestra mente y además aparecen como externos. Para explicar, consideremos el siguiente ejemplo: Cuando Ud. sueña, puede ver elefantes, montañas, aviones, trasatlánticos, etc. Vemos mucha cosas, de hecho estas no están separadas de nuestra mente. Pero nosotros estamos en nuestras camas por tanto no estamos rodeados de elefantes y aviones. Es decir es nuestra mente la que crea no sólo un sino varios de estos fenómenos, que cuando soñamos nos parecen reales. En los sueños los objetos son proyectados como si estuvieran fuera de nuestra mente. Por tanto estos objetos dependen de nuestra mente y no están establecidos por si mismos. Los objetos no son ni uno ni muchos Se podría decir que si bien, un objeto externo no existe como tampoco un objeto interno, podrían existir muchos. Veamos, si un objeto existe entonces muchos existen, pero si un objeto externo o interno no existe entonces no pueden existir muchos. Entonces debido a que las entidades están vacías de existencia inherente, es que ni una ni muchas pueden existir.



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Los razonamientos antes expuestos nos podría llevar a pensar que si los objetos están “vacíos” y carecen de existencia por si mismos, entonces se podría creer erróneamente que la relación causa-efectos no existe y tanto el karma no existe. Pero justamente, señala Kamalashila, porque los objetos son vacuos es que surge la relación causa-efecto. Si los objetos estuvieran establecidos no habrían efectos, debido a que tendrían una esencia y no podrían ser modificados, no dependerían de otros fenómenos. Lo anterior a su vez nos llevaría a pensar que karma positivo y negativo podrían ser lo mismo. Que las buenas y malas acciones son lo mismo. Pero justamente debido a que son vacíos de una existencia inherentes es que la ley de Karma nos afecta y por tanto debemos acumular karma positivo. Estos son los dos razonamientos que se utilizan en la contemplación. ¿Por qué debemos practicar la contemplación?. Porque el entendimiento surge de la convicción de analizar estos razonamientos. Una vez que hemos escuchado y contemplado, para obtener el conocimiento definitivo debemos meditar.¿Porqué? Porque aunque estemos convencidos de la vacuidad no somos capaces de percibirla o experimentarla directamente. Y no podemos experimentarla debido a que tiempos sin comienzo hemos creído que las cosas son realmente existentes. La meditación es el mecanismo para acostumbrarnos a la vacuidad. En general existen dos tipos de meditación de calma mental y analítica.



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Capítulo 4: Calma mental La tercera sabiduría surge del meditar y como se señaló se refiere a integrar las enseñanzas a través de la experiencia directa. La meditación es lo que permite que nuestra aprensión de vacuidad se haga estable. Para meditar se requiere establecer una motivación pura, con ese sentido lo primero es la posturas físicas de los 7 puntos, luego se toma refugio, luego se desarrolla la mente bodhichita. Existen dos grandes clasificaciones/tipos de meditación:

a) De calma mental (Calm abiding) b) De la visión profunda/analítica (Insight)

De calma mental (Calm abiding): también llamada estabilidad meditativa o Shamata, tiene por objetivo lograr la estabilización de la mente. Busca calmar la mente. Esta puede realizarse con ó sin objeto. Para cultivar la calma mental se requieren 4 causas: 1. No mirar el deseo: Significa no tener muchas expectativas, como “el futuro seré un

gran profesional o tendré mucho dinero” más bien lo que hay que decir “hoy meditaré bien”

2. Afirmarse en la ética: Significa seguir los preceptos básicos : no matar, no mentir, no robar, no tener relaciones sexuales inapropiadas, no intoxicarse.

3. Manejar las dificultades de la meditación: Cuando meditamos a veces estamos cansados o creemos que no avanzamos, este punto significa sobreponerse a ello.

4. Entusiasmo/Esfuerzo: Corresponde a una de las 6 paramitas y significa tener la visión que este camino nos permitirá ser de gran ayuda para todos los seres sintientes, y realizar los esfuerzo para lograrlo.

El objetivo de la meditación es poner la mente en un estado de ecuanimidad mental. El resultado: es la obtención de gozo y claridad mental. El método gradual para llevar la mente hacia la estabilización meditativa ha sido enseñado por el Noveno karmapa Wangchuk Dorje quien escribió tres tratados dando estas instrucciones : “El océano del significado definitivo”, “Dispersando la oscuridad de la ignorancia” y “Señalando el Darmakaya”. El primer paso para la calma es fijar la atención en u objeto externo impuro, como un trozo de madera. Más adelante debemos fijar nuestra atención en la respiración. Cuando realizamos esto surgen los obstáculos, como el odio, el deseo, orgullo, envidia, etc. Sin embargo existen antídotos para todos ellos. Kamalashila cita “El ornamento de la preciosa Liberación” de Gampopa , donde se señalan con detalles todos los obstáculos y antídotos.(ver tabla Nº1). Existen muchos obstáculos pero en términos generales, en la meditación tenemos distracción porque no nos gusta la estabilización meditativa. Y para obtenerla es necesario que nos guste. Así es que debemos reflexionar sobre las buenas cualidades de la estabilización meditativa La flojera y la excitación no son sólo emociones aflictivas sino también los principales obstáculos para la estabilidad meditativa. Por ello Kamalashila las especifica que



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existen dos métodos para abordarlas: Con esfuerzo y sin esfuerzo. Cuando somos capaz de reconocer estos obstáculos

Tabla Nº1 Obstáculos Antídotos

1) flojera/languidez. Surge cuando estamos cansados. Nuestra mente nos parece pesada y poco lucida.

Existen dos métodos: 1.-Fije la mente de tal manera que todo aparezca lúcido 2.-Piense en la buenas cualidades de Buda y piense que Ud. ha alcanzado el estado de buda

2) Exitación Surge cuando recordamos alegrías y situaciones agradables. Nuestra mente tiene la impresión de lucidez

Pensar en la impermanencia Pensar en la existencia cíclica Generar disgusto respecto a la existencia cíclica

3) Pereza: no tener interés en la meditación

Generar fe en los beneficios de la estabilidad meditativa con Anhelo y esfuerzo

4) Olvidar el objeto de meditación

Generar atención plena y volver al objeto de meditación

5) No hacer esfuerzo Sucede cuando no vemos la necesidad o fruto de realizar la práctica

intención de realizar la práctica

6) Mucho esfuerzo Cuando esto sucede la mente se vuelve agitar

Generar el estado de ecuanimidad

aplicamos los antídotos y cuando hemos vuelta a la estabilidad meditativa dejamos de aplicar los antídotos y permanecemos en calma. Este es el método con esfuerzo. Cuando nuestra mente reposa en paz, libre de excitación o flojera, entonces meditamos sin esfuerzo. El Buda, que logró todas las buenas cualidades señaló el camino que sostiene la calma mental, y que está compuesta por 9 etapas2.

2 Ver explicación más detallada en “Los 4 dharmas de Gampopa”



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Tabla Nº2 Nombre etapa Significado

1. Colocar la mente Permanecer por un breve tiempo en un estado de ecuanimidad

2. Continuar colocando la mente

Corresponde a alargar el periodo del estado de ecuanimidad

3. Repetidamente colocar la mente

Dado el estado anterior, surge el agrado de este estado. Cuando eso sucede debemos reconocer que estamos distraídos y volver a poner la mente en ecuanimidad

4. Colocar la mente cerca

En la etapa anterior hemos abandonado las distracciones y hemos vuelto a colocar la mente en paz. Este método sirve para alargar el estado anterior por la vía de la atención plena y conscientiusness

5. Domar la mente Necesitamos un método para alcanzar la estabilización meditativa, para ello pensamos en las buenas cualidades de la estabilidad meditativa y generamos gran gozo y alegría.

6. Pacificar la mente Cuando generamos gran gozo surge en una pequeña medida distracción. Al reconocerla debemos generar un pequeño disgusto y alejarla y volver al gozo y a la alegría.

7. Pacificar a Fondo Cuando surge la somnolencia y la laxitud, debemos vigorosamente alejarlos con los antídotos señalados.

8. Foco en un solo punto Cuando nuestra mente descansa en Paz sin hacer ningún esfuerzo

9. Colocar Uniformemente

Cuando nuestra mente no experimenta ni pena ni alegría, en un estado de ecuanimidad.



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Capitulo 5 : Visión Analítica De la visión profunda/analítica (Insight): También llamada Vipasana o estabilización meditativa analítica. Este tipo de meditación investiga los fenómenos que elabora la mente y realiza la vacuidad de estos. ¿Por qué debemos meditar en la vacuidad? Meditamos en la vacuidad para abandonar la raíz de las malas predisposiciones, de las emociones aflictivas. La meditación analítica, pone énfasis en el conocimiento que surge de la investigación y el análisis. Esta desmenuza, discrimina, investiga el objeto que la mente estabilizada observó, identificó. De esa forma se logra superar la confusión. Así la estabilización meditativa analítica involucra tres aspectos: 1. La enseñanza que la cosas o fenómenos externos no están establecidos ( o que están

vacíos) 2. La enseñanzas que las cosas o fenómenos internos no están establecidos ( o que

están vacías) 3. La realización de ambas como vacuidad ¿Porqué debemos meditar en la vacuidad?- se pregunta Kamalashila- para abandonar las malas predisposiciones que nos llevan a las aflicciones tales como: Deseo/apego, Odio/ira, Ignorancia, Orgullo, Envidia. La raíz de estas emociones son el convencimiento que las cosas o fenómenos son reales, que realmente existen, es en dependencia de ellos que el sufrimiento surge. Al meditar investigando y analizando, realizamos la vacuidad de estas emociones aflictivas, que nos libera de su influencia. Al meditar surgen dudas, son estas las que desaparecen cuando logramos la estabilidad meditativa. Como ejemplo de cómo funciona esta claridad, se nombra el clásico ejemplo de la soga y la serpiente. Cuando en un lugar oscuro vemos una soga en el piso, nuestra ignorancia la confunde con una serpiente, lo cual nos aterra. Sólo al prender la luz distinguimos que la supuesta serpiente no es más que una soga y nuestro temor desaparece. A través de la realización de la vacuidad de los fenómenos externos, internos (la conciencia) y de toda la realidad, es que se obtiene como resultado la liberación de los dos tipos de obscuraciones: Obscuraciones aflictivas: el aspecto doloroso, difícil del odio, el apego, el orgullo, ignorancia y los celos. Obscuraciones de la omnisciencia: constituye la base para que surjan las aflicciones. Es la confusión de entender la realidad como “real”.

Diferencias entre la meditación budista y las no budistas. La meditación budista busca extraer las causas de las aflicciones y del sufrimiento desde su raíz. Otras tradiciones cultivan estados de absorción meditativa, caracterizados por la ausencia de aflicciones y de pensamientos. No obstante, estas aflicciones cesan solo durante el estado meditativo, no así una vez que se ha salido de el. A través de este estado no pueden ser extraídas las causas, la raíz de las aflicciones. Existen dos aspectos de la meditación analítica:



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1. Meditación analítica del estudiante (propuesta por Kamalashila.) Enfatiza el conocimiento, el que surge como resultado de la investigación y del análisis. A través de este análisis surge la certeza. Y llegamos a tener un conocimiento exacto y auténtico. Sin embargo este tipo de meditación requiere de mucho tiempo. Es el camino mas largo.

2. Meditación Localizada (Placement meditation) de la persona corriente: la que

propone el método Vajrayana. Es la meditación libre de elaboración mental. Meditación que descansa en la vacuidad de la mente. Es considerado el camino mas corto. No obstante requiere de un buen guía/maestro, de lo contrario puede transformarse en una pérdida de tiempo.

Lo ideal es una combinación de ambos: meditación analítica y meditación libre de elaboraciones mentales. (El camino del vajrayana: se refiere al camino que integra los distintos sutras (el camino medio, el conocimiento superior, la validación cognitiva) con el tantra.



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Capitulo 6: La certeza Las principales divisiones en el tratado de Kamalashila son, la compasión, la mente del despertar y llevar las instrucciones a la experiencia vía la práctica. La práctica se enseña en términos de método y sabiduría. La sabiduría se aborda en términos de escuchar, contemplar y meditar. Además la meditación se entiende como Calma mental y Meditación analítica. Para alcanzar el resultado de la meditación analítica, lo primero es considerar que los fenómenos externos no tienen existencia inherente, que la mente no tiene existencia inherente y finalmente que todos los fenómenos no tienen existencia inherente. Al meditar con certeza las dudas se desvanecen. Apoyándonos en el término de las dudas, las obscuraciones tanto aflictivas como a la omnisciencia serán abandonadas. Generalmente ver las cosas es verlas en forma perversa o errónea. Este error penetra todo lo que hacemos. Pero cuando vemos las cosas vacías de existencia inherente eliminamos este error y las obscuraciones son abandonadas. Cuando las obscuraciones son abandonadas es como el sol que ya no está cubierto por las nubes. Esta descripción que la sabiduría es como un sol en un cielo sin nubes es la percepción del yogui. La percepción superior no está basada en especulación como la de los seres que sienten comunes. Cuando la percepción de los yoguis surge, ellos ven los fenómenos tanto en el contexto convencional como último. A nivel convencional ven colores, formas y todas las características mundanas. Similarmente a nivel último ven la vacuidad de todos los fenómenos directamente, es decir ven el modo de existencia de todos los fenómenos. El buda debido a que abandonado las dos obscuraciones es que tiene la clara visión tanto de la realidad convencional como última. ¿Cómo es que surgen las buenas cualidades del Buda?. Surgen de abandonar las dos obscuraciones. Dado que las obscuraciones son un error, al ver la realidad tal cual es abandonamos las malas cualidades. No todos tienen el camino para eliminar las dos obscuraciones. Incluso entre los budistas los Oyentes no pueden eliminar las obscuraciones de la omnisciencia. En definitiva ellos no han alcanzado el Nirvana pero como no lo han alcanzado creen haberlo alcanzado. El buda nunca enseño que los oyentes alcanzarían el nirvana, pero enseño este camino para que aquellos que necesitan domar su mente. De igual modo enseño que todos los fenómenos son sólo mente, para aquellos de mayor capacidad, pero no significa que alcanzarían la iluminación perfecta. ¿Cómo hacemos para que nuestra meditación sea pura? Primero generamos compasión y al final hacemos plegarias de aspiración, así la meditación llega ser pura. Incluso un bodisatva que habita en la existencia cíclica, por la fuerza de sus plegarias no se ve manchado por las faltas del samsara. Incluso, debido a su visión de la realidad las actividades liberadoras del Bodisatva surge sin esfuerzo. Alguien pregunto si ¿todos los fenómenos están vacíos, quien es el yogui que ve todos los fenómenos? Si dijéremos que no existe tal yogui en términos generales la respuesta es correcta. No habría ni yogui que ve ni realidad a ser vista. Sin embargo existen dos realidades. Convencionalmente, nosotros vemos que alguien ve o hace algo. Si bien a nivel último no hay ningún fruto que alcanzar, convencionalmente existe una base un camino y un fruto. Existe el camino de los oyentes, de los realizadores solitarios y los bodisatvas, el camino de los seres ordinarios y el camino de los budas. A nivel convencional: 1) Nuestra visión de la realidad es errada 2) por tanto debemos alcanzar el nirvana o el fruto.



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Debemos tener claro que dentro de la realidad convencional, también se distingue entre lo verdadero o falso. Por ejemplo sabemos que es falsa la existencia convencional de conejos con cuernos, que esto último no es posible. Así el surgimiento de lo convencional se explica en “Los 12 eslabones de relación dependiente”. Debido que la causa de la existencia cíclica es la ignorancia y es ella la que nos lleva de una existencia a otra, para detener la secuencia de renacimientos debemos alcanzar la realidad última.



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Capitulo 7: Estabilización Meditativa En este capitulo se explica como practicar la estabilidad meditativa. En términos últimos todos los fenómenos están vacíos, pero convencionalmente la relación entre causa y efecto es infalible. En otros términos debemos realizar la unión de: a) la infalibilidad de la interdependencia entre los fenómenos convencionales y b) la vacuidad que es la verdad última. Si conocer la verdad última nos llevase a despreciar la relación de causa efecto entre los fenómenos convencionales, entonces no transitaríamos por el camino correcto. Por otro lado si sólo confiáramos en la ley de causa efecto sin entender la vacuidad de los fenómenos, nos llevaría a que los fenómenos realmente existen y tampoco estaríamos en el camino correcto. En dependencia de lo convencional es que realizamos que la realidad última. Quien ha realizado lo anterior es un yogui, quien no la ha realizado es un ser común. En tibetano yogui es nal yor ba , nal significa la permanecer en la verdadera naturaleza, jor significa conectado y ba indica la persona que hace eso. Yogui significa el que junta su mente apropiadamente con al verdadera naturaleza. En el sutra “Agrupando el Darma correctamente”, el Buda habló sobre el mago que emanaba un ser ilusorio. El ser ilusorio sufre de distintos tipos de enfermedades y sufrimientos. El mago para liberar a este ser crea distintas herramientas. Sin embargo el mago no se apega a sus creaciones. De igual manera los Budas y Bodisatvas, para el beneficio de los seres que sienten, han creado distintas herramientas. Sin embargo ellos saben que los seres que viajan en la existencia cíclica no tienen una existencia inherente. Con esta visión debemos meditar. Si surge la pereza o la excitación debemos aplicar los antídotos ya señalados. De esta manera al obtener el equilibrio en la meditación surge la estabilidad meditativa. Cuando estamos en este estado debemos investigar y analizar. Durante la meditación debemos reflexionar que los fenómenos no tienen existencia inherente. Además debemos reflexionar que convencionalmente la interdependencia en una ley infalible. Sin embargo debido a la forma o a los agregados es que las personas comunes no pueden ver la vacuidad. Más aún las personas comunes se aferran a los fenómenos externos e internos y debido a este aferramiento a las cosas es que surge el sufrimiento. Por ellas es que debemos tener compasión. Después de haber hecho surgir la compasión, debemos hacer ofrendas al Buda y Bodisatvas, hacer plegarias de aspiración. De igual manera debemos acumular mérito a través de la generosidad, ética moral, etc. Luego debemos desarrollar la intensión de beneficiar a todos los seres que sienten. Para ello los Bodisatvas realizan que 5 agregados son como ilusiones. Que los agregados son la fuente del sufrimiento. Pero ellos no desprecian el cuerpo, sino que lo utilizan para beneficiar a todos los seres. El recorrer el camino hacia la iluminación, esta compuesto por base, camino y fruto. El fruto es la Budeidad, el camino es la práctica del Dharma y la base para recorrer el camino es la motivación pura, es decir lograr la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. En la práctica del Dharma necesitamos un vehículo o transporte, y señales en el camino que nos indiquen que vamos por la senda correcta. El vehículo son las dos meditaciones (calma mental y insgiht) y las señales, las distintas etapas que se recorren. El que recorre el camino es primero una “persona común” que luego a medida que avanza se transforma en una “persona sublime” o Bodisatva.



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Así para lograr la estabilidad Meditativa de la meditación analítica, el camino está compuesto por 5 etapas. Las primeras dos: Acumulación y Preparación son recorridas por la “persona común”, las siguientes tres, Visión, Meditación y No más Meditación por la “Persona Sublime” 1) El camino del persona común: Corresponde a los principiantes que comienzan a

recorrer el camino. Esta tiene dos objetivos: la acumulación de mérito y prepararse para ver directamente la realidad última. El desarrollo se produce a través de la admiración o Entusiasmo en beneficiar a los seres de los tres reinos (Deseo, forma y no forma)en orden de protegerlos del sufrimiento, aunque sepamos que ellos no tienen existencia inherente.

2) La persona sublime: Es el Bodisatva que ya ha visto directamente la realidad

última y tiene varias etapas y subetapas y su objetivo es alcanzar la iluminación. Las etapas son tres: Visión, Meditación, No más meditación.

Cuadro: Etapas del camino de la persona común3

Primera Etapa : Acumulación Pequeño camino: Se realiza la carencia de existencia inherente de estos aspectos • Conciencia del cuerpo, Conciencia de los sentidos. • Conciencia de la mente, Conciencia de los fenómenos. Mediano camino: Cultivo de los cuatro abandonos genuinos. • La no generación de nuevas no virtudes. • El abandono de las no virtudes previamente generadas. • Generación de nuevas virtudes. • Nueva generación de virtud ya desarrollada para aumentar la acumulación de

mérito Gran acumulación El de la gran acumulación, se obtienen los “cuatro logros de la emanación mágica”, que se refiere a los cuatro aspectos a alcanzar en la estabilización meditativa: Aspiración, Esfuerzo, Intención y Análisis

3 Ver detalles en LamRim Chemo de Je Tsong Khapa



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Segunda etapa : Preparación 1.-Calor : Comienzo de la realización de la vacuidad de los fenómenos externos. 2.- Peak : Aparición del aspecto de la claridad en la estabilización meditativa. 3.-Abstención: Realización de la vacuidad de los fenómenos internos, la vacuidad de la conciencia. 4.-Cualidad Mundana suprema: la percepción directa de vacuidad de todos los fenómenos. Cuadro de la Persona Sublime

Tercera Etapa : Visión Marca el fin de ver la realidad de manera especulativa y se ve la realidad última de manera directa Visión/ Primer Nivel : Gran Gozo En este nivel El Bodisatva ve la realidad tal cuál es y está en condiciones ayudar a las personas a salir del samsara y por tanto en su mente surge gran alegría o gozo. Se abandonan las obstrucciones aflictivas y de omnisciencia gruesas



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Capitulo 8: Los diez niveles del Bodisatva y el nivel de Buda

Cuarta etapa: Meditación Aquí se abandonan 16 aflicciones: 1.- La idea que los elementos transitorios constituyen el ser; 2.- La idea extrema que las cosas existen 3.- La idea extrema que las cosas no existen ; 4.- El deseo; 5.- El odio; 6.- Orgullo; 6.- Ignorancia Estas 6 aflicciones las tienen los seres del reino del deseo. Los seres del reino de la Forma y no Forma, han superado provisionalmente el odio, por tanto deben abandonar 5 aflicciones. Así sumadas, 5 del reino de la forma , 5 del reino de la no forma y 6 del reino del deseo dan 16. Cada aflicción puede ser subdividida en gruesa, media y sutil. Y cada una de ellas, a su vez en gruesa, media y sutil Meditación/ Segundo nivel: Intachable Predomina lo ético. El Bodisatva se libera de una ética inapropiada, incluso en su aspecto más sutil. En este nivel aún no se logra la estabilidad meditativa. Meditación/ Tercer nivel :Luminoso Predomina la constancia. Ellos pueden retener en sus mentes cualquier enseñanza y alcanzan la estabilidad meditativa, pero sin total control sobre ella. Meditación/ Cuarto nivel :Radiante Sobre la base de la estabilidad meditativa ,aquí lograr entrar en ella las veces que quieran. Dado el esfuerzo en alcanzar este nivel, se señala que surgen rayos de luz que tienen el poder de eliminar las aflicciones. Por esto se llama radiante. Meditación/ Quinto nivel : Entrenamiento dificultoso Este nivel es muy dificultoso pues en este punto el Bodisatva logra revertir el deseo de alcanzar el nirvana , permanecer en el Samsara para el beneficio de los seres sintientes. Aquí se tiene la cualidad de Despierto. Meditación/ Sexto nivel :Manifiesto Aquí el Bodisatva logra meditar en ecuanimidad en la vacuidad (Dado que samsara y nirvana es lo mismo) y sin tristeza por no alcanzar el nirvana. Meditación/ Séptimo nivel: Ir más allá Completan el método trascendente. Pueden meditar en ecuanimidad sin intervalos. Meditación/ Octavo nivel: Inamovible Se dice que han alcanzado “la plegaria de la aspiración trascendente”, lo que significa que en forma espontánea y sin esfuerzo obtienen todas las clases de virtud, por lo cual todos sus deseos son satisfechos basados en su sola aspiración. Meditación/ Noveno nivel :Buena Inteligencia Se alcanzan los 4 conocimientos individuales correctos. Por lo cual son capaces de enseñar cualquier tema asociado al dharma. Por eso se llama Buena Inteligencia. Meditación/ Décimo nivel : Nubes del Dharma Aquí el Buda alcanza la Sabiduría Trascendente, actúa como un Buda y tiene poder sobre sus emanaciones. Se dice que el Bodisatva crea una lluvia de Dharma que inunda a los seres sintientes. Por eso se llama Nubes del Dharma.



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Quinta etapa : No más meditación En el décimo nivel, el Bodisatva no puede conocer todos los objetos como lo hace un Buda. Cuando el Bodisatva ha destruido todas las emociones aflictivas y las obstrucciones a la omnisciencia más sutiles a través de la “Estabilización meditativa Vajra” , superan el décimo nivel y son llamados Budas. Kamalashila señala que no puede describir las características de un Buda pues sus cualidad son inconcebibles e inexpresables. Sin embargo en términos generales es un estado de perfección y dotado bienestar para si mismo y los demás. Por último Kamalashila se pregunta como nosotros alcanzamos el estado de perfección y completamente dotado de bienestar? Habiendo completado todas las etapas, obtenido todas las cualidades y habiendo abandonado todo lo que hay que abandonar (la interpretación de los fenómenos en la existencia cíclica), la mente del Buda es superior en Sabiduría y no puede ser diferenciada de la esfera de la realidad por esta razón esta mente es llamada Cuerpo de verdad.(Darmakaya) Cuando el Buda ayuda a los discípulos puros a avanzar en los diez niveles del Bodisatva se dice que esta cualidad es llamada Cuerpo de Recurso Completo. (Sambogakaya) Los discípulos impuros (no Bodisatvas) no pueden encontrarse con el cuerpo de recursos completos, pero gracias a la compasión de los Budas, a las plegarias aspiracionales de los discípulos el Buda les muestra el Cuerpo de emanación suprema (Nirmanakaya) Tiene las 32 marcas mayores y las 80 menores. La vida de Buda ilustra este cuerpo de emanación suprema.



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Cuadro Resumen

Práctica del Dharma

Escuchando

Método

Meditación

5 paramitas Generosidad Ética Paciencia Esfuerzo Meditación Contemplando

Sabiduría/Conocimiento

Análisis de ni uno ni muchos

Análisis de causas

Meditación Analítica

Meditación en Calma Mental

Segundo Tratado/capitulo 7


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Verso de kamalashila

El sabio se distancia de los celos y otras manchas Su sed de conocimiento es inconmensurable como el océano Ellos retienen, gracias su discriminación, sólo lo correcto Como un cisne separa la leche del agua Así el sabio se separa De las actitudes divisorias y del fanatismo Incluso de un niño Sólo las buenas palabras son recibidas.

Finalmente Kamalashila agradece de poder haber escrito el texto para el beneficio de todos los seres sintientes. Cualquier error es de exclusiva responsabilidad de quienes realizaron el resumen. Que el mérito de realizar permita que todos los seres puedan practicar de acuerdo

a las palabras del Buda. (Paz García y Luciano Navarro -2008 )

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