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La CRUZ MAYA

La Cruz Maya como el Eje

Se ha aclamado que durante la "Guerra de la Casta de Yucatán" los rebeldes mayas fundaron una

sociedad y religión nueva dedicada a la Cruz Parlante (Nelson Reed 1997:63). Sin embargo, se discute

de que tan "nueva" era esta religión desde el ícono de la cruz, y otros objetos "oraculares" se ha

sabido de estar presentes en la región Mesoamericana desde los tiempos precolombinos (Roys

1972:15), y se piensa que tienen simbólicamente representada la centralidad cosmológica (Freidel,

Schele, y Parker 1993). Claramente la mejor representación de una "cruz" maya antigua es descrita en

la ciudad antigua de Palenque sobre la tapa sarcófago del Señor Pacal (Figura 3 ). Este motivo

quadripartite demuestra cómo el símbolo fue conceptuado por los antiguos mayas para describir el

eje mundi o el árbol del mundo; se cree que el eje ha sido cruzado por almas de los que murieron y

por especialistas religiosos a través de rituales. Otras representaciones de la "cruz" del sitio antiguo

de Palenque describe el mismo tema del árbol de la vida (Figura 4 ) que algunas veces se representaba

como una planta de maíz antropomórfica (Figura 5).

Según Holland (1964:14), el maya Tzotzil todavía venera el árbol del mundo eje mundi/sagrado antiguo

maya que asciende del centro de la tierra y conecta el mundo de arriba a la tierra y el mundo del

hampa. No es sorprendente, que esta misma idea es expresada por Macehuales en Yucatán.

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Otro simbolismo pan-maya, expresada en varios santuarios de cruces comunicando que he

inspeccionado, es que las Cruces mayas a menudo tienen un semi-circulo de flores sobre la cebeza

similar a las documentadas en Chiapas (Figura 6) por Vogt (1969:405). Holland (1964:15) ha explicado

el significado de los arcos de flores de Tzotzil como sigue, "el sol asciende las trece capas del cielo,

que forman un camino adornado con flores. (y) en la tarde desciende." De hecho, Vogt (1969:601) ha

documentado que en Chiapas este semi-circulo de flores, cuando se pone directamente sobre la

cabeza de la cruz, forma el arco del sol como si cruzara el cielo y así lo marca como un punto central

y la cruz como el árbol mundial (Figura 7) qué se usa para comunicar con entidades antepasadas.

Desafortunadamente, durante mi inspección ninguno de mis consultores parecía entender

completamente el signicado simbólico del arco de flores, se explicó que simplemente era como una

costumbre de sus abuelos.

Los datos de mi inspección indican que hay dos formas de cruces básicas de santuarios mayas en Santa

Cruz: la forma de cruz Latina común (Figura 8), y otra que es como una rama de árbol con dos brazos

inclinados (Figura 9) (vea Sosa 1989:137). En cualquier caso mis consultores se dirigen a ambos tipos

de cruces como un "santo." Significativamente, por "santo" mis consultores se refieren a una ’entidad’

o ’espíritu’ en lugar a un santo Católico, realmente, los santos son normalmente llamados como

"imágenes", debido al ídolo que representa una persona que realmente vivió una vez.

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Al respecto, ambos tipos de cruces mayas son a menudo pintados con un color azul-verde que

significa centralidad, y se refieren como a "ya’ as che’ "--’árbol verde’. Las cruces son pintadas en azul-

verde porque los Yucatecas mayas conciben las cruces como siendo "kuxa’an"-vivo. Sosa (1989:137)

ha detallado sobre el tema de las cruces verdes como árboles, "incluído en el símbolo de la cruz está

el significado del árbol, y el término sáantoh de che’, ’cruz de madera’, se refiere a estas cruces. Estos

significados de árbol y madera son realmente inseparables en maya, desde que la palabra che’ se usa

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para ambos. (para el) maya la distinción no es necesaria. Así las cruces siendo hechas de madera

también les permiten compartir el significado ’arbol’."

Supongo por consiguiente que muchas de las facetas de la cruz prestan una calidad polisémica que ha

permitido al maya, utilizar lo que en la superficie aparece ser un símbolo completamente Cristiano,

para su propio propósito a lo largo del período colonial al día presente. El propósito aquí no es

desaprobar influencia Católica, la que en sí misma es innegable, sino iluminar cómo el maya tomó un símbolo religioso colonial que era el de suplantar su propia ideología, conscientemente integró el

crucifijo con el árbol mundial, y por lo tanto retuvo un tema central en la ideología de sus

antepasados aunque en un estado transformado.

En el estudio de estas transformaciones, enfatizo que las agencias culturas de mis consultores es

bastante poderosa y puede entenderse mejor observando la participación. Mi opinión por

consiguiente es que la agencia de corredores culturales es más importante que lo que se reconoce

usualmente en los análisis antropológicos orientados post-modernos actuales. Sugiero que de muchas

maneras la forma post-moderna no explora experiencia de tema significativo personal ganado por

ritual maya, para el mundo post-moderno de simulacro todos los significados culturales y simbólicos

atados a la cruz será exterminado. Para exigir que esa espiritualidad maya es un pastiche de

construcción rivalística sin estructura coherente de infravalores de las creencias de mis consultores y

descuidos de la agencia del maya.

Opino que la cultura maya es como un producto históricamente determinado de ambos estructura

social, agencia individual, y la interacción. En el análisis, de la Cruz Comunicando, doy énfasis a que esa

agencia humana consciente y la práctica son responsables por la supervivencia de la cultura maya. El

mismo hecho de que la cultura y la lengua maya sobrevivan, es una clave para el argumento que los

mayas coloniales y vivientes la han mantenido viva. Yo argumento que las acciones conservativas de

mis consultores y sus antepasados están en juego, en lugar de ser reducidas a lógica cultural,

economía política, y derivado de colonialismo. Sin embargo, concibo que para algunos mayas, las

entidades de la cruz puede traducirse como sin tener sentido y quizás falsas; no obstante para muchos

de mis consultores estas entidades sobrenaturales parecen ser verdaderamente espirituales y

significativas.

CRUZ VERDE Y SU VENERACIÓN

El maya-yucateco y el yucateco de los estratos humildes, siguiendo a Thompson podemos decir de

ellos que han "tomado a pecho los santos de la Iglesia católica romana, pero se interesan poco en el

fundador del cristianismo; la crucifixión significa poco para él (ellos) y en cambio LA CRUZ

DESEMPEÑA UNA GRAN PAPEL EN SUS PRÁCTICAS RELIGIOSAS" (206) (El subrayado es

nuestro)

(...) "Son los dioses de la tierra y los protectores del poblado los que lleva en el corazón el campesino

maya" (Ibid. 206). "La memoria popular es mucha más importante de lo que suele creerse y tal vez la

cruz parlante de los mayas rebeldes del Yucatán oriental, con un hombre oculto para pronunciar los

oráculos, fuera una cosa de memoria popular en el siglo XIX" (Ibid. 237). El doctor Thompson alude

aquí la mención de Cogolludo acerca del famoso ídolo de la Ix Chel que se veneraba en Cozumel y

detrás de la cual había un escondite que guarecía a los sacerdotes que daban respuesta a las preguntas

que los creyentes que acudían de toda la península y de más allá a hacerle preguntas a la diosa.

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Resultado de la "memoria popular" o no, ¿por qué el creador de la Cruz parlante, un mestizo caudillo

de los mayas rebeldes tomó a la cruz y no a otro símbolo o santo del catolicismo para repetir el

truco de la Ix Chel y de los tlaloques de las inmediaciones de Chichén Itzá? Seguramente porque

desde antes de la Guerra de Castas los mayas ya tenían una veneración especial por la cruz y ya era

verde cuando comenzó a vestírsela con "hipilitos" adornados "a punto de cruz" y con listones de

colores que iban de los brazos a la base del símbolo. ¿Y qué simbolizaría ya para los mayas de la

época? Nada menos que el árbol sagrado de los mayas: la sagrada ceiba.

En donde quiera que sea, las esquinas o cruzamientos de las calles de Yucatán tienen nombres; existe

una que se llama la CRUZ VERDE; en Mérida el cruzamiento de las calles 64 con 65; y hay las

siguientes más cruces: LA CRUZ: 64-A por 79; La Cruz de Gálvez; 65 por 30; La Cruz de la Vía, 61

por 36; La Cruz Blanca, 66 por 69 y La Cruz Roja 65 por 68; recuérdese además que a la entrada y

salida de los "caminos reales" en los poblados, en el punto llamado "el cabo" del pueblo, existía una

cruz cobijada en un "pazel" o pequeña techumbre sobre cuatros palos, cruz al pie de la cual los

caminantes debían arrojar una piedrecita (CH'ICHILTÚN) a su llegada y a su salida de la población;

por otra parte, ¿qué símbolo sagrado no puede faltar en la mesa de un ah-men, hechicero o brujo? La

cruz y de color verde; y en las casas humildes, en la mesa de los santos, ¿cuál es el elemento cristiano

más venerado y que ocupa el sitio de honor y tiene su vela o su lámpara prendida continuamente, sino

la CRUZ, de color verde, generalmente "vestida" y llena de listones y exvotos? El que eligió la Santa

Cruz para hacerla hablar y enviar sus propias órdenes y los mandatos de Halal Dios durante la guerra

santa de los mayas contra los blancos, supo lo que hacía. En la actualidad, la fiesta de la Santa Cruz se

celebra en todas las comunidades rurales y basta el signo de la CRUZ para anular el furor del

demonio manifiesto en un MOZÓN, como aquél que exorcizó el teólogo Sánchez de Aguilar.

¿A qué símbolo del catolicismo tiene más pavor el demonio sino es a la Santa Cruz? ¿No basta acaso

una sencilla cruz de huano (Inodes japa) clavada detrás de la puerta, para impedir la entrada del malo a

las viviendas? La sagrada ceiba de los mayas se transformó en la mente yucateca en la SANTA CRUZ

por un inconsciente fenómeno sincrético.

LA CRUZ EN LA AMÉRICA INDÍGENA

La cruz muchas veces es asociada casi exclusivamente con la tradición religiosa cristiana. Sin embargo,

en la América indígena, la cruz se presenta de manera masiva, difundida en multitud de culturas y

complejos y variadas significaciones simbólicas. La obra de Adán Quiroga, La cruz en América, es

un estudio esencial en esta materia. Aquí presentamos parte de uno de sus capítulos donde la cruz se

relaciona con las divinidades del aire y la atmósfera, y en especial la lluvia, como forma proveedora de

fertilidad.

LA CRUZ EN LA AMÉRICA INDÍGENA

Por Adán Quiroga

En América, la cruz aparece portada por los dios del Aire y los mitos de la atmósfera, llevándola

como cetro, como emblema, como insignia o como adorno en sus manos, sobre su pecho o en sus

flotantes y sutiles vestiduras.

El temor al rayo y al huracán ha hecho nacer vivos sentimientos religiosos en el espíritu de los

pueblos americanos; como que los fenómenos meteorológicos desempeñan un gran papel en la

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historia primitiva de las religiones; y es natural la divinización por parte del salvaje del espantable

desencadenamiento de las fuerzas de la naturaleza, antes las cuales se presenta débil y desarmado.

Este temor religioso concluyó por transformarse en veneración piadosa al viento y la atmósfera,

siendo convertidos en fetiches el rayo y el huracán. Pero los fenómenos del huracán no fueron

posteriormente adorados por sí mismos, por cuanto el rayo parecía la manifestación de un ser

viviente, considerándole como el hacha terrible y centelleante de un genio encarnado en las nubes, las cuales, a su vez, se presentaban a la fantasía india como volátiles o pájaros de alas inmensas, que

sacudían en lo alto de los cielos; y de aquí las aves míticas, como el Piguerao de la leyenda preincaica,

cuya voz es el estampido del trueno y cuyas alas nerviosamente batidas producen el viento del

huracán. Estos pajarracos a la vez son ofídicos, y suelen tener cola y aún cuerpo de dragón y de

víbora, como la "serpiente emplumada", o el Quetzalcoatl mexicano, porque el relámpago ardiente se

aparece a los ojos del hombre primitivo como un gran dragón de fuego, animado de vida, de rabia y

de terrible poder.

El culto a la lluvia, que muchas veces se confunde con el del cielo mismo, es el culto al elemento agua,

como el efecto fecundo de la acción combinada del viento y la tormenta.

El viento, la tormenta y el rayo, se vuelven personajes míticos vivientes, a los que el politeísmo

concluye por dar formas antropomorfas; y de que aquí Los Dioses del Aire, de la Tormenta, del

Rayo, objeto de culto universal en las agrupaciones americanas, convertidos aquellos en los genios

fecundadores de la tierra por el fenómeno de la lluvia en nuestro continente de grandes extensiones

sin agua, para el cual es este líquido la vida de la tierra, que hace nacer, crecer y fecundar a los

hombres y los animales y a las plantas. La serpiente-rayo, portada en sus manos por el Aticci

Viracocha peruano y sirviendo de cetro o de báculo a Tláloc, se vuelve el emblema de la humedad, del

calor, de la fertilidad, de la primavera, de las estaciones, y figura en primera línea, por tanto, en las

cosmogonías de todos los pueblos agricultores.

Pasemos ahora a consignar breves noticias del culto universal a los fenómenos atmosféricos, para que

nos demos a la vez cuenta exacta del valor de la cruz como símbolo meteriológico.

Desde las extremidades del Norte, o desde la Sillan Innua, o casa de los vientos de los esquimales,

aquellos soplan sobre el mundo. En las razas septentrionales el culto al cielo no es menos grande que

el culto a la tierra. Las divinidades del cielo son generalmente masculinas y epicenas o andróginas, y

obran sobre el universo por medio de los fenómenos meteorológicos.

En los Estados Unidos, bajo formas de monstruos o de aves míticas, son adorados los dioses del Aire,

bajo el nombre de "Espíritus del Viento".

Las representaciones de estos seres míticos aparecen en un interesante trabajo inserto en el Rapport

del Smithsonian Institutuion, del año 93, titulados Miths and Mythic animal (en Tenth annual report of the

bureau of ethnology to the secretary of the Smithsonian Institution, J. W. Powel, Washington, 1983).

Las tres figuras representan animales mitológicos. Las más pequeña se distingue de las otras dos en

no tener garfios; y por la figurilla representando un ser humano, en posición horizontal, es, según los

pieles rojas creyentes, el Espíritu del Viento (Wind Spirit), un monstruo o demonio llamado Skana, que

quiere decir "genio del mal". Este demonio (tal cual sucede con la Huayrapuca calchaquí), según Judge

Svan, ateniéndose a lo que le han contado, es susceptible de transformarse de todas maneras, y varias

leyendas se le atribuyen. Las dos representaciones restantes son también monstruosas, genios del mal.

Estas dos figuras fueron conseguidas de algunos indios Haida que visitaron el puerto de Townsend

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(Washington) en el verano de 1884. La primera lleva el nombre de Orca Haida, y las otras dos, las de

Wasco and Mythic Raven Haida, y quien escribe sobre tales figuras es Albert P. Niblac, que ha podido

descifrarlas.

No obstante las inmensas distancias que separan a los pueblos, es conveniente comparar estas

representaciones míticas de Estados Unidos con el dios del Aire de Squier, de rostros humanos con

corona plutónica, cuerpo y cola ofídicos, la primera; de cabeza monstruosa con boca dentada, cuerpo

y cola también ofídicos, del valor mítico de los cóatl mexicanos.

Asimismo, adoraban al viento o a la tormenta los crecks, los dakotas y pieles rojas.

Huracán, el dios de las tempestades de las Antillas, es "el alma del cielo", para los quichés de

Guatemala, el que desempeña un papel importante en sus cosmogonías. Avilix y Hacavitz son el

relámpago y el rayo.

En Nicaragua , para que lloviese, ofrecíanse grandes sacrificios al dios del huracán Quiatéotl. Pero la

gran divinidad del cielo en México y la América Central es Tláloc, el de un solo ojo, quien rige las

nubes y las lluvias y guía los rayos, y en honor del cual se celebran dos fiestas anuales, lo mismo que

cuando sobrevenía calor o seca, en cuyo caso sacrificábanle cuatro niños de cinco o seis años, a los

que se dejaba morir de hambre, o colocándolos en una canoa se les hacía hundir con ella en el lago

sagrado. Otros genios atmosféricos denominábanse los Tláloc, figurados por serpientes de madera, y

por ídolos de aspectos humano las montañas, o los Echecatotontin (checatl, "aire", en mexicano

antiguo). Cuando a fines de diciembre comenzaba a tronar, los indios decían: "¡los Tláloc vienen!",

Calchihuitlicué, la compañera de Tlaloc, según Torquemada, es la diosa del huracán y de los fenómenos

metereológicos, o está íntimamente ligada a ellos. Tlazolteotl, la lúbrica, la de los placeres obscenos, es

otra compañera de Tláloc, representando a los elementos como generadores.

El señor de Tlalocán, Tlalocatecutli, el más alto de los Tlálocs, imperaba sobre la lluvia y el huracán, y

era venerado por toltecas, chichimecas y aztecas. Figuraba como un dios antropomorfo, cuya estatua

de blanca piedras aparecía pintada con los colores del agua, verde y azul, y portaba un cetro adornado

de oro.

El dios de la América Central, parcialmente de los mayas, fue Ahulneb, el de la Cruiz. Los cuatro

vientos que producían la lluvia denominábanse los cuatro Bacabs.

Nicaragua adoraba al dios del Aire Chiquinau; y Oviedo cita a Ecalchatl, mito interesante de esta

cosmogonía.

Mixcoalt, es la nube-serpiente, antiguas divinidad chichimeca, tenida en gran honor por los nahuas y

los nicaraguenses, la que según Brinton, portaba por rayos un haz de flechas en las manos,

pareciéndose a Tonante.

Quetzalcóatl, el "papagayo-serpiente", la nube serpiente emplumada, aparece como una divinidad

atmosférica máxima, la que, bajo el nombre de Nanihehecatl, es "el señor de los vientos", y bajo el de

Tohíl, "el que ruge".

El gran Itzamna yucateco figura como el dios nacional de la raza maya. Su carácter atmosférico resulta

de sus propias palabras, respondiendo a quienes le interrogan sobre su origen (Itzencaan, Itzenmuyal,

rocío del cielo, rocío de las nubes). Itzamna se da por hijo del cielo. Él se aparece como un sabio

hechicero: cura enfermos, resucita muertos, reparte la tierra entre sus fieles, funda pueblos e inventa

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la escritura. Sus adoradores venéranle en Izamal. Los naturales de la América Central consideran a

Itzamna como un solo dios con Cuculcán, el aparecido del oeste, que llegó con diecinueve

compañeros, todos barbados y vestidos de largas túnicas, y que vive en Chichen Itza. Su nombre,

como el de Quetzalcóatl, compónense de las voces mayas: cuc, "papagayo", y can, "serpiente".

Los quichés de Guatemala tenían su Gucumatz, el "papagayo-serpiente", -de guc, "pájaro verde", y

matz "serpiente"-. Es un cuaternión o cuaterno que se transforma en un período dado de días en serpiente, en áquila, en tigre y en sangre coagulada. Aparece como un dios dominador y engendrador

según la biblia quiché o Pol Vuh. Gucumatz hace surgir la tierra de en medio de las aguas, invocando a

ese Hurakán, el "corazón del cielo", según este libro sagrado.

Los nahuas veneraban a otra divinidad de la atmósfera y de la tempestad, al cruel Hitzilopochtli, dios

de la guerra, que M. Tylor creyó identificar con Mextli, guerrero de cuyo nombre quiere derivar el de

México. Huitzilin, significa "colibrí", y es sin duda este irisado pájaro-mosca el emblema de la naciente

primavera. Aquél al salir del vientre de su madre Coatlicue y cuando sus hijos, los Centzunhuitnahuas,

y su hija Coyolxauhqui, intentan matarla a causa de su preñez, tírales con una serpiente de fuego, a

cuyos golpes caen exánimes, por lo que desde entonces viénele bien el nombre que lleva de

Tetzauhtostl , "el dios terrible". Coaticlue, la mujer de las serpientes, que habita la montaña de las

Serpientes, es la nube tempestuosa preñada de rayos; una bola de blancas plumas, flotante en el aire,

que fecundó su seno, es la nubecilla blanca que al entrar en el seno de la gran nube, parece iniciar la

tempestad; los hijos que quisieron matarlas, son las nubes que suben el cénit, impulsadas por el viento

precursor del huracán, y que parecen oponiéndose y encontrando a la nube principal; una voz que a

las madre habló de defensa desde su sueño, es el trueno. Bernal Díaz cuenta de un paje de

Huitzilopochtli, dios de las alarmas, mensajero "rápido", llamado Paynaltón, y que parécenos que debe

ser el viento que sopla.

(...) Pillán, el Trueno, es la divinidad suprema de los araucanos, el que vive en las eminencias de la

cordillera fraguando la tormenta. Sus hachas son los rayos, que cortan de un golpe los viejos robles.

Esto parece resultar de la leyenda del Viejo Latrapai, referida por un distinguido americanista chileno (

Lenz. R, De la literatura araucana), según la cual Latrapai resolvió un día dar sus hijas en matrimonio a

sus sobrinos Cónquel y Pedin, pero siempre que derribasen un bosque de robles, volteando cada

árbol de un solo golpe, lo que consiguieron cuando bajaron las armas del Pillán, que ellos pidieron

"llamando hachas" cuatro veces, en estos términos: -"¡Bájate, hacha del Pillán! ¡Bájate, hacha del Pillán!

Favorécenos, soberano de los hombres; bota dos hachas que corten un árbol con cada golpe"-. Dicho

lo cual, bajaron hachas por las copas de los árboles; y con ellas, cortando cada árbol de un golpe,

satisficieron al viejo Latrapai, cansado con sus hijas. Y es de advertir, a propósito de hachas, que las de

piedra, obras del hombre primitivo, son tenidas como hachas del rayo por los pueblos indígenas que

las desentierran; y es por eso que en los Valles Calchaquíes, por ejemplo, se conjura a la tormenta de

piedra o al granizo presentándoles durante un rato los filos sagrados de aquéllas.

(...) Esta breve reseña de las divinidades atmosféricas continentales nos ha sido necesaria para dejar

así establecido que, no sólo no nos extraña la existencia de la Cruz venerada entre los Pieles Rojas y

demás pueblos del norte, y entre los toltecas, los aztecas, los nahuas, los quichés, los muyscas, los

aymarás, los quichuas, los araucanos y los calchaquíes, sino que la existencia del sagrado símbolo

debió precisamente ser un hecho entre ellos, desde el momento en que los cuatro palos de la cruz no

son otra cosa que la gráfica, sencilla y natural representación de los cuatro puntos cardinales de

donde soplan los cuatro vientos, de los cuatro vientos mismos, de los cuatro antepasados, las fuerzas

creadoras de la naturaleza, o de los cuatro genios de las cosmogonías primitivas; por como observa

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Brasseur respecto a este último punto, los navajos de México nacieron de cuatro espíritus; los mayas

de cuatro genios antepasados; y en todas las historias aztecas y toltecas aparecen cuatro caracteres,

ya sean como sacerdotes o enviados de los dioses o majestad oculta o disfrazada, ya como guías y

caudillos de tribus durante sus migraciones, ya como reyes y mandante de monarquías después de su

fundación; y aun en los tiempos de la conquista siempre encontramos cuatro príncipes que forman el

supremo gobierno, ya en Guatemala o ya en México. Nosotros añadiremos en el Perú a los cuatro de

la cueva de Pacaritambo, que tiraban piedras a los cuatro rumbos, y que volaban al cielo cuando

morían, repitiéndose este ejemplo de los cuaternos en otros pueblos.

Donde hay, pues, dioses de la atmósfera, del huracán, de la tormenta, del trueno y del rayo,

seguramente existirá el símbolo complementario de la Cruz, teniendo como emblema de alta

veneración.

(...) Sin lugar a duda alguna, sabemos que el emblema de las lluvias en la América Central,

especialmente entre nahuas, mayas, era la Cruz. Las Casas, obispo de Chiapa, recuerda su veneración

en estros pueblos, y refiere que en el principal de los manantiales vertientes de agua los nativos

erigían cuatro altares, en las formas de una Cruz. La Cruz, que los misioneros no supieron admirar o

atribuir a Satanás, fue el objeto central en el gran templo de Cozumel, preservado en los bajorrelieves

del antiquísimo pueblo de Palenque. Fr. Alonso Ramos cuenta la gran veneración a la cruz de parte de

los yucatecos. "Apenas -escribe, los españoles acercaron al Continente de América, en 1518,

desembarcando en Cozumel, junto a Yucatán, hallaron muchas cruces, dentro y fuera de los templos

y en su patio almenada puesta una cruz grande, en cuyo contorno hacia procesión los indios pidiendo

a Dios lluvia, y a todas las veneraban con gran devoción ", lo que prueba que era el símbolo de un

gran dios atmosférico.

Desde tiempo inmemorial la Cruz aparece siendo objeto de plegarias y sacrificios de parte de nahuas

y mayas, la que se suspendía como un emblema augusto en los templos en Popayán y Cundinamarca,

significando "Árbol de Nuestra Vida" en lengua mexicana. Los de Yucatán imploraban a la Cruz

cuando demandaban agua en tiempo de seca. La diosa azteca de las lluvias llevaba una Cruz en su

mano, y en su fiesta primaveral en su honor víctimas humanas eran sacrificadas en cruces atravesados

sus cuerpos de flechas. Quien sabe si esto mismo significase los sacrificios humanos en cruces, o los

niños crucificados que se hallaron en casi todos los templos del Perú, y especialmente en los de Pasao,

de lo que recuerdan el P. de la Calancha, Zárate, Miguel Estete y especialmente Cieza de León, quien

compara estos crucificados con los que vio en Cali.

El dios del templo de la isla de Cozumel, venerado especialmente por los mayas, se llamaba Ahulneb,

divinidad de la lluvia y de los vientos, representado bajo la forma de un gigante monstruoso que

llevaba una flecha en la mano. Su emblema era la Cruz, a la que imploraban para que hiciera llover, los

peregrinos venidos de los países secos, donde el agua se aguardaba en preciosas represas.

Los cuatro Bacabs de la naturaleza; las cuatro corrientes invisibles del aire; los cuatro seres míticos;

los cuatro vasijas de arriba", que en Yucatán se suponían columnas del cielo que lo sostenía en las

cuatro partes del mundo, como grandes cariátides, estaban distribuidos en Cruz. Estos cuatro Bacabs,

Kan, Muluc, Ix y Cauac, correrspondientes a los puntos cardinales N., S., E., y Oeste, eran dioses de la

lluvia, y arreglaban el calendario maya. Su representación por cuatro vasijas de arriba, es sin duda una

alusión a los vasos del Trueno. Los cuatro Bacabes, o los cuatro viejos, escaparon en tiempo en que los

seres se ahogaron en el diluvio americano.

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(...) De todo cuanto dejamos escrito...resulta plenamente confirmada la afirmación que hicimos de que

la Cruz es el símbolo de los dioses americanos del Aire y del os mitos de la Tormenta; en otros

términos: el símbolo sagrado de los fenómenos metereológicos del cielo.

Ahora bien: ¿por qué ha de ser precisamente el signo de la Cruz el emblema o el símbolo de los

cambios metereológicos producidos como fenómenos de la atmósfera? ¿por qué ha de serlo la Cruz,

y no otra de las figuras geométricas tantas veces repetidas en la escritura indiana, como el círculo, el

triángulo, el cuadrilátero, la greca, el arabesco, el meandro u otra combinación ideológica o

simbológica cualesquiera?

(...) Los brazos de la Cruz meteorológica apuntarán hacia los puntos cardinales, para indicar que de

los cuatro ámbitos de la tierra de donde vienen los elementos aéreos que forman la tormenta. En el

punto de intersección de estos palos el fenómeno de la lluvia se producirá. Y es por aquel motivo, sin

duda, que la Cruz de Calchaquí, como casi todas las americanas, tiene sus palos del mismo largo, de

modo que figura exactamente una roseta sencilla de vientos, lo que no pasaría con la Cruz latina.

"Los brazos de la cruz, escribe Brinton, tenían por objeto apuntar hacia los puntos cardinales, para

representar los cuatro vientos portadores de la lluva. Para confirmar la explicación que aquí se da,

ocurramos a las ceremonia más sencillas de tribus menos civilizadas, para convencernos del significado

que se advierte a través del símbolo, como ellos lo empleaban. "Cuanto el hacedor de la ruina (rain

maker) de los Lenni Lenap solía ejerce su poder, se retiraba a un lugar solitario y dibujaba en la tierra

una figura de la cruz, con los brazos hacia los puntos cardinales, colocando sobre ella un poco de

tabaco, mate, un pedazo de género colorada, y empezaba a llamar a gritos al espíritu de las lluvias. Los

pieles negras tenían por costumbre ordenar cantos rodados de los ventisqueros en las praderas en

forma de cruz, en honor, como decían, de Natose, el viejo que manda los vientos. Los creeks, en la

fiesta del Busk, que se celebraba, como se ha visto, en honor de las cuatro vientos, y de acuerdo con

las leyendas instituidas por estos mismos, empezábanla sacando fuego de nuevo. Esto lo hacían

colocando cuatro rajas de leña en el centro del cuadro, con las puntas hacia adentro en forma de

cruz, mientras que las de afuera se dirigían hacia los puntos cardinales: en el centro de la cruz sacaban

el fuego nuevo. La cruz, precisamente de esta forma, según Las casas era objeto de culto en la

América del Sur, cerca de Tumaná, cuando llegaron los cristianos, y por mucho tiempo anterior".

Nosotros manifestamos nuestra plena conformidad a cuanto escribe Brinton explicando el porqué

de los cuatro gráficos elementos de la Cruz, la razón del trazado de esta figura geométrica, cuyos

cuatro palos constitutivos son, en efecto, correspondientes a las cuatro líneas que indican las

direcciones de los cuatro puntos cardinales, de los cuatro vientos. Pero, ¿deberá decirse, en

conclusión, que la Cruz será precisamente el símbolo de los cuatro puntos cardinales de los cuatro

vientos?

No, contestaremos, disintiendo de las afirmaciones de Brinton en tal sentido. Los cuatro palos de la

cruz, aparecen expresando efectivamente que cuatro cosas como cuatro estrellas en la lámina del

Yamqui Pachacuti, o que cuatro elementos de la naturaleza se combinan para formar la figura

geométrica; pero de aquí no ha de deducirse forzosamente que el indio se propuso santificar o

magnificar estas cuatro estrellas o cuatro elementos por la combinación de la Cruz.

Las cuatro líneas, o si se quiere cuatro elementos que constituyen el signo, si lo referimos a los mitos

de la tormenta, pueden igualmente representar al viento, a la nube, al trueno y al rayo, y no es difícil

que así sea. Puede asimismo la Cruz, como símbolo indiscutible de la fecundación, ser también una

alusión al acto de la cópula, en el cual el indio, sin duda, ha creído ver tomar parte a cuatro cosas: al

príapo, a los dos apéndices que de él penden y a la vulva u órgano femenino.

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...Si el viento, si la nube, si el trueno, si la tormenta y si el rayo tienen representaciones simbólicas

distintas y típicas en la escritura sagrada de los pueblos americanos; si en Calchaquí, por ejemplo, el

viento es un monstruo-dragón, la nube el ave-suri, el trueno la espiral, la tormenta una mano abierta

de dedos alargados, y el rayo una zigzag de cabeza ofídica, nos vemos con que propósito el hijo de la

tierra habría introducido la confusión en su escritura simbólica, con la adaptación de un nuevo signo

del mismo valor de otro, al cual ya fijó su equivalencia de antemano.

El motivo de los cuatro palos de la Cruz, habría sido sin duda la figuración de los cuatro vientos; pero

la cruz nos es por ello el símbolo de esos cuatro vientos, porque estos por sí mismo poco llamaría la

atención al espíritu del indio, con prescindencia del fenómenos que producen.

Esos cuatro vientos olvida Brinton que traen las nubes de las cuatro partes del horizonte, y que esas

nubes concluyen por convertirse en cataratas del cielo, dando lugar al fenómeno anhelado por los

pueblos sedientos, que demandábanlo de la atmósfera levantando en alto sus cántaros vacías; la

producción de ese fenómeno vivificante era lo que se pedía a esos dioses del aire y de la tormenta; a

esos cuatro genios que habitaban los cuatro rincones de la tierra; a esos Tláloc del Norte, Sur, Este y

Oeste, como reza el exordio de la invocación azteca, que tenían imperio sobre el tiempo, que

alimentaban la tierra, que favorecían la caza y que se relacionaban con la vida humana, al decir de

Sahagún (en Historia de la Nueva España); la producción de este fenómeno era lo que se imploraba de

un extremo al otro del continente a Haokah, a Ahulneb, a Tláloc, a Quetzalcóatl, a Mixcoatl, a

Wixepecocha, a Batchue, a Tupa, a Catequil, a Contici, a Pillán, a Huayrapuca.

Ese fenómeno es la Lluvia, y la Cruz su símbolo. (*)

(*) Fuente: Adán Quiroga, La cruz en América, E. Castañeda, Estudios antropológicos y

religiosos, Buenos Aires, 1977.

El Cuch Cruz de Maní, tradición única de Semana Santa en Yucatán. La religiosidad

maya. (30/03/2002)

Maní vivió anoche, una vez más, una tradición de Semana Santa única en Yucatán: el Cuch Cruz, en

el que 12 voluntarios con el pecho y la espalda descubiertos, cargan una cruz de unos 100 kilos de peso en una procesión que rodea al antiguo convento franciscano y concluye en la iglesia de San

Miguel Arcángel. Cuch significa en maya cargar. Es común escuchar la palabra "cuch" para referirse a

un juego o práctica que consiste en que una persona carga a otra que se pone montada a su espalda.

De acuerdo con la tradición, el antiguo ritual se llevó al cabo en la noche del Viernes Santo, después

del Vía Crucis y de la tradicional Adoración de la Cruz, al final de una jornada religiosa que

transcurrió en medio de un viento caluroso y de los quemantes rayos del Sol de los primeros días de

la Primavera.Varias horas antes de comenzar el oficio de la Adoración de la Cruz, una antigua, enorme

cruz verde de estilo español fue bajada de su lugar en el sur de la nave del templo y n solo hombre la

cargó para llevarla al presbiterio.

Esa cruz es muy importante en Maní. La gente le tiene una gran devoción y le hace votos o promesas

cuando alguien de su familia está grave, en peligro de muerte o en alguna dificultad, según explicaron

tres de los principales organizadores: Leopoldo Burgos García, Asunción Argüello Mejía y Juan de la

Cruz Castillo Argüello. Cada año, un hombre distinto, con anticipación, pide a los organizadores de

las ceremonias que le permitan cargar esa venerada y pesada cruz, para pedir o agradecer algún favor

a Dios. A las 10 de la mañana, la cruz verde, que mide unos diez metros de largo, fue trasladada por el

hombre que lo solicitó hasta el presbiterio, donde se levantó poco después. Una imagen de Cristo

12

muerto fue clavada en ella y cubierta con un velo, como dispone la liturgia católica, para descubrir

parte en tres tiempos durante la Adoración de la Cruz. En cada uno de los tres invitatorios de la

Adoración, el sacerdote dijo: "(Mirad el árbol de la cruz en el que estuvo clavado Cristo el redentor

del mundo! (Venid y adoremos!". Al terminar la ceremonia litúrgica, con la comunión tomada de la

reserva eucarística del Jueves Santo, la gente se retiró un par de horas a descansar antes de comenzar

el Santo Entierro, que incluyó una particularidad única en Yucatán. [Diario de Yucatán].

Interés juvenil en el Cuch Cruz de Maní

(30/03/2002)

Las tradiciones religiosas. Los preparativos para el Cuch Cruz de Maní, del que también informamos

en la primera plana, comenzaron con el inicio de la Cuaresma. Después del Miércoles de Ceniza, los

hombres, adultos y jóvenes interesados, solicitaron a los organizadores que les permitieran participar

en el Cuch Cruz. Los 12 primeros que lo solicitaron se presentaron en la sacristía de la iglesia ayer

Viernes Santo, antes de las ocho de la noche. Se quitaron la camisa, quedando con el pecho y la

espalda descubiertos; se calzaron alpargatas "tabixanab", hechas de hilo de henequén; se arremangaron

los bajos de los pantalones y se cubrieron el rostro con un paliacate, para que no se les reconociera y

para que no vieran su camino. Después, a los 12, formados en fila, se les amarró el pie derecho con el

de su compañero de adelante, desde el primero hasta el último. También se les amarró el brazo

derecho de la misma forma.

PROCESION. Los doce voluntarios fueron conducidos al presbiterio, donde se les depositó la cruz

verde en el hombro derecho para que todos la cargaran con el travesaño de manera vertical. Así,

cegados, comenzaron la procesión del Cuch Cruz, que recorrió la calle de la periferia del antiguo

convento franciscano. En el recorrido, una persona de la comunidad, siempre alguien mayor de edad,

respetable, de reconocida solvencia moral Balgunos años ha sido el propio párroco-, le dio a cada uno

de los voluntarios un azote con una soga de henequén o una correa de cuero al terminar cada

misterio del rosario que se rezó en el camino. Detrás de la procesión del Cuch Cruz iba una urna de

madera y cristal, donde se traslada la imagen de Cristo que fue descolgada de la cruz verde. Un poco

más atrás, avanzaba la Virgen Dolorosa. Después de darle la vuelta al convento, se llegó a la iglesia y

concluyo la procesión. Según los organizadores, nunca se ha caído alguno de los voluntarios que

participan en el Cuch Cruz, ya que, aun sin practicarlo antes, todos saben que deben marchar parejos

y con mucho cuidado, pues si alguno se cayera, como están amarrados con sogas de los pies y de los

brazos, se caerían todos.

LOS JOVENES. Consideran que no hay peligro de que la costumbre se vaya a perder pronto,

porque los jóvenes son los que más piden participar en ella. Antes, los "cuch cruz" eran más bien

participar en ella. Antes, los "cuch cruz" eran más bien hombres de 30 a 40 años de edad, pero ahora

la mayoría son muchachos. Incluso cuando el párroco era el Pbro. Luis Quintal Medina promovió un

Cuch Cruz de niños y desde entonces los menores siempre están interesados en participar cada año.

El Cuch Cruz de los niños es igual al de los adultos y van detrás de ellos en la procesión del Viernes

Santo. Al paso de los años, se han efectuado algunas variantes en el Cuch Cruz, como cuando usaron

capuchas en vez de paliacates, túnicas en lugar de llevar el pecho y la espalda descubiertos, y un

cordón de algodón para que no fuera tan fuerte el golpe que reciben los "cuch cruz". Sin embargo,

este año los organizadores expresaron su intención de que todo fuera como lo hacían sus abuelos y

bisabuelos. El párroco de Maní, Pbro. Atilano Ceballos Loeza, dice que todos los sacerdotes que se

han hecho cargo de la comunidad en los últimos años hicieron su mejor esfuerzo para motivar a la

gente a conservar esta tradición. Este año la parroquia de San Miguel imprimió 150 camisetas alusivas

13

al Cuch Cruz, ritual que, por cierto, los organizadores no permiten fotografiar.

EL JUEVES SANTO. Pero no sólo el Cuch Cruz es algo especial de la Semana Santa en Maní, pues

el día anterior, el Jueves Santo, después de la misa vespertina, en la sacristía de la iglesia se hace ruido

con golpes y gritos para señalar el momento en que Jesús es apresado. La imagen de madera del

Nazareno es sacada de la sacristía y llevada a la "cárcel", tras la rejas del bautisterio, que está junto a

la entrada principal de la iglesia. Después, se encienden 15 velas, se apagan las luces del templo y

comienza un rosario de 15 misterios, se apagan las luces del templo y comienza un rosario de 15

misterios. Al concluir cada misterio, se apagan cada una de las velas, hasta que la nave del templo

queda en absoluta obscuridad. Acompañado de los demás fieles que asisten al oficio, un hombre, que

hace una promesa personal, toma a la Virgen Dolorosa vestido de negro y la lleva a cada una de las

puertas del templo. En cada parada, dice: "Mamá no está tu hijo aquí...hasta que llega a la "cárcel" del

bautisterio y le dice "Mamá, aquí está tu hijo. Cuídalo".

EL SUHUY KAK. Entre las costumbres que no han corrido con la misma suerte y que ya se

perdieron se encuentra la de encender el Suhuy Kak o fuego virgen con el que se representa la

Resurrección de Cristo. Esa práctica se realizaba hasta hace unos 60 años, parta tomar de ahí la llama

con que se enciende el Cirio Pascual y las brasas para el incensario, ceremonia con que se abren las

fiestas pascuales que duran 50 días, hasta Pentecostés. El Suhuy Kak consiste en que antes de la Vigilia

Pascual se enciende el fuego como lo hacían antiguamente los mayas: se toma madera de chacá y se

hace pedazos. Con una piedra "xlabón o tunich" o "tok tunich" y un madero de catzín se enciende el

fuego nuevo. Ante la pérdida de la tradición, se usa petróleo para encender el fuego para la ceremonia

de la vigilia pascual. Los ordenamientos litúrgicos de la Semana Santa sugieren que el fuego nuevo se

haga con pedernales Bprecisamente como los mencionados, que hay en Yucatán- para encender el

Cirio que presidirá las ceremonias de la cincuentena pascual y los bautismos durante todo el año,

hasta la próxima fiesta de la Resurrección. [Diario de Yucatán].

B'atz' - Ee - Aj - I'x - Tz'ikin - Ajmaq - No'j - Tijax - Kawoq - Ajpu

Imox - Iq' - Aq'ab'al - K'at - Kan - Kame - Kej - Q'anil - Toj - Tz'i'

TOJ

Toj quiere decir pagar. Es un día especial para pagar, que pagamos ? Pagamos por todo lo que

tenemos, por lo que somos. Por todo lo que El Ajaw nos ha dado. Como pagamos ? Pagamos con una

ceremonia. También este día se usa para pedir que nos paguen bien por nuestro trabajo, pues solo así

podemos sostenernos y mantener a nuestra familia.

Toj es el fuego sagrado. Toj es para agradecer, para reconciliarnos ante El Padre y hasta para sanar

nuestros males. También es para conseguir lo que necesitamos y agradecer por la vida que nos ha

dado. Que si nos sentimos fracasados es por culpa nuestra, por no saber buscar el hilo de nuestro

destino.

14

Características

La persona nacida ante el día Toj fue engendrada en el día Imox

y su destino será regido por el día No'j. Trae una vida intensa y

llena de emociones. Es considerado un buen guía espiritual, un

buen intercesor. Trae fuerza y luz espiritual a los hogares, las

familias y los pueblos. Puede llegar a formarse como Ajq'ij o

bien dar siempre sus ofrendas, según le sea aconsejado por el

guía espiritual.

Este signo trae varios dones, y mucha energía que debe saber

canalizar.

La persona debe pagar por cosas pendientes, de vidas

anteriores, que no salieron bien.

La enfermedad puede ser por cosas que introducen en su cuerpo, influencias de energías negativas. Para gozar de buena

salud debe hacer su ofrenda al Creador y Formador cada veinte

días.

Características positivas

Fuerte, respetuoso, creativo, solidario, inteligente, dinámico,

sincero, analista, valiente, imaginativo, equilibrado.

Características negativas

Vicioso, enojado, agresivo, posesivo, mentalmente inestable

La Cruz Maya del TOJ

IMOX

AQ'AB'AL TOJ TZ'IKIN

NOJ

La persona nacida ante el día Toj es engendrada en Imox y su destino lo rige el día No'j.

Este signo le da un poder especial para desarrollar su fuerza

interior, debe utilizar ese poder para fines positivos y no

despilfarrar en cosas negativas.

La energía de su concepción, Imox, le trae buena dosis

de sensibilidad y excentricidad ; desarrolla su intuición y revelaciones por medio de los sueños.

Buena relación con el agua.

Yucateco : Muluk

Significado

Enfermedad, dolor, ofrenda

ante la naturaleza (multa),

pena ; fuerza, energía, luz

Interpretación

Simboliza el sufrimiento que

es causado por el pecado.

Es el día indicado para dar la

ofrenda, la invocación al

Creador y Formador por

todo lo que nos rodea.

Toj es el pago y equilibrio

de la justicia, amor,

comunicación, reunión. Es

un signo cálido y por ende

magnético y sensitivo.

El pago al Creador y

Formador, a la Madre Tierra

y a todos los elementos ;

pagar por los beneficios y

pruebas que nos pone la

energía.

Toj significa también Tojil,

cuando los B'alam hicieron

sus ofrendas en dirección de

la salida del Sol, para

agradecer el nuevo

amanecer ; el sagrado fuego

ceremonial.

Aplicación

Toj, día para agradecer y

15

pedir mediante la ofrenda la

buena aplicación de la

justicia ; para proteger la

vida de las personas

propensas a muertes

accidentales y estar en

comunicación con el

Creador y Formador. Se

ofrenda por la prevención

de enfermedades,

dificultades y liberación de

cualquier energía negativa.

Pagar por nuestras vidas, y

que no nos ponga

obstáculos en el camino.

El Aq'ab'al, en su lado derecho, le hará parecer

físicamente más joven de lo que en realidad es y le da

una visión futurista. Muchas oportunidades a lo largo de

su vida.

El Tz'ikin, en su lado izquierdo, le da una energía extra

que lo hará parecer inagotable. Contará con una buena

posición social y fortuna.

La energía de su destino, No'j (conocimiento y

sabiduría), hará de su vida una experiencia maravillosa y

digna.

Toj en francés e inglés :

LA CRUZ MAYA DE LA VIDA Y DE LA MUERTE

Mtra. María Guadalupe Covarrubias de la Torre y

Mtro. Alejandro Vera Ramírez. Octubre, 2005.

INTRODUCCIÓN

En la cosmovisión de los pueblos prehispánicos de México, la concepción filosófica de la

esencia del cosmos, la galaxia, el planeta y el hombre mismo, se encuentra atravesada por una

perspectiva básica de una unidad dual complementaria. La dualidad esencial era nombrada por la

cultura del centro del país, como herencia de los Toltecas, con el denominativo de ?Ometeotl?, del

náhuatl ome, que significa dos, y de Teotl, que puede traducirse como principio generador. Aquí se

asienta el concepto autóctono de la dualidad esencial y generativa.

"Teotl o teyotl tiene el significado de origen, solidez de la materia y principio generador

activo; piedra y huevo son tetl y yotl, es la esencia del principio generador, además en

composición con otras palabras tiene acepciones de maravilloso, sorprendente, valioso y

por extensión sagrado y muy ligado ya al sentido europeo, -divino- significados que

encuadran muy bien con el elemento generador." (Meza,1994:81)

16

Ya Antonio Caso (citado por Meza, 1994) reconocía que "una escuela filosófica muy antigua

sostenía que el origen de todas las cosas es un solo principio dual, masculino y femenino, que había

engendrado a los dioses, al mundo y a los hombres". En la cultura Maya, el nombre de este principio dual

es el de Hunab Kú.

"Desde el punto de vista de la percepción ancestral, el principio de principios, de

naturaleza doble está compuesto de dos entidades llamadas Ometecutli y Omeihuatl, las

que al unirse por medio del Omeyotl, la esencia dual del Omeyohcan, coexisten en

equilibrio y armonía, conformando la concepción fundamental a quien el hombre del

Anáhuac llamó padre y madre a la vez, dando principio y origen a todo lo existente."

"Hunab-Kú suele traducirse como "El Dador de Movimiento y Medida", es el principio

de la vida más allá del sol. En este sentido, Hunab-Kú es el nombre del núcleo galáctico, y

no sólo como nombre sino también como descripción de propósito y actividad. El

movimiento corresponde a energía, el principio de vida en la conciencia omnímoda

inmanente en todos los fenómenos. Medida se refiere al principio de ritmo, periodicidad

y forma en relación con las distintas cualidades limitantes que la energía asume a través

de sus diferentes transformaciones." (Arguelles, 1993:80)

Es de llamar la atención que el antropólogo Gutierre Tibón (citado por Meza, Ídem) también

resalte "la supervivencia entre los Tzotziles y otros pueblos del Sureste, [del] concepto dual masculino y

femenino que tenían los antiguos mexicanos". Es desde nuestra perspectiva, la cruz maya, un vestigio

que integra polaridades complementarias en diversos niveles de significado. Inicialmente se reconoce

como una cruz distinta al simbolismo que el cristianismo europeo inculco a los pueblos colonizados

de mesoamérica, pues se compone de dos líneas, una horizontal y otra vertical, de igual proporción y

que se cruzan en su centro. Esta armonía y equilibrio esta desproporcionada en el caso de la cruz

cristiana. Por otra parte, en ella reconocemos una organización radial que segmenta el espacio en

cuatro cuadrantes a partir del centro, lo que nos ilumina de inmediato sobre su dimensión espacial al

generar puntos referenciales, que conocemos cotidianamente como los puntos cardinales. Sin

embargo, eso no es todo lo que podemos esperar de una cultura como la Maya, caracterizada por sus

complejos avances en el terreno de la medición del tiempo. Efectivamente, podemos encontrar

referencias no sólo míticas, sino matemáticas Y SIMBÓLICAS, del orden alcanzado para establecer

visiones temporales y, por supuesto calendáricas, que se encuentran incluidas en este simple icono.

En esta dimensión de la especialidad de la cruz, se integra la temporalidad, la vida y la muerte;

es pues un continuo de espacio-tiempo en donde transcurre la experiencia y la conciencia. El trabajo de

José Arguelles (1993) sobre el factor Maya ha revelado algunas constantes implicadas en el

calendario sagrado Maya, el Tzolkin, y a partir de una noción del tiempo estructurado a partir de 20

signos, uno por cada dia o Kin, y su cruzamiento con el numeral 13 (las 13 lunas). Arguelles encuentra

correlaciones interesantes que pueden plasmarse en una disposición espacial y en códigos de colores

para reconocer patrones a nivel del desarrollo de la historia del planeta y de la humanidad en relación

con eventos ubicados a nivel galáctico.

Para la cosmovisión mayense, el universo se podía concebir en tres niveles: El cielo con trece

estratos y donde reinaban los Oaxlahuntikú, estos trece estratos podían tratarse como una unidad.

Otro nivel corresponde al llamado inframundo, donde eran nueve los estratos y en ellos se encontraban los Bolontikú, también se consideraban estos nueve estratos como una unidad. El nivel

que se encuentra entre estos dos (cielos e inframundo) es la tierra, donde habitan los hombres. "Las

17

tres partes del universo estaban dispuestas en cuatro direcciones a las cuales se asociaba un

color (rojo-oriente, blanco-norte, negro-poniente, amarillo-sur), y un árbol del mundo." (Caso

Barrera, 1991:131)

La unidad dual Vida-Muerte, esta en la esencia filosófica de nuestros pueblos, pero ello no

significa que este actualizada y consciente, por el contrario, encontramos como ejemplo la actitud

ante la muerte, en el culto a los muertos y lo poco que queda del culto a la muerte, elementos

sincréticos que han ocultado y distorsionado la cosmovisión antigua de los mayas, perdiendo la

claridad del conocimiento espacio-temporal con que contaban y su relación íntima con nuestra

auténtica esencia como seres evolutivos.

Por lo pronto dejemos claro que la Cruz Maya de la Vida y de la Muerte, es una propuesta

integradora y lúdica en la que podemos ubicar elementos cosmovisivos propios de la identidad

originaria de los pueblos prehispánicos para reconocer elementos filosóficos de la dualidad esencial,

aplicables a la visión de una unidad Vida-Muerte que pone en juego elementos arquetípicos y

culturales respecto a nuestro lugar en el Universo, la galaxia, el sistema solar, el planeta y nosotros

mismos; así como se constituye en una base de reflexión sobre cuestiones de la dimensión temporal

que habitamos en nuestra existencia.

DESARROLLO

La Cruz Maya de la Vida y de la Muerte, es la propuesta de elaborar arte-objeto, utilizando

códigos de color, disposiciones espaciales de dos segmentos o brazos de la cruz, así como de la

narración oral simbólica, para construir piezas arte-sanacionales. Entendemos lo anterior a partir de

concebir un arte que sane nuestro olvido arquetípico, la pérdida de nuestra identidad y nuestra

capacidad creativa y recreativa, es decir, subjetiva e intersubjetiva-cultural.

El propósito fundamental es que a través de la actividad creativa, se interioricen elementos

simbólicos que nos pongan en contacto con los códigos básicos de los arquetipos mayas del tiempo y

el espacio. La apropiación de los patrones de construcción pueden aplicarse a distintas esferas de

desarrollo personal, así como a la iniciación a una investigación de los elementos culturales

autóctonos para quienes estén en la disposición de profundizar en ellos.

Es necesario un proceso de adecuación, tanto de los materiales y la información oral o escrita

que se proporcione a los creadores, dependiendo del contexto en que se lleve a cabo la actividad,

así como del nivel evolutivo psicológico en que se encuentren. Por estas razones se propone este

trabajo, sólo como una forma generativa de disfrutar y cuestionarnos mediante el arte, nuestra propia

identidad personal, cultural e histórica.

A continuación, y dejando abierta la puerta de la imaginación creativa, pero proporcionando

algunos elementos informativos mínimos, detallaremos los materiales sugeridos para la elaboración

y el procedimiento de construcción de las cruces mayas; así como algunas notas sobre dos

aspectos:

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a) Códigos de referencia.- Algunas propiedades reconocidas en los códigos utilizados para

generar narraciones orales en torno al significado de los colores y la disposición espacial de los

mismos, en la cruz maya de la vida y de la muerte.

B) Material escrito para las Reflexiones Orales.- son breves notas bibliográficas que

contextualizan en un nivel informativo algunos aspectos sobre la cultura maya, la presencia de

la dualidad en la temática de Vida-muerte, y sobre la actitud actual de los pueblos mayenses en

la actualidad.

MATERIALES

Los materiales a utilizar pueden ser diversos pues dependen de los recursos disponibles y

como ejemplo, podemos utilizar los siguientes materiales:

2 reglas de madera de treinta centímetros, por cruz a elaborar. Puede utilizarse una base

de papel cartón, cascaron de huevo, etc.

Barras de plastilina ( o pintura de agua) de los siguientes colores:

Rojo

Blanco

Azul

Amarillo

Verde

Pegamento blanco ( y/o engrapadora)

Semillas de:

Maíz Blanco

Maíz Amarillo

Maíz Azul

Frijol negro

Frijol rojo

Arroz

Lentejuelas, diamantina de colores

Otros materiales para incluir en el adorno de la cruz que puedan incrustarse en la

plastilina (inorgánicos: chaquira, metales, cristales, etc. / material orgánico: hojas, flores,

plumas, etc.)

19

PROCEDIMIENTO

Se realiza una introducción donde se establece la idea básica de la dualidad esencial en el

pensamiento de los mexicanos antiguos de la cultura que se conozca (nahua, zapoteca, mexica,

tolteca, etc.) y se narran aspectos específicos de la cultura Maya.

Se toman dos reglas (o tiras de papel) y se comenta sobre la metáfora de que ambas

constituyen dos caminos, que al igual que los principios duales de la filosofía prehispánica, simbolizan

en nuestro caso, el camino de la muerte y de la vida.

Se habla sobre el fenómeno del cruzar, y se contrasta el resultado cultural del cruzamiento de

las culturas colonizadoras y las nuestras, se contrasta la cruz cristiana y el aspecto equilibrado y

proporcional, de la cruz maya. En este momento se puede jugar con la cruz formada y narrar algunos

aspectos históricos, científicos y culturales, sobre todo respecto a la conciencia del tiempo y el

moviendo en la cultura Maya.

Se establece la idea de que orientando la cruz en forma diagonal, tenemos la imagen de una

letra: la X. Letra mágica que también tiene asociaciones con la diferencia cultural entre españoles y

mexicanos, por ejemplo, al escribir Méjico o México.?

A partir de tener la cruz ya pegada (o engrapada), se procede a establecer la relación entre

puntos cardinales y códigos de color. Al ir narrando pueden elaborarse pequeñas historias u

asociaciones con otros códigos asociados como los diferentes Kines, los sentidos, cualidades

humanas, procesos evolutivos, etc. Los códigos básicos de color y punto cardinal son:

Este: color ROJO. Lugar donde sale el sol.

Norte: color Blanco. Luna blanca en las alturas.

Oeste: color AZUL. Lugar donde se mete el sol.

Sur: color AMARILLO. El lugar donde madura la semilla. Los rayos del

sol descienden a la tierra.

Centro: color VERDE. El color del árbol que representa el mundo.

Estando en la tierra, hunde sus raíces en el inframundo y alza

Su copa al cielo.

Conforme se coloca la plastilina (o se pinta) cada extremo de la cruz, en cada color se invita a

imaginar, a pensar en aspectos de nuestra vida que se asocien con los símbolos de cada región

(dirección).

El material para pegar ( o montar en la plastilina), especialmente las semillas de colores,

pueden adquirir un valor subjetivo en cada participante, e incluso elegir algunas direcciones, para

procesar eventos del pasado ?dejándolos? como ofrenda en la cruz, además se invita a imaginar

aspectos deseables que quisiéramos encontrar en nuestro caminar por los cuatro rumbos del

universo.

20

Para finalizar, se adorna con diamantina u otros objetos dándole nuestro toque personal y se

medita en la sección central como el eje integrador de toda la experiencia, el lugar donde nos

encontramos a nosotros mismos. Uniendo nuestra historia personal, cultural, humana y cósmica,

para darnos y reconocer nuestra identidad.

Cierre de la experiencia: Mediante comentarios abiertos sobre lo vivido, o relaciones

simbólicas establecidas en lo personal, etc. Se agradece la participación y cada uno se lleva su Cruz

Maya de la Vida y de la Muerte.

MATERIAL ESCRITO PARA LAS REFLEXIONES ORALES

(Material para adaptar al tipo de participantes involucrados)

Sobre el origen de los Mayas.

"De cuatro (lugares) la gente acudía a Tulán. Al este hay un Tulán; otro está en Xibalbay (el

submundo) ; hay otro al oeste que fue al que nosotros llegamos desde el oeste, y el último es donde

está Dios (arriba, en el cielo). Por tanto, había cuatro Tucanes."

"...el lugar de origen o el proceso de los orígenes descritos por los mayas en este texto es de

naturaleza vandálica, celestial y cósmica. Los cuatro Tucanes representan el paso del Sol, del este al

oeste, así como el supramundo y el submundo. Más aún, si leemos la historia antigua maya y mexicana

en general aparece que el Tulán ( o Tollan) es un nombre de código arquetípico, así como el nombre

de un lugar real. ¿Pero que tal si Tulán no necesariamente se refiere a un lugar geográfico, sino a un

proceso de transición y punto de entrada de un mundo hacia otro. ¿Pero que son estos mundos?

¿Acaso describen etapas anteriores de vida en este planeta?¿O bien son tránsitos cósmicos

suscitándose de manera simultánea en este planeta y (o) en cualquier otro punto? "(Arguelles,

1993:28-29)

21

Logros científicos.

"se expresan en sus avances calendáricos. Los mayas calcularon la longitud que tiene la órbita de la

Tierra alrededor del Sol con una precisión de una milésima de punto decimal en relación con los

cálculos de la ciencia moderna? mantenían calendarios de la lunación y los ciclos de los eclipses; más

aún, registraban en calendarios las revoluciones sinódicas y las sincronizaciones de los ciclos de

Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. Y en algunos de sus monumentos, encontramos el registro

de fechas y sucesos que ocurrieron 400 millones de años atrás. Todo esto lo lograron con un sistema

numérico único e increíblemente simple, y a la vez flexible, que contaba por veintenas (en lugar de

decenas) y utilizaba sólo tres símbolos de notación? ¿Acaso es su sistema numérico, tan

exquisitamente proporcionado, también un medio para registrar las calibraciones armónicas que se

relacionan no sólo con las ubicaciones tiempo-espacio, sino con las cualidades resonantes del ser y la

experiencia, de cuya naturaleza no logramos percatarnos a causa de nuestra predisposición

materialista" (Arguelles, 1993:30-31)

Importancia del Arte

"A fines de 1966, di inicio a un experimento impulsado en gran medida por tales reflexiones, así como

por la convicción de que había sido el arte lo que ofrecía la salida más creativa para las experiencias

místicas, por lo cual quizá a través del arte uno podría entrar a ese estado mental que habían

producido las antiguas civilizaciones de los mayas y teotihuacanos." (Arguelles, 1993:46)

Sincronización o Principio de resonancia armónica

"...como si fuese un resonador cósmico, el individuo humano en realidad contiene tres lentes. Una

corresponde al cerebro de reptil o sistema autónomo; la segunda corresponde al cerebro de

mamífero o neo-corteza; y la tercera , a la mente superior, que conecta al individuo con el cuerpo del

planeta. Y es esta última lente la que en realidad se extiende desde el plexo solar [fibras de Kuxán

Suum].

Al alinear estas tres lentes, entra en foco una cuarta lente y ésta corresponde a la mente solar,

la conciencia del Sol y el sistema solar. Una quinta lente es proporcionada por el Sol y el núcleo

galáctico, Hunab-Kú. Una es la lente para enfocar información galáctica de un sistema estelar a otro; la

otra lente, más próxima a Hunab-Kú, contiene información galáctica común del núcleo, la matriz

armónica. De esta forma, la información que pasa a través del Kuxan Suum, las fibras vitales galácticas,

es articulada y, dependiendo de cuál de las ocho lentes sea puesta en foco, se hará énfasis en

diferentes niveles o etapas del ser y el conocimiento." (Arguelles, 1993:82-83)

Sobre la muerte en los mayas actuales

«La muerte está ligada a la vida ya que es ella la que hace conscientes de la brevedad de nuestra

existencia. Pero el hombre la teme y la rechaza por ser un fenómeno incomprensible; y esto lo lleva a

22

tomar diversas actitudes en relación con ella. La conceptualización y el conocimiento del hombre en

relación con la muerte, le son dados a través de la sociedad y la cultura.» (Caso,1991:127)

El culto a los muertos (historia)

"Cuando alguien moría les causaba mucha tristeza teniendo manifestaciones exageradas de dolor, con

llantos y lamentaciones. Hacían abstinencias y ayunos por el difunto; principalmente entre los

cónyuges... hacían sacrificios y ofrendas a los dioses pidiéndoles salud y vida; esto lo hacían

principalmente a Itzamná. Este era el dios principal del panteón maya y era la contraparte del dios de

la muerte. [dios A o el dios H en la clasificación de Schellhas]" (Caso,1991:129)

Existían diferencias sociales en las prácticas funerarias. En el modo de tratar el cadáver y el lugar de

entierro. Personajes importantes usaban cinabrio sobre el cadáver -- rojo-- "También el color rojo se

asocia al Este. Lugar donde sale el sol renaciendo de su tránsito nocturno por el inframundo, por lo que

podría indicar una relación con la resurrección. (?) ...todo parece indicar que todos los hombres iban al

inframundo llamado Xibalbá o Mitnal, donde tenían que pasar una serie de pruebas y tormentos."

(Caso,1991:131)

Respecto a la actitud regional actual.

Al respecto Caso Barrera(1991:137) concluye que:

"Su relación con la muerte es natural aunque cargada de temor y respeto, como señalábamos anteriormente

con respecto al difunto, sin embargo podemos decir...[que ningún grupo étnico] encaja en el mito del

mexicano que no le teme a la muerte, que juega y se burla de ella, por lo que cuestionamos la validez de este

mito nacionalista en torno al mexicano y la muerte, no da cuenta de la realidad al menos como hemos visto

aquí, en lo que se refiere a los grupos mayenses."

La muerte en las culturas del centro (cosmovisión)

"Al principio generador de la dualidad, al nombrarle con todo el respeto posible, se agrega a su

nombre la partícula tzin, Ometeotzintli. Este es el nombre con el que los ancianos, todavía, se

refieren al Supremo origen de todo." (Meza,1994:99)

Ometeotzintli "Aquel que reside en Omeyohcan, donde todo se genera y todo se recibe, aquel lugar

nombrado Tamoanchan, Cencalco, Tocenchan y Temoanchan, la morada de donde todos procedemos, el

lugar de la casa primigenia, que es también in chantli, nuestra morada común, a donde todos vamos y

de donde todos procedemos.... [Por tanto, puede establecerse que],...si todos regresamos al lugar de

nuestro origen dual, entonces el Omeyohcan es también el Mictlán." (Meza,1994:100-101)

Es en el MICTLÁN donde encontramos la dualidad transformadora compuesta por

Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, Señor y Señora de los muertos. Al Mictlan "lo podemos considerar

además, como el lugar donde se efectúa la transformación por medio del reposo y de la completa quietud,"

(Meza, 1994:123).Donde existe vida, coexiste la muerte. Todos los días estamos muriendo y

renaciendo cotidianamente, esta presente en lo orgánico, como en lo psicológico, esta dualidad transformadora.

23

"El descanso y el sueño son los factores principales para la recuperación general de los seres

humanos. En esta dualidad regeneradora, Mictlantecuhtli es el descanso encaminado hacia la acción y

Mictecacihuatl representa el descanso dirigido hacia la creatividad?? (?) ?Miquiztli literalmente es

muerte. Miqui es el verbo morir. Temiqui es el verbo soñar y literalmente significa el morir

parcialmente los seres.?... [Por ello] El Mictlan no puede estar circunscrito solamente al inframundo,

en uno de los Cantares Mexicanos existe la frase «topan mictlan», refiriéndose a que está en nosotros,

está en todas partes y llega de cualquiera de las cuatro direcciones del mundo,..." (Meza, 1994:125-

128)

in xóchitl in cuicatl

"Para los antiguos mexicanos las verdades profundas de la vida sólo podían manifestarse mediante la

poesía, expresión a la que llamaban in xóchitl in cuicatl: la flor y el canto.? [es nuestro deseo que los

niños se conviertan en] ?artesanos de su propia identidad cultural, compartiendo la idea de que la mejor

manera de conservar nuestras tradiciones es renovarlas día con día."(Lome, 2002:9)

MASCARA DE LA VIDA Y DE LA MUERTE.

"La luz de la vida

Se junta con las tinieblas.

Ese misterio no se resolverá."

(Luis, 10 años)

en Elías Luján, Jorge (1999) "La X mágica de México". ALTEA. México. Libros del rincón. SEP.

24

CÓDIGOS DE REFERENCIA

DE LAS DIRECCIONES POR COLOR y SIGNIFICADOS

ESTE

Color _ ROJO_ Sale el sol FUEGO

Raza (familias cósmicas) roja -inicia- sentido: Tacto.

Los iniciadores. NACIMIENTO.

Significado: LUGAR DE LUZ Y GENERACIÓN

Cualidades: CONOCIMIENTO/IGNORANCIA

Meditación: AMANECER

CASTILLO DEL GIRAR

CASTILLO ROJO_ESTE DEL GIRAR corte del nacimiento; poder de entrada.

LIKÍN

IMIX /CHICCHAN/MULUC/BEN/CABAN

GUARDIAN DIRECCIONAL ESTE_ LIKÍN.- CHICCHAN (serpiente)_ CEREBRO DE

REPTIL_INSTINTO

___ Sistema autonómico

SIGNOS DE LOS DIAS (Kines incluidos):

1.- IMIX_DRAGON. Fuente de vida. Agua original. Sangre, Alimentación, Pecho, Energía materna,

Poder de nacimiento. 151

5.- CHICCHAN_SERPIENTE. Sistema nervioso. Cerebro de reptil. Integración y consecución de las

actividades autonómicas.

9.- MULUC_GOTA DE LLUVIA_Semilla cósmica en el umbral de la conciencia que ha despertado.

Principio de comunicación y expansión de la vida superior.

13.- BEN_CAMINANTE DEL CIELO_Pilares del cielo y la tierra. Aspiración se unir el cielo y la

tierra. Principio de crecimiento de la mente superior. Flecha.

17.- CABAN_TIERRA_Fuerza terrestre. Sincronicidad. Poder de sincronización inteligente.

______________________

25

OESTE

AZUL//NEGRO_ Se mete el sol SABIDURIA

Raza (familia cósmica) Azul - transforma- sentido: Olfato.

Los transformadores. ABUNDANCIA.

Significado: LUGAR DE MUERTE Y TRANSFORMACIÓN

Cualidades: PACIENCIA/IMPACIENCIA

Meditación: ATARDECER

CASTILLO AZUL OESTE DEL QUEMAR: corte de la magia, el poder de dar la vuelta.

CHIKÍN

AKBAL/ MANIK/ CHUEN/ MEN/ CAUAC

GUARDIAN DIRECCIONAL OESTE_CHIKÍN_MEN (águila)_ CEREBRO PLANETARIO. MENTE

RESONANTE SUPERIOR

SIGNOS DE LOS DIAS (Kines incluidos):

3.- AKBAL_ CASA_ Oscuridad envolvente. Noche. Cuerpo. Lugar del misterio. Corazón y órganos

internos.

7.- MANIK_ MANO_ Asimiento. Cierre. Conocimiento de poder de conclusión. Percepción de

aptitud del ser físico.

11.- CHUEN_MONO_Artista. Artífice. Principio de co-creación inteligente de la vida superior.

15.- MEN_ ÁGUILA_ Mente colectiva superior. Mente y conciencia planetaria.

19.- CAUAC_TORMENTA_Nube de trueno y ser de trueno. Transformación que precede a la

realización plena.

_______________

26

NORTE

BLANCO_ La Luna

Raza (familia cósmica) Blanca -refina- sentido: Gusto.

Los refinadores. ESPIRITU.

Significado: LUGAR DE SABIDURÍA Y PURIFICACIÓN

Cualidades: SABIDURÍA / HUMILDAD

Meditación: NOCHE

CASTILLO BLANCO_NORTE DEL CRUZAR: corte de la muerte, el poder de descender.

XAMMAN Mano derecha.

IK/ CIMI/ OC/ IX/ ETENAB

GUARDIAN DIRECCIONAL NORTE_XAMAN_OK (perro) _CEREBRO DE MAMIFERO_MENTE

EMOCIONAL Y CONCEPTUAL (157)

SIGNOS DE LOS DIAS (Kines incluidos):

2.- IK_ESPIRITU_Respiración. Viento. Energía cósmica. Inspiración. Principio vital. Sistema

respiratorio.

6.-CIMI_MUERTE_Revelación. Realización de mortalidad del cuerpo físico.

10.- OC_PERRO_Cerebro de mamífero. Vida emocional. Guía y principio de lealtad. Fidelidad que

proporciona fortaleza en el viaje espiritual.

14.- IX_EL HECHICERO_El jaguar. Energía felina. El vidente de la noche. Obtención de los poderes mágicos. Nivel superior de desarrollo consciente individual.

18.- ETZNAB_SALON DE LOS ESPEJOS_Patrón del ritual de ?ausencia de tiempo?. Ritual del

golpe. Ritual del cuchillo. Espada de la sabiduría y purificación.

_______________

27

SUR

AMARILLO_ Caída de los rayos del sol

Raza Amarilla -Madura- Sentido: Oído.

Los maduradores. FLORECIMIENTO.

Significado: LUGAR DE VIDA Y EXPANSIÓN

Cualidades: SOBERANÍA / ESCLAVITUD

Meditación: MEDIODÍA.

CASTILLO AMARILLO SUR DEL DAR: corte de la inteligencia, el poder de ascender.

NOHOL Mano izquierda.

KAN / LAMAT/ EB/ CIB/ AHAU

GUARDIAN DIRECCIONAL EVOLUTIVO DEL SUR_NOHOL_AHAU (el señor solar):

CEREBRO SOLAR_MENTE DE LUZ __ y comunidad estelar (157)

SIGNOS DE LOS DIAS (Kines incluidos):

4.- KAN_SEMILLA_Idea. Poder ordenador de crecimiento. Principio generativo. Sexo y

reproducción.

8.- LAMAT_ESTRELLA_Armonía. La octava. Percepción intuitiva del patrón de vida superior. Amor.

Estrella-semilla.

12.- EB_LO HUMANO Como una embarcación para penetrar en la mente superior.

16.- CIB_FUERZA CÓSMICA_Capacidad para contactar y convivir con la conciencia galáctica.

20.- AHAU_MENTE SOLAR. Señor solar. Maestría. Percepción del cuerpo solar. Sabiduría.

Conocimiento. Capacidad para abarcar y generar el Ciclo Total.

P. 151-153.

________________

CENTRO: VERDE

CASTILLO VERDE CENTRAL DEL ENCANTAR __ VISTA: corte de la sincronización, el poder del

vuelo mágico.

YAXKÍN... CENTRO.

_________________

28

PROCESO DE DESARROLLO O SENDERO DE LA VIDA

DESARROLLO DEL SER PRIMARIO

(CICLO DEL CUERPO INFERIOR O SER FÍSICO)

DE LOS SIGNOS 1 AL 7

DESARROLLO DEL SER SUPERIOR

__ETAPA GENERATIVA__

DE LOS SIGNOS 8 AL 14

DESARROLLO DEL SER SUPERIOR

___ETAPA DE REALIZACIÓN___

DE LOS SIGNOS 15 AL 20

LOS CUATRO CEREBROS EVOLUTIVOS

(Arguelles, 1993:157)

1. REPTIL INSTINTO... Este

2. MAMÍFERO EMOCIONAL-

CONCEPTUAL

Norte

3. PLANETARIO RESONANTE SUPERIOR...

Oeste

4. SOLAR MENTE DE LUZ

COMUNIDAD ESTELAR

Sur

29

BIBLIOGRAFÍA

Arguelles, José (1993) el factor Maya. Círculo Cuadrado. México.

Caso Barrera, Laura (1991) El concepto de la muerte entre los mayas y sus ritos funerarios en

Revista CIHMECH. Centro de Investigaciones Humanísticas de Mesoamérica y el Estado de Chiapas.

Vol. 2. Sept. 1991. UNAM Instituto de Investigaciones Históricas. México.

Elías Luján, Jorge (1999) La X mágica de México. ALTEA. México. Libros del rincón. SEP.

Emilio Ángel Lome (2002) Muertos pero de gusto. Altea. México.

Meza Gutiérrez, Arturo (1994) Mosaico de turquesa. MANILALLI. México.

FAMILIAS CICLICAS DE CADA DIRECCIÓN

ESTE_ GENERACIÓN DE LUZ

IMIX: LA LUZ SE CONVIERTE RAPIDAMENTE EN FORMAS _ ESTE

IK_EL VIENTO PURIFICA LAS FORMAS _ NORTE

AKBAL_LAS FORMAS ENCUENTRAN CONTENEDOR_OESTE

KAN_LA FORMA GENERA SU PROPIA SEMILLA

NORTE_PURIFICACIÓN DE LA LUZ

CHICCHAN_LA FORMA ADOPTA UN SER ESPECÍFICO_ESTE

CIMI_EL SER ESPECÍFICO CONOCE Y TRASCIENDE LA MUERTE_NORTE

MANIK_A TRAVES DE LA HABILIDAD TODAS LAS COSAS SE TRANSFORMAN_OESTE

LAMAT_LA ARMONÍA ES PROCREADA UNIENDO TODAS LAS COSAS AL MISMO

TIEMPO_SUR

OESTE_TRANSFORMACIÓN DE LA LUZ

MULUC_A TRAVÉS DE LA PUERTA CÓSMICA SE SIEMBRA LA SEMILLA CREATIVA_ESTE

OC_A TRAVES DE LA LEALTAD Y LA FIDELIDAD SE GUIA LA SEMILLA CREATIVA_NORTE

CHUEN_A TRAVÉS DE LO ARTÍSTICO LA SEMILLA CREATIVA ES DOTADA DE

PODER_OESTE

EB_PENETRA LA FACULTAD CREATIVA, HACIÉNDOLO PLENAMENTE HUMANO_SUR

SUR_EXPANSIÓN DE LA LUZ

BEN DESCENSO DE LOS CAMINANTES DEL CIELO_ ESTE

30

IX SABIDURÍA DE LOS MAGOS PROVENIENTES DE LAS ESTRELLAS _

NORTE

MEN CONSECUCIÓN DE LA MENTE PLANETARIA _ OESTE

CIB REUNIÓN CON LA FUERZA CÓSMICA Y PERSONIFICACIÓN DE ESTA_

SUR

CENTRO _ RENOVACIÓN DE LA LUZ

CABAN ALINEACIÓN DE LA FUERZA PLANETARIA _ ESTE

ETZNAB RITUAL DE LA ENTRADA HACIA LO INTEMPORAL _ NORTE

CAUAC TRANSFORMACIÓN DE LA TRANSFORMACIÓN _ OESTE

AHAU OBTENCIÓN DE LA MENTE DE LUZ _ SUR

LOS CUATRO CEREBROS EVOLUTIVOS (Arguelles, 1993:157)

1. REPTIL INSTINTO... Este

2. MAMÍFERO EMOCIONAL-

CONCEPTUAL

Norte

3. PLANETARIO RESONANTE SUPERIOR...

Oeste

4. SOLAR MENTE DE LUZ

COMUNIDAD ESTELAR

Sur

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queeslaterapiagestalt.html

gestaltinfantil.html

fotografias.html