La equidad en el desarrollo humano

5/10/2018 La equidad en el desarrollo humano - slidepdf.com

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La equidad en el Desarrollo Humano:estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversidad

Documentos para la discusiónInformes sobre Desarrollo Humano en Venezuela

Yolanda D’ Elia y Thais Maingon



© Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo – PNUDPrimera ed ición , 2004

Hecho el Depósito de LeyDepósito Legal: lf64520033002516ISSN: 1690-6551ISBN 980-6524-10-1

Edición y corrección de textos al cuidado d e H elena GonzálezDiseño Gráfico: Michela BaldiImpreso en Venezuela en Editorial Torino



Presentación

Los trabajos que se reú nen en esta Serie: Documentos par a la Discusión. Informes

sobre Desarrollo Humano en Venezuela del Programa de las Naciones Unidas para el

Desarrollo (PNUD) responden al deseo de contribuir con la ampliación del debate y la

búsqueda de estrategias válidas par a el desarro llo del país. Se trata de p rom over la discusión

de esta importante materia desde diferentes ópticas con el propósito de identificar los

caminos y alcanzar una visión compartida para el logro del Desarrollo Humano de

Venezuela y con ello n utrir e l proceso de prep aración, elaboración, pr oducción y difusión

de los Informes sobre Desarrollo Humano en Venezuela, ya sea en la fase qu e acompaña elproceso de gestación de los Informes o b ien en la fase posterior a su pub licación .

Esperam os que estos Documen tos se con stituyan en un nu evo espacio de d iálogo

acerca de los problemas cruciales del país, para lo cual se han promovido alianzas

institucionales e invitado a estudiosos de la vida nacional a escribir artículos sobre temas de

su competen cia. En ocasiones, sus puntos de vista no se corr esponderán estrictamente con

el enfoque del desarrollo humano, en otras se intentará un acercamiento a éste y también,

en otros casos, los estudios serán de naturaleza empírica o conceptual, con el objeto de

enriquecer nu estro p ropósito de diálogo fundamen tado.

Dentro de esta perspectiva los Documentos se or ientan en dos vertientes distintaspero complementarias entre sí: por un lado, ser insumo para una reflexión acerca del

Informe que sobre el tema de la Equidad y el Desarrollo Humano se ofrecerá al país en el

año 2004; por o tro, dar continu idad a un debate en tor no d e los Informes sobre Desarrollo

Hum ano publicados con anterioridad.

En esta oportunidad el trabajo que presentamos ha sido resultado de una alianza

con la Agencia Alemana d e Coop eración ( GTZ). Y, como en otras ocasiones, no pod emos

dejar de señalar que el esfuerzo para ofrecer al país esta Serie se sostiene en la convicción

que sintetiza una frase con la cual día a día se alcanza mayor identificación: el desarrollo es

desarrollo, sólo si es human o.



Introducción 6

Parte I.El concepto de equidad: fundamentos y enfoques 6

Visión general 6

La equidad y lo justo

La equidad y las diferencias

Los ejes que fundamentan la equidad 18

El eje de igualdad y justicia

El eje de universalidad y diversidad

La equidad en el marco de la igualdad y la diversidad 39

Parte II.La equidad en el desarrollo humano 42

Relación entre equidad y desarrollo 42

Las dimensiones de la equidad en el desarrollo humano 46

La dimensión de los derechos

La dimensión de las oportunidades

La dimensión de las opciones

La equidad en temas del desarrollo humano 56

Pobreza y calidad de vida

Ciudadanía e integración social

Gobernabilidad y deliberación

Conclusiones 60

Referencias bibliográficas 62

Índice



La equidad en el Desarrollo Humano: estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y diversida

La equidad en el Desarrollo Humano:estudio conceptual desde el enfoque de igualdad y

diversidad

Yolanda D’ Elia y Thais Maingon

Resumen

Tomando de los debates acerca de la equidad algunos criterios claves [la igualdad y ladiversidad, lo que define la equidad como una igualdad de oportunidades orientada por lasdiferencias], el propósito de este trabajo es construir una definición integradora del concepto, norestringida a mecanismos de redistribución de recursos o bienes entre personas o grupos menosfavorecidos. Este sentido amplio de la equidad supone que la sociedad se ocupe de las circunstancias,los contextos y las situaciones sociales, económicas, políticas y culturales que influyen en las condicionesde partida y horizontes de vida de todos, debiendo atender en forma adecuada y suficiente lasdesventajas que vayan en contra de aspectos vitales de la existencia humana y responder a lasdiferencias en términos de características personales, contextuales y proyectos de vida que impidenrealizar a plenitud estos aspectos. También lleva a reconocer que es necesario pasar de una igualdadformal, política y/ o distributiva a una igualdad real, de carácter social y moral, porque las injusticiastienen raíces profundas en la realidad social y porque es haciendo énfasis en el poder que las personasdeben ganar sobre sus vidas, individual y colectivamen te, como pueden vencerse las distintas formas enque las inequidades operan en esta realidad. Desde el punto de vista del desarrollo humano, ello implicaenfren tar simultáneamente la complejidad de varios planos y dimensiones eliminando cualquier forma

de discriminación o trato desigual y superando toda forma de inferiorización o subyugación que impidaa las personas ser reconocidas en sus especificidades propias y desarrollarse de acuerdo con sus fines yobjetivos diversos.

Quer emos dejar constancia de la colaboración recibida por el equipo de exper tos del

PNUD-Venezuela encargado de la elaboración del Informe Nacional de Desarrollo

Humano, bajo la coordinación de Angel Hernández y Claudia Giménez, y las

participaciones de Vanessa Cartaya, José Luis Fernández-Shaw, Giovanni Reyes, Oscar

Floreani, Félix Seijas, Silverio González, Rosa Paredes y Jesús Robles. Este estudio se

inspiró en los esfuerzos de reorientación de las políticas públicas en Venezuela que

con el nombre de Estrategia de Promoción de la Calidad de Vida se realizan en el

marco del Proyecto de Coop eración MSDS-GTZ, bajo la coord inación d e Jesús Robles

y la asesoría de Armand o De Negri Filho y Magally Hu ggins Castañe da.



Documentos para la discusión. Informes sobre Desarrollo Humano

criterios de la igualdad y la diversidad . Esta con cepción

supera lo que la igualdad jurídica o distributiva no

puede lograr y, a la vez, intenta corregir las visiones

excluyentes del universalismo ilustrado de los últimos

siglos. En la segunda parte del estudio se plantean los

pun tos de conexión de este concepto con el p aradigma

del desarrollo humano, así como las distintas dimen-

siones a través de las cuales la equidad opera para

avanzar en la expansión de los derechos, las opor-

tunidades y las opciones de calidad de vida de

todos[as]. Al final, bajo este concep to, se abordan bre-

vemente algunos temas centrales del desarrollo hu-

mano como son la pobreza, la ciudadanía y la gober-

nabilidad.Es importante aclarar que este estudio se

encuentra en plena elaboración y que las razones para

realizarlo responden a las exigencias de una realidad

social caracterizada por escenarios que ofrecen cada

vez menos opciones para hacer posible la vida, alcanzar

una buena vida y hacer que ésta sea perdurable, es

decir, nos encontramos frente a una realidad regida

por un orden que desde el punto vista humano no es

sustentable. Los crecientes prob lemas de d esigualdad y

pobreza, de individualismo y fragmentación de la vida

social, de malestar con la política y con las capacidadesdel Estado, de exclusión, intolerancia y violencia, así

como la degradación de los recursos naturales y el

ambiente reclaman enfoques alternativos, nuevos

códigos y coordenadas para super ar los obstáculos que

impiden una mayor igualdad y justicia social, la

inclusión y el reconocimiento mutuo, la democra-

tización del poder, la construcción de una ciudadanía

activa y el reaprendizaje del conflicto y de la

deliberación como vías para la no violencia. Por eso el

interés de someter este trabajo a discusión .

Parte I.El concepto de equidad: fundamentos yenfoques

Visión general

La equidad ha ocupado un lugar importante en

las concepciones filosóficas, sociales y políticas desde la

Introducción

El presente estudio está dirigido a construirun a definición amplia del concepto de equidad inscrito

en el paradigma del desarrollo humano, llevándolo a

un campo de carácter ético-normativo [que se asocia

con la idea de lo que es justo], a un campo contextual

[el relacionado con las múltiples formas de inequidad

que tienen lugar en el seno de una sociedad como

producto de relaciones y jerarquías de poder que afec-

tan tanto las condiciones y los modos de vida como las

posibilidades de surgir y desarrollarse como sujetos

sociales igualmente válidos], y a un campo de múltiples

e interrelacionadas dimensiones de acción [en losplanos de los derech os hum anos, del acceso a bienes y

servicios, de capacidades alcanzadas y alcanzables y, del

conjunto de estos en dirección a la ampliación de las

opciones de vida que tienen las personas] para superar

las distintas manifestaciones de inequidades en toda su

dinámica y complejidad.

Las teorías que se han ocupado del tema

coinciden en vincular la equidad con diferencias y/ o

desigualdades –no de cualquier tipo sino aquellas–

vinculadas a condiciones o situaciones de injusticia.

Tampoco se trata de cualquier forma de injusticia –yaque no toda definición de lo justo da cabida al

planteamien to de la equ idad– sino de las que reclaman

un sistema político y social de reconocimiento , de plu-

ralidad, un sistema más inclusivo de relaciones e in-

tereses complejos entre sujetos y actores diferentes.

Para llegar a esta definición, en la primera

par te del estudio se trabajan d os ejes político-filosóficos

estrechamente vinculados al tema. En uno, la equidad

significa lo que es igualmente justo entre unos y otros,

y tiene que ver con los aspectos sustantivos de la vida

que todos debemos alcanzar y donde la sociedad debegaran tizar igualdad y justicia en el acceso y la capacidad

de r ealización de estos aspectos. El otro, bu sca más bien

lo que se ajusta a las diferencias de unos y de otros y se

relaciona con el recono cimiento de los sujetos y con la

configuración de poderes que éstos tienen para

participar en la vida social. Estos dos ejes se conjugan

para dar con un concepto que define la equidad como

una «igualdad en las diferencias», entrelazando los




antigüedad1 y sus definiciones han ido variando a lo

largo del tiempo d e acuerdo con el compor tamiento y el

contexto social e histórico de cada sociedad. Abarca te-mas de gran profundidad filosófica y política; compren-

de m últiples dimensiones y tiene u na extensa aplicación

en la construcción de sociedades, en las interacciones

hu man as, en las perspectivas ideológicas y doctrinarias,

en las decisiones de la vida social y económica, así como

en las distintas esferas de la acción pública, tanto en lo

que se refiere al acceso en materia de p olíticas, recur sos

y servicios, como a sus repercusiones en el estado y la

evolución de las condiciones sociales. Diversas definicio-

nes e interp retaciones le han atribuido cierta ambigüe-

dad y, por esta razón, es a menudo objeto de fuertes con-troversias. A veces, la equidad se utiliza para sustituir ca-

tegorías conceptuales con las cuales no pued e intercam-

biarse, como se ha hecho en el caso de la igualdad, y en

muchas ocasiones se menciona sin expresar explícita-

mente sus premisas subyacentes ni los propósitos a los

que con tribuye. En este estudio en tendemos que a p esar

de estas características ambiguas y polémicas, la fuerza

del concepto radica en su capacidad de denuncia, rei-

vindicación o exigencia de un «hacer lo necesario» para

transformar condiciones, prácticas o decisiones que

afectan desfavorablemente la dignidad, la calidad de vi-da y la convivencia hum ana.

La equidad y lo justo

La equidad se define como un principio

asociado a valoraciones éticas, morales y políticas2 sobre

la idea de lo que es «justo». En función de este

imperativo, la equidad orienta una acción consciente y

deliberada dirigida a impactar en los determinantes

sociales, culturales, políticos, económicos e institu-

cionales que pr oducen tratos, condiciones y/ o posi-

ciones «injustas», vistas como «innecesarias», «evita-bles», así como «inaceptab les» en la vida con creta de las

personas dentro de cada sociedad y cada cultura y, por

consiguiente, factibles de ser resueltas o superadas por

la intervención de la misma sociedad mediante los

distintos recursos que ella maneja [legales, políticos e

institucionales, materiales y no mater iales].

No toda definición de lo justo es compatible

con una concepción de equidad. En primer lugar, la

equidad tiene como punto de partida un «algo

fundamen tal» –necesidad, capacidad o potencial– en el

que n adie debe estar en una condición de d esventaja, si

es posible evitarlo ( Málaga, 2001, p. 179), p orque siendo

algo característico y esencial a la vida humana, su falta

absoluta o realización incompleta causa daño, reduce

las posibilidades de vivir bien o con striñe la prop ia vida,

además de no haber n inguna razón aceptable3 para que

no pueda ser realizado por todos, o por quienes en

particular estén limitados o privados de alcanzarlo. En

consecuencia, la omisión o ausencia de una acción

conducente a eliminar cualquier obstáculo que impida

su desarrollo, o más bien dirigida a favorecerlo, es ética

y moralmen te repr obable e intolerable.En segundo lugar, la responsabilidad con ese

algo sustantivo tiene para la equ idad u n carácter social

y no solamente individual. Hablar de eq uidad tiene sen-

tido si se entiende que las personas no son entidades

abstractas ni aisladas, sino seres en continua interac-

ción cotidiana e imbricadas en relaciones, redes y es-

tructuras sociales que dan cierta organización a la socie-

dad y cuya dinámica tiene una incidencia determinan-

te en la distribución de poder, de derechos, de oportu-

nidades y de opciones a los que las mismas personas y

grupos pueden tener acceso, ejercer y disfrutar. No esposible entonces hablar de equ idad si no es en la trama

de las relaciones y estructuras sociales existen tes y de los

1 «Ya desde la an tigüed ad, Con fucio, Platón , Aristóteles, la Biblia y losVedas habían explorado el concepto de equidad y habían aportadodiversas acepciones e in terpr etaciones», PNUD (1999, p. 3).

2 Para Fernan do Mires (2001), la ética, la mor al y la política son tre smomen tos/ espacios estrechamente relacionados. La ética es unamoral discursiva o reflexiva del bien y del mal, cambiante,discutible y perfectible a partir de las experiencias sociales yculturales. Es decir, se con stituye de man era r elacional, de un o con

los otros. La moral, en cambio, es una ética pos-discursiva o dedictamen, implica una interiorización individual de la éticacolectiva y relaciona al individuo con la institución q ue d eterm inael pode r mo ral. La política es la moral inscrita en las normas, leyese instituciones. Cada uno de estos momentos/ espacios compren deal otro como en una especie de cadena, sin embargo, cada unotiene su propia dinámica.

3 Siguiendo la argumentación de Martha Nussbaum (2000), nopuede haber razón aceptable si eliminar prácticas o conductasnocivas para la vida de las persona s no resta nad a fund amen tal a lasociedad o a la cultura; mientras que, por el contrario, mantenerlasproduce más pérdidas que contribuciones.



grupos sociales que dentro de éstas, tomando prestada

una frase de Calderón (2002), construyen y reconstru-

yen sus identidades y la orientación de sus acciones,

desde los otros y con los otros.

La equidad está emparentada con el bien que

una sociedad debe garantizar a sus miembros, porque

de otra manera se ponen en peligro las aspiraciones

más preciadas de los seres humanos, como son vivir y

vivir bien, y en entredicho la razón de ser y hasta la

propia estabilidad de la sociedad. Este bien colectivo

sólo puede llegar a ser considerado como tal si en la

dinámica de las relaciones y estructuras sociales exis-

tentes todos y cada uno tienen igual posibilidad de

realizarse como seres hu manos y ciudadanos con igual

valía. Es decir, si todos pueden verse liberados real-men te d e con diciones adversas o p rivativas y/ o d e cate-

gorías socioculturales que lleven a «vivir menos o ser

menos» (Sen 1983, citado por Sagasti, 1999); o, en

palabras similares, que «cada una de las personas sea

tratada de manera digna de atención y en la cual cada

un a haya sido puesta en cond iciones de vivir realmen te

en forma humana» (Nussbaum, 2000, p. 115).

L A EQUIDAD Y LO J USTO

La equidad es un principio ético-normativo, asociado con

lo justo, que comprende los siguientes aspectos:

- Parte de un algo fundamental (necesidad, capacidad o

potencial) en el que nadie debe estar en desventaja.

- Tiene carácter social y no solamente individual.

- Incide en la distribución de poder, derechos,

oportunidades y opciones.

- Tiene por función cerrar las diferencias injustas.

8


Vista así, la equidad tiene m uy poca o n inguna

cabida en aquellos enfoques donde lo justo se refiere a

dejar a cada quien la responsabilidad individual de

cargar con sus propias circunstancias y posibilidades,

dando a entender que los males derivan de las carac-

terísticas intrínsecas que cada persona trae consigo. En

estos enfoques los seres humanos son entes totalmente

independientes y aislados en su propia concepción del

bien, orien tados sólo por su ben eficio propio y el de no

ser perturbados por ninguna interferencia ajena. Se les

desvincula así de los valores, relaciones y estructuras

sociales, culturales, económicas y políticas, asumiendo

que las personas nacen siendo desiguales y que no es

legítimo que éstas quieran cambiar su suerte o el rum-bo predestinado de las cosas4. Por tanto, vale más que

todas las personas sean tratadas en idéntica forma, sin

ningún tipo de privilegio o prerrogativa, para que

puedan libremente y con el mismo chance labrarse sus

propias capacidades y/ o m éritos. Bajo esta concep ción

pueden considerarse perturbaciones injustas: la

parcialidad con algún sector de la sociedad, la inter-

vención en las estructuras sociales y económicas o la

injerencia en las prácticas de vida de las personas aun

cuando haya suficientes razones objetivas sobre los

perjuicios que puede traer no hacerlo.En cambio, para la equidad, éstas pueden ser

medidas justas si hay razones para esperar que con ello

se superen situaciones contrar ias a la dignidad, el bien

vivir o la convivencia social. En la equidad lo justo se

enfrenta al hecho de que las personas tienen

diferencias en sus condiciones de partida,

circunstancias y capacidades, lo que afecta sus

ho rizontes de vida indep end ientemen te del talento o

del esfuerzo realizado. Las ventajas o desventajas que

estas diferencias producen no son producto de una ley

«natural», del azar o de la suerte, o del compor-tamiento singular de algunas personas, sino que

obedecen a desigualdades y a jerarquías en el orden

social existente qu e d e m anera sistemática crean tratos,

posiciones y condiciones diferenciales en el acceso y

control sobre el poder, la riqueza, la propiedad, los

derechos y las oportunidades, e intervienen en el

men oscabo d e iden tidades y opciones de las personas y

grupo s hu manos para realizarse en aspectos fun damen-

4 Vilas (2001, pp. 21-22) llama a esto la «antropología delindividualismo posesivo». De acuerd o con este en foque «la gente se

mueve en la vida buscando la maximización del beneficioindividual; el bien común o interés colectivo no existe o es laagregación simple de los inter eses ind ividuales. Se afirma así que esla búsqueda del interés o de la ganancia individual la que conduceal bien colectivo, como una especie de derivación contingente oeventual. Al contrario, sólo se consigue que la gente actúe enfunción de un supuesto bien colectivo y en contra de su provechoindividual si se ejerce coacción o se am enaza con ejercerla; es decir,violentando su libertad de elección. Esta concepción identifica yreduce la ética moral a la ética de la competencia y el mercado, yfundamenta el ejercicio de la libertad en el goce de la propiedad.El egoismo es erigido en condición de virtud fundante del ordenracional, vale decir, del buen orden».




tales de la vida. De no haber acción contra estas desi-

gualdades y jerarquías se deja a los más aventajados o

aptos las mejores oportunidades y mayores beneficios

mientras que los que han vivido en permanente

desventaja corren los mayores riesgos y cargan con los

mayores costos. En este sentido, ofrecer respuestas a

estas injusticias es una exigencia y una obligación ética y

política, porque sus mecanismos provienen de la base

social y no de las habilidades individuales para escapar

de ellas.

Es condición previa a la equidad la existencia

de una igualdad de carácter indeclinable, ni por la

fuerza ni por aceptación de un trato injusto, donde se

reconoce a todas las personas facultades legales ysociales como seres humanos y miembros de la

sociedad, para hacer o exigir todo aquello que forma

parte de necesidades y capacidades humanas y obliga a

la creación de reglas y mecanismos que garanticen el

pleno ejercicio de estas facultades así como la obten ción

de resultados tangibles. A partir de este vínculo, la

equidad entra en acción como una justicia que genera

oportunidades adecuadas y suficientes en forma de

acceso a recursos y/ o a med ios, y de capacidades para

alcanzar resultados valiosos de calidad de vida. En este

sentido, la equidad tiene la función de cerrar lasdiferencias desfavorables o injustas que niegan o limitan

la realización p lena d e facultades hu man as –vistas como

derechos– y que son producto de desigualdades y

jerarquías que se expresan de distinta mane ra según las

características, circunstancias y capacidades de cada

persona y de cada grupo social en su vida concreta.

El principio de igualdad h a estado p resente en

todas las culturas y momentos de la historia de la

humanidad, por lo que no se trata de un patrimonio

exclusivo de sociedad o cultura alguna. Cuando por el

influjo de los valores del pensamiento moderno losaspectos fundamentales de esta igualdad se han

relacionado con la propia condición humana, estos se

han convertido en derechos de carácter universal

traducidos luego en agendas públicas, políticas y

legislaciones internacionales y nacionales. No obstante,

en sociedades donde las desigualdades son amplias y

están enraizadas en la cultura, como sucede en las

latinoamericanas, lo que ha prevalecido es una igualdad

nominal que no se aplica en las relaciones y prácticas

sociales y que los enfoques de justicia más influyentes en

nuestras sociedades han pretendido reemplazar por un

concepto de equidad reducido a políticas sociales de

carácter caritativo o asistencial para los más necesitados

o débiles que los despoja de su condición ciudadana y

humana. Planteamos aquí que la equidad, en su

concepción clásica, está necesa-riamente inscrita en un

marco de igualdad social que pugna por convertirse en

derecho pleno.

En su definición clásica, atribuida a Aristóteles5,

la equidad significa la perfección de lo justo (Rovere,

1998) por efecto de la heterogeneidad de desventajas y

desigualdades sociales que afectan la vida con creta de laspersonas y, frente a las cuales, el criterio de la igualdad

resulta insuficiente e incluso «in justo» porqu e, ap licado

rigurosamente o sin el recurso de otr os criterios, pued e

contribuir a mante-nerlas y reforzarlas.

La equidad, en la concepción aristotélica y

desarrollada sobre todo en el campo jurídico, es un

principio de «justicia superior» (Vilas, 2001; De Negri,

2002) que rectifica las insuficiencias de una igualdad

sometida a la «objetividad o imparcialidad» de la

normativa legal6 o a la aplicación de una prescripción

universal. Lo justo para unos puede ser injusto paraotros cuando no se contemplan las diferencias de

circunstancias, de oportunidades y de condiciones

previas que presentan las personas y que adquieren

relevancia ética y moral atendiendo al mismo sentido

de justicia. El juicio de valor en esta visión no está atado

a ninguna ley moral fundamental o preeminente, sino

a un a ética que r esponde a los contextos sociales reales

y a las evidencias que la misma realidad produce.

5 Según Aristóteles: «La naturaleza misma de la equidad es la

rectificación de la ley cuando se muestra insuficiente por sucarácter universal (...). La ley tiene necesariamente caráctergener al y, por lo tan to, a veces dem uestra ser impe rfecta o d e difícilaplicación en casos particulares. En tales casos, la equidadinterviene par a juzgar, no a partir d e la ley sino a partir d e la justiciaque la misma ley está dirigida a realizar. Por lo tanto, anotaAritóteles, la justicia y la equidad son la misma cosa: la equidad essuperior, no a la justicia en sí sino a lo justo formu lado en una ley,que por razón de su universalidad, está sujeto al error» (PNUD,1999, p. 3).

6 Véase en este mismo trabajo la definición clásica de equidad en elRecuadro 3.



RECUADRO 1LO JUSTO DESDE DISTINTOS ENFOQUES DE IGUALDAD

10


trayendo en consecuencia que los que están en peor

situación obtengan men os de lo que n ecesitan y los que

están en mejor situación utilicen más de lo que en

verdad requ ieren. Según De Negri (2002), no basta conreconocer que unos tienen más acceso a los servicios

que otros; para ser realmente equitativos es necesario

cerrar las inequ idades de los estatus de salud, educa-

ción, alimen tación , etc., así como las inequidad es en las

condiciones socioeconómicas y en la distribución de la

riqueza.

El principal fundamento de la equidad es la

justicia, enten dida como igualdad, p ero supera aqu ellas

En un ejemplo jurídico, si la sanción que una

ley impone cuando se infringe una norma es la misma

para el pobre que para el rico, resulta justa porque es

igual pero es inequitativa porque ha tratado a uno condem asiada severidad y a otro con suma gene rosidad. En

otro ejemplo (De Negri, 2002), si un sistema universal

de salud o de educación no contempla la equidad, aun

cuando todos tengan la misma oportunidad de acceso

algunos recibirán cosas que no necesitan y otros cosas

que les serán insuficientes, porque existen desigual-

dades previas y porque las capacidades de control sobre

los recursos y las opciones también son asimétricas,

Esferas de igualdad

Igualdad de trato ante el Estado y la Ley comoind ividuo s y ciudad anos libre s.

(Liberalismo político)

Igualdad en el ejercicio de intereses indivi-duales en pr ocura del beneficio propio y/ o dela propiedad.

(Utilitaristas y Libertarios)

Igualdad de ingresos por méritos y necesidades.

(W. Letwin)

Igualdad de libertades y oportunidades paraposeer bienes políticamente valorados:derechos, libertades, poderes, oportunidades,ingre sos y riqueza.

(Teoría de la Justicia de Joh n Rawls)

Igualdad en diversas esferas de bienes socia-lmente significativos materiales y no mate-riales,económ icos y no econ ómicos.

(Las Esferas de la Justicia de Michael Walzer)

Igualdad de acceso a recursos e igualdad deniveles o po siciones de biene star.

(Karl Marx y enfoqu es igualitaristas)

Lo justo

Lo imparcial

Lo propio

Lo merecido

Lo básico

Lo equ ilibrado

Lo necesario

Objetivos

Igual acceso a medios de justicia. Esto seexpresa en: No favorecer a un os perjudicando aotros.

No injerencia del Estado en los intereses opreferencias individuales al beneficio propio ya la propiedad, lo cual se resume en las frases:A cada quien según sus intereses individualesen el máximo de beneficio p osible o Dar a cadaquien según lo que prod uce y los instrum entosque posee.

Proporcionalidad de ingreso por mérito ynecesidad, qu e se resume en : Dar a cada q uiensegún sus méritos y ne cesidad es.

Igual acceso a bien es políticos, dando m ás a losmás desfavorecidos, lo que significa: Dar a losmás desfavore cidos lo básico de bienes políticosigualmente valorados.

Igual acceso a bienes socialmen te significativosde acuerd o con los criterios de distribución d ela natur aleza del bien . Esto se expre sa en: Dar acada quien en forma equilibrada según los dife-rentes criterios de distribución de cada esfera

de bien.Igual acceso a la riqueza social dando más aquien más necesita y pidiendo más a quien máspuede. Esto se ha expresado con la frase: Decada uno de acuerd o con su capacidad y a cadauno de acuerdo con su necesidad.



las personas y de los grupos humanos existen en sus

contextos de vida concretos.

Habiendo h echo la distinción entre equ idad e

igualdad conviene también distinguir entre la inequi-

dad y la desigualdad, utilizadas frecuentemente como

categorías de similar significado. La desigualdad puede

definirse como ausencia de igualdad o como la

distribución desigual de un atributo entre un conjunto

de personas, hogares, entidades geográficas, países. En

ambas acepciones se utilizan criterios y medidas

relativas que tienen un a función más bien d escriptiva y

no implican n ecesariamente juicios de valor ( Grañer as

et al., 2003; Ferrán, 1994). Esto significa que no toda

desigualdad puede juzgarse como un hecho injusto:

por ejemplo, cuando se trata de la ausencia de igualdad

entre mujeres y hombres respecto de un conjunto de

características biológicas propias de cada uno; o

cuando decimos que, en general, el nivel de ingresos

debe variar en r elación con la edad y la experien cia.

La desigualdad se convierte en inequidadcuando se quebranta algún criterio relevante de peso

moral y social, volviéndose insuficiente un trato o una

distribución igualitaria para obtener un resultado

equitativo. La equidad puede demandar una distribu-

ción desigual de recursos a favor de una igualdad de

resultados, ajustándose a las diferencias biológicas,

sociales y político-organizacionales determinantes de

las desigualdades existentes (Almeida, 2000). Por


tesis que insisten en que lo justo sólo llega a una

igualdad formal o jurídica, a una igualdad d e libertades

para hacer lo que quer emos o a una igualdad de acceso

a recu rsos, ingr esos o riqueza. La equ idad in valida así la

creencia en una igualdad «automática» atribuida a la

existen cia de iguales cond icion es jur ídicas, a la omisión

de restricciones a la igualdad en el uso individual y

específico de las libertades, y va más allá de una justicia

mínima para grupos específicos o de una justicia

distributiva para toda la población. Todas estas formas

de igualdad son parte de derechos fundamentales pero

no son suficientes cuando se trata de lidiar con las

desigualdades sociales.

La equidad tiene como base una toma deposición ética, moral y política ante desventajas que

impiden un a plena «igualdad social», por consiguiente,

enfrenta diferencias producto de relaciones de poder y

categorizaciones sociales que rompen el vínculo social

y que –sin razón valedera, por lo demás inadmisible

desde el punto de vista humano y social– alejan a

sectores de la población de con tar con iguales derechos

e iguales oportunidades de participar en la sociedad

con la mejor calidad de vida posible.

La equidad y la igualdad están unidas pero no

pueden reemplazarse una a la otra. La equidad sedefine como igualdad de o portun idades pero ésta no es

factible sin un a real igualdad de d erechos y de p oder es

plenamente aceptados y socialmente ejercidos. Es así

como en una sociedad excluyente, con fuertes

divisiones sociales –donde unas personas tienen

derechos y otras no, y amplios sectores de la población

viven en absoluta pobreza– es poco lo que la equidad

puede aportar. De hecho, países con ingresos

relativamente bajos pero con políticas inclusivas y

vigorosas para ofrecer a todos la seguridad de medios

de vida así como suficientes oportunidades para eldesarrollo de capacidades humanas vitales tienen

menores desigualdades y éstas están menos polarizadas

que en países con ingresos muy altos pero indiferentes

al tipo de vida que llevan las personas. Por otra parte, la

igualdad será injusta si no hay equidad para asegurar

que todos tengan igual acceso y posibilidades de

realizarse, adecuando las respuestas a las diferencias

que por desigualdades o por características propias de

L A EQUIDAD Y LA I GUALDAD

La equidad y la igualdad son principios estrechamente

relacionados, pero no significan lo mismo.

En un a sociedad verdaderamente justa, los principios de

equidad e igualdad no se anulan uno al otro, ambos se

aplican porque son interdependientes: ninguno es suficiente

sin el otro.

La equidad se asocia con oportunidades, mientras que

la igualdad tiene que ver con el reconocimiento social y

legal de derechos y el ejercicio de poder. En una sociedad

donde las personas no se reconocen como iguales, es difícil

que haya oportunidades para todos.

En una sociedad de iguales donde no hay equidad,

habrá una igualdad restringida porque todos somos

diferentes desde el punto de vista biológico, social y cultural,

y necesitamos cosas distintas en tiempos distintos.




también es sensible a los cuestionamientos que se han

hecho al universalismo «ilustrado» de los procesos de

modernización económica y social, los cuales surgieron

desde u na visión u nilateral del Estado sobre la base de

su capacidad de agregación de intereses y de control

sobre la sociedad. El Estado de Bienestar o Desarro-

llista, como suele llamársele en América Latina,

permitió construir una base de derechos sociales pero

parcialmente garantizados a través de la masificación

del consumo de bienes y servicios, y canalizados

mediante sistemas clientelares, fragmentados y estrati-

ficados, unos de carácter asistencial y selectivo y otros

de carácter contributivo y de más amplios beneficios,

los cuales tuvieron en común una visión muy restrin-gida de la equidad. Esta universalidad se organizó

desde afuera, por encima de los ciudadanos[as]

mediante un orden de regulaciones sociales y

económicas que a la postre generaron «exclusión» y

un a ciudadanía «fracturada», dond e unos han sido más

ciudadanos que otros. Tal como señala la CEPAL

(2000): «(…)ni la política social ni el desarrollo [en la

región] han logrado las características del Estado del

Bienestar, ni alcanzado los niveles de universalidad,

solidaridad e integralidad esperados; al contrario, la

inequ idad, la exclusión y la segmen tación han sido lascaracterísticas del desarrollo en la región».

El malestar con estas tradiciones universalistas

se ha hecho palpable en las exigencias de grupos y

movimientos sociales por su reconocimiento como

sujetos sociales con iguales derechos, ya no solamente

demandando ser incluidos como iguales en las

políticas, sino también serlo de man era diferenciada de

acuerdo con sus especificidades propias [los niños y

niñas, las mujeres, los indígenas, los ancianos y

ancianas, las personas con discapacidad, etc.]. Esto ha

dado motivo al surgimiento de concepciones de lo justoque colocan el acento en la diversidad, entendida a

partir de valores de pluralismo, autonomía y

solidaridad, y que reclaman un a igualdad ajustada a las

experiencias sentidas, actuadas y vividas de los seres

humanos en sus contextos de vida concretos y luchas

por surgir como sujetos sociales específicos, a través de

procesos que buscan fortalecer la identidad, la

organización y la participación.

ejemplo, la distribución de una canasta de alimentos

con iguales componentes nutricionales para todos los

hogares indicará una desigualdad cero pero será injusta

al no considerar el criterio de las necesidades

nutricionales por edad, sexo, condición (en el caso de

mujeres embarazadas o de personas enfermas, por

ejemplo, que constituyan ese hogar)7. «Las conse-

cuencias de pasar por alto esas diferencias entre los

individuos pueden llegar a ser muy poco igualitarias al

no tener en cuen ta el hecho de que considerar a todos

por igual puede resultar en que se dé un trato desigual

a aquellos que se encuentran en una posición

desfavorable» (Sen, 1992, p. 13).

En este sentido, cuando la desigualdad se llevaal campo de la equidad significa, en primer lugar, que

el principio de igualdad en algún espacio, nivel y/ o

grupos humanos se ha convertido en un criterio

relevante de justicia o en un a «igualdad fundamental»,

siendo un imperativo ético, moral y político superar

estas diferen cias, cualquier a sea su tam año y sus exigen-

cias, y sin importar cuántas personas se encuentren

involucradas. En segund o lugar, será imp ortante saber

las posiciones relativas de todas las personas afectadas

en función de lo que éstas necesitan para alcanzar lo

justo y, en tercer lugar, será indispensable adoptaresquemas de respuesta «no igualitarios» o «desiguales»

desde un pun to de vista positivo para cump lir con este

objetivo. Así, «igualdad y desigualdad son conceptos

antagónicos pero a la par complementarios para el ser

humano. En cambio la incompatibilidad entre equidad

e inequ idad es absoluta» (Grañ eras et al., 2003, p. 2).

La equidad ha adquirido cada vez más

importancia para los gobiernos y las luchas sociales,

mostrando cuán frágil ha sido la igualdad de derechos

y de oportunidades en los contextos sociales e

institucionales de América Latina p ero, por otr a parte,

7 Nussbaum (2000, p. 108), explica que: «...los individuos varíanmucho en sus necesidades de recursos y en sus capacidades paraconvertir los recur sos en funcionam ientos valiosos. Algunas de esasdiferencias son directame nte físicas. Las necesidades nutr icionalesvarían con la edad, la ocupación y el sexo. Una mujer embarazadao en el tiempo de lactancia necesita más alimento que una mujerno embarazada. Un niño necesita más proteínas que un adulto.Una persona cuyas piernas están sanas necesita menos recursos demovilidad, mientras que una persona parapléjica necesita másrecursos para lograr el m ismo n ivel de movilidad».




Estas concepciones proponen que para alcan-

zar una igualdad social plena es necesario desarrollar

procesos sociales, culturales, jurídicos e institucionales

que lleven a que la igualdad sea internalizada en los

planos de la vida concreta de los ciudadanos[as],

considerando los diferentes significados sociocul-

turales, la heterogeneidad de necesidades [biológicas,

subjetivas y sociales], y la acción de las personas como

actores sociales en sus ubicaciones socioeconómicas

concretas y en sus experiencias culturales vividas,

buscando más bien una justicia de resistencia, de

cuestionam iento y de acción política. Calderón (2002)

expone que el poder no puede ser externo a la

sociedad y a las relaciones sociales existentes. Unaóptica desde la diversidad implica, por tanto, la

construcción d e pod eres o el «empoder amiento social»

a través del cual cada persona se asume como

ciudadano[a] con los mismos derechos que los demás

y, a su vez, es considerado[a] por los otros como igual.

Esto significa pasar de una igualdad reconocida por el

Estado y de mecanismos ejercidos desde su propia

voluntad y capacidad, hacia un reconocimiento

recíproco y de relaciones sociales orientadas por la

igualdad entre los propios ciudadanos[as].

Ello implica entender la igualdad de otramanera. Para Touraine significa aceptar que «somos

iguales entre nosotros sólo p orqu e somos diferentes los

unos de los otros» (2000, p. 63). En consecuencia,

todos tenemos valores, necesidades y aspiraciones

distintas que deben ser igualmen te válidas dada n uestra

igual condición de seres humanos semejantes; y todos

presentamos desigualdades en relación con aspectos o

esferas importantes para llevar una vida plena y

también de acuerdo con la connotación sociocultural

de nuestras múltiples identidades. Esto quiere decir

que la diversidad significa dar mayor importancia a lasdiferencias –entendidas como una afirmación positiva

de la identidad y del poder de los sujetos– de manera

que las injusticias no afloren únicamente en relación

con posiciones, tratos o condiciones desfavorables

respecto de lo que es común entre todos, sino que

también sean reconocibles en la imposibilidad de

expresarse y vivir la vida según las especificidades de

cada sujeto.

El problema de ver las diferencias solamente

desde la óptica de la igualdad simplifica el análisis a un

esquem a de variables dicotóm icas: incluidos/ excluidos,

iguales/ desiguales, favorecidos/ desfavorecidos, que

esconde la heterogeneidad y complejidad de las

injusticias humanas. Estas dicotomías se configuran a

partir de un «parámetro sujeto» que no permite

explicar injusticias relacionadas con el género, la edad,

el origen étnico o socioeconómico, que se interrela-

cionan en una persona concreta y que se generan

precisamente cuando los sujetos no se reconocen ni

mucho menos se aceptan en sus diferencias mutuas.

Facio, en relación con las diferencias de género,

explica: «...la igualdad garantiza que seremos tratadascomo seres humanos plenos, sólo en tanto y en cuanto

seamos semejantes a los hom bres/ varon es, y que

seamos tratadas desigualmente en todo los que nos

diferencia de los hombres/ varones» (1992, pp. 29-30).

No se hace visible una identidad prop ia y, por lo tanto,

no es posible reconocer n i necesidades n i aspiraciones

separadas que configuren opciones distintas a las del

sujeto central.

Por otra parte, Sen ( 1992) añade que el hecho

empírico de que todos seamos distintos hace posible

comprender la complejidad y la necesidad de ampliarlas bases de información p ertinen tes para h acer juicios

acertados sobre los problemas de desigualdad. La

igualdad en un aspecto de la vida no significa haber

superado todas las dificultades para alcanzar una vida

mejor. De esta manera, la diversidad humana exige la

interconexión de múltiples igualdades en variados

aspectos para generar un conjunto de oportun idades y

capacidades reales que permitan alcanzar lo que las

personas tienen razones para valorar. La con figuración

de e stas igualdades exige un a variedad d e instrumen tos

de equidad que permita corregirlas o superarlas.La diversidad ofrece una visión que amplía los

alcances de la equidad si se entiende como un plano

que no puede prescindir de la igualdad. La igualdad es

la base de la diversidad dentro de una concepción

universal de justicia de carácter ético. En defensa de los

valores universales Nussbaum (2000) establece que es

necesario un marco n ormativo universal sin el cual n os

privaríamos de un punto de apoyo crítico tanto para




hum anos está plenamente den tro de todos nosotros

y no fuera de nosotros. Todos estamos dotados de las

mismas capacidades humanas para vivir, ser,

construir, actuar e interactuar con o tros.

– En lo empírico lo humano se expresa en infinitas

configuraciones o diversidades, es decir, la realidad

confirma la existencia de múltiples lenguajes,

agrupa-ciones humanas y opciones de vida que

cambian en tiempo y espacio.

– Nuestras características plenamente humanas y

plenamente diferentes exigen, desde un punto de

vista ético, moral y político, reconocernos [vernos y

aceptarnos] mutuamente como seres semejantes en

nuestras diversidades o como «igualmentediferentes», tanto en lo individual como en lo

colectivo.

Lo anterior significa reconocer que «todos

somos distintos y de muchas maneras diferentes» (Sen,

1992) y que, por tanto, «todos necesitamos cosas

distintas en tiempos diferentes, así como unos necesi-

tan más que otros» (De Negri, 2002). Tales diferencias

existen como un todo interrelacionado en el mundo

real, haciendo que cada persona tenga una particular

configuración de desventajas que afectan sus

posibilidades para surgir y participar plenam ente en lavida social. El reconocimiento de las diferencias es lo

que otorga la posibilidad de ser tratados igualmente.

Como afirma Calderón: «Si no se reconoce que,

respetando las diferencias, todos somos iguales, nunca

se eliminará la exclusión del otro distinto de uno»

(2002, p. 114). También lo expresa Facio cuando

establece que «(...) todas las personas valemos como

seres humanos IGUALMENTE plenos, y por ende,

somos IGUALMENTE diferentes e IGUALMENTE

semejantes entre nosotros[as]» (1992, p. 48). En otras

palabras, la relación entre igualdad y diversidad serefiere a la «coimplicación (sic) del respeto a todos

como iguales, y del respeto a cada uno como d iferen te»

(Th iebaut, 1998, citado por Trachitte, 2000).

Esta visión conduce a que, si vemos las

diferencias sólo desde una óptica de igualdad, no

podremos enfrentar las injusticias que se producen en

la anulación o inferiorización de identidades de los

grupos humanos. Del otro lado, ver las diferencias sólo

juzgar valores y prácticas indeseables o nocivas para la

vida como para exigir alternativas «emancipadoras» en

contextos sociales y culturales particulares. Este marco

debe ser lo suficien temente amplio y flexible para cub rir

toda diversidad compatible con la dignidad humana

pero no abierto de manera absoluta a cualquier

diversidad, pu esto que ello significaría aceptar prácticas

inhumanas o de dominación sobre otros que por ser

distintas o particulares de un a sociedad o cultura deben

ser toleradas por las personas que pertenecen a ella.

Según esta autora el marco universal no pretende

imponer una visión uniformadora o paternalista

opuesta a la libertad de las personas, ni refuerza una

postura etnocéntrica que atente contra un supuestorelativismo cultural o mor al pues, si no existiera esa base

común , Trachitte ( 2000, p. 2) señala: «¿de qué mane ra

nos posicionaremos ante situaciones de fuerza,

violencia, abusos, discriminaciones evidenciadas en el

interior de esas prácticas culturales? El sentido de

justicia indica, por tanto, que hay que comparar ‘algo’

pero no que tenga que compararse ‘todo’; ese ‘algo’

implica juzgar con los mismos estándares de justicia

todo caso de humillación o vejamen».

La equidad y las diferenciasLa equidad es un concepto que entrelaza la

igualdad y la diversidad para cumplir con un doble

propósito: que todas las personas tengan igual

oportun idad para alcanzar u n algo fundamental que es

prop io de los seres hum anos, y que e sas oportun idades

expresen todas las opciones posibles para la realización

personal de cada uno como sujeto con identidad y

condiciones de existencia propias. La equidad supera

den tro d el campo de la justicia lo qu e la sola igualdad

jurídica o legal, la igualdad política o de libertades y la

igualdad distributiva o de recursos no pueden lograr,convirtiéndose en vehículo de una igualdad social y

cultural y en meta a ser alcanzada como un a «igualdad

basada en las diferencias». Esta forma de concebir la

equidad supone otro sentido de justicia, con otr as bases

más apegadas a la realidad e incluso más humanas,

objetivas y científicas. Estas bases señalan que:

– El valor central de la igualdad en toda sociedad y

cultura es la vida humana. Lo común a los seres



desde una óptica de diversidad hace imposible que

todos podamos reconocernos y convivir como seres

humanos plenos porque nos hacemos presos de las

jerarquías sociales y de los lugares que éstas guardan

para cada uno de nosotros dentro de escalas de

clasificación muchas veces inhumanas y deshumani-zantes. De h echo, solamen te p odem os ver la diversidad

en toda su riqueza si partimos de qu e somos igualmente

reconocidos en nuestras diferencias como sujetos

sociales específicos cuando somos igualmente recono-

cidos en nu estras semejanzas como seres hu manos. De

no ser así sólo podrá verse la diversidad que las

jerarqu ías crean y permiten recono cer.

Ahora bien, al definir la equidad como un

principio de igualdad orientado por las diferencias y

basado en la conjugación de la igualdad y la diversidad,

es necesario explicar que el significado de lo«diferente» cambia dependiendo de si se define desde

la perspectiva de la igualdad, como condiciones

desiguales, o si se hace desde la perspectiva de la

diversidad, como condiciones distintas.

Las diferencias desde la perspectiva de la igualdad

La perspectiva de la igualdad se centra en

aquellas esferas o espacios acerca de los cuales existen

razones universalmente válidas para considerarlos

relevantes desde e l pun to de vista de justicia por ser u na

necesidad común a todas las personas en su condición

de seres hu manos. Las diferen cias aquí son tratadas en

su carácter negativo por que lo importante e s que todas

las personas ten gan p osibilidad r eal de acceso y buen a

posición en estas esferas. Lo justo es que no haya

diferencias en aquello donde lo que debe haber es

igualdad. Por lo tanto, si existen diferen cias es porque

unas personas y no otras [exclusión], o unas personas

más que otras [asimetrías o diferenciales], tienen


desventajas en algo que social y culturalmente es parte

y derecho de todos; y lo equitativo es responder en

forma igual o prop orcional a las diferencias entr e un os

y otros respecto de ese espacio o aspecto valorado. La

proporcionalidad se entiende como una regla donde

mientras más grandes sean las diferencias mayores

deben ser los esfuerzos y recursos para reducirlas

(Gillon, 2001, citado por Vega, 2001). En esta

perspectiva existen a su vez dos formas de tratar las

diferencias.

En primer lugar, las diferencias pueden verse

como tratos excluyentes o discriminatorios que no

deberían ser admitidos desde un punto de vista ético,

moral y político; lo justo es impedir que estasdiferencias tengan alguna injerencia en el acceso o

alcance de los espacios o esferas valoradas. Las

diferencias se entienden como discriminaciones por

origen y/ o condición, lesionando d erechos humanos

universales, indivisibles e interdependientes8. El campo

de acción d e la equ idad son las brechas o los déficit en

el acceso a leyes, políticas, recursos y medios de

atención para satisfacer necesidades, capacidades o

potencialidades humanas, independientemente de las

condiciones económicas y las características sociales

y/ o culturales de las personas. Esta forma de equidadrecibe el nombre de equidad horizontal, en la que «a

necesidades iguales corresponden respuestas iguales»

(De Negri, 2002), o dicho de otra forma, a una

situación corresponde un «trato igual entre pares o

en tre iguales» (Programa Flagship , 2000; Nun es y otro s,

2001). Esta forma de equidad ha dado pie a políticas

L A EQUIDAD: I GUALDAD Y D IVERSIDAD

La equidad, definida desde un enfoque que entrelaza la

igualdad y la diversidad, significa:

- que todos tengan igual oportunidad para alcanzar un

algo fundamental que es propio de los seres humanos;

- que las oportunidades expresen todas las opciones

posibles para la realización personal de cada uno.

8 Los derechos humanos, mecanismos primordiales para proteger ladignidad y el bienestar inherente a la naturaleza humana sonderechos fundamentales de todas las personas frente al Estado

–porque se trata de seres humanos– que comportan unarespon sabilidad mor al y ética ineludible, y debe n ser convertidosen norma jurídica obligatoria. El Estado tiene el deber derespetarlos o garantizarlos (derechos negativos) y de organizarformas para satisfacer su plena realización (derechos positivos).Estos derecho s abarcan los derech os civiles, políticos, económicos,sociales y culturales, en un plano de igualdad. Tal como señalaRicardo Combellas respecto de los derechos sociales en laConstitución Venezolana de 1999: «Son derechos humanoscalificados como preeminentes por la Carta Magna, de jerarquíaaxiológica y ontológica super ior al Estado. No son p rograma s, sinopautas obligatorias para la acción y decisión de todos los órganosdel pod er p úblico» (Combellas, 2000, p. IX).




carácter positivo p orque lo sustantivo es qu e cada un o

pueda aspirar y realizarse en sus propósitos de vida

según sus diferencias. La perspectiva de diversidad

adoptada aquí parte de un marco de universalidad que

permite la coexistencia de diferentes formas valiosas de

actividad h uman a. Lo justo es en tonces que cada sujeto

[mujer y hombre de cada edad, en cada grupo social,

pueblo o país] ten ga realmente contr ol sobre sus opcio-

nes y que éstas sean reconocidas, disfrutadas y ejercidas

plenamente. Por lo tanto, no se admite que haya una

sola opción que invalide o n iegue las otras necesidades

y aspiraciones diferentes. Es decir, las injusticias vienen

dadas por una iden tidad que se impone como la única

posible. Esto pasa por entender que los seres humanostienen un repertorio diverso de identidades, condi-

ciones de existencia y modos de vida. El recono-

cimiento de estas múltiples diversidades es condición

indispensable para la existencia real de opciones

expresadas en derechos, oportunidades y capacidades

para realizar plenamente la vida, de la forma más

próxima a los valores, experiencias y objetivos de cada

uno. La equidad se entiende como una respuesta ajus-

tada a las diferencias de cada uno y en contra de

inequidades por causa de relaciones de superio-

ridad/ inferioridad tejidas, entre otras formas, alrededordel gén ero, la clase social, la edad y/ o la etnia,

anulando la posibilidad de la autodeterminación y la

auton omía de las personas, en su iden tidad propia y en

lo que valoran com o p royecto de vida.

Como se desprende de esta reflexión, un trato

desigual no siempre es inequitativo ni lo diferente es

siempre injusto. La equidad permite tratos desiguales

que garanticen un a real igualdad y tratos diferenciados

en relación con identidades y modos de vida d istintos.

Por lo tanto, lo pertinente a la equidad no es cualquier

desigualdad ni cualquier diferencia, sino todo aquelloque esté envuelto en problemas de injusticia; es decir,

en tratos, posiciones o cond iciones que vayan en contra

de derechos inherentes a los aspectos vitales de la

existencia humana, o contra las opciones que desde el

punto de vista subjetivo deben existir para el

surgimiento y la realización de todas las personas.

Separar la forma de entender estos problemas de

injusticia por discriminación, desigualdad de

universalistas de derechos y de acceso a servicios

sociales para tod os, así como a un a red istribución h ori-

zontal de recur sos entre todos los grupos.

Una segunda forma de entender las diferen-

cias es aquella que las concibe como producto de la

desigualdad de oportunidades. Estas desigualdades se

convierten en diferencias injustas o inequidades

cuando limitan u obstaculizan la satisfacción de

necesidades vitales entre los seres humanos. Sin

embargo, desde la óptica de la equidad, las injusticias

no son las mismas en todos los seres humanos. La

desigualdad es heterogénea y, en consecuencia, debe

existir correspondencia entre las características de estas

desigualdades y las respuestas dirigidas a combatirlas oa cerrarlas. Lo justo entonces es generar una acción

también diferenciada que contrarreste las formas que

adoptan estas desigualdades en proporción a su

tamaño, tiempos, características, requisitos actuales y

condiciones históricas previas9. En relación con esta

forma de tratar lo diferente se ha señalado que la

equidad admite una acción desigual, en un sentido

positivo, si opera a favor de la igualdad.

El campo de acción de la equidad son las

brechas de oportunidades y de resultados en el

desarrollo de capacidades y potencialidades humanasfundamentales. Este modo de intervención recibe el

nom bre de equidad vertical y consiste en que «a necesi-

dades diferentes corresponden respuestas diferentes»

(De Negri, 2002) o, en otras palabras, que se aplique un

«trato desigual para sujetos no iguales», porque lo igual

no siempre es equitativo (Programa Flagship, 2000;

Nunes y otros, 2001). Esta perspectiva de la equidad

remite a políticas de redistribución de recursos que

tomen en cuenta las desigualdades entre grupos o

inter-grupos, y a políticas equitativas de atención que

apoyen de manera diferenciada a todos los grupossegún sus desventajas y fragilidades sociales.

Las diferencias desde la perspectiva de la diversidad

La per spectiva de la diversidad se enfoca en los

sujetos y de acuerdo con ella las diferencias tienen un

9 Sen (1992, p.14): «Los requerimientos de igualdad sustantivapueden ser particularmente exigentes y complejos cuando hay quecontrarrestar un grado importante de desigualdades previas».



autonomía, e imponen un modo general de vida que

separa a ciertas personas y grupos de las redes hum anas

y/ o los obliga a ubicarse perman entemen te en u na

misma categoría social, se habla de inferiorización,

subyugación, explotación, marginación, segregación,

opr esión y persecución. La per sistencia y el aumento de

estas desigualdades muestra que la sociedad es

indiferente a la igualdad y, por end e, a la equ idad. Así,

las injusticias expresan la existencia de inequidades, y

éstas existen por la falta o la incapacidad de respuesta

por parte de la sociedad para incidir sobre las

jerarquías y desigualdades sociales que las producen.

Las injusticias se expresan de múltiples formas

y no afectan a todos del mismo modo, es decir, nosomos «igualmente desiguales» (CEPAL, 2000) por lo

cual se r equiere trabajar sobre el cruce de varias form as

de injusticia, ligadas a distintas esferas de igualdad y a

las distintas identidades y condiciones de vida que

definen a los sujetos. Debido a sus múltiples y

complejas inter conexiones es prácticamen te imposible

abordar estas injusticias desde visiones unitarias o

parciales, por eso son necesarias perspectivas de

equidad que permitan articular sus distintas maneras

de con figurarse. El entr elazamiento entr e la igualdad y

la diversidad complemen ta y potencia el acercamientoa los determinantes, procesos y consecuencias de las

desigualdades y jerarquías sociales, ampliando la base

de información para entenderlas y enfrentarlas. Su

combinación incrementa la probabilidad de llegar a

respuestas más justas y ofrece tres aportes sustanciales al

debate sobre la equidad:

– El reconocimiento del otro distinto a mí como igual

(Calderón, 2002) permite reconfigurar la estructura y

la cultura de poder vigente y reconstituir el tejido social

con miras a desarrollar un sistema político y social más

inclusivo (Guendel, 2003c). En esto juegan papelfundamental la pluralidad dentro de una sociedad

múltiple y diversa, y la solidaridad, entendida como

adhesión o apoyo a una tarea compartida entre

personas que se reconocen como iguales.

– Que las personas se vean liberadas de condiciones

materiales de vida deficientes y de prácticas

discriminatorias en el ejercicio de sus derechos re-

quiere que los sujetos sean reconocidos y que tengan

P

B

Q,F

Z

Igual Punto

de Partida

Opciones diferentes

para sujetos diferenteque garanticen el goc y ejercicio de derechoshumanos

Opciones que reviertan eltrato a sujetos diferentescomo inferiores y proporcionales a susdiferencias de calidad de vida

P B Q F

z p b q f

Z


opor tun idades o inferiorización de sujetos, sólo cum ple

con un objetivo pedagógico porque en realidad

representan ángulos parciales del mismo fenómeno.

Las injusticias se implican unas a otras y se refuerzan

mutuamente, operando en su base estructuras de

poder con distinto arraigo social, cultural, político o

económico. La referencia al poder, como señala

Guendel (2003c), no intenta reducir las luchas entre

los dominados y los que dominan a pesar de que otros

autores señalan la importancia de adoptar la visión de

los oprimidos para romper con los supuestos

deshum anizantes que h ay detrás de las distintas formas

de dominación. Para Guendel, se trata más bien de

reconocer la existencia del poder cuando operan jerarquías sociales en aspectos donde es un imperativo

la igualdad.

Cuando estas jerarquías se relacionan con el

poder o control que ejercen «unos más que otros»

sobre espacios que se consideran fundam entales para la

vida (derechos, ingresos, riqueza, bienestar, calidad de

vida) se habla de déficit, exclusión, discriminación,

pobr eza, disparidades y/ o brechas; en cambio, cuando

se vinculan al poder que ejercen «unos sobre otros»,

ejerciendo con trol sobre la identidad y la capacidad de

Igual Punto

de Partida

Equidad Horizontal=respuestas no

discriminatorias por diferenciasobjetivas o subjetivas en el goce yejercicio de derechos humanos

Equidad Vertical=respuestas proporcionales a la naturaleza, magnitud y determinantes de diferencias en lacalidad de vida

DIAGRAMA 1LAS DIFERENCIAS EN EL ENFOQUE DE LA IGUALDAD

(TODAS LAS PERSONAS EN ESFERAS VALORADAS DE LA VIDA)

DIAGRAMA 2LAS DIFERENCIAS EN EL ENFOQUE DE LA DIVERSIDAD

(TODOS LOS SUJETOS EN SU IDENTIDAD Y OPCIONES VALORADAS)




sujetos se definen de acuerdo con variables involun-

tarias cuando son heredadas o no sujetas a control

[sexo, edad y otras características de carácter físico,

mental o biológico], así como sociales y culturales

cuando se trata de categorías que inscriben a las

personas en una determinada manera de ser y hacer su

vida [género, etapas de la vida y roles, clase social,

etnia, entre otras] en contextos o entornos que

caracterizan ese modo d e vida, d ond e influyen variables

demogr áficas, sociales, econ ómicas y ambientales.

Los procesos de conformación de los Estados

modernos y la preeminencia posterior de la moder-

nización económica a nivel mundial dieron pie al

surgimiento de perspectivas teórico-filosóficas quecircun scribieron la equidad a un con cepto redu cido, de

políticas distributivas o correctivas con débil impacto

en la disminución de los problemas de desigualdad de

derechos y oportunidades económicas y sociales. Al

mismo tiempo, las corrientes globales de un univer-

salismo ilustrado pusieron de relieve la importancia de

la diversidad para la ampliación de exigencias de

pluralidad y mayor participación social.

Estas deman das re-emergen tes exigen cambiar

el esquem a restringido d e la equidad y adaptarlo a una

concepción de igualdad social basada en la calidad devida, y a un concepto de diversidad que se apoya en el

reconocimiento mutuo o recíproco de opciones huma-

nas diferentes e igualmente válidas. La conjugación de

estas dos concepciones permite construir una

definición de equidad mucho más amplia y de mayor

potencia valorativa y práctica que de ninguna forma

pretende suplantar estas dos concepciones sino, por el

contrario, darles más fuerza y sentido frente a las

problem áticas sociales y econ ómicas actuales.

El eje de igualdad y justiciaEl fundamento de la equidad es la justicia y la

idea de justicia en las sociedades modernas está basada

en la igualdad. La igualdad es un concepto vinculante

que significa una relación entre pares o entre iguales.

No existe sociedad ni cultura en e l mund o que n o haya

tomado el principio de igualdad como uno de sus

fundamentos. Sen (1992) afirma11 que en todos los

enfoques éticos sobre el orden social se ha plantead o el

pleno control sobre la conducción de su propia vida.

– La interdep end encia y la articulación d e esfuerzos en

virtud de la complejidad de la diversidad humana,

donde cada persona es diferente de la otra en sus

ventajas y desventajas. Desde el punto de vista de la

equidad , las primer as deberán ser p reservadas con la

mayor expansión de opciones, mientras que las

segundas deberán ser eliminadas o convertidas en

diferencias positivas. Esto sólo es posible si entramos

a evaluar la equidad en los espacios concretos de la

vida de las personas.

Los ejes que fundamentan la equidad

La equidad tiene relación con cuatro

principios ético-políticos generales que agrupamos en

dos ejes: el eje igualdad-justicia y el eje universalidad-

diversidad. La igualdad y la justicia10 conforman un

primer eje que sitúa la equidad en el plano de los

«espacios o esferas» relevantes para evaluar los

adelantos y las bondades de la vida de las personas. Las

esferas de igualdad escogidas en este estudio giran en

torno a la calidad de vida, lo que da otro sentido al

ejercicio de la ciudadanía y a las bases de un mayor

nivel de gobern abilidad. Este en foque se diferencia deotros centrados en los ingresos y la riqueza, las

garantías jurídicas, las oportunidades o el bienestar

material. Estas esferas son espacios compar ativos don de

se juzga el trato dado, la situación o posición de las

personas entre unas y otras. Un segundo eje está

conformado p or la un iversalidad y la diversidad, don de

el plano central de evaluación son los «sujetos», sus

condiciones de existencia y lo que éstos valoran. Los

10 Podemos considerarlo también como el eje de igualdad ydesigualdad: no obstante, ya que utilizamos los componentes del

eje en su sentido positivo, adoptaremos el término de justicia envez de desigualdad, desde una visión de práctica que entiende la

justicia como cerrar las desigualdades que van en contra de laigualdad fundamental.

11 Sen (1992, p. 30): «para que el razonamiento ético sobre asuntossociales resulte verosímil, debe implicar la igual consideraciónpara todos en algún nivel crítico. La ausencia de tal igualdadharía una teoría discriminatoria y difícil de entender (…) Unateoría puede aceptar e incluso exigir la desigualdad de muchasvariables pero a la hora de defen der e stas desigualdades resultaríadifícil eludir la necesidad de su relación con una consideraciónigual para tod os en un nivel básico sustancial».




principio de la igualdad en alguna esfera sustantiva de

la vida., incluso en aquellos enfoques que han negado

o cuestionado el principio de igualdad de manera

general. Que la igualdad exista en todos los enfoques

no los reconcilia ni hace que ésta pierda su carácter

sustantivo, lo que expr esa es que la noción de igualdad

varía según sea el espacio o la esfera central de igualdad

en cada enfoque [libertad, propiedad, utilidad,

ingresos, riqueza, derechos, oportunidades, necesi-

dades, capacidades, etc.]. Hablar de igualdad lleva a

preguntar primero igualdad de qué, para luego

entender porqué ese tipo de igualdad es importante. Es

así como puede decirse qu e el én fasis de la igualdad se

encuentra en el plano de los espacios que las personasvaloran como mecanismos para alcanzar fines

sustantivos de la vida.

Sin embargo, la igualdad es un campo

abstracto que está en tensión y confrontación

permanente con el campo de la desigualdad, es decir,

con el poder y el control que en la práctica ejercen

unos más que otros sobre estos espacios o esferas de

igualdad fundamental, lo cual constituye causa de la

prod ucción sistemática y recurr ente de injusticias en el

trato, el acceso y la posición de las personas. En este

sentido, la igualdad necesita una práctica de justiciaorientada a corregir, a contener o a eliminar las

diferencias contrarias a lo que es su espacio o esfera

central. En la igualdad lo importante es evitar ser

tratado o considerado diferente, mientras que en la

justicia lo relevante es lidiar con lo que de hecho nos

hace diferentes. La igualdad tiene como objetivo una

igualdad «entre iguales» y, la justicia, una igualdad que

se hace práctica real «entre desiguales».

Los enfoques liberales

Dentro del proyecto de la modernidad, laigualdad permitió la conformación de los Estados

nacionales modernos. Según Touraine (2000, p. 15) el

modelo era «...una sociedad moderna que fuese al

mismo tiempo organizada racionalmente, capaz de

tutelar los intereses correctamente entendidos de cada

un o y socialmen te justa en cuan to establecida sobre un

principio absoluto de igualdad». Esta idea de

autodeterminación, que valorizó al individuo en su

estatus de sujeto y ciudadano , surge en contraposición

a los lazos tradicionales del origen, de la herencia y de

las diferenciaciones propias de las sociedades

tradicionales, aque llas dond e el e status de las personas

depende de su pertenencia a un grupo socioeco-

nómico, etnia o religión, y donde el poder emana de

una fuerza superior moral o divina. Así, la igualdad

tuvo en su or igen un carácter político, como base para

constituir una comunidad de individuos libres y

soberanos, organizados bajo un orden racional y con

facultades para tran sformar las estructuras de la prop ia

sociedad, es decir, de darse sus propias reglas y

estructuras de relación y convivencia. Las libertades

tienen entonces un fundamento igualitario yconforman una de las primeras esferas o espacios de

igualdad valorados, donde las personas son tratadas

con los mismos derechos en su condición de seres

hu manos y ciudadanos, garantizados por un a autoridad

política repr esentada en el Estado.

A través de una larga historia, este Estado

moderno fue creciendo y diversificándose, a la par de

marcos normativos y legales que fueron dando

contenido a los derechos. Los derechos individuales a

la libertad y la vida fueron los primeros en normarse,

seguidos por los derechos políticos de elegir y de exigirpolíticas a los gobernantes; por ú ltimo aparecieron los

derechos sociales, económicos y culturales, hoy in-

cluidos en la doctrina de los derechos humanos uni-

versales. Este proceso puede caracterizarse como de

ampliación o de universalización de la igualdad hacia

las distintas esferas de la vida ciudadan a. Dentro d e este

proceso, el Estado liberal de los siglos XVII y XVIII,

cuya única función era asegurar la libertad de las

personas, fue transformándose en los siglos XIX y XX

en Estado Social dirigido a aumentar el bienestar y a

ampliar los derechos y su distribución en el marco delos procesos de modernización social y económica.

Frente a las tendencias totalizantes de los

Estados socialistas y fascistas y ante las crisis de

viabilidad en las que entraron los Estados de Bienestar,

los derechos de libertad individual comenzaron a

colocarse en el centro del debate, privilegiando las

libertades negativas [de la persona, de expresión, de

pensamiento y religión, de propiedad y de justicia




realidad en la cual el ejercicio del poder se encuen tra en

todas partes [el trabajo, las tecnologías, los flujos

financieros, la escuela, el hospital, el modo de vida, las

familias, el género]. Estamos en sociedades de amplias

diferenciaciones, donde el poder se ha diversificado

cruzando todas las esferas de la vida social (Calderón,

2002)13. Tales cambios han permitido, por ejemplo, que

el acto sexual forzado contra las mujeres sea hoy una

libertad negativa al ser tipificado como delito en contra

de la dignidad y liber tad de éstas, y recon ocido como un

acto inadmisible de poder que en la cultura puede

ejercer el h ombre sobre la mujer.

Con las ideas sobre el «desarrollo» que

surgieron después de la segunda guerra mundial,basadas en el crecimiento económico, el liberalismo

económico adoptó la idea utilitaria de que el

crecimiento económico es el fin principal del

desarrollo. Según el pensamiento utilitarista, el

bienestar general de una n ación depen de de la cantidad

de bienes y servicios producidos. De acuerdo con esta

tradición las sociedades deben maximizar la satisfacción

de sus necesidades generando grandes agregados o

volúmenes en la economía [ la producción, el consumo

y la riqueza], sin reparar en su distribución o en los

derechos de las personas a su disfrute. Este bienestar semide a través de la suma global de utilidades [placer,

satisfacciones, felicidad] que ofrecen los bienes y

servicios elegidos de acuerdo con intereses o

preferencias individuales. Dentro de las corrientes más

radicales del liberalismo económico, la tradición

libertaria ha sostenido m ás bien que lo fundamen tal en

las libertades individuales es el derecho a la propiedad

privada, rechazando toda intervención externa que

viole este derecho.

Ambos enfoques valoran como esfera de

igualdad las libertades económicas que ofrece unsistema de mercado. Los individuos se rigen por la

maximización de los intereses, siendo su fin último el

beneficio individual y el intercambio de lo negociable,

básicamente riqueza y bienestar material. Estos indi-

viduos son m oralmente indepen dientes en el sentido de

que cada uno define y es respon sable de su prop io bien.

En consecuencia, la igualdad se basa en las

oportunidades económicas que en forma automática

legal] y el Estado abstencionista de la doctrina liberal.

Los liberales parten de la definición de un sujeto para

quien se p reserva la «libertad» o el «pode r» de expresar

y realizar los propios «intereses». Esta idea defiende la

igualdad en términos de libertad absoluta o libertad

«negativa», en la cual ciertos derechos no pueden ser

negados, quitados o restringidos por fuerza externa

alguna12. El poder que tienen los sujetos se entiende

como la libertad de hacer lo que quieran siempre que

sus acciones no inter fieran con la libertad de los demás.

Esto se concreta en «...la protección del individuo

contra la coerción estatal, es decir, se sostiene que con

más Estado hay menos libertad» (Laurell, 2002, p. 50),

y ello imp lica que el pod er d el Estado d ebe estar sujetoa limitaciones dentro de un fuerte marco legal. La

relación con el Estado y las instituciones representa

básicamente un acto defensivo de los individuos ante la

desconfianza, la multiplicidad de propósitos y la

incertidumbre en la dinámica social.

Es importante resaltar aquí que las libertades

negativas tienen que ver con los inte reses y las relaciones

de poder ; con los roles, expectativas y aspiraciones; con

la participación en las decisiones y con la libre

determinación. Su base es el derecho o la pretensión

legítima a ten er derechos, es decir, a tener el poder dehacer lo que cada persona quiera en su vida. Dado que

el Estado se construyó como el centro del poder y sujeto

político por excelencia, las relaciones de poder y todos

los demás aspectos de la vida pública se concentraron

por mucho tiempo en la defensa de los ciudadanos

frente a las arbitraried ades y/ o abusos del Estado. No

obstante, en la vida contemporánea esta idea estado-

céntrica del poder, con raíces en un pasado donde lo

poderoso podía ubicarse en lugares determinados [la

hacienda, la clase, la iglesia], ha ido cambiando a una

12 En la doctrina de los derechos, los derechos negativos «sonformulados y regulados para aquel que se encuentra en laposesión del derecho, previendo mecanismos precisos dereposición en el supuesto de que ese derecho sea lesionado»,Barcesat (2001, p.1).

13 Calderón (2002) sostiene que el pod er h oy no e stá asociado a un aposición p articular en la sociedad, sino qu e está en tod as partes yen ninguna a la vez. No se ubica en un solo lugar sino que estápre sente en las diversas form as de pro ducción d e la sociedad y enlas diversas relaciones sociales. Ese poder está estructuralmenteinternalizado.




distribuye el mercado a través del libre intercambio de

los agentes económicos, y para lo cual las únicas reglas

válidas son aquellas que garant izan condiciones legales,

políticas e institucionales moralmente neutras. Los

pensadores más radicales del liberalismo económico

afirman que la riqueza es la que da felicidad a las

per sonas y no el reparto d e esta riqueza, lo cual significa

para ellos despojar a un os para dar a otros. Por eso para

estos pensadores la libertad económica es incompatible

con la igualdad social y, en consecuencia, la equidad no

es admisible en un sistema de agentes económicos

verdade ramen te libres.

Pero como lo indica la realidad social de los

países en diferentes partes del mundo, las desigualdadesde oportunidades económicas y sociales se amplían y

profundizan cuando los sistemas de mercado

predominan como mecanismo de integración de la

sociedad y de acceso a oportunidades, en sustitución de

las funciones de pr otección social que p uede ejercer el

Estado y la propia sociedad . De hech o, las desigualdades

no sólo afectan a los excluidos, sino también a quienes

tienen acceso, debido a que el mercado subvalora las

competencias basadas en el talento y el esfuerzo. Al

respecto Calderón (2002, p. 50) afirma que: «La

igualdad de oportunidades en el mercado no existe,entre otras causas, por la inequidad económica, por la

persistencia de culturas de la desigualdad y por el

propio reduccionismo económico de la noción

ideológica de m ercado. (...) El mercado funciona sobre

el principio racional de maximización de beneficios

individuales, promoviendo una visión de la sociedad

desprovista de una noción más sustantiva del bien

común, transformando a los individuos más en

consumidores que en ciudadanos y favoreciendo el

retrotraimiento sobre la vida privada y una concepción

egoísta e ind ividualista del futuro».Dentro de un enfoque de liberalismo político,

John Rawls (1971) fue qu ien introd ujo la equidad como

principio que corrige la idea del bienestar general de los

utilitaristas y plantea la necesidad de redistribuir los

factores que permiten una igualdad política más allá de

las leyes. Para este autor, en una sociedad «justa»,

democrática y de mercado, la equidad es el factor que

permite a los más desfavorecidos participar igualmente

si las instituciones sociales se encargan de distribuir de

manera diferenciada lo que él llamaba «bienes

primarios» [derechos, libertades, poderes, oportu-

nidades, ingresos y riqueza, entre otros], hasta un nivel

que cubra libertades básicas. Para Rawls, la pobreza es

producto de la distribución desigual de estos bienes.

Haber nacido rico o pobre, o estar mal dotado de

talentos, es un h echo qu e para este autor no constituye

el centro de lo que es justo o injusto. Lo que es

inaceptable es que las instituciones sociales sean

indiferentes a las consecuencias de estas diferencias

naturales o sociales, dejadas al azar o a la suerte. Por

ello, según Rawls, la igualdad y la equidad son p rincipios

fundamentales de la estructura básica de las sociedadesdemocráticas que garantizan posibilidades vitales a

todas las personas según su posición inicial. Esto hace

necesario que se corrijan los efectos perversos del

mercado y que se garantice la universalidad de los

derechos humanos (Salvat Bologna, 2003b).

Más recientemente, en la década de los

ochenta, la llamada «Teoría de los Mínimos Sociales»

del liberalismo económico adaptó la concepción de

equidad a una compensación mínima transitoria de

transferencias y subsidios directos y selectivos a los más

necesitados o a la pobreza de base económica, mientrasse llevaba a cabo u n acelerado p roceso de liberalización

de los mercados internos para entrar en la dinámica de

la competencia internacional. Según este enfoque, el

camino para lograr el mayor crecimiento es la

eliminación de toda barrera impuesta al funcio-

namiento del mercado, así como el desmantelamiento

de los sistemas estatales de protección universal que

signifiquen derechos adquiridos de la población sobre

bienes y servicios. El Estado y la política pública se

restringen a medidas de compensación, preferible-

mente monetaria, y se reducen sustancialmente susacciones en otras áreas sociales por las distorsiones que,

según este liberalismo, produce el mercado. Para

Guendel (2003a, p. 4), «(...) el propósito de este

enfoque no es acabar con la pobreza sino, solamente,

atenderla hasta que el dinamismo del mercado la

reduzca a un problema producido por desajustes

coyunturales entre los mercados».




países del mundo, se afirma que la pobreza es una

función empíricamente demostrada del crecimiento y

de la desigualdad de los ingresos14, por tanto, para

enfrentar el problema es necesario desplegar políticas

en ambas direcciones y en particular utilizar

activamente las políticas públicas en las áreas de

emp leo, capital hu man o, productividad y transfe-ren cias

públicas (PNUD, 2003) para disminuir los niveles de

desigualdad.

Necesidades humanas como la sobrevivencia,

un entorno vital, la cultura e incluso el desarrollo moral

constituyen las esferas centrales de la igualdad dentro

de estos enfoques. Estas se asocian con lo que se ha

llamado las libertades positivas, es decir, con laalimentación, la vivienda, la salud, la educación, el

trabajo, o se derivan del d erech o a vivir, bien vivir o más

vivir ( Peña, 1997), las cuales sólo se pued en conseguir si

existe una acción que las favorezca, a diferencia de las

libertades negativas cuyo ejercicio dep ende de que o tros

no hagan cosas para limitarlas o impedirlas. Estas

libertades positivas han sido producto de cambios de

valores y de pautas sociales, producto de la generación

de nueva riqueza, de un mayor humanismo y de los

pactos de con vivencia social que adem ás de aumentar la

respuesta a las necesidades humanas han aseguradotambién el desarrollo de las libertades negativas, civiles,

políticas, además de los derechos económicos15. Las

libertades positivas han consistido en el desarrollo de

nuevas y más amplias garantías de acceso a recursos y

beneficios materiales y sociales, de tal manera que

«...toda persona cuente con las condiciones necesarias

para poder participar plena y libremente en la vida

social, cuestión que requiere de acciones públicas o

estatales para garantizar estas condiciones» (Laurell,

2002, p. 51).

Es importante señalar aquí que las libertadesnegativas se asumen como libertades con un valor en sí

mismo o de carácter estratégico, en cambio las liber-

tades positivas se califican como prácticas o progra-

máticas. Esta calificación las ha colocado en un lugar

secundario y su exigencia está condicionada por las

posibilidades de recursos. Mientras las negativas se

materializan en el uso libre e individual que cada uno

haga de ellas, de acuerd o con sus inte reses, las positivas

Los enfoques igualitaristas

Los Estados de Bienestar generaron una

importante cultura de obligaciones y de igualdad en las

estructuras y relaciones sociales que aún se mantien e en

los países donde alcanzaron mayor desarrollo. A ello se

debe que muchos de los sistemas de protección social

creados hace casi dos siglos atrás continúen hoy

funcionando, a pesar de las permanentes restricciones

económicas. En este modelo de Estado, en cada país –de

acuerdo con sus especificidades– prosperaron los

enfoques igualitaristas de justicia social acompañados

de dos postulados: primero, que las cada vez más

amplias desigualdades sociales evidencian que las

oportunidades están ligadas a las relaciones de poder ya la ubicación de las personas en las jerarquías

económicas y socioculturales; segundo, que para que las

oportunidades existan es necesario contar con reglas

que cambien los patrones de poder y con políticas

deliberadas para disminuir esas desigualdades.

En este sentido, el BID (1998, p. 45) define la

justicia social de la siguiente man era: «La desigualdad y

la pobreza se convierten en un asun to ético que reclama

intervención externa cuando se reconoce que las

condiciones que las generan no son elección de los

individuos, sino el legado de l pasado o de circunstanciasque no están bajo su control». Por su parte Lecaros

(2003), en similar planteamiento, expone que tener

oportunidades no d epen de del esfuerzo de las personas,

de los países o de leyes y regulaciones más fuertes.

Dentro de relaciones de poder desiguales de

acumulación-exclusión, las oportunidades son «cauti-

vas». Estas no aparecen espontáneamente ni implican

libertad cuando las reglas para obtenerlas son decididas

o controladas desde afuera. En un reciente estudio

sobre la meta de reducción de la pobreza en los

objetivos de desarrollo del milenio acordados por 189

14 (PNUD, 2003, p. 4) «...para una línea de pobreza, cualquiera quese elija, la pobreza varía de acuerdo con la cantidad de recursosque existan en el sistema económico, visto su comportamiento através del ingreso medio (crecimiento) y, de acuerdo con ladistribución de e stos recur sos, observada por la distribución de losingresos (desigualdad)».

15 En la doctrina de los derechos humanos, los derechos civiles ypolíticos no p ued en ser ejercidos sin la protección de los dere chossociales.




sólo se ven m aterializadas en el esfuerzo que la familia,

la sociedad y el Estado hagan para satisfacerlas. En las

primeras se supone la posesión del derecho; en las

segundas se parte de su des-posesión, por lo tanto, el

ejercicio de l derech o se concreta en el «acceso» o en los

mecanismos que posibilitan su reconocimiento y

ejercicio (Barcesat, 2001). Por largo tiempo las

corrientes teórico-filosóficas han girado en torno a si el

centro de la igualdad se encuentra en el interés o en la

necesidad16. La separación de ambas libertades como

cosas totalmente independientes e incluso antagónicas

ha ido cambiado con la progresiva expansión de la

doctrina de los derechos hum anos. Hoy se sostiene que

garantizar las libertades negativas no es posible singarantizar al mismo tiempo las libertades positivas,

basándose en la relación interdependiente e indivisible

de los derechos sociales y los derechos individuales,

ambos necesariamente objeto de garantías jurídicas e

institucionales para que puedan ser ejercidos. Esta

separación esconde que detrás de los déficit de

necesidades funcionan relaciones y estructuras de poder

que excluyen a grandes mayorías de las personas de una

vida digna. Guendel (2003c, p. 3) establece que «temas

como la democracia en la familia, en la escuela, la

vivencia de la salud sexual y reproductiva adquierenrelevancia para la política social y obligan al Estado a

una toma de posición al respecto. Igualmente muchas

de la patologías sociales, que anteriormente eran

compren didas como derivaciones de la pobreza o como

atributos de condiciones marginales de ciertos indivi-

duos se interp retan, en este nuevo marco d e referencia,

como el resultado de factores socioculturales que indu-

cen a violaciones o prácticas violentas contra los

derechos individuales con efectos muy graves tanto en

los procesos de construcción de la identidad personal y

social de las personas como en la satisfacción de lasnecesidades».

Ciertamente, las libertades positivas no pueden

ser tratadas de la misma manera que las negativas; ello

impediría cualquier acción y colocaría las necesidades

dentro de la esfera de la responsabilidad individual.

Pero no es posible que las libertades negativas se ejerzan

plenamente si las positivas no se realizan también. Por

ejemplo, para asegurar que todos los individuos

disfruten del derecho a no ser lesionados en su

integridad física y bienes materiales, no sólo son

necesarios sanciones y poderes que las apliquen, es

indispensable también una acción positiva dirigida a

generar sistemas de seguridad ciudadana que

comprenden además de las funciones policiales, las que

se refieren a accidentes, desastres, etc. Del mismo

modo, no es aceptable que el derecho a no morir por

agresión sea más importante que dejar morir a una

persona por en fermedad, por hambre, por abandon o o

por miseria económ ica. Por eso, el derecho a la vida esta

consustanciado con el derecho a la salud y a la

alimentación, y ambos son igualmente importantes en

el interés de cada persona. En conclusión, las libertadesnegativas y positivas son inseparables y se implican

mutuamente17. Para que las segun das puedan realizarse

es necesario, además de su reconocimiento jurídico,

que se generen y funcionen de manera segura,

adecuada y suficiente los mecanismos para hacer

efectivo el acceso comprom etido en la norm a y que e stas

acciones sean exigibles y justiciables (Barcesat, 2001, p.

1) .

Aunque los denominados enfoques iguali-

taristas ligados a la justicia social difieren mucho entre

sí, podemos destacar tres grandes tendencias:• Las socialistas, donde la igualdad se alcanza a través de

la propiedad social estatal de los medios de

producción. En este enfoque existe el mismo acceso

de todos a los bienes y servicios que se consideran

esenciales para las personas y que deben distribuidos

en partes iguales. Dado que la idea es construir un

modelo d e sociedad don de n o deben existir la escasez

de renta ni la desigualdad, las personas son más libres

16 De acuerdo con Sen (1992, p. 35), el antagonismo entre libertade igualdad es un error categórico puesto que no son categoríasexcluyentes. «La libertad se encuentra entre los posibles camposde a plicación de la igualdad y la igualdad se halla en tre los posblesesquemas distributivos de la libertad».

17 Para Laurell (2000, p. 50) «la libertad positiva resuelve la tensiónentr e libertad e igualdad precisamen te a través de los der echos, yaque estos corresponderían a la satisfacción de aquellasnecesidades que permitirían desarrollar las capacidades opotencialidades, colectivas e individuales, requeridas para unaplena participación social».




necesidades, intereses, funciones y recursos, las cuales

dependen de las orientaciones del género, aunque no

exclusivamen te, dado qu e estas diferencias también se

encuentran influidas por la clase, la etnia, etc.

Reconocer las diferencias también está dirigido a

reconstruir las relaciones hombre-mujer sobre la base

de sus experiencias y situaciones concretas y a la

necesaria asociación entre ambos para superar las

injusticias que se prod ucen en sus vidas.

En las tendencias anteriores la igualdad no

logró convertirse en una regla socialmente reconocida,

por tanto, la equidad pasó a ser una alternativa menos

exigente, orien tada a la compensación o a la garantía de

condiciones básicas para aliviar los efectos de lasdesigualdades, manteniéndolas e incluso reforzándolas.

Es en el igualitarismo contemporáneo donde aparece

con m ás fuerza el concepto de equidad. En e ste enfoque

se retoman los aportes que hiciera Aristóteles cuando le

imprime a la equidad un carácter de principio de

justicia superior y complementario a la igualdad, que

rectifica su insuficiencia para atender la heterogeneidad

de desigualdades en las condiciones, circunstancias y

capacidades de cada persona y de cada grupo. En este

sentido, la equidad se adopta como una igualdad

orientada por las diferencias: «...la justicia social nopuede ser interpretada sólo como distribución igual

para todos sin consideración de otros criterios

moralmente relevantes. Como establece Aristóteles: los

iguales deben ser tratados igualmente y los desiguales

deben ser tratados desigualmente en proporción a las

desigualdades moralmente relevantes» (Guillon, 2001,

citado por Vega, 2001, pp. 58-59). La equidad puede

recurrir a un a distribución desigual de opor tunidades y

recursos o a un trato que beneficie a unos grupos

humanos más que a otros para cubrir las diferencias o

distancias que en ciertos aspectos una sociedad, ungobierno o las personas consideran injustas. Por lo

tanto, la equidad se rige por valoraciones éticas y no

económicas.

Los criterios moralmente relevantes son

tomados de las nuevas corrientes universalistas de los

derechos humanos que se basan en el bien común, la

distribución de este bien y el acceso a la cultura

universal, así como de las reflexiones que hicieran el

y en esencia iguales en sus necesidades. Por tanto, los

mecanismos de igualdad y justicia no son el centro de

estas corrientes, sino que son parte de las

contradicciones del sistema social capitalista. Este

enfoque se cen tra en la igualdad d e acceso a la riqueza

social y exige un proyecto de sociedad totalizante,

donde las libertades individuales están restringidas o

sujetas a un pode r central.

• Las universalistas o distributivas, que avanzaron a la par

de los sistemas de seguridad social de los Estados

Sociales y más ligadas a los principios de libertad y

autonomía humana. En este enfoque se plantea que

los bienes económicos y sociales fun damentales deben

ser repartidos a través de una adecuada y justa redis-tribución de la renta y de una cobertura que abarque

a todos los ciudadanos en toda necesidad objetiva,

independientemente de su condición social. Sus

objetivos generales son una renta mínima indepen-

diente del salario o de la propiedad; seguridad ante

contingen cias como en fermedad , vejez y/ o

desempleo; subsidio a la oferta de bienes y servicios

básicos y acceso masivo a servicios sociales sin

discriminación alguna. La equidad se entiende como

un a justicia distributiva o mecan ismo correctivo de las

desigualdades económicas y sociales a partir delreconocimiento de igualdad de derechos en aspectos

como educación, riesgos de salud y empleo que

permiten pon er a las personas en iguales cond iciones

de partida para entrar en el mercado y competir por

los beneficios producidos en la sociedad.

• Las feministas, erigidas a favor de la igualdad y la

equidad de género, exigen cambios profundos en la

sociedad, la cultura y el poder para eliminar la

discriminación y la opresión en razón del sexo. En

estas corrientes también se plantea la equidad pero

cuestionando su asimilación a la igualdad. Para lasfeministas, la igualdad es la meta superior por medio

de la cual hombr es y mujeres logren gozar de la misma

condición para ejercer sus derechos humanos. La

equidad e s una med ida más bien dirigida a cubrir los

déficit históricos y sociales de las desigualdades por

género. No obstante, otros enfoques han dado mayor

importancia a la equidad cuando se revalorizan las

diferencias de hombres y mujeres en perspectivas,




propio Aristóteles y más tarde Marx sobre las

necesidades, capacidades o potencialidades18 qu e

permiten a una persona funcionar de una manera

verdade ramen te hu mana, y que Nussbaum (2000) llama

las «capacidades centrales para el funciona-miento

humano». De esta forma, este enfoque asume la

valoración de las capacidades humanas como esfera

central de una igualdad fundamental y la obligación

ética, moral y política de la sociedad de proveer las

condiciones y los mecanismos para que todos los seres

humanos puedan realizarlas considerando la

orientación de los esfuerzos que las mismas personas

hacen en sus luchas para salir de su situación, de

acuerdo con sus intereses y aspiraciones en lo quelibremente quieren ser y hacer.

El enfoque de capacidades humanas

desarrollado tanto por Sen ( 1992) como p or Nussbaum

(2000), en contraste con el enfoque utilitarista predo-

minante en las teorías del desarrollo, aporta impor-

tantes elementos al análisis de las diferencias. Estos

autores señalan que las desemejanzas humanas son

muchas y variadas. Estas pueden deberse a capacidades

físicas y mentales, a vulnerabilidades de diverso tipo, a la

edad, el género y también a las bases sociales y

económicas que posibilitan vivir bien y ejercer unalibertad r eal, en tanto poder escoger el tipo d e vida que

se valora. Las diferencias reflejan que las cond iciones de

partida y oportunidades de acceso a recursos varían

mucho de u na p ersona a otra y que son m uy distintas las

capacidades para transformar estos recursos en la

realización de necesidades o funcionamientos huma-

nos valiosos, es decir, que permitan llevar una buena

vida de acuerdo con lo que valoramos en ella19. Por lo

tanto, un a condición de igualdad formal o jurídica; una

igualdad de libertades civiles, políticas o económicas e

incluso una igualdad d e recursos o bienes sociales, sea aun nivel básico a partir de la redistribución de la renta y

de acceso a la pre stación de servicios un iversales –como

lo plantea la corriente universalista– o, incluso, donde

todos obtengan lo mismo como en la visión socialista,

no es garantía de la satisfacción plena de estos

funcionamien tos valiosos.

Para Nussbaum (2000) las capacidades

humanas se entiend en com o lo que hacen y lo que están

en capacidad d e h acer las personas para fun cionar de

un a forma plenamen te hu mana. Estas capacidades de

funcionar son los criterios para evaluar la calidad de

vida y constituyen el espacio o la esfera sustantiva de

igualdad. «Si agregamos los datos de diferentes vidas

para producir una noción de las diferencias de calidad

de vida en el plano d e un a región, de clase y de n ación,

es siempr e en el espacio d e estas capacidades centr ales

que hacemos tales comparaciones, definiendo según

este criterio a los que están en peor situación y a los

que están en una posición adecuada» (Nussbaum,

2000, p. 112).

Este hecho verídico y complejo de las

diferencias humanas exige una equivalencia «justa»entre contribuciones y beneficios de tal manera que

cada quien reciba de acuerdo con lo que necesita para

realizar plenamente sus capacidades y aspiraciones, y

que cada cual aporte según sus posibilidades de

esfuerzo, adaptando la máxima de Marx a este

enfoque20. Es decir, que nadie esté impedido o privado

de realizar las capacidades centrales de la vida, de

man era suficiente y adecuada, y que los costos asociados

18 Estos términos tienen significados muy distintos. Debido a las

limitaciones en la extensión del estudio no se hace suficientemen ción a estas distinciones conceptuales, a no ser en la segund aparte de l trabajo dond e este tema se trata brevemen te en re lacióncon el concepto de desarrollo humano.

19 Sen (1992, p. 139): «La igualdad de ingresos, o –másgeneralmente– de bienes primarios o recursos, puede no resultaren la satisfacción de necesidades cuando las necesidades varíaninterpersonalmente y también lo hace la transformación derecursos en satisfacción de necesidades. En la persecución de laigualdad en el espacio del buen vivir, o de satisfacción denecesidades, tenemo s que ir m ás allá de las categorías basadas eningresos y también de las así llamadas clases marxianas».

20 Se está haciendo referencia a la conocida frase: «de cada uno deacuerdo con su capacidad, a cada uno de acuerdo con sus

necesidades» (Marx, 1958, Crítica del Programa de Gotha). Deacuerdo con Sen (1992), el tema de las diferencias hizo que elmismo Marx ampliara su visión sobre la igualdad de lasnecesidades human as tomando en cuenta las múltiples diferenciascontenidas en ésta. Marx «también enfocaba su atención en lanecesidad de atender a nuestras múltiples diversidades, incluidaslas diferencias de necesidades (...) Un a parte esencial de la quejade Marx era el error de ver a los seres humanos «sólo desde undeterminado aspecto», en particular el de ver a la gente «sólocomo trabajadores» (…) ignorando todo lo demás (...). Comoejemplo Marx se había referido concretamente al hecho de quediferentes trabajadores tenían familias de tamaño diferente»(Sen,1992, pp. 138-139).




ClásicoAristóteles afirmab a que «...la equidad es la rectificación de la ley cuan do se muestra insuficiente p or su carácter universal» (Abagnano1974; citado por Maingon, 2001). La equidad «...busca la igualdad de la esencia, pero la diferencia de lo superficial, se busca la igualdad

de lo general, la diversidad de lo particular» (Grañeras et al., 2002). A partir de este concepto otros autores definen la equidad comouna «cierta especie de justicia, consistente en la rectificación aplicada a cada caso concreto en que los criterios generales de justicia(con mutativa o con tributiva) r esultan deficientes pre cisamen te por su carácter gener al. Lo equ itativo implica un «end erezamiento» delo justo legal o general (Vilas, 2001, p. 12); o como una «forma de justicia superior» (De Negri, 2002) que se combina con la igualdadde todos a iguales derechos (universalidad), rescatando las diferencias que expresan desigualdades efectivas en el acceso y la realizaciónde condiciones sociales y materiales para alcanzar u na mejor calidad d e vida.

Marxista

Aun cuando para Marx los derech os y la justicia son definidos en término s esencialmente burgue ses, se puede inferir que el conceptode justicia está asociado con la lucha de clases basada en las relaciones económicas de producción. La explotación capitalista es la fuentede las injusticias sociales y base del poder de las clases dom inan tes. En este en foque la justicia está definida com o la distribución deacceso a la riqueza y al bienestar social. Las sociedades se aproximarán a la justicia si son equitativas entre los que tienen menos y los quepued en m ás, según la máxima: «de cada u no d e acuerd o con su capacidad, a cada un o de acue rdo a sus necesidades» .

Utilitarista y economía neoclásica

El utilitarismo ha sido identificado por Sen (1999) como el enfoque ético dominante de la economía del bienestar y de la políticapública. Sus auto res más imp ortante s son : Adam Smith, Jerem y Benth am, John Stuart Mill, Wiliam Staley Jevons, Henry Sidwick, Fran cisEdgeworth, Alfred Marshall, A. C. Pigou y Wilfredo Pareto. El fundamento de esta teoría reside en las consecuencias que tienen los actos,las normas, las instituciones, etc. sobre el b ienestar de las personas. El patrón justo o socialmente óptimo de asignación de recursos esaquel que maximiza la suma agregada de todas las utilidades gener adas por tod os los individuos en su con junto, sin p restar atención asu distribución entre éstos, ni a los derechos. Estas utilidades representan placer, felicidad, satisfacción, deseos o cualquier medida debienestar mental que se juzga por las preferencias (o intereses particulares) de las personas al seleccionar bienes y servicios. El criteriode justicia en la igualdad utilitaria es «otorgar igual peso a los intereses iguales de todas las partes» o «conceder siempre igualpon deración a los intereses de todos los individuos» (Sen, 1992, p. 27).

Libertario

Para los libertarios (F.A. Hayek, Robert Nozick, Milton Friedman y Ayn Rand), lo fundamental en la vida humana es garantizar ciertaslibertade s personales y los derechos de prop iedad p rivada como pr ioridad absoluta, cualesquiera sean su distribución en tre é stas y susconsecuencias sobre el bienestar de las personas. Están en contra de toda inte rvención del Estado ( incluyend o las atribuciones fiscalescon fines redistributivos) o de cualquier acción que restrinja esas libertades y derechos. Se aceptan por tanto las desigualdadeseconómicas y sociales como con secuen cias natur ales del funcionamien to d el mer cado, y se critican los concep tos de bienestar social y

justicia social. Por eso ha sido identificado como un enfoque incompatible con la equidad y la justicia social. Niegan todo papel a lareligión y subrayan la importancia del consentimiento: si dos personas acuerdan hacer algo que no sea per judicial a una ter cera, esto nodebe ser prohibido por ninguna autoridad. Algunos libertarios se acercan al anarquismo, otros identifican el individualismo con elegoísmo, y otros equilibran los intereses individuales con los de la comunidad y la tradición.

La justicia como equidad (John Rawls)

La perspectiva de Rawls (1971), plantea una alternativa a la visión utilitarista del bienestar social, empleando la distribución comocriterio. La equidad e s el principio primor dial de justicia y su función es garantizar la más amp lia libertad p osible en una sociedad demercado y democrática, a partir d e u n «contrato social factible» donde las instituciones sociales hagan a todos los ind ividuos poseedores

de bien es primarios (der echos, libertade s, poderes, oportun idades, ingresos y riqueza). La asignación de estos bienes debe regirse pordos principios: a) el principio de la igualdad: toda persona tiene igual derecho a u n esquema p lenamen te adecuado d e libertades básicasiguales, que sea compatible con un esquema semejante de libertades para todos; b) el principio de la diferencia: frente a lasdesigualdades económicas y sociales todos tienen derecho a poseer los bienes primarios en condiciones de igualdad de oportunidades(sobre todo el empleo) , y los men os favorecidos deben ser compen sados con un m ayor increme nto de esos bienes, dentro de un asociedad justa. Siguiendo la tradición del liberalismo político, la libertad tiene para Rawls un valor absoluto; el bienestar material nopuede justificar su sacrificio. La pobreza para Rawls es producto de la distribución desigual de la riqueza. La base última de la pobrezase encuentr a en las contingencias natur ales o sociales (h aber n acido rico o pobre o estar mal dotado d e talentos), pero e stos son hecho sque no pueden ser modificados, por tanto no son justos o injustos. Lo injusto es que las instituciones sociales sean indiferentes a lasconsecuencias de estas diferencias naturales o sociales, dejadas al azar o a la suerte. Esto hace necesario que se corrijan los efectosper versos del mercado, así como que se garantice la universalidad de los derechos hu mano s (Salvat, 2003).

RECUADRO 2ENFOQUES DE JUSTICIA Y EQUIDAD




Ingresos en función del mérito

El reconocimiento de que las personas son diferentes justifica un a d istribución d esigual de ingresos para ser efectivamen te justos (Letwin1983, citado e n Sen, 1992). Ello se expresa en prop orciones de ganancias distintas de acuerd o con el talento, el esfuerzo y las necesidadesindividuales. La igualdad según el mérito significa «a igual mérito, igual trato». La justicia exige que se trate a la gente como personasresponsables por sus acciones y, por lo tanto, susceptibles de r ecompe nsas o castigos de acuerdo con su con ducta ( Campbell, 2002).

Neoliberal o de los mínimos sociales

Definido com o el en foque n eoliberal de la justicia social, se basa en los derechos que tiene tod o individuo a orientar su ámbito privadode acuerdo con sus propios intereses y preferencias por consiguiente, exalta los principios del individualismo, la igualdad deoportu nidades de mer cado y la libertad. Los ámbitos de justicia rem iten a niveles mínimos y a la maximización del bien estar agregado(Vargas et al., 2002). Sus criterios de equidad son: la prioridad, la selectividad territorial y la focalización en los más necesitados. Se

justifica la acción pública sólo para mejorar las condiciones de la población más desfavorecida a través de un nivel básico de asistencia,las demás acciones orientadas hacia lo social son distorsiones del mercado, que violentan la asignación eficiente de los recursos. Porencima de esos estándares mínimos, las personas deben ser libres de p rocurar se en el mercado tod os los bienes adicionales que d eseencomprar. El propósito es atender las necesidades mínimas hasta que el dinamismo del mercado las reduzca a un problema producidopor desajustes coyuntu rales entre los mercado s (Guend el, 2003a).

Igualdades complejas (Michael Walzer)

Walzer ( 1993) intenta e stablecer qué es lo justo en todo s y cada un o de los ámbitos de un a sociedad enten dida como un vasto sistemade distribución de todo tipo de bienes materiales y no materiales, económicos y no económicos, como salud, educación, seguridad,identidad nacional, ciudadanía, pertenencia, poder y honor. Existen diversas esferas de distribución según la naturaleza del bien(seguridad, biene star, dinero, cargos, educación, tiempo libre y poder p olítico), y en cada u na d e ellas agentes (m ercado, estado, familia,burocracia), que distribuyen los bienes de acuerdo con criterios distintos (mérito, necesidades, lealtad, política). El bien social tienedistintos significados por tan to, no pued e h aber un solo criterio d e d istribución; cada esfera de justicia gene ra sus propias nor mas. Walzeridentifica tres criterios de distribución: a) el libre intercambio de bienes, convertibles mediante el criterio neutral del dinero, que nogarantiza resultado distributivo; b) el mérito, que requiere de juicios muy especiales y produce distribuciones específicas; y c) lasnecesidades, que es un criterio realmente distributivo, con mucho valor en sociedades de gran pobreza, que requiere complementarsecon otros valores. Los criterios de maximización del mercado tienden a expandirse y a dominar los poderes distributivos de las otrasesferas. La idea es que ningún criterio pred omine sobre los demás, alcanzando u na «igualdad compleja» donde las necesidades sociales

se reconozcan en las decisiones políticas (grado de legitimidad) y haya eficiencia en la distribución de recursos temporales y escasos.

Igualitarista contemporáneo

Se trata de un nuevo igualitarismo inspirado en la definición de equidad aristotélica, que trabaja las categorías del bien común, dedistribución de este bien y de acceso a la cultura un iversal con base en las diferencias y no solamen te en la igualdad, y opera sobre tr esdimen siones: a) igualdad d e trato para n ecesidades iguales, indep end ienteme nte de cualquier otra característica personal que no ten gaque ver con la necesidad, tal como los ingresos, sexo, edad; b) igualdad de acceso en cuanto a la distribución de los recursos yoportunidades; y c) igualdad de niveles de realización o posición social alcanzada (Vargas et al., 2002). Una sociedad será más equitativasi cada quien recibe según su n ecesidad y si cada cual apor ta al financiamiento según su capacidad económ ica, basado e n e l principiode «quién más tiene, más apor ta», que es la lógica de las estructuras impositivas (He rnán dez, 2000).

Feminista liberal y contemporáneo

Aborda la justicia como noción que imp lica igualdad de derech os para las mujeres y los hombre s. No h ay justificación p ara n egarle a lagente los derechos civiles, políticos, sociales y económicos básicos – así como la distribución de las cargas y de beneficios– por razonesde género. Resultan in aceptables las disposiciones políticas y económicas que prod ucen desventajas desproporcionad as para las mujeres.La justicia social se alcanza cuando se eliminan la dominación y la opresión institucionalizadas. La justicia debe promover como valoresuniversales: a) el desarrollo y el ejercicio de las capacidades y experiencias propias, y b) la participación en la determinación de lasprop ias acciones (Youn g, 1990). Sin embargo, el pe nsamiento femin ista conte mpor áneo ha ampliado esta visión e incluye u na crítica alos derech os básicos y la extiend e hasta la justicia como base norm ativa de la sociedad . Así, en tiend e la justicia no sólo en lo que se re fierea la distribución sino también a las condiciones institucionales necesarias para el desarrollo y ejercicio de las capacidades individuales yde la comunicación y la cooperación colectivas. Pone el énfasis en las diferencias humanas como base para la reivindicación de laigualdad de resultados y la justicia. Algunas autoras señalan que las diferencias entre géneros no son relevantes para la justicia social perootras anotan que es injusto el tratamiento igual para los géneros. Youn g insiste en qu e la ne gación de la d iferen cia contribuye a laopresión y defiende u na justicia que recon ozca la diferencia (Camp bell, 2002).

RECUADRO 2 (cont.)ENFOQUES DE JUSTICIA Y EQUIDAD




a esta realización no depen dan solamente del esfuerzo

que puede hacer cada persona, considerando sus

diferentes impedimentos y condiciones desfavorables.

El igualitarismo contemporáneo ha ampliado

la equidad h acia varias dimen siones en lo qu e pod emos

denominar una «equidad compuesta» cuyas dimen-

siones son:

– La equidad horizontal, o la igualdad de trato para

necesidades iguales. Este tipo de equidad se enfoca

en e l trato y/ o la distribución no d iscriminatoria de

acceso a oportunidades y de realización de

capacidades humanas debido a condiciones

económicas, sociales o culturales, tales como

ingresos, sexo, edad, pertenencia étnica, etc. Estaequidad se entiende como ausencia de

discriminación o de trato excluyente como seres

iguales en su condición humana y tiene una función

inclusiva en la sociedad com o ciudadanos con iguales

derechos y poder para ejercerlos. Esta equidad se

entiende como ausencia de discriminación o de trato

excluyente como seres iguales en su condición

hu mana y tiene u na fun ción inclusiva en la sociedad

como ciudadanos con iguales derechos y poder para

ejercerlos.

– La equidad vertical o el trato desigual paranecesidades desiguales. Esta forma de equidad se

enfoca en las desigualdades o brechas injustas que

existen entre personas o grupos, actuales y previas, y

que exigen una distribución o trato no igualitario y

suficiente para alcanzar la igualdad justa. Esta

equidad puede interpretarse como ausencia de

disparidades o desigualdades, tanto en el acceso a

recursos como en la realización de capacidades

humanas. Puede asimilarse a políticas distributivas

cuyo objetivo es dar más a quien más necesita.

Siguiendo estos mismos planteamientos,diversos autores contemporáneos plantean que la

igualdad no puede ser plena hoy en día si no se

considera la participación que en ella tienen los

propios sujetos en sus contextos y luchas particulares.

Vale mencionar aquí algunos de los elementos

centrales de la igualdad a fin de completar este

enfoque. Guendel (2003b) establece que la igualdad

jurídica o legal, la igualdad política o de libertades y la

igualdad distributiva o de recursos constituyeron los

enfoques más importantes del concepto de igualdad.

Pero la perspectiva de los derechos humanos amplió

estas visiones postulando el concepto de «igualdad

social y cultural», en la cual los sujetos humanos se

reconocen como personas activas con capacidad para

auto-reflexionar e incidir en todos los ámbitos sociales.

En consecuencia, la igualdad y la equidad requieren

poner el foco en las bases constitutivas de los sujetos y

en los espacios de poder que éstos tienen para actuar

librem ente a favor de su propio de stino, tanto en lo que

se refiere a la satisfacción de sus necesidades vitales

como a la de elegir el mod o de vida que valoran .

Una persona que sistemáticamente ha vividoen condiciones privativas o de opresión tendrá pocas

posibilidades de reconocerse en sus propias necesi-

dades y de exigirlas como derechos o como opor-

tunidades. Un sujeto que perman entemen te es negado,

despreciado o no reconocido, que ha sufrido agresio-

nes continuas, sean físicas o simbólicas, no tiene otra

alternativa que subordinarse a los poderes que lo

oprimen o resistir a través de la violencia debido a la

imposibilidad de convertirse en actor (Wieviorka,

2001). Así, la iden tidad y la subjetividad son aspectos tan

vitales como la satisfacción objetiva de las necesidadeshumanas. A medida que la identidad es un recurso

desarrollado plenamente, las personas tienen mayor

capacidad potencial de plantear sus necesidades,

reivindicaciones o demandas a través de form as propias

de organización (O szlak, 2002).

De esta manera cobra mayor importancia la

relación interdependiente entre la igualdad como

justicia que actúa sobre las diferencias sociales dentro

de los espacios o esferas de las necesidades y

capacidades humanas, y la libertad como reconocimien-

to de los sujetos en sus identidades, necesidades yaspiraciones propias, vistas ambas como partes de una

misma realidad socioeconómica y cultural y que es lo

que permite a las personas alcanzar realizaciones

valiosas. Esto, señalado p or Bustelo (2002) , es la base de

una «ciudadanía social emancipada» diferente a una

«ciudadanía social asistida», donde la igualdad y la

inclusión son objetivos fundamentales de la sociedad y

donde las personas se constituyen en sujetos sociales




Igualdad o justicia liberal, jurídica, política y económica

A favor de la garantía de los derechos individuales: derecho de la persona, de expresión, de pensamiento y religión,de p ropiedad y de justicia legal, derecho s que dejan a cada p ersona libre para bu scar su pro pio bienestar en un asociedad de individuos articulada alrededor del mercado, y en contra de los privilegios o abusos de poder delEstado o del mercado mismo. No toma en cuenta las diferencias sociales o económicas. La igualdad de trato generauna igualdad automática para hacer libre uso de las oportunidades que el mercado ofrece, de acuerdo con losintereses y las preferencias de cada quien. Vista la justicia como individualismo e independencia del bien propio,rechaza toda perturbación ajena a como vienen las cosas dadas en la realidad, de manera que cada quien debehacer lo que mejor pueda y cargar con la responsabilidad de sus actos, por lo tanto, al no genera mayoresobligaciones con los otros, hace del interés general la suma de los intereses individuales.

Igualdad o justicia socialista

A favor de un proyecto global de sociedad donde no existan la escasez de renta ni las desigualdades. La lógica delcomportamiento real del sistema capitalista (no la lógica del ideal ético-político del mercado) socava la igualdadpolítica a través de la he gemonía de clase que r epr oduce, acumu la y profun diza las desigualdade s socioeconómicas.Desde esta perspectiva, la desigualdad es inherente al sistema capitalista basado en la estructura de clases y en laprop iedad pr ivada de los medios de p rodu cción, en el cual la explotación es la fuente d e en riquecimiento de lasclases dominantes. La igualdad y la justicia distributivas no son suficientes para alcanzar una efectiva igualdad delibertades y oportunidades. La justicia debe partir de un compromiso político y colectivo con los oprimidos y conel cambio radical de patrones de poder y de dependencia económica predominantes para transitar hacia unasociedad basada en la solidaridad humana. Desde esta perspectiva, la máxima es «a todos igual acceso a la riquezaproducida colectivamente, por igual esfuerzo e igual necesidad».

Igualdad o justicia universalista o distributiva

A favor de cierto equilibrio entre derechos individuales e igualdad social y económica, dentro de una sociedaddemocrática y de mercado. Generalmente se asocia con el Estado Social o de Bienestar. Estas disparidades afectansu acceso a bienes valorados, a causa básicamente del funcionamiento del mercado, cuyas reglas no deben seralteradas. Bajo esta idea de justicia el bien común se entiende como el logro de mayores garantías de acceso albienestar, a través de me canismos red istribu tivos de la ren ta, la pre stación masiva de servicios sociales y/ o lacompensación a los más desfavorecidos. Los más desfavorecidos tienen prioridad absoluta, para llevarlo a lacondición de sostener sus vidas y de competir por los recursos y beneficios escasos que ofrece el mercado. Deacuerdo con esta visión, la máxima es «a los men os favore cidos bienes básicos igualmente valorado s, den tro d e un aigualdad básica de libertades».

Igualdad o justicia social y cultural

A favor d el recon ocimiento de todos como iguales en e spacios vitales de las capacidad es hum anas; y de to dos comodiferentes en cuanto sujetos con identidad y aspiraciones propias. Es una visión que integra las perspectivasliberales y socialistas. De la primera toma los derechos individuales, de la segunda, el enfoque de las relaciones yestructur as de pod er qu e bajo este enfoqu e per mean todas las esferas de la vida. Así mismo ado pta la visión d el biencomú n de la igualdad un iversalista y distributiva, ajustada a la diversidad de espacios de vida y luchas con cretas delos sujetos por surgir y conquistar poderes. Abarca una igualdad compuesta y compleja, porque cubre aspectosrelacionados con las diferencias que por desventajas sociales se producen entre los individuos en la realización decapacidad centrales de la vida humana y, también, las desventajas que se generan por la anulación de identidades,eliminand o tod a opción d iferen te de mod o de vida o d e libertad de r ealizar lo qu e las personas quieren ser y hacer.

RECUADRO 3ENFOQUES DE IGUALDAD Y JUSTICIA




autónomos con una activa participación democrática;

o, de acuerdo con lo señalado por Calderón (2002),

como el enlace entre la integración social y la

participación p olítica que hace p osible la construcción

de un «sujeto democrático emancipatorio».

El eje de universalidad y diversidad

Si en el eje igualdad-justicia los espacios para

realizar la vida ocupan el primer plano, en el eje

universalidad-diversidad son los sujetos el centro de

atención, así como sus condiciones de existencia y

proyectos de vida; es decir, el criterio relevante de

justicia no se aplica a los «qué» sino a «quiénes».

Además de considerar las diferencias injustas de accesoo ejercicio de derechos y oportunidades para realizar

aspectos importantes de la vida humana, en este eje la

equidad también contempla las injusticias cuando

ocurre la negación de diferencias relacionadas con la

identidad del sujeto, lo cual afecta de manera

desfavorable las opciones que tienen las personas par a

realizar lo que creen importante en la vida. Esto

significa que la equidad ayuda a favorecer o a

reestablecer el vínculo entre los sujetos y la sociedad, a

través de una igualdad basada en el reconocimiento y

en el poder que éstos tienen para participar en losasuntos colectivos o que atañen al bien común,

ejerciendo plenamente su identidad y modos de vida

propios. La idea frecuente que define la universalidad

es dar una misma cosa que todos necesitamos o

reconocer algo que es igualmente característico en

todos. Sin embargo, a lo largo de los procesos de

cambio social orientados por los valores e ideales de la

modernización, y en sociedades donde ha existido una

fuerte cultura de negación del otro, los contenidos de

la universalidad se volvieron parciales y excluyentes. A

continuación analizaremos las implicaciones de estos

enfoques y cómo se relacionan con la diversidad.

Los enfoques de la universalidad

La universalidad es un principio de

«inclusión» basado en la necesidad o en algo que

necesitamos todos por el hecho d e tener en comú n la

condición de seres humanos. En este sentido, la

universalidad permitió extender los espacios o esferas

valorados de la igualdad a todos los individuos,

independientemente de sus características subjetivas.

Esto hace que las partes se vean dentro de una unidad,

es decir, que todos se reconozcan y a la vez sean

reconocidos por los demás dentro de algo que losvincula o los une como iguales. No debe confundirse

unidad con uniformidad; la unidad se refiere más bien

a lo que es común, similar, global o de pertenencia al

conjunto. El principio de universalidad ayudó a la

integración social y al desarrollo de la ciudadanía,

ampliándola a los distintos campos de participación

civil, política y social de las sociedad es contemp oráneas

y haciendo posible el reconocimiento de todos como

por tadores de los mismos derech os y opor tun idades.

Este principio es inseparable del proyecto de

modernidad. Sus elementos centrales son el biencomún, la conformación de una cultura moderna y el

desarrollo de mecanismos jurídicos, políticos e

institucionales a través de los cuales todos tuvieran

acceso a esta cultura y a sus beneficios materiales y

sociales. Con la aparición del Estado Social en un

número significativo de países a principios del siglo

XX, la universalidad fue la palanca del Estado m oder no

que ayudó a construir esta cultura de sociedad y a

generar un modo de integración y de división del

trabajo acorde con los procesos de modernización que

tuvieron como fines, en primer lugar, proteger yrobustecer las economías y, en segundo lugar, construir

sociedades socialmente más integradas21.

El universalismo «ilustrado», como se le ha

llamado, permitió que las personas asimilaran

rápidamente los valores de la modernidad (progreso,

razón, concordancia social, democracia, riqueza y

humanismo). Es decir, que creyeran en una senda de

progreso, entendido como una secuencia lineal de

21 Aguila (2003, p. 1) citando a M. Ferrera define el Estado deBienestar en los siguientes términos: «un conjunto de respuestasde políticas públicas al proceso de modernización, consistente enintervenciones en el funcionamiento de la economía, las cualesse reorientan a promover la seguridad e igualdad de losciudadanos, introduciendo, entre otras cosas, der echos socialesespecíficos dirigidos a la protección en el caso de contingenciaspreestablecidas, con la finalidad de aumentar la integraciónsocial...».




22 Según Sierra Fonseca (2001, p. 5) «(...) la idea de progreso espropia del mundo moderno, alimentada por los avances de laciencia, la técnica y las ansias emancipatorias de la humanidad.Consiste en afirmar que la humanidad partió de una situacióninicial de barbarie y ha venido mejorando sin cesar desdeentonces, como en un continuum hacia el futuro. Así pues, noentraña sólo un a revisión del pasado, sino tam bién un a profecíasobre el futuro».

estados evolucionados de ilustración y racionalidad,

estimulados por los avances científicos y tecno-

lógicos22. Se construyó así un marco de regulaciones

estatales sobre el mercado y sobre el comportamiento

social, y una estructura jurídica, política e institucional

a la cual todos los ciudadanos estuvieran sometidos.

Esto hizo posible una «cultura de lo social» que amplió

el concepto de ciudadanía política hacia otras esferas

importantes de la vida [la educación, la salud, la

seguridad social] y que, a través de un sistema de

protección social estatal, institucionalizó ciertos

derechos sociales básicos exigidos por los movimientos

laborales y migraciones urbanas. En América Latina, a

diferencia de Eur opa, esta un iversalidad fue más formalque real, al prevalecer visiones selectivas y restringidas

de la cuestión social. Ello terminó por configurar una

ciudadanía social «inacabada» (Guend el, 2003a).

El rasgo más característico de este tipo de

universalismo es la subordinación de las personas a un

orden social al que correspond e un m odelo de «sujeto»

o modelo de lo humano determinado desde fuera por

la realidad y el rumbo de la historia, sometido a la

norma y a un centro de poder. Este sujeto depende de

sus facultades y vulnerabilidades físicas y mentales antes

que de sus capacidades culturales, sociales y políticas, yestá visiblemente más ocupado en la actividad produc-

tiva o en el consumo y menos en el desarrollo de su

creatividad, entendimiento y capacidad de disfrute.

Además, su identidad responde a los rasgos étnicos pre-

dominantes del colonialismo, al género-hombre como

autor idad y dueñ o de l espacio pú blico, a las característi-

cas del adulto-joven que representa la figura de plena

madurez y productividad, así como al estilo de vida y la

dinám ica de qu ienes viven en la ciudad. Así, como lo se-

ñala Dabas (2002, p. 37), el mundo que la modernidad

nos enseñó era el del predominio de la razón, regidopor leyes científicas que tenían como meta el descubri-

miento de la verdad, donde el conocimiento estaba al

servicio de la dominación y el aparato jurídico era el que

iba a proteger y a regular nuestras relaciones sociales.

Un mu ndo en el que predom inaba «el hombre de raza

blanca, del género masculino, adulto, racional, urban o,

técnico, y todos los demás eran subproductos de la hu-

manidad» (op . cit.).

El resto de las dimensiones de la vida y los de-

más grupos humanos con distintas características socia-

les, culturales y políticas tienen un papel secundario o

menos importante y, por lo tanto, no se hacen visibles o

tienen un estatus inferior como personas o ciudadanos.

Se ha llamado entonces «dependientes» a los que no

prod ucen r enta; «pobr es» a los que no tienen capacidad

de adquirir bienes; y, en general, «vulnerables», «débi-

les» o «necesitados» a los que no tienen trabajo o pro-

piedad para proveerse por estas vías de los medios sufi-

cientes que satisfagan sus necesidades. En estas catego-

rías «diferen tes» entran las mu jeres, los niños y los ado-

lescentes, los ancianos, los indígenas y los campesinos;

efectivamente, los grupos menos representados tradicio-nalmente en las distintas esferas de la vida pública, aun

cuando numéricamente no sean minorías.

Tanto en los enfoques filosóficos liberales como

en los socialistas está presente un modelo humano

universal. En la tradición liberal política, los sujetos

distintos al modelo de ciudadano público se ocultan en

la esfera de la vida privada, campo imperturbable del

ejercicio d e los der echos ind ividuales. En e l liberalismo

económico están en sistemas carentes de valores

alejados de la idea d e p rogreso y estatus económ ico y, en

la tradición socialista, se encuentran detrás de lasidentidades de clase. De acuerdo con Touraine ( 2000),

en estas tradiciones las personas no están en capacidad

de conducir sus propios destinos porque deben regirse

por las reglas que imponen los estratos que dirigen los

destinos de la sociedad en nombre de la historia, la

racionalidad y el progreso. Debido a e llo las per sonas no

tienen la capacidad de conducir sus propios destinos,

debiendo ser regidas por las reglas que imponen los

estratos dirigentes. El orden que regula el acceso de las

personas al bien social proviene del Estado en la

tradición liberal política, del mercado en la tradición




les hacemos el juego cuando hablamos de una

ciudadanía abstracta. En este modelo sólo caben los

más aptos y forzamos a que los demás se adapten a él.

Para Dussel (Lecaros, 2003), las prácticas de negación

o interiorización generan un «conflicto ético» que

aparece cuando los sujetos socio-históricos [como los

movimientos sociales ecológicos, las clases obreras, los

marginales, el género femenino, las razas no-blancas,

los países empobrecidos periféricos, etc.] toman

conciencia de no haber participado en el «acuerdo

originario», don de no pueden vivir.

Con el avance de los Estados Sociales se

fortalecieron los derechos sociales y con ellos una visión

de carácter ético y moral de trato y acceso igual albienestar social y económico, independientemente de

cualquier diferencia subjetiva por origen, sexo,

pertenencia étnica, edad. No obstante, las garantías

constitucionales y legales consagradas universalmente

por estos derechos se entendían como una actividad

externa ejercida por las instituciones del Estado

mediante políticas redistributivas horizontalizadas,

prestando poca atención a la redistribución entre

grupos. El Estado se constituye en principal actor

político y mecanismo de coordinación, integración y

regulación de los problemas y desigualdades sociales.Las personas son objetos de atención, ciudadanos

asistidos más que sujetos de derechos o ciudadanos

activos en las decisiones. El beneficiario cen tral de estas

políticas estatales es el trabajador y los sectores medios

urbanos, quienes representan la fuerza social de los

procesos de modernización social y económica.

Estas formas de un iversalismo parcial y

asistencial no invalidan de ninguna manera la idea de

universalidad. Los resultados poco alentadores en la

disminución de las inequidades, exclusiones y

segmentaciones de la sociedad (CEPAL, 2000) noimplican –como apunta Trachitte (2000)– desechar los

principios de la modernidad pero sí ajustarlos a los

tiempos que cor ren , de p rofund os cambios en la visión

del mu nd o, en la organización de las sociedades y en la

concepción del sujeto. Las instituciones de derechos

humanos junto con varios autores han destacado que

abstenerse de contar con un marco de universalidad

válido para todas las sociedades y culturas lleva a

liberal económica y de la voluntad de u n p oder popular

en la tradición socialista23. En estos enfoques las

personas se hacen iguales respecto de un solo tipo de

sujeto humano dentro de un orden global con una

enorme fuerza reguladora e integradora pero en la

práctica no son iguales sino semejantes a un modelo no

social ni moral que oculta y refuerza desigualdades

arraigadas en las tradiciones culturales y en las

estructuras socioeconómicas. Este universalismo

abstracto y no social se rige por lo que algunos autores

llaman la «cultura del uno», caracterizada por prácticas

enraizadas de n egación del otro y en la cual los distinto s

–por el hecho de ser diferentes– quedan excluidos del

derecho a tener una vida plenamente humana. Estacultura impide a los diferentes ser reconocidos y

aceptados realmente como iguales bien sea por

negación del origen socioeconómico y étnico-cultural,

por negación de la participación política o po r n egación

de oportunidades económicas y sociales (Calderón,

2002).

El sujeto abstracto e impersonal de esta

un iversalidad se construye sobre pod eres que se erigen

en superiores y se protegen a sí mismos sup rimiendo a

quienes no se parecen a su pensamiento y modos de

vida. Ese sujeto universal debería responder a unadefinición en la que «quep an todos», sin em bargo, ella

se parcializa negando a los distintos su pertenencia a

un a misma com un idad y su p articipación en el sistema

social y político. Young ( 1989, citado por Goscia, 2000)

afirma que en este universalismo se construye un

público unificado donde predominan la perspectiva y

los intereses de ciertos grupos históricamente domi-

nantes. Goscia (2000) señala que la heterogeneidad de

las sociedades contemporáneas se estructura sobre la

base de mú ltiples desigualdad es y exclusiones, a las que

23 Touraine (2000, pp. 42-43) señala que: «...revolucionarios yliberales creen en el triunfo final de un orden racional,consecuencia de la reducción más o menos rápida de lasdesigualdades, de los privilegios y de las formas arbitrarias deautoridad y de poder. (...) En ambos casos se revela la mismaesperanza en u na sociedad transparente, regulada por principiosuniversales. (...) las concepciones liberales y revolucionariasapelan a una filosofía de la historia y no a una filosofía moral; auna visión del futuro o del fin de la prehistoria de la humanidady no a una concepción de los derechos del hombre...».




reforzar las desigualdades y jerarquías así como los

canales a través de los cuales éstas se reproducen y

dejan sin apoyo a los ciudadanos para cuestionar y

protegerse de la estructura de poderes que se

construyen alrededor del orden vigente, incluido el

corporativismo del Estado: «…abandonar el

universalismo implica estigmatizar a diferentes grupos

de la po blación separán dolos del resto de la sociedad y

del ejercicio de la ciudadanía. En definitiva se estaríanprofundizando las diferencias, las desigualdades,

iniciando así el camino hacia una sociedad dual»

(Levín, 2001, pp. 400-401).

Cabe entonces plantear un universalismo de

nuevo tipo. En los últimos tiempos el principio de la

universalidad ha sido rescatado a partir de la doctrina

de los derechos humanos que ha contribuido a crear

un marco con stitucional y jurídico en la m ayoría de los

países para proteger a las personas de tratos

discriminatorios y opresivos y que promueve el

establecimiento de políticas y acciones permanentesdirigidas a mejorar la calidad de vida, sin afectar el

derecho a ser diferente.

En opinión de quienes abogan por la

universalidad, la clave es desarrollar una idea distinta

de universalismo que tendría como características

pr incipales, las siguientes:

– Tiene una base ética y moral que considera a cada

persona como igual en su condición de ser hum ano.

Por lo tanto, no es un orden externo de carácter

científico, político o histórico el que dicta quiénes

reúnen las características de lo humano, sino las

personas quienes, por el mismo hecho de serlo, son

portadoras de estos atributos, independientemente

de sus características subjetivas, de su cultura o

formas de asociarse. Este universalismo se basa en el

reconocimiento explícito de la igualdad de derechos

a la plena realización de la vida humana, evitandoque las diferencias socioculturales se conviertan en

factores de exclusión u obstáculo al de sarrollo pleno

de una buena vida y a la integración de personas

diferentes dentro de una misma comunidad o

sociedad (MIDEPLAN, 2002). Lo que es semejante

no está colocado fuera de los sujetos, sino al interior

de ellos y en los vínculos que tienen unos con los

otros.

– Se recon oce directamen te que las personas son seres

eminentemente diferentes y sociales y, por consi-

guiente, con características biológicas e identidadessubjetivas distintas, así com o d iversos modos de vida,

necesidades y aspiraciones que cambian con el

tiempo y en cada espacio concreto de vida. En

consecuencia, no se concentra en una imagen ideal

del ser humano sino en un hacerse

permanentemente como sujeto. Dado esto, lo que

entra dentro de la universalidad no representa un

modelo, no es estático ni puede ser decidido

Dimensiones

Visión d el mun do

Organ ización dela sociedad

Concepción delsujeto

Las categorías principales

Lo objetivo, deter minado, externoLa unidad y verticalidad del poderLo biológico y lo científicoEl control fun cional y la pasividad

La produ cciónEl consumoLo técnico y lo instrumentalLos trabajadores

La raza blanca o mestizaEl género masculino

El adulto jovenLo u rban o-citadino

Las categorías secundarias

Lo subjetivo, creativo, intern oLa diversidad y horizontalidad del poderLo cultu ral, lo po lítico, lo socialLa par ticipación y responsabilidad activa

Los dependientesLos pobr esLo valorativo y lo éticoLos informales, inactivos e incap acitados

Los negros e indígenasEl género femenino

Los niños, adolescentes y ancianosLo rural-provinciano

RECUADRO 4CATEGORÍAS DE “LO HUMANO” EN LA MODERNIDAD




importante de derechos que buscan dar un más

amplio contenido a las garantías que los Estados han

consagrado a todas las personas para la realización de

capacidades humanas fundamentales y el

reconocimiento de cada persona como sujeto de

derechos en sus múltiples iden tidades por géner o, por

rasgos étnicos, por edades, etc. «El enfoque de los de-

rechos humanos (…) es una perspectiva reciente en

las políticas sociales que sistematiza los alcances positi-

vos de los esfuerzos redistributivistas y exigencias que

van más allá de la simple satisfacción de bienes y servi-

cios y tocan desigualdades sociales particulares que se

vinculan con fenómenos asociados a la construcción

de la identidad» (Guendel, 2003c, p. 1). Así mismo,han cobrado mayor fuerza los derechos colectivos o di-

fusos que se vinculan a demandas de calidad de vida,

la valoración de las diferencias y de las identidades, la

no discriminación, la defensa de roles y la preserva-

ción de la naturaleza y del medio ambiente, entre

otros (Levín, 2001).

De esta manera, el universalismo ético

constituye un marco flexible, crítico y amplio que

expresa la mayor diversidad de opciones posibles de la

vida humana, incluyendo la opción por las tradiciones

de cada cultura pero sólo si estas diversidades están enconformidad con los derechos humanos. Detrás de

posturas extremas de relativismo cultural o de

tolerancia pueden esconderse prácticas discrimi-

natorias u opresivas ejercidas sobre las personas que

niegan su derecho a realizar aspectos vitales de la

existencia humana. Si partimos de la diversidad

suponemos que cada cultura y cada sociedad tienen

una configuración heterogénea y, por tanto, es

esperable que existan divergencias y conflictos internos

en lo que respecta a valores y prácticas de acuerdo con

el bien que hagan a las personas. Desechar aqu ello queno es compatible con estos derechos universales no

implica restarle a una cultura o sociedad aspectos

sustantivos que am enacen su existen cia. Al respecto, las

instituciones de derechos humanos hacen hincapié en

que la tortura, los castigos crueles, el encarcelamiento

por causas políticas y las prácticas discriminatorias por

raza, género, edad o condición económica no son

características esenciales de la identidad de las culturas.

unilateralmente por grupos24. Este universalismo

debe sostenerse sobre el diálogo y el acuerdo entre

distintos, aceptand o que cada per sona participa comoun interlocutor válido25.

– Postula un núcleo irreductible de derechos humanos

que son valederos en cualquier sociedad y en

cualquier cultura. Este conjunto fundamental de

derechos conjuga satisfacción adecuada de

necesidades humanas, superación de desigualdades y

pleno ejercicio de libertades individuales. Guendel

(2003) expone que si bien los derechos humanos no

inciden de manera directa en las estructuras de

producción de las desigualdades, su aplicación

conduce al establecimiento de alianzas que cruzantodas las estructuras sociales y económicas, al

cuestionamiento permanente de estas desigualdades y

a la demanda de formulación de acciones que

contribuyan a su reducción, lo cual implica cambiar

las relaciones de poder que generan desigualdades de

ingreso, de riqueza y de opor tunidades en sentido ge-

neral. Dentro de sociedades cada vez más

heterogéneas y con graves problemas de

desintegración se ha producido una expansión

24 Para Mires (2001, p. 505): «La naturaleza de lo humano no es unser, sino un hacerse. La condición natural de los filósofos políticos,desde Aristóteles, pasando por Hobbes, Rousseau y Kant, hastallegar al mismo Rawls y su «velo de la igno ran cia», es una hipó tesis,si se quiere u na ficción necesaria, como el cero en las matemáticaso la nad a en la filosofía. Ficción, p orque nadie la con oce. Necesaria,porque hay que situar en algún lugar un punto, aunque seaimaginario o virtual, para comen zar a pen sar...». Concen trarse en elser y no en el hacer puede ser excusa para aniquilar o suprimirpensamientos o modos de vida distintos. Este autor sostiene que:«No hay, en verdad , peore s guerras que aqu ellas que se han libradoen n ombre de la humanidad, pues la humanidad abarca a todos yluego desconoce al ene migo, y con ello, le niega incluso su calidadde sujeto actuante. Como sólo es el enemigo un objeto, puede serdestruido sin escrúpu los pues, al estar fuera de la hu manidad no es

ni siquiera humano. Destruido el enemigo ya no habrá nadieentonces con quien hacer la paz, y mucho menos hacer la política.En nombre de la humanidad es posible caer en la guerra total...».

25 Así lo afirma Salvat (2003a) «...el universalismo ético es de algúnmodo ya una realidad, más aún, necesario y posible hoy. Lo quesucede es un nuevo universalismo no puede ya formularsesiguiendo el modelo ilustrado, sino que recogiendo la experienciahistórica, ha de buscar configurarse como no etnocéntrico, noparcial y no impositivo. Desde este punto de vista, un universalismodialógico e igualitario, que reconozca a cada cual como sujeto dederech os en función de su dignidad y de su calidad d e interlocutorválido, es decir, como persona...»




Al contrario, protegerlas puede crear problemas

mayores que pongan en peligro la continuidad y el

desarrollo de las culturas mismas.

Los enfoques de la diversidad

Frente a sociedades cada vez más heterogéneas

y desiguales distintos enfoques han puesto el énfasis en

el reconocimiento de la diversidad como un hecho

positivo de la vida. La diversidad p erm ite interpr etar los

procesos de mayor complejidad de las relaciones

sociales, las demandas de reconocimiento y

participación por parte de grupos y movimientos

sociales que quedaron desplazados en las tradiciones

del universalismo, discriminados y empobrecidos ensociedades de marcadas desigualdades sociales y

económicas, aparte de que posibilita comprender las

dimensiones socioculturales y simbólicas de estas

desigualdades. La diversidad es un hech o em pírico que

caracteriza a todos los seres humanos e implica que

cada persona es distinta de la otra, no solamente en un

aspecto p articular sino en much os aspectos diferen tes.

Al igual que en el universalismo, la diversidad

también se centra en los sujetos pero, de manera

contraria a como sucede en el un iversalismo ilustrado,

la diversidad plantea que se h able de sujetos diferen tes,en p lural, y no d e un sujeto hum ano que se instituye en

único modelo posible. Existen varios enfoques que

abordan la d iversidad. Destacaremos en p rimer lugar el

enfoque liberal y el enfoque comu nitarista, para luego

entrar a un enfoque asociado con el igualitarismo de

carácter social y cultur al.

• La perspectiva liberal: desde esta perspectiva la

diversidad es una argumentación defensiva para

preservar en forma absoluta todas las formas de

libertades individuales frente a privilegios o abusos

de autoridad y se maneja en tensión con launiversalidad de derechos y merecimientos porque

ello representa romper con el uso pleno de las

libertades individuales a llevar la vida qu e cada quien

escoge según sus propios criterios, y por que gener a

conductas «patern alistas» en las cuales se tran sfieren

a manos del Estado responsabilidades que

conciernen a las personas. Cada sujeto representa

un individuo cuyas oportunidades provienen de

circunstancias «autogeneradas» para satisfacer sus

necesidades, entendidas como preferencias. Sin

embargo, no queda claro cuáles son los grados de

libertad que puede alcanzar una persona si no

existen garantías legales, políticas e institucionales

en relación con aspectos fundamentales de la vida

como el derecho al trabajo, a la alimentación, a la

educación y a la salud, mucho más si se trata de

niños y adolescentes, ancianos, enfermos o personas

con algún tipo de discapacidad para trabajar.

• La perspectiva comunitarista: con ella se asocian las

posturas más extremas en términos de pluralismo y

relativismo cultural, que consideran el bien colectivo

por encima de cualquier bien individual. Aquí ladiversidad significa respeto ab soluto a las diferencias

de cada cultura, a mantener sus creencias, prácticas

y tradiciones sin ser objeto de presión alguna que

obligue a dejarlas o a cambiarlas por otras.

Básicamen te aboga p or la pr otección de las culturas

ante la propagación de los valores occidentales que

se derivan del Estado Moderno y la economía

monetaria. Por lo tanto, cada cultura es valiosa y

buena en sí misma pero contrariamente a lo que se

postula, ello parece invalidar diversidades y

antagon ismos internos en cada cultura. H oy más quenunca los valores y las prácticas culturales no se

construyen de manera auto-referenciada, tienen

numerosas raíces y se mantienen en relaciones de

intercambio permanente con otras. Además, no

existen las culturas intactas, homogéneas y eximidas

de conflictos. En cada una se producen cambios,

existen relaciones de poder, distintos niveles de

satisfacción de necesidades e inequidades, así como

instituciones y normas a través de las cuales se

ejercen prácticas discriminatorias o excluyentes. De

allí es posible encontrar en cada cultura elsurgimiento de oposiciones y luchas en contra de

estas condiciones y prácticas, y la dem and a de n uevas

reglas, derech os y no rmas distintas a las trad icionales

que hagan mejor bien a las personas.

• La perspectiva de reconocimiento de la diversidad como

característica inherente a la experiencia humana: com-

pren de a sujetos con distintas iden tidades, lenguajes,

modos de vida y prácticas socioculturales, y una




particulares de ciertos grupos que los distinguen de

una mayoría más homogénea o parecida. Somos

distinto s de m uchas maner as diferen tes y la diversidad

no implica ver en algunas personas diferencias

«especiales» distintas a las del resto. La unidad de estos

dos planos es lo que con forma la experiencia hum ana.

En esta unidad tienen tanta importancia las

posibilidades que cada persona ha tenido para realizar

capacidades fun damen tales de todo ser h uman o como

las posibilidades de realizarse en sus necesidades y

aspiraciones propias. Este enfoque de diversidad

responde a las exigencias de: a) reconocimiento del

otro, b) pluralismo, y c) complejidad.

a) Reconocimiento del otroLa diversidad se vincula con la necesidad de

construir una forma de igualdad social basada en el

recon ocimiento d el otro com o sujeto. Es decir, se trata

de q ue todos podamos sentirnos parte de la sociedad

como iguales, pero iguales en nuestra subjetividad,

voluntad y capacidad de acción interna, personal y

concreta, con derecho a tener una cultura propia, a

decidir sobre el futuro y a producir o crear nuestra

propia existencia, a comprometernos, a realizar

elecciones y a no ser prisioneros de las normas, de la

ley o del grupo. Este sujeto se constituye en lasrelaciones interpersonales e interculturales. Es

reconocido por los demás e implica la capacidad de

estar en relación con los otros, aunque se trate de

relacion es con flictuales (Wieviorka, 2001).

Se trata de conjugar dentro de un mismo

marco una igualdad que aboga por las necesidades

hu man as y los aspectos norm ativos de una buena vida,

donde las diferencias no deben interferir con su

satisfacción , con un a igualdad en la que las diferencias

son destacadas en tanto p ermiten r econocer a sujetos

distintos con un papel primordial en la concepción yrealización de d istintas opciones de una buen a vida, de

acuerdo con circunstancias históricas, culturales y

políticas vividas. Incluye, por lo tanto, incorporar

como ne cesidad hu mana el sentido que tiene p ara las

personas la vida así como la acción o el proyecto que

cada quien quiere realizar, o sea el hecho de preservar

su autonomía y libertad para intervenir y cambiar los

rumbos de sus propios destinos o ser autores de su

igualdad social y cultural asumida por todos que

reconstruye los vínculos humanos en el marco de

una sociedad inclusiva, solidaria y pluralista. Tal

recono cimiento significa que tod os somos aceptados

como personas humanas, con igual poder para

participar en la vida social desde nuestras

identidades y modos de vida diferentes. Por lo tanto,

es un reconocimiento que no solamente hace el

Estado en el plano político-institucional, sino que se

da de manera recíproca entre los mismos

ciudadanos, cambiando la cultura de poder vigente

de negación del otro. El reconocimiento de los

sujetos no coincide con los sujetos individualistas

que postula el liberalismo ni con las culturashomogéneas del comunitarismo. Consiste, por el

contrario, en adentrarse en la trama de relaciones y

estructuras sociales donde las personas se ubican y

actúan en función de sus proyectos de vida,

haciendo referencia a un «sujeto personal» que se

hace en las experiencias culturales y sociales vividas,

dinámicas y cambiantes en el tiempo. Así lo expresa

Martín-Baró (1990) citado por Guendel (2003b, p.

5): «...Cuando se habla de la persona humana no se

hace referencia al individuo, sino al sujeto social

cuya razón de ser se encuentra al mismo tiempo enla vinculación entre la historia personal y social. La

concepción que la reduce al individuo desvincula el

yo personal con el yo social, desocializando a la

persona human a».

Esta visión conduce a unir lo que hasta ahora

se había manejado de forma dividida. Por un lado, las

necesidades y cond icion es de vida d e tod os y, por otro,

las identidades socioculturales diversas y con

significados distintos de acuerdo con el momento

sociohistórico. Esta unidad vincula el plano de lo que

son las per sonas desde el punto de vista de la identidadde clase, de género, de roles o de etnia, y lo que éstas

hacen en el mund o material o instrumental para

modificar sus circunstancias y crear sus propias formas

de vida. Con jugar estos dos plano s en un sujeto imp lica

que cada persona es distinta a la otra, que de hecho lo

es desde el mismo momento en que corporalmente

estamos separados los unos de los otros (Nussbaum,

2000). No se trata por lo tanto de diferencias




propia vida. En consecuencia, las personas ya no son

entes pasivos, objetos de atención, ni están

absolutamente sometidos a las normas que imponga el

grupo, la comunidad o la sociedad, sino seres

reflexivos, críticos y con un a acción política enten dida

como la posibilidad de tener voz, de construir

alternativas y de tomar decisiones junto con otros. El

reconocimiento como sujeto es un acto de

dignificación y elemento común a la ciudadanía, la

dem ocracia, la libertad y la integración po rque implica

una relación de encuentro, confianza y reciprocidad

entre las personas.

En palabras de Mires: «La lucha po r el recon o-

cimiento ( ...) e s una ruta d e dob le vía. Por u n lado, el[la] otro[ a] se defiende de mí, que quiero apoder arme

de su pe rsona com o si fuera un objeto, y yo me d efien -

do de la otra persona para que ella me reconozca co-

mo lo que soy: un ser indep endien te y soberano, es de-

cir, un sujeto. Esa lucha alcanza su punto culminante

cuand o se establece, al fin, un a relación de sujeto a su-

jeto. En la intimidad, esa relación se llama amor. En la

sociabilidad, se llama democracia. En la política se lla-

ma civilidad. En la filosofía, se llama autenticidad. En

el derecho esa relación se llama «dignidad». La digni-

dad n o es condición innata: es derecho adquirido. Dig-nidad es, en gran m edida, una con quista. Por el dere-

cho a ser dignos luchan todavía millones de personas

en este mundo. (...) Ser dignos es ser auténticos. Lo

peor entonces que le puede suceder al ser humano es

la pérdida de su dignidad. Porque perder la es perder -

se en u no mismo, es dejar de ser autén ticos; es la exis-

tencia sin vida» (Mires, 1998, p. 234).

El reconocimiento obliga a la reconstitución

de los sujetos. La identidad , así como las necesidades,

tiene que ver con la justicia cuando formas opresivas

de explotación o de subordinación hacen de lapersona un sujeto anulado o un sujeto que se niega a

sí mismo. Este es el origen del poder, el control de

unos sobre los otros, y la razón de porqué las

desigualdades tienen una estrecha relación con las

restricciones a la libertad de ser y hacer según nuestra

elección. Una mayor igualdad social supone

reconocernos como iguales y esto se verá impedido si

nuestras capacidades a tener una identidad se ven

disminuidas por un dominio que es ajeno a nosotros.

Por eso, Facio (1992, p. 54) expr esa que lo per sonal es

político: «(...) la discriminación, opresión y violencia

que sufrimos las mujeres no son un problema

individual que concierne únicamente a las personas

involucradas. Quiere decir que todo lo que me pasa a

mí y a la otra y a la otra, aunque nos pase en la

intimidad responde a un sistema y a unas estructuras

de poder y, por lo tanto, son fenómenos políticos y no

natu rales a los cuales hay que d ar r espuestas políticas y

no sólo individuales».

En este sentido, varios enfoques apuntan a lo

que podríamos encuadrar como perspectivas de

«empoderamiento», personal y social, enfocadas en larecon strucción d el sujeto y en la posibilidad d e que los

ciudadanos puedan reconocerse mutuamente como

iguales dentro de una diversidad de lenguajes y

opciones de vida. Esta reconstitución se trabaja,

primero, en la autonomía personal, que fortalece el Yo

o el sujeto reflexivo, para enfrentar toda forma de

dominación y discriminación; y, segundo, en la

autonomía moral dentro de un mundo pluralista que

fortalece la coexistencia de las identidad es culturales y

la aceptación d e un m un do compartido, quedan do así

habilitado para el reconocimiento de sí mismo y parael reconocimiento de los otros (Trachitte, 2000,

citando a Heller, 1999). En esta línea, Vega Romero

(2001) propone una metodología de trabajo que

coloca estos procesos primero, en la crítica y

resistencia que ciertos sujetos manifiestan respecto al

orden existente; segundo, en la promoción de la

subjetividad, a través del auto-conocimiento, el

desmontaje de las verdades morales y la construcción

de acuerdos y alternativas; y, tercero, en la

participación ética y política en la toma d e d ecisiones.

También otros autor es como Qu iroz y Medellín ( 1998)establecen en el enfoque de género tres aspectos de

trabajo para fortalecer el sujeto-mujer mediante la

confrontación de preconceptos y discriminaciones en

relación con la identidad; la capacidad de autonom ía

–por medio de la organización y las redes– entendida

como la capacidad de gobernar el propio destino de

acuerdo con la propia intención en el contexto

histórico concreto; y, finalmente, la construcción de




la diversidad de actores, opiniones e intereses

individuales y colectivos que están dispuestos a

comprom eterse, es decir, a crear vínculos entre e llos y

a desarrollar acuerdos. Según Guendel (2003c) esto

puede entenderse como «compromisos reflexivos»

en tre los diferen tes grup os sociales [ho mbr es, mujeres,

jóvenes, niños, niñas y adolescentes, personas adultas y

adultas mayores] para reconstituir los vínculos sociales,

cada vez más debilitados por los procesos de

diferenciación. Touraine (2000) resalta la necesidad

de recon ocer el poder qu e han tenido los movimientos

sociales en la democracia. Una igualdad sin actores

que luchan cotidianamente por su reconocimiento y

surgimiento no es una igualdad d emocrática sino u naigualdad que enmascara el poder absoluto,

terminando por desconocer cualquier forma de

participación pluralista. Los movimientos sociales son

hoy formas de lucha por la igualdad y la libertad en

situaciones concretas de discriminación, explotación,

exclusión o persecución, frente a las debilidades de la

ley y del Estado.

A decir de Goscia (2000), varios autores

señalan que centrarse en las diferencias olvidando la

idea de considerarnos iguales haría que dejáramos de

cultivar el sentido de comunidad y de propósitoscompartidos; nada entonces podría vincular a los

diferente s y se produciría la desconfianza, el conflicto

o el desacuerdo perpetuo. Allí es donde surgiría el

pluralismo com o un a alternativa a las formas de po der

que no adm iten la diversidad y a la preservación de los

lazos de comunidad y el interés común. Como bien lo

señalamos en el enfoque del universalismo ético, el

pluralismo tiene como base un a concepción «dialógica

aceptable» en la cual las personas, los grupos, los

pueblos y las culturas puedan interpretarse y

enriquecerse mutuamente, cooperand o y coordinandolas accion es de u nos y otros, a pesar de la diversidad d e

creencias y valores (Beuchot, 1997; Salvat Bologna,

2003a). En este sentido, el respeto simultáneo a la

igualdad y a la diversidad puede darse si se entiende

que los acuerdo s respecto de u n con jun to de aspectos

fundamentales para todos o universales tienen un

carácter «contingente, histórico, cultural y político»

que dep ende d e varios factores: el nivel de con ciencia,

ciudadanía, concretada en el acceso real al ejercicio de

los derech os que la sociedad reconoce y de la ocupación

y participación en espacios de decisión política.

b) Pluralismo

La exigencia de pluralismo hace que la

diversidad sea una característica de estos tiempos en

los que existe un proceso acelerado de diferenciación,

disgregación y fragmentación social (Lechner, 1997),

gran heterogeneidad de actores y, por ende, mayor

multiplicación de intereses, demandas, orientaciones,

expectativas y valores distintos, muchas veces en

conflicto. Esto nos enfrenta a un escenario de amplia

complejidad en las relaciones sociales, que tiene como

contrapartida la necesidad de mayor interd epen den ciay mayor densidad de las interacciones entre

instituciones y actores a fin de participar, articular y

compar tir esfuer zos y recur sos. Hoy en d ía la volun tad

de un h ombre, de un a institución o de un gobierno no

es suficiente para cond ucir y resolver los problemas de l

conjunto social. La diversidad significa la

reconstitución de una estructura interpersonal e

intercultural de poderes que tenga carácter pluralista y

deliberativo, do nd e se comp artan decisiones y espacios

de actividad. Es decir, donde haya lugar para opciones

distintas y para que todos puedan participar en lasdecisiones en cualquiera de las esferas de poder, que

ahora no están reservadas a los espacios político-

institucionales del Estado, sino que también se ejercen

en la familia, la escuela, el vecindario, la empresa, etc.

Esto lleva a que cada vez se diluyan más las fronteras

entre el mundo público y el privado.

De este modo, la diversidad implica cambiar

las estructuras y relaciones de poder vigentes que se

manejan bajo una arquitectura central y jerárquica,

donde un orden y una instancia de control central y

superior regula el comportamiento de las personas,con base en la figura de un sujeto humano válido. La

diversidad fortalece la pluralización del saber, del

poder, de los derechos y de las necesidades de las

personas, y recupera el sentido, las capacidades y

responsabilidades que tienen las personas en la

construcción del mundo. Las formas de coordinación

e integración social en esta nueva realidad operan

satisfactoriamente en una pluralidad representativa de




la voluntad de los actores, la fuerza de los intereses, las

condiciones históricas, los medios elegidos y los

recur sos disponibles (Vega Romer o, 2001). La r elación

igualdad/ diversidad se expre sa en lo que Touraine

(2000) denomina la acción libertadora de los

movimientos sociales, que lleva en sí misma orienta-

ciones un iversales, en tan to la liberación abarca la mía

y la de los otros. La diversidad de los sujeto s debe verse

en la relación que los une con otros, sea porq ue son u n

poder al que se enfrentan, sea porque son aliados en la

lucha. Estos sujetos y sus luchas tienen una

significación histórica y cultural, no son fijas o

inamovibles, como señala Lecaros (2003, p. 9): «(...)

en la med ida en que esas mismas libertad es envuelvensimultáneamente a millones de personas, se

transform an en libertad es colectivas. En otras palabras,

son libertades individuales, sí, pero que se

socializan...».

c) La complejidad

Parece p oco viable en estos nuevos escenarios

de sociedad mantener concepciones unidimen-

sionales. Las desigualdades no se comportan de

manera homogénea. Si todos fuéramos iguales, la

igualdad en un ámbito particular indicaría que h emos

superad o tod as las desigualdades; pero no es así. SegúnSen (1992), asumir la existencia de la diversidad

humana hace que la igualdad en un ámbito

determinado vaya unida a la desigualdad en otro

ámbito diferente. La igualdad de ingresos no significa

que hayamos alcanzado igual condición nutricional,

de salud o de edu cación porqu e no todos tenemos las

mismas necesidades ni el mismo poder para que éstas

tengan importancia. Estas diferencias injustas no

pueden explicarse si no ten emos algunas claves acerca

de quiénes son las personas que estamos evaluando.

Guendel (2003c, p. 3) afirma que «la necesidad es unadimensión absolutamente articulada con la identidad,

de modo que no tiene sentido realizar esa separación,

ni siquiera para fines analíticos». Si todos somos

distintos, cada persona y cada grupo, de acuerdo con

sus identidades, presentará un perfil diferente de

necesidades. Esta relación es la que permite explicar

porqué no todas las necesidades de algunas personas y

grupos tienen igual identificación y peso social. Detrás

de las necesidades que llegan a expresarse y a

satisfacerse funcionan relaciones de poder que hacen

a un os estar mejor atend idos que otros.

Sen (1992) establece qu e la diversidad imp lica

un doble problema para la igualdad: por una parte

tiene que ajustarse a la heterogeneidad de los

humanos, porque somos diferentes en características

personales y en circunstancias sociales, culturales,

ambientales y, por otra parte, debe abarcar la

pluralidad de espacios relevantes para juzgar la

igualdad entre las personas o grupos. A estos

problemas se agrega el hecho de que la vida de las

personas se desenvuelve en un continuo de etapas,

experiencias, procesos y actividades que se vanconfigurando a lo largo del ciclo de vida, desde la

infancia hasta la vejez. Cada una de estas etapas vividas

condiciona las siguientes en lo que se refiere a la

realización de necesidades, la acumulación de inequi-

dades y también a los procesos de construcción de las

identidades de los sujetos. De esta manera, la

diversidad de los sujetos y el conjun to d e aspectos que

caracterizan sus condiciones de existencia y espacios

de vida, la multiplicidad de esferas importantes para

evaluar la posición y cond ición don de éstos se ubican,

así como la pluralidad de experiencias y condicionesque viven desde edades tempranas conforman un

perfil complejo de interdependencia e interrelación

de aspectos requeridos para entender el conjunto de

inequidades que afectan la calidad de vida de las

personas y su posibilidad de contar realmente con

opciones de acuerdo con sus propias aspiraciones y

necesidades.

La equidad en el marco de la igualdad y la

diversidadEn el escenario social, político e histórico

actual de p rocesos de d esintegración social, de amplias

y crecientes desigualdades, de aumento de los niveles

de incertidumbre y malestar con la política que minan

la confianza en el Estado y en los sistemas

democráticos de los países de América Latina, la

equidad debe funcionar como un principio ético-




– En el plano de la diversidad: que no haya una sola

opción sino un repertorio de opciones de acuerdo

con la diversidad de sujetos y sus aspiraciones.

En este entrelazamiento, las esferas relevantes

de la igualdad –y, por tan to, los «qué» fun dam entales de

la definición de lo justo– son las mismas que plantea el

enfoque del igualitarismo contemporáneo como el

espacio de las capacidades humanas para el buen vivir . Estas

capacidades se encuentran configuradas desde el

enfoque del universalismo ético [no científico ni

histórico] en el reconocimiento de un espectro amplio

y flexible de capacidades humanas, donde se concilian

las capacidades de las personas para liberarse de

condiciones adversas y lograr una plena calidad de vida[sobrevivencia, entendimiento, ocio] y las capacidades

que les permiten constituirse en sujetos y optar por la

forma de vida que valoran [identidad, autonomía,

libertad]. Al mismo tiempo, se incorpora en este marco

el enfoque de la diversidad pluralista [no individualista,

ni relativista] que propone un conjunto de aspectos

relevantes que d esde el pun to de vista biológico, social y

cultural se consideran categorías principales en la

construcción de los sujetos, es decir, de «quienes» hacen

posible establecer una relación articulada entre la

iden tidad d e los sujetos y las capacidades hum anas. Estaes una igualdad que, como se señaló, representa la

mutua implicación del respeto a lo que nos hace

semejantes como seres humanos y del respeto a lo que

nos hace diferentes como sujetos sociales, y que se ha

denominado igualdad social y cultural.

normativo asociado a lo que es «justo». La equidad

permite superar una igualdad limitada que no es

suficiente para contrarrestar el poder injusto que

tienen un os más que o tros sobre aspectos valorados de

la vida humana, o un universalismo excluyente que

refuerza el dominio que ejercen unos sobre otros,

forzados por u na volun tad ajena a no po der realizar sus

propias aspiraciones y opciones de vida.

A partir de la relación que se establece entre el

eje de igualdad-justicia y el eje de universalidad-

diversidad, p lanteamos en e ste pu nto la construcción de

un concepto de equidad enmarcado en el entrela-

zamiento de dos de sus elementos centrales: el principio

de la igualdad y el hecho empírico de la diversidad. Laconciliación entre la igualdad y la diversidad, dentro de

una idea de lo justo, pasa por enten der que la igualdad

no supone uniformidad, como tampoco la diversidad

supon e disgregación (Trachitte, 2000). Ello implica más

bien que las inequidades anidan en distintos lugares: en

la esfera de los derechos, en la esfera de las oportu-

nidades, del bienestar o de la calidad de vida, así como

en la esfera de las características culturales y sociales de

la gente. No registrar estas interrelaciones conduce a

pasar por alto situaciones injustas que apoyan la

estructura de inequidades existente. En esta relación laequidad presenta dos grandes propósitos:

– En el plano de la igualdad: que no haya diferencias

donde lo que debe haber es igualdad entre unos y

otros en relación con un conjunto de esferas

relevantes de la vida.

DIAGRAMA 3




El concepto de equidad que aquí propon emos

tiene características compuestas, dado que comprende

un conjunto de dimensiones distintas e interre-

lacionadas, y complejas, ya que incorpora el papel de

los sujetos en sus diversas configuraciones. De manera

que el concepto se adapta a la complejidad de la

realidad social y a la discusión sobre la pertinencia de

los enfoques para explicar la dinám ica de esta realidad.

La composición pluridimen sional y la complejidad del

abordaje a partir de los sujetos permite trascender los

enfoques que alejan el tema de la equidad de la

igualdad, en visiones opuestas, y que restringen sus

alcances a una justicia redistributiva de oportunidades

vistas solamente como acceso a bienes y servicios. Laconcepción de la equidad propuesta plantea que la

responsabilidad con los crecientes y agudos prob lemas

de injusticia en la esfera d e las capacidades hu manas no

se limita únicamente a una dimensión de opor-

tunidades de acceso al bienestar material, sino que

involucra otras dimensiones de oportunidades

concretas para optar por una mejor calidad de vida.

Basados en esta definición de la equidad, la

responsabilidad con estas dimensiones no es tarea de

un solo actor sino que supone cambios en la

configuración sociocultural de las relaciones de p oder,así como el impulso social que le dan a estos cambios

los propios actores sociales en sus luchas y en la

búsqueda de alternativas. La superación de estas

injusticias lleva entonces a la articulación de esfuerzos

entre el Estado, que ya no se ocuparía solamente de

regular o proveer bienes y servicios, y las personas y

grupos sociales, que ya tampoco se verían como

receptores pasivos de normas y recursos.

La equidad como aquí se define significa

enfrentar tod a forma de injusticia en cada un a de estas

dimensiones de oportu nidades de acceso, de realizacióny de opciones, como prod ucto del trato que la sociedad

da a las diferencias injustas si se ven del lado de las

esferas de la igualdad, o como diferencias específicas si

se hace del lado de la diversidad de los sujetos. Para

abordar estas dos maneras de ver los problemas de

injusticia, la equ idad adopta tr es grandes criterios que se

aplican simultáneamen te:

• Criterio de no discriminación: dada la existencia

de jerarquías sociales que hacen a unos más humanos

que a otros, en este criterio la equidad se opone a

cualquier diferencia expresada en distinción, exclusión

o preferencia que produzca el menoscabo o la

anulación del reconocimiento, goce o ejercicio, en

condiciones de igualdad, de capacidades y derechos

humanos en las esferas política, social, económica y

cultural o en cualquiera de las esferas de la vida p ública.

En este sentido, nadie pued e encontrarse desplazado o

no respondido en lo que se refiere a estas capacidades o

derechos que son inherentes a la persona humana, ni

por la fuerza ni por la admisión de una razón de

carácter objetiva [ p. e j.: los ingresos] o subjetiva [ p. e j.:

el género] . Para cumplir con la facultad d e ejercer estascapacidades y derechos se requieren garantías, por lo

tanto, todo mecanismo que sirva a ello también es

considerado una capacidad o un derecho que debe ser

realizado. A este criterio se asocian las políticas o

medidas de equidad horizontal.

• Criterio de proporcionalidad : puesto que las

personas no tienen las mismas condiciones de partida

ni sus trayectorias de vida transcurren en iguales

circunstancias, la equidad favorece el criterio de una

proporcionalidad «suficiente y diferenciada» para

cubrir o cerrar desigualdades injustas con caracterís-ticas no homogéneas, tanto en procesos como en

resultados. La proporcionalidad incluye un criterio de

orden según el cual no puede darse lo mismo a unos y

a otros, por lo tanto, justifica un trato diferenciado en

lo que respecta a costos y beneficios de acuerdo con

necesidades, con el objeto de llevar a las personas a un

pun to de partida común o a u na verdadera igualdad de

oportunidades que tome en cuenta las condiciones

previas y las situaciones de mayor n ecesidad y, al m ismo

tiempo, que puedan alcanzarse re sultados equitativos o

la condición esperada. A este criterio se asocian laspolíticas o medidas de equidad vertical.

• Criterio de no inferiorización: como somos

diferentes y las diferencias cambian en espacio y

tiempo, de acuerdo con este criterio la equidad se

opone a todo trato, decisión o condición en los que no

existan opciones distintas para satisfacer intereses y

necesidades también distintas. El trato no discrimi-

natorio que trata a todos por igual, o el trato desigual




hech o mismo de seguir incremen tándola. Adem ás, ello

permite mejorar la productividad y el funcionamiento

de las economías por lo que también es crucial no

someter a las personas a costos y sacrificios que aten ten

contra su dignidad y calidad de vida en nombre de

exigencias impu estas por los procesos de p rodu cción.

Las necesidades humanas no se circunscriben

a los asun tos económicos. «(…) se ha tratado de deter-

minar y satisfacer las necesidades humanas a partir de

la economía [que sólo considera lo cuantificable en

términos monetarios], relegando al olvido o a un plano

definitivamente inferior tanto las esferas éticas,

culturales, de m etodología de gestión y de p oder, como

los aspectos inmateriales, espirituales y hasta místicos,de los cuales la humanidad sencillamente se niega a

prescindir» (Sierra Fonseca, 2001, p. 6). Es posible

aumentar la riqueza dentro de sistemas no demo-

cráticos o en contradicción con los derechos y las

libertades fundamentales, de manera que no cualquier

sistema de generación de riqueza es congruente con el

respeto a la dignidad hum ana. La riqueza no pu ede ser

la opción más relevante. Para Mahbu b Ul H aq ( 1995, p.

2): «Una sociedad no tiene que ser rica para lograr la

democracia. Una familia no tiene que ser rica para

respetar los derechos de cada un o de sus miembros. Unpaís no necesita ser rico para tratar a hombres y

mujeres en igualdad». Se supon e que la riqueza no es el

fin sino un o de los medios o instrum en tos para alcanzar

otros fines de mayor importancia relacionados con

aspectos que hacen de la vida una experiencia

verdad eramen te h uman a, que vale la pen a vivir.

En la perspectiva del desarrollo humano, las

personas son el cen tro d e todos los esfuerzos destinad os

a conseguir la prosperidad de un país o una sociedad.

Las personas son agentes y destinatarios de estos

esfuerzos, sean de tipo económico, social, político ycultural. Esfuerzos que deben ir más allá del mom ento

presente, asegurando su sostenibilidad para la vida de

las próximas generaciones mediante la protección de

los recursos naturales y el medio ambiente. Cada uno

de estos aspectos es determinante del otro, por lo que

el desarrollo debe ser entendido como un proceso de

esfuerzos integrados para alcanzar el mayor

enriquecimiento y la mayor expansión de la propia

que permite llevar a todos hasta un punto de igualdad

tanto en los procesos como en los resultados se hacen

inequitativos porque no incluyen a la diversidad de

sujetos y su desigual poder en los procesos de adopción

de decisiones para realizar proyectos de vida propios, ni

en la atención de sus necesidades, tanto en lo personal

como en lo colectivo. Este criterio enriquece tanto la

equidad hor izontal como la vertical26.

Parte II.La equidad en el desarrollo humano

Relación entre equidad y desarrollo humanoDesde p rincipios de la década de los noventa el

PNUD ha hecho hincapié en el desarrollo humano

como concepto entendido desde una perspectiva que

no es la que ha predominado en los esfuerzos

emprendidos por los países luego de la segunda guerr a

mundial para alcanzar el desarrollo. En la concepción

tradicional el desarrollo va unido a la generación de

renta y al crecimiento económico como fines en sí

mismos. Sin embargo, para Mahbub Ul Haq (1995),

pionero en la promoción del desarrollo desde laperspectiva humana, esa visión no toma en cuenta que

los ingresos y la riqueza se distribuyen de manera

desigual y que, por lo tanto, es posible mejorar la

cantidad total de renta aunque se siga manteniendo a

amplios sectores de la población en absoluta pobreza,

con bajos niveles educativos o sin posibilidad de

asistencia sanitaria. Según Sierra Fonseca (2001, p. 5):

«...ningún país puede sostener niveles elevados de

crecimiento sin una sólida base de desarrollo humano.

Por lo tanto, el desarrollo humano es el fin y el

crecimiento económico es el medio». El volumen deriqueza no es tan importante como el uso que se haga

de ella en beneficio de la vida humana, por ello, la

seguridad de disfrutar de los beneficios de la riqueza y

su reparto equitativo son tanto o más urgentes que el

26 «La equidad como valor de be ser ope racionalizada como ausenciade discriminación. Es decir, que no exista poder capaz de traducirla diferencia legítima de género, etnia, cultura, raza, profesión olabor como una inferioridad» (Maya, 2002, p. 1).




vida, influyendo en ello los sistemas institucio-na lizados

para el ejercicio de libertades civiles, políticas,

econ ómicas y sociales, así como los niveles de igualdad

y cohesión social.

De esta manera, todo aspecto del desarrollo

debe evaluarse en función d el bien que de ja a la vida de

las personas y del poder que éstas han ganado para

par ticipar en la construcción de sus prop ias vidas. El fin

del desarrollo debe ser que todas las personas tengan el

derecho y la capacidad para vivir y tener la mejor

calidad de vida posible. Los medios y los resultados

globales del desarrollo deben ser coherentes con este

fin y, este fin debe estar permanentemente expresado

en ellos. Esto significa enriquecer y expandir losaspectos constitutivos de la vida a través de procesos

interrelacionados y permanentes, no los aspectos que

están fuera de ella como la pr oducción y la prosperidad

material, que sólo son instrumentos a su servicio. De

igual modo, es indispensable que los esfuerzos se

mantengan a lo largo de la trayectoria de vida de cada

persona, asumiendo el hecho de que la vida es un

continuo de cambios que implica pasar por distintas

etapas. Por eso es importante ver el desarrollo hum ano

como función del concepto de ciclo de vida, donde

cada etapa de la vida determina el estado de lasiguiente, desde la infancia hasta la vejez. Ese ciclo de

vida permite observar los procesos de desarrollo de la

vida humana, sus momentos o períodos críticos, las

inequidades que se van acumulando tanto en lo que

respecta a las condiciones de vida como a la propia

construcción de la identidad de los sujetos y, desde el

punto de vista de la acción, el ciclo de vida permite

anticipar acciones antes de que los problemas se

presenten y asegurar que las necesidades y capacidades

de cada etap a sean aten didas de la mejor forma posible,

garantizando así una larga vida con calidad de vida.Entre la perspectiva del d esarrollo h uman o y el

concepto de equidad p ropuesto en este estudio pueden

establecerse tres tipos de conexiones.

• La equidad representa un valor que recoge

aquello que la sociedad, las instituciones y las personas

consideran que son d iferen cias o cond iciones injustas e

innecesarias para la vida de las personas y los grupos

sociales a los que éstas pertenecen.

• El calificativo de injusto tiene un marco más

amplio de interpretación y de intervención que

involucra a la sociedad misma y no solamente a las

personas, por lo tanto, la equidad es un espacio para

evaluar las relaciones de poder y cómo éstas generan

tratos, posiciones y situaciones diferenciales que

pueden someter a las personas a vivir de una m aner a no

acorde con la dignidad y las condiciones de vida

humana.

• La equidad comprende un conjunto de

dimensiones y criterios orientadores para la formulación

de acciones y la puesta en p ráctica de in strum entos que

hagan frente a estas diferencias y condiciones injustas

en las múltiples formas en que éstas se expr esan.En atención a la primera conexión, el

desarrollo humano debe asociarse con valores éticos,

morales y políticos de justicia acerca de lo que la

sociedad reconoce como inaceptable en la vida de las

personas, lo que no puede dejarse a la suerte de cada

quien ni admite algún tipo de diferencias porque lo

justo es que haya igualdad. Este algo fund amen tal debe

partir de acuerdos plurales y estar en correspondencia

con el contenido normativo de derechos y garantías

consagradas a las personas. La definición de lo justo en

la esfera de la igualdad, en términos del concepto dedesarrollo humano, puede entenderse como la

capacidad o libertad de alcanzar una buena calidad de vida.

Esta calidad compr end e vivir más, sin m orir tem pran o

y, vivir mejor, mientras se está vivo (Sen, 1992), tener

acceso al conocimiento, contar con medios seguros de

bienestar y participar activamente en los asuntos

colectivos, entre otros aspectos sustantivos de la vida.

Pero además, puesto que el centro de esta perspectiva

es el sujeto, la justicia entra en acción –desde los

sujetos, de la vida que éstos llevan y de las decisiones

que pueden tomar para transformarla– como uno delos aspectos primor diales del desarrollo human o bajo la

idea de que somos diferentes, lo cual obliga a que sea

justo que las opciones de la vida también sean

diferentes. Según PNUD (2000): «El desarrollo

humano (...) reintroduce la subjetividad de las

personas, de los sujetos, como centro y sentidos del

desarrollo, al ser el sujeto quien asigna valor a lo que

hace y es en su vida». A través del sujeto, la equidad se




comparten el cuestionamiento de Mahbub Ul Haq a la

concepción tradicional del desarrollo y establecen un a

importan te distinción ent re satisfacción y capacidad y, a

partir de ello, adoptan el concepto de «funcio-

namientos humanos» en sustitución del término

«necesidades». Las necesidades aluden a una persona

determinada por las circunstancias externas en

condición pasiva o de recibir, consumir u obtener

cosas. En cambio los funcionamientos hablan de una

persona en acción o en actividad, que lucha

permanentemente por su surgimiento y realización.

Interpretando a estos autores, la vida es un movimiento

continuo de realizaciones. Desde que nacemos

ponemos a funcionar nuestras facultades humanas ycada funcionamiento logrado es expresión de u na vida

más humana. El paso de convertir estas facultades en

funcionamientos, léase realizaciones humanas, y de

poner los recursos en acción para potenciar estas

realizaciones es lo que estos autores llaman

«capacidades». Y ambos enfatizan en que n o sólo es

importante lo que las personas hacen o han logrado

hacer [por ejemplo, no enfermar o no morir], sino

también lo que las personas pueden o están

potencialmente en capacidad de hacer [por ejemplo,

estar saludable a lo largo de la vida].En este sentido , para Sen y Nussbaum la calidad

de vida es sinónimo de libertad, que es uno de los

principales aspectos constitutivos de la vida humana y,

por lo tanto, representa el valor central del desarrollo27.

Esta libertad se expresa en dos sentidos: como

capacidad de «funcionar» alcanzando mayores niveles

de calidad de vida, y como capacidad para elegir el

modo de vida que cada persona quiere, como un fin en

sí mismo. La idea central es que las capacidades para

mejorar la vida son libertades humanas porque

representan la capacidad que cada persona tiene paraejercer control sobre la propia vida. A partir de su

realización las personas pueden hacer pleno uso de la

condición de personas y ciudadanos libres, activos y

deliberantes.

Así mismo De Negri establece qu e la calidad de

vida es la capacidad para alcanzar una mayor auto-

nom ía, entend ida ésta como capacidad de convertir en

actos los deseos. Mejorar la calidad de vida implica

orienta a contribuir con un a permanen te expansión d e

las opciones humanas para qu e las personas se liberen d e

condiciones adversas a una buena vida y sean

habilitadas para construir o realizar lo que es valioso

para ellas. En palabras de Mahbub Ul Haq esto significa

cumplir con las aspiraciones de las personas, con el

progre so que buscan, con lo que necesitan y con lo que

quieren hacer (Sierra Fonseca, 2001).

Para el desarrollo hum ano la calidad de vida se

encuentra estrechamente asociada con la libertad,

superando así los antagonismos entre igualdad y

libertad, como lo plantea la doctrina de los derechos

humanos. Los aspectos para calificar una vida como

buena o mejor dependen del enfoque que se adopte.Según Max-Neff, citado por Sagasti (1999), calidad de

vida es lograr la satisfacción de necesidades humanas

fundamentales en términos de sobrevivencia,

protección, afecto, entendimiento, participación,

identidad y libertad, en tre o tras. Este au tor desvincula

el concepto de necesidades de sus acepciones

económicas tradicionales, asociadas a consumo de

bienes y servicios, o con los modos de satisfacción o

«satisfactores» de estas necesidades, los cuales se

expresan en sistemas y estructuras organizativas, en

prácticas sociales, en valores, normas y espaciosmodificables en tiempo y espacio.

Para Sen ( 1999) y Nussbaum (2000) calidad de

vida significa la expansión de las capacidades humanas

o libertades para ser y hacer lo qu e las personas tienen

razones para valorar, por ejemplo: no morir

prematuramente, buena salud, libertad de movimiento,

reflexión crítica, afiliación, con trol del p ropio ento rno

político y material, entre otras. Estos autores

27 Sen (1999b, p. 2): «...¿Qué es el desarrollo? He tratado deargumentar (...) que el proceso de desarrollo puede considerarsecomo una ampliación de la libertad humana. El éxito de laeconomía y de un a sociedad n o pue de separarse de las vidas quepueden llevar los miembros de esa sociedad puesto que nosolamente valoramos el vivir bien y en forma satisfactoria, sinoque también apreciamos tener control sobre nuestras propiasvidas. La calidad de vida tiene que ser juzgada no solamente porla forma en que terminamos viviendo, sino también por lasaltern ativas sustanciales que ten emo s. (...) Ya que la evaluaciónde la libertad puede ser susceptible tanto de lo que hace unapersona como de las alternativas que tiene, la libertadproporciona una perspectiva más amplia al juzgar la ventajahum ana ( ...). Este es el razonamiento básico para considerar el‘desarrollo’ como libertad».




esfuer zos colectivos y no solamen te individuales, por que

las condiciones de vida son producto de múltiples

causalidades y deter minaciones sociales, capacidades de

organización y de empoderam iento social. De tal modo

que estos esfuerzos deben estar orientados a superar

todos los obstáculos que hacen perder posibilidades de

autonomía «...como las enfermedades, la falta de

alimentos, la falta de agua y de servicios de sanea-

miento, un medio ambien te degradado , la violencia en

todas sus formas, las posibilidades de acciden tes, el uso

de drogas, la desescolarización, la escasez de renta o el

desempleo forzado, incluyendo las deficiencias y

barreras económicas a la atención de la salud [abar-

cando educación, prevención, protección, asistenciacurativa y de rehabilitación], así como las dificultades

para el ejercicio de una participación, democrática y

protagónica, entre otros» (De Negri, 2002, pp. 41-42).

La segunda conexión con la equidad: la

orientación de los esfuerzos por el desarrollo hum ano y

lograr resultados que hagan bien a la vida humana

entraña criterios y prácticas de justicia social para

asegurar que los beneficios y los costos del desarrollo

vayan orientados a cerrar d iferen ciales de realización de

derechos, capacidades hum anas y aspiraciones prop ias.

Esto es posible si el desarrollo está referido a seresconcretos, localizados y plenamente sociales, y no a

seres individuales y abstractos. Es decir, que el

desarrollo humano se preocupa por el tipo de vida que

llevan las personas así como por las diferencias injustas

que se producen en sus vidas como resultado de las

estructuras y relaciones de poder de carácter político,

económico y sociocultural. La equidad, en última

instancia, trata acerca de las relaciones de poder que se

expresan en la ubicación social, la manera de vivir y las

posibilidades que tienen las personas para vincularse y

participar en el mundo. Cuando estas relaciones estándominadas por la discriminación, la desigualdad o la

opresión, no es posible hablar de desarrollo humano;

tampoco es posible que las personas apoyen y puedan

vivir dentro del orden establecido. En este sentido,

PNUD-Panamá (2002) afirma que el desarrollo

humano se da cuando los cambios y las mejorías que

producen los sistemas económicos y políticos llegan a

las personas concretas, en su vida concreta, y cuando,

en contrapartida, las personas se comprometen a

apoyar el p rogreso económico y la democracia.

En nuestro continente persisten enormes

brechas de desigualdad en las condiciones de calidad

de vida con expresiones que van desde la extensa

pobreza hasta las exclusiones humanas más

denigrantes. En el contexto latinoamericano el Estado

Social tuvo importantes logros en la elevación general

de los niveles de vida pero modestos y limitados

resultados en cuanto a disminución de las

desigualdades. América Latina es hoy la región del

mun do q ue p resenta las más amplias desigualdades por

ingresos y ello no por razones de riqueza o pobreza

económica. Otros países con más bajos ingresos tienenmenores desigualdades, menos polarizadas. Según un

estudio sobre las desigualdades en América Latina

(BID, 1998), en esta región 25% de los ingresos es

percibido por sólo 5% de la población, y 40% de estos

ingresos los tiene el 10% de los más ricos. En el otro

extremo, 30% de los pobres reciben apenas 7,5% del

ingreso total28.

Estas desigualdades lejos de mejorar se han

mantenido y tienden a acrecentarse debido al fuerte

arraigo de estructuras y relaciones sociales y culturales

de negación del otro. Como señala Calderón: «EnAmérica Latina la discriminación del otro ha

constituido un obstáculo importante para el

fortalecimiento democrático y el afianzamiento del

ejercicio pleno de los derechos ciudadanos para todos.

(...) Esta percepción de la desigualdad ha tenido

consecuencias en el ejercicio ciudadano , pues al negar

al otro también se lo excluye de pertenecer a una

28 Aun cuando estos datos se refieren a 1998, siguen siendoreveladores de la situación q ue aqu í se plantea por que e sta relacióncontinúa profund izándo se y deteriorándose. La CEPAL en su últimoInforme: Panorama Social de América Latina 2002-2003 señala queen los últimos años la distribución del ingreso en la regiónlatinoamericana no ha mostrado resultados alentadores. Alcontrario, apunta que desde el período 1990-1997 se ha observadola inmovilidad de los indicadores de concentración del ingreso eincluso un a tend encia hacia el deterioro e n algunos de los países. Elperíodo 1999-2002 muestra una situación similar a la del período1990-1997: estancamien to y/ o deter ioro en cu anto a laconcentración del ingreso. Ello reafirma la enorme rigidez de lamovilidad qu e presenta el grado d e concentr ación del ingreso de lospaíses de la región, cuestión que limita las posibilidades de avanzarhacia un objetivo de equidad e igualdad. (CEPAL, 2003, p. 8).




la necesidad de que el desarrollo hu mano apun te hacia

procesos en los que las personas se liberen de la

discriminación por género, raza, origen socioeconó-

mico, geográfico, étnico o religioso; se liberen de las

condiciones que impiden alcanzar un nivel de vida

decen te; de los obstáculos para desarrollar p lenamen te

las potencialidades humanas o de lo que falta aún por

alcanzar en relación con el mejor bien y la mayor

libertad posible; del temor o las amenazas contra la

seguridad personal, la tortura, las detenciones

arbitrarias; de las violaciones a la ley; de la opresión; de

las limitaciones para participar en la adopción de

decisiones, expresar opinión y asociarse; y de la

explotación o de cualquier dificultad que impida tenerun trabajo digno.

La tercera conexión en tre la equidad y el desa-

rrollo humano se da en el conjunto de dimensiones y

criterios que orientan la puesta en práctica de

mecanismos para solventar las distintas formas en las

que se presentan las injusticias. Un a pr imera d imensión

es la que se relaciona con los derechos, su

reconocimiento y su ejercicio real. La segunda dimen-

sión está compuesta por las oportunidades, entendidas

de dos maneras: como seguridad protectora o de

acceso a medios dignos y suficientes de vida; y comoposibilidad de traducir estas oportunidades en

capacidades o en autonomía para llegar a una

realización plena de calidad de vida, las cuales influyen

en una mayor libertad para participar en la vida

económica y política. La tercera dimensión, habién-

dose dado las dos anteriores, es la que concilia la

igualdad con la mayor diversidad de opciones para

llevar u na vida valiosa y disfru tar d e la libertad d e e legir.

Las tres dimen siones deben ser vistas como parte de un

mismo proceso, aun cuando cada una tenga su propia

dinámica y especificidad .

Las dimensiones de la equidad en eldesarrollo humano

La equidad en este estudio ha sido definida

como la «igualdad en las diferencias» que, en el plano

de la igualdad, significa suprimir diferencias injustas

misma comunidad. (...) En tal sentido, (…) la

pertenencia a un grupo étnico y socioeconómico

determinado, a un a zona pobre o rica determinaría la

posibilidad de ejercer ciertos derechos» (Calderón,

2002). Estas desigualdades se han incrementado

cuando lo económico predomina sobre los aspectos

políticos y sociales; cuando existe una marcada

exclusión y estratificación en la sociedad; cuando las

políticas públicas se restringen a enfoques selectivos y

transitorios que traen como consecuen cia el debilita-

miento del Estado, cada vez más reducido en el plano

económico y social, una gran fragilidad institucional

para garantizar la normativa y responder a las

demandas insatisfechas, y un considerable deteriorodel ejercicio de la ciudadanía. En este sentido, para la

CEPAL (2000, p. 11) «(...) se requiere de la

reorien tación d e los patron es de desarrollo de la región

en torno a un eje principal, la equidad, es decir, la

reducción de la desigualdad social en sus múltiples

manifestaciones. Esta es, si se quiere, la vara

fundamental para medir la calidad del desarrollo. El

objetivo no puede ser ni debe ser otro cuando se habla

en general de los países con las peores distribuciones

de ingreso del mundo».

La equidad comprendida como un pilar deldesarrollo humano pretende cambiar las relaciones de

poder qu e gener an desigualdades; enfren tarlas implica

dar preeminencia a los derechos humanos a través de

los cuales se establecen las orientaciones éticas y

normativas que deberán regir las respuestas sociales

ante condiciones inequitativas, además de que

representan un elemento central en la reconstitución

de los vínculos sociales, integrando en la sociedad a

quienes habían sido negados, discriminados o

separados de ella. De esta manera, la equidad implica

colocar en primer plano la necesidad de concertarcompromisos políticos y sociales en torno a la

generación de oportunidades reales para que todas las

personas puedan liberarse de sistemas que niegan la

satisfacción de necesidades vitales, así como de tratos y

prácticas que impiden a las personas ser ellas mismas,

tomar decisiones sobre sus vidas y convertir esas

decisiones en obras y realizaciones importantes.

En este sentido, PNUD (2000) ha establecido




allí donde lo que debe haber es igualdad, mediante

acciones dirigidas al ejercicio pleno de los derechos

hum anos y a respond er de m anera prop orcionalmente

ajustada al tamañ o y las características de las brech as de

desigualdad en la satisfacción de necesidades vitales de

las personas; y, en el plano de la diversidad, se traduce

en impedir que una sola opción de vida se imponga

como la única válida en contextos sociales y culturales

donde deben existir opciones diferentes, lo cual

implica el reconocimiento de la diversidad de los

sujetos sociales, la pluralidad y el empoderamiento de

los sujetos para participar en las decisiones y en el

diseño de las políticas y acciones.

Si la idea de lo justo en el desarrollo humanoes que todas las personas puedan alcanzar una buena

calidad d e vida a través de la realización de un conjunto

de capacidades humanas vitales, y que también todos

los sujetos en sus necesidades biológicas, sociales y

subjetivas sean reconocidos y puedan tener realmente

la opción de elegir y de realizar sus propias

aspiraciones, la equidad en esta perspectiva puede

descomponerse en tres dimensiones: la igualdad en el

ejercicio de derechos, la igualdad de acceso y

transformación de oportunidades en capacidades, y la

igualdad en el dominio de opciones para decidir yalcanzar realizaciones valiosas, como actores con

dominio sobre sus vidas, haciendo que las injusticias

sean atendidas sobre la base de criterios de no

discriminación, proporcionalidad y reconocimiento de

la diversidad .

La dimensión de los derechos

La primera dimensión de la equidad, que

oper a bajo el criterio de no discriminación , se refiere al

reconocimiento y ejercicio de los derechos humanos,

particularmente de los derechos sociales y culturales yaque sin ellos las personas pierden toda posibilidad de

ocupar un lugar en la sociedad en el que sean tratados

como par te de ella en condición de iguales y de poseer

facultades reconocidas socialmente para intervenir en

la discusión de las reglas que determinan oportuni-

dades para una buena vida. La consecuencia de una

sociedad donde la igualdad de derechos no es una

norma fundamental de las relaciones sociales y del

marco general de convivencia es la subordinación, sin

cuestionamiento, a los valores dominantes; a las

desigualdades sociales internas; al debilitamiento de la

solidaridad, de la equidad y de la justicia social. Los

éxitos y fracasos recaen únicamente en la respon-

sabilidad individual, en las dotaciones heredadas, en las

ventajas que da el poder, la riqueza y el estatus de

categorías con mayor preeminencia en la jerarquía

social. De esta manera, los derechos son punto de

partida de la equidad; su reconocimiento y

posibilidades de ejercicio son una de las maneras en las

que se expre sa la equidad. La ausencia o debilidad para

garantizarlos constituye un obstáculo para que se

generen oportunidades y para que éstas se distribuyanequitativamente entre todos. «Los derechos humanos

expresan la idea básica de que todo s los seres humanos

tienen derecho a arreglos sociales que los protejan de

los peores abusos y privaciones y que aseguren la

libertad para una vida en dignidad. (...) El enfoque de

derechos le otorga legitimidad moral y principios de

justicia social a los objetivos de desarrollo humano. La

perspectiva de los derechos ayuda a orientar las

prioridades hacia los más deprivados y excluidos,

especialmente los sujetos de discriminaciones» (PNUD,

2000, citado por Cartaya, 2003a, p. 15).Ahora bien, no basta con que los derechos

estén legalmente reconocidos si el Estado o la sociedad

desconocen su existencia y en la práctica imposibilitan

su ejercicio. En este sentido es importante que los

derechos sean definidos en el campo d e las capacidades

o libertades reales y no sólo en el campo del orden

jurídico establecido, el cual puede no ser representativo

de las aspiraciones de la sociedad y de los grupos

sociales. Para que las oportunidades sean un derecho

legítimo de todas las personas se requiere que se hayan

convertido en normas legales o en asuntos formales dela justicia, además de que sean derechos con fuerza

moral, es decir, normas sociales y culturales

reconocidas. Los derechos no solamente constituyen

nor mas legales, son fundamentalmente nor mas sociales

que deben observarse en todos los ámbitos de la

sociedad (Guendel, 2003b). Esta es una exigencia para

que se establezcan garantías de cumplimiento a través

de los medios de que dispone la sociedad ante quienes




Vida, salud corp oral e integridad corpor al-No mo rir prem aturamen te o an tes que la vida se reduzcaal punto que no merezca vivirla.

-Tener un a bue na salud, incluyend o n o en fermar, estaradecuadamente alimentado y tener un techo adecuado.

-Libre movilidad y no agresión o limitación a integridadcorporal.

Sentido, imaginación y pensamiento-Usar los sentidos, imaginar, pen sar y razon ar, expresada ycultivada en un a adecuada educación, incluyend oalfabetización y entrenamiento científico y matemático.

-Imaginar y pensar en conexión con la experiencia y laproducción de obras y eventos de expresión y elecciónpropia, en lo religioso, literario, mu sical...

-Usar la propia men te bajo garantía de libertad deexpresión en lo po lítico, artístico y religioso.

-Buscar el sentido último de la vida a nuestra propiamanera.

-Tener exper iencias placenteras y evitar el sufrimient oinnecesario.

Emociones-Tener vinculaciones con cosas y personas fuera de unomismo, de am ar a quiene s nos aman y cuidar denosotros, de exp erimentar nostalgia, gratitud y temor

justificado. Apoyar asociaciones que puedan ayudar enmomentos de temor o preocupación aplastante. Entreotras, también vivir cuidad o por los animales, las plantasy el mun do d e la naturaleza.

Razón práctica-Crear un a concepción del bien y de compr ometerse enun a reflexión crítica acerca del planeamiento d e la

prop ia vida. Implica protección d e la libertad deconciencia.

Subsistencia-Salud física, salud m ent al, salud rep rod uctiva, equ ilibrio,solidaridad, hu mor y adaptabilidad.

-Alimentación , abrigo, descanso y trabajo.-Vivir en un en torn o vital y un en torn o social (no viviraislados).

Entend imiento y creación-Concien cia crítica, receptividad , curiosidad, asombr o,disciplina, intuición y racionalidad.

-Literatura, maestro, métodos, políticas educacionales y

comunicacionales.-Investigación , estudio, e xper imen to, an álisis, med itacióne interpretación.

-Ámbitos de in teracción formativa (escuelas,universidades, academias, agrupaciones, comunidades yfamilias).

-Pasión, voluntad, intuición, imaginación, audacia,racionalidad, autonomía, inventiva y curiosidad.

-Desarrollo de hab ilidad es, destrezas, méto dos y trabajos.-Trabajar, inven tar, constru ir, idear, comp on er, diseñar,interpretar.

Afecto-Autoestima, solidaridad, respeto, tolerancia, generosidad,receptividad, pasión, voluntad, sensualidad, humor.

-Amistades, parejas, familia, animales domésticos, plantasy jardines.

-Hacer el amor, acariciar, expresar emociones, compartir,cuidar, cultivar, apreciar.

-Privacidad, intimidad, hogar, espacios de encuentro.

Protección-Cuidado, adaptabilidad, autonomía, equilibrio,solidaridad.

-Sistemas de seguros, ah orr os, seguridad social, sistemasde salud , legislaciones, dere chos, familia, trabajo.

-Coope rar, pre ven ir, planificar, cuidar, curar, defend er.-Contorno vital, contorno social, morada.

RECUADRO 5NECESIDADES HUMANAS (MAX-NEEF) Y CAPACIDADES DE FUNCIONAMIENTO HUMANO (NUSSBAUM)

Capacidades centrales del funcionamiento humano(Martha Nussbaum, 2000)

Necesidades humanas(Man fred Max-Neef, 1986)




Participación-Adap tabilidad , recep tividad, solidaridad , disposición ,convicción, entrega, r espeto, pasión, hu mor.

-Derechos, responsabilidades, obligaciones, atribuciones,trabajo.

-Afiliarse, coope rar, propon er, compartir, discrep ar, acatar,dialogar, acordar, opinar.

-Desarrollo de ámbitos de participación, cooperación,asociación a través de iglesias, comun idade s, vecindar ios yfamilias.

Identidad

-Pertenencia, coherencia, diferencia, autoestima,asertividad.

-Símbolos, lenguaje, hábitos, costumbres, grupos dereferencia, sexualidad, valores, normas, roles, memoriahistórica, trabajo.

-Comprometerse, integrarse, confundirse, definirse,conocerse, reconocerse, actualizar, crecer.-Socio-ritmos, entornos de la cotidianidad, ámbitos depertenencia, etapas madurativas.

Libertad-Autono mía, auto estima, voluntad , pasión, asertividad,apertur a, determin ación, audacia, rebeldía, tolerancia.

-Igualdad de derech os.-Discrepar, optar, diferen ciarse, arriesgar, conocerse,asumirse, desobedecer, meditar.

-Plasticidad , espacio-temp oral

Ocio-Curiosidad, receptividad, imaginación, despreocupación,hu mor, tranqu ilidad, sensualidad.

-Juego, hobbies, espectáculos, fiestas, calma.-Divagar, abstraerse, soñar, añorar, fantasiar, evocar,relajarse, divertirse, jugar.

-Privacidad, intimidad, espacios de encuentro, tiempolibre, ambien tes y paisajes.

Afiliación-Vivir con y hacia otros, de recon ocer y mostrarpreocupación por otros seres humanos, decompro meterse en d iferen tes maneras de interacciónsocial, de imaginar la situación de otros y de tenercomp asión por é sta, de justicia y amistad; significaproteger instituciones qu e d esarrollan tales formas deafiliación y la libertad de reunión y de discursopolítico.

Respeto por sí mismo y reconocimiento recíproco

-Poseer las bases sociales del respeto de sí mismo y de lano humillación, ser tratados como seres dignificadoscuyo valor es igual al de los dem ás. Imp lica pr oteccióncontra la discriminación por raza, sexo, orientaciónsexual, religión, casta, etnia u origen nacional. Trabajarcomo ser hum ano, haciendo uso de la razón p ráctica eingresando en significativas relacion es dereconocimiento mu tuo con o tros trabajadores.

Control del propio entorno-Participar efectivamen te en elecciones políticas quegobiernen la propia vida, tener el derecho departicipación política, de protecciones de la libreexpr esión y asociación.

-Tener prop iedad, tanto de la tierra como de bienesinmueb les, no solamente de m anera formal sino entérminos de real oportunidad y tener derechos deprop iedad sobre un a base de igualdad con otros, noestar sujeto al registro e incautación de formainjustificada.

Juego-Reír, jugar y disfrutar de actividades recreativas

RECUADRO 5 (cont.)NECESIDADES HUMANAS (MAX-NEEF) Y CAPACIDADES DE FUNCIONAMIENTO HUMANO (NUSSBAUM)

Capacidades centrales del funcionamiento humano(Martha Nussbaum, 2000)

Necesidades humanas(Man fred Max-Neef, 1986)




han sido designados como principales responsables y

representan un espacio de conquistas y luchas llevadas

por las personas y grupos sociales; dan cuenta de la

autonomía que una sociedad y los diferen tes grupos han

logrado para hacer valer sus necesidades y aspiraciones,

y también pued en ser entend idos como una medida del

debate que internamente existe en una sociedad para

que éstos se respeten y se hagan cumplir.

Las concepciones tradicionales de desarrollo

dejaron de lado el tema de los derechos pero hoy las

distintas visiones se complementan y nutren entre sí.

«Cuando los derechos hu manos y el desarrollo hum ano

avanzan juntos se refuerzan mutuamente. Hasta la

última década ambos enfoques transitaban por rutasparalelas tanto conceptualmente como en términos de

políticas. (...) Promovían estrategias divergentes: por

una parte progreso económico y social y por la otra

presión política, reformas legales y cuestionamientos

éticos (...). Hoy ambos convergen en teoría y práctica y

el abismo entre ambas agendas se estrecha» (PNUD

2000, citado por Cartaya 2003a, p. 15). Los derechos

humanos perm iten crear en cada sociedad un marco de

orientaciones éticas en el ordenamiento jurídico e

institucional que relaciona objetivos colectivos de

igualdad, equidad y justicia social con necesidadesdemocráticas. Estos también forman parte de los

acuerdos políticos y sociales de una sociedad, en tanto

su consagración como parte de constituciones y leyes

vigentes no es garantía real de cum plimiento o ejercicio.

Es indispensable, además, un conjunto de esfuerzos

continuados y compartidos entr e todos los sectores de la

sociedad para que sean llevados a la práctica, así como

un ejercicio ciudadano dirigido a su exigencia con el

objeto de que sean incluidos y permanezcan en las

decisiones. Cuand o se p rivilegian los compromisos y las

cuestiones éticas, los recursos ya no pueden ser laexcusa. Hoy se reconoce que las preguntas siempre

estuvieron mal planteadas. «En vez de preguntar:

¿Cuántos recursos tenemos y hasta dónde podemos

llegar con ellos?, la pregunta debe ser: ¿Qué recursos

requerimos para alcanzar los objetivos?» (PNUD, 2003,

p. 6). Aceptar que algunos de los problemas no son

superab les de inmed iato no significa que ellos deban ser

sacados de las agendas de decisión política.

Los derechos son considerados hoy en día

elementos centrales de los procesos de fortalecimiento

de la integración social. Representan el reconocimiento

social de sujetos que habían sido permanentemente

excluidos de la sociedad, así como de sus intereses y

necesidades dentro de los objetivos colectivos.

Reaparecen así los derechos sociales y culturales como

elementos de inclusión, no sólo como «derechos de

acceso» a medios o recursos para la satisfacción de

necesidades socialmente importantes para vivir, sino

como «derechos a la realización» de una buena vida, de

acuerdo con la cultura, los valores y las aspiraciones de

cada persona, de cada grupo y de cada pueblo, en un

marco de corresponsabilidad individual y colectiva conlos otros. Los derechos sociales devuelven identidad

social a los ciudadanos y reconocen en ellos iguales

pod eres y deberes de participación en la vida social. Por

eso en los marcos normativos de la ciudadanía es cada

vez más importante el reconocimiento explícito de

derechos a los niños[as], los adolescentes de ambos

sexos, las mujeres y los hombres, los pueblos indígen as,

las personas con discapacidad y los ancianos[as], aun

cuando su inclusión pueda estar sobreentendida en el

marco del «derecho para todos».

Del mismo modo que los derechos adquierenun per fil diferen te en las sociedad es actuales a través de

la doctrina de los derechos humanos, la definición y los

roles del Estado también comienzan a ser replanteados

con el fin de vigorizar e l espacio de lo público. El Estado

tiene un papel indelegable en la garantía del interés

colectivo y en la producción de reglas, instituciones y

bienes que no puede proveer otro actor en la sociedad,

a objeto de garantizar derechos fundamentales en los

campos de la calidad de vida, la justicia y la dem ocracia.

Dejar esto al libre criterio de las personas o al

mecanismo del mercado tendría consecuencias deamplia injusticia para las personas, no acordes con el

principio de una verdadera igualdad de oportunidades,

tal como lo p lantea la equidad. En este sentido, un o de

los principales retos del Estado es la superación de las

desigualdades en sus múltiples manifestaciones,

incluyendo la pobreza como una de sus mayores

expresiones en las sociedades latino-americanas. Esto

implica llevar los derechos a categorías de políticas




de necesidades humanas vitales y aumenten las

posibilidades de alcanzar una vida mejor. Hablamos

entonces de sistemas de provisión de bienes y servicios

indispen sables para respon der a necesidades fundamen-

tales de los seres humanos. Las segundas tienen que ver

más bien con reducir o eliminar diferencias en el estatus

de capacidades para lograr un a mejor calidad d e vida. El

acceso y el uso que se da a los bienes y servicios no es

suficiente para concluir que las personas cuentan con

iguales opor tunidades porque d ispon er de la cantidad y

calidad de recursos que se necesitan no se convierte

instantáneamente en mayores realizaciones humanas.

En estas realizaciones intervienen, además del acceso

que las personas puedan tener, las capacidades departida de las personas, sus características personales,

sus valores, hábitos y creencias, así como un amplio

conjunto de determinantes sociales, culturales y

económicos. Es decir, en las realizaciones están

implicados los sujetos: quiénes son, qué hacen y qué es

lo que pueden hacer, tomando en cuenta su ubicación

social y condiciones de existencia. Por eso es tan

importante saber cuál es el grado de inequidad en la

accesibilidad a los servicios y en la distribución de los

recursos, así como cuál es el grado de inequidad en los

estados de calidad de vida alcanzados por la población,sus condiciones socioeconómicas y características

socioculturales.

No es posible valorar la equidad de acceso sin

valorar también la equidad en las condiciones de

calidad de vida (De Negri, 2002). En lo que r especta a

salud, Almeida (2000, pp. 75-76) ilustra esta distinción

señalando que: «desde e l pun to de vista oper acional, es

necesario distinguir equidad en salud de equidad en el

consumo de servicios de salud, p uesto que el diseño de

políticas es diferente según cada uno de estos objetivos;

esto es porque los determinantes de las desigualdadesde no enfermar o no morir difieren de aquellas

desigualdades en el consumo de servicios de salud. Las

desigualdades en salud reflejan, dominantemente, las

desigualdad es sociales y ( ...) la igualdad en el uso de los

servicios de salud es una condición importante, pero

no suficiente, para disminuir las desigualdades de

enfermar o m orir en tre los diferen tes grupos sociales».

Es importante que ambas oportunidades se

púb licas que romp an con los mecanismos estructur ales

de su reproducción y, también, privilegiar una mayor

intervención ciudadana en la formulación y el

cumplimiento de estas políticas. La participación está

estrechamente relacionada con procesos de

empoderamiento social que permitan la apropiación,

el ejercicio y la defensa de los derechos y de la equidad

como valores fundam entales.

La dimensión de las oportunidades

La segunda dimensión de la equidad son las

oportunidades que tienen como criterio la

proporcionalidad. La definición más extendida de la

equidad es la que la identifica con la igualdad deoportunidades. En el desarrollo humano podemos

entender oportunidad como una condición en la cual

las personas tienen la certidumbre, seguridad y

confianza de que tendrán a su alcance posibilidades

reales, suficientes y adecuadas para llevar una buena

vida, verdaderamente humana y ajustada a sus

aspiraciones. En este estudio hemos insistido en que la

equidad no es compatible con cualquier forma de

igualdad. La cond ición de igualdad no es inn ata porque

existan leyes, normas o mecanismos iguales para todos.

Menos aún puede decirse que las oportunidades soniguales si dependen de las posibilidades que tiene cada

persona o cada grupo de proveérselas a sí mismo. Al

contrario, una real existencia de oportunidades

obedece a multiplicidad de factores socioculturales,

políticos y económicos que escapan a la voluntad, el

mérito o el esfuerzo individual. Es preciso entonces una

acción dirigida a generar oportunidades que

recon ozcan que las condiciones y trayectorias de calidad

de vida son diferentes y heterogéneas en cada ser

humano y cada grupo social.

En el sentido que hemos venido definiendo laequidad en el desarrollo humano las oportunidades

deben darse de dos maneras simultáneas: como

oportunidades equitativas de «acceso a» y como opor-

tun idades equ itativas de «capacidades para». Las pr imeras

se refieren, siguiendo la de finición de Max-Neef, citado

por Sagasti (1999), a la disponibilidad y distribución

equitativa de políticas, recursos y medios de atención

que potencien los modos de satisfacción o satisfactores




retroalimenten unas a otras porque quienes hayan

tenido mayor capacidad tendrán mayor acceso y

aprovecham iento de los recursos.

Las oportunidades «de acceso a»

Este tipo de oportunidades se refiere a la

distribución de medios proporcionalmente suficientes

y adecuados a las necesidades de satisfacción de

capacidades humanas, entendidas en su condición de

derechos. Estas opor tun idades compren den el acceso a

las políticas, a recursos financieros y a bienes y servicios,

en términos de cantidad, calidad, disponibilidad,

estabilidad y pleno uso sin que haya tratos o situaciones

discriminatorias relacionadas con barreras geográficas,

económicas, políticas, sociales e institucionales. Lasoportunidades de acceso dependen del grado de

control que las personas tengan sobre los recursos.

Respecto de este tipo de oportunidades podemos

utilizar a manera de referencia las seis fuentes de

bienestar que establecen Boltvinik y Damian (2003).

Estas fuentes son: a) los ingresos corrientes

(monetarios y no monetarios); b) los derechos de

acceso a servicios o bienes gubernamentales de carácter

gratuito (o subsidiados); c) la propiedad o derecho de

uso de activos que prop orcionan servicios de consumo

básico; d) los niveles educativos, las habilidades y lasdestrezas entendidas no como medios de obtención de

ingresos, sino como expresiones de las capacidades de

entender y hacer; e) el tiempo disponible para

educación, recreación, descanso y tareas domésticas; y,

f) la propiedad de activos no básicos y la capacidad de

endeu damiento del hogar.

En el mismo sentido, CEPAL (2000) hace

énfasis en una igualdad de oportunidades que tome en

cuenta principalmente el acceso al empleo y a la

educación como elementos sustanciales de rompi-

miento con los mecanismos que permiten larepr odu cción de la pobreza y la desigualdad, así como

la discriminación por género. Además propone

igualdad de oportunidades de acceso al bienestar

material y a la participación en las decisiones y en el

espacio público; acceso a los sistemas de justicia,

seguridad ciudadana y estilos de vida saludables; así

como acceso a múltiples fuentes de conocimiento e

información, y a redes de apoyo social y de otra índole.

Incorpora también la idea de que el acceso debe

consider ar las trayector ias de vida de las personas, de tal

manera que las oportunidades se den desde los

primer os años o lo más tempr ano p osible, sobre todo al

inicio de los ciclos educativos y de empleo.

Las oportunidades de «capacidades para»

Estas oportunidades se relacionan direc-

tamente con el estatus de capacidades de calidad de

vida que tienen las personas y repr esentan e l domin io o

la autonomía ganada sobre la condu cción de sus vidas.

Comprenden las capacidades realizadas o los estados

actuales y acumulados de calidad de vida, valorados

desde el punto de vista subjetivo y objetivo por las

personas y por la misma sociedad [p. ej.: condicionesde salud, educación, ingresos, calidad de trabajo,

calidad del hábitat, etc.], así como las capacidades

poten ciales o estados alcanzables de calidad de vida qu e

las personas aspiran o imaginan tener a través de sus

luchas cotidianas.

Estas capacidades dependen del conocimiento

y ejercicio de sus derechos, de la comprensión de sus

circunstancias [sus causas y evolución] y de la

valoración de sus capacidades y disposición de

movilizarse para lograr una mejor calidad de vida

(Coraggio, 1999).Las capacidades se entienden como el conjun to

de necesidades o funcionamientos humanos fundamen -

tales que todas las personas deberían desarrollar a su

máximo potencial para tener una mejor calidad de vida.

Los recursos o medios que se obtienen a través del

acceso potencian estas capacidades pero no las

reemplazan. La manera en que entran los recursos en

acción depen de m ucho de las capacidades obten idas, lo

que implica acciones dirigidas a la ampliación de las

capacidades para que éstas reflejen verdaderamente la

habilidad de cada persona para aprovechar lo que elacceso br inda a las personas. A mayor capacidad, m ayor

control sobre los recursos. La dimensión de las

capacidades representa den tro de la equidad una

verdadera igualdad de resultados porque va directo a las

condiciones que desde el punto de vista humano es

necesario que todas las personas realicen,

independientemente de sus características subjetivas.




La dimensión de las opciones

La tercera dimensión de la equidad es la

referida a las opciones. La diversidad de los sujetos es loque da contenido a esta dimensión e implica otras

formas de equidad donde se valora quiénes son las

personas, a qué grupos sociales pertenecen y cuáles son

sus intereses, necesidades y aspiraciones específicas. La

valoración de las diferencias humanas en términos de

características personales y sociales, como condiciones

positivas de la vida, es también un aporte sustantivo de

la equidad al desarrollo h uman o. El sujeto es el que da

sentido a la vida, por lo tanto, no sólo es importante que

las personas tengan oportunidades en términos de

acceso y capacidades para realizarse o para liberarse deobstáculos que impidan la realización de necesidades

inherentes a la existencia humana, también es una

capacidad vital que las personas se vean liberadas de

sistemas que no les permiten expresarse y desarrollarse

en sus diferencias así como superar cualquier tipo de

discriminación o desigualdad fundada en ellas. En este

sentido, «...la med ición d e la equidad desde la óptica del

desarrollo humano presupone la diversidad, sin

diversidad no existe la posibilidad de libertad, somos

libres porque optamos, y la opción sólo surge de la

diferencia, la unidad no prod uce op ción, sin d iversidadno hay posibilidad de optar» (Fernández-Shaw, 2003a).

Las opciones representan el control real que

puede ejercer una persona o un grupo sobre la

generación de derechos y oportunidades que lleven a

lograr objetivos o proyectos propios. La falta absoluta

de oportunidades que hace a unos no poder escoger

entre una vida llena de precariedades y otra que

realmente los dignifique como seres humanos revela

una situación de profunda inequidad; pero también,

que n o haya sino u na op ción de vida digna para sujetos

distintos es igualmente una situación inequitativa. Lavariedad de oportunidades, igualmente buenas y

válidas, es lo que realmente permite a las personas

ejercer la plena libertad de ser y hacer lo que social y

culturalmente valoran.

En esta dimensión la equidad busca, en primer

lugar, que todos seamos reconocidos como parte del

conjunto social, no solamente en lo que nos hace

semejantes sino en lo que nos hace diferentes; y, en

segundo lugar, que lo que nos hace diferentes tenga

una representación válida, impidiendo de esta manera

que las diferencias sean causa de negación,

inferiorización u opresión de los sujetos. Las opciones

comprenden todo lo que permita expandir el abanico

de alternativas de calidad de vida, en contraposición a

pod eres que cond icionan , impiden u obstaculizan estas

alternativas. Una política, acción, decisión o conducta

equitativa será aquella que contemple el máximo de

opciones d iferen tes para aten der todas las situaciones,

casos o necesidades diversas. En esta dimensión, la

equidad buscará la mayor expansión posible de

opciones, en correspondencia con la diversidad de

sujetos sociales.El desarrollo humano tiene mayor impacto

cuand o las personas pued en con trolar su p ropia vida, y

esto es posible si el desarrollo apunta hacia el

fortalecimiento de las luchas concretas en las que cada

sujeto busca su propio reconocimiento, es decir,

ejerciend o el derech o a ser un actor social que hace sus

mejores esfuerzos para r ealizarse a plenitud de m aner a

autén tica y digna29. De acuerdo con Nussbaum (2000,

p. 109) : «Tratar a A y B como situad os en igual posición

porque requieren la misma cantidad de recursos es

descuidar de una manera crucial la vida separada ydistinta de A y pretender que las circunstancias de A

son intercambiables con las de B, lo que puede no ser

el caso (...). Para hacer justicia a las luchas de A,

debemos verlas en su contexto social, conscientes de los

obstáculos que el contexto pr esenta contra la lucha por

la libertad, la oportunidad y el bienestar material». En

este sentido, somos distintos de muchas maneras

diferentes. Nos distinguimos por características

biológicas [sexo, edad, configuración física y mental,

etc.], por características sociales [tipos de familias,

entorno de relaciones sociales, ambientes laborales,niveles socioeconómicos], y por características

culturales [género, roles por etapas de vida,

29 Para Fernando Mires (1998, p. 230) la «autenticidad significa,obviamente, ser uno mismo. Ser uno mismo significa también,obviamente, determinar sus propias decisiones, o por lo menosminimizar al máximo el campo de decisiones que no son propias,de tal modo que la noción de autenticidad está necesariamenteunida con el concepto mismo de libertad».




DERECHOS DE CALIDAD DE VIDA

Derecho a la vivienda y a un hábitat seguroEs el derecho a un a adecu ada, segura, cómod a, higiénica, con servicios básicos esenciales que incluyan un hábitat qu ehumanice las relaciones familiares, vecinales y comunitarias, garantizando el acceso de las familias con escasos recursosa políticas sociales y crédito para la construcción, adquisición o ampliación de viviendas». La satisfacción progresiva deeste der echo es obligación de los ciudadanos y el Estado» (Art. 82.) El disfru te ind ividual y colectivo un a vida don de existaun ambiente seguro, sano y ecológicamen te equ ilibrado». Es obligación del Estado y la sociedad garantizar un ambientelibre de contaminación, en donde aire, agua, suelos, costas, clima, capa de ozono, especies vivas, sean especialmenteprotegidos» (Art. 127).

Derecho a la salud

Es obligación del Estado garantizar este derecho como parte del derecho a la vida, teniendo la sociedad el deber departicipar activamente en su promoción y defensa, y cumplir con las medidas sanitarias y de saneamiento,(Art. 83) através de la organización y financiamiento del Sistema Público Nacional de Salud con carácter gratuito, universal,

integral, equitativo y solidario, y en su organización intersectorial, descentralizado y participativo, e integrado al sistemade seguridad social (Art. 84), así como mediante políticas orientadas a elevar la calidad de vida, el bienestar colectivo yel acceso a los servicios; la promoción d e la calidad d e vida, la pr evención de enfermedade s, la formación, la prod ucciónnacional de insumos de salud y la regulación de la prestación de servicios públicos y privados.

Derecho a la seguridad social

Comprende los derechos a la protección en salud y frente a contingencias de maternidad y paternidad; enfermedad,invalidez, enfermedades catastróficas, discapacidad y necesidades especiales; riesgos laborales, pérdida de empleo y eldesempleo; vejez; viudedad y orfandad; vivienda; y cargas derivadas de la vida familiar, a través de un sistema público decarácter n o lucrativo, un iversal, integral, de finan ciamiento solidario, unitario, eficiente y participativo, de contribucionesdirectas o indirectas. Esta obligación establece expre samente, la prote cción con ind epen den cia de capacidad contr ibutivay la incorporación al sistema de las amas de casa y los trabajadores(as) de la cultura.

Derecho a la seguridad alimentaria

La seguridad alimentaria es establecida com o áre a estratégica de las políticas del Estado, con la obligación de asegurar atoda la población la disponibilidad suficiente y estable de alimentos para todos(as) los habitantes, así como el accesooportuno y permanente de éstos por parte de los consumidores (Art. 305)

Derecho al trabajo

Es el derecho » a cond iciones estables, salario suficiente ( equiparad o al salario m ínimo vital), jornad a regulada, am bienteadecuado y seguridad( .(Arts del 87al 97), con dere cho a prestaciones sociales, garantizando los derechos laborales a lostrabajares no dependientes (Art. 87), libertad sindical y prohibición de todo tipo de discriminación y explotacióneconómica.

Derecho a entender y a una buena educación

La educación es considerada un servicio público garantizado en forma democrática, gratuita y obligatoria desde elmaternal hasta el nivel medio diversificado; de calidad, integral, permanente, en igualdad de condiciones yoportunidades. El Estado garantiza la creación y sostenimiento de las instituciones y servicios para asegurar el acceso,

permanencia y culminación del sistema educativo, con particularidad en personas con necesidades especiales ydiscapacitadas, los privados de libertad y todas aquellas personas que carezcan de condiciones básicas para lograrlo.

Derecho al deporte y la recreación

Es un d ere cho d e todos en ben eficio de la calidad d e vida ind ividual y colectiva». La edu cación física y el dep orte cumplenun papel fun damen tal en la formación integral de la n iñez y la adolescencia». El Estado asume el depor te y la recre acióncomo políticas de educación y salud pública y garantiza los recursos para su promoción». Su enseñanza es obligatoria entodos los niveles de la educación pública y privada hasta el ciclo diversificado (Art. 111).

RECUADRO 6LOS DERECHOS SOCIALES EN LA CONSTITUCIÓN VENEZOLANA 1999




Derecho a la cultura

Se reconoce a todos como fund amen to de la construcción de un a nue va ciudadanía, el rescate y protección de los valoresque con stituyen el acervo de la experiencia colectiva y la prod ucción de cultura como uno de los valores fund amen talespara el desarrollo integral de la sociedad, que fortalecen el potencial humano, consolidan los procesos de cambiosociocultural y estimulan las potencialidades creadoras de los individuos, generan riqueza y calidad de vida.

Derecho a la participación y a la integración social

La participación se relaciona con la construcción de ciudadanía y el respeto al ejercicio de dere chos y deber es dentro deun a sociedad d emo crática, plur al, justa, solidar ia y de convivencia pacífica (Arts. 2 y 3), a los fines de bien estar social paratodos(as) con justicia social. Las personas tienen el deber de cumplir sus responsabilidades sociales y participarsolidariamente en la vida política, civil y comunitaria. (Art. 132). En los derechos civiles, se consagran el derecho a laasociación. En los derechos políticos, el derecho al voto, a la rendición de cuentas públicas, a la asociación política, a lamanifestación y a la participación en los asuntos pú blicos, directamente o po r medio de repr esentantes elegidos(as). Enlos asunto s públicos, es obligación del Estado y de la sociedad facilitar las condiciones par a el protagon ismo del pueb loen la formación, ejecución y control de la gestión pública (Arts. 166 y 182), de manera individual y colectiva.

DERECHOS DE SUJETOS

Derechos de los niños, niñas y adolescentes

Los niños, niñas y adolescentes son sujetos plenos de derecho y estarán protegidos por la legislación, órganos ytribun ales especializados ( …).(Art. 76) Los niños, niñas y adolescentes tienen der echo a vivir, ser criados o criadas y adesarrollarse en el seno de su familia de origen.

Derechos de los jóvenes y las jóvenes

Los jóvene s y las jóvene s tienen el der echo y el deber de ser sujetos activos del p roceso de desarrollo. El Estado, con laparticipación solidaria de la familia y la sociedad crearán oportunidades para estimular su tránsito productivo hacia lavida adu lta y en particular la capacitación y el acceso al pr imer emp leo… (Art. 79)

Derecho de ancianos y ancianasEl Estado garantizará a los ancianos y las ancianas el pleno ejercicio de sus derechos y garantías. El Estado, con laparticipación solidaria de las familias y la sociedad, está obligado a respetar su dignidad humana, su autonomía y lesgarantiza atención integral y los bene ficios de la seguridad social que eleven y asegure n su calidad de vida(Art. 80).

Derecho de personas con discapacidad

Toda p ersona con discapacidad o n ecesidades especiales tiene der echo al ejercicio pleno y autónomo de sus capacidadesy a su integración familiar y comunitaria. El Estado, con la participación solidaria de la familia y la sociedad, laequiparación de oportunidades, condiciones laborales satisfactorias, y promueve su formación, capacitación y acceso alempleo acord e con sus condiciones (Art. 81).

Derecho de trabajadora y trabajadores

El Estado garantizará la igualdad y equidad de hombres y mujeres en el ejercicio del derecho al trabajo. El Estadoreconoce el trabajo del hogar como actividad económica que crea valor agregado y produce riqueza y bienestar social.

Las amas de casa tienen derecho a la seguridad social…(Art. 88) Se garantiza el pago de igual salario por igualtrabajo.(Art. 91)

Derecho de los pueblos indígenes

El Estado recon ocerá la e xistencia d e los pueb los y comun idades indígen as, su o rganización social, política y económica,sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras queancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar el derecho a la propiedadcolectiva d e sus tierr as, las cuales serán inalienables, imprescriptibles, inem bargables e intran sferibles… (Art. 119)

RECUADRO 6 (cont.)LOS DERECHOS SOCIALES EN LA CONSTITUCIÓN VENEZOLANA 1999




desafíos, en lo que sigue se expondrá brevemente la

conjugación entre la equidad y el desarrollo humano a

través de algunos temas sustantivos como son la

pobreza y la calidad de vida, la ciudadanía y la

integración social, la gobernabilidad y la deliberación.

Pobreza y Calidad de Vida

La pobreza, en sus múltiples manifestaciones,

es una situación que niega el desarrollo humano. Este

fenómen o es la expresión más palpable de la p rivación

de capacidades humanas, y llega a niveles inaceptables

e innecesarios donde aumentan las probabilidades de

morir en forma prematura o de sobrevivir en condi-

ciones no aptas para los seres humanos. En AméricaLatina éste sigue siend o uno de los mayores prob lemas

de la agenda pública y constituye una de las primeras

causas de la crisis política y social que presentan los

países de la región. Hoy en día la pobreza afecta a

amplias mayorías de la población y las tendencias

indican que seguirá incrementándose durante los

próximos años pero, hasta ahora, los análisis y las

propuestas para solucionar el problema se han

circunscrito al campo económico, relegando la

discusión ética y política a un segun do plano.

La concepción más extendida señala lapobr eza como la situación en la que ho gares o per sonas

carecen d e n iveles económicos suficientes para aten der

el costo mínimo de consumir un nivel básico de

alimentos, vestido y abrigo en el mercado. Así definida

se supone que este nivel repr esenta un valor aceptable

de vida que todos deben alcanzar para no ser pobres,

por lo tanto, se entiende q ue un a forma de equidad es

hacer llegar a estos sectores algunos subsidios directos

que transitoriamente compensen parte de esas

insuficiencias, hasta que las políticas económicas y el

mercado les permitan superar la situación por suspropios medios. Desde esta perspectiva, se entiende la

equidad de forma restringida y, en consecuencia, sus

alcances serán muy limitados. En primer lugar, se

ignora que el mercado no es ni puede ser un

distribuidor equitativo de oportunidades, esto es:

mayor riqueza o ingresos no significa igual posibilidad

de empleo n i de ingresos dignos, debido a la existencia

de desigualdades y a la no consideración de la

pertenencia a clase, etnia, religión o política]. Estas

características se cruzan e interrelacionan en la vida de

cada persona y conforman un perfil de diferencias que

forma parte de la iden tidad del sujeto, de lo que es y de

lo que quiere, a la vez que establece un entramado de

desigualdades como producto de esas diferencias. La

adopción de políticas y acciones dirigidas a la apertura

de opciones de vida de acuerdo con lo que aspiran los

sujetos debe tener en cuenta el reconocimiento de

situaciones que sean exclusivas de sus diferencias; que

tengan mayor prevalencia en unos y en otros; que

impacten de manera diferencial en la calidad de vida

de cada uno; que envuelvan causas o determinantes

diferentes, y que requ ieran respuestas diferentes.

La equidad en temas del desarrollo humano

Las desigualdades, la incertidumbre y la

intolerancia son signos de estos tiempos en los que

amplias brechas de injusticia han ido acumulándose a

la par que han sido crecientes los esfuerzos por

aumen tar el b ienestar material de los países. Esto ind ica

que n o toda la riqueza produ cida po r las sociedades ha

servido para avanzar en materia de desarrollo humano

en la mayoría de los países30. Frente a estos signos que

debilitan los esfuerzos que la sociedad misma hace para

alcanzar mayor crecimiento económico es un

imperativo é tico, po lítico y social volver la mirada h acia

los factores estructurales que afectan la vida de las

personas. En este sentido, es necesario colocar en el

primer plano los temas asociados con la equidad, com o

son el pleno ejercicio de los derechos sociales y

culturales, así como políticas públicas y una institu-

cionalidad que en función del bien colectivo garan-

ticen responsablemente a todos y todas calidad d e vida

y pluralidad democrática. Con miras a lograr estos

30 El PNUD (2003, p. 2) informa que a pesar de las extraordinariasmejoras que han tenido lugar durante los últimos 30 años aúnpersisten señales que califican como crisis del desarrollo: «en 21países se ha producido un descenso del IDH... Se trata de unfenómen o poco comú n h asta finales de los ochenta, puesto que lascapacidades que capta el IDH n o se pierden fácilmente». El PNUDencuentra que hay 59 países calificados como de prioridadmáxima o alta.




heterogeneidad de las capacidades de los hogares y

personas consideradas pobres. En segundo lugar,

implica una equidad que cubre apenas necesidades de

subsistencia a un nivel mínimo, necesidades que se

supone podrán ser automáticamente satisfechas por los

pobr es una vez que éstos aumen ten sus ingresos totales.

Las perspectivas de an álisis y enfrentam iento de

la pobreza desestiman cada vez más los enfoques que

atribuyen sus causas al bajo desempeño de las políticas

económicas o a la ausencia de bienestar material para

centrarse en enfoques que dan importancia al

reconocimiento y ejercicio de los derechos y a políticas

dirigidas a cerrar las brechas de desigualdad de

oportunidades, lo cual apunta a fortalecer laconcepción de igualdad y equidad establecidas. Si en el

presente los países cuentan con mayores posibilidades

materiales, científicas y tecnológicas que en el pasado,

no d ebería haber razón para que la pobreza persista en

estos tiempos. Según la CEPAL (2002): «...la pobreza y

la ausencia del ejercicio de los derechos, es decir la

ciudadanía, van de la misma mano». Esto significa que

la pobreza está caracterizada por una condición de

debilidad con respecto a las relaciones y a la cultura de

poder predominantes, y no por las características

intrínsecas o particulares de las personas o por losniveles de riqueza global alcanzados por un país. A decir

de Calderón (2002, p. 98): «Resulta paradójico que la

pobreza, tan inmensa en la región, haya generado tan

poco debate público sobre el tema de la igualdad y la

justicia social. Las inequidades están inscritas en la

trama de las relaciones sociales y éste es el eje de

comprensión fundamental. La lucha contra la pobreza

ha sido generalmente desprovista de sus dimensiones

éticas y sociológicas para ser transformada en paisaje

estadístico y tecnocrático. Este asunto requiere un juicio

sobre las relaciones sociales (...). En tal sentido, lapertenencia a un grupo étnico y socioeconómico

determinado, a una zona pobre o rica determinaría la

posibilidad de ejercer ciertos derechos».

La calidad de vida, situación contraria a la

pobreza, considera no solamente el acceso a bases

económicas y sociales indispensables para una vida

digna, sino la realización de una buena vida a lo largo

de las distintas etapas que integran el ciclo vital, desde

la infancia hasta la vejez. La calidad de vida comprende

una visión integrada de las necesidades humanas que

abarca tanto los estados físicos, psicológicos y

existenciales de las personas como las relaciones socia-

les y las relaciones con el entorno, lo que vuelve

relativas las definiciones de pobreza y riqueza, porque

ser rico o pobre, visto desde el lado únicamente

material, no necesariamente indica tener buena

calidad de vida. La calidad de vida busca acercarse a la

complejidad de la vida cotidiana de las personas,

entendida como un todo que se interrelaciona y que

sigue un continu o per manente y cambiante. Adem ás, la

calidad de vida tiene una enorme fuerza porque ve la

acción de las personas en un movimiento permanente

de cambios y superación de problemas en su

afirmación positiva, es decir, en lo que es deseable y

posible lograr, no en lo que hasta ahora hemos

alcanzado. Se trata de un lenguaje de capacidades y

potencialidades más que de carencias y límites a la

superación hum ana.

Enfrentar la pobreza desde una visión de

calidad de vida requiere de respuestas éticas, sociales y

políticas que apun ten a la eliminación de la exclusión

y la discriminación de derechos relacionados con la

calidad de vida, es decir, una visión que destaque el

derech o a vivir y a ten er la mejor vida p osible, así comoel derecho a una cultura en donde se reconozca a los

otros como m iembros de la misma sociedad . Ello hace

que tanto el acceso a recursos como el desarrollo de

capacidades convierta estos recursos en realizaciones

valiosas. «Las formas dinámicas de la exclusión social

[que aluden al sexo, raza y edad en sus expresiones más

importantes] no se resuelven con políticas de

enfrentamiento a la pobreza, pero cuando tales

DIAGRAMA 4




mecanismos a través de los cuales las sociedades

construyen un modo de integración social para

encauzar objetivos compartidos o para resolver sus

contradicciones y conflictos. La iglesia, la familia, los

sistemas de parentesco, el Estado, las constituciones y

las leyes, los sistemas económicos, los sistemas políticos,

la educación, etc. han sido canales tradicionales para

establecer y socializar estos modos de integración y

configurar una voluntad colectiva que oriente y

fortalezca el bien común . Sin dud a, algun as sociedades

han conseguido modos de integración que les han

permitido obtener importantes beneficios en riqueza,

mejoramiento del nivel de vida y paz social; otras no

han sido tan favorecidas, como es el caso de lassociedades latinoamericanas, donde se han profun-

dizado las diferenciaciones sociales existentes,

haciendo que los beneficios no hayan alcanzado los

niveles esperados ni hayan llegado a todos. Hoy se dice

que, en general, estamos frente al agotamiento de los

mecanismos tradicionales de integración social y que

las sociedades van rumbo a ser más diferenciadas y más

polarizadas. En este sentido, la equidad es uno de los

elementos que fortalecen los nuevos modos de

integración. La diversidad es el reconocimiento de lo

distinto, así como la igualdad es una consideraciónabstracta de nuestra condición de iguales respecto de

un algo valorado por todos.

La ciudadanía ha ido tomando renovada

importancia en la equidad. Los derechos humanos son

una forma de poder social que busca hacer posible la

realización de necesidades y aspiraciones humanas.

Pero su reconocimiento legal no es suficiente, hace

falta pasar de la norma a los mecanismos que los lleven

a la práctica y que permitan exigirlos. Esto implica, por

una parte, sentar las bases de una mayor igualdad y

justicia en las reglas de relación y convivencia social, através de la universalidad «ética» como principio del

bien colectivo y la integración social. La universalidad

significa el reconocimiento de las necesidades hum anas

como derechos y que toda persona, poseedora de estas

necesidades, es sujeto de derechos en igual valía que las

demás. Sin la universalidad no podemos reconocernos

como iguales y nos hacemos presos de las jerarquías de

poder y de las desigualdades sociales. La universalidad

políticas se abordan con visión integral y enfoque de

derechos suponen por definición un programa de

integración social» (Sojo, 2003, p. 231). El problema de

la pobreza trasciende los criterios económicos y se

coloca en el campo de los compromisos y las respuestas

éticas, sociales y políticas de gobiernos y de sociedades

frente a la inseguridad en la realización de necesidades

vitales, tratos y prácticas discriminatorias y opresivas, y

ausencia de op ortun idades y capacidades para alcanzar

una buena vida.

Ciudadanía e integración social

Los derechos hu manos y los debe res a los que

estos obligan trascienden la idea de una ciudadaníaterritorial o política y tienen una enorme importancia

en la preservación y el fortalecimiento del vínculo

social en todas las esferas de la vida. El carácter

interdependiente de los seres humanos implica que los

actos de las personas tienen límites y exigencias en

función del bien colectivo. La acción de cada persona

afecta o beneficia a los demás, por tanto, nadie puede

abstraerse del bienestar de los otros sin pon er en juego

el propio. El reconocimiento y ejercicio de los

derechos, no sólo a los ojos del Estado sino entre los

propios ciudadanos, implica la construcción de unacondición de pertenencia, de reciprocidad y de

cohesión de los miembros de una sociedad. En esta

dirección es necesario replantear el tema de la

ciudadanía como uno de los principales aspectos de la

integración social, que apoya la equidad de

oportunidades para decidir y materializar una mejor

vida, y que revitaliza el papel de la política y de la

democracia hacia el logro de este objetivo en tanto

perm ite que los sujetos se reapr opien d el poder q ue los

respalda como ciudadanos iguales con características

sociales y culturales diferentes, y que actúen y seorganicen en la vida social para la conducción de sus

prop ios destinos.

Los grupos humanos articulan fuerzas y

ejercen poder o influencia en la sociedad de acuerdo

con sus intereses y necesidades, creando relaciones y

prácticas de diferenciación social allí donde existen

deberes con unos y no con otros. A lo largo de la

historia de la humanidad han ido apareciendo distintos




de los derechos sociales significa «ciudadanización» o

expand ir a todos la titularidad de los derech os. Por otra

parte, lleva a la puesta en práctica de políticas públicas

orientadas a una mejor calidad de vida y a los factores

estructurales de las desigualdades y la pobreza, en una

perspectiva más integrada de lo social, donde se

incluyan los ámbitos econ ómicos, cultur ales y políticos.

Cuando se hace una caracterización de la

pobreza implícitamente se está haciendo un

reconocimiento del listado de derechos humanos que

han sido violentados: desempleo, bajos ingresos, baja

escolaridad, abandono escolar, hambre, vejez,

enfermedad, invalidez, no acceso a servicios de

saneamiento básico, a la salud, a la vivienda. Por lotanto es indispensable llevar los derechos hum anos a

categorías de políticas públicas, sobre todo los derechos

de tercera y cuarta generación. «Esta nueva gene ración

de derechos, también denominados ‘difusos’, están

vinculados a demandas de calidad de vida, valoración

de las diferencias, no discriminación, defensa de roles,

valoración de identidades, preservación de la

natu raleza y med io ambiente. Tienen como titular no al

individuo en su singularidad sino a grupos humanos:

familia, pueblos, nación, colectividades [religiosas,

étnicas, etc.] o la hum anidad» ( Levín, 2001, p. 405). U nelemento central de esta nueva forma de diseñar

políticas es la redefinición d e la relación en tre el Estado

y la sociedad, haciendo fuertes a ambos actores. Es

necesario abrir los espacios y dispositivos de

participación democrática, la construcción de

respuestas y la defensa de intereses desde lo colectivo,

así como en frentar el gran debilitamiento institucional

para responder a la magnitud y complejidad de las

problemáticas sociales. Estos son signos de cambios

profun dos en la dinámica social que están pr oduciendo

nu evas formas de ejercicio ciudad ano.

Gobernabilidad y deliberación

Los procesos de exclusión y desintegración, así

como las distintas maneras de malestar, conflictividad y

violencia social que estos procesos produ cen h an h echo

cada vez más importante la discusión sobre la

gobernabilidad, el reforzamiento de la institucio-

nalidad y la democratización de los espacios de

participación ciudadana. Algunos enfoques han

planteado una definición de gobernabilidad que

enfatiza los aspectos instrumentales y arreglos

institucionales que permitan una actuación transparen -

te, eficaz y equitativa de los gobiernos en relación con

los principales problemas de la población. No obstante,

entendiendo que la gobernabilidad es el campo de la

función política y de las capacidades de la institucionali-

dad pública para gobernar sobre los procesos y acciones

que conducen a la primacía y el resguardo del interés

colectivo o general de la sociedad, es necesario trabajar

sobre los aspectos inherentes a los conflictos de poder y

a las desigualdades que desde el punto de vista social,

económico y cultural se encuentran en estosconflictos31. La gobernabilidad, a diferencia de las

funciones de gobierno, se relaciona con los apoyos

políticos para gobernar, con la legitimidad del Estado y

con la relación entre Estado y sociedad. Según Arroyo

(2001, pp. 10-11), la gobernabilidad es hegemonía,

liderazgo, procesamiento político, involucramiento de

la sociedad y manejo de conflictos sociales. Se refiere

enton ces a políticas de Estado y no d e gobiernos, don de

se producen las interacciones entre actores, intereses y

procesos de institucionalidad. En palabras de Pratts

(2003), la gobernabilidad trasciende la acción degobierno para convertirse en una capacidad social, es

decir, un atributo colectivo de toda la sociedad donde

todos los actores estratégicos se interrelacionan para

tomar decisiones colectivas y resolver sus conflictos bajo

reglas democráticas que pueden tener distintos niveles

de institucionalidad. De tal modo que fortalecer la

gobernabilidad conduce a la democratización de los

espacios de poder en una sociedad. Esto significa no

sólo la necesidad de reinventar el gobierno sino

también la ciudadanía.

De esta manera se habla de una gobernabili-dad dem ocrática y deliberativa qu e apoye y profun dice

el ejercicio, los espacios y las capacidad es de acción po-

lítica de los ciudadanos en condiciones de igualdad y

31 Malloy (1992, p. 133) señala que «gobernar una sociedad no esotra cosa que dar solución a los problemas por medio de políticaspúblicas. El problema de la gobernabilidad no es simplemente elde la distribución del poder o el del acceso al poder sino,básicamente, cómo es producido el poder».




todos[as] ejerzan su voz]; crear espacios públicos

colectivos y deliberativos [que todos[as] construyan

capacidad de poder en las decisiones, dentro de un

orden institucional, plural, conflictivo y abierto], y

desarrollar un nuevo contenido ético de las políticas

pú blicas dirigidas hacia la un iversalidad, la equidad y la

justicia social [que la sociedad ejerza una presión

irreductible en torno a núcleos esenciales de derechos

sociales como obligación pública].

De esta manera, la gobernabilidad demo-

crática será aquella que favorezca la incorporación de

actores, la concertación de acuerdos y la articulación de

intereses y políticas institucionales en torno a objetivos

estratégicos vinculados con la garantía de derechossociales, la universalidad y la equidad, fortaleciendo las

capacidades institucionales de rectoría y liderazgo para

alcanzar estos objetivos, abriendo espacios de diálogo y

concertación en el marco de relaciones democráticas y

expandiend o la ciudad anía en todas la esferas de la vida

social, h aciend o que los ciudadan os[as] sean los sujetos

centrales y actores protagónicos de los espacios y las

políticas pú blicas.

Conclusiones

La equidad funciona como un principio ético-

normativo asociado a lo justo, entendido como

innecesario, evitable e inaceptable, que puede y debe

ser resuelto por la sociedad, mediante su acción,

recursos e instituciones, e invoca los compromisos de la

ética y la responsabilidad con los problemas de

injusticia que se viven en los contextos concretos de

nuestras sociedades y que afectan a las personas y los

grupos sociales que las integran. El principal propósito

de este estudio fue discutir un concepto particular de

equidad y sus interrelaciones con el desarrollohumano. La equidad, su contenido y sus potenciales

implicaciones para la formulación de políticas públicas

se desarrolló a partir de dos ejes. En el primero, que

denominamos el eje igualdad-justicia, se resalta la

dimensión de lo proporcionalmente justo entre unos y

otros; el segundo eje comprende la universalidad-

diversidad y la coherencia está dada por lo que se ajusta

a las diferencias de unos y otros. La conjugación de

equidad. Es decir, lograr mayor gobernabilidad pasa

por enfren tar los problemas del corporativismo del Es-

tado y de la sociedad, las brechas de repr esentación de

los sectores organizados y la estrechez de los espacios

de p articipación y debate político. Una gobern abilidad

orientada por la equidad significa la construcción de

un marco de democracia que tenga como principios

fundamentales una amplia participación de los ciuda-

danos[as], el pluralismo político y el funcionamiento

de estructuras institucionales, jurídicas y normativas

que ofrezcan plenas garantías para el ejercicio de los

derechos de todos[as]. En palabras de Calderón

(2002), esto significa la construcción social de actores

autónomos con capacidad política, un régimen demo-crático legítimo y una par ticipación activa de los actores

en la conformación de visiones, en la confección de

proyectos y alternativas, en la toma d e decisiones y en las

posibilidades de llegar a acuerdos de manera

deliberativa.

La democratización de los espacios y medios

de p oder a través de los cuales se ob tiene con trol sobre

la orientación de las acciones y la distribución de los

recursos es requisito fundamental para que los

derechos sociales no se conviertan en derechos

restringidos de quienes logran convertir sus necesi-dades en demandas, o en derechos en sí mismos, que

no se traduzcan en respuestas suficientes y equitativas

para alcanzar el bienestar social y económico de

todos[as]. Esto significa la construcción de espacios

participativos donde los[as] ciudadanos[as] ejerzan

real pod er en las decisiones púb licas, contribuyend o al

fortalecimiento de las capacidades políticas de la

sociedad p ara dominar sobre sus propios destinos y a la

organización d e r espuestas que articulen en lo colectivo

objetivos dirigidos a impactar en las condiciones de

calidad de vida de los diferentes grupos sociales conuniversalidad y equidad. La equidad en las políticas

sociales se establece en el campo del desarrollo de los

mecanismos de redistribución de oportunidades que

posibiliten un proyecto social que articule, de forma

coherente, las metas sociales y las necesidades

democráticas (Almeida, 2000). Para ello es necesario

contar con el juicio de cada ciudadano[na] en las

decisiones que afectan a toda la sociedad [que




estos dos ejes identifica un concepto de equidad que

combina la igualdad con la diversidad, entendiendo la

equidad como la igualdad en las diferencias. Este

concepto trata de superar lo que la simple igualdad no

puede lograr, al mismo tiempo que intenta corregir las

visiones excluyentes generadas por la universalidad.

Por tanto, comprender la equidad de esta forma

perm itiría y haría p osible, por un lado, la construcción

de políticas públicas que enfrenten las injusticias

sociales que se generan por desigualdad o por

exclusión y, por el otro lado, rechazar las diferentes

expresiones de pr ivación, d iscriminación u o tro tipo d e

opresión humana.

Una característica central del concepto deequidad aquí discutido es el reconocimiento explícito

de la diversidad h uman a, considerad a como un aspecto

positivo, lo que obliga a adaptar la consideración

valorativa de lo igualmente justo. Por tanto, el objetivo

de la equidad es reconocer que todos somos parte de

un conjunto social no porque seamos semejantes sino

también porque somos diferentes y, en consecuencia,

nuestra diversidad no debe convertirse en causa de

diferencias injustas. La equidad entendida de esta

manera tiene un poder potencial de combate contra

todas aquellas situaciones en don de se eviden cien o sedevelen tratos o posiciones desventajosas, no sólo

respecto de lo que es socialmente valorado dentro de

las esferas fundamentales de la igualdad, sino también

como resultado de no haber sido reconocidos en

nu estras diversidades. La introducción de la dimensión

diversidad en el concepto de equidad hace que se

modifique la forma en que se entiende lo que es justo

liberándolo de las características que le imprime el

un iversalismo «ilustrado» de ser externo, hom ogéneo y

separado de las esferas valoradas por los sujetos,

pasando a ser una dimensión integrada y configuradaen sus contextos de vida y cuyo sentido y valor están

atados a los sujetos.

Los elementos constitutivos de la vida son las

«realizaciones humanas», es decir, lo que buscamos ser

y queremos hacer en diferentes esferas valoradas de la

vida. La equidad busca la mayor expansión posible de

las capacidades humanas para alcanzar tales

realizaciones, considerand o qu e los seres hu manos son

distintos de muchas maneras diferentes, lo cual influye

en sus oportunidades de realización para elegir y

alcanzar el p ropio bienestar. De acuer do con el objetivo

de lograr un mayor y mejor desarrollo humano, las

dimensiones que la equidad asume tienen que ver con

las necesidades, capacidades o potencialidades de la

vida humana. Uno de los principales desafíos que

tienen los esfuerzos de desarrollo humano es alcanzar

la equidad de carácter horizontal o la generación de

respuestas iguales a necesidades iguales. Esto significa

el establecimiento de reglas, instituciones y políticas

destinad as a garantizar por e l lado de la calidad de vida,

acceso igual a políticas, recursos y servicios que

correspondan a los der echos hum anos; y, por el lado delos sujetos, igual reconocimiento legal y social como

ciudadanos con derechos y posibilidades de

participación en las decisiones que afectan su ejercicio,

superando diferencias de trato, posición o situación

que sean resultado de la discriminación económica,

social, política, cultural o geográfica. Alcanzar la

equidad requiere de un marco general de calidad de

vida que alcance a todas las personas a lo largo de su

existencia, que dé sentido a sus esfuerzos, que

fortalezca sus lazos sociales y que genere mayor

confianza y certidum bre sobre el futuro.




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