La espiritualidad del futuro, parte 1. Ken Wilber

Ken Wilber nos habla acerca de lamultiplicidad de enfoques religiosos y decómo la religión puede presentarse como unacinta transportadora, como un verdaderocatecismo evolutivo, enseñándonos acerca delas paradas en el largo viaje del espírituhacia el recuerdo de sí.

La espiritualidad del futuro, parte 2. Ken Wilber

La rendición del ego

A esta entidad que llamamos ego, que enotros contextos podemos identificar, aunquecon matices, como personalidad, carácter oyo (en minúscula), en la tradición se le haidentificado como el rey impostor queusurpa el reino que no le corresponde.

En realidad este rey falso es unadministrados de bienes inmuebles delreino, un jefe de personal que controla losvínculos sociales a los que está adscrito,un economista que lleva rigurosamente unlistado de deudores, un vendedor de grandes

ideas, un perfeccionista de la etiquetasocial, un gourmet de la buena vida, unrebelde enfrentado permanentemente alsistema, y hasta abarcar un sinfín defunciones pues el ego quiere llevar elcontrol de todo lo que ocurre en el reinoaunque esta tarea mastodóntica sea enrealidad imposible.

Una manera que tiene el ego de justificarsu posición de dominio es crear enemigosexternos (también internos) temibles yomnipotentes que den la ilusión de que esnecesario estar en pie de guerra con unaeconomía de medios excesiva. Hay que lucharcontra la carencia, la soledad, la pobreza,la inseguridad, el fracaso, la enfermedad,la mediocridad y la locura, de tal maneraque la guerra no acaba nunca. Y claro ahíestán los soportes adecuados que son tupareja, tu jefe, tus suegros, tu vecino, elpolítico de turno, el equipo contrario, elextranjero, el que está en una secta queencienden la animadversión, un fuego deresentimiento interno que no acaba nunca.Todos son detestables o ignorantes, oineptos, o groseros o don nadie.

La estrategia de guerra permanente del egoen contra de todo lo que le amenaza (que esmucho) genera un nivel de estrés que mina

silenciosamente nuestra salud tanto físicacomo mental pero claro, estamos en guerra yse aceptan bajas en el propio ejército comomal menor de todo lo que nos podría pasar.

Otra estrategia que tiene el ego parapermanecer en el poder es la deempequeñecer al otro para así hacerse másgrande (y poderoso). Si el otro es el maloqueda claro que yo soy el bueno, y si esindecente yo mostraré como quien no quierela cosa mi cara de persona decente sintacha alguna. Fácilmente el ego reparte lascartas trucadas y muchos son los que sellevan los personajes de corruptos,mentirosos, perversos, feos, idiotas,ineptos, pobretones infieles, etc mientrasnosotros tenemos bajo las mangas las cartasmarcadas.

Parece que el ego está poseído por uncomplejo omnipotente en el que no suelereconocer los límites reales, donde secuenta la historia a su manera fruto de unautoengaño y evita la certeza de su propiamuerte. El ego se inventa a sí mismo, seculpa cuando las cosas no van bien o bienacusa a los demás para lavar esa mismaculpa. Suele contar un poco más o un pocomenos de lo que pasó y llevaescrupulosamente dos caras de la mismamanera que se tienen dos vajillas, una paralos días de fiesta impecable y otra másruinosa para el día a día. Con laestrategia de la victimización aprovechapara descargar en otros la propiaresponsabilidad y para llamar la atenciónaunque sea a través de la queja.

Lo que el ego no atina a darse cuenta esque el baile de máscaras no produce ningúnmovimiento de plena satisfacción. Estar tanpendiente de que los demás te consideren

importante no produce una verdaderatransformación. Que los demás piensen queeres una bella persona no te convierteautomáticamente en esa bella persona amenos que haya un trabajo interior de pormedio.

En realidad el ego es coraza y arma como laimagen que tenemos de los contendientes dela Edad Media, está lleno de mecanismos dedefensas y de estrategias de dominación, yqué curioso, con tanta defensa y ataque lamisma vida pasa desapercibida, el gran donde la creación no es saboreado en todo suesplendor. Sabemos poner etiquetas a todolo que vemos porque nos da seguridad perola etiqueta río no es realmente el río,tenemos ideas de lo que es un árbol y unbosque pero desconocemos su esencia.Tenemos la foto del planeta en nuestrahabitación pero no hemos cruzado la puertade la sacralidad que nos conecta con lavida. En realidad no sabemos quién haydetrás de la etiqueta jefe, inmigrante ovecino.

La rendición del ego no puede sobrevenir amenos que veamos la esterilidad del juegode imágenes a la que estamos acostumbrados,no habrá trascendencia a menos quecuestionemos un buen saco de costumbres,creencias y supersticiones inoculadas desdebien pequeñitos acerca de como son lascosas, la moral que hay que seguir, lo queconsideramos realmente importante.

No nos queda otra que ponernos cabezaabajo, símbolo del que quiere ver las cosasdel revés, es decir, producir un cambio deperspectiva, mejor dicho, de perspectivasporque la posibilidad de contemplar laglobalidad desde muchos rincones sin perderel detalle presente nos da libertad, de la

buena, no la libertad que proclama el egoque no es más que otra etiqueta de lapropia grandilocuencia.

Julián Peragón

El eterno presente

Nuestra idea del tiempo es lineal. Creemosque la línea que marcan los días va deatrás hacia delante ininterrumpidamente.Machaconamente la aguja del reloj marcasegundo a segundo sumando horas, días, añoshasta perderse en los milenios y las eras.En realidad confundimos el tiempo del relojcon el tiempo psicológico y entonces eltiempo pesa y se hace insufrible. Tal vezpor eso las tribus generaban sabiamenterituales de abolición del tiempo integrandoal individuo en un tiempo circular, dondese volvía a un nuevo inicio del tiempo dela misma manera que cada primavera éstavuelve a ser la misma, fresca, renovadora yvigorosa.

Creemos que cada cosa no-es-lo-que-es sinolo-que-ha-sido y lo-que-tiene-que-ser.Aunque es cierto que todo forma parte de unproceso, nos olvidamos que esto que vivimosahora es en sí mismo un fin, y no sólo unmedio para conseguir otra cosa que a su veznos servirá para conseguir otra más y asísucesivamente en la dinámica pujante deldeseo.

La mente es el reino del tiempo con sucapacidad de anticiparse a los sucesos, deelaborar estrategias para llegar conventaja a los objetivos o de crearproyectos que se materializarán en elfuturo. Pero si la mente es hábil en losprocesos porque asegura un control en elmundo cambiante que pisa, se muestra torpeen la vivencia del tiempo presente.

El falso ego se enreda con facilidad en elpasado donde cree que reside su identidad.La interpretación de lo sucedido da al egouna base para ser más de lo que es (amenudo para ser menos). Sin el pedigrí denuestras familias, lo extraordinario denuestras experiencias, el acumulo deprestigio o de poder, la clase social en laque nos movemos el falso ego cree no sernadie. Y busca desesperado retazos delimaginado ser en el brillo del placer,

poder o reconocimiento. Pero claro, como elpunto de partida es de una graninsatisfacción, el falso ego se proyecta enel futuro donde podrá, por fin, ser el quesiempre ha querido ser.

Así el pasado es una coartada del ego parajustificarse y el futuro, siempreinalcanzable, una promesa de realización.La neurosis sobreviene cuando tengamos loque tengamos, hagamos lo que hagamos no hayplenitud. Aunque cada momento es perfectoen sí mismo porque es el fruto de unaeternidad que ha cuajado en esta precisaforma, nos guste o no, creemos que algofalta. Nos falta algo para ser felices,para estar completos, para, por fin, serlibres.

Entonces, ¿qué pasa con el presente?, seutiliza como mera pieza de un juego paraconseguir los innumerables propósitos delego. Tenemos una idea pobre del presentepuesto que apenas lo vivimos. Brevesfragmentos del presente son absorbidos porla compulsión de comprar tiempo y proseguircon el sueño inmortal del ego. Nuestra ideadel presente es tan fugaz como un golpe deaire, tan perecedero como el periódico quemañana será papel mojado y tan superficialcomo un decorado de cartón piedra. No nosparamos en el presente y por tanto elpresente sólo es una idea no una vivenciaprofunda.

Si pudiéramos vivir el presente de formacompleta veríamos que el tiempo se expandehasta hacerse infinito. El presente eseterno porque es lo único que existe en larealidad. El pasado pasó y lo que queda deél es una memoria, en cierta medida frágil,que exalta unos datos negando otrosdependiendo siempre de nuestro estado

presente. El futuro, en cambio, sólo es unaproyección de nuestra mente, un cálculorefinado de nuestros asuntos o unaanticipación de nuestros deseos. Memoria oproyección, el pasado o el futuro noexisten más que en la mente. El pasadorecordado es el pasado que ahora recuerdo yel futuro proyectado es el futuro que ahoraconcibo, siempre en un ahora.

En el presente un instante nace y muerepero la eternidad vive por debajo. Escierto que cambia la forma a cada momentopero en el fondo permanece nuestraconsciencia de la misma manera que lasnubes cambian pero el cielo azul que lascontiene permanece intacto. El presente noes una interpretación de la realidad, no esun acumulo de datos desde nuestra torre deobservación. El presente no se puede vivirdesde la mente porque ésta sólo es uninstrumento de medida de la realidad,necesario qué duda cabe pero vacío deesencia. El mente nos ha servido para hacerla mochila que tenemos que llevar en latravesía y nos sirve para manejar einterpretar la brújula para no perdernos,pero el presente es el caminar, paso apaso. Para vivir este paso y este otro,para sentir la brisa en el rostro, el solque calienta la espalda no necesitas lamente, cuando llegas a la entrucijada sí,menos mal que podemos utilizar la mentecomo utilizamos las piernas, cuando lasnecesitamos.

El gran problema de nuestro ego, en esteestado evolutivo en el que estamos ennuestras sociedades, es la identificaciónde la mente. Nos confundimos con lospensamientos, con las creencias, con lamoral, con la imagen que tenemos de

nosotros mismos y entonces perdemos elfondo, lo que verdaderamente somos. Siempreque estamos en la mente estamos en lailusión del tiempo porque esa esprecisamente su naturaleza pero el tiempoes una ilusión porque la vida es ahora ysiempre ahora.

El ahora funciona como una rendija dondereconectarnos con el ser. El ser sólo viveen el ahora porque es intemporal y sóloqueda revolcado por los reveses del tiempoen la medida que está fijado en ladimensión mental. La práctica del Ahora esuna gran ventana al ser, un espacioinfinito donde el ser puede brillar. ¿Cómohacer esta práctica del Ahora?, la mismavida ya es la práctica por excelencia perola tradición ha diseñado las técnicas demeditación para impedir, en la medida de loposible, que la mente dispersa se escape deeste increíble presente.

La meditación es en realidad un aterrizajeen el presente, no en el presentefantaseado sino en el presente real. Cuandote sientas y te paras lo primero queobsevas es tu velocidad de crucero, laagitación de la mente. La mente necesita elalimento que le llega a través de lossentidos que a su vez es la gasolina denuestras fantasias. Si te sientas y teinmovilizas, si cierras los ojos y cruzaslas manos lo que estás haciendo esreplegarte en ti mismo. Si te das tiempo,mucho tiempo en quietud sintiendo larespiración y sólo eso, la mente serevuelve y se defiende pero al final, conla práctica, abandona el control.

Colocarte en la vertical es un buen símbolode la actitud de estar presentes, nidesplazados hacia delante ni hacia atrás,

es decir, ni en el pasado ni en el futuro.Cuando hay excesivo desplazammiento haciael futuro notamos en la meditación muchaagitación, estrés, excitación, ansiedad ypreocupación. El futuro puede ser tentadoro amenazante y nos lleva lógicamente haciael deseo o el miedo, respectivamente.Observar con ecuanimiad ese desplazamientoy ver cuánta fantasía colocamos en esefuturo es sanador. Si nos proyectamos tantohacia ese futuro es porque no estamosseguros en el presente. La sabiduría nosdice que tengamos confianza en eldespliegue de la vida, sólo puedes hacer loque puedes hacer en este momento y sisiembras bien en cada acto los resultadosno tardarán en aparecer. No hay quepreocuparse, sólo ocuparse cuando apareceel problema y claro está, ocuparte es lamejor manera de que no existan problemas.

En cambio cuando hay demasiadoenquistamiento con el pasado notaremos enla meditación tristeza, resentimiento,culpa, queja. No se ha comprendido bien loocurrido y uno siente injusticia, ira,deseo de vengarse, uno se compadece a símismo y no abandona la culpa. Nuevamente lafilosofía perenne nos llama al sentidocomún. El pasado no lo puedes cambiar perosí puede ser fuente de aprendizaje. Lasheridas se produjeron pero no se cerraránsi no hay un verdadero perdón que no es másque la liberación del peso del pasado, denuestra historia, de la importanciapersonal.

Permanecer en el presente es lo único real.El trabajo de meditación es de no juicio.Ver la realidad tal cual es sin peleartecon ella que no significa, por supuesto,una resignación al estado ordinario de las

cosas. Aceptación de lo que es, el mundo escomo es, los seres humanos son como son, túeres lo que eres, y eso no es undesprestigio sino la gran oportunidad deabandonar un juicio preñado de miedo y unaapertura a lo potencial que reside en todolo que hay. A menudo lo cotidiano cubre ladimensión extraordinaria de las cosas y nosperdemos la esencialidad de la vida.

Si hay un tiempo en el que podamos estarplenos, conscientes y con gozo es ahora. Elúnico momento donde se puede dar latransformación es ahora mismo porque es elúnico tiempo que tenemos, la únicarealidad. Y con esta claridad nos sentamosen meditación, es ahora cuando hay queestar presente porque este momento quevives es el que es, permitiendo que sea,junto a ti que no eres parte sino todo. Laverdad es que ni siquiera sabemos siestaremos vivos dentro de cinco minutos yel recuerdo de nuestra mortalidad es unacondición sine quanum para que lameditación llegue a buen fin.

Julián Peragón

Antropólogo,Formador de profesores de Yoga,Director de la revista Conciencia sinFronteras,Creador del proyecto Síntesis, cuerpo

mente y espíritu.

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Entrevista a Vicente Ferrer

Julián Peragón: • Leyendo su biografía meha impactado que nació en el mismo año quemi padre que estuvo en la Quinta delBiberón en las mismas filas republicanas.Mi padre nunca habló de la guerra, creo quecogió tanto miedo que se lo guardó muydentro. ¿Se ha olvidado de aquella guerracivil?

Vicente Ferrer: • No, son imágenesimborrables.

• ¿Qué le enseñó en aquél entonces?

A salvar la vida propia y la de los demás.Cuando disparaba mi fusil, siempre apuntabahacia el cielo. Y además reflexionaba. Fueen la guerra, en la oscuridad de la noche aorillas del Ebro, donde vi una pequeña luzque me descubrió que Dios es. Jamás hevuelto a dudar.

• ¿En qué momento sintió que su vocación seencaminaba a la ayuda de los demás?

Desde que nací, desde pequeño. Estesentimiento creció conmigo. Recuerdo misandanzas por los barrios pobres deBarcelona, introduciendo la semilla delbien y la reflexión a los más marginados.

• ¿Idealizaba en aquel momento la vida delmisionero?

Idealizaba el Bien y el sacrificio por losdemás.

• Seguramente la India en 1952 cuando llegóa Mumbai como misionero jesuita era otromundo, básicamente rural, todavía muyarcaica, ¿qué fue lo que más le impactó desus gentes?

Nada. Me parecía todo muy natural, eran talcual eran, era el mundo tal es. Entre lamuchedumbre me sentí como en casa, como sihubiese vivido allí siempre. Era hora de

actuar.

• A finales de la década de los ’60hubieron momentos difíciles, la expulsiónde la India, el movimiento campesino, elretorno. ¿Quiere esto decir que hasta parahacer el bien hay que ir con los pies deplomo, de no levantar resistencias,sospechas?

La virtud de la prudencia te pide quepongas plomo en tu camino, y el espíritudel corazón te dice ‘Adelante’. Vale másque se pierda tu vida que la de otros.

• Anantapur era una zona muy pobre, casidesértica. Cuando hablamos de ayudar a lospobres y erradicar el hambre sabemos que esimprescindible esa ayuda, pero tambiénsabemos que hay motivos que no son localessino globales, de injusticia, económicos,políticos, etc que hacen que ese hambre nosea saciado a pesar de tener los medios yla tecnología suficiente. En el fondo, nosé si se ha preguntado por qué siguehabiendo hambre en el mundo.

En el mundo existen el equipo A y el equipoB. El equipo A son los Gobiernos, los queposeen la tierra y el dinero que hay enella; han de velar por el bienestar detodos los que forman el equipo B. El equipoB son todos los que están bajo el poder delequipo A, los soldados, las ongs, lospobres. Mientras el equipo A no cuide delB, siempre habrá pobres.

• Llevamos más de diez años apadrinandoniños en su organización Rural DevelopmentTrust, la Fundación Vicente Ferrer queconocemos aquí en España. Han pasado variosniños que después se han hecho mayores,ahora estamos con un niño llamado Bairaju.Nosotros hemos creído entender que nuestraayuda no iba necesariamente a un niño sinoa una comunidad, a un proyecto. El niño oniña es la cara más amable delapadrinamiento que permite un vínculoemocional con alguien en la distancia.¿Necesitamos ese rostro aquí en Occidentepara poder ayudar a un proyectohumanitario?

El sistema de apadrinamiento a un niñoofrece la posibilidad de hacer el bien porel bien sin más porque de los niños noesperas nada a cambio. Es una acción puraque actúa sobre millones de personas.Nuestros niños representan todas las carasde sus comunidades y cuando los padrinosvienen a conocerles, les encanta sentirseparte de la familia, de la comunidad y delproyecto al completo.

• En estos momentos hay una crisis deenvergadura, crisis ecológica, financiera,política, de valores. ¿Cuando se haentrevistado con líderes mundiales dónde havisto el «punto ciego» que no permite veruna salida? ¿Qué le diría usted a lospolíticos sobre esta crisis, cómoafrontarla?

Desde mi punto de vista, el punto ciego esla ausencia del único Ser que les puedesacar de todas las catástrofes que hay enel mundo. En el Universo hay cuatro pilaresexistenciales básicos, Dios, el Hombre, la

Humanidad y el mundo tal cual es. Tenemosque tener en cuenta que todos ellos sonlibres y pueden hacer lo que quieran. Perosi quitas uno de los pilares básicos, todose desploma.

• A veces se necesita un mensaje deesperanza, hay tantos y tantos indicadoresde ignorancia, miseria y explotación. ¿Cómose hace para no perder el ánimo y laesperanza?

Empezar a trabajar. Dejar de pensar yponerse “manos a la obra”. El pensamientono posee toda la verdad, le falta laprimera columna existencial, la fuente detoda la verdad y todo el bien.

• Le estamos inmensamente agradecidos porsus respuesta. Julián Peragón (antropólogo,director de concienciasinfronteras.com).Agradecimiento a Gabriela Pérez porfacilitarnos el contacto y el relato de suexperiencia en Anantapur.

BIOGRAFÍA DE VICENTE FERRER

Vicente Ferrer nace en Barcelona (España)el 9 de abril de 1920. Durante sujuventud, entra a formar parte de laCompañía de Jesús con la ilusión decumplir su mayor deseo y vocación: ayudara los demás.

En 1952, llega a Mumbai como misionerojesuita para completar su formaciónespiritual, y allí mantiene su primercontacto con la India. A partir de ese

momento, dedicará el resto de su vida atrabajar para erradicar el sufrimiento delos más pobres de ese país.

Lamentablemente, su labor generasuspicacias entre los sectoresdirigentes, que ven en él una amenaza asus intereses y consiguen una orden paraexpulsarle del país. Ante este hecho, másde 30.000 campesinos, secundados porintelectuales, políticos y líderesreligiosos, se movilizan en una marcha de250km para protestar por la orden deexpulsión.

En una entrevista con Vicente, laentonces primera ministra Indira Gandhireconoce su gran labor, comprometiéndosea buscar una solución y enviando estetelegrama: «El padre Vicente Ferrer seirá al extranjero para unas cortasvacaciones y será bien recibido otra vezen la India.»

En 1968, Vicente sale del país y regresaa España.

En 1969, vuelve a la India y se instalaen Anantapur (Andhra Pradesh), uno de losdistritos más pobres del país, paracontinuar su lucha por los másdesfavorecidos. Ese mismo año crea, juntoa quien será su futura esposa unos mesesmás tarde -Anne Perry- la FundaciónVicente Ferrer.

CONTACTO

http://fundacionvicenteferrer.orgPuedes contactar llamando al 902 22 29 29

Julián Peragón

Mundo chato

Sabemos que la tierra gira sobre su propioeje a más de mil seiscientos kilómetros porhora pero la tierra que pisamos,tradicionalmente, es el símbolo de lo fijoy estable. La física cuántica nos ha dichoque la materia no tiene nada de material,que todo es vacío, que dos piedras cuandochocan en realidad no hay nada que golpeesólo fuerzas magnéticas que se repelen. Loscientíficos sociales nos recuerdan que lasrazas no existen, que sólo hay diferenciasen el fenotipo pues formamos parte de unúnico tronco genético. Sin embargo, la razaestá presente en el sentimiento patriótico,en los conflictos internacionales y en laautoimagen que cada uno tiene de sí.

Miramos la ola e interpretamos “columna deagua que avanza” y nos olvidamos que la olano es nada sin el ancho mar y sin elviento. Pensamos que la ola es “agua queviene o que va” y sin embargo sólo esinformación que atraviesa el agua, onda quese transmite gota a gota. Nos sentamosdebajo del árbol sin percatarnos que árbol

en realidad es raíz, tierra fértil, lluviafecunda, fotosíntesis, nicho ecológico yguarida de depredadores, entre otrasmuchas. Por seguir con los ejemplosnaturales, la nube es condensación ydisolución de la humedad ambiente, qué dudacabe. Pero es también, si me lo permitís,redistribución del agua, sombrillabienhechora del castigo solar, presagiotormentoso en el horizonte o plastilinaaérea de fantasías infantiles.

Nuestra mente profundamente económica noshace trampas al constatar la realidad. Veelementos donde hay conjuntos y ve estadosdonde en realidad hay procesos. Confunde laimagen de la superficie con su profundidady olvida que el instante no explica laglobalidad.

Cierto que es costoso (e incómodo)preguntarse qué hay detrás de unahamburguesa, detrás de un tomatetransgénico, detrás de una prótesismamaria, detrás de una vacuna, detrás de unmitin, detrás de una guerra, una noticia,un manicomio, un crucifijo, un escaparate,etc. Ahora bien, vivir sin preguntarse quéson las cosas, de dónde vienen y adóndevan, es, cuanto menos, peligroso. Creer en

las apariencias es el camino más fácil paraperder libertad.

A estas alturas, el problema no está en lasgrandes mentiras que nos ofrece un sistemaporque esas mentiras toscas rechinan con elpaso del tiempo, se descubren ellas mismascomo un elefante en una cacharrería. Elproblema está en las medias verdades quecertificamos en nuestro inconsciente, enlas verdades que sólo ofrecen una cara, enlas pseudoverdades que encubren luegonuestras motivaciones inconfesables. ¿Quiénno suscribiría que el mundo es peligroso,que la juventud es un tesoro divino, que eltrabajo dignifica? ¿Pero nos hemospreguntado cómo nos han manipulado graciasa esas “verdades”?

Con qué facilidad decimos yo, yo deseo, yotengo, yo soy ésto o aquéllo. Hay pocascosas aparentemente tan sólidas como el yo.Si atinamos a preguntarnos por lanaturaleza del yo y por sus revesesencontraríamos, por poner una analogía, lasmismas verdades de la física cuántica queal indagar sobre la materia descubre que nohay “casi” nada acerca de ella.

Cuando decimos tan descaradamente yo, norecordamos que el yo se empezó a construirante un dolor primario. Es posible que lainmensidad que nos rodeaba amenazara con ladesintegración, y más aún cuando el sueloafectivo era carente. Nos comprimimos en unyo para no desaparecer (y esto, enprincipio, no tiene nada de patológico), lohicimos como sobrevivencia emocional, parasaber cuál era la diferencia entre elmordisco en la mano de la muñeca (que noduele) del mordisco en nuestra mano (que síduele).

Tuvimos que fortalecer el yo al descubrirnuevas estrategias de reconocimiento, decaptura de atención y de mejoresprivilegios. Aprendimos que los recursosson finitos y que había que seducir osometerse, hacerse el simpático o serperfectos para ser “alguien” y noninguneados, para que “nos hicieran caso” yno ser olvidados, para “ser queridos” y nodespreciados.

Sabemos que no hay dos gotas de aguaiguales en el universo. La cristalizaciónhexagonal del agua es infinita. Loimpresionante es que esa cristalizacióncoge las cualidades del entorno, absorbe lavibración que le llega. Es como si el aguanos quisiera decir que la vida es un textoque hay que leer y comprender. Todo esinformación codificada. Un experimentorealizado sobre unas semillas a las que semidió su campo electromagnético concluyóque las semillas tenían un campo energéticosimilar al de la planta adulta. Mensajeprofundo que insinúa que la vida abre uncauce preciso al crecimiento, tal vez a laevolución.

¿Quién no ha pensado alguna vez que detrásde un bostezo o de las ganas de estirarsese oculta un deseo fisiológico de ampliarla respiración? ¿Cómo no otorgarle alcuerpo la suficiente sabiduría pararestablecer su equilibrio perdido a travésde la enfermedad aguda? ¿Quién dice quedetrás de un síntoma el cuerpo sentido nose coloca en una posición inmejorable parapurificarse?

Hay un mundo chato que nos viene a decirque la realidad es lo que vemos de ellapero la realidad es una construcción mentalque está, lógicamente, consensuada, en

parte, por muchos otros formando unarealidad social. Más que ver en la realidadbuscamos en la “realidad” lo que encaja ennuestros presupuestos previos. Decimos quela “gente es mala” y encontramos (porquebuscamos) personas desgraciadas quecertifican nuestro prejuicio.

El mundo aparece lineal porque nosdefendemos de la complejidad de la vida. Lamisma negación de nuestra interioridad hacede espejo a una realidad pretendidamente“exterior” cuando, en realidad, sólo vemosde lo exterior lo que nuestros conceptosacerca de lo que es la vida permiten.

Cuando observamos la luna queremos,artificialmente, separar lo que es objetivode lo que es subjetivo, sin darnos cuentaque objetivo y subjetivo son eminentementecategorías culturales. Es cierto que laluna es un satélite para un científico,pero no es menos cierto que ha sido unreloj para muchas tribus. La luna puede serfuente de inspiración, metáfora del alma,duende infantil o símbolo astrológico. Y loimportante aquí no es tanto si nuestravisión de la luna (o de la realidad) seamás o menos científica, sino si nos acercao aleja de la “verdad”, de esa verdad quees nuestro proceso vital.

A través del mundo chato vemos la realidadcomo a nuestra imagen y semejanza. Falta larelatividad suficiente para ponernos en lapiel del otro, para comprender otra lógicaque no sea la nuestra, para intuir que loque no vemos y lo que no sabemos esinfinitamente mayor de lo que creemos. Enel mundo plano todo es según aparece a lossentidos, las circunstancias sonaleatorias, los procesos son simples, laspersonas son buenas o malas, feas o guapas,

ricas o pobres, amigas o enemigas. No hayclaroscuros.

En el mundo lineal olvidamos a menudo quenuestros actos tienen consecuencias, queestamos en medio de la evolución y que lascreencias son un filtro ante la realidad.Olvidamos con demasiada frecuencia que nosengañamos, que somos ilusos, que nos puedeel miedo. Olvidamos hasta tal punto que norecordamos que somos mortales y quenuestras victorias y ganancias serán comoel polvo del camino, nada de lo quevanagloriarse.

Para salir del mundo chato hay que abrir elhorizonte vital, percibir la profundidad dela vida y poner matices, esos matices quecuran el maniqueísmo y rompen laliteralidad a la que nos hemos conformado.Cierto que un suceso tiene una lecturaliteral pero, rastreando, podemos encontrarotra alegórica, y otra más arquetípica oesencial. Las cosas son lo que son, deentrada, teniendo en cuenta el punto devista del observador. Cuantos más elementoscontenga ese punto de vista y más ampliassean las categorías de interpretación,mayor realidad podremos inferir.

Cuando comas algo ten en cuenta si essabroso o te gusta. Pero también si lesienta bien a tu cuerpo, es decir, si esnutritivo. Si es un alimento fácil deconseguir y si tu bolsillo se resiente. Silo comes porque quieres o porque la presiónmediática ha sido demasiado fuerte. Ten encuenta si la comercialización produce uncomercio injusto, si los envoltorios sonreciclables. Ten en cuenta si se talanárboles para cultivar ese producto. Endefinitiva, decide desde el estómago perotambién desde el planeta. Sin obsesionarte,

sin culpabilizarte, decide teniendo encuenta el máximo de dimensiones posibles dela “realidad”.

No se trata de resignarse a ser víctima denuestros condicionamientos, más bien, serconscientes de ellos para utilizarlos comopunto de palanca para un mayor crecimientointerno. Si pudiéramos hacer siquiera elesfuerzo de tener en cuenta simultáneamentenuestro punto de vista y el del otroquedaríamos liberados. Si contempláramos ala vez que somos un bebé recién nacido y unanciano a punto de morir, que somos todo yque paradójicamente no somos nada, quesomos mujer y también hombre, que somosmortales e inmortales, que todo es real y ala vez, que todo es sueño, entonces, digoyo que entenderíamos mejor la no dualidad,o al menos, un poco más a nosotros mismos.

Julián Peragón

El silencio fecundo

Es cierto que no es lo mismo un silencioforzado que otro querido, un silencio quese mantiene gracias a la sujeción de lalengua o al nudo en la garganta que elsilencio que sobreviene sin esfuerzo. Elauténtico silencio no es la represión de lapalabra sino la escucha de lo profundo queanida en uno, de la hondura del alma. Sirecordamos la experiencia infantil de tiraruna piedra al pozo hasta oír el eco delagua en las profundidades veremos que esaespera, aunque fugaz, era silencio.

Mientras la piedra cae al pozo se abre entu interior un hueco de igual dimensión.Cuando estalla la piedra en el agua no hayya pensamiento sólo estremecimiento comolos fuegos artificiales que iluminan elsilencioso cielo nocturno.

Decía Raimon Panikkar que el silencio esuno y las palabras muchas. Las palabrasseñalan, describen, diseccionan, analizan yjuzgan eso que tenemos ahí delante, esarealidad vista como objeto. Las palabrascosifican porque esa es su naturaleza y alobjetivar el mundo crea una aparentedualidad objeto-sujeto. La palabra es unaespada de doble filo, por un lado comunicapero por otro distorsiona lo que se sienteo piensa. Ilumina lo suficiente para noperdernos en la realidad que nos envuelvepero, por otro, esconde a menudo el reversode esa realidad. Despeja lo que tenemosdelante, pero simplifica, llama la atenciónsobre algo pero lo contamina con suscategorías.

En cambio el silencio une y repara, coselas costuras que previamente el mundo hadeshilachado y aplaca la agitación de esasaguas emocionales o aquellas tormentasmentales que la fricción con nuestra

realidad produce. El silencio lame lasfronteras donde la experiencia correteasegura y nos abre a un horizonte inmenso,ignoto, desconocido. El silencio, qué dudacabe, deja que esas otras voces, pequeñas,casi insignificantes, remotas, geniales olocas hablen. El silencio es una invitacióna ampliarse y a percibir en esa ampliaciónun universo más íntimo, cercano a otra pielque no por lejana fuera menos propia.

Sentencian los taoístas que aquellos quehablan no saben. Nos recuerdan los masaique si no sujetamos nuestra lengua, éstanos volverá locos. Y en cierta medidasabemos de la incontinencia del habla, delas trampas discursivas, del que habla perono dice nada, del poderoso hipnotismo de lahabladuría o del rumor. Mentiras y engañosque tanto daño hacen.

Patañjali nos recuerda en los yogasutras laimportancia de cultivar satya, sinceridad.Utilizar la palabra justa, aquella queilumina aunque para ello tengamos quetrabajar nuestra propia honestidad. Decirla verdad pero sin herir porque muchasheridas son zarpazos de verdades dichas adestiempo, sin tener en cuenta la realidaddel otro. Si se nos permite, diríamos quecada palabra tendría que salir delsilencio, aprovechar ese sendero frágil queva de la cabeza al pecho para que en laintersección de cada palabra haya untrocito de corazón. Compasión necesariapara que el mundo no regrese como tantasveces a la barbarie.

Con el silencio recabamos en la certeza,largamente intuida, de que ya está tododicho, y de que añadir más palabras noresuelve a menudo el problema. A través delsilencio se nos permite compartir un estado

del ser, en realidad otro lenguaje que dicemucho. Y es curioso que tengamos quecallarnos para volver a desnudar larealidad que frecuentemente se ahoga connuestro discurso. El sabio ha aprendido asacar fuerzas del misterio que precisamenteel silencio rescata.

Tal vez el monje se retira del mundo paraque en el silencio de su celda su plegaríavaya directa a lo divino. Sólo cuando elsilencio deja de ser un silencio formal,sólo cuando se acalla el juicio interno, elabismo que se abre es fecundo, y en esafecundidad todo vuelve a ser lo que era.

Julián Peragón

A través de la sombra

El punto de partida es precisamente estemomento, este ahora para cada uno denosotros. Un aquí y no un allí, un ahora yno un antes o después, es decir, nuestrarealidad sin maquillaje ni fantasía.Aunque, a decir verdad, para la mayoría denosotros el punto de partida esprecisamente la dificultad de saber en quépunto nos encontramos.

Por así decir, hemos perdido el mapa yprimero hemos de encontrarlo antes deempezar a caminar. Sin brújula iremosdesorientados, sin mapa no sabremos desde

dónde marcar el itinerario, sin un equipoadecuado no llegaremos lejos. No está malreconocer que ese punto de partida esexactamente una cierta confusión odesorientación, una mayor o menorirrealidad en nuestro proyecto vital o unnivel de sufrimiento más o menos camuflado.Reconocer esto es realmente un paso degigante en nuestro crecimiento personal.

Todos hemos pasado, y seguimos pasando, porla etapa de “la inconsciencia de lainconsciencia” donde atados a la rueda dela vida somos arrastrados por lascircunstancias, persiguiendo la suerte oevitando la desdicha, fascinados por lazanahoria como ideal inalcanzable quetenemos delante o temerosos del castigo delpalo ejemplificado como nuestrasevitaciones, en definitiva, empujados porel deseo o golpeados por el destino. Etapainconsciente donde no hay una claraconexión entre motivaciones ycircunstancias, acciones y reacciones,deseos y resistencias, donde un mundointerno va a la deriva y otro externo esdespojado de toda medida.

Sea como sea, uno se da cuenta que elsufrimiento no es un castigo de dioses o un

revés ciego del porvenir sino que tieneunas raíces. Darse cuenta es entrar en laetapa de “la consciencia de lainconsciencia”, algo así como mirar debajode la alfombra o sacar a la luz lo quehabíamos guardado en el armario. Mirar depleno nuestras compulsiones no esprecisamente una alegría. Ver nuestrasdependencias o reconocer nuestrosautoengaños nos produce temor. Llevar lamano de la conciencia a la espalda yencontrarnos con una cola de diablo (imagenque nos da el esoterismo) no es nadaconsolador.

La sombra que nos habita (hablando entérminos junguianos) es inmensa pero loterrible no es su oscuridad sino nuestrafantasía acerca de ella. La sombra esamenazadora porque diluye las fronteras deese personaje social que hemos construido ycon el que nos identificamos. Pero enrealidad la sombra es el verdadero aliadoque nos susurra que somos mucho más de loque imaginábamos, que las fronteras entreuno y el otro y con el mundo son puro miedoa disolvernos. La sombra nos recuerda queel misterio no puede ser amordazado,reprimido o negado, pues tarde o temprano«eso» que hemos olvidado o marginado denosotros mismos tomará su propia venganza.

El mito nos recuerda que el monstruoencerrado en el laberinto reclama elsacrificio de jóvenes inocentesperiódicamente. Esa sangría inhumana sólose puede parar entrando en el laberinto ymatando al monstruo contrahecho de cabezade toro y cuerpo humano. Un engendro queinsinúa que “algo” perverso ha cambiado elorden natural. Después el mito nosrecordará sabiamente que sólo el amor podrá

restablecer el orden perdido.

Atravesar el laberinto es hacerse cargo dela propia sombra, de los meandros por dondecircula nuestra mentira, de la cárcel queimpone nuestro poder. Y sólo la búsqueda dela verdad nos acercará al centro, a unencuentro cara a cara con la otredad quenos vive, disfrazada de ferocidad pero queen el fondo es la máscara contrariada denuestra inocencia.

Cuando uno reconoce que sí, soy egoísta,sí, soy manipulador, sí, camuflo misintenciones, sí, quiero poder a toda costa,sí, hago un cálculo en el amor, sí, me creosuperior y mejor que los demás, sí, sí, sí,entonces, paradójicamente, se abre lapuerta del cielo. No sólo porque el caminoal infierno esté empedrado de buenasintenciones, es que la virtud sino es ungesto espontáneo es en realidad unatapadera de nuestra sombra.

El primer paso hacia la virtud no es unmovimiento de elevación sino de descenso.El árbol debe profundizar en sus raíces siquiere airear sus ramas en el cielo.Tenemos que desenmascarar al ego, bucear enla sombra hasta desactivar el mecanismoinvoluntario de defensa ante un dolor muyviejo, un sufrimiento no aceptado ante lacarencia, la incompletitud, la falta deamor, la certeza de la muerte.

Desactivar el mecanismo automático quellamamos neurosis es, por fin, aceptar loreal, la vida y la muerte, el placer y eldolor, el encuentro y la despedida. Aceptarque nuestro control es muy limitado, que ennuestra decisiones decidimos más bien poco,que al amor no sólo nos enfrentamos congrandeza sino con especulación. Comprender

que no estamos seguros de casi nada, quehemos aceptado como bobos muchas verdadesque en el fondo no son más que rumores,consignas de una sociedad uniformadora ycoercitiva.

Justo cuando uno ha tocado fondo, cuando lamáscara se ha resquebrajado, el batiscafode nuestra consciencia toma impulso deelevación. Porque en la sombra tambiénhabita en nuestra locura creativa, nuestraoriginalidad, nuestro coraje, nuestrarebeldía ante una nueva imposición, nuestracapacidad de entusiasmo y apasionamiento.En la sombra descubrimos que no somosnormales porque el alma y su proceso sonúnicos e irrepetibles, que a pesar dealgunos condicionamientos transmitidos pornuestros padres y educadores hay una chispade lucidez que sabe reconocer lo esencial,una intuición que acierta con el camino aseguir.

Qué paradoja, en la sombra descubrimos quetambién está la luz. Vivimos en la penumbradel ser porque el miedo a la muerte essimultáneamente un miedo a la vida. Elmiedo a la sombra es un temor a la luz, odicho en otras palabras, la sombra es laresistencia a la luz cuyo brillo destapanuestros asideros de la dependencia, unaluz que tememos que nos desvele,vulnerables, inocentes. inseguros, conconciencia de la culpabilidad y, como no,mortales. Aunque en el fondo esa luz, luzde la consciencia, nos recuerde que ennuestra esencia somos inmortales.

Ahora bien, ¿quién quiere cargar desde latímida conciencia oral con el peso infinitode la inmortalidad? Por eso decimos que lasombra es la resitencia a la luz, y enúltimas, no existe como tal. No es más que

luz condensada, energía bloqueada, atencióndispersa. Basta la llama de una vela paradisolver toda la oscuridad de unahabitación, basta un darse cuenta para queel proceso de deshielo se inicie, para queel síntoma no tenga donde agarrarse paramostrar su enfermedad.

Decíamos de pequeños, ¿quién se atreve apasar por el pasillo oscuro?. Y ¿quién, denosotros, quiere atravesar el túnel denuestros miedos?. De entrada, nadie, amenos que uno conecte con «algo» mayor quele empuje a dar el primer paso.

Julián Peragón

Sobre la terapia y la espiritualidad

Julián Peragón: Hola Joan, me gustaría quepudiéramos hablar hoy de forma extensasobre nuestra visión de la terapia y laespiritualidad. Yo creo que en esta épocase está hablando mucho tanto deespiritualidad como de terapia, pero piensoque no estamos yendo a fondo de lo quesignifica el hecho terapéutico y de lo quesignifica el camino espiritual. Entoncesdiría de entrada, como propuesta paradiscutir que, viniendo del mundoespiritual, creo que al mundo espiritual lehace falta un buen repaso terapéutico –yahablaremos más adelante- y no lo sé, ya

dirás tú, pero al mundo terapéutico a vecesle falta un poco el anhelo espiritual.Entonces cómo podemos desde cada ángulo,desde cada línea de trabajo interior,integrar esos dos aspectos.

Joan Garriga: Realmente nos metemos enasuntos muy complejos. Creo que la palabraque más nos acerca a la espiritualidad esuna simple sílaba, –lo digo también en estelibro de ¿Dónde están las monedas?*- que esla sílaba Sí, el gran afirmativo. Esto loenseña también Arnaud Desjardins, discípulode Prajnanpad. ¿Qué significa decir Sí?Significa rendirse y asentir a todo lo quela vida crea, entregarse absolutamente atodas sus formas, sin ninguna oposición.Esto es el reto y la gran audacia deldesarrollo espiritual. Muchas tradicionesespirituales coinciden en este punto, en elSí, en una entrega a la vida tal como es,con todas sus formas, tanto si son bonitascomo si son feas, tanto agradables comodesagradables, tanto si traen vida como sitraen muerte, dicha o quebranto. El Síverdadero siempre es ahora y viene del seresencial más que del pequeño yo con supequeños intereses y temores. Ciertasformas de psicoterapia, que además deencontrar soluciones para los problemas seinspiran en ciertas tradiciones filosóficasde sabiduría, investigan aquello que laspersonas no logran integrar en sus vidaspara encaminarlo a la aceptación, al sí endefinitiva, con la idea de que todo lo quela vida trae, sea lo que sea, incluido loque parece envuelto en fatalidad, puede seraprovechado al servicio de la vida yreconocer en ello el reflejo del espíritudel creador. Oponerse es sufrimiento.Asentir es liberación.

Julián: La pregunta que yo hago a lapsicoterapia es si se pueden resolverproblemas sin tener en cuenta el alma.

Joan: Los grandes asuntos existencialesconciernen al alma. Últimamente vengodiciendo que en resumidas cuentas cualquierproblema que afrontamos en terapia guardarelación con que hay algo que no somoscapaces de amar o integrar, que no somoscapaces de darle un buen lugar en nuestrocorazón. Y esto trae consecuencias:enfermamos, aparecen los síntomas, lasmalas relaciones, los problemas, etc.Decimos no a algo o a alguien y retraemosnuestra alma en lugar de extenderla. Estealgo puede ser algo de la realidad y de loshechos, como el amigo que enfermó, el padreque murió, etc. A Buda por ejemplo se lemurió la madre al tercer día de su vida.Uno puede decir “esto no debería ser así” yentonces no podemos amar ni apreciar estaparte de la realidad. O a veces no podemosamar o apreciar algo de nosotros mismos ydecimos “No, es que yo no debería sentiresta timidez” o “No, yo no debería tenermiedo” o “debería ser más simpático” o“debería tener más éxito” y entonces en elfondo consideramos que hay partes denosotros que no se merecen ser apreciadas yestamos en pelea con ellas, es decir,decimos No y estamos en guerra interior connosotros mismos. A veces decimos No a laspersonas, decimos “mi padre se portó mal yle cierro mi corazón” o “mi abuela hizoesto y le puso los cuernos al abuelo y lecierro mi corazón” o “mi amigo debería detratarme de x manera”. Entonces estamos enguerra interpersonal. Cuando miramos alfinal los problemas que se presentan en laterapia siempre podemos rastrear yencontrar algo que la persona no le dice

que Sí, le dice que No. Entonces de lo quese trata es de lograr la manera en quepueda integrar lo que rechaza y extenderseen lo que cierra. Y en este sentido yo creoque espiritualidad y psicoterapia apuntanen una misma dirección, pero bueno estomuchos psicoterapeutas lo negarían y diríanque la psicoterapia no tiene nada que vercon la espiritualidad y sin duda hay muchastécnicas que hacen que algunas personasresuelvan problemas y cambien que pocotienen que ver con la espiritualidad.Aunque de hecho si las analizáramos conprecisión vemos que en el fondo casisiempre conducen a una mayor toma deresponsabilidad de las personas sobre surealidad. La terapia puede manipular el egopara apartarle de lo que tiene queenfrentar pero se trata de solucionespasajeras y calmantes que duran un tiempo.El gran cambio, el que dura, cambia algoesencial en nuestra actitud. Integra enlugar de destruir, une en lugar de separar,acoge en lugar de amputar. Dice Si.

Julián: Sí, claro, pero es igual que yoviniendo del mundo del yoga, es decir, estáclaro que el yoga te hace estar más sanoporque te permite relajar, respirarhaciendo posturas, pero nunca podríamosreducir lo que es el yoga a unas técnicascorporales de relajación, va mucho másallá, es toda una filosofía, es por eso quetambién pienso que la terapia entendida enprofundidad tiene que contar con loprofundo del ser. Cuando has hablado delprofundo Sí, he recordado un poco la basedel Tantra, que tan mal se entiende enoccidente, porque se entiende como unasexualidad exótica, pero el Tantra diríamosque es una espiritualidad descendente en elsentido de que no es un No a la vida, sino

un profundo Sí, en la idea de sacralizar,tanto a la vida como al propio cuerpo ydecir Sí a todo porque todo es unaoportunidad para el crecimiento, para eldesarrollo del ser. Sin embargo, yo creoque deberíamos redefinir lo que entendemospor espiritualidad porque sino estaríamosdándole vueltas sobre un concepto que seutiliza en tantos términos y de tantasmaneras. A mi me gusta recordar quereligión viene de religare, que significareligarse con algo mayor que lo que uno es,en el sentido de dejar de estar solo, unasoledad que no sería más que el fondo de laneurosis. Cuando uno está desconectado conla vida que le rodea, entonces eseconectarse con algo mayor, ya sea lanaturaleza, ya sea el cosmos, ya sea lodivino, pues me parece que es un buensímbolo de lo que es la espiritualidad. Ytambién se podría reinterpretar desde elconcepto de religere, es decir,espiritualidad es la posibilidad de releerla propia experiencia. O dicho de otramanera, no basta con vivir, no basta conexperimentar, hay que saber a donde apuntaesa vivencia, esa experiencia, si no hay,dicho de otra manera, un sentido a lapropia vida, esa vida es de alguna manerauna vida fallida. Recuerdo un terapeutaamigo que me decía que la gran mayoría declientes que venían tenía que ver con unafalta de sentir la vida, una carencia desentido.

Joan: Sí, pero déjame hacer un inciso, yocreo que éste es un camino –el delreligere- peligroso. Ahí no nos adentramosen la espiritualidad, únicamente en elsignificado, en la explicación, en lacomprensión de las cosas y yo no creo queel sentido de la vida sea algo que podamos

decir, algo que podamos formular. Es que lavida no tiene ningún sentido más que servivida, es decir, vivir la vida. O aúnmejor: que la vida viva a través nuestro,entonces esto es la espiritualidad. Es unrendirse al simple hecho de vivir. Encambio si pretendemos destilar elsignificado de la vida en una explicaciónque le dé sentido entonces ya entramos enotro nivel, el nivel de las palabras, delas comprensiones, pero esto no es muyimportante, porque desde la perspectiva dela espiritualidad esto no tiene muchointerés. Vivir con sentido, entregados atodos los momentos es mejor que tener unadeducción narrativa sobre el sentido denuestra vida por muy importante que estopueda llegar a ser. John Lennon dijo que elsentido de nuestra vida es aquello queocurre mientras nos preguntamos justamentesobre el sentido de la misma. Yo estoy másde acuerdo con la parte que decías dereligar, de conectarnos. Vivimos siempreconectados en una gran alma, en un destinocomún, en una red gigante donde todosestamos en resonancia con todos. Para mi laespiritualidad empieza justo en aquelmomento donde aquel al que llamamos yoentra un poco en stand by, entra ensilencio, disminuye su potencia, su fuerzay entonces entra la fuerza no del quellamamos yo sino la fuerza del que llamamostú o del que llamamos nosotros o del quellamamos Él, lo más grande, o del quellamamos el propósito de la vida y entoncesestamos entregados en este sentido. La vidaes una dialéctica entre los propósitos delyo y los propósitos de la vida.

Julián: Una de las cosas que normalmente enel mundo espiritual se dicen machaconamentees que hay que matar al ego, entonces creo

que aquí entramos en otra confusión pues seentiende al ego como un enemigo cuando enrealidad debería ser un gran aliado. Dehecho el problema no está tanto en el egocomo en la identificación con el ego, esdecir, la reducción a esa mente que piensay no a otras dimensiones más globales peroclaro en cierta medida diríamos que si latendencia del mundo espiritual es la dedisolver el ego, tal vez la terapia por elotro lado lo que hace es reforzar el ego, odiríamos que con un ego débil el mundo teaplasta pero con un ego demasiado fuerte dealguna manera te vuelves impermeable a losensible de la vida.

Joan: Lo que pasa es que yo creo que eldesarrollo espiritual, sea lo que sea, nose logra a través de la pretensión y delesfuerzo, sino que se logra a través de lagracia. Porque la vida te lo da, o Dios telo da o quien sea te lo da. O te lo quita.Y el camino que en mi opinión más le suelegustar a Dios para dar la gracia es através de los golpes y del sufrimiento. Poreso que a veces cuando la vida golpea a laspersonas también les ofrece la posibilidadde desnudarse más de sí mismas, dedespojarse de sus identificaciones yapegos, para rendirse ante algo mayor. Poreso, por ejemplo, se cuenta la anécdota deque San Pablo cayó del caballo y se golpeó,entonces allí hubo una transformación y sele atribuye a San Pablo la frase “ahora yano soy yo quien vive sino que es Él quienvive en mi” y esto es una diferenciaimportante ¿El ego, el yo, es el Señor yamo y está al servicio de sí mismo o elego, el yo, es vivido por Dios o por unafuerza más grande que toma a todas laspersonas y a todos los egos a su serviciopara cumplir con el misterioso juego de las

cosas tal como son? San Agustín tambiéndice: “Dios es más yo que yo mismo”. Sisomos vividos por la vida más que novivirla, este discurso de matar al ego meparece muy soberbio y militar, dirigido porel propio ego. La vida habla mucho másclaramente que nuestras pretensionesespirituales de acceder a vete saber dónde.Muchas veces mientras pretendemos oqueremos ascender a vete a saber dónde enrealidad no llegamos a ninguna parte ysigue siendo un deporte al que jugamos.

Julián: Es cierto que el camino de lavoluntad tiene un techo, lo que pasa es quesi uno no se empeña a través de un camino,en una primera etapa de esfuerzo, en uncamino masculino, de conquista de larealidad, es más difícil que sobrevenga lagracia que es un camino más de abandono,más femenino. De todas maneras a mi meencanta el mundo simbólico y a veces pareceque tengo que pedir disculpas cuando hablodel tarot como herramienta de meditación,pero hay dos imágenes que a m me pareceninteresantes. Una es la carta número sieteque es El Carro, donde aparece digamos unrey, su majestad coronada con las ínfulasde poder subido a un carro como el símbolode éxito, de efectividad, de capacidad demanejo de la realidad, pero ese personajetiene un toldo que lo separa del cielo comosimbolizando una desconexión con su ser másprofundo y también un carro que ledificulta la conexión con los caballos quesería su parte instintiva. Y parece claroque esta carta expresa la función del ego,la de dominar la realidad aparente delmundo, la de manejar el carro hasta elconfín del mundo y hacerse independiente yfuerte en ese pulso con el mundo.

Ahora bien, en el otro lado del tarot,después de pasar por el arcano de la muerte(XIII) donde supuestamente el ego sedisuelve aparece, eso es lo que me pareceinteresante, un personaje de dimensiónhumana, mucho más pequeño que ese carro quesimbolizaba el ego, desnudo en el sentidode vulnerable o humilde delante de la vida,de espaldas como simbolizando que el ego hacortado con su verdadera función y esanónimo, es decir, no tiene que dar lacara, no tiene que mirar a la galería, y encomunicación con otros personajes que estánahí. Esta es la carta de El Juicio (XX),donde hay un renacimiento, y es la primeravez en todo el viaje del tarot quesimboliza el viaje de la realización delser humano, donde lo de abajo mira haciaarriba, donde ese ego renacido mira alángel que toca una trompeta. Entonces ahíestán representadas las tres partes delego, es decir, el ego que necesita dominarel mundo, el ego que tiene que pasar poruna disolución y el ego que renace yaacorde a ese mandato más interno del ser.Creo que no nos podemos saltar ninguna deestas fases.

Joan: Lo expresas de una manera muy bella.Me parece un lenguaje simbólico perobastante ajustado también y lo comparto. Eneste sentido a mi me gusta decir, y esto espura metáfora, que en la primera mitad dela vida más o menos (que a lo mejor duramuchos años o menos, depende de cadapersona), se trata de ascender a lamontaña, donde nos esforzamos, dondeluchamos, donde perseguimos, donde tenemosmetas y sueños, donde tenemos propósitospersonales. Algunas personas con suerte, osin suerte quizá, (qué sabemos sobre lo quees mejor para el alma), llegan a un momento

en que alcanzan lo alto de la montaña, lacima de algo, y entonces llenos de sudorpero al mismo tiempo de euforia eimportancia gritan a los cuatro vientos “Yoexisto”. Desde luego que habla el egofuerte y dominante. Se expresa el yotriunfal: alguno egos triunfan con éxito,otros con fama, otros con desdichas, etc.Sin embargo, entonces, sólo algunos, losafortunados, escuchan la voz sutil deluniverso que contesta: “Y a mí qué”. Ya queel universo se ocupa de los asuntosesenciales y no acepta relaciones de tuteo.Sin embargo, esto no es lo más dramático nilo más interesante. Lo más interesante esque después de un buen rato que están en loalto de la montaña en pleno goce de símismos, viene inevitablemente el descenso yasí como el ascenso a la montaña era unproceso supuestamente de ganar, de ganarposesiones, de ganar afectos, de ganarconocimiento, de ganar amistades, de ganarseguridad, luego viene un proceso deperder, de ir despidiéndose de tantascosas, por ejemplo a veces se pierde lasalud, se pierden ciertos amigos, se pierdea los padres, es decir la vida empieza avisitarnos con pérdidas, la vida declina,se estrecha, nos prepara para la última ydefinitiva puerta (tú lo llamastedisolución del ego). La puerta del moririnevitable para todos. Con suerte algunosencajan el proceso de perder con la mismaalegría que la del ganar y se conectan conel ser, el profundo mandato del ser como lodecías con tus palabras.

A algunos ya los visita la pérdida laprimera semana de vida y pierden a la madrecomo Buda por ejemplo, pero esto es unametáfora de que todos perderemos lo queganamos. De manera que hay un proceso de

ascenso y un proceso de descenso, unproceso de ganar y un proceso de perder, yal final del descenso viene la granpérdida, la gran entrega, es entregar lapropia vida y devolverla a donde pertenecey nosotros regresamos también a dondepertenecemos. Baltasar Gracián, a quién nose podría acusar de ser la alegría de lahuerta, decía que no deberíamos habernacido, total para qué, pero ya que hemosnacido por qué narices debemos morirnos. Endefinitiva es una bendición el ganar y elascender y es una bendición el descender yel perder. La vida cumpliendo en cada unode nosotros su ciclo interminable. Para lavida el Yo personal no es tan importante.

Julián: Porque el perder implica tambiénotro tipo de ganancia.

Joan: Y es ahí donde la terapia hay quepensarla también en estos términos. A vecescuento la historia, que la cuento de milmaneras, que también unos padres le dan alhijo no las monedas como lo escribo en micuento, sino además cuando tiene 18 años,un cofre con una llave dentro. El hijo tomala llave y pregunta “¿pero si voy por elcamino y encuentro dos puertas cómo voy asaber qué puerta abre esta llave?”, lospadres le dicen “tú abre la de la derecha”y el hijo pregunta “¿dónde conduce lapuerta de la derecha?”, los padres dicen“la puerta de la derecha conduce a lavida”, entonces el hijo pregunta “¿y la dela izquierda?”, los padres dicen “la llaveabre también la puerta de la izquierda” “¿Ydónde conduce la puerta de la izquierda?”pregunta el hijo, la repuesta es “a la vidatambién”, ahora bien, «la puerta de laderecha es la puerta del ganar, la de laizquierda es la del perder y sólo cuando

estés muy avanzado en tu camino descubrirásque son una misma puerta porque todo lo queganamos asimismo lo perdemos”.

El yo trata de ganar, hace sus apuestas enla vida, invierte en aquello que desea peroal mismo tiempo la vida tiene suspropósitos y sus leyes, de manera que nogobernamos totalmente el barco, el barcoestá también a merced de los elementos dela vida y sabemos necesariamente que vamosa morirnos también. Para mí laespiritualidad parece que se parecería másal proceso de encarar el perder paradesnudarnos progresivamente de aquél quellamamos yo y entonces encontrar aquél quellamamos tú, o él, o lo grande. En cambiola psicoterapia se ocupará más del procesode ayudar a las personas a ganar, deafirmar este yo que quiere conseguir estosresultados, que quiere lograr estas metas,que quiere criar perfecto a los hijos porejemplo, que quiere estar a salvo, quequiere deshacerse de ciertas dificultades oproblemas, que quiere que siempre vaya todobien. Las dos cosas son importantes ynecesarias. En ambas direcciones puedeproveerse ayuda: La terapia para expandirel Yo y la terapia para acompañar lascontracciones del Yo.

Julián: Una de las cosas de las que me doycuenta en nuestro mundo espiritual es quemuchas veces queremos matar el ego cuandotenemos un ego como un pajarito, y lo quelo que necesitamos no es disolver el egosino realmente reafirmarnos y que realmentenuestra vida tenga un cierto orden, por esomuchas veces en la tradición zen cuando eldiscípulo va al maestro y le pide refugio,le pide la iluminación, primero lo manda almundo y le dice «primero hazte rico y

cuando te hagas rico, deja todo y vuelve»,lo que quiere decir, a mi entender, es queno podemos hacer que el mundo espiritualsea un refugio de una vida pobre y condificultades porque sino evidentemente nosvamos a encontrar en un camino mucho másdifícil que la realidad del mundo, nosvamos a encontrar con muchas másdificultades. Yo diría que en este«nuestro» mundo espiritual muchas vecespodemos pecar de disolver el ego cuandotodavía no hay que disolverlo. La granmayoría de gente en occidente que estáaccediendo a lo espiritual todavía tieneque reforzar el ego, aunque también esposible que en el mundo de la terapia seesté reforzando un ego a gente que lo quenecesita es un buen palo, en un sentidometafórico, claro.

Joan: La espiritualidad no puede separarsedel mundo, es en el mundo. El Ego o el Yose adiestra en la confrontación con elmundo. La voz más autorizada es la voz dela vida y los palos al igual que lasbendiciones los da la vida más que losterapeutas y los maestros espirituales.Todo esto son juegos, son deportes, sonsensibilidades y ahí se mueven mucho losafectos y por supuesto que muchas veces lavía espiritual no es ninguna víaespiritual, es la búsqueda del padre, es labúsqueda del llenar unas carencias, decalmar el malestar, etc. Incluso regodearseen un exceso de perfeccionamientoterapéutico, o de obsesión en la prácticaespiritual, también puede seguir siendo unacarencia de seguridad fundamental, de fe enla vida, de fe en la gran madre. De maneraque las cosas son muy paradójicas.

Julián: Por eso está bien hablar de las

falacias, porque alguien que está viviendoíntimamente lo espiritual no necesitaproclamarlo a los cuatro vientos. Todo esemontaje, todo ese mercadillo de laespiritualidad es sospechoso porque enrealidad yo creo que es un ego enmascaradoque quiere reconocimiento, poder, éxito,ser considerado, etc., etc., y creo que seestá hinchando tanto ese mundo que es horade que digamos que hay que revisarlo, quehay que poner las cosas quizás en su sitio.

Joan: Alguien dijo que la riqueza no da lafelicidad pero sólo los ricos lo saben. Lomismo podríamos decir de todo lo demás: lafama, el poder, la justicia, la belleza,etc., etc. Muy a menudo la intensanecesidad de las personas nos lleva abuscar amparo en el primer árbol dondeparecería que hay sombra o parecería que nollueve. Pero el cielo quizá sea de loscaídos y de los humildes y de losdesesperados, de los que ya no apuestan anada. Tal vez la espiritualidad ha sidomuchas veces esteticismo o cultivo de poseso de posturas o parafernalias, y que enrealidad igual hay gente que no hace tantoruido pero goza de un silencio natural quela vida le ha traído, de una mirada limpiae inocente, o que goza de una bondad que esmuy natural, muy espontánea, y que nonecesita hacer ruido ni necesita grandesacólitos ni grandes movimientos. Quizá laespiritualidad tenga muy poco que ver conlas religiones y con las organizaciones. Yluego tenemos el asunto de la competenciaespiritual que no es diferente de lacompetencia en las carreras de coches, dela competencia dentro de la empresa, o paralograr la mujer o el hombre más guapo, etc.Pero esto son deportes, sonentretenimientos, son formas de vivir.

Insisto en la idea de que la gracia visitaa las personas muchas veces cuando haypérdidas, cuando hay algún descenso. Leescuché decir a Claudio Naranjo que lasfases no de expansión, que están muy bien,sino de retracción son a veces grandesbendiciones espirituales.

Por ejemplo, eso es muy terrible, muyextremo, pero personas que perdieron unhijo o tuvieron un divorcio inesperado,etc. es tan fuerte la pérdida que a vecescon el tiempo ganan una libertad extrematambién, un despegamiento, se despojan ypor este despojamiento es por donde entrala gracia, que es una libertad, un estarmás a las anchas en el mundo o no mirar almundo ya como si hubiera algo que agarrar yalgo que rechazar, que es lo que dicen losbudistas también. Entonces la liberación esun proceso que tiene más oportunidades deocurrir aunque es obvio que no por ellobuscaremos pérdidas. Eso sería unaestupidez. El Yo no gobierna el barco enabsoluto.

Julián: Yo digo muchas veces que el primerpaso, el segundo y a veces el tercero quese da en el camino espiritual no lo da,digamos, el alma sino que lo da el ego, queva en busca de una imagen remozada de loque sería el ideal del yo. Lo que pasa esque creo que hasta que para uno el mundo noha perdido entereza, hasta que uno no estáasqueado del mundo muy difícilmente puedehaber una búsqueda verdadera interior.

Joan: ¿Tú crees esto de que hay queasquearse del mundo?

Julián: Lo que quiero decir es que hastaque uno no ha visto la trampa ilusoria deldeseo es muy difícil buscar dentro, de

verdad, y que no sea el ego el que busca,por eso los grandes sufrimientos son unagran oportunidad, no siempre, de esabúsqueda espiritual.

Joan: De trascender los límites del pequeñoyo. Lo que decía antes del ascenso a lamontaña. Hacemos apuestas que nos guían.Decimos “yo apuesto por ser famoso o yoapuesto por el poder o yo apuesto por lariqueza o yo apuesto por el amor, etc.,»son apuestas y lógicamente la mayoría deestas apuestas son en realidad esperanzasque a donde llevan tarde o temprano es a ladesesperanza y a la decepción. Es decir,aquello que parecía que iba a dotar de nosé qué mi vida, pues tampoco hay paratanto. En este comprender que nada le llenaa uno es donde hay también la posibilidadde hacerse más amigo del vacío en sí mismo,de adentrarse más en el vacío en sí mismo ya veces quizás hasta se puede llegar adescubrir que es muy agradable este vacío,que es muy apacible porque en sí mismo loque parecía lo terrible es la solución, queno se trata de escapar del vacío sino deentregarse al vacío porque paradójicamentetodo lo acaba llenando, pero no lo llenacon aquello que desearíamos que se llenara.Porque en el vacío ya todo está lleno y semuestra cuando no hay tanto deseo ni tantapretensión de llenarlo ni tanto rechazo desu vacuidad.

Por otro lado vivimos en la tierra, vivimosaquí y todos tenemos nuestras inclinacionesy a uno le gusta el color verde y al otroel amarillo y esto forma parte del juego dela vida. Sobre lo que decías antes del ego,yo leí el libro Aproximación al origen deSalvador Pániker, ya hace muchos años. Enel hablaba de un concepto curioso y muy

interesante: lo retro-progresivo. Porejemplo, los bebés o los niños pequeños noconceptualizan la realidad sino que estánen la realidad, están en pura observación,en pura contemplación y la mente todavía essilenciosa porque no ha creado las redesdel pensamiento, de la conciencia, de laauto observación y tampoco puede evaluar larealidad, pero claro después viene la caídaen la conciencia personal que viene del Yo.Se instaura el Yo. En la metáfora bíblicade la expulsión del paraíso es también así,nos visita el árbol del conocimiento, nostienta y sucumbimos a su trampa y supromesa de conocimiento, caemos en laconcepción del bien y del mal, ya novivimos en la realidad sino que lapensamos, la evaluamos, la discutimos, lapeleamos, la comprendemos, a través de laconciencia moral o ética. Es decir, se creauna separación con la realidad y el quecrea la separación es este órgano que lapiensa más que la vive. Lo que decíaPániker, tal como lo recuerdo, es que el yoy la función del yo o del ego esdesarrollarse y ganar toda su fuerza,arriesgarse en la dirección de lo que paracada uno es importante para lograr un yofuerte, un yo grande, porque el yo grandees el que puede comprender también a travésde la propia conciencia de este propioórgano pensante, que esto no le lleva aninguna parte, que le acaba encerrando enun cárcel. La conciencia que nos atrapa esal mismo tiempo el vehículo que nos permitecomprender que estamos atrapados. El órganoque nos extravió del paraíso original, pordecirlo de alguna manera, es el que nospermite comprender que estamos extraviadosy entonces a medida que más avanzamos ennuestro desarrollo más retrocedemos. Esdecir, avanzar significa retroceder y

retroceder ¿a dónde? Al lugar donde estaconciencia o este yo no se había instaladocomo dominante. Retroceder a lacontemplación del mundo.

Julián: Es obvio que el ego no tienecapacidad de elevación pero es el mismo egoen su frustración no se da cuenta. Yo creoque hay una psicoterapia dentro de lasgrandes tradiciones, por ejemplo en yogahay un concepto: svadhyaya que significaauto indagación, es como responder a lapregunta ¿quién soy yo? Pregunta que se harespondido tradicionalmente a través de loslibros sagrados y a través de la relacióncon los maestros. Ahora diría que como losmaestros no están tan al alcance muchasveces esta auto indagación se hace a travésde la terapia, pero la terapia en sí estabaimplícita dentro de las tradiciones, nodigamos del budismo que es la grantradición que ha observado y diseccionadola mente. ¿Hasta dónde ha bebido el mundoterapéutico occidental de estas grandestradiciones, dónde las ha cogido, dónde lasha dejado, dónde las tiene todavía en elhorizonte o simplemente ha seguido supropia autonomía?

Joan: La ayuda emocional y la cura dealmas, antes de que fuera formalizada porFreud, que sería como el padre, y se crearála metodología del psicoanálisis y laterapia, siempre había estado inmersa en lamagia, los espíritus, las fuerzasmisteriosas. De hecho Freud también diceque hay fuerzas que nos manejan, que nogobernamos, que desconocemos y a esto se lellama el inconsciente. Más adelante hay unarevolución anti Freud que dice que la ayudatiene que caminar por circuitoscientíficos, bien mesurados y

contrastables, y entonces tratan de haceruna psicología más experimental, másreducida y conductual, donde no hay un algointerior sino solo lo visible, lo evidente.Luego hay otra revolución que es lahumanista, que dice que ni uno ni lo otro,que no sólo lo invisible ni tampoco lovisible y la psicología humanista tambiénllamada movimiento del potencial humano,entre otras muchas cosas, se empieza allenar de ideas más o menos espirituales, ose contagia del budismo zen, o se contagiade algunas aportaciones del hinduismo, delyoga, de los técnicas que mueven laenergía, el tai chi, etc. Surgen lasgrandes técnicas como la gestalt, eltrabajo con el cuerpo, los grupos deencuentro, el psicodrama, etc. Despuésvendrá el constructivismo, los abordajessistémicos, etc.

Julián: No sé si me he explicado en lapregunta, por ejemplo cuando uno lee losyamas y niyamas explicados en los YogaSutras de Patanjali, que son casi idénticosa los listados budistas, donde se habla deno robar, de ser sincero, digamos de no serviolento, etc., pareciera de entrada queson los diez mandamientos, como una actitudmoral y yo creo que la terapia se hadistanciado de la cuestión moral en algunamedida, lo que pasa es que si indagamos enestos términos de la tradición nos damoscuenta de que en realidad no eranobservaciones morales sino que eranherramientas de trabajo, para conquistar unpoder y no quedar atrapado en el laberintodel mundo social y de vínculos, ni tampocoempantanado en las inercias internas. Habíaun trabajo muy exquisito en cuanto a lamente, pero yo no sé si la terapia aldesvincularse de lo moral ha dejado al

individuo en un cierto vacío.

Joan: Yo no conozco tan a fondo svadhyayapero yo más bien pienso que las órdenes,las reglas -son muy parecidos los diezmandamientos a otras reglas de otrastradiciones o culturas- son metas, lugaresa los que llegaron los que hicieron uncamino y espontáneamente se volvieronrespetuosos, benevolentes, espontáneamentehonraron a los padres, espontáneamentesintieron que no debían matar, que nodebían mentir, porque esto ocurríaespontáneamente. Yo creo que el error esque entonces esto se ofrece a la gente comoun decálogo de obligado cumplimiento, unconjunto de deberías, pero esto no tienesentido. Los mandamiento son comprensionesa las que se llega después de un procesoexperiencial, además de que instintivamentepor sentido social y de pertenencia algrupo las personas nos abstenemos de dañara los propios.

Cierta terapia y ciertos abordajes selimitan únicamente a resolver problemas.Otros se orientan más a desarrollar a lapersona, a reflexionar en común sobre elsentido, los valores, el bien vivir, etc.y, en este sentido, la terapia en generalno apela a la moralidad, no apela a lasreglas morales, sino que se confía en elproceso emocional de la persona con laexpectativa de que espontáneamente llegaráa una comprensión buena acerca de lo que escorrecto, de lo que es adecuado. Y lo quedecía antes, que hay una terapia que seorienta al ganar, a resolver problemas, alreforzamiento del Yo y de que hay unaterapia que se ocupa de los grandes temasdel descenso, de las pérdidas y estaterapia conduce, o colabora, o apoya, o

camina con las personas para llegar alugares donde ya no es la terapia la quehabla sino que es la vida. Son procesos deauto conocimiento profundo, procesos dedesarrollo profundo o procesos de ponerseen sintonía con los propósitos de la vida yen este sentido la terapia sí que se vuelvemuy espiritual. Es muy distinto tratar enterapia a una persona que por ejemplo tieneun problema de ansiedad cada vez que tieneque hablar con su jefe, de la persona queestá con una enfermedad crónica desde hacecinco años, o de la persona que acaba detener un duelo importante, porque entonceslo que se refleja, lo que se mueve, es muydistinto.

Julián: Yo recuerdo una frase de KenWilber, psicólogo transpersonalnorteamericano, que hablaba de los peligrosde ir a lo transpersonal sin pasar por lopersonal. En este sentido por haber pasadopor un cierto bagaje terapéutico en mímismo, en mi propia carne, tanto desde lagestalt como el mismo Eneagrama, yoaconsejo a mis alumnos que detecto unacierta confusión en el carácter que pasenpor lo terapéutico, porque creo que esimportante esta función terapéutica declarificar donde estás tú, donde está elotro, cuál es tu relación con el mundo,cuáles son tus vínculos, porque el mundoespiritual es infinitamente sutil ycomplejo y tiene mucho más que ver con elperder que con el ganar.

En ese perder, en ese asumir el propiosufrimiento y el sufrimiento de los demás,está todo el trabajo. El otro díameditábamos en parejas y entonces setrataba de que uno, simbólicamente siquieres, absorbiera el sufrimiento del otro

y devolviera luz o compasión, y claro, estono es un juego. En realidad lo que podemosentender por iluminación tiene que ver conun enfrentamiento con lo que es elsufrimiento, porque tanto el yoga como elbudismo, y tantas otras tradiciones, sonrespuestas al sufrimiento de la vida, queno significa desconectarse del dolor porqueel dolor forma parte intrínseca de la vida,lo que hay que cuestionar es ese plusemocional que nosotros le añadimos a lapropia naturaleza del dolor o de laspérdidas que conlleva la vida.

Joan: Justamente yo creo que la entrega aldolor natural de los sucesos de la vida eslo que nos permite liberarnos delsufrimiento también, porque muchas veces elsufrimiento está hecho del intento deevitar el dolor y entonces lo complicamoscon otras emociones. Sentimos pena, orabia, o culpa, o vergüenza, etc. y todosestos sentimientos vienen de un dolor enorigen. A veces en la entrega a lo que sepierde o detrás de un intenso dolor luegohay una liberación y una dulzura infinita.Pero volviendo al tema de la terapia y laespiritualidad estoy totalmente de acuerdocontigo de que hay que ordenar los asuntosdel mundo, de que hay que ordenar losasuntos de los afectos, de los vínculos, delas relaciones, de los amores, de losrechazos, de las heridas, hay que ponerorden y cuando en el alma de las relacioneshay un cierto orden entonces uno está librepara caminar en cualquier dirección. Sinninguna duda la vía espiritual también esrefugio para los lastimados que tratan deencontrar amparo en una vía espiritual,pero este amparo es una doblez porque porun lado les da como un cierto consuelo peropor otro lado les impide enfrentarse con

asuntos muy obvios, y con dificultades yconflictos y problemas muy obvios quenecesitan clarificarse. Me he encontradocon gente budista que a veces me han dicho“yo creo que tendrías que venir a dartalleres de constelaciones familiares entrenosotros” y yo me imagino que como en todaspartes pues habrá gente que le vendría muybien hacer un taller y clarificar suafectividad y clarificar los vínculos conel padre, con la madre, con los hermanos,es decir, ponerse en orden con la vida, conlas personas y consigo mismo. Luego quevuele o que viva en la dirección quequiere. Y al mismo tiempo el espíritu todolo abarca, al mismo tiempo hay soluciones ohay caminos que no se pueden satisfacer enel plano de lo humano, y el espíritu aquísería este Sí con el que empecé a hablar.

A veces cuando la vida muestra su cara másterrible, para algunas personas, lo únicoque les sirve para poner orden en ciertascosas, porque es imposible más allá de eso,es decir Sí, así son las cosas y así lotomo también porque aquel que gobierna elasunto grande me lo manda y probablementeme lo manda para provecho de mi alma. Comola película “El gran silencio” donde apenashay diálogos, pero un diálogo muyinteresante es el del monje ciego, mayor,que está lleno de felicidad. Creo que esuna felicidad real porque estáprofundamente en paz con la vida y leagradece a Dios incluso que le haya dejadociego porque Dios, “sabe mejor que yo mismoqué le conviene a mi alma” dice, y en estehombre hay una grandeza, una belleza y unaalegría interior porque no hay oposición.Esto sí que es rendirse a los grandespropósitos de la vida, de sintonizarse conlos grandes misterior de la vida. Yo creo

que la espiritualidad tiene mucho que vercon rendirse, con una rendición a lo que lavida nos trae aunque no sea aquello quenosotros desearíamos que nos trajera.

Julián: Entonces fácilmente estamosvendiendo un tipo de espiritualidad o deterapia y yo intento no pintar el mundoespiritual de color de rosa, por ejemploesas palabras que me parecen muy sabias deese maestro zen, Suzuki, que cuando undiscípulo le preguntó sobre la iluminaciónle dijo: “¿Quieres saber sobre lailuminación? Tal vez no te guste”, porquees que si supiéramos lo que nos esperadesde la perspectiva del ego al otro ladode la iluminación o de eso que nosotrosllamamos realización probablementesaldríamos corriendo, porque ahíprecisamente es donde duele más el mundo,el sufrimiento del mundo, donde se ve másla ignorancia y la codicia, la propia y laajena, y ahí nos encontramos que aparece lodesconocido.

Joan: No tengo ni idea de lo que debe sereso que llaman estar iluminado, pero miopinión personal es que esto de lailuminación es algo de lo que nos gusta máshablar que no personas que lo experimenten,porque yo con todo el respeto no estoyseguro de haber conocido ningún iluminado,igual hay muchos y no sé reconocerlos. Laúnica persona, no sé si iluminada, que heconocido y me parece que está completamentelibre de sí misma y creo que esta es unabuena expresión: “libre de sí misma”, en elsentido de que esto a lo mejor refleja lailuminación, la única que me ha parecidoasí es Amma. Sin duda es una fantasía queyo le he adjudicado. Por lo demás yo no veoque abunden estas personas que están libres

de sí mismos, lo que abunda es una granadicción a sí mismo.

Esto que se dice que a lo mejor nosgustaría estar iluminados, pues la verdades que no tengo ni idea. En el fondo quizáno importa en absoluto. ¿Y si ya estamostodos iluminados y simplemente no loreconocemos? Mejor me callo y me rindo a miignorancia.

Julián: Yo creo que hay que poner ciertorigor en este sentido, porque precisamenteel que busca la iluminación se aleja de lailuminación porque el ser está siemprepresente, mientras que si lo buscas teestás alejando. Como dice el Vedanta elbuscador es lo buscado, lo que pasa es queprobablemente el camino espiritual no esmás que una ficción, pero es a través deesa ficción que es el camino que te dascuenta de que ya estabas donde siemprehabías estado.

Joan: Es esto. Esta formulación del VedantaAdvaita me gusta.

Julián: Cuando le preguntaron a RamanaMaharshi y ¿Usted donde irá cuando muera? Yél dijo “dónde voy a ir, donde siempre heestado”. En el Ser que es la puraconciencia. De todas maneras como yo en lospequeños y grandes maestros que he conocidohe visto grandes y pequeños pecados, quetenían que ver con el sexo, el dinero, lafama y poca cosa más….

Joan: Esto no son pecados, son aficiones,son entretenimientos. La iluminación nodebe ser aburrida (Risas).

Julián: Pero lo que me parece interesantedesde esta experiencia es que esto vale la

pena porque el camino no es fácil, porqueprecisamente esto es la grandeza del ser,que es capaz de colocarse en otra posición,en otra óptica desde la propia inercia.

Joan: Creo que muchos que hemos buscado obuscamos qué es trascendencia o iluminaciónen el fondo lo que buscamos es más amor omás envanecimiento o más tonterizamientopor llamarlo como quieras, porque en elfondo lo que más nos cuesta a todos espensar que no somos especiales, asumir queno somos especiales, es decir, asumirnosmiserables, asumirnos como cualquier otro,asumirnos nada o asumirnos nadie y lapromesa espiritual de que uno estará allísentado, vestido de blanco y mirando alhorizonte… ¡Ja, ja!.

Julián: Pero no hablemos tanto de loespiritual también hablemos de loterapéutico ¿no se estará convirtiendo elterapeuta también en un nuevo gurú?

Joan: Hombre, yo ya hace años escribí unartículo que hablaba de la figura delterapeuta como prostituta, como científico,como sacerdote y como gurú. Se trataba sólode metáforas por supuesto. Quería decir queel terapeuta atiende, –pone atención-, elcuerpo y la energía, las emociones, lospensamientos y los asuntos trascendentes.

Julián: No será fácil estar delante de lamiseria del otro cuando uno de algunamanera está en el otro bando, diríamos queuno de los grandes pecados del mundoespiritual es que tú no tengas tu propiapráctica. La pregunta en la terapia sería¿realmente das un soporte al dolor del otrocuando tu vida es liviana, cuando juegas aser terapeuta?

Joan: Yo creo que el terapeuta debe deestar torneado con los asuntos crucialesdel vivir, a través de su propiaexperiencia o acumulándola, con respeto alas personas, en la consulta. Luego tieneque ser humilde y no creerse mejor quenadie, sobre todo no mejor que suspacientes, y también tiene que saber que noes muy importante y que no es muysignificativo para sus pacientes, que estáde paso, que es tangencial y que acompaña oayuda, a ser posible de una manera no muyprolongada en el tiempo. Los grandesvínculos terapéuticos, me refiero a cuandose prolongan mucho en el tiempo, pretendenen cierto modo la ficción de que hay algoque va más allá de un encuentro tangencial,como si pudieran suplantar vínculosverdaderos de pareja o entre padres e hijospor ejemplo. Un vínculo entre terapeuta ypaciente nunca es muy significativo en elAlma. Puede haber agradecimiento o respeto,o reconocimiento, o cariño, o todo esto ala vez pero a nivel de vínculos profundosdel alma no es muy significativo. En estesentido el terapeuta prudente creo queaprende a saber que no es muy importantepara sus pacientes y que está bien que asísea, que está de paso.

Julián: ¿Y tu relación con tus maestros?

Joan: ¿Con mis maestros terapeutas,espirituales, o…?

Julián: No sé ¿dónde está la frontera?¿Dónde has necesitado una honestidad delmaestro? ¿Dónde le has aplicado lo mismoque dices para el terapeuta, que no es tanimportante la persona, etc.?

Joan: Lo primero es que si uno está en laposición de paciente, de discípulo o,

llámalo como quieras, uno tiene queaprender a no esperar la perfección. A mí,por ejemplo, nunca me han interesado losmaestros ni las personas perfectas. Lasprefiero reales, genuinas. Me haninteresado cuando son imperfectos y cuandoestán cómodos con su imperfección entrecomillas según cánones muy limitados. ¿Porqué en verdad quién tiene el poder dejuzgar y condenar a nadie? ¿Quién seencarga de dictaminar sobre lo perfecto yadecuado?

Por ejemplo, una de las cosas que mássiempre me ha conmovido y atraído deClaudio Naranjo es su transparencia, noestar pretendiendo ser distinto de lo quees. Su saber estar con sus cosas tal comoson con dignidad y espontaneidad, sea loque sea, incluso en lo que resultaincómodo. Para mí esto ha sido una granlección de vida: aprender a estar con loque uno es y segundo que las cosas no sonblanco o negro, que la vida está hecha dematices y colores. De Claudio, por ejemplo,también he aprendido mucha conformidad conlo que la vida trae y al mismo tiempo muchacapacidad de arriesgarse y empeñarse con loque uno quiere y desea. En este sentido unoaprende por espejo vicario que si terelacionas con alguien que sabe o haaprendido o está en el camino de estarcómodo consigo mismo, incluso con aquelloque parece que sería feo, pues uno aprendetambién a estar cómodo consigo mismo,incluso con aquello que le parece feo de símismo. Y esto es una alquimia, esto es unatransformación también. Lo que pareceamenazante y difícil se convierte enrecursos y talentos. En Gestalt hablamos deaprovechar la propia patología al servicio

de la ayuda y de la vida.

Lo que me pasa también, y tengo queconfesarlo, es que pensar en la iluminaciónno se me había ocurrido hasta hace tres ocuatro años. Nunca me lo había tomado muyen serio, siempre me habían parecido juegoscortesanos más bien –sin duda el cortesanoera yo-. Siempre he sido, no sé como te lodiría, como si yo me sintiera en lo hondomuy espiritual pero al mismo tiempo como sime pusiera muy frívolo para que no senotara por un lado y por otro lado en elambiente nunca he sido de los que se ponendevotos, esforzados, de los que muestran lafe o la creencia. Pero sí que confieso quehace tres años, un día, en una meditación,aún y asumiendo que no sé de qué se trata,pensé que quizás estaría bien, pero lo quepensé es que probablemente se pareceríamucho a estar vacío de uno mismo, queprobablemente se parecería mucho a teneruna especie de silencio, que es un silencioque está conforme con todos los ruidos delmundo. Pero tú me preguntabas la relacióncon mis maestros ¿en qué sentido?

Julián: En el sentido de lo que uno esperade los maestros. Diríamos que para ir adonde uno no sabe tiene que ir por dondeuno no sabe, como diría San Juan de laCruz, y entonces gracias a esa cantidad desabios que han dejado algunas huellas en elcamino, gracias a esa generosidad, puesvamos por un camino donde al menos podemostener alguna lucecita. Entonces lo quequiero decir, con todo el respeto delmundo, que a mí me parece que colocarse aveces en la posición de maestro teniendodetrás un linaje o unas piedras tan sólidasy bien colocadas pues es para pensárselo.Es decir, más honestidad al menos con lo

que uno puede transmitir, con lo que unomás o menos ha ido integrando.

Joan: Ya te entiendo, pero es que yo deboser un poco ácrata espiritual porque a mitoda la parafernalia de los linajes, de losrituales, etc., me aburre.

Julián: Yo tampoco la conozco mucho…

Joan: Yo ¿sabes qué pienso Arjuna? Que elmaestro está en todas partes y entiendo loque dices de que es una bendición cuando teencuentras con personas que están máslibres de sí mismas, que comprenden quenada es tan importante y que no se creensus pensamientos, ni sus emociones, ni sucuerpo, que gozan de una cierta libertad yahí uno parece como que se impregna dealgunos conocimientos, de algunascomprensiones. No sé, igual yo no soy muydevoto de nada.

Julián: Yo nunca he seguido ningún maestroen concreto pero más que la parafernaliadel linaje simplemente son unas personasque se despiertan a las cuatro de la mañanay se acuestan a las once de la noche ensilencio, como los monjes cartujos, o deuna tradición o de otra, pues yo me quitoel sombrero por esa gente que estánabriendo un camino a la paz o a lacomprensión, digamos que es muy serio. Uncirujano que deba abrir un pecho y sacar uncorazón y poner otro debería saber lo quees la válvula del corazón, lo mismo digoyo, es decir, que puede haber una tendenciaa que con dos o tres experiencias más omenos, con un cierto arrobamiento o con unasubida de la energía y uno dice ya está, yoya tengo algo que decir, ya estoyiluminado.

Joan: Yo me fiaría más fácilmente de losmaestros que son sencillos, que están en latierra, que no hacen mucho ruido, que no sevenden mucho en los anuncios de maestrosespirituales y que no son pretenciosos.Además me gusta si dudan un poco sobre sitienen la verdad de alguna manera, aunqueen el fondo de su corazón palpite eluniverso entero en su verdad.

Julián: Incluso yo diría que el falsomaestro o el falso terapeuta está haciendouna función en esa gran cadena deluniverso, digamos que está acelerando elque empecemos a tener un cierto criteriopara saber qué es lo que se cuece, qué esel camino. Seguro que todo está bien…

Joan: Yo, por ejemplo, fui a Poona ver aOsho, debe hacer veinte años y a mi no mepasó nada. La gente estaban todos comoenamorados de Osho, como flipados con Osho,y mira que a mí me gustan algunos de suslibros y algunos de sus textos, y megustaba lo que decía. Pero a mi no me pasónada especial.

Julián: Porqué te fijarías en las chicasque había…. (risas)

Joan: Esto es lo que me hizo sospechar… queno era normal la cantidad de mujereshermosas de media por metro cuadrado.

Julián: A lo mejor ibas para ligar…

Joan: Lo cierto es que no ligué (risas),aunque me prometí volver para resarcirmepero todavía no lo he hecho. Yo iba paracuriosear. Cada uno es como es pero quizásyo tengo una cierta alergia al espectáculoy me siento más cómodo en una charlaamigable. Por supuesto que hay gente que

dan lecciones en el sentido de que te hacenver muchas veces de que esto no esimportante, lo otro no es importante, lootro tampoco es importante, que mirancompasivamente la tontería en la que unocae una y otra vez, y supongo que lo hacendesde un lugar donde ya tienen laperspectiva de lo infinito, la perspectivade lo eterno, y se dan cuenta del juego dela vida y lo miran como diciendo, bueno…paciencia.

Sin embargo como te decía yo debo tener unacierta alergia a la parafernalia y aldiscipulismo espiritual.

Julián: Que es lo que yo directamentecritico….

Joan: Es que es como todo, como esto delnew age y de las corrientes de autoayuda,es como que aquí se vende de todo. Laespiritualidad vende también porque haymucha gente necesitada y a veces digo (siesto tiene que salir en algún lugar ya loretocaremos –risas-) ¿en lugar de tenersentido del humor, por qué no podría sermás psicópata yo? Porque pienso que sifuera más psicópata, un verdadero psicópatasin fisuras, me pondría de gurú jodido yperverso, que me dieran sus patrimonios,que me dieran todas la mujeres. No es tandifícil… Pensándolo bien tampoco sabría quehacer con los patrimonios y las mujeres.Bueno volvamos a la realidad.

Julián: Te saldrían competidores.

Joan: Pero hay mercado para todos. Enrealidad lo que te estoy diciendo es quehay maestrillos espirituales que sonverdaderos psicópatas y su bondad huele aazufre, y que se alimentan de almitas

descarriadas, pero bueno cada uno con sudestino, las almitas descarriadas con sudestino y el Lucifer disfrazado de SantaÁgata con su destino también. ¡Oye! creoque a estas horas me empiezo a ponersarcástico.

Julián: Yo de todas maneras, para iracabando, lo que diría es que cuandoaparece una experiencia digamosextraordinaria, de cualquier tipo, de granpaz o de gran visión o de gran energía,etc., cuando has visto que el ego se haquedado en paréntesis ha aparecido estaotra experiencia, pero llega un momento enque el ego vuelve y ahí está el problema,porque el ego lo primero que hace escolocarse una medalla y esto en latradición estaba muy vigilado.

Joan: Muy encauzado para que no se perdieratanto…

Julián: Después de una experiencia lo quevenía a continuación era una colleja y alavar platos. Esto es a lo que yo tengo másmiedo, es decir, le tengo miedo a gente queempieza ciertas experiencias y yo que tengoalgunos alumnos de este tipo, que empiezana hablar directamente con Dios, y queempiezan de alguna manera a descolocarse ya manipular, y entonces si no hay unaclaridad en ese sentido, un ego fuertedigamos que pueda poner las cosas en susitio, pues nos encontramos con unverdadero problema.

Joan: Pero esto son…

Julián: Gajes del oficio, o algoirremediable que forma parte del camino.

Joan: Yo creo que forma parte del camino,

pero uno puede perderse muchas veces yluego reencontrarse.

Julián: O no.

Joan: O no, pero cada uno con su destino.Seamos honestos también ¿quién no ha tenidoexperiencias extraordinarias? ¿Quién no hatenido momentos donde siente la liberación,donde siente la unión? Yo creo que todoshemos tenido pequeñas experiencias, o másgrandes quizás algunas personas, dondesentimos o sienten esta vibración, estaconexión con la totalidad o con la vida, esdecir, que se diluía algo, que estábamoslibres y bueno, y luego volvemos al redil yla vida funciona así. Aunque puede ser quehaya personas que han tenido experienciasque les han resultado tan interesantes otan originales que luego las proclaman comoel camino, puede ser, y a lo mejor ayudanun tiempo y hay gente que les viene bieneso… que sé yo. Son ideas.

Julián: Tampoco no sabemos los caminos quenos depara la vida.

Joan: Pero yo soy más partidario de vivirya que en el vivir uno encuentra loscaminos del espíritu y no al revés, esdecir, se puede ser partidario de buscar laespiritualidad y mientras uno la buscavive. Yo soy partidario de vivir.

Julián: Yo también. Es la vida la verdaderamaestra.

Joan: En el vivir también se puede dar elmáximo goce y la máxima libertad. A lomejor es pura ignorancia, son temas tandifíciles que en realidad somos bastanteignorantes.

Julián: Por supuesto.

Joan: De todas maneras para terminar unaanécdota, porque tú hablabas de lo sagradoy nosotros estuvimos en Chile este verano yuna amiga, nos contó que en el sur de Chileuna vez se encontró con una indígena, unachamana, una mapuche y entonces fue apreguntarle ¿este árbol para vosotros es elárbol sagrado, no? Y la mapuche la miró yle dijo: No. Y ella preguntó ¿cómo que no?Y la chamana respondió: No, para nosotrostodo es sagrado. Y esto es la enseñanzatambién. A veces la persona que preguntaesto es la que busca el icono espiritualpara lucirlo en la feria de artesaníasespirituales del sábado en Central Park,por decir algo, y la mapuche le dice quetodo es sagrado, que todo es igualmentedigno y respetable, lleno de la vida quenos inflama a todos.

Julián: Pero ahí está el que cambiamos elcollar de lo profano por lo aparentementesagrado, otro collar, y entonces ahí esdonde no se acaba de entender qué significala sacralidad. Yo a veces pongo comoejemplo que el árbol desde la visiónprofana es tanta madera, tantos frutos,etc., digamos el árbol desconectado de loque lo envuelve, y la visión sagrada es queese árbol es un ser con sus raíces, que dealguna manera la nube, la lluvia y latierra, todo eso es un todo, todo esemicrouniverso que vive en el árbol, esaglobalidad, esa profundidad, esa noseparatividad, es lo sagrado.

Joan: También nos podemos preguntar quédiferencia hay entre hacer la carrera de lariqueza o hacer la carrera espiritual.

Julián: Es lo mismo, depende de la actitud.

Joan: La zanahoria es la misma, la carrerano es muy distinta, uno persigue losmillones de dólares en el banco y otropersigue las visiones de Dios en lo alto delos Himalayas. Entonces no hay muchadiferencia.

Julián: No, no la hay.

Joan: Esto de la espiritualidad tiene queestar en lo cotidiano, en la respiración,en la mirada, en el ser, en el encuentro,en todo. Todo tiene que ser sagrado, todotiene que estar lleno. Esto es lo que dicenen el advaita, no hay que buscar nadaporque todo está aquí.

Joan Garriga

* ¿Dónde están las monedas?. Joan Garriga.Ed. Rigden Institut Gestalt

– Joan Garriga es psicólogo y director delInstitut Gestalt de Barcelona.

Desde 1999 trabaja con ConstelecionesFamiliares y es presidente de la AsociaciónBert Hellinger

Julián Peragón

Anatomía sagrada

Si tuviéramos otros ojos nuestro cuerpoaparecería de luz, plantado de pétalostransparentes y espirales que loatraviesan. Tal vez sería un huevo luminosode 35.000 filamentos lleno de agujeros ochakras como puertas insondables dedimensiones aún no descubiertas. Como untraje a medida, otros verían 354 puntos deun cosido mágico donde se entrecruza laenergía, la piel ya no sería suave ovelluda, sino orografía secreta, caminitosque atraviesan capas profundas, meridianosequidistantes que laten.

También dicen que el cuerpo nunca estuvoaislado que las vértebras cervicalescomunican misteriosamente con el sol y laluna, con los planetas viejos. Y que lasdorsales tienen cada una un signo zodiacal,que las lumbares son de aire y agua, detierra y fuego, y también de éter. Y quelos pies y las manos, los ojos, lengua yorejas tienen escritos en tinta indelebleel mismo mapa completo del cuerpo humano yparte de su destino.

Paradójicamente la nariz percibe lasinefables intuiciones, las manos tocan las

emociones, los oídos sienten las vocesinternas de la memoria, los ojos distinguenlas ilusiones que nos rodean y la lenguacontrola los pensamientos que se escapansin cesar. El cuerpo es un mar sumergido enun océano, los sentidos las compuertas quelo nutren, la piel un encuentro sensibleque nosotros lo hacemos danza o un vulgarchapoteo.

Dicen los sabios más antiguos que el hígadoalimenta los músculos; los músculosrefuerzan el corazón; el corazón alimentala sangre; la sangre refuerza el bazo; elbazo alimenta la carne; la carne refuerzalos pulmones que a su vez alimentan la piely los pelos. Éstos refuerzan los riñones;los riñones alimentan los huesos y lasmédulas que una vez más refuerzan elhígado. Todo en el cuerpo es sincronía ycooperación pues cada parte está atenta altodo el cual vuelve a plasmarse en cadaparte.

Cuando dormimos el cerebro primitivo nodescansa, está enormemente receptivo, cadacélula hierve de sensibilidad. Y cuandoamamos somos llevados por una fuerza dedeseo imparable. Cuando vemos después deaños un rostro conocido no sabemos cómo lorecordamos aunque esté envejecido ycambiado. Tantas veces somos extraños ennuestro propio cuerpo.

Porque los ángeles no tienen cuerpo y noperciben ni los colores ni las sensaciones,ni la hinchazón del sexo ni siquiera laturbación del amor, el cuerpo, lo saben, esel templo del universo. Lo más denso, loque puede degradarse más en su fragilidad,pero también, lo que tiene la máximapotencialidad de cambio y transformación.El cuerpo es la punta de lanza de la

evolución, el tentáculo de la vida,nosotros mismos hechos carne y huesos.

Lo dicho quiere señalar las mil maneras depercibir, sentir y describir el cuerpo.Todas las interpretaciones nunca loagotarán. Todas son válidas en su momento,en su cultura. Asomarnos por debajo de lapiel, comprender algo de aquellosmecanismos que recomponen el cuerpo en sumovimiento no es fácil. La anatomía sagradaademás de familiarizarnos con vainas yfascias, cápsulas y tendones, quiere saberdel movimients y los límites del cuerpo.Saber qué encierra una sonrisamuscularmente o cuántos músculos se ponenen acción en un solo paso nos llevaría,probablemente, muchas horas de estudio.Bastaría, de entrada, comprender que elgesto sencillo contiene una complejidad queinvolucra todo el cuerpo, así como unmovimiento de ojos a un lado pone en acciónla musculatura del cuello al otro, y comouna serpiente, la zona dorsal, lumbares,glúteos, pierna hasta alcanzar un pie.

No se trata de conocer los músculos losmúsculos uno a uno sino de poner atención yescucha al cuerpo que habitamos. El yoga (ocualquier disciplica que utiliza el cuerpopara la trascendencia) que hacemos no puedeser inocente y mucho menos ciego a laspartes puestas en juego pues estamoscreando un espacio de salud activo. En elcuerpo no hay nada gratuito, nada que notenga su razón de ser. Ningún apéndice porpequeño que sea merece ser extirpado,ningún músculo olvidado, descompensacióndesatendida. Con la anatomía aprendemos aleer en el cuerpo hasta reapropiarnos de sucarácter y no quedarnos sólo en la imagen.

Es importantísimo saber qué hacemos en cada

âsana, tener en cuenta que el origen de unacontractura a veces se encuentra mucho máslejos de la zona tensa, que hay músculosagonistas y antagonistas que merecen ambosdarles su tiempo. Pensar la anatomíadespués de sentirla y comprender que lafunción hace la forma, que cada tuberosidady cada aparente capricho de todo huesoresponde a un equilibrio preciso de fuerzasentre la gravedad y la mecánica de escapara ella.

Necesitamos una anatomía para recomponernuevamente el cuerpo, y con él lassensaciones, los hábitos, el movimiento, ala luz de nuevos datos de interpretación,como si la anatomía, no rígida niembalsamada, fuera un potente estetoscopioque nos hace percibir los latidos con mayorprofundidad.

Julián Peragón