27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 1/12

La invocación del otro (*)Isidoro Vegh

Recuerdo nuestra propuesta: "El prójimo adviene cuando invoco al otro". Es en la medida en que hayinvocación que el otro adviene a la dimensión de prójimo. ¿,Eso es bueno o malo? En realidad, nada loasegura, puede llevar a lo mejor o a lo peor. En principio. la definición de Lacan no es tranquilizadora:"El prójimo es la inminencia intolerable del goce" (Lacan, 1969).

Precisamente por eso, tanto más importante resulta que nuestra escucha como analistas permanezcasensible a los distintos modos según los cuales el parlêtre se hace sujeto de la invocación. Cuandodigo "sujeto de la invocación" hago jugar el genitivo objetivo y el subjetivo. Me importa subrayar lacondición necesaria. para cada uno de nosotros, de la diversidad y especificidad de las invocaciones.Me animo a apostar, con un amigo de Kafka, que no hay quien pueda sostenerse sin esos hilos quenos anudan y nos sostienen por encima del abismo. Todos y cada uno de nosotros tenemos un amigoo una amiga al que nos es preciso invocar o por quien hacernos invocar y no como algo subsidiario.Apuesta y afirmaciones situables en la línea de una cierta ironía de Lacan. cuando en los últimosseminarios cuestiona el complejo de Edipo, algo que no equivale a prescindir de su lógica, pues “sinella el psicoanálisis no tendría ningún sentido”. Lo que cuestiona es su reducción dramática bajo laforma del cuento del chiquito o la chiquita con el papá y la mamá. Esa lógica se despliega en elencuentro con el otro, son múltiples sus personajes, e implica la posibilidad o imposibilidad de darlecauce al goce, dentro o fuera del lazo social.

Vamos a emprender ahora un breve recorrido, valiéndonos del diccionario, por el significado deltérmino "invocación".

En el diccionario etimológico de Bloch y Wartburg que tanto le gustaba a Lacan. sólo se lo mencionaen relación con el verbo "invocar' ("invoquer", en francés). Recién se registra "invocación" en el sigloXII: está tomado del latín "invocare/invocatio", y su uso esta situado en el 1200.

En el Petit Robert se registra "invocación": acción de invocar. También incluye la referencia al latín"invocatio". Define invocación como el resultado de la acción de invocar y menciona en primer lugar lainvocación a la divinidad y a los santos. Acerca del término "Invocar" precisa y enumera: del latíninvocare. Llamar en ayuda o rezos. También se la usa como sinónimo de conjurar o rezar. InvocaraDios, a las musas. Invocar una imagen de santo en una hora de peligro, invocar auxilio, la clemenciade un rey, pedir ayuda. Invocar una ley, el testimonio de un amigo. Se puede invocar a alguien comouna autoridad superior: por ejemplo, "Freud dijo...'. Invocar un precedente. Argumentos invocados en elapoyo de una tesis.

Las referencias a la invocación en Lacan, la mayoría de las veces, aparecen reportadas al gran Otro yacá también estoy proponiendo un deslizamiento. Entre ellas encontramos la cita de una frase deCamus: una misa solemne ubicada bajo la invocación de Saint Roch, bajo su patronazgo o suprotección. La invocación a las musas es otro ejemplo.

Sin embargo, la acepción que yo prefiero es una más cercana a nosotros; la encontramos en elEspasaCalpe de la lengua castellana. Dice allí: "Invocar: llamar uno a otro en su favor y auxilio". Estaes la definición que elijo.

¿Cómo podemos situar el abordaje de esta invocación que anticipamos como conductora. como ejedel recorrido que nos proponemos hacer? Se me ocurrió comenzar por un lugar muy freudiano, algo

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 2/12

que nos sucede todos los días si las cosas andan bien: la invocación a la risa del otro. En general,salvo en raras circunstancias, reímos con otros. Lo puedo decir al revés, enfatizándolo paraacercarnos a nuestra temática: precisamos del otro para reírnos. Tanto es así que en ciertosprogramas masivos, de dudoso nivel cultural, ofrecen risas grabadas para que, si alguno de nosotrosllegara a estar solo frente al televisor, se sienta tranquilo en el despliegue de su risa, ya que hay otrosque lo acompañan en su entusiasmo.

Voy a ocuparme, entonces, de la risa. Será sencillo, para cualquiera de ustedes que haya transitado eltexto freudiano, advertir adónde iremos a parar rápidamente. Pero no voy a empezar por Freud, sinopor una referencia que lo precede y que Lacan también menciona con cierta extensión en su seminarioLas formaciones del inconsciente. Se trata de un texto clásico de Henri Bergson que lleva por título Larisa (Bergson. 1991).

Algunas breves puntuaciones al respecto, Bergson se pregunta desde el comienzo qué significa larisa. Primera cuestión: la risa. como la religión. como tantas otras prácticas por ejemplo, la moda oaun el fútbol, es exclusivamente humana. El único viviente que ríe es el humano; a veces podemos.en un ejercicio de proyección, considerar que el perrito ríe, pero no es así. Mueve la cola, pero no ríe.

Se pregunta Bergson qué hay en el fondo de lo risible, qué puede haber de común entre la mueca deun payaso, el retruécano de un vodevil y la primorosa escena de una comedia (ídem: 11). Así, por elcamino de la risa, Bergson llega al terreno de lo cómico, que seria desde su perspectiva la causa deaquélla. Lacan toma esta referencia para criticarla. y no sin fundamento. En efecto, a quién no le hapasado, en alguna ocasión, reír en medio de una crisis de angustia, en un momento de desesperación,o, como decía George Bataille, a veces con la risa aparente del idiota, en situaciones que nos dejansin palabras. La risa puede ser la última respuesta ante la ausencia de cualquier respuesta.

Se trata, claro está. de casos extremos. Podríamos ser más tolerantes con Bergson y admitir que, engeneral, la risa se relaciona con el amplio campo de lo cómico, eminentemente humano. Jamás se vioa una rana riéndose porque otra tropezó, sólo el ser humano es capaz de tan nobles sentimientos. Nosha ocurrido que ante el tropiezo de alguien, sin ningún ánimo de maldad, se nos hace imposiblecontener la risa, aun cuando la vergüenza suceda de inmediato a ese gesto. Como veremos, ni loirresistible de la risa ni la vergüenza que nos provoca son casuales.

Es de Bergson que Lacan toma una frase que va a relacionar con las subdivisiones de lo cómico. Paranosotros, analistas, son por lo menos tres las subespecies que lo integran: lo cómico propiamentedicho, el humor y el chiste. Bergson afirma: "Para poder valorar y vivir y gozar de un chiste hay queser de la parroquia". Algo debe ser compartido para que el chiste o aun lo cómico logre su efecto. Yase vislumbra por qué decido avanzar por este lado. También lo dice Freud: "En contraposición alsueño, el chiste es el más social de los productos de nuestro inconsciente". En el otro extremo, elsueño podría ser considerado como el más asocial en la medida en que, casi sin excepción, discurreen la intimidad de cada sujeto y allí donde discurre agota su existencia(1) Por el contrario, un chistesólo termina de realizarse con la risa del otro que lo escucha.

En su interrogación acerca de lo cómico, Bergson prefiere no especular sino, mas bien, avanzarmediante ejemplos y en esto se parece un poco a Freud. Es importante ver cuál es el que sitúaprimero:

Un hombre que va corriendo por la calle, tropieza y cae: los transeúntes ríen [...] Se ríenporque se ha sentado en el suelo contra su voluntad [...] lo que hay de involuntario enese cambio es su torpeza (ídem: 16).

Bergson interpreta este ejemplo aduciendo que se trata de una torpeza debido a falta de agilidad,distracción, obstinación del cuerpo, o a un efecto de rigidez o velocidad adquirida; he ahí por qué hacaído el hombre y por qué se ríen los transeúntes.

Nuestro malvado maestro, por su parte, no deja de burlarse un poquito de Bergson, porque el ejemploestá bien situado en el campo de lo cómico; encontramos allí su prototipo: el clown, el payaso quecae. Pero Lacan pregunta: ¿ésa es una explicación de lo cómico? Nosotros, que intentamos ser unpoco más amables, admitimos que algo está diciendo Bergson, aunque resulte insuficiente y hastaridículo como explicación.

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 3/12

Bergson es un gran pensador; nos presenta este ejemplo a titulo de prototipo que podría proyectarse alas distintas contingencias derivadas de la vida social, del encuentro con el otro. Sería el caso, porejemplo, de alguien cuya conducta tuviera una rigidez por la cual, en su condición de médico.funcionara como tal en ocasiones donde no fuera convocado como profesional. Podría tratarse de unpsicoanalista que va a una fiesta; se reúnen todos los amigos a charlar y mientras todos conversananimadamente él dice: "Mmm...". ¿Que es esa rigidez? ¿Qué nos esta diciendo`.'

Asimismo. Bergson cita los vicios, considerándolos otro buen ejemplo para provocar la risa:

Pero el vicio que nos convierte en personajes cómicos es aquel que nos viene de fueracomo un marco ya hecho al que hemos de ajustarnos, aquel que nos impone su rigidezen lugar de amoldarse a nuestra flexibilidad. No somos nosotros quienes lecomplicamos, sino él, por el contrario, quien nos reduce (ídem: 20).

Se trata de algo donde quedamos aprisionados y que produce la risa cuando es puesto al descubierto.¿Qué podrá ser eso que cause risa al quedar al descubierto?

Estos desarrollos le sirven a Lacan para señalar que lo cómico de la comedia se produce porque poneen evidencia la fijación a un objeto metonímico. Nosotros diríamos, la fijación a un goce. El avaro deMoliére constituye un ejemplo. El sujeto queda fijado en la valoración de sí mismo por la relación conun objeto habría que agregar, de goce. Se trata de una rigidez que concierne a la posición del sujeto,no a la rigidez de su cuerpo. La caída del cuerpo es el contrapunto de una posición erecta. Algo queno compromete sólo al cuerpo, en la medida en que reenvía a una posición del sujeto ante el otro.

Bergson sostiene: 'Las actitudes, gestos y movimientos del cuerpo humano son visibles en la exactamedida en que este cuerpo nos hace pensar en un simple mecanismo” . Charles Chaplin representa,en Tiempos Modernos, a un obrero de una cadena de montaje en una fábrica de autos. quien repitemecánicamente un movimiento: ¿qué es lo cómico ahí? Bergson diría que el efecto cómico resulta deaislar un movimiento que tendría que formar parte de un conjunto, aislamiento por el cual aparececomo mecánico allí donde debería poseer la flexibilidad de la vida.

Nosotros creemos que en esos casos, en el de Chaplin ex profeso, se hace caer un velo y queda enevidencia cierta posición que, incluida en su contexto, pasaría como una forma del lazo social. En elcaso del operario es menos evidente; se vuelve mas notorio cuando se trata de una prestancia que lasociedad consagra, por ejemplo, un juez que tuviera el mismo aire doctoral en su propia casa, con susíntimos, que en el tribunal; esa solemnidad rápidamente resultaría irrisoria. Bergson agrega: "Losgestos de un orador que de por sí no son ridículos, inspiran risa por su repetición". Se trata de unaexperiencia bastante común: nos vamos acercando a una reunión de amigos, de gente que queremos;vemos que están bailando, pero no escuchamos la música; por un instante nos asalta el espíritu debondad que nos caracteriza y observamos con atención la escena. Lo que vemos nos resulta ridículo.Por supuesto que preferimos no vernos en igualdad de circunstancias; en ese caso, si estamos debuen humor podríamos reírnos de nosotros mismos, de nuestro ridículo movimiento.

De todo esto. Bergson concluye: será cómico todo incidente que atraiga nuestra atención sobre laparte física de una persona, cuando nos ocupábamos de su aspecto moral. Conclusión que nosparece no estar a la altura de lo que si valoramos en este autor, como es el haber dado dignidad deobjeto a un tema aparentemente menor en medio de la risa no se firman contratos ni escrituras. Elpropio Bergson se da cuenta de la insuficiencia de la respuesta formulada; cuando hacia el final deltexto habla de la vanidad como una de las formas en que puede hacerse presente lo ridículo.

Arriesguemos una alterativa: lo cómico de la caída del clown, del que tropieza o lo cómico de lacomedia, se vincula a la caída de la prestancia fálica. Caída que, siguiendo a Freud. produce unalivio, no sólo porque nos libera de la imposición de la prestancia del otro, sino también del esfuerzode sostener la nuestra, en la medida en que el otro representa la dimensión del semejante.Recordemos cuánto nos gusta llegar a casa y ponernos en pantuflas, esto es, desasirnossimbólicamente mediante ese gesto de la cubierta fálica que la escena del lazo social nos demanda.

Otro planteo que podemos rescatar de Bergson. aunque resulte cuestionable cuando lo universaliza,es el de la posibilidad de reconocer el valor social de la risa, incluso el de la comedia, en tanto sirvepara exponer ante cada uno de nosotros lo que puede tener de ridículo quedar fijado a esa prestancia o

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 4/12

a la especificidad de la fijación a un goce. Cuando se corre el velo y emerge la ostentación fálica,surge la vergüenza, a veces como vergüenza ajena, la vergüenza por aquello que registro en el campodel otro.

Hasta ahora consideramos lo cómico propiamente dicho según la clasificación freudiana, si bien no esla subespecie que más nos interesa. Lo cómico supone una relación dual, vigente entre quien registralo risible y el objeto de lo risible. Su especificidad se inscribe en el registro imaginario, aun cuandoeste enlazado a lo simbólico y lo real, implique un goce y el lazo social sea su escenario.

El humor es otra formación de lo cómico en sentido amplio. La menciono, aunque tampoco mepropongo detenerme en ella. Hacia el final del texto El chiste y su relación con el inconsciente, Freudla califica de "sublime" entre las formas que se incluyen en el abanico de lo cómico. Cita allí unejemplo extremo de buen humor. Se trata del condenado a muerte llevado al cadalso, quien cuando vacamino del lugar de su ejecución comenta: "Pensar que hoy es lunes, linda manera de empezar lasemana".

¿Por qué considera Freud que el humor es lo más sublime que habita al sujeto? Porque el humorconstituye un modo de respuesta frente al designio de eso que con nuestros matemas situamos entérminos de Otro, encarnado en el destino, Dios. la sentencia de los hombres, los múltiples accidentesde la vida. Ante lo Real que lo golpea, el sujeto horada el momento en el que quedaría siderado por suirrupción, diciendo: ni aun en este momento admito desconocerme como sujeto. En su versiónnacional, es Sarmiento escribiendo en la cordillera de los Andes: "Las ideas no se matan", esto es,aunque me persigan, me exilien, viva en la pobreza, fuera del circulo de mis amigos, igual puedosostener el trazo que me representa.

Hemos despachado muy rápido, injustamente, el humor y lo cómico, porque prefiero tratarespecíficamente al chiste, una producción que requiere absolutamente no sólo alguien que lo cuente olo haga (sabemos que uno y otro no tienen por qué coincidir: quien lo cuenta puede no haberloinventado, de hecho la mayoría de las veces no se sabe quién lo inventó, el chiste simplementecircula), sino además alguien a quien tienda (orientación del chiste que apunta al equivalente de lasegunda persona de lo cómico; es alguien sobre quien recae la burla, o la seducción, si el chisteimplica un levantamiento de los velos en relación con el sexo) y una tercera persona, que vamos adenominarla en alemán "dritten Person'': aquella a quien se le cuenta el chiste, la que lo sanciona en elmomento en que ríe, acto imprescindible para que el chiste se efectúe, para que exista como tal.

Ya estamos de lleno en nuestro tema. Si les digo que tengo un chiste inmejorable para contarles, mesitúo en una invocación, invoco la escucha de ustedes. Demanda dirigida al otro, invocación al otro, loelevo por un instante a la dimensión del prójimo para que sancione eso que yo solo no puedo. Esinviable que uno se cuente un chiste a si mismo; podemos llegar a hacerlo pero imaginando elencuentro con otros; en general, no se nos ocurre contarnos chistes a nosotros mismos, precisamosque el otro consienta nuestra invocación.

¿Qué es un chiste? ¿Alguna vez se preguntaron por qué los chistes circulan tan rápido por la ciudad?A quienes nos gusta contar chistes sabemos que tenemos que apurarnos, porque de lo contrario elotro nos va a contar el chiste que ya sabemos. Si el chiste circula tan rápido por la polis es porquehay necesidad de contarlo y de escucharlo. Sin embargo, no hay obligación en cuanto a lo primero ysolo ciertas reglas de cortesía imponen lo segundo. Podríamos preguntarnos también entonces: ¿esnecesario el chiste? ¿Podríamos vivir sin él?

Durante mucho tiempo hubo personajes que me resultaban antipáticos; me preguntaba por qué razónni Moisés, ni Cristo, ni Mahoma habían contado un chiste. Se me ocurría una respuesta: quizá porqueno tenían amigos a quienes contárselos. Para que haya chistes, tiene que haber prójimo, y si bienCristo decía "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", él no se ponía precisamente en ese lugar.

En cuanto a Freud, la tesis según la cual el chiste es un producto del Inconsciente, está anunciadadesde el título de su libro. Freud se pregunta qué es lo que determina que un chiste sea un chiste.Para responder, utiliza el método de la reducción: ¿qué pasa si cuento el mismo chiste con otraspalabras?, ¿sobrevive o no como chiste?. Hay ejemplos que todos conocemos, solo considero losmás difundidos para que podamos avanzar juntos en la reflexión acerca de su estructura. Uno de elloses el de famillonario, que Freud toma de Heine (Freud, 1905: 134). El poeta coloca en boca de su

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 5/12

personaje, Hirsch Hyacinth, un vendedor de lotería que además trabaja de pedicuro, el relato de lo quele ocurriera en ocasión de visitar al barón Rothschild, símbolo del millonario en la parroquia judía. Lafrase conocida la reproduzco como la cita Lacan es: "Tan cierto como que Dios debe velar por mibien, Salomón Rothschild me trató por completo famillonariamente".

¿Por qué, en este contexto, la frase no nos produce risa? Puede que el chiste sea malo, pero,además, no nos reímos porque estamos pensando la estructura del chiste y para que la risa seproduzca es preciso, dice Freud, distraer la reflexión consciente. Con lo cual indica algo que nosresulta horroroso, como todo lo que procede del Inconsciente, y que invita a pensar nuestra estructura.Horroroso porque una vez más nos damos cuenta de algo que no sabemos: cuando nos reímosgracias a un chiste, no sabemos de qué nos reímos. Otro tanto ocurre en el otro extremo: cuandolloramos por una pérdida, tampoco sabemos qué es lo que perdimos con ella. El horror delInconsciente nos sitúa ante una radical posición de no saber. Requiere un amplio esfuerzo descubrirde qué reímos cuando un chiste nos provoca risa; algo en nosotros lo advierte casi instantáneamente,de ahí el efecto inmediato del buen chiste.

¿Cual es, entonces, la gracia de famillonario? Está implícita en él, señala Freud, una burla almillonario Rothschild "que me trató tan completamente de un modo familiar como le es posible a unmillonario". Si bien así dicho no nos hace reír, ese término que emerge, famillonario, es el sustitutometafórico de algo que queda reprimido; es un típico chiste tendencioso; para Freud es un chistehostil. Provoca risa porque vela esa tendencia que, de otro modo, podría producir una objeción en eloyente.

Tenemos entonces la primera persona que cuentea el chiste. Hirsch Hyacinth, el narrador; la segundapersona que es objeto de lo risible, Salomón Rothschild, y la tercera persona a la cual se dirige elchiste, el oyente o nosotros, en tanto lectores del chiste. Freud no deja de señalar que HeinrichHeine es el autor de esta historia puesta en boca de Hirsch Hyacinth, cuyos nombres y apellidostambién empiezan con "H", y denuncia, en ese trazo que se repite, cuánto le concierne el relato. Datosde la biografía del poeta permiten saber que también él, en su juventud, se dirigió a un tío rico de lafamilia para pedirle la mano de su hija y fue despedido por no contar con el dinero ni la alcurnia queese pariente reclamaba para el yerno, incidente que no dejó de aportar su cuota de desprecio yhumillación. Su venganza aparece a través del personaje, en quien Heine proyecta, a modo derespuesta, su propia tendencia hostil. Tal la interpretación que Freud avanza y que Lacan retoma.Ustedes conocen el esquema (Lacan, 19571958).

Una línea curva que parte de ? hasta la I del ideal, es la línea de la tendencia. Otra línea que va de d ad' es la cadena del significante. Se cruzan en dos puntos: uno es el lugar del código, allí ponemos la Adel gran Otro, y otro el del mensaje, indicado con la letra ?. La línea de la tendencia señala aquello queen el parlêtre podría comenzar como instinto, pero que va a convertirse en pulsión por el encuentrocon el campo del Otro; no culminará en la satisfacción de la necesidad, sino en la creación de unrasgo, base del Ideal. El trazado de la cadena significante, que se extiende desde antes del sujeto yva más allá de él, indica que es transindividual desde su inicio y que hace cortocircuito con otros dospuntos, situables en un trayecto que va a contrapelo del anterior; en este momento de su enseñanza,Lacan los llamará ß y ß', situando en ß el "Yo" del discurso, del enunciado, y en ß' lo que designa porentonces objeto metonímico.

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 6/12

¿Cuál es el valor de trabajar este grafo cuando tenemos los otros más desarrollados? Más de una vezmanifesté que me gusta y me resulta útil indagar los lugares de gestación de los conceptos. porqueme permite aprehender con mayor rapidez cuál es la problemática a la que se intentó responder. Lasimplicidad de las dos líneas que se cortan, permite apreciar que para Lacan el problema centralreside en que el ser humano es un viviente en su encuentro con la palabra. Tal es el motivo queinduce su especificidad entre los vivientes, la razón última por la cual sólo el humano ríe, sólo para elhumano se abre la vastedad del campo de lo cómico, del humor y aun del chiste.

Lacan dirá que, según este grafo, el chiste comienza en el lugar que corresponde, esto es, el del Otro,el del código. Así, volviendo al ejemplo, comienza con una ironía, donde .se pone en evidencia que elOtro no cumple su función. ¿Quién lo afirma? Un pobre y desgraciado vendedor de lotería en tiemposde miseria. Dice: "Tan cierto como que Dios debe velar por mi bien. Salomón Rothschild me trató muyfamillonariamente"; luego de la ironía por los cuidados de Dios, el significante metafórico sustituyeaquello que no emerge; en su lugar, aparece un neologismo, una condensación, un juego de palabrasentre "familiar' y "millonario' . En el trayecto de ese circuito que supone la producción del chiste, hayun cortocircuito en ß', en el objeto metonímico que el sujeto desprecia, pero donde también se aliena no olvidemos que Heine fue a pedir la mano de la hija del millonario y se vio rechazado. Millonarioque, por otra parte, nos está indicando cuál es el objeto de fijación a un goce que guía su estructura.Un millonario que se infiltra en la frase y oculta lo que verdaderamente le duele al sujeto. Dice Lacanque, rebotando en el Inconsciente, entre el lugar del código y el del mensaje, está la palabra reprimida:"familiar". Es lo familiar lo que a Heinrich Heine le duele, el lugar de donde fue excluido, es decir, nofue reconocido como valioso para formar parte de la intimidad de esa familia.

Podemos preguntarnos si se trata sólo de un chiste hostil, producto de la envidia al millonario, o si hayen él algo más. Situémonos en la dimensión de Heine. imaginémoslo yendo a esas veladas del tíorico, como lo describe una señora que lo conoció en su juventud, un pobre joven dedicado a esa cosaextraña, la poesía. Un Heine que pretendía, en nombre del amor, que le fuera dada como mujer la hijade este tío: avanza en su demanda y es rechazado. Se trata de algo que toca a la existencia delsujeto, en la medida en que ésta no es idéntica a su vida ni a su muerte biológicas, sino que dependedel reconocimiento, en este caso, de ser digno de ese enlace, considerando ese término mismo,"enlace", según todas las connotaciones que adquiere en nuestra sociedad.

Se trata de un enlace donde él no es aceptado. Advertimos la importancia que puede tener para Heineque nosotros riamos con este chiste. ¿A qué nos está invocando cuando nos dice: "Les quiero contarun chiste"? El chiste permite invocar al otro y lograr su aceptación, allí donde existe el riesgo de quesu posición crítica, o tal vez la nimiedad de sus intereses. lo aparten de nuestra demanda. Advertimosla magnitud de lo que se juega en esa invocación que presume de inocente o incidental. A pesar deesto, seguiremos contando chistes, protegidos por el velo del olvido, pero si nos detenemos areflexionar, el chiste nos muestra una realidad eminentemente humana.

Tomemos otro chiste de Heinrich Heine que también concierne al dinero. En éste se pone en juego,dice Freud, una técnica distinta: la del desplazamiento. Se trata del chiste del Becerro de Oro (Freud,1905: 47).

Durante una velada que transcurre en un salón parisino a fines del siglo XIX, Heine está con un señory observa cómo la multitud se acomoda alrededor de un millonario. El caballero le dice a HeinrichHeine: "Mire usted cómo el siglo XIX adora al Becerro de Oro”. Heine le responde: "Me parece quetiene unos años más".

Entendemos que se trata de un desplazamiento porque en la propuesta del caballero lo que aparecesubrayado, la acentuación psíquica como la denomina Freud es la idolatría del dinero, equivalente delBecerro de Oro, a su vez sustituto de Dios. En cambio. Heine utiliza la metonimia que está en juegoen toda idolatría, ese rebajamiento de lo simbólico a lo imaginario, para acentuar en "becerro" lacondición de buey joven. Ironiza no sólo con la edad del caballero, sino además con la adoración de laque es objeto alguien perfectamente imbécil, como podría serlo un buey. Heine opera así eldesplazamiento desde la idolatría del dinero a la estupidez. También allí podemos ver fácilmente queno resulta inocente la respuesta con la que el chiste culmina, en la medida en que hay en ella unamargo reproche a esa sociedad que los excluye a ambos.

Otro chiste conocido es el de Lemberg (ibídem: 108). Dos judíos se encuentran en una estación de

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 7/12

tren, uno le pregunta al otro: "¿Dónde vas?". El primero le responde: "A Cracovia". El otro replica: °¿Para qué me dices que vas a Cracovia? ¿Para que yo piense que vas a Lemberg si en realidad vas aCracovia?”.

En primera instancia, este chiste es la exposición de la mala fe. Está claro que al que duda de larespuesta se le podría replicar, como hacen los chicos: "El que lo dice lo es". Pero por otro lado, estámostrando, por la vía del humor, algo que todos los humanos padecemos. Por nuestra relación con elsignificante y la característica de un significante es la de poder sustituir a otro tenemos posibilidad dedesencontrarnos con la verdad. Es impensable que alguien le demande a una rana que diga la verdad.Sólo el humano, por su relación con el lenguaje, tiene chances de decir lo que no es, de usar unsignificante en lugar de otro, alejándose del encuentro con la verdad.

Este chiste tan banal involucra la amargura que registra la esencia de nuestra condición. Basta pensarcuántas veces nos ha preguntado la persona que amamos o le hemos preguntado a ella: "¿Mequerés?". ¿Por qué persístela pregunta? Porque la verdad podría ser distinta de lo que afirma larespuesta, nada la asegura.

Les voy a contar ahora un chiste que circula en el ámbito lacaniano, representativo de nuestro tiempo.

Entra un joven rockero a la farmacia, un poco tímido.

Dice:

Señor, ¿podría usted, por favor, venderme profilácticos?

Vamos, muchacholo invita el farmacéutico, podes decir forro.

Bueno, forro. ¿podría venderme unos profilácticos?

Si les ha gustado, ¿de qué se rieron? Lo más simple es atribuir el efecto a la doble acepción de lapalabra "forro", que puede ser un sustituto más o menos coloquial de "profiláctico" o un modo que losjóvenes tienen de interpelarse. Ésa constituiría la base del chiste en lo que hace a su formulaciónexplícita, las palabras que lo sostienen. Pero aquí el chiste también dice algo que toca a nuestracondición. El joven entra pudoroso y pide algo en relación con aquello que en nuestra sociedad exigeser formulado con sus velos; el farmacéutico, buscando un acercamiento, lo invoca desde un registrode proximidad que intenta desconocer las barreras que en lo real separan a unos de otros, a la manerade esos padres que dicen: "Yo soy amigo de mis hijos". Pero la diferencia se marca en el lenguaje ylos adolescentes quieren que se marque. Este chiste presentifica así lo que para algunos puede seruna suerte y para otros un dolor: hay una distancia inexorable, que pertenece a lo real y se marca enel discurso, entre los tiempos de uno y otro.

En este breve recorrido por aspectos ya conocidos, quiero acentuar específicamente aquello queconcierne a la tercera persona, a esta condición imprescindible del chiste que es la risa del otro. Entérminos de Freud, los procesos psíquicos de quien cuenta el chiste y de quien lo escucha no soniguales: la comunión que los acerca es la inhibición que uno y otro padecen; en ambos hay algo queestá bajo la barra de la represión, algo que por razones de estructura no debe decirse. Pero mientrasquien cuenta el chiste produce un gasto para levantar esa barrera Freud lo formula así, un gasto quesustituye el esfuerzo insumido hasta entonces en la represión, en quien lo escucha ese gasto resultaahorrado. Queda así energía libre en el oyente, que se descarga en la risa.

Esta forma de pensar la cuestión nos parece insuficiente. Nosotros decimos que si la dritten Personacepta escuchar el chiste, es porque sabe de antemano que tendrá una ganancia de placer yencontrara un goce. Hay además, algo que el chiste dice, un mensaje al que la dritten Person dacabida.

La risa de la tercera persona sanciona el chiste si acepta la demanda: lo reconoce como tal cuandodevuelve a quien lo relata su propio mensaje, ofreciéndole, desde su propio goce, la posibilidad de unplusdegoce: si el chiste que contamos provoca risa, podemos reencontrarnos nosotros con la risa.

El relato del chiste invoca en el tercero una escucha: “Invocación" a la que el tercero asiente como

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 8/12

ante una demanda de escucha. Entonces, escucha una demanda que lo excede. En el ejemplo másclásico de "famillonario", tal demanda se podría parafrasear así: "Reconozca usted mi derecho aimpugnar esta actitud de mi tío el millonario, reconozca usted mi derecho a hacer un alegato por miposición". El tercero sanciona el chiste con su risa y descubre la razón de su aceptación: el goce quela risa revela. No lo hace por altruismo conviene no olvidar al prójimo como inminencia intolerable delgoce; su sanción logra formas tolerables del goce. Y cabe recordar aquí el valor que puede tener enuna sesión canalizar el goce a través de un chiste.

Desde la perspectiva energética freudiana, la dritten Person remeda al otro del amor, remedio queopera allí donde el Inconsciente y su deseo fracasan. Lacan lo dice así, en uno de sus últimosseminarios: "L'insuccès de l'Unbewusste c'est l'amour", en un juego de palabras que se puede leertambién de otro modo, pero que bajo esta forma quiere decir: "El fracaso del Inconsciente es el amor''.El amor viene a remediar aquello que el inconsciente, en tanto lugar del deseo, nunca alcanza comocompletud. Por eso subrayé en el chiste de Heine el término "completamente", cualidad esperable deun millonario pero condición imposible en el parlêtre. Precisamente por eso el otro, la dritten Person,tiene una función de anudamiento.

El Otro con mayúscula, el único al que Lacan se refiere en el momento en que trabaja sobre el chiste,ese Otro al que el chiste se dirige, le sirve además para desplegar su crítica de la intersubjetividad. Eneste contexto, recuerda un chiste que le había contado su amigo, el poeta Raymond Queneau, cuyoprotagonista es un joven que iba a dar un examen de historia. Pregunta el profesor:

¿Qué me puede decir usted de la batalla de Marengo?

¡Ah! responde el alumno, muertos, muertos, heridos ¡horror: ¡horror!

Bueno continúa el profesor, ¿pero no puede decirme algo más de esa batalla?

Sí, un caballo relincha y levanta las patas delanteras,

,;Y qué me puede decir de la batalla de Fontenoy?

¡Ah! ¡horror! ¡horror! Muertos, cuerpos despedazados, gritos, lágrimas

Pero dígame algo más específico.

Un caballo que relincha levanta las patas delanteras.

Dígame entonces qué puede contarme de la batalla de Trafalgar.

¡Oh! Un cementerio, muertos por todos lados, lagrimas, dolor.

Bueno, pero dígame algo más específico.

Un caballo...

No, era una batalla naval.

Ah, bueno, entonces atrás caballito.

Lacan señala así la parte de ajedrez, aquello que rebasa la dimensión imaginaria de la intersubjetividaden lo que hace al encuentro con el gran Otro.

A su manera. otro tanto sostiene Freud cuando afirma que “toda psicología individual es social”. Seríadifícil para nosotros concluir, a partir de trabajos como El porvenir de una ilusión, Psicología de lasmasa, y análisis del yo o El Malestar en la Cultura, que Freud se consagra a un análisis sociológico.Pero las estructuras colectivas o la cultura como tal no están ausentes en su horizonte conceptual. Esen esta misma perspectiva que entiendo la frase citada. Lacan, como sabemos, la extremó diciendo:"Toda psicología social es individual".

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 9/12

En mi intento de revisar las premisas de estas dos formulaciones, tiendo a decirlo de este modo:ambas apuntan a recordarnos que el otro no es exterior a la estructura del sujeto, sino que forma partede ella y aún más tal la tesis con la que iré avanzando, es condición para que la estructura sea una.

El aforismo lacaniano "Y a de l'Un" indicaba, en un primer momento, "hay un .significante entre otros".Ese “Uno” le servía a Lacan, en esa etapa de su teorización, para acentuar el contrapunto entre losimbólico y lo imaginario, diferenciándolo del "Uno unificante", del uno del narcisismo. En los últimosaños, en cambio, " Y a de l'Un " remite a aquello que la teología cristiana pone en evidencia, a travésde la concepción de ese "tres" que es "uno". Entiendo que "Hay del uno" pasa a indicar que sólopodemos ser uno a título de estructura, gracias a una serie de instancias por lo menos tres que seencuentran enlazadas de un modo y no de otro.

La tesis que intento despejar, porque considero importante que un analista sea sensible a ella en ladirección de la cura, es que el otro es condición para que haya uno, para que uno sea uno para quehaya "una" estructura, la estructura de "un sujeto".

Hay allí un deslizamiento por el cual el sujeto ya no es tan solo, como al comienzo, el sujeto delsignificante. En la teoría lacaniana el sujeto del significante va dejando lugar, sucesivamente, al sujetodel fantasma, diferente del sujeto acéfalo de la pulsión, a su vez distinto y aquí avanzamos un pasomás, del sujeto de la estructura, de una estructura que para Lacan, en los últimos años, es el nudo.

En nuestro recorrido por El chiste y su relación con el Inconsciente, quisimos destacar esencialmenteeso que Freud, con su lucidez habitual, subrayó como condición de la existencia de un chiste, estoes, que no se sanciona como tal sin la intervención de un otro, de su risa.

Vimos en ese chiste del famillonario, puesto por Heinrich Heine en boca de un pobre vendedor delotería, Hirsch Hyacinthe que gracias al relato del chiste se abre paso un reclamo, probablementerechazado de haberse presentado de otro modo. Allí tenemos un ejemplo princeps, como tantas vecesFreud nos lo propone, para captar el valor de eso que parece nimio y constituye para nosotros,psicoanalistas, nuestro centro de interés, esos desechos de la cultura, ese resto tan poco serio dondese juega la existencia del sujeto.

Subrayado el valor de esa tercera persona, se vuelve palmario el hecho de que el sujeto que cuenta elchiste no pueda lograr ese efecto de reivindicación subjetiva si no es gracias a la aceptación deltercero, que en ese instante forma parte de su estructura. ¿Qué nos interesa de esto?

Anticipándome al modo según el cual me propongo desplegar la cuestión, retomo aquí una frase deLacan que alguna vez subrayamos: "En nuestra experiencia del análisis, el analista forma parte delconcepto del Inconsciente, porque a él se dirige". Para decirlo con otras palabras, en la transferencianosotros constituimos, en ese acontecimiento llamado cura, parte inherente a la estructura del sujeto.

En términos más amplios, se trata de la participación del otro. Estoy proponiendo al otro conminúscula, no al gran Otro, del que Lacan habla como instancia fundante. No se trata, entonces, delOtro primordial, en tanto sostén del narcisismo instituyente, ni del Otro Real, Simbólico, Imaginario, nidel Padre en función de los Nombres del Padre: lo real del Otro Real, lo simbólico del Otro real, loimaginario del Otro real, como lo dice en L´Insu... No es de ese Otro del que se trata aquí, sino delotro con minúscula, sólo que no lo situamos, como es habitual en la enseñanza de Lacan, en términosde semejante, reducido a la dimensión imaginaria, sino que lo consideramos constituido también porlos tres registros.

En la serie de los aforismos que he propuesto, avanzo ahora éste: "Es por su invocación que el otroadviene a la condición de prójimo; que advenga a ella no asegura su bondad, puede ser también laruina”. ¿Por qué? Nos lo indica esa frase del seminario de Lacan, "De un Otro al otro", según la cual"el prójimo es la inminencia intolerable del goce". Ella se mantiene en el trasfondo de este aforismoque concierne a la condición del prójimo.

Ahora bien, ¿se trata de la invocación del sujeto o del otro? Y cuando decimos “inminencia intolerabledel goce", ¿de quién?, ¿del sujeto o del otro? Como en la mejor poesía, nos encontramos conaserciones que admiten ser leídas en su anverso y reverso.

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 10/12

Pasemos ahora a otro ejemplo que forma parte de nuestra vida cotidiana, pero que, habitados comoestamos por eso que Lacan llamó tan dulcemente "debilidad mental" nuestra sujeción imaginariasabemos y al mismo tiempo ignoramos, reprimiendo esta persistencia del otro en la institución denuestra estructura. Me refiero al olvido. ¿Quién no ha vivido muchas veces la circunstancia decompartir con otros una escena donde alguien olvida una palabra o le pregunta a quien está a su ladoel nombre de cierta calle, y el otro se ve arrastrado, se contagia del olvido?

Voy a leer un ejemplo que cuenta Freud, quien no dejo de percibir este fenómeno:

En una pequeña reunión de universitarios, donde se encontraban también dosmuchachas estudiantes de filosofía, se hablaba de los innumerables problemas que elorigen del cristianismo plantea a la historia de la cultura y a la ciencia de la religión. Unade aquellas jóvenes que participaba en la plática, se acordó de haber leído no hacíamucho, en una novela inglesa, un atractivo cuadro de las múltiples corrientes religiosasque se agitaban en aquel tiempo. Agregó que en la novela se pintaba toda la vida deCristo, desde su nacimiento hasta su muerte, pero no quiso ocurrírsele el nombre de esacreación literaria (su recuerdo visual de la cubierta del libro y de la tipografía del titulo erahipernítido [cf. pág. 20, n.7]). Tres de los jóvenes presentes afirmaron conocer,asimismo, la novela y señalaron que, cosa rara, tampoco a ellos les acudía el nombre

[...] Sólo la joven se sometió al análisis para esclarecer el olvido de nombre. El titulo dellibro era Ben Hur (de Lewis Wallace). Sus ocurrencias substitutivas fueron: Ecce homo,Homo sum, Quo vadis?. Ella misma comprendió que había olvidado el nombre "porquecontiene una expresión que ni yo ni ninguna otra muchacha emplearíamos de buengrado, sobre todo en una reunión de jóvenes” ("Hure", en alemán "puta”). Merced alinteresantísimo análisis, esta explicación se profundizó todavía más. Es que rozadoaquel nexo, la traducción de "homo”, “hombre", cabra un significado mal reputado.

Y Freud concluye:

La joven trata la palabra como si declarando ella aquel sospechoso titulo ante unoshombres jóvenes hubiera de confesar los deseos que ha rechazado como penosos ydesacordes con su personalidad. En síntesis: inconscientemente equipara la declaraciónde “Ben Hur" a una propuesta sexual, y, de acuerdo con ello, su olvido corresponde a ladefensa frente a una tentación inconsciente. Tenemos

razones para suponer que parecidos procesos inconscientes condicionaron el olvido delos jóvenes. El Inconsciente de ellos aprehendió el olvida de la muchacha en susignificado real y efectivo [...] interpretándolo, por así decir. [...] El olvido de los nombresfigura un miramiento por aquella conducta de rechazo. [...] Es como si su interlocutora,con su repentina falta de memoria, les hubiera dado una nítida señal, y ellos,inconscientemente, la hubieran comprendido bien (Freud, 1901: 4647).

Podemos vislumbrar aquí, fenoménicamente, en el olvido de un nombre propio, de que modo el otroparticipa en la estructura, de qué manera la represión que opera en uno, desencadena la represión enel otro; y cabe reparar en qué términos lo señala Freud: "Estos muchachos advirtieron que para estamuchacha, en ese momento, era preciso que ese nombre no emergiera".

Ya señalé que para nosotros tiene importancia esta referencia al prójimo en la conducción de la cura.Recuerdo una breve cita del seminario Aun de Lacan. Dice a comienzos del apartado 1:

Esto que para ustedes hoy yo escribiré con agrado de odioamoramiento [I'hainamoration]es el relieve que ha sabido introducir el psicoanálisis para situar ahí la zona de suexperiencia (Lacan,1975: 84). [El destacado es mío].

De modo que, para Lavan, la zona de la experiencia del análisis se sitúa en el campo del'hainamoration. Propuesta sorprendente, pero lo es aún más el hecho de que desde nosotros, los quenos reconocemos deudores de su enseñanza, no haya surgido una pregunta tan simple como ésta: siLacan acentúa, por lo menos en un comienzo, la referencia al deseo: si además sugirió durante tantotiempo que dejáramos de lado los afectos el odio, el amor, todo lo que el posfreudismo fatigó hasta el

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 11/12

exceso; si en los últimos tiempos subraya la referencia a los goces, ¿cómo puede ser que elpsicoanálisis sitúe en el eje de su experiencia ese neologismo, l'hainamoration? Parece unacontradicción en el centro de la teoría, cuyo articulador principal tendría que ser o bien la dialéctica deldeseo, o bien algo que tuviera que ver con la distribución de los goces.

Llegados a este punto, les propongo un esquema que, como cualquier otro, va a ser insuficiente loreconozco, para hacer a grandes rasgos una historia del psicoanálisis, a través de sus pensadoresmás importantes.

• Freud, creador de la disciplina, plantea un psicoanálisis centrado en el deseo, tal comolo dice a partir del análisis de los sueños: un sueño es una realización de deseo.

• Melanie Klein, otra de las grandes psicoanalistas (tal como lo reconoce el mismoLacan, con su modestia habitual: “Hubo tres grandes psicoanalistas en la historia delpsicoanálisis: Freud, Melanie Klein y yo"), sitúa el eje de la disciplina en las peripeciasdel amor y el odio y los circuitos pulsionales.

• En Lacan corresponde considerar distintas etapas. Cuando su propuesta es la de unretorno a Freud, la bandera que levanta es la de la subversión del sujeto y la dialécticadel deseo. Pero cuando avanza, a partir de Encore, con la distinción de los goces, va aacentuar el registro de lo Real y nosotros podríamos decir, lo real del goce.Paradójicamente, en ese mismo momento introduce una enorme modificación en latransferencia, proponiendo l'hainamoration como su eje.

Creo que este ordenamiento de los conceptos no es casual. Entiendo que la propuesta de Lacan, enlos últimos años, apunta a la relación que el sujeto mantiene con los goces; pero en la medida mismaen que el análisis consigue introducir modificaciones, gracias a una abstención del ejercicio del goce,se abre la perspectiva de los afectos. Lo que se manifiesta como abstinencia en la eficacia de losgoces, se incentiva en el campo de los afectos. Más aún, no sólo corresponde situar el goce en loreal, sino también a los afectos.

Hace unos años trabajamos este tema, cuando diferenciamos "Affekt" de "Gefülh" "afecto" y"sentimiento"; propusimos entonces el "sentimiento" como la dimensión imaginaria del "afecto", entanto éste afecta lo real.

Para nosotros, como hoy podemos pensarlo es una de las tantas maneras de decirlo el campo denuestra experiencia es el del deseo enlazado al amor y al goce. Y este concepto lacaniano del'hainamoration nos habla del valor del amor y el odio para el buen enlace. De un modo máscontundente: sin amor bien enlazado, no hay corte con el goce parasitario. En francés, siguiendotambién subrayados de Lacan, diría que la buena épissure (el buen empalme) es condición para lograrla coupure (el corte).

Luego de lo expuesto, me anima la esperanza Lacan aseguraba que la esperanza era el mejor caminoal suicidio... de haber conseguido entusiasmarlos con lo que les voy a proponer. Tengo presente quelos que estamos en esta parroquia sufrimos de prejuicios al revés. Ustedes pensarán: ¿con qué sevendrá que trae tantos reparos?

No podemos hacernos los distraídos por lo menos no es ésa mi opción ante conceptos como el de"prójimo", para nada inocente. El propio Lacan eligió en vida, como tapa para su seminario Aun, laestatua de Santa Teresa de Bernini, figura prominente en la mística cristiana, más específicamente,en la católica.

Hay un texto de Catherine Millot en el cual se refiere a los goces místicos (Millot, 1986: 59). En SantaTeresa, se pueden registrar dos formas; hay otras, como la de Angelus Silesius, perversa, o la deMeister Eckhart, a situar en la perspectiva de una mística de la negación. En Santa Teresa, segúnCatherine Millot y me parece que es sostenible como hipótesis esas dos formas son, por una parte,el goce fálico y, por otra, un goce "extra", propio de la mujer. Desde el goce fálico el alma persigue asu amado y nunca logra alcanzarlo; encontramos allí esa infinitud, esa insatisfacción que es un tiempode "Las moradas". En cuanto al otro goce, el que figura en la imagen que Lacan elige como portadadel Seminario 20, indicando por esa vía un avance en su trabajo teórico, se trata de un goce

27/12/2014 Acheronta 14 La invocación del otro Isidoro Vegh

http://www.acheronta.org/acheronta14/invocacion.htm 12/12

suplementario, que excede la dimensión de lo fálico.

El recorrido que estamos haciendo no se identifica con una alternativa entre uno y otro, sino queimplica algo más. ¿Dónde puedo registrar ese otro goce? La respuesta va a ser, al mismo tiempo, unenigma. Lacanianos rigurosos suelen decir "La mujer es el síntoma", y otros, no menos estudiosos,"La mujer es el sinthôme". Unos y otros se refieren a distintos lugares en la teoría, donde aparecenesas afirmaciones. Los primeros se remitirán al seminario R.S.I., en tanto los segundos citarán LeSinthôme. En este último caso, tenemos dos posibilidades, ya sea que abordemos la cuestiónexclusivamente desde una perspectiva fálica o bien que consideremos en ella algún otro aspecto. Yes en relación con esto último, que no se reduce al goce extra de la mujer, aunque se le aproxima, quetenemos la intención de avanzar.

Notas

* Capítulo 4 de El Prójimo. Enlaces y desenlaces del goce. Editorial Paidós. Colección PsicologíaProfunda N° 232. 186 páginas. Su publicación fue gentilmente cedida en exclusiva por el autor. Textoescaneado por Gerardo Herreros, no revisado por el autor.

1. Más feliz sería decir que el mensaje cifrado de su sueño solo llega al sonante por la interpretacióndel otro. (Volver al texto)

Revista de Psicoanálisis y CulturaNúmero 14 Diciembre 2001

www.acheronta.org