La Liberación en la Palma de tu Mano

Pabongka Rimpoché, JampaTensing Guiatso (1878-1941)fue uno de los grandes lamas delsiglo XX. Consiguió su título degueshe en la UniversidadMonástica de Sera en Lhasa, ymuy pronto se convirtió en unlama de gran relevancia en todoel Tíbet. Fue el maestro princi-pal de los dos tutores del DalaiLama, y de otros grandes lamasde la escuela guelugpa. Se consi-dera que La Liberación en laPalma de tu Mano contiene laesencia de los quince volúmenesde sus obras sobre todos losaspectos del budismo.

Triyang Rimpoché (1901-1981) fue el discípulo principalde Pabongka Rimpoché y tutormenor del Dalai Lama así comoel maestro principal de muchosde los lamas guelugpas queenseñan el darma en occidentedurante los últimos treinta años.

La Liberación en la Palma de tu Mano es laprimera traducción completa de un cursoexcepcional que Pabongka Rimpochéimpartió en 1921 a una audiencia de sete-cientos tibetanos, entre los que se encontra-ban muchos de los grandes lamas que hantenido un papel relevante en la transmisióndel darma en Occidente.Estas enseñanzas, que pertenecen al LamRim –estadios del camino–, representanuna de las más ricas tradiciones delBudismo Tibetano. De amplios objetivos yprofundos significados, integran todas lasinstrucciones del Buda de una forma clara,sistemática y gradual, a la vez que ofrecenuna descripción pormenorizada del caminoa la Iluminación para todos los niveles de lapráctica meditativa.El Lam Rim es el fruto de más de novecien-tos años de estudio, meditación, realiza-ción y transmisión de muchos lamas, y sefundamentan en textos y comentarios deAtisha (982-1054) y Lama Tsongkapa(1357-1419), dos de los más reconocidosmaestros.

Transcrito y editado por el tutor del DalaiLama, Triyang Rimpoché, La Liberación,fue considerado de inmediato como unclásico y una guía indispensable para elestudio, la práctica y la consumación de lasenseñanzas del Buda. Ésta es la primeraversión castellana completa de dicha obra.

9 788486 615765

ISBN: 978-84-86615-76-5

*Edit001569*Pub0135102*

Kiabye Pabongka Rimpoché

Kiabye Pabongka Rimpoché, rey del darma sin igual, pronunció unas palabras con el fin deestablecer correctamente nuestra motivación para la siguiente enseñanza. Dijo así:

El gran Tsongkapa, rey del darma en los tres reinos, ha dicho:

La oportunidad de tener esta forma físicaEs más valiosa que una gema que satisface todos los deseos.Se logra solamente una vez.Tan difícil de obtener, tan fácil de destruir,Es como un relámpago en el cielo.

Contempla esto y comprenderásQue todas las acciones mundanas no son más que laCáscara del grano aventada,Y que día y noche debesExtraer alguna esencia de tu vida.Yo, el yogui, practiqué de este modo;Tú, que deseas la liberación, ¡haz lo mismo!

Hemos tenido un sinfín de cuerpos desde el tiempo sin principio hasta el presente, pero nohemos extraído la esencia de ninguno de ellos. No ha existido una forma de sufrimiento que nohayamos padecido, ni una forma de felicidad que no hayamos experimentado. Pero no importacuántos cuerpos hayamos tomado, de ninguno de ellos hemos extraído la esencia. Ahora que dis-ponemos de esta forma humana óptima, debemos hacer algo para derivar de ella alguna esencia.Mientras permanezcamos impasibles, no daremos importancia a esta valiosa forma humana, ninos lamentaremos si desperdiciamos este renacimiento humano perfecto. Probablemente sentiría-mos mucho más la pérdida de algún dinero. Sin embargo, la forma física de la que ahora dispo-nemos es cien mil veces más valiosa que cualquier joya que satisface todos los deseos.

Si limpias una joya que colma los deseos lavándola tres veces y puliéndola otras tres, y la colo-cas después en lo alto de una bandera de la victoria, obtendrás sin esfuerzo las cosas buenas deesta vida: comida, ropa, etc. Pero aunque consigas cien, mil, diez mil, cien mil gemas como esa,

Primer Día

nunca podrás obtener de ellas ni una ínfima parte de lo que puedes conseguir con este renaci-miento humano, ya que ellas no pueden impedir que renazcas en los reinos inferiores la próximavida. Sin embargo, con esta forma física actual puedes evitar el renacimiento en los reinos infe-riores para siempre. Es más, si deseas obtener el cuerpo físico de Brahma, o Indra, etc., puedeslograrlo con este cuerpo humano; si quieres renacer en los reinos puros como Abirati, Sukavati oTushita, lo puedes conseguir mediante este renacimiento físico. Y esto no es todo: con él puedesalcanzar incluso los estados de liberación o de omnisciencia. Todo cuanto debes hacer es apro-vechar esta oportunidad. Aun así, lo más importante es que, a través de este renacimiento físico,puedes alcanzar el estado de Vajradara, la unificación del cuerpo ilusorio y el gran gozo, en elplazo de una corta vida y durante esta era degenerada; de otro modo, conseguirlo nos llevaría tresinconmensurables grandes eones. Por lo tanto, este renacimiento es mucho más valioso que milbillones de joyas preciosas.

Malgastar este renacimiento que has logrado es aún más lamentable que desperdiciar mil billo-nes de joyas preciosas. No existe una pérdida más grave; nada podría ser más insensato; no hayun autoengaño mayor.

El protector Shantideva dijo:

¡Ningún error podría ser peor,Después de obtener tal oportunidad,Que el de no utilizarla para fines virtuosos!¡Nada podría ser más insensato!

Por lo tanto, es ahora cuando debes tratar de extraer de esta oportunidad alguna esencia. Vas amorir de todos modos y no puedes saber cuándo llegará tu hora.

Ahora estamos asistiendo a esta enseñanza de darma, pero dentro de cien años no quedará nin-guno de los presentes. En el pasado, el Buda, nuestro Maestro, efectuó las dos acumulaciones demérito y sabiduría primordial durante muchos eones, obteniendo así el cuerpo vajra. A pesar deello, desde el punto de vista de la apariencia ordinaria partió al nirvana más allá del sufrimiento.Después de él, numerosos eruditos, iniciados, traductores y panditas llegaron a India y a Tíbetpero, aparentemente, todos ellos abandonaron esta vida. ¿Cómo podrías ser tú el único que vivie-ra para siempre? No tienes ninguna posibilidad de librarte de la muerte.

Así pues, no sólo sabes que ciertamente vas a morir, sino que, además, no puedes tener la cer-teza del momento en que sucederá. Ni siquiera te es posible afirmar que el próximo año seguirásviviendo en este cuerpo humano y vistiendo los tres tipos de hábitos de un monje(1). El año queviene por estas fechas, puedes haber renacido como un peludo animal con cuernos sobre la cabe-za; o como un espíritu hambriento, por ejemplo, teniendo que vivir sin ser capaz de encontrar algopara comer, ni incluso una gota de agua. Quizá habrás renacido en los infiernos, y tendrás queexperimentar los sufrimientos del calor, del frío, de ser hervido o de arder en llamas.

La mente continúa después de la muerte, debe reencarnarse. Respecto al renacimiento, tan sóloexisten dos transmigraciones: los reinos superiores y los inferiores. Si renaces en los Infiernos SinTregua, tendrás que permanecer allí con un cuerpo indiferenciable de las llamas del infierno. Enlos infiernos más moderados, como el Infierno de la Resurrección Continua, te matan y revivescientos de veces al día teniendo que sufrir constantes tormentos. ¿Cómo es posible soportar todoesto si ni siquiera toleramos una quemadura en la mano? Y en esos infiernos sufriremos delmismo modo que si padeciéramos esa temperatura en nuestros cuerpos actuales. Porque podemos

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preguntarnos: “¿No será más fácil soportar el calor cuando estemos allí? Quizá el sufrimiento nosea tanto como lo imaginamos”, pero no es así.

Si te reencarnas como un espíritu ávido, no podrás encontrar una sola gota de agua duranteaños. Y si te resulta duro cumplir un retiro de ayuno, ¿cómo podrás soportar esa clase de exis-tencia? Tomemos el caso de renacer como un perro. Examina detalladamente el tipo de lugaresdonde vive, lo que debe hacer para obtener comida y la clase de comida que finalmente encuen-tra. ¿Crees que podrías soportar esa vida? Pensarás: “Los reinos inferiores quedan lejos”. Peroentre nosotros y los reinos inferiores sólo está el hecho de que todavía podemos respirar.

Mientras permanezcamos impasibles, nunca sospecharemos que podemos renacer en los reinosinferiores. Probablemente creemos que guardamos más o menos nuestros votos, que efectuamosla mayor parte de nuestras recitaciones diarias y que no hemos cometido ninguna falta gravecomo, por ejemplo, matar a una persona y darnos después a la fuga con su caballo. El problemaradica en que no hemos analizado las cosas correctamente. Debemos reflexionar con deteni-miento; entonces comprenderemos que no somos libres de elegir si vamos a los reinos inferioreso no. Eso lo determina nuestro karma. En el continuo mental tenemos una mezcla de karma vir-tuoso y no virtuoso y, en el momento de la muerte, el más fuerte de estos dos será potenciado porel ansia y el aferramiento. Si observamos cuál de los dos es más fuerte en nuestro continuo men-tal, veremos que la no virtud es más fuerte, y el grado de su fuerza está determinado por la inten-sidad de la motivación, de la acción y de la etapa final. Por lo tanto, aunque pensemos que nues-tras acciones no virtuosas son pequeñas, de hecho, tienen un enorme poder.

Imagina que engañas a tus alumnos. La motivación es una fuerte hostilidad, al realizar la acciónutilizas las palabras que más pueden herirles y, finalmente, te sientes orgulloso y adoptas una acti-tud vanidosa. Estas tres etapas –motivación, acción y etapa final– ¡no se podrían haber hechomejor! Imagina que matas un piojo: tu motivación es una fuerte hostilidad. Haces rodar el piojoentre tus dedos torturándolo un buen rato y finalmente lo matas. En la etapa final, generas muchaarrogancia y crees que te has beneficiado enormemente de ese acto. La no virtud se ha tornadomuy poderosa.

Podemos pensar que nuestra virtud es muy fuerte, pero en realidad es extremadamente débil.La acción y la motivación, que son la mayor parte del acto virtuoso, así como la etapa final (ladedicación del mérito) han de ser realizadas de una forma muy pura para que la virtud sea fuer-te. Ahora, comparemos esto con la virtud que nosotros creamos. En primer lugar está nuestramotivación. Creo que es poco corriente en nosotros estar movidos siquiera por la más inferior delas motivaciones expuestas –el deseo de un renacimiento mejor– sin mencionar la mejor de lasmotivaciones –la bodichita, la mente que aspira a la Iluminación–, o la que ocupa el segundolugar, la renuncia. Al principio, generalmente aspiramos al logro de los deseos relacionados conlas trivialidades de esta vida; toda acción que efectuamos con ese propósito es, de hecho, peca-minosa. Después, durante la mayor parte de la acción, todo cuanto hacemos es una tarea rutina-ria. Aún cuando recitamos un rosario de om mani peme hum, por ejemplo, nuestras mentes sonincapaces de mantener la concentración. ¡Todo es sueño o distracción! Es difícil hacer las cosasbien incluso durante el tiempo que lleva recitar una vez Los Centenares de Dioses de Tushita. Ycuando llega la hora de hacer las oraciones y dedicaciones finales, volvemos a dirigirlas sigilo-samente hacia esta vida. Por lo tanto, aunque podamos creer que hagamos grandes méritos, locierto es que nuestras virtudes son débiles.

Unas veces no efectuamos la acción correctamente; otras veces, chapuceamos con la motiva-

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ción o con la etapa final; y hay ocasiones en las que no hacemos bien ninguna de las tres cosas.Así pues, el karma no virtuoso es el único que es fuerte en nuestro continuo mental. Es lo únicoque puede ser activado en el momento de la muerte. Y, si esto es ciertamente lo que ocurre, losreinos inferiores serán nuestro único destino. Por esta razón, es definitivo que renaceremos en losreinos inferiores. Ahora bien, decimos que nuestros lamas son clarividentes y les pedimos querealicen adivinaciones con los dados o profecías respecto al lugar donde renaceremos. Si dicenque obtendremos un buen renacimiento nos sentimos aliviados, y si la respuesta es negativa nosasustamos. Pero, ¿cómo podemos confiar en tales predicciones? No necesitamos adivinacionescon dados, profecías ni horóscopos que nos digan dónde vamos a renacer en las próximas vidas.Nuestro compasivo maestro ya nos ha dado las predicciones correspondientes en la cesta del sutra(Sutra Pitaka), y también las hemos recibido de numerosos panditas e iniciados de India y Tíbet.Aria Nagaryuna, por ejemplo, nos dice en su Guirnalda Preciosa:

De la no virtud surge todo el sufrimiento,Así como todos los reinos inferiores.De la virtud surgen todos los reinos superiores,Y todos los renacimientos felices.

No podemos estar seguros –ni siquiera a través de una cognición válida directa– de los lugaresdonde renaceremos en el futuro. No obstante, nuestro maestro percibió correctamente este temaextremadamente oculto de la cognición válida y lo enseñó sin error. Por lo tanto, únicamentepodemos llegar a una conclusión mediante la inferencia, y debemos creer en las declaraciones ori-ginales del Buda referentes a esta materia.

Entonces, si nuestro renacimiento en los reinos inferiores es tan evidente, debemos buscar apartir de este momento algún medio para evitar que ocurra. Si realmente queremos estar libres delos reinos inferiores tenemos que buscar un refugio que nos proteja. Por ejemplo, un criminal sen-tenciado a muerte buscará la protección de un oficial influyente con el fin de escapar del castigo.Si nos hemos manchado con el intolerable karma negativo –debido a nuestros errores–, corremosel riesgo de ser castigados por la ley kármica y renacer en los reinos inferiores. Tenemos que bus-car refugio en las Tres Joyas –Buda, Darma y Sanga–, porque son únicamente ellas las que pue-den protegernos de ese destino. Pero no sólo debemos buscar dicho refugio sino que es igual-mente necesario modificar nuestro comportamiento de acuerdo con las instrucciones correspon-dientes. Si los budas pudieran liberarnos de nuestras faltas y oscurecimientos lavándonos conagua, por ejemplo, o llevándonos de la mano, ya lo habrían hecho y ahora no estaríamos sufrien-do. Pero no pueden. El Noble enseñó el darma pero somos nosotros los que debemos modificarnuestro comportamiento según las leyes de causa y efecto y hacerlo sin error. Dice un sutra:

Los nobles no lavan el pecado con agua;No redimen a los seres del sufrimientoCon el toque de sus manos;No transfieren a los demás sus logrosSobre la naturaleza de los fenómenos;Ellos liberan mostrando La verdad de la talidad.

Como conclusión, piensa: “Buscaré refugio en las Tres Joyas con el fin de quedar libre de los


reinos inferiores, adoptaré los medios para liberarme de dichos reinos y modificaré mi compor-tamiento según las leyes de causa y efecto”. De este modo estableces tu motivación en el niveldel Lam Rim que es compartida con el nivel de intención inferior.

Pero, ¿es suficiente con únicamente estar libre de los reinos inferiores? No, no es suficiente.Tan sólo obtendrás uno o dos renacimientos físicos en los reinos superiores antes de volver a caeren los reinos inferiores cuando tu karma negativo madure. Ésta no es la solución última, no es algoen lo que puedas confiar. De hecho, hemos obtenido numerosos renacimientos en los reinos supe-riores para después retornar a los inferiores, y no cabe duda de que volveremos a hacer lo mismootra vez. En nuestros renacimientos anteriores hemos tomado la forma de los poderosos diosesIndra y Brahma, y hemos habitado en palacios celestiales. Esto ha ocurrido muchas veces y, aunasí, tuvimos que abandonar estos renacimientos para retorcernos después en los infiernos, sobreun suelo de hierro al rojo vivo. Esto nos ha sucedido una y otra vez. En los reinos celestiales dis-frutábamos con el néctar de los dioses; después, cuando abandonamos esos renacimientos, nosvimos forzados a beber cobre fundido en los infiernos. Nos divertíamos en compañía de nume-rosos dioses y diosas pero luego, tuvimos que vivir rodeados de aterradores guardianes del infier-no. Hemos renacido como emperadores universales y hemos gobernado sobre cientos de miles desúbditos, pero más tarde fuimos los más insignificantes de los criados y esclavos, aquéllos quetiran de los asnos o cuidan del ganado. Algunas veces renacimos como dioses del sol y la luna, ynuestros cuerpos desprendían tanta luz que iluminábamos los cuatro continentes(2). Después naci-mos en las profundidades del océano entre los continentes, donde la oscuridad era tan grande queno podíamos siquiera ver los movimientos de nuestras propias extremidades. Y así sucesivamen-te. No importa lo que se pueda obtener de esta clase de felicidad mundana, no es digna de con-fianza y carece de significado.

Hemos experimentado ya mucho sufrimiento y, sin embargo, mientras no estemos libres delsamsara o existencia cíclica, tendremos que experimentar mucho más. Si amontonáramos en unlugar toda la basura y los desperdicios que hemos comido en nuestros anteriores renacimientosen el reino animal como perros y cerdos, la montaña de desechos sería mayor que el monte Meru,la reina de las montañas. Sin embargo, en tanto que no estemos libres del samsara tendremos queseguir comiendo basura. Si todas las cabezas que nos cortaron nuestros antiguos enemigos pudie-ran apilarse, la cima del montón sería aún más alta que el Reino de Brahma. Y aun así, si no pone-mos fin a nuestra existencia cíclica, tendremos que perder más cabezas todavía. En nuestros rena-cimientos infernales fuimos forzados a ingerir agua hirviendo –más agua incluso que la que con-tienen los grandes océanos– pero, mientras no nos liberemos del samsara, tendremos que bebertodavía más. Así pues, deberíamos sentirnos hartos al pensar en como vagamos en la existenciacíclica, por no haber puesto los medios para salir de ella.

Ni siquiera los renacimientos de dioses y humanos han trascendido la naturaleza del sufri-miento. En el renacimiento humano se experimentan los sufrimientos del nacimiento, la vejez, laenfermedad y la muerte. También el sufrimiento de verse apartado de lo que uno quiere, deencontrarse con lo que no quiere, y de no hallar lo que se desea a pesar de buscarlo. Los semi-dioses también padecen grandes sufrimientos pues son mutilados o heridos cuando hacen la gue-rra, y los celos les consumen continuamente. Al renacer como un dios del Reino del Deseo, elsufrimiento aparece cuando se manifiestan los presagios de la muerte. Los dioses de los dos rei-nos superiores aparentemente no padecen sufrimientos. Sin embargo, todavía están bajo el influ-jo del sufrimiento inherente a los fenómenos condicionados ya que no han obtenido la libertad de


poder mantenerse en su estado. Al final caerán en otro reino, por lo tanto no han trascendido elsufrimiento. En resumen, mientras no estés definitivamente libre del samsara, no habrás trascen-dido la naturaleza del sufrimiento. Así pues, debes liberarte para siempre y tienes que hacerlo eneste renacimiento.

Normalmente decimos: “No puedo liberarme en esta vida”, y rezamos por nuestro próximorenacimiento. Pero sí podemos hacerlo. Hemos obtenido el renacimiento humano perfecto y éstaes la forma física más ventajosa para la práctica del darma. Hemos hallado las condiciones ade-cuadas, especialmente encontrarnos con las enseñanzas del Buda y tener la capacidad de atendera ellas. Poseemos todas las condiciones propicias. Así que, si no podemos alcanzar la liberaciónahora, ¿cuándo podremos hacerlo? Ahora piensa: “Debo liberarme definitivamente del samsara,pase lo que pase, y la liberación se logra únicamente mediante los tres preciosos adiestramientossuperiores. Por tanto, me adiestraré en ellos y me liberaré del gran océano del sufrimiento”. Asíestableces tu motivación en el nivel del Lam Rim compartido con la intención intermedia.

Pero, ¿acaso es eso suficiente? Una vez más, no lo es. Si logras el estado del shravaka –oyen-te– o del arhat pratiekabuda –realizador solitario– en beneficio propio, no habrás satisfechosiquiera tus propias necesidades, ni habrás hecho prácticamente nada por el bien de los demás.Esto se debe a que todavía no has abandonado algunas de las cosas que deberías abandonar, comoson los oscurecimientos a la omnisciencia y las cuatro causas de la ignorancia. Es como tener quevadear dos veces el mismo río; aunque hayas logrado todos los estadios del camino hinayana ovehículo menor, hasta llegar al nivel del arhat, después tendrás que desarrollar la bodichita yadiestrarte en las tareas de los hijos de los victoriosos desde sus bases, comenzando por el cami-no mahayana de la acumulación. Es como entrar en un monasterio como ayudante de cocina yllegar a ser abad, y después, al entrar en otro monasterio, tener que volver a ser ayudante de coci-na. Chandragomin dijo en su Carta a un Discípulo:

Ellos son como si tu familia estuviera atrapada en el océano del samsara,Como si hubieran caído en las turbulentas aguas de un océano,Pero no los reconocieras como quien son y los ignorases.Nacer, morir y abandonar los renacimientos,No hará que te sientas satisfecho,Si la liberación es sólo para tí.

En otras palabras, aunque no reconozcas a los demás como tu madre, no hay ni un sólo ser queno lo haya sido. Y del mismo modo que has tomado incontables renacimientos, has tenido innu-merables madres. Y cada vez que un ser ha sido tu madre, te ha mostrado una bondad similar ala que tu madre actual ha manifestado por ti. No existe ni la más mínima diferencia entre la bon-dad de tu madre actual y la que te mostraron cada uno de los seres. No obstante, alguien podríapensar: “Todos los seres no son mi madre. Si lo fueran, los reconocería, ¡y no los reconozco!”.Pero es probable que muchas personas no reconozcan a su madre de esta vida. El simple hechode no reconocerlo no es razón suficiente para que alguien no sea tu madre. Otros pensarán: “Lasmadres de las vidas anteriores pertenecen al pasado. Es absurdo decir que todavía son nuestrasbondadosas madres”. Pero la bondad que te manifestaron tus madres del pasado y la bondad quete muestra tu madre actual no se diferencian en absoluto. La bondad es la misma si alguien teregaló una joya el año pasado como si te la regala este año. El momento de la acción no altera elgrado de amabilidad que conlleva. Todos los seres han sido siempre bondadosos contigo.


¿Cómo podrías ignorar a tus bondadosas madres, perdidas en el océano del samsara, y buscarexclusivamente tu propia liberación? Sería como si a unos niños que cantaran y bailaran en laplaya mientras que uno de sus familiares más próximos –su madre por ejemplo– hubiera caído enlas revueltas aguas del océano. La corriente la empuja enérgicamente mar adentro. Ella los llamaaterrorizada pero los niños están completamente distraídos. ¿Podría haber algo más insensato odespreciable? Las corrientes de los océanos –como dice la cita anterior– son remolinos de agua;y no hay cosa más aterradora que caer en un peligroso remolino con un barco o una barcaza depescadores, pues es seguro que el remolino se tragará todo y los que, van a bordo perecerán. Túcrees que no tienes ninguna relación con los seres que en la analogía anterior, han caído en lascorrientes del océano del samsara, pero no es así. Todos ellos son tus bondadosas madres y túdebes corresponder a su bondad. Dar comida al hambriento, bebida al sediento, riqueza al pobre,etc., y satisfacer sus necesidades compensaría la bondad de algunos de ellos, pero no sería sufi-ciente. El mejor modo de corresponder a su bondad es hacer que posean toda la felicidad y seencuentren libres de todo tipo de sufrimiento. No existe un modo mejor. Con estos pensamientosllegarás a desear: “¡Qué todos los seres tengan toda clase de felicidad!”, lo cual es el desarrollodel amor. También: “¡Qué se vean libres de todo sufrimiento!”, que es el desarrollo de la compa-sión. Y cuando pienses: “La responsabilidad de llevar a cabo estos dos propósitos ha caído sobremí. Yo, y sólo yo, trabajaré para conseguir ambas metas”.

Pero, ¿eres capaz de hacer esto ahora? Tú no puedes beneficiar ni siquiera a un solo ser, ymucho menos a todos los seres. Entonces, ¿quién puede hacerlo? Los bodisatvas que moran enlos niveles puros(3) y los shravakas y pratiekabudas benefician de algún modo a los seres, pero úni-camente pueden hacer una pequeña parte de lo que los budas son capaces de hacer. Cada rayo deluz del cuerpo de un buda puede llevar a inconmensurables seres a un estado de maduración, oincluso a la liberación. Los budas emanan cuerpos que aparecen ante cada uno de los seres, yestas formas se adaptan a las disposiciones, facultades mentales, deseos y tendencias de todosellos. Además enseñan el darma en las lenguas de sus oyentes. Éstas son algunas de sus capacida-des. Los budas son incomparables en cuanto al poder con el que actúan por el bienestar de los seres.

Por otra parte, ¿somos capaces de alcanzar el estado de buda? Sí, lo somos. Y el mejor renaci-miento que se puede conseguir para su logro es el renacimiento humano perfecto. Hemos obte-nido un tipo muy especial de renacimiento físico. Nacimos del vientre de un ser humano delContinente Sur y tenemos los seis tipos de componentes físicos. Todo cuanto tenemos que haceres aprovechar esta oportunidad en la que hemos obtenido este renacimiento físico para alcanzarel estado de Vajradara en una sola vida. El medio para lograr el estado de buda es el darma delvehículo supremo; y las enseñanzas sobre este vehículo del Segundo Victorioso Ye Tsongkapason completamente inequívocas. Sus enseñanzas sin tacha combinan los sutras y los tantras. Ynosotros hemos recibido estas enseñanzas.

En resumen, hemos encontrado todas las condiciones apropiadas y estamos libres de las desfa-vorables. Tan sólo podríamos errar el camino si no hiciéramos ningún esfuerzo para alcanzar elestado de buda. No siempre vamos a obtener un renacimiento tan completo como éste, ni undarma similar. Algunos de nosotros podríamos exclamar: “Éstos son tiempos degenerados, nohemos tenido una buena oportunidad”. Pero desde el sin principio de la existencia cíclica jamáshemos vivido una época con mayor beneficio potencial para nosotros que la actual. No podría-mos haber tenido una mejor oportunidad. Tal situación sólo la encontraremos una vez; por lotanto debemos trabajar para el logro del estado de buda, pase lo que pase.


En consecuencia, debes pensar: “Tengo que hacer todo lo posible para lograr mi propósito –lacompleta e inmaculada Iluminación– en beneficio de todos los seres conscientes”. Este pensa-miento evoca la bodichita, y es así como estableces tu motivación de acuerdo con la intenciónsuperior del Lam Rim. Cuando pienses esto de un modo sincero y sin esfuerzo habrás desarrolla-do la bodichita.

Es necesario practicar con el fin de alcanzar el estado de buda y, para tener éxito en la prácti-ca, debes saber qué practicar. Aquellas personas que desean practicar el darma pero que no sabencómo hacerlo, se retirarán a un lugar solitario, recitarán unos cuantos mantras, rezarán unas pocasplegarias o conseguirán incluso desarrollar algunos de los nueve estados mentales que conducena la quietud mental; pero no sabrán cómo continuar. Para ello, hay que estudiar las instruccionesque carecen de error y que no omiten nada referente a la práctica del darma. El rey de dichas ins-trucciones es el Lam Rim, los estadios del camino a la Iluminación. Así pues, desarrolla lasiguiente motivación: “Escucharé con atención el Lam Rim y seguidamente lo pondré en prácti-ca”.

En general, es esencial generar uno de estos tres motivos al inicio de cualquier práctica, perocuando se trata de escuchar un discurso de Lam Rim no basta con generar cualquiera de ellos.Como mínimo hay que escuchar con una actitud intelectual de bodichita. Para las personas queya han experimentado el desarrollo de la bodichita, quizá sea suficiente reflexionar sobre una fór-mula breve como: “Por el bienestar de todos los seres conscientes...”. Sin embargo, esto no bastapara transformar la mente de un principiante. Si reflexionas sobre el Lam Rim comenzando porla inmensa dificultad de obtener un renacimiento humano perfecto, tu mente se encaminará haciala bodichita. Esto no sólo se aplica al Lam Rim: cuando nosotros, los guelugpas, asistimos a cual-quier tipo de enseñanzas, ya sea una iniciación, una transmisión oral o un discurso, debemosrepasar todo el Lam Rim como una práctica preliminar con el fin de establecer nuestra motiva-ción; y las oraciones cortas también deben incluir los tres niveles del Lam Rim. Ésta es la supre-ma característica distintiva de las enseñanzas de los antiguos kadampas y de las nuestras, los neo-kadampas(4). Mi precioso gurú lo ha dicho una y otra vez. Los que carguéis con la responsabili-dad de preservar estas enseñanzas debéis seguir vuestros estudios de esta manera. A pesar de que,en una iniciación de larga vida no se habla de la transitoriedad de la vida, ni de la muerte, pueses un gesto poco propicio y se habla únicamente sobre la dificultad de obtener este beneficiosorenacimiento humano perfecto.

Algunos de los que asisten a una enseñanza de darma podrían pensar: “Soy verdaderamenteafortunado al estar estudiando este tema, pero no puedo ponerlo en práctica”. Otros van porqueimitan a los demás: “Si tú vas, yo también voy”. Nadie acudirá a estas enseñanzas con la inten-ción de ganarse la vida efectuando rituales en casas particulares, aunque esto ocurra con otro tipode enseñanzas. Cuando acudes a otras enseñanzas –a las iniciaciones, por ejemplo– puedes creerque vas a recibir el poder de dominar a los espíritus malignos mediante la recitación del mantra,etc. O quizás piensas que podrás eliminar las enfermedades o los espíritus, que obtendrás rique-zas y adquirirás poder. Y aún hay otros que, no importa cuántas enseñanzas hayan recibido, tra-tan el darma como si fuera, por ejemplo, el capital para montar un negocio; se parecen a la genteque está a punto de partir a lugares como Mongolia en viaje de negocios. Estas personas acumu-lan pesadas faltas por medio del darma. El Buda, habló de los medios para alcanzar la liberacióny la omnisciencia. Usar estas enseñanzas para fines mundanos es como forzar a un rey a renun-ciar a su trono y obligarle a barrer el suelo.


Así que si crees tener alguno de estos nocivos motivos que he mencionado, libérate de ellos;evoca la bodichita fabricada y, después, escucha. Esto bastará para establecer la motivación. Acontinuación se expone la parte principal de la enseñanza.

En primer lugar, el darma que practiques debe haber sido expresado por el Buda y examinadopor los panditas indios. Tu práctica ha de ser aquélla mediante la cual los grandes iniciados obtu-vieron su visión profunda y sus logros ya que, de otro modo, una instrucción podría ser llamada“profunda” aun cuando no hubiera sido expresada por el Buda y fuera desconocida por los otrosiniciados eruditos. Si meditas sobre esa instrucción correrás el riesgo de obtener un resultado quenadie ha conseguido jamás. Por consiguiente, necesitas examinar el darma que vas a practicar.Como dice Sakia Pandita:

Cuando comerciáis Con caballos, joyas y otras cosasCuestionáis cada objetoY lo examináis todo.¡He visto lo diligentes que soisCon las insignificantes acciones de esta vida!

Lo bueno o lo malo de todas vuestras vidas futurasViene del sagrado darma.Y a pesar de ello, tratáis ese darma Igual que un perro engullendo su comida:Aceptáis cualquier cosa que se os presentaSin analizar antes si es beneficiosa o dañina.

Antes de comprar un caballo, por ejemplo, examinamos muchísimas cosas, consultamos conun adivino y preguntamos a numerosas personas. Tomemos el caso de un monje común. Inclusocuando compra un paquete de té analiza su color, peso y forma repetidas veces; se asegura biende que no esté estropeado por la humedad, y pide la opinión de los demás. No obstante, si se equi-vocara, únicamente afectaría a unas pocas tazas de té.

Indagas sobre esas cosas con gran detenimiento a pesar de que tienen para ti un valor mera-mente temporal; pero no parece que analices demasiado el darma que vas a practicar, aun siendola base de tus eternas esperanzas para el resto de tus renacimientos. Es así como el perro engullesu comida. ¡Qué desatino! Si te equivocas en eso habrás arruinado tus eternos anhelos. Así pues,es imprescindible examinar el darma que piensas practicar, antes de comenzar.

Si examinas este darma, el Lam Rim, verás que es el mejor de todos. La extraordinaria profun-didad de los tantras secretos deriva del Lam Rim. Si no desarrollas los tres fundamentos del cami-no –renuncia, bodichita y la visión correcta de la vacuidad– en tu continuo mental, no podrásalcanzar la Iluminación en una sola vida. He oído hablar de muchas enseñanzas consideradascomo profundas que procedían de visiones o de textos ocultos; todas ellas supuestamente capa-ces de otorgar poderes tan milagrosos que, en comparación, los tres fundamentos del camino pue-den no parecer una instrucción particularmente excitante.

Ahora bien, el Lam Rim no fue inventado por Ye Rimpoché, Atisha, etc. Su linaje viene del pro-pio Buda completamente perfecto y sólo de él. No obstante, cuando comprendas que a ciertasenseñanzas se les da el nombre de Lam Rim mientras que a otras no, verás que todas las escritu-


ras son el Lam Rim. La preciosa serie de Los Sutras de la Perfección de la Sabiduría es supremaentre todas las escrituras de nuestro Maestro. En estos sutras enseñó, de forma ostensiva, el aspec-to profundo de los estadios del camino –la sabiduría de la vacuidad–, médula de los ochenta ycuatro mil haces del darma. También enseñó en ellos, de modo secreto, la parte extensa del LamRim, los métodos de los budas. Así pues, éste es el origen del linaje. La parte extensa fue trans-mitida a Maitreya, el discípulo principal del Buda, quien a su vez la pasó a Asanga. La secciónprofunda del Lam Rim fue transmitida por Manyusri a Nagaryuna. De este modo el linaje del LamRim se dividió en dos: el linaje profundo y el linaje extenso.

Con el fin de clarificar el Lam Rim, Maitreya compuso sus Cinco Tratados, Asanga escribióLos Cinco Textos acerca de los Niveles y Nagaryuna, sus Seis Tratados sobre la Lógica. De estemodo, los linajes profundo y extenso llegaron separadamente hasta el sublime e incomparableAtisha. Atisha recibió el linaje extenso de Suvarnadvipi y el linaje profundo de Vidiakokila, y loscombinó en una sola corriente. También heredó el linaje de las acciones más poderosas queShantideva había recibido de Manyusri, al igual que los correspondientes a los tantras secretos ydemás. Así pues, los linajes que Atisha recibió contenían los sutras y los tantras en su totalidad.

Atisha compuso en Tíbet Una Luz en el Camino. La obra combina los puntos claves de la doc-trina completa. Estas enseñanzas adquirieron más tarde el nombre de Lam Rim y, desde el tiem-po de Atisha, los linajes que conciernen a la visión profunda y a las tareas extensas permanecie-ron unidos en una sola corriente. Pero, una vez más, ésta se dividió en tres linajes durante el perio-do kadampa: los linajes clásicos, los estadios del camino y los de la instrucción. Cada uno de ellosse centra en aspectos distintos. Más tarde, Ye Tsongkapa recibiría estos tres de Namka Guialtsengde Lodrag, un gran iniciado, y de Chökiab Sangpo, abad de Dragor, y desde entonces han per-manecido como un único linaje.

El gran Ye Rimpoché hizo súplicas en sus oraciones a los poseedores del linaje de esta tradi-ción en la Roca del León, en Retreng, al norte de Lhasa, y allí comenzó a escribir un libro sobreel camino. Tenía consigo una estatua de Atisha representado con la cabeza inclinada hacia unlado, y cada vez que Ye Rimpoché hacía peticiones a esa estatua, recibía visiones de todos losgurús del linaje del Lam Rim que discutían con él sobre el darma. También mantuvo la visión deAtisha, Dromtönpa, Potowa y Sharawa durante un mes. Estas tres últimas figuras se disolvieronfinalmente en Atisha quien, extendiendo sus manos sobre la cabeza de Ye Rimpoché, dijo:“Imparte estas enseñanzas y yo te ayudaré”. Como podemos ver, fue Atisha quien pidió aTsongkapa que escribiera La Versión Extensa de los Estadios del Camino. Ye Rimpoché escribióel texto hasta llegar al final de la sección que trata sobre la quietud mental. Después, el venera-ble Manyusri le pidió que lo completara, y seguidamente Ye Rimpoché escribió el apartadocorrespondiente a la visión superior. Por lo tanto, debemos tener presente que este libro es elhallazgo de un verdadero tesoro de bendiciones aunque ignoremos quienes fueron las otras per-sonas que le pidieron que lo compusiera. Esto se enseña secretamente en el pasaje del colofónque comienza: “Por las buenas y asombrosas tareas de los vencedores y de sus hijos...”.

Más tarde compuso La Versión Media de los Estadios del Camino para resumir la esencia dela materia que no había sido explicada en La Versión Extensa de los Estadios del Camino. La obrade extensión media trata principalmente de los linajes orales directos y de los linajes de los dis-cursos más antiguos; se dice que estos dos textos de Lam Rim se complementan con distintos pun-tos claves de las instrucciones orales.

Quizá no sepas cómo integrar estos textos en tu práctica. Ye Rimpoché dijo más tarde:


“La gente a la que le resulta casi imposible comprender cómo poner en prácticatodas estas enseñanzas, debe remitirse a textos mucho más breves que explican cómoadoptarlas”.

Por lo tanto conviene remitirse a los textos siguientes: el Tercer Dalai Lama, Sönam Guiatso,escribió Esencia de Oro Puro. El Quinto Dalai Lama, llamado “el grande” escribió Las Palabrasdel Propio Manyusri como comentario a éste. El Panchen Lama, Losang Chöky Guialtsen, escri-bió El Camino Fácil, y Losang Yeshe, otra encarnación del Panchen Lama, compuso su comen-tario, El Camino Veloz. El propio Ye Rimpoché escribió tres Lam Rim: el Grande, el Medio y elBreve, este último también conocido como Cantos desde la Experiencia. Y además de las cuatroenseñanzas concisas de los Dalai Lamas y de los Panchen Lamas arriba mencionadas, NgawangDragpa de Dagpo escribió El Camino de la Escritura Excelente. Éstas son las ocho enseñanzasde Lam Rim más famosas.

Es preciso recibir separadamente los discursos de los linajes de estos textos raíces y sus comen-tarios. No basta con recibir tan sólo uno de ellos. Por otra parte, existen dos linajes de los dis-cursos referentes a Las Palabras del Propio Manyusri, uno más detallado que otro. Uno de ellosperseveró en Tíbet central, mientras que el otro se desarrolló en el sur; de ahí que se considerencomo dos linajes distintos. Es necesario recibir también los discursos de ambos linajes de modoseparado. Más tarde, el canciller Tagpugpa y sus seguidores evaluaron los linajes de este texto.Tagpugpa declaró que si él hubiera leído este texto con anterioridad, no habría tenido tantos pro-blemas con los temas de meditación del Lam Rim. Y como él dice: la enseñanza concisa de ElCamino Veloz y los dos linajes de Las Palabras del Propio Manyusri, se armonizan dando unresultado particularmente profundo.

Cuando el Buda, nuestro maestro, impartió sus enseñanzas, no existía la tradición de disponerde dos linajes: uno para la transmisión oral y otro para el discurso oral. Fue sólo más tarde, cuan-do sus enseñanzas habían dejado de ser completamente comprensibles, cuando se dieron los dis-cursos separadamente. Se llaman “discursos formales” a aquéllos que examinan de un modominucioso las palabras del texto. El “discurso conciso” se refiere a las enseñanzas orales que noelaboran excesivamente las palabras del texto pero, sin embargo, exponen el corazón de la ins-trucción tal como los médicos expertos diseccionan un cadáver delante de sus estudiantes. Elmodo en que se hace observar los cinco órganos sólidos, los seis órganos huecos, etc., propor-ciona una gráfica introducción. En el “discurso informal”, el lama habla a través de su propiaexperiencia, y la enseñanza está concebida para obtener un máximo efecto en los continuos men-tales de sus discípulos. En “la enseñanza práctica”, los discípulos permanecen reunidos en unacasa de retiro. Se les instruye en un tema sobre el cual empiezan a meditar y no se les enseña elsiguiente hasta que no han desarrollado cierto logro espiritual. Este tipo de discurso llega hastanosotros en linajes bendecidos por la visión profunda. Y son los más beneficiosos para adiestrarel continuo mental.

La enseñanza que voy a dar ahora es una exposición informal. Algunos de los presentes, desa-fortunadamente, no tienen tiempo de asistir a este tipo de enseñanzas más que una o dos veces.Están interesados en ellas a pesar de que después deban tomar caminos distintos. En beneficio deestas personas, combinaré El Camino Veloz y los dos linajes de Las Palabras del PropioManyusri. Más adelante, cuando lleguemos a esa parte, explicaré los siete puntos del adiestra-miento de la mente sobre el intercambio de uno mismo con los demás.


No tengo impedimentos para dar esta enseñanza. Ella creará méritos raíces para los dos aristó-cratas fallecidos en cuya memoria se imparte esta enseñanza. Y cuando enseño el Lam Rim notengo que sopesar los beneficios o peligros que pueda ocasionar al gurú o al discípulo, cosa quedebo hacer cuando doy otras enseñanzas como las iniciaciones. Una enseñanza de Lam Rim, sólopuede ser de beneficio máximo.

Todos vosotros, practicad lo que podáis; y rogad por estos dos nobles desaparecidos.

Kiabye Pabongka Rimpoché dio una breve transmisión oral sobre las primeras líneas de estostextos de Lam Rim. Después, pudimos partir.


Pabongka Rimpoché, JampaTensing Guiatso (1878-1941)fue uno de los grandes lamas delsiglo XX. Consiguió su título degueshe en la UniversidadMonástica de Sera en Lhasa, ymuy pronto se convirtió en unlama de gran relevancia en todoel Tíbet. Fue el maestro princi-pal de los dos tutores del DalaiLama, y de otros grandes lamasde la escuela guelugpa. Se consi-dera que La Liberación en laPalma de tu Mano contiene laesencia de los quince volúmenesde sus obras sobre todos losaspectos del budismo.

Triyang Rimpoché (1901-1981) fue el discípulo principalde Pabongka Rimpoché y tutormenor del Dalai Lama así comoel maestro principal de muchosde los lamas guelugpas queenseñan el darma en occidentedurante los últimos treinta años.

La Liberación en la Palma de tu Mano es laprimera traducción completa de un cursoexcepcional que Pabongka Rimpochéimpartió en 1921 a una audiencia de sete-cientos tibetanos, entre los que se encontra-ban muchos de los grandes lamas que hantenido un papel relevante en la transmisióndel darma en Occidente.Estas enseñanzas, que pertenecen al LamRim –estadios del camino–, representanuna de las más ricas tradiciones delBudismo Tibetano. De amplios objetivos yprofundos significados, integran todas lasinstrucciones del Buda de una forma clara,sistemática y gradual, a la vez que ofrecenuna descripción pormenorizada del caminoa la Iluminación para todos los niveles de lapráctica meditativa.El Lam Rim es el fruto de más de novecien-tos años de estudio, meditación, realiza-ción y transmisión de muchos lamas, y sefundamentan en textos y comentarios deAtisha (982-1054) y Lama Tsongkapa(1357-1419), dos de los más reconocidosmaestros.

Transcrito y editado por el tutor del DalaiLama, Triyang Rimpoché, La Liberación,fue considerado de inmediato como unclásico y una guía indispensable para elestudio, la práctica y la consumación de lasenseñanzas del Buda. Ésta es la primeraversión castellana completa de dicha obra.

9 788486 615765

ISBN: 978-84-86615-76-5

*Edit001569*Pub0135102*

La Liberación en la Palma de tu Mano

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