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LILIANA E. FERRARI (coordinadora)

AsignaturaProblemas Sociológicos en Psicología

LA MODERNIDAD EN EL LÍMITE: POST-FORDISMO, POST-MARXISMO,

POST-ESTRUCTURALISMO. GUÍAS DE LECTURA

PARA EL FUTURO PSICÓLOGO

LILIANA EDITH FERRARI

coordinadora

Libro_05_Ferrarri_Post-Socio en Psico_vvaa.indd 1 9/9/2012 9:37:02 PM

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LA MODERNIDAD EN EL LÍMITE: POST-FORDISMO, POST-MARXISMO, POST-ESTRUCTURALISMO

PSI

Colección Psicología • Eudeba


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PSI

Colección Psicología • Eudeba

LA MODERNIDAD EN EL LÍMITE: POST-FORDISMO,

POST-MARXISMO, POST-ESTRUCTURALISMO.

GUÍAS DE LECTURA PARA EL FUTURO PSICÓLOGO

LILIANA E. FERRARI coordinadora


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EudebaUniversidad de Buenos Aires

1º edición: septiembre de 2012

© 2012 Eudeba / Colección Psicología • Eudeba

Editorial Universitaria de Buenos AiresSociedad de Economía MixtaAv. Rivadavia 1571/73 (1033) Ciudad de Buenos AiresTel: 4383-8025 / Fax: 4383-2202www.eudeba.com.ar

Diseño de interior y cubierta: Alessandrini & Salzman

Impreso en la ArgentinaHecho el depósito que establece la ley 11.723

No se permite la reproducción total o parcial de este libro, ni su almacenamiento en un sistema informático, ni su transmisión en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico, mecánico, fotocopia u otros métodos, sin el permiso previo del editor.


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Índice

1. Introducción 7Dra. Liliana Edith Ferrari y equipo de Colaboradores Docentes de la Cátedra de Problemas Sociológicos en Psicología 9

2.Guías de lectura y trabajos prácticos 11

2.1 Introducción al pensamiento de Michel Foucault 11(Ana Logiudice)

2.2 Introducción al pensamiento de A. De Giorgi, M. Hardt y A. Negri 17(Ana Logiudice)

2.3 Introducción al pensamiento de R. Sennett 25(Ana Logiudice y María Carolina Cebey)

2.4 Introducción al pensamiento de Z. Bauman: La globalización. Consecuencias humanas 35(Ana Logiudice y María Carolina Cebey)

2.5 Introducción al pensamiento de Z. Bauman: Comunidad. En busca de seguridad en un mundo hostil 45(Ana Logiudice y María Carolina Cebey)


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2.6 Introducción al pensamiento de E. Laclau y C. Mouffe 53(Ana Logiudice)

2.7 Introducción al pensamiento de C. Castoriadis 61(María Carolina Cebey)

2.8 Introducción al pensamiento de J. Butler 65(Ana Logiudice)


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1. Introducción

Aquí estamos introduciéndonos a los pensadores de la socio-logía que hace de límite a la modernidad. Muchos de ellos po-drían ser contemporáneos no sólo porque viven, sino porque su forma de pensar es hoy un insumo muy apreciado para interro-gar la sociedad actual. Desde otra perspectiva, se los ha llamado pensadores ‘post’, como si se tratara de un territorio que está más allá del pensamiento moderno, pero sin conformar aún un espa-cio teórico definido.

Por otra parte, la idea de lo ‘post’ indicada en el título hace que muchos de estos autores intenten, precisamente, instalar un nuevo territorio para el pensamiento sociológico. Paradojalmen-te, muchos de ellos no son exactamente sociólogos, sino que pro-vienen del área de las ciencias políticas, de la filosofía, del psicoa-nálisis y de la retórica, entre otras.

Muchos de estos pensadores, entonces, son ‘post’ por esta idea de radicalizar la modernidad e instalar, a su vez, otro tipo de cuestiones en juego. Por ejemplo, con los autores ‘post’ tratare-mos de alejarnos de dos de los ‘métodos’ considerados vías regias para comprender y conceptualizar lo social y su funcionamiento: el estructuralismo y la hermenéutica. Tal es el caso de Foucault, Deleuze, De Giorgi y Butler, entre otros.

Otro grupo de autores va a reinstalar determinados paradig-mas en nuevas coordenadas de comprensión. Por ejemplo, Hardt y Negri, con su conceptualización del ‘imperio’, y los mismos La-clau y Mouffe, con su radicalización democrática de la estrategia socialista a partir de una concepción performativa del discurso.

¿Por qué debiéramos encontrar en este conjunto disperso di-ferencias con los modernos? La respuesta no es tan obvia, sobre todo para los y las estudiantes de Psicología, sea porque están acostumbrados a pensar en la continuidad histórica más que en la ruptura, o sea también porque la matriz del pensamiento so-ciológico postmoderno les es ajena en su formación.


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Sin embargo, algunas cuestiones claves son que, en la ma-yoría de los casos, se trata de no trabajar sólo con los problemas de la sociedad, sino problematizar esos problemas. Esto significa que lo que se convierte en problema social merece cierta atención en torno a cómo se presenta, ya que se le supone un proceso de construcción, del cual el problema es efecto.

En cambio, el pensamiento ‘post’ está especialmente preocu-pado por indagar cómo algo ha adquirido el estatuto de proble-ma, para quién es un problema, de qué clase de riesgo se trata, quién financiará la solución y si el problema requiere la interven-ción y/o interferencia externa de algunos sobre otros, tal es el caso para Sennett, Rose, Foucault, Hardt y Negri.

También une a los postmodernos una suerte de vocación por trabajar más en los procesos y en las relaciones, que en los suje-tos como actores principales o aislables. Y, en este sentido, ponen el énfasis en la trama de cuestiones tales como: el poder, la iden-tidad, el trabajo, la sociedad misma.

Otro elemento que comparten es cierta desilusión por pro-yectos que la modernidad abordó con insuficiente proceso crítico –o, tal vez, con cierta soberbia irreflexiva. Estos proyectos son la emancipación, el bienestar, la apuesta democrática, la equi-dad de género, el valor de las identidades y la posibilidad de una cooperación indefinida. En relación a esto, la postmodernidad –y sus pensadores– resulta algunas veces más cauta, otras más cíni-ca, y otras más situada en el ‘aquí y ahora’ concreto. Esto no quie-re decir que abandone estos proyectos, pero sí que se pregunte en torno a su alcance, forma y actores, lo que permite afirmar que aquí se trata no de ‘cambiar el mundo sino la vida’.

De alguna forma, el tiempo transcurrido desde el avance de la postmodernidad nos permite hablar de un conjunto de trans-formaciones que se acentuaron principalmente en las tres últi-mas décadas. Por ejemplo, las transformaciones del mundo del trabajo y las de los procesos de producción –como en De Giorgi–, y la prevalencia de otros estilos y modalidades de presencia del poder, más cercanas al control y al poder sobre la vida o ‘bio-


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poder’ que a la forma del poder más tradicional, caracterizada por la servidumbre o el contrato, como para Foucault, Hardt y Negri, Rose, Deleuze y Butler.

Un segundo nivel de transformaciones hace referencia al es-tallido de las categorías de género y cultura, produciendo innu-merables puntos de debate y ampliación de derechos y oportuni-dades para nuevas diferencias: Laclau y Mouffe, Bauman, Butler.

Tal vez con menos evidencia, autores postmodernos de se-gunda y tercera generación han marcado otras tendencias que se inscriben en los intereses de la sociología: por un lado, el dra-mático avance de los procesos de psicologización, lo cual nos in-troducirá en una suerte de ‘sociedad mental’; en otros casos, en la más directa hipótesis de la muerte de lo social, ya sea por la dificultad de generar un ‘nosotros’ –Castoriadis–, como por el actual dispositivo de desafiliación y banalización de determina-dos eventos y padecimientos comunes –Rose, Sennett, Bauman. Estos últimos parecieran hablar de la dificultad en la generación de lazos y, en otros niveles, de la mengua de los procesos de re-conocimiento y respeto en los distintos espacios comunes, como Sennett.

Si efectivamente estamos asistiendo a la muerte de lo social, esto ocurre a partir de una hiper-magnificación de la dimensión psicológica y del registro imaginario. Sin embargo, esta hipertro-fia psicologizante se parece más a un dispositivo de control que a un proyecto vital, por lo que cabe que los/as psicólogos/as sean –entre otros, y sobre todo por ser personas–, los que se dediquen a desvelarlo y resistirlo.

Dra. Liliana Edith Ferrari y equipo de Colaboradores Docentes de la Cátedra de Problemas Sociológicos en Psicología

AgradecimientosEste trabajo no se podría haber realizado sin la colaboración de quienes desarrollaron en su momento clases de prácticos, algunos de los cuales aún pertenecen a la materia y otros,


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no. Los nombres de ellos son Ana Logiudice, Ana Grondo-na, Karina Kalpschtrej, Stella Maris De Filpo, Carlos Motto, Valentina Picchetti, María Carolina Cebey, Sebastián Holc. A todos ellos, les corresponde buena parte de que esta edición haya sido posible.


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2. Guías de lectura y trabajos prácticos

2.1 Introducción al pensamiento de Michel Foucault (Ana Logiudice)

1) Explique cuál es la crítica que formula el autor al marxis-mo y al psicoanálisis

“…aún antes de saber en qué medida algo como el marxismo o el psicoanálisis es análogo a una práctica científica en su desenvolvimiento cotidiano, en sus reglas de construcción, en los conceptos utilizados, aún antes de plantarse la ana-logía formal y estructural de un discurso marxista o psicoa-nalítico con un discurso científico, ¿no hay que plantearse la cuestión, interrogarse sobre la ambición de poder que aca-rrea consigo ser una ciencia?” (Foucault, 1997:23)

“...una de las primeras cosas que deben comprenderse es que el poder no está localizado en el aparato de estado y que nada cambiará en la sociedad si no se transforman los mecanismos de poder que funcionan fuera de los aparatos de estado, por debajo de ellos, a su lado, de una manera más minuciosa, co-tidiana.” (Foucault 1980:108)

“Por lo tanto, creo que no puede admitirse pura y simple-mente el análisis tradicional del mar xismo, que supone que, siendo el trabajo la esencia concreta del hombre, el sistema capitalista es el que transforma este trabajo en ganancia, plus-ganancia o plus-valor. En efecto, el sistema capitalista


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penetra mucho más profundamente en nuestra existencia [...] Pero para que haya plus-ganancia es preciso que haya sub-poder, es preciso que al nivel de la existencia del hombre se haya establecido una trama de poder político microscópi-co, capilar, capaz de fijar a los hombres al aparato de produc-ción, haciendo de ellos agentes productivos, trabajadores. La ligazón del hombre con el trabajo es sintética, política; es una ligazón operada por el poder. No hay plus-ganancia sin sub-poder.” (Foucault, M. 1973:XX)

“Poder y saber están sólidamente enraizados, no se super-ponen a las relaciones de producción pero están mucho más arraigados en aquello que las constituye. Llegamos así a la conclusión de que la llamada ideología debe ser revisada.” (Foucault, M. 1973:XX)

“Por lo tanto, al forjar otra teoría del poder, se trata, al mismo tiempo, de formar otro enrejado de desciframiento histórico y, mirando más de cerca todo un material histórico, de avan-zar poco a poco hacia otra concepción del poder. Se trata de pensar el sexo sin la ley y, a la vez, el poder sin el rey.” (Fou-cault, M. 1976:XX)

2) Explique a qué se refiere el autor con “el carácter local de la crítica” e “insurrección de los saberes sometidos”. Vincule con el concepto de genealogía.

3) ¿Cómo se vincula la modalidad teórica de aborda-je del poder que emprende el autor con el concepto de genealogía? (Foucault 1997:26)

“[La genealogía]...se opone a la búsqueda del ‘origen’.” (Fou-cault, 1971:8)


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“...lo que se encuentra en el comienzo histórico de las cosas, no es la identidad aún preservada de su origen, es la discor-dia de las otras cosas, es el disparate.” (Foucault, 1971:10)

“[El genealogista conduce la historia] hacia lo externo y lo accidental, hacia las diferencias y las peripecias. Ve la esen-cia de las cosas como máscaras: detrás de las cosas hay otra cosa.” (Castro, 2004:249)

4) A partir de la frase que sigue compare la concepción ju-rídico-liberal del poder y la concepción marxista. Desarrolle la crítica del autor.

“En este conjunto teórico al que me refiero, la constitución del poder político se hace, entonces, según el modelo de una operación jurídica que sería del orden del intercambio con-tractual. Analogía manifiesta, por consiguiente, y que recorre todas estas teorías, entre el poder y los bienes, el poder y la riqueza.” (Foucault, 1997:26-27)

5) ¿Cuáles son las dos hipótesis que encuentra el autor acerca del poder y cuáles son los puntos de contacto entre las mismas?

6) A partir de la frase, explique cómo plantea el autor la pro-blemática de la verdad con la cuestión del poder.

“No hay ejercicio del poder sin cierta economía de los dis-cursos de verdad que funcionan en, a partir y a través de ese poder.” (Foucault, 1997:34)

7) Explique cuál es el papel atribuido por el autor a la teoría del derecho en relación con el poder. Explique la relación entre la teoría de la soberanía y la dominación/sometimiento.


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“…más que orientar la investigación sobre el poder por el lado del edificio jurídico de la soberanía, por el lado de los apara-tos de estado y las ideologías que lo acompañan, creo que el análisis del poder debe encauzarse hacia la dominación (y no la soberanía), los operadores materiales, las formas de some-timiento, las conexiones y utilizaciones de los sistemas loca-les de ese sometimiento y, por fin, hacia los dispositivos de saber.” (Foucault, 1997:42) 8) Desarrolle las precauciones de método para el abordaje de

la problemática del poder y el sometimiento.

Poder como: Precauciones de método

Formas legítimas y regladas

Institucionalización e intenciones del soberano

Fenómeno macizo y homogéneo de posesión individual

Descendente

Formación de ideologías

9) Resuma la crítica que formula el autor al modelo del Le-viatán.

10) Explique los distintos papeles desempeñados histórica-mente por la teoría de la soberanía.

11) Analice la relación entre teoría de la soberanía y disciplina que establece el autor. Vincule con la crítica que el mismo desa-rrolla al entendimiento del poder como represión.

“Ahora bien, entre los siglos XVII y XVIII se produjo un fe-nómeno importante: la aparición –habría que decir inven-ción– de una nueva mecánica de poder [...] que, creo, es ab-


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solutamente incompatible con las relaciones de soberanía.” (Foucault, 1997:43)

“...creo que este nuevo tipo de poder que, por lo tanto, ya no puede trascribirse de ningún modo en términos de soberanía, es una de las grandes invenciones de la sociedad burguesa. Fue uno de los instrumentos fundamentales de la introducción del capi-talismo industrial y del tipo de sociedad que le es correlativa.” (Foucault, 1997:44)

12) Explique la noción de sociedad de la normalización.

13) Explique qué entiende el autor por “estatización de lo biológico”. (Foucault, 1997:217)

14) ¿Cuál es la nueva tecnología de poder que, según el au-tor, se instituye en el transcurso del siglo XVIII? ¿Qué relación se establece entre ésta y las disciplinas? Compare ambas según el siguiente esquema.

Dimensiones de análisis

Disciplina

Destinatarios

Ejercidas sobre

Objetivos

Efectos que produce

Dispositivos

Tipo de poder

15) ¿Qué nuevos tipos de saber instituye esta tecnología?


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16) ¿Cómo explica el autor la ‘descalificación progresiva de la muerte’?

“La razón por la cual la muerte se convirtió, en efecto, en algo que se oculta, no está en un desplazamiento de la angustia o de modificación de los mecanismos represivos. Radica en una transformación de los mecanismos de poder.” (Foucault, 1997:224)

17) Explique la relevancia que atribuye el autor al dispositivo de la sexualidad, y a partir de ella explique cómo conceptualiza la relación entre disciplinas y mecanismos de regulación, teniendo en cuenta la noción de norma.

18) Explique las frases y analice las diferentes funciones que Foucault atribuye al racismo.

“Fue el surgimiento del bio-poder lo que inscribió el racismo en los mecanismos de estado.” (Foucault, 1997:230)

“[El racismo] es la condición gracias a la cual se puede ejercer el derecho de matar.” (Foucault, 1997:231)

19) Explique las relaciones existentes entre bio-poder y na-zismo. Desarrolle la relación con el estado socialista.

“En la sociedad nazi tenemos, por lo tanto, algo que, de todas maneras, es extraordinario: es una sociedad que generalizó de una manera absoluta el bio-poder, pero que, al mismo tiempo, generalizó el derecho soberano de matar.” (Foucault, 2000:234)


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2.2 Introducción al pensamiento de A. De Giorgi, M. Hardt y A. Negri

(Ana Logiudice)

1) Complete el siguiente cuadro.

Organización del trabajo

Taylorismo Postfordismo

Organización científica del

trabajo

Economía de la producción

Automatización / robotización

Economía de la información

Cadena de montaje

Trabajo material

Trabajo en células /multiskilled

Trabajo inmaterial/cognitivo

5 US$ day (producción

en masa para consumo en

masa)

Fuerza de trabajo: clase

obreraJust in time Nuevo proletariado

Estado

Estado de bienestar keynesiano

Políticas neoliberales

Pacto capital trabajo

Pleno empleo

Ruptura del pacto

keynesiano

Desocupación/precarización

de la fuerza de trabajo

Ciudadanía social

Caída de los instrumentos

de mediación/crisis de la ciudadanía social

Orden internacional

Imperialismo Imperio

Soberanía estado-nación

Existencia de fronteras territoriales jerárquicas.

Centro desde el que se ejerce el poder sobre

territorios extranjeros

Crisis de soberanía

estado-nación / organismos

supranacionales

Aparato descentrado y desterritorializador

que opera sobre la sociedad global

Tipo de sociedad

Estrategias de control social

Forma de subjetividad


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2) Teniendo en cuenta las citas que siguen, compare la etapa del Imperio con la del Imperialismo.

“Junto con el mercado global y los circuitos globales de pro-ducción surgieron un nuevo orden global, una lógica y una estructura de dominio nuevas: en suma, una nueva forma de soberanía. El Imperio es el sujeto político que efectivamente regula estos intercambios globales, el poder soberano que go-bierna el mundo.” (Hardt & Negri, 2002:11)

“Nuestra hipótesis básica consiste en que la soberanía ha ad-quirido una forma nueva, compuesta por una serie de orga-nismos nacionales y supranacionales unidos por una única lógica de dominio. Esta nueva forma global de soberanía es lo que llamamos Imperio.” (Hardt & Negri, 2002:11)

“No obstante, lo que hoy entendemos por Imperio es algo por completo diferente del Imperialismo. Las fronteras definidas por el sistema moderno de estados-Nación fueron funda-mentales para el colonialismo y la expansión económica eu-ropeos: las fronteras territoriales de la nación delimitaban el centro de poder desde donde se ejercía el dominio sobre los territorios extranjeros.” (Hardt & Negri, 2002:12)

“El tránsito al imperio se da a partir del ocaso de la soberanía moderna. En contraste con el Imperialismo, el imperio no es-tablece ningún centro de poder y no se sustenta en fronteras o barreras fijas. Es un aparato descentrado y desterritoriali-zador […] El Imperio maneja identidades híbridas, jerarquías flexibles e intercambios plurales.” (Hardt & Negri, 2002:12)

3) A partir de las citas que se reproducen a continuación, complete las variables vacías del cuadro precedente teniendo en cuenta las siguientes categorías dicotómicas:


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a) Sociedad de la carencia - Sociedad de la excedencia

“Durante el período fordista era razonable creer que la des-ocupación, la exclusión social y la precariedad existencial fueran la consecuencia de una carencia, de un déficit, de una inadecuación subjetiva de los individuos en relación a un sis-tema, de todos modos en condiciones de garantizar –con los instrumentos políticos de mediación entre economía y socie-dad– inclusión y ciudadanía virtualmente universales; hoy esto ya no es más posible.” (De Giorgi, 2002:XX)

“Los dispositivos de poder y de control deben activarse pro-ductivamente, porque existe una improductividad social difusa a la cual se necesita poner remedio, una latente dis-persión de recursos que va contenida, una carencia de coo-peración productiva que debe ser recuperada. Las relaciones capitalistas de producción exceden la fuerza de trabajo, la llaman [XX: ¿Falta de sentido completo?] a formas de coo-peración respecto de las cuales se revela inadecuada, falta de preparación, desocializada, carente.” (De Giorgi, 2002:XX)

“Excedencia significa, en este sentido, que la dinámica pro-ductiva contemporánea excede continuamente los dispositi-vos institucionales de atribución, reconocimiento y garantía de la ciudadanía social. La crisis del pacto fordista keynesia-no y del estado social que sobre ese pacto se había construi-do, se resuelve en una crónica inadecuación por parte de las instituciones de gobierno de la sociedad que garantizan in-clusión a través del trabajo.” (De Giorgi, 2002:XX)

“Aquello que hemos definido aquí como excedencia postfor-dista se configura como exceso constante de potencialidades, de lazos de cooperación, de formas de comunicación respecto a las geografías de la producción impuestas por una raciona-lidad capitalista reducida al mínimo.” (De Giorgi, 2002:XX)


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"Los dispositivos de poder y de control deben activarse productivamente, dado que existe una improductividad social extendida que debe erradicarse; una latente dispersión de recursos que debe ser contenida; una carencia de cooperación productiva que debe ser recuperada. Las relaciones capitalistas de producción exceden la fuerza de trabajo, la reconducen a formas de cooperación para las cuales esta se presenta como inadecuada, no preparada, desocializada, carente" pp: 2-3

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b) Sociedad disciplinaria - sociedad del control

“La sociedad disciplinaria es aquella en la que la dominación social se construye a través de una red difusa de dispositi-vos y aparatos que regulan las costumbres, los hábitos y las prácticas productivas. El objetivo es hacer trabajar a esta so-ciedad, y asegurar la obediencia a su dominio y a sus me-canismos de inclusión y/o exclusión mediante la acción de instituciones disciplinarias (la prisión, la fábrica, el institu-to neuropsiquiátrico, el hospital, la universidad, la escuela, etc.).” (Hardt & Negri, 2000: XX)

“La prisión y las otras instituciones disciplinarias materiali-zan una nueva concepción del espacio y del tiempo aplicada a los cuerpos y a las poblaciones. La sincronización de los ges-tos, la regulación de las masas de individuos en la industria, la relación cuerpo-máquina, son aspectos que ejemplifican la peculiar racionalidad económica que se afirma con el emer-ger de la producción industrial y se consolidará con el de-sarrollo del capitalismo fordista: las tecnologías del control disciplinar expresan esta racionalidad, traduciéndola en mo-dalidades específicas del punir. Las líneas de esta evolución se articularán simultáneamente, sea en la fábrica, donde los principios científicos de organización del trabajo atribuyen a la dirección el rol de propulsión y de gobierno de la produc-tividad, sea fuera de la fábrica, donde las políticas keynesia-nas de regulación de la relación entre economía y sociedad definirán las coordenadas de la intervención estatal sobre los procesos sociales.” (De Giorgi, 2002:XX)

“Dirección de la empresa, regulaciones de las relaciones en-tre economía y sociedad, y control de la desviación, expresan una racionalidad “gubernamental” en la medida en la cual se autoconstituyen como dispositivos en condiciones de po-ner remedio a determinadas insuficiencias, de suplir deter-


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minadas faltas, de integrar aquello que es deficitario: hasta el momento en que ellos se configuran como dispositivos de disciplinamiento de las carencias de la fuerza de trabajo en relación a la organización capitalista de la producción.” (De Giorgi, 2002:XX)

“El modelo de poder que daba forma a las tecnologías disci-plinarias se constituía sobre un saber particularizado, pro-fundo y minucioso sobre el cuerpo, sobre individuos y sobre formas de cooperación productiva a las cuales éstos debían ser constreñidos. El saber-poder que constituía el presu-puesto del control disciplinario se presentaba pues como un proceso de individualización puntual y precisa.” (De Giorgi, 2002:XX)

“Si el régimen de la carencia se dejaba definir, en términos foucaultianos, sobre un universo sobre el que se desplegaba un poder-saber es, acaso justo, el momento de decir que el régimen de la excedencia postfordista se califica cada vez más como terreno de ejercicio de un dominio caracterizado por el no-saber. Las determinaciones concretas de la multitud, sus caracteres constitutivos, sus posibles comportamientos, las interacciones a las cuales están en condiciones de dar vida, las formas de cooperación que continuamente alimenta, hu-yen de cualquier definición rigurosa por parte de los aparatos de control. Esta condición de no-saber califica a los disposi-tivos de control y los orienta hacia una función de vigilancia, de limitación del acceso, de neutralización y contención de la excedencia.” (De Giorgi, 2002:XX)

c) Pueblo - Multitud

“En la fase posmoderna, el concepto multitud se vincula a la existencia de singularidades definidas por su capacidad de expresar trabajo inmaterial, y por el poder de reapropiarse


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de la producción por medio de dicho trabajo (promedio de la actividad). Podemos decir que la fuerza-trabajo posmoderna se da en al forma de multitud (y que, en consecuencia, la for-ma política de la producción posmoderna es la forma de la democracia absoluta).” (Negri, 2003:XX)

“Inscribiendo los conceptos de pueblo y multitud en el con-texto de la transición del fordismo al postfordismo, quisiera evidenciar, por una parte, el declive paralelo de los conceptos de pueblo y clase obrera –entidades unitarias, susceptibles de reductio ad unum, pasibles de representación singular, situables en territorios determinados (estado-nación y fábri-ca), y sometibles al régimen disciplinario; por otra parte, la emergencia de los conceptos de multitud y producción social –entidades múltiples, irreductibles, irrepresentables y des-territorializadas, a las cuales se torna necesario imponer un nuevo régimen de control.” (De Giorgi, 2002:XX)

“Conviene distinguir multitud, en el plano conceptual, de otras nociones de sujetos sociales, como pueblo, las masas o la clase obrera. Tradicionalmente, el pueblo ha sido un con-cepto unitario. La población, evidentemente, se caracteriza por diferencias de todo tipo, pero el pueblo reduce esa di-versidad a unidad y otorga a la población una identidad úni-ca. El pueblo es uno. La multitud, en cambio, es plural. La multitud se componen de innumerables diferencias internas que nunca podrán reducirse a una unidad, ni a una identi-dad única. Hay diferencias de cultura, de raza, de etnicidad, de género, de sexualidad, diferentes formas de trabajar, de vivir, de ver el mundo, y diferentes deseos. La multitud es una multiplicidad de tales diferencias singulares.” (Hardt & Negri, 2004:16)

“Es necesario insistir aún sobre la diferencia que separa el concepto de multitud del concepto de pueblo. La multitud no


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puede ser aprehendida ni explicada en términos de contrac-tualismo. […] En un sentido más general, la multitud des-confía de la representación, ya que ella es una multiplicidad inconmensurable. El pueblo se representa siempre como una unidad, mientras que la multitud no es representable, puesto que es monstruosa vis-à-vis de los racionalismos teleológicos y trascendentales de la modernidad […]. El pueblo constituía un cuerpo social, no así la multitud, porque ella es carne de la vida. Si oponemos, por un lado, multitud a pueblo, por otro, debemos oponerlo a masas y a plebe […]. La multitud no es una unidad, como lo es el pueblo, pero por oposición a las masas y a la plebe, podemos verlo como algo organizado.” (Negri, 2003:133)

“Las masas también son diferentes del pueblo, ya que no pueden ser reducidas a una unidad o a una identidad única […]. La esencia de las masas es la indiferenciación de todas las diferencias: todas las diferencias quedan sumergidas y ahogadas en las masas […]. Esas masas pueden moverse al unísono pero sólo porque forman un conglomerado indistin-to, uniforme. En la multitud, por contrario, las diferencias sociales siguen constituyendo diferencias.” (Hardt & Negri, 2004:16)

“También es necesario distinguir multitud y clase obrera. El concepto de clase obrera se ha utilizado de modo excluyente, no sólo para distinguir a los trabajadores de los propietarios que no tienen necesidad de trabajar para ganarse la vida, sino para separar a la clase obrera de otros trabajadores. En un sentido más estricto, este concepto se aplica solo a los obre-ros industriales […]. En cambio, la multitud es un concepto abierto, inclusivo. Trata de captar la importancia de los mo-vimientos recientes de la economía global: por una parte, la clase obrera industrial ya no desempeña un papel hegemóni-co en la economía global, aunque su fuerza numérica no haya


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disminuido a escala global. Por otra parte, hoy la producción no debe concebirse en términos meramente económicos, sino más generalmente por su carácter de producción social.” (Hardt & Negri, 2004:16-17)

4) A partir de las frases precedentes, compare las caracterís-ticas de la Multitud con aquellas atribuidas por los autores a las nociones de ‘pueblo’, ‘clase obrera’ y ‘masa’.

Multitud Pueblo Clase Obrera Masa/Plebe

Singularidad

Ausencia de representación

Organización

Desterritorialización

5) Teniendo en cuenta la cita que sigue, caracterice las rela-ciones que se establecen entre la Multitud y el Imperio y explique las tareas que debe desarrollar la multitud, según los autores.

“Ésta es la novedad esencial de la situación Imperial. El Im-perio crea un potencial para la revolución, mayor que el que crearon los regímenes modernos de poder porque nos pre-senta, junto con la maquinaria de mando, una alternativa: el conjunto de todos los explotados y sometidos, una multitud que se opone directamente al Imperio, sin que nada medie entre ellos.” (Hardt & Negri, 2000:341)

Derecho a la ciudadanía global

Derecho a un salario social

Derecho a la reapropiación


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2.3 Introducción al pensamiento de R. Sennett

(Ana Logiudice y María Carolina Cebey)

1) Resuma características de la asistencia social con ante-rioridad a los años ‘70 y sintetice la crítica que realizan autores como Foucault y Goffman a los dispositivos institucionales pro-pios de dicha asistencia.

2) A partir de las citas, complete el siguiente cuadro.

“El cierre de asilos, reformatorios y residencias geriátricas públicas fue más rápido que la provisión de recursos a las co-munidades. Además, la creencia de que la comunidad podía sustituir a la atención residencial no tuvo en cuenta una nece-saria simbiosis entre ambos dominios.” (Sennett, 2003:163)

“La desinstitucionalización de la asistencia social forma parte de un cambio más amplio en la sociedad moderna: el ataque a las instituciones rígidas en el trabajo y en la políti-ca. Lo mismo que en la asistencia social, lo que domina este esfuerzo es la creencia de que las comunidades tienen más capacidad que las burocracias para satisfacer las necesidades sociales de la gente. Y lo mismo que en la asistencia social, se pone a prueba a las comunidades, que a menudo no están en condiciones de satisfacer dichas necesidades.” (Sennett, 2003:165)

“No es posible borrar las complicaciones del talento, la de-pendencia y el cuidado de los demás mediante la privatiza-ción o el cuidado comunitario […] Actuar en función de este conocimiento defectuoso sólo exagera las desigualdades del


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respeto al separar del resto de la sociedad a los receptores de asistencia social.” (Sennett, 2003:159)

Transformaciones de la asistencia

Limitaciones de la reforma

Consecuencias

3) Describa las condiciones de surgimiento de la pirámi-de burocrática. Relacione con la problemática de la anomia (Durkheim) y las ‘instituciones estructurantes y de conexiones sociales modeladoras’.

“Aunque la expresión ‘burocracia rígida’ parece denotar un mal inherente, había una buena razón para el surgimiento de instituciones rígidas, tanto en el trabajo como en el Estado del bienestar, razón que se remonta a los terrores y confusio-nes iniciales del capitalismo (Sennett, 2003:166)

4) Desarrolle la relación entre pirámide burocrática, ejército y corporaciones.

5) A partir de las citas, complete el cuadro siguiente, tenien-do en cuenta los planteos de Richard Sennett y la revisión que este autor hace de la formulación weberiana respecto del Estado Moderno.


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Pirámide burocrática

DimensiónPlanteo de M.

WeberPlanteo de R.

Sennett

Características de la administración

Motivación de la obediencia

Racionalidad Técnica - Eficiencia

Tiempo en la organización - Prestigio social

“…en un Estado moderno, el gobierno real no se hace efec-tivo en la vida cotidiana por medio de los discursos parla-mentarios ni de los pronunciamientos de los monarcas, sino a través de la gestión diaria de la administración, necesaria e inevitablemente en manos de funcionarios públicos, tanto militares como civiles.” (Weber, M.: “Parliament and Gover-ment in Germany Under a New Political Order” (1918), en Weber, M.: Political Writings, Cambridge, Cambridge Uni-versity Press, 1994, p. 145.) (Sennett, 2003:169)

“…no por ello la pirámide burocrática es una máquina sin alma; define un tipo particular de relaciones sociales.” (Sen-nett, 2003:170)

“Una organización rígida no se desarrolla con plena eficien-cia.” (Sennett, 2003:170)

“El tiempo es la fuerza de cohesión social más poderosa de la organización rígida. Cuanto más tiempo trabaja la gente en una organización, tanto más se implica en los problemas, en


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las intrigas de ésta; la corporación se convierte en una suerte de representación del mundo real.” (Sennett, 2003:171)

6) Desarrolle las consecuencias de las organizaciones rígidas respecto de la subjetividad, teniendo en cuenta la recuperación crítica que R. Sennett realiza del pensamiento de Max Weber.

“La institución proporciona lo que el sociólogo Robert Mi-chels llamaba Lebensführung, que podría traducirse como ‘historia de vida en una institución’…” (Sennett, 2003:171)

“Las jaulas de hierro de la burocracia, ya capitalistas, ya co-munistas, no hubieran podido construirse simplemente como prisiones; tenían que ofrecer además algo atractivo a quienes estaban dentro. La Lebensführung burocrática satisfizo una necesidad básica de organizar la historia de vida personal; el servicio a la institución podía obtener la consideración de los otros.” (Sennett, 2003:172)

7) Según Sennett, “los rasgos sociales de la burocracia rígida de las corporaciones y los ejércitos se aplicaron a las pirámides del sistema de protección social” (Sennett, 2003:174). Caracteri-ce las diferentes versiones del Estado de Bienestar y sintetice sus consecuencias respecto de la inclusión social.

“La pirámide instaló allí personas que las operaciones del mercado habían marginado […]. Se satisfacía una necesidad material pero también una necesidad no material: para los residentes negros que habían sido tratados con desprecio allá en el sur, aquello significaba que la burocracia los reconocía como personas.” (Sennett, 2003:175)

“La proliferación en la base del sistema de protección social no ha simbolizado tanto la inclusión social como el parasitis-mo. [...] Sin embargo, el paralelo más profundo entre las pi-


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rámides del ejército, la empresa y la protección social estriba en la manera en que la gente se siente socialmente integrada […]; la estima en el seno de la jaula de hierro deriva del servi-cio a la institución. La institución confiere la aprobación a un individuo por pertenecer a ella. En la pirámide del sistema de protección social ocurre algo parecido, pero se ve complicado por la circunstancia de la dependencia.” (Sennett, 2003:174)

8) Analice el funcionamiento de las instituciones rígidas en cuanto a la regulación del respeto y la reciprocidad.

“Los cambios que tuvieron lugar en Cabrini entre mi genera-ción y la siguiente no abogan por las virtudes de la burocracia rígida. Más bien ilustran cuál es el poder social real de esas instituciones: su capacidad para regular el respeto por uno mismo y el respeto comunal mediante la aprobación de un juicio y el otorgamiento de aprobación a seres humanos en su integridad. La imagen de una burocracia impersonal y sin alma, inspirada en el modelo de la línea de producción de Ford, no se adapta al mundo de las corporaciones y, sin duda, no describe la experiencia de la burocracia en las institucio-nes del sistema del bienestar.” (Sennett, 2003:177)

9) A partir de las citas, compare la postura de los creadores del Estado de bienestar respecto de la dependencia/autonomía de los individuos, y la tematización que de esta misma cuestión realiza R. Sennett.

“El gran dilema burocrático que afrontaron los creadores so-cial-demócratas del Estado de Bienestar, fue el de dar auto-nomía en el marco de la dependencia. Para sus beneficiarios en hospitales, asilos, viviendas sociales o centros comunita-rios, ese problema se traducía en cómo evitar convertirse en receptores pasivos de atención. Pasividad, no dependencia: ésta era la cuestión.” (Sennett, 2003:182)


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“…en la práctica, estas instituciones, que buscaban tratar a los receptores del servicio como seres humanos íntegros, co-metieron el grave y flagrante error de negar que los beneficia-rios tuvieran competencia para participar en los términos de su propia dependencia.” (Sennett, 2003:184)

10) Sintetice las características de las nuevas formas organi-zativas de la producción y sus implicancias a nivel institucional. ¿En qué sentidos se aplanan y se acortan las organizaciones?

“El nuevo estilo de trabajo hace hincapié en los equipos que se unen para realizar tareas y luego se separan, con el fin de formar nuevos grupos. Sin embargo, para que una empresa flexible responda rápidamente a nuevas oportunidades del mercado exterior, estos equipos pueden tener que competir entre sí, tratando de alcanzar eficaz y rápidamente las me-tas fijadas por la dirección […]. El resultado es un cambio de significado de la eficiencia: hay una deliberada duplicación del esfuerzo con el fin de estimular la innovación.” (Sennett, 2003:188)

“Cuando las empresas empezaron a rebelarse contra la ar-quitectura de la pirámide, dieron con la imagen de la ‘red’ para describir esta nueva construcción plana y corta, forma organizativa suelta y fácil de combinar.” (Sennett, 2003:189)

“…una burocracia plana y corta contiene una unidad central de procesamiento. Un puñado de directivos pueden dirigir tomando decisiones, estableciendo tareas, juzgando resulta-dos; los elementos del disco pueden ser rápidamente reor-denados y reprogramados; la revolución de la información ha permitido a la unidad central de procesamiento realizar lecturas instantáneas de la organización en su totalidad.” (Sennett, 2003:189-190)


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11) Explicite las consecuencias de estas nuevas formas orga-nizativas respecto de la estructura de autoridad (cadena de man-do).

“La flexibilidad permite un particular ejercicio de desigualdad […]. En lugar de desigualdades detalladamente graduadas, la organización flexible permite una distinción más tajante en-tre élite y masa. Dado que su poder efectivo de mando está en el nivel más alto, la organización puede funcionar como ‘ins-titución total’ mejor que la pirámide burocrática tradicional.” (Sennett, 2003:190)

12) Según Sennett, “lo más preocupante es que la empresa flexible se ha convertido en modelo para el sistema de protec-ción social.” (Sennett, 2003:191). Explique en qué consiste dicha preocupación.

“En la reforma del sistema de protección social, el ‘acorta-miento’ es la operación por la que un Estado reduce sus res-ponsabilidades mediante la limitación de las garantías fijas o permanentes, y las sustituye por actos de ayuda más tempo-rales.” (Sennett, 2003:192)

“[…] la ‘reforma’ ha pasado de las prestaciones ‘a todos los ciudadanos como un derecho’, a una política de dos naciones en la que hay ‘un bono autofinanciado para los privilegiados, y caridad estigmatizante y disciplinaria para los no privile-giados.” (Jessop, B.: Conservative Regims and the Transi-tion to Post-Fordism, Colchester, Reino Unido, University of Essex Papers, 1988, p. 29.) (Sennett, 2003:193)

“La ‘necesidad’, lejos de ser una relación humana negociable, se convierte en una abstracción, un número, un dato evalua-do instantáneamente desde arriba.” (Sennett, 2003:194)


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13) Explique cuál es la relación que establece Sennett entre desresponsabilización estatal en materia de protección social y autogestión individual.

14) Analice las consecuencias intersubjetivas del paso de la ayuda social al trabajo a nivel de: estima y autoestima; respeto mutuo; cohesión.

15) En función de la consigna precedente, caracterice el vo-luntariado –vinculando el mismo con la problemática de la indi-ferencia– y exponga sus limitaciones como remedio de la comu-nidad.

16) A partir de las citas que siguen, resuma las dimensiones centrales de la crítica que formula el autor respecto de la asisten-cia social a la disco.

“Hace una generación, gran cantidad de personas salió, o fue expulsada, de la jaula de hierro del sistema de protec-ción social […]. Todos los que salieron, como los expulsados, fueran cuales fuesen sus libertades, tenían la sensación de haber perdido algo en ese mundo transformado; ha bían per-dido una manera de estructurar el respeto muto.” (Sennett, 2003:186)

“Las innovaciones institucionales de nuestro tiempo, encar-nadas en la burocracia a modo de disco, no dan a los indivi-duos una posición estable ni los ven como seres integrales. En compensación, éstos pueden tratar de conectar con otros, voluntariamente, localmente, cara a cara. De esta manera puede en verdad colmarse un vacío social. Pero no se da solu-ción al problema de la asistencia social. No se puede liberar al receptor necesitado de asistencia social por el simple hecho de abrir la jaula de hierro si no se lo trata con suficiente res-


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peto, así como tampoco se ha liberado al trabajador moderno por el simple hecho de quitar el cerrojo a la jaula de hierro. Lo que requiere el receptor de asistencia social no es la libe-ración de la compulsión formal, sino una mejor conexión con los demás.” (Sennett, 2003:209)


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2.4 Introducción al pensamiento de Z. Bauman: La globalización. Consecuencias humanas

(Ana Logiudice y María Carolina Cebey)

1) Explique el sentido de las transformaciones espacio-temporales de la posmodernidad y sus implicancias respecto del deseo.

“En la actualidad, todos vivimos en movimiento.” (Bauman, 1998:103)

“Todos somos viajeros, al menos, en un sentido espiritual.” (Bauman, 1998:104)

“Uno no puede quedarse quieto en la arena movediza. Tam-poco puede hacerlo en nuestro mundo moderno tardío o pos-moderno, cuyos puntos de referencia están montados sobre ruedas y tienen la irritante costumbre de desaparecer sin dar-nos tiempo de leer las instrucciones.” (Bauman, 1998:104)

“La globalización arrastra las economías a la producción de lo efímero, lo volátil (mediante una reducción masiva y gene-ralizada del tiempo de vida útil de productos y servicios) y lo precario (trabajos temporarios, flexibles, de tiempo parcial).” (Ricardo Petrella, “Une machine infernale, en Le Monde Di-plômatique, junio de 1997.) (Bauman, 1998:104)

“…los bienes, servicios y señales deben despertar el deseo, y para ello deben seducir a los consumidores eventuales, su-perando a la competencia. Pero una vez logrado su objetivo, deben ceder rápidamente su lugar a otros objetos de deseo...” (Bauman, 1998:105)


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2) Analice las diferencias entre la sociedad de la producción y la sociedad del consumo.

“Esa forma más antigua de sociedad moderna utilizaba a sus miembros principalmente como productores y soldados […] Pero en su actual etapa moderna tardía […] ya no necesitan ejércitos industriales y militares de masas; en cambio, debe comprometer a sus miembros como consumidores.” (Bau-man, 1998:106)

“La diferencia entre estas dos etapas de la modernidad es ‘sólo’ de énfasis y prioridades, pero esa transición introdujo diferencias enormes en casi todos los aspectos de la sociedad, la cultura y la vida individual” (Bauman, 1998:107)

Sociedad Formación/Utilización de sus miembros

Moderna

Posmoderna

3) Desarrolle las características del consumo contemporáneo y el consumidor como ‘acumulador de sensaciones’ (Bauman, 1998:110).

“…el interrogante sobre el cual se medita en la actualidad es si uno debe consumir para vivir o vive para consumir.” (Bau-man, 1998:107)

“…los hábitos se dejan de lado continuamente, todos los días a la primera oportunidad, sin darles la ocasión de consolidar-se como los barrotes de hierro de una jaula (salvo un metahá-bito, el ‘hábito de cambiar de hábitos’).” (Bauman, 1998:108)


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“…la satisfacción del consumidor debe ser instantánea, dicho en un doble sentido. Es evidente que el bien consumido debe causar una satisfacción inmediata […] pero la satisfacción debe terminar ‘en seguida’, es decir, apenas pasa el tiempo necesario para el consumo.” (Bauman, 1998:108)

“…conviene que los consumidores no puedan fijar su atención ni concentrar su deseo en un objeto durante mucho tiempo; que sean impacientes; impulsivos, inquietos; que su interés se despierte fácilmente y se pierda con la misma facilidad. La cultura de la sociedad de consumo no es de aprendizaje sino principalmente de olvido.” (Bauman, 1998:108-109)

4) Analice las implicancias que la sociedad de consumo aca-rrea respecto de la percepción de la propia felicidad y la libertad.

“Para el consumidor en la sociedad de consumo, estar en marcha, buscar, no encontrar, o mejor, no encontrar aún, no es malestar sino promesa de felicidad.” (Bauman, 1998:100) “Para el consumidor cabal y maduro, actuar de esa manera es una compulsión, una obligación. Pero esa “obligación”, esa presión interiorizada, esa imposibilidad de vivir la vida de otra manera, se le revela disfrazada de ejercicio del libre albedrío. […] en cada visita sucesiva al mercado, el consu-midor tiene todas las razones para creer que él –acaso sólo él – es quien manda. Es juez y crítico, elige. Puede negarle su adhesión a cualquiera de las infinitas opciones exhibidas. Salvo a la opción de elegir entre ellas… pero ésta no parece ser una opción.” (Bauman, 1998:112)

5) Caracterice las nuevas formas de estratificación que emer-gen en la sociedad contemporánea.


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“Tal vez a todos les asignen el papel de consumidor; tal vez todos quieran ser consumidores y disfrutar de las oportuni-dades que brinda ese estilo de vida. Pero no todos pueden ser consumidores. No basta desear […], es necesario tener la es-peranza razonable de acercarse al objeto deseado […]. Todos estamos condenados a elegir durante toda la vida, pero no todos tenemos los medios para hacerlo.” (Bauman, 1998:114)

“La posmoderna, de consumo, es una sociedad estratificada, como todas las que se conocen. Pero se puede distinguir a una sociedad de otra por la escala de estratificación. La escala que ocupan “los de arriba” y “los de abajo” en la sociedad de consumo es la del grado de movilidad, de libertad para elegir el lugar que ocupan.” (Bauman, 1998:114)

“Una diferencia entre los de ‘arriba’ y los de ‘abajo’ es que los primeros pueden alejarse de los segundos, pero no a la inver-sa” (Bauman, 1998:114)

6) Desarrolle las consecuencias urbano-espaciales de esta nueva forma de estratificación. En este sentido y siguiendo al au-tor, ¿cuál es la pertinencia del concepto de ‘nómada’ (Bauman, 1998:116) para caracterizar a los sujetos en la era posmoderna?

“Los que tienen medios suficientes abandonan los distritos sucios y sórdidos a los que están atados, a aquellos que care-cen de esos medios. (Bauman, 1998:114)

“...‘los de arriba’ tienen la satisfacción de andar por la vida a voluntad, de elegir sus destinos de acuerdo con los placeres que ofrecen. En cambio, a ‘los de abajo’ les sucede que los echan una y otra vez del lugar que quisieran ocupar.” (Bau-man, 1998:115)


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“La combinación actual de la anulación de visas de ingreso y el refuerzo de los controles de inmigración tiene un profundo significado simbólico; podría considerársele la metáfora de una nueva estratificación emergente. […] También revela la dimensión global del privilegio y la privación, por locales que fuesen.” (Bauman, 1998:115)

7) A partir de lo expuesto, caracterice cómo se relacionan los diferentes estratos con el espacio ‘real’ y el ‘virtual’, y sus conse-cuencias respecto de la comunicabilidad.

“Para el primer mundo, el de los globalmente móviles, el es-pacio ha perdido sus cualidades restrictivas y se atraviesa fácilmente en sus dos versiones, la “real” y la “virtual”. Para el segundo, el de los ‘localmente sujetos’, los que están impe-didos de desplazarse y por ello deben soportar los cambios que sufra la localidad a la cual están atados, el espacio real se cierra a pasos agigantados. Esta clase de privación se vuel-ve aún más ingrata ante la exhibición ostentosa, a través de los medios de comunicación, de la conquista del espacio y la ‘accesibilidad virtual’ de las distancias, que siguen siendo inalcanzables en la realidad no virtual.” (Bauman, 1998:116)

“Los residentes del primer mundo viven en el tiempo […]. Por su parte, los residentes del segundo mundo viven en el espacio…” (Bauman, 1998:117)

8) Analice las consecuencias psicológico-culturales de la mo-vilidad global en términos de ‘hogar imaginario’.

9) Compare las vivencias de ‘turistas’ y ‘vagabundos’ en rela-ción con las siguientes dimensiones.


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Turistas Vagabundos

Relación con lo ‘local’

Voluntad de desplazamiento

“La primera experiencia es un paradigma de las vivencias del turista […]. Los turistas se convierten en viajeros y privile-gian los sueños agridulces de la nostalgia por el calor de ho-gar, porque así lo desean […]. Sin embargo, no todos los via-jeros se desplazan porque prefieren eso a quedarse quietos y quieren ir al lugar adonde se dirigen; muchos preferirían ir a otra parte o negarse a partir… si alguien les preguntara, pero nadie lo hace. […] Para ellos, su suerte es cualquier cosa me-nos una expresión de libertad. Éstos son los vagabundos…” (Bauman, 1998:121)

“Los turistas se desplazan porque el mundo a su alcance (glo-bal) es irresistiblemente atractivo; los vagabundos lo hacen porque el mundo a su alcance (local) es insoportablemente inhóspito. Los turistas viajan porque quieren; los vagabun-dos, porque no tienen otra elección soportable.” (Bauman, 1998:122)

10) Explique las tensiones que se producen en la sociedad contemporánea entre la libre movilidad del capital y la libre mo-vilidad de los ‘desarraigados’.

“La polarización del mundo y su población […] no son un ‘palo en la rueda’ externo, foráneo, perturbador del proceso globalizador, sino su consecuencia.” (Bauman, 1998:123)

11) Caracterice las relaciones entre turistas y vagabundos.


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“No hay turistas sin vagabundos, y aquellos no pueden des-plazarse en libertad sin sujetar a éstos…” (Bauman, 1998:123)

“El vagabundo es el otro yo del turista.” (Bauman, 1998:123)

12) Analice y compare a turistas y vagabundos en tanto que consumidores. ¿Qué consecuencias importan los ‘consumidores defectuosos’ (p. 126) respecto de los turistas?

“Tanto el turista como el vagabundo son consumidores […], su relación con el mundo es ante todo estética […]. Ambos “saborean” el mundo, […] esta similitud permite al vagabun-do sentir afinidad con el turista –o, al menos, con la imagen que tiene de éste–, y le hace desear su estilo de vida. Por su parte, el turista se esfuerza por olvidar esa afinidad…, pero descubre, consternado, que no puede reprimirla del todo.” (Bauman, 1998:124)

“El objeto de adoración es la riqueza misma, la que asegura un tren de vida extravagante y rumboso. Lo único que im-porta es lo que uno puede hacer, no lo que se debe hacer ni lo que se ha hecho. Lo que se adora en la persona del rico es su capacidad de elegir el contenido de su vida, los lugares de residencia transitoria, las parejas con las cuales las compar-te…” (Bauman, 1998:125)

“Se ha convertido al turista y el vagabundo en consumidores, pero el segundo es un consumidor defectuoso.” (Bauman, 1998:126)

“Los turistas abominan a los vagabundos más o menos por la misma razón que éstos consideran a aquéllos sus gurúes e ídolos: en la sociedad de los viajeros, en la sociedad viajera, turismo y vagancia son las dos caras de la misma moneda.” (Bauman, 1998:126-127)


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“Así, el vagabundo es la pesadilla del turista; el “demonio in-terior” que éste debe exorcizar dia riamente. […] ...no le teme por lo que es sino porque puede convertirse en él. Al barrer-lo bajo la alfombra, […] el turista trata desesperadamente, aunque en última instancia en vano, de deportar sus propios miedos.” (Bauman, 1998:128)

“El mundo sin vagabundos es la utopía de la sociedad de los turistas.” (Bauman, 1998:128)

“Claro que hay un inconveniente: la vida del turista no sería ni la mitad de placentera si no existiera el vagabundo para mostrarle cómo sería la alternativa…” (Bauman, 1998:128)

13) Explique cómo se vinculan, para el autor, la ‘utopía de los turistas’ con los fenómenos de criminalización de la pobreza y ataque a los programas de bienestar (Bauman, 1998:128).

14) Según el autor, ¿cuáles son las consecuencias identitarias de la disipación de redes comunitarias y la individualización for-zada de los ‘localmente sujetos’? (Bauman, 1998: 131-132). Com-pare con el proceso de ‘hibridación cultural de los globales’.

“La hibridación cultural de los globales puede ser una ex-periencia creadora y emancipadora, pero la reducción a la impotencia cultural de los locales rara vez lo es…” (Bauman, 1998:131)

15) A partir de lo expuesto, identifique cuál es la crítica que formula el autor a la narrativa posmoderna (Bauman, 1998:132).

16) Teniendo en cuenta lo anterior, explique cuál es el senti-do de la paradoja que a continuación se menciona.


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“La paradoja mencionada anteriormente conduce a otra: la era de la ‘compresión espacio/tiempo’, la transferencia desin-hibida de la información y la comunicación instantánea, es también la de una ruptura casi total de la comunicación entre las élites cultas y el populus.” (Bauman, 1998:133)


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2.5 Introducción al pensamiento de Z. Bauman: Comunidad. En busca de seguridad en un mundo hostil (Ana Logiudice y María Carolina Cebey)

1) Explique en qué consiste la distinción que establece el au-tor entre individualidad de jure y de facto (Bauman, 2001:71). Señale cómo podrían relacionarse ambos conceptos con las nue-vas formas de estratificación –turistas y vagabundos– de las que habla el autor en su texto La globalización. Consecuencias hu-manas.

2) Explique por qué, para el autor, el comunitarismo sería ‘una filosofía de los débiles’ (Bauman, 2001:71) y cuál sería la re-lación de dicho comunitarismo con la ideología meritocrática de los ‘triunfadores’.

“Este nuevo examen de cosmopolitalismo parece indicar que los triunfadores […] no necesitan la comunidad. Es poco lo que podrían ganar de la densa red de obligaciones comunita-rias, y podrí an perderlo todo si quedan atrapados en esa red.” (Bauman, 2001:71)

“…un elemento integrante de la idea de comunidad es la “obligación fraternal” de “compartir los beneficios entre sus miembros, con independencia de cuánto talento o cuán im-portantes sean.” Esta característica por sí sola convierte el “comunitarismo” en una “filosofía de los débiles” […] que caerían en el camino, si la idea de que la gente merece lo que consigue obtener por su propia inteligencia y energía (y nada más que eso) se impusiera a la obligación de compartir.” (Bauman, 2001:71)


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“El triunfo de la ideología meritocrática se lleva inexorable-mente […] al desmantelamiento de las garantías del estado de bienestar, a las garantías comunitarias frente a las desgra-cias individuales, o a la reconversión de tales garantías […] en una limosna que destinan a “quienes la necesitan” aque-llos a “los que les da la gana” hacerlo.” (Bauman, 2001:72)

“Los “poderosos y triunfadores” no tendrían fácil prescindir de la cosmovisión meritocrática sin que se viera gravemente afectada la base social del privilegio que tan caro les es y al que no tienen ninguna intención de renunciar. Y en la me-dida en que esa cosmovisión se sostenga y se convierta en el canon de la virtud pública, no puede aceptarse el principio comunitario de compartir.” (Bauman, 2001:72)

3) Analice cuáles son los límites que encuentra el autor res-pecto de la ‘aversión a los lazos comunitarios’ de los nuevos triunfadores cosmopolitas.

“La libertad y la comunidad pueden chocar y entrar en con-flicto, pero un compuesto que carezca de uno de ambos elementos no constituirá una vida satisfactoria.” (Bauman, 2001:73)

“La vida en nuestra sociedad en rápida globalización y desre-gulación […] es una Riskoleben, una vida de riesgo…” (Bau-man, 2001:73)

“El territorio de frontera al que la huida a la extraterritoriali-dad ha trasportado a los refugiados por elección propia nun-


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ca ha sido cartografiado […]. No es que aquí se ‘haya perdido’ la comunidad; es que nunca ha surgido.” (Bauman, 2001:74)

4) ¿Cómo caracteriza el autor la identidad de los cosmopo-litas?

“Nadie impide a nadie ser lo que es y nadie parece impedir a nadie ser alguien distinto del que es. La identidad parece ser una cuestión de elección y resolución, y hay que respetar las elecciones y recompensar la resolución. Los cosmopolitas son culturalistas innatos, naturales; en su versión del cul-turalismo, la cultura es un conjunto de convenciones revo-cables, el lugar de invención y experimentación, pero sobre todo algo que no tiene ningún punto de no retorno.” (Bau-man, 2001:74) 5) A partir de lo expuesto y siguiendo al autor, ¿qué crítica

corresponde formular a la izquierda cultural? (Bauman, 2001:74-75) y ¿cuál es su semejanza con la nueva élite global?

“La ‘redistribución’ es algo definitivamente pasado de moda […]. También está pasada de moda la comunidad, entendida como el lugar en el que se participa por igual de un bienestar logrado conjuntamente.” (Bauman, 2001:76)

6) Compare las diferentes connotaciones de la experiencia de vida en comunidad para la élite global y para los ‘pobres y me-nesterosos’.


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Comunidad del

Lebenswelt

Gemeinschaften

Integrantes

Tipo de individualidad( jure - facto)

Forma de consecución del bienestar

(construcción colectiva - privilegio

meritocrático)

Tipo de identidad(rígida -flexible/cosmopolita)

Tipo de autoridad(ética - número/expertos)

Tipo de lazo social (pertenencia/ética - estética)

Autoridad

“Quedan dos y sólo dos autoridades […]: la autoridad de los expertos, la gente “que sabe de verdad” […] y la autoridad del número (basada en el supuesto de que cuanto mayor sea el número, menos probable es que se equivoque).” (Bauman, 2001:77)


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Tipo de lazo social

“Se trata de una ‘comunidad’ de quienes piensan como ellos o actúan como ellos, una comunidad de mismidad.” (Bauman, 2001:77)

“La identidad parece compartir su estatuto existencial con la belleza: al igual que la belleza no tiene más fundamento que el de un acuerdo ampliamente compartido, explícito o tácito, expresado en una aprobación consensual del juicio o en un comportamiento uniforme.” (Bauman, 2001:79)

Tipo de identidad

“La identidad debe permanecer flexible, y siempre suscepti-ble de ulterior experimentación y cambio; debe ser verdade-ramente un tipo de identidad “hasta nuevo aviso”. La facili-dad para deshacerse de una identidad en el instante en que deja de satisfacer o es privada de su atractivo por la compe-tencia de otras identidades en oferta...” (Bauman, 2001:78)

7) Analice en qué consiste la paradoja de la comunidad esté-tica y su relación con la industria del entretenimiento. (pp. 79 y 80). Explique la relación que el autor establece entre este nuevo tipo de ‘comunidad’ y el pensamiento de E. Durkheim.

“Debido a ese mismo carácter masivo de la audiencia y a la intensidad de la atención, el individuo se encuentra autentica y plenamente ‘en presencia de una fuerza que es superior a él y ante la que se inclina’ […]. En estos días, esa guía funciona más estética que éticamente.” (Bauman, 2001:80)

8) Explique cuál es, según del autor, la necesidad de los ído-los, y cuál es su implicancia respecto de la percepción de la co-munidad.


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“Los ídolos son necesarios para otro fin: para garantizar que la no-pertenencia y la inestabilidad no son desastres sin pa-liativos.” (Bauman, 2001:82)

“Por consiguiente, los ídolos –es decir, aquellos ídolos que de verdad “son necesarios”– deben transmitir (es más, en-carnar) el mensaje de que la no permanencia perdurará, al tiempo que muestran que la inestabilidad es un lugar del que puede disfrutarse. Por cortesía de la industria publicitaria y de entretenimiento no son escasos tales ídolos.” (Bauman, 2001:82-83)

“Para servir a su fin, los ídolos tienen que ser lo bastante ru-tilantes como para deslumbrar a los espectadores y lo sufi-cientemente formidables como para llenar el escenario por completo; pero también tienen que ser volátiles y móviles, de forma que desaparezcan rápidamente en alas de la memoria y dejen la escena libre para la multitud de ídolos en ciernes que esperan su turno. No debe haber tiempo para que se se-dimenten vínculos duraderos entre los ídolos y sus fans...” (Bauman, 2001:83)

“Los ídolos obran un pequeño milagro: hacen que suceda lo inconcebible; conjuran la “experiencia de comunidad” sin una comunidad real; la alegría de la pertenencia sin la inco-modidad de estar atado […] no está envenenada por la tena-cidad, resistencia e inmunidad a los deseos individuales, que para Durkheim eran los atributos de la realidad...” (Bauman, 2001:84)

“El truco que llevan a cabo las comunidades estéticas cen-tradas en los ídolos es transformar la “comunidad”, de un temido adversario de la libertad de elección individual, en una manifestación y reconfirmación (genuina o ilusoria) de la autonomía individual.” (Bauman, 2001:84)


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9) Identifique y analice qué otras formas de comunidad esté-tica menciona el autor.

“No todas las comunidades estéticas están centradas en los ídolos, indudablemente. Ese papel fundamental de la “ce-lebridad en el candelero” puede ser desempeñado por otras entidades, en particular, una amenaza verdadera o supuesta, pero que suscite el pánico […], o por algo que represente la figura del “enemigo público’ […]. En ocasiones, la comuni-dad estética puede constituirse en torno a un acontecimiento festivo único […]. Otras comunidades estéticas se constitu-yen en torno a ‘problemas’ con los que los individuos bregan independientemente en su vida cotidiana […]. Este tipo de “comunidad” perdura mientras dure el ritual semanal o men-sual programado, y vuelve a disolverse una vez reconfortados sus miembros, en la seguridad de que enfrentarse a sus pro-blemas individuales utilizando el ingenio y las habilidades individuales es lo correcto, y que todos los demás individuos hacen lo propio con cierto éxito y jamás con una derrota defi-nitiva.” (Bauman, 2001:85)

“…sirven como “perchas” de las que un gran número de indi-viduos cuelgan temporalmente los pesares y preocupaciones que se experimentan y enfrentan de forma individual; […] la característica común a las comunidades estéticas es la natu-raleza superficial y episódica de los vínculos que surgen entre sus miembros.” (Bauman, 2001:85-86)

10) Analice y explique las consecuencias de las comunidades estéticas sobre el plano de lo ético (pp. 86-87). ¿Qué ocurre con los individuos de jure?


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2.6 Introducción al pensamiento de E. Laclau y C. Mouffe

(Ana Logiudice)

a) Capítulo 3: “Más allá de la positividad de lo social: antagonismo y hegemonía”

Totalidad y hegemonía

1) Explique por qué, según los autores, “el concepto de he-gemonía supone un campo teórico dominado por la categoría de articulación” (Laclau y Mouffe, 1985:105).

2) Explique qué importancia atribuyen los autores a la crítica de la noción de totalidad.

“...debemos renunciar a la concepción de totalidad como fun-dante de procesos parciales.” (Laclau y Mouffe, 1985:108)

“...no existe espacio saturado que podamos concebir como una ‘sociedad’.” (Laclau y Mouffe, 1985:108)

3) Relacione las frases precedentes con la crítica al hege-lianismo que Laclau formula en el texto “Del postmarxismo al radicalismo democrático” (Laclau, 1987:11), y explique las im-plicancias que la misma tiene en relación al esquema de base/superestructura del análisis de Marx.

4) Relacione el abandono que los autores proponen de la ca-tegoría de totalidad con la afirmación relativa al carácter precario de las identidades (Laclau y Mouffe, 1985:108).


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“...las identidades son puramente relacionales [...] no hay identidad que logre constituirse plenamente.” (Laclau y Mouffe, 1985:127)

“...por ser toda posición de sujeto una posición discursiva, participa del carácter abierto de todo discurso y no logra fijar totalmente dichas posiciones en un sistema cerrado de dife-rencias [...]; no anticipa en nada la forma de su articulación con otras posiciones de sujeto.” (Laclau y Mouffe, 1985:133-134)

Discurso, identidades y hegemonía

5) Identifique en el texto las definiciones que los autores construyen respecto de los conceptos de: articulación, discurso, elementos y momentos.

6) Explique por qué los autores rechazan la distinción entre prácticas discursivas y no discursivas (Laclau y Mouffe, 1985:121) y relacione con la afirmación relativa al carácter material de toda estructura discursiva (Laclau y Mouffe, 1985:123-125). Explique cómo se vincula la última afirmación con las categorías de base/superestructura presentes en el análisis de Marx.

7) Explique por qué, para los autores, “la articulación es una práctica discursiva que no tiene plano de constitución a prio-ri o al margen de los elementos articulados” (Laclau y Mouffe, 1985:125).

8) Desarrolle la idea según la cual “no hay identidad social que carezca de un exterior discursivo que la deforma y le impide saturarse plenamente” (Laclau y Mouffe, 1985:127). Vincule con la crítica que los autores formulan a la categoría de totalidad.


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9) Explique el concepto de puntos nodales y vincule con la aseveración relativa a la necesidad de existencia de fijaciones parciales de las identidades (Laclau y Mouffe, 1987:129). Vincule los puntos 7 y 8 con el planteo marxista respecto de los intereses de clase.

10) Explique la noción de significantes flotantes y relacione la misma con el carácter abierto de lo social.

11) Explique las razones por las cuales los autores indican que “los sujetos no pueden ser el origen de las relaciones socia-les” y relacione con la noción de “posiciones de sujeto” (Laclau y Mouffe, 1985:132-133). Vincule la primera afirmación con las categorías de base y superestructura de Marx.

12) Analice las razones en virtud de las cuales se afirma que “el hombre es una posición de sujeto discursivamente construida”.

13) Desarrolle la posición teórica de los autores respecto de los sujetos sociales y políticos usualmente privilegiados por el análisis marxista (Laclau y Mouffe, 1985:137-139). Vincule con la superación del planteo clasista a la que se refiere Laclau en el texto “Del postmarxismo al radicalismo democrático” (Laclau, 1987).

Hegemonía y antagonismo

14) Explique por qué “el límite de toda objetividad tiene for-ma de presencia discursiva precisa y que ésta es el antagonismo” (Laclau y Mouffe, 1985:141, 145-146). Vincule con el carácter ne-gativo de lo social (p. 146) al que se refieren los autores.

15) Explique las críticas que los autores exponen respecto del antagonismo como oposición real y contradicción (Laclau y Mouffe, 1985:144-145). ¿Qué diferencia hay con el antagonismo?


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“...la presencia del otro me impide ser totalmente yo mismo. La relación no surge de identidades plenas sino de la impo-sibilidad de constitución de las mismas.” (Laclau y Mouffe, 1985:145)

16) Explique cuál es la ambigüedad que, a juicio de los au-tores, “penetra toda relación de equivalencia”, y vincule con la afirmación en la que se sostiene que “ciertas formas discursivas, a través de la equivalencia, anulan toda positividad del objeto y dan una existencia real a la negatividad en cuanto tal”. (Laclau y Mouffe, 1985:149)

17) Desarrolle las razones por las cuales, a entender de los autores, “un sistema plenamente logrado de diferencias, que ex-cluyera a todo significante flotante, no abriría al campo a nin-guna articulación”. Vincule con el carácter abierto de lo social e indique cómo este planteo permite superar el objetivismo inicial del pensamiento marxista (Laclau y Mouffe, 1985:155-157).

18) Explique la distinción hecha por los autores entre luchas democráticas y populares (Laclau y Mouffe, 1985:158).

19) Desarrolle los principales aspectos de la relación que los autores establecen entre los conceptos de autonomía y hegemo-nía (Laclau y Mouffe, 1985:161-162).

b) Capítulo 4: “Hegemonía y radicalización de la democracia”

20) A partir de las citas que siguen, explique la relación que establecen los autores entre ‘condiciones discursivas’ y ‘emer-gencia de acción colectiva de lucha contra las desigualdades’, teniendo en cuenta la distinción que dichos autores establecen entre relaciones de subordinación, opresión y dominación.


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“Lo que queremos indicar es que la política, en tanto que creación, reproducción y transformación de las relaciones sociales, no puede ser localizada a un nivel determinado de lo social, ya que el problema de lo político es el problema de la institución de lo social; es decir, de la definición y articula-ción de relaciones sociales en un campo surcado por antago-nismos.” (Laclau y Mouffe, 1985:171)

“Si rechazamos esta perspectiva esencialista, debemos dife-renciar subordinación de opresión, y explicar las condiciones precisas en las cuales la subordinación pasa a ser opresiva. Entendemos por relación de subordinación aquella en la que un agente está sometido a las decisiones de otro […]. Llama-remos, en cambio, relaciones de opresión a aquellas relacio-nes de subordinación que se han transformado en sedes de antagonismos. Finalmente, llamaremos relaciones de domi-nación al conjunto de aquellas relaciones de subordinación que son consideradas como ilegítimas desde la perspectiva o el juicio de un agente social exterior a las mismas, y que pueden, por lo tanto, coincidir o no con las relaciones de opresión actualmente existentes en una formación social de-terminada.” (Laclau y Mouffe, 1985:172)

“No hay relación de opresión sin la presencia de un ‘exterior’ discursivo a partir del cual el discurso de la subordinación pueda ser interrumpido.” (Laclau y Mouffe, 1985:173)

21) Explique cuál es la importancia atribuida por los autores a la Revolución Francesa.

“Esta ruptura con el Ancien Régime, simbolizada por la de-claración de los Derechos del Hombre, proporcionará las condiciones discursivas que permiten plantear las diferentes formas de desigualdad como ilegítimas y antinaturales, y de


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hacerlas, por tanto, equivalerse en tanto formas de opresión.” (Laclau y Mouffe, 1985:174)

22) Analice los cambios que según los autores experimentó la formación hegemónica de posguerra desde el punto de vista de la emergencia de nuevos antagonismos. Relacione esta cuestión con el surgimiento de la ‘nueva derecha’ y su ofensiva antidemo-crática.

23) Caracterice el proyecto de la democracia radicalizada y plural. ¿Cuál es la importancia del concepto de hegemonía a es-tos efectos?

“La tarea de la nueva izquierda no puede por tanto consis-tir en renegar de la ideología liberal-democrática, sino, al contrario, en profundizarla y expandirla en la dirección de una democracia radicalizada y plural.” (Laclau y Mouffe, 1985:199)

“Es porque no hay más fundamentos asegurados a partir de un orden trascendente, porque no hay más un centro que aglutine al poder, a la ley y al saber, por lo que resultará po-sible y necesario unificar ciertos espacios políticos a través de articulaciones hegemónicas.” (Laclau y Mouffe, 1985:211)

24) A su juicio, ¿qué implicancias tiene este proyecto respec-to del marxismo ortodoxo?

c) Conclusión integradora

25) Sintetice las lecturas del Capítulo III de Hegemonía y estrategia socialista. Con ayuda del texto “Del postmarxismo al radicalismo democrático” (Laclau, 1987), conforme el siguiente cuadro. En la columna 1 (completa) se exponen algunas de las críticas que los autores formulan al planteo marxista. Complete


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la columna 2 desarrollando los conceptos del planteo marxista que dan pie a la crítica que formulan los autores. Luego, comple-te la tercera columna exponiendo los ejes centrales del planteo alternativo de Laclau y Mouffe.

Críticas de Laclau a Marx

Ejes centrales del planteo marxista / Fundamentos de la crítica de Laclau y

Mouffe

Ejes centrales del planteo postmarxista

alternativo de Laclau y Mouffe

Objetivismo/Positividad de lo

social

Determinismo

Etapismo

Esencialismo

Reducción de las identidades a los intereses de clase

Centralidad del antagonismo de

clase


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2.7 Introducción al pensamiento de C. Castoriadis (María Carolina Cebey)

1) ¿Cuál es la relación que Castoriadis establece entre la ‘cri-sis de la sociedad contemporánea’ y la ‘crisis del proceso identi-ficatorio’? Relacione con el punto de vista histórico-social adop-tado por el autor.

2) Explique las siguientes citas, diferenciando el impacto de la crisis a nivel individual y social:

“…en nuestra cultura, el proceso identificatorio, la creación de un ‘sí mismo’ individual-social, pasaba por lugares que ya no existen o que están en crisis...” (Castoriadis, 1996:157)

“Si la crisis alcanza un elemento tan central de la hominiza-ción social como lo es el proceso identificatorio, esto quiere decir […] que dicha crisis es global.” (Castoriadis, 1996:157)

“…la crisis de las significaciones que mantienen a esta socie-dad, como a toda sociedad, unida...” (Castoriadis, 1996:158)

3) ¿Cuál es el papel de las ‘significaciones imaginarias sociales’?

4) Relacione las tres funciones de las significaciones imagi-narias sociales con el establecimiento de ‘tipos antropológicos específicos’ y ‘enjambres de roles sociales’. ¿Por qué el autor los caracteriza como ‘autosuficientes’ y ‘complementarios’ a la vez?

5) Explique las siguientes afirmaciones:


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“…entre las significaciones instituidas por cada sociedad, la más importante es, sin duda, la que concierne a ella misma.” (Castoriadis, 1996:159)

“…la colectividad no es, idealmente, eterna, sino en la medi-da en que el sentido, las significaciones que ella instituye, son investidos como eternos por los miembros de la sociedad.” (Castoriadis, 1996:160)

6) ¿Cuáles son para Castoriadis las dos significaciones cen-trales en la institución de las sociedades modernas?

7) Explique la relación entre estas significaciones antinómi-cas, y el funcionamiento y desarrollo del capitalismo.

8) ¿Cuáles son los tipos antropológicos de individuos que co-rresponden a las significaciones modernas?

9) ¿Por qué para el autor “la significación de la autonomía […] aparece como si atravesara una fase de eclipse o de oculta-miento prolongado…”? (Castoriadis, 1996:162)

10) Analice y explique la siguiente cita:

“La única significación realmente presente y dominante es la significación capitalista, la expansión indefinida del ‘do-minio’, la que al mismo tiempo se halla –y ahí está el pun-to clave– vaciada de todo el contenido que podía otorgarle su vitalidad en el pasado, y que permitía a los procesos de identificación realizarse medianamente bien.” (Castoriadis, 1996:162)

11) Vincule la cita precedente con la problematización que Castoriadis realiza acerca de la ‘mitología del progreso’ y su ‘tra-ducción subjetiva contemporánea’.


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12) Explique la relación que el autor establece entre el ‘cre-cimiento continuo del consumo’ y el ‘modelo identificatorio ge-neral’.

13) Para el autor, el ‘carácter de la época’ es el del ‘confor-mismo generalizado’ y el ‘collage’. Analice esta caracterización y vincúlela con la imposibilidad de constitución de un núcleo de identificación ‘importante y sólido’.

14) Explique la siguiente cita, haciendo énfasis en la ‘disloca-ción’ del ‘Nosotros’:

“No puede no haber crisis del proceso identificatorio, ya que no hay una auto-representación de la sociedad como morada de sentido y de valor, y como inserta en una historia pasada y futura, dotada ella misma de sentido, no ‘por ella misma’ sino por la sociedad que constantemente la re-vive y la re-crea de esta manera.” (Castoriadis, 1996:166-167)

15) Sintetice las ideas principales del apartado “Debate, pre-guntas, respuestas” (Castoriadis, 1996:167-172)

Ejes Ideas centrales

Religión

Nuevas instituciones

Proyecto capitalista, proyecto de autonomía y empresa

Muerte y ética

Psicoanálisis y proceso identificatorio

Valores ‘tradicionales’ y ‘nuevos’

Posibilidades de acción de un sujeto hoy


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2.8 Introducción al pensamiento de J. Butler (Ana Logiudice)

1) Identifique cuál es el interrogante que la autora se plantea en relación con la problemática del poder.

“¿Cuál es la forma psíquica que adopta el poder? [...] ...el poder que en un principio aparece como externo, presiona-do sobre el sujeto, presionando al sujeto a la subordinación, asume una forma psíquica que constituye la identidad del su-jeto.” (Butler, 1997:13)

“Aunque mi estudio es deudor de la formulación del proble-ma del assujetissement que lleva a cabo Foucault..., la noción de sujeto que me ocupa refleja un dilema cultural y político más amplio: cómo adoptar una actitud de oposición ante el poder, aún reconociendo que toda oposición está comprome-tida con el mismo poder al que se opone.” (Butler, 1997:27)

“...el sujeto deriva su potencia precisamente del poder al que se opone, aunque ello resulte incómodo y vergonzante, so-bre todo para quienes piensan que la complicidad y la am-bivalencia deberían suprimirse de una vez para siempre. Si el sujeto no está completamente determinado por el poder, ni tampoco determina completamente al poder (sino que, de modo significativo, ambas cosas ocurren parcialmente), ello significa que supera la lógica de la no-contradicción, que se convierte, por así decir, en una excrescencia de la lógica.” (Butler, 1997:28)

“Lacan se refiere al sujeto como una excrescencia.” (Butler, 1997:28, nota al pie)


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2) Explique en qué consiste el carácter paradójico del some-timiento.

“Estamos acostumbrados a concebir el poder como algo que ejerce presión sobre el sujeto desde fuera, algo que subor-dina, coloca por debajo y relega a un orden inferior. Ésta es ciertamente una descripción adecuada de una parte de las operaciones del poder. Pero si, siguiendo a Foucault, enten-demos el poder como algo que también forma al sujeto, que el proporciona la misma condición de su existencia y la tra-yectoria de su deseo, entonces el poder no es algo a lo que nos oponemos, sino también, de manera muy marcada, algo de lo que dependemos para nuestra existencia, y que abrigamos y preservamos en los seres que somos.” (Butler, 1997:12)

“El sometimiento consiste precisamente en esta dependencia fundamental ante un discurso que no hemos elegido, pero que, paradójicamente, inicia y sustenta nuestra potencia.” (Butler, 1997:12)

3) Analice cuál es la importancia de la figura de ‘darse vuel-ta’ para la comprensión de la problemática del poder y explique cómo se vincula la misma con el ‘dilema tropológico’.

“La forma que asume el poder está inexorablemente marca-da por la figura de ‘darse la vuelta’, una vuelta sobre uno/a mismo/a o incluso contra uno/a mismo/a. Esta figura for-ma parte de la explicación de cómo se produce el sujeto, por lo cual, en sentido estricto, no existe un sujeto que se dé la vuelta. Por el contrario, la ‘vuelta’ parece funcionar como in-auguración tropológica del sujeto, como momento fundacio-nal cuyo estatuto ontológico será siempre incierto.” (Butler, 1997:13)


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“...en cuanto intentamos determinar cómo el poder produce a sus sujetos (súbditos), cómo éstos acogen al poder que los inaugura, ingresamos en este dilema tropológico.” (Butler, 1997:14)

“...el funcionamiento del tropo presupone una versión co-múnmente aceptada de realidad [...]. El hecho de que la “vuelta” sea considerada generativa o productiva. parece es-pecialmente relevante para nuestra consideración de la pro-ducción o generación del sujeto. No se trata sólo de que la función del tropo sea la generación, sino de que la descrip-ción de ésta parece exigir la utilización de tropos, una opera-ción.” (Butler, 1997:14-15), nota al pie)

4) Relacione el punto anterior con la denominada ‘paradoja referencial’.

“La paradoja del sometimiento conlleva una paradoja refe-rencial: nos vemos obligados a referirnos a algo que aún no existe. Intentamos dar cuenta de cómo nace el sujeto me-diante una figura que provoca la suspensión de nuestras cer-tezas ontológicas. Que esta figura sea ella misma una “vuelta” es especular en sentido retórico y preformativo: “vuelta” es el significado griego de “tropo”. Por tanto, el tropo de la vuelta indica y a la vez ejemplifica el carácter tropológico del gesto.” (Butler, 1997:14)

5) Explique cuál es la importancia de la dimensión lingüís-tica en la formación del sujeto. Identifique aportes y limitaciones de las teorías althusseriana y foucaultiana al respecto.

“La sujeción es el proceso de devenir subordinado al poder, así como el proceso de devenir sujeto. Ya sea a través de la in-terpelación –en el sentido de Althusser– o a través de la pro-


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ductividad discursiva –en el sentido de Foucault–, el sujeto se inicia mediante una sumisión primaria al poder.” (Butler, 1997:12)

“La escena de la “interpelación” que presenta Althusser es un ejemplo de los esfuerzos casi literarios para explicar la pro-ducción del sujeto por medios lingüísticos. La doctrina de la interpelación de Althusser es una clara precursora de las pos-teriores ideas de Foucault sobre la “producción discursiva del sujeto.” (Butler, 1997:16)

Autor Extracto Aporte Limitación

Althusser

“En el ensayo de Ideología y aparatos ideológicos del Estado. Freud y Lacan

(Althusser, 1970)), la subordinación del sujeto se produce mediante el lenguaje,

como efecto de la voz autoritaria que interpela al individuo. En su célebre ejemplo,

un policía interpela a un transeúnte que pasea, y éste se da la vuelta y se

reconoce como la persona interpelada. La interpelación –la producción discursiva del sujeto social– tiene lugar en el intercambio por el cual el reconocimiento es ofrecido y

aceptado.” (Butler, 1997:16)

“La interpelación del sujeto mediante el llamamiento inaugural de la autoridad estatal, presupone no sólo que ya se ha

producido la inculcación de la conciencia, sino que ésta, entendida como el

funcionamiento psíquico de la norma reguladora, constituye una operación

específicamente psíquica y social del poder, de la cual depende la interpelación, pero de la que no puede dar cuenta.” (Butler,

1997:16)

“No se trata simplemente de que el reconocimiento del otro sea necesario y la subordinación confiera una forma de

reconocimiento, sino más bien de que uno/a depende del poder para la propia formación,

que dicha formación es imposible sin la dependencia, y que la postura del sujeto

adulto consiste precisamente en la negación y re-escenificación de esa dependencia.”

(Butler, 1997:20-21)


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Foucault

“Ya el psicoanálisis alude a un sujeto que es simultáneamente formado y subordinado. La reformulación de Foucault, según la cual

la subordinación no sólo es presionada sobre el sujeto, sino que también lo forma –es decir, que es presionada sobre el sujeto en el curso de su formación–, sugiere que

existe una ambivalencia en el lugar de emergencia del sujeto.” (Butler, 1997:17)

“Pero si, siguiendo a Foucault, entendemos el poder como algo que también forma al sujeto, que el proporciona la misma

condición de su existencia y la trayectoria de su deseo, entonces el poder no es algo

a lo que nos oponemos, sino también, de manera muy marcada, algo de lo que

dependemos para nuestra existencia, y que abrigamos y preservamos en los seres que

somos.” (Butler, 1997:12)

“Aunque mi estudio es deudor de la formulación del problema del

assujetissement que lleva a cabo Foucault [...], la noción de sujeto que me ocupa refleja

un dilema cultural y político más amplio: cómo adoptar una actitud de oposición

ante el poder, aún reconociendo que toda oposición está comprometida con el mismo

poder al que se opone.” (Butler, 1997:27)

6) Analice en qué consiste ‘la ambivalencia’ en el lugar de emergencia del sujeto al que se refiere la autora.

“Si, siguiendo a Nietzsche, aceptamos que el sujeto es forma-do por una voluntad que se vuelve sobre sí misma, adoptan-do una forma reflexiva, entonces el sujeto sería una modali-dad del poder que se vuelve contra sí mismo; el sujeto sería el efecto del poder en repliegue.” (Butler, 1997:17)

“Ya el psicoanálisis alude a un sujeto que es simultáneamente formado y subordinado. La reformulación de Foucault según la cual la subordinación no sólo es presionada sobre el sujeto, sino que también lo forma –es decir, que es presionada sobre el sujeto en el curso de su formación–, sugiere que existe una ambivalencia en el lugar de emergencia del sujeto. Si el efecto de autonomía está condicionado por la subordinación, y esta


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subordinación o dependencia fundacional es rigurosamente reprimida, entonces el sujeto emerge al mismo tiempo que el inconsciente.” (Butler, 1997:17)

7) Explique en qué consiste la dependencia primaria a la que alude la autora.

“...el apego al sometimiento es producto de los manejos del poder, y [...] el funcionamiento del poder se transparenta parcialmente en este efecto psíquico, lo cual constituye una de sus producciones más insidiosas.” (Butler, 1997:17)

“...ningún sujeto emerge sin un vínculo apasionado con aquellos de quienes depende de manera esencial (aún si di-cha pasión es “negativa” en sentido psicoanalítico).” (Butler, 1997:18)

“...esta situación de dependencia primaria condiciona la for-mación y la regulación política de los sujetos y se convier-te en el instrumento de su sometimiento”, (Butler, J., 2001: Mecanismos Psíquicos del Poder. Teorías sobre la sujeción. Madrid, Cátedra, p. 18.)

“En tanto que condición para devenir sujeto, la subordi-nación implica una sumisión obligatoria. Por otra parte, el deseo de supervivencia, el deseo de “ser”, es un deseo am-pliamente explotable. Quien promete la continuación de la existencia explota el deseo de supervivencia. “Prefiero existir en la subordinación que no existir”.” (Butler, 1997:18)

“...el sujeto no sólo se forma en la subordinación, sino que ésta le proporciona su continuada condición de posibilidad.” (Butler, 1997:18)


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“...para poder persistir psíquica y socialmente, debe haber dependencia y formación de vínculos: no existe la posibilidad de no amar cuando el amor está estrechamente ligado a las necesidades básicas de la vida.” (Butler, 1997:19)

8) Explique las transformaciones experimentadas por los vínculos de dependencia. ¿Por qué deben ser negados? Relacione con la problemática del repudio y el deseo.

“Ningún sujeto puede emerger sin este vínculo formado en la dependencia, pero en el curso de su formación ninguno puede permitirse el lujo de “verlo”. Para que el sujeto pueda emerger, las formas primarias de este vínculo deben surgir y a la vez ser negadas; su surgimiento debe consistir en su negación parcial.” (Butler, 1997:19)

“Si el sujeto se produce mediante el repudio, ello quiere decir que se produce por una condición de la que, por definición, se encuentra separado y diferenciado. El deseo intentará des-componer al sujeto, pero se verá coartado precisamente por el sujeto en cuyo nombre opera. El hecho de que la contra-riedad del deseo resulte crucial para el sometimiento implica que, para poder persistir, el sujeto debe frustrar su propio deseo. Y para que el deseo pueda triunfar, el sujeto debe ver-se amenazado con la disolución. Por consiguiente, [...] el es-tar vuelto contra sí mismo (su deseo) parece ser la condición para la persistencia del sujeto.” (Butler, 1997:20)

“Desear las condiciones de la propia subordinación es enton-ces un requisito para persistir como uno/a mismo/a.” (But-ler, 1997:20)

9) Analice cuál es la relación planteada por la autora entre subordinación y potencia. Vincule con la cuestión de la ambiva-lencia mencionada anteriormente.


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“¿Cómo es posible que el sujeto, al cual se considera condi-ción e instrumento de la potencia, sea al mismo tiempo efec-to de la subordinación, entendida esta como privación de la potencia? Si la subordinación es la condición de posibilidad de la potencia, ¿cómo podemos concebir ésta en oposición a las fuerzas de subordinación?” (Butler, 1997:21)

“…debe considerarse al sujeto como una categoría lingüísti-ca, [...] una estructura en formación. Los individuos llegan a ocupar el lugar del sujeto (el sujeto emerge simultáneamente como “lugar”) y adquieren inteligibilidad sólo en tanto que están, por así decir, previamente establecidos en el lenguaje.” (Butler, 1997:21-22)

“Ningún individuo deviene sujeto sin antes padecer sujeción o experimentar “subjetivación” (otra traducción del francés assujetissement).” (Butler, 1997:22)

“¿Qué significa entonces que el sujeto, que para algunos es presuposición de potencia, deba verse también como efecto del sometimiento? [...]...al oponerse a la subordinación, el sujeto retira su sometimiento (idea compartida por el psicoa-nálisis y las explicaciones foucaultianas) [...]. Aunque se trata de un poder que es ejercido sobre el sujeto, el sometimiento es al mismo tiempo un poder asumido por el sujeto, y esa asunción constituye el instrumento de su devenir.” (Butler, 1997:22)

10) Resuma las transformaciones experimentadas por el po-der en su paso de condición de potencia a poder ‘ejercido’ por el sujeto. ¿En qué sentido se produce una inversión ‘potencialmen-te habilitante’?

“La doble naturaleza de la sujeción parece conducir a un cír-culo vicioso: la potencia del sujeto parece ser efecto de su


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subordinación [...]. Por suerte, el relato consigue superar este impasse [...]. El poder que es condición del sujeto es por fuerza distinto del poder que se dice que ejerce el sujeto. El poder que da origen al sujeto no mantiene una relación de continuidad con el poder que constituye su potencia. Cuando el poder modifica su estatuto, pasando de ser condición de la potencia a convertirse en la “propia” potencia del sujeto [...] se produce una inversión significativa y potencialmente habilitante.” (Butler, 1997:22-23)

“...la potencia no puede derivarse lógicamente de sus condi-ciones, [...] no se puede asumir una continuidad entre: a) lo que hace posible al poder y b) los tipos de posibilidades que asume el poder.” (Butler, 1997:23)

“Cuando las condiciones de la subordinación hacen posible la asunción del poder, el poder que se asume permanece li-gado a ellas, pero de manera ambivalente; de hecho, el poder asumido puede mantener y al mismo tiempo resistir la sub-ordinación. Con esta conclusión no nos estamos refiriendo a: a) una resistencia que sea realmente una recuperación del poder o b) una recuperación que sea realmente una resisten-cia. Ambas cosas se dan al mismo tiempo, esta ambivalencia constituye el dilema de la potencia.” (Butler, 1997:23-24)

11) Relacione la explicación anterior con la afirmación según la cual “el sujeto eclipsa las condiciones de su propia emergen-cia”. Vincule con la cuestión de la resistencia.

“El poder no sólo actúa sobre [acts on] el sujeto, sino que ac-túa [enacts] al sujeto, en sentido transitivo, otorgándole exis-tencia [...]. El poder actúa sobre el sujeto por lo menos de dos formas: en primer lugar, como aquello que lo hace posible, la condición de su posibilidad y la ocasión de su formación, y, en segundo lugar, como aquello que es adoptado y reiterado


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en la “propia” actuación del sujeto. Como súbdito del poder que es también sujeto de poder, el sujeto eclipsa las condi-ciones de su propia emergencia; eclipsa al poder mediante el poder.” (Butler, 1997:24-25)

“El poder que opera en el sometimiento se manifiesta [...] en dos modalidades temporales sin común medida entre sí: en primer lugar, como algo que es siempre anterior al sujeto, está fuera de él y en funcionamiento desde el principio; en segundo lugar, como efecto voluntario del sujeto. Esta segun-da modalidad encierra al menos dos series de significados: como efecto voluntario del sujeto, el sometimiento es una subordinación que el sujeto se provoca a sí mismo; al mismo tiempo, si produce al sujeto y éste es condición previa de la potencia, entonces el sometimiento es el proceso por el cual el sujeto se convierte en garante de su propia resistencia y oposición.” (Butler, 1997:25)

“...parte de la dificultad reside en el hecho de que el sujeto es él mismo un lugar de ambivalencia, puesto que emerge simultáneamente como efecto de un poder anterior y como condición de posibilidad de una forma de potencia radical-mente condicionada. Cualquier teoría del sujeto debe tomar en cuenta la plena ambivalencia de las condiciones de su fun-cionamiento.” (Butler, 1997:25)

12) A partir de la problematización hecha de la cuestión de la resistencia, explique la diferencia entre reiteración y repetición mecánica, a las que alude la autora.

“El carácter fundacional del sujeto es efecto de una operación del poder, que se realiza mediante la inversión y ocultación de esa operación previa. Ello no quiere decir que el sujeto pueda ser reducido al poder por el que surge, ni tampoco que


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el poder por el que surge sea reducible al sujeto. El poder nunca es sólo una condición externa o anterior al sujeto, ni tampoco puede identificarse exclusivamente con éste. Para que puedan persistir, las condiciones del poder han de ser reiteradas: el sujeto es precisamente el lugar de esta reite-ración, que nunca es una repetición meramente mecánica.” (Butler, 1997:26-27)

“La reiteración del poder no sólo temporaliza las condicio-nes de la subordinación, sino que muestra que éstas no son estructuras estáticas sino temporalizadas; es decir, activas, productivas. La temporalización provocada por la reiteración señala el camino por el cual se modifica e invierte la aparien-cia del poder, pasando de ser algo que está siempre actuando sobre nosotros desde fuera y, desde el principio, a convertirse en lo que confiere sentido de la potencia a nuestros actos pre-sentes y al alcance futurario de sus efectos.” (Butler, 1997:27)

“Foucault asocia el carácter formativo o productivo del po-der a los regímenes reguladores y disciplinarios [...]. La di-mensión formativa del poder no debe entenderse de manera mecanicista o conductista. El poder [...], su producción es tal que a menudo desborda o altera los propósitos para los cua-les produce.” (Butler, 1997:29)

13) Explique cuál es el lugar otorgado por la autora a la ‘vida psíquica’ para el análisis de la problemática del sometimiento.

“Si el poder actúa no sólo para dominar u oprimir a los suje-tos ya existentes, sino también para formar a los sujetos, ¿en qué consiste esta formación?” (Butler, 1997:29)

“...la descripción del sometimiento debe esbozarse siguiendo los movimientos de la vida psíquica [...], siguiendo el peculiar


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volverse del sujeto contra sí mismo que tiene lugar en los ac-tos de autoacusación, de la conciencia y de la melancolía que operan en conjunción con los procesos de regulación social.” (Butler, 1997:29-30)

“Si las formas del poder regulador se sustentan en parte a través de la formación de los sujetos, y esta formación tiene lugar de acuerdo con los requerimientos del poder, concre-tamente mediante la incorporación de normas, entonces la teoría de la formación del sujeto debe dar cuenta del proce-so de incorporación, y la noción de incorporación debe ser analizada para determinar la topografía psíquica que asume. ¿De qué manera el sometimiento del deseo exige e instituye el deseo por el sometimiento?” (Butler, 1997:30)

14) ¿Cuál es el rol atribuido a la normatividad en relación a la formación del sujeto? ¿Qué significa que ‘el proceso de internali-zación fabrica la distinción entre vida interior y exterior’?

“...el proceso de internalización fabrica la distinción entre vida interior y exterior, ofreciendo una distinción entre lo psíquico y lo social que difiere sustancialmente de una des-cripción de la internalización psíquica de las normas.” (But-ler, 1997:30)

“Distingo entre interno e interior, siguiendo las convenciones de la fenomenología: “interno” designa una realidad contin-gente; “interior”, una realidad constitutiva. Esta terminolo-gía subraya también el carácter fenomenológico del segundo término.” (Butler, 1997:30, nota al pie)

15) Explique en qué consiste la ‘vulnerabilidad del sujeto’ a la que alude la autora.


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“¿Cómo es posible que el anhelo del sometimiento, que se basa en un anhelo de existencia social que recuerda y explo-ta las dependencias primarias, emerja como instrumento y efecto del poder del sometimiento?” (Butler, 1997:31)

“Si la producción misma del sujeto y la formación de su vo-luntad son consecuencia de una subordinación primaria, en-tonces es inevitable que el sujeto sea vulnerable a un poder que no ha creado. Esta vulnerabilidad permite definir al su-jeto como un tipo de ser explotable. Si nos hemos de oponer a los abusos de poder (lo cual no significa oponerse al poder mismo), antes debemos determinar en qué consiste nuestra vulnerabilidad ante ellos.” (Butler, 1997:31)

“Obligado a buscar el reconocimiento de su propia existencia en categorías, términos y nombres que no ha creado, el sujeto busca los signos de su existencia fuera de sí, en un discurso que es al mismo tiempo dominante e indiferente. Las cate-gorías sociales conllevan simultáneamente subordinación y existencia [...]; dentro del sometimiento el precio de la exis-tencia es la subordinación. Precisamente cuando la elección se vuelve imposible, el sujeto persigue la subordinación como promesa de existencia [...]. El sometimiento explota el deseo por la existencia, que siempre es conferida desde fuera; im-pone una vulnerabilidad primaria ante el Otro como condi-ción para alcanzar el ser.” (Butler, 1997:31-32)

16) Explique cómo se relacionan para la autora la norma, la socialidad y el sometimiento.

“Es preciso redefinir el ámbito del sometimiento psíquico para clarificar la manera como el poder social produce ciertas modalidades de reflexividad, al tiempo que limita las formas de socialidad. En otras palabras, en la medida en que ope-ran como fenómenos psíquicos, restringiendo y produciendo


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el deseo, las normas rigen también la formación del sujeto y circunscriben el ámbito de la socialidad vivible.” (Butler, 1997:32)

“El funcionamiento psíquico de la norma ofrece al poder re-gulador un camino más insidioso que la coerción explícita, cuyo éxito permite su funcionamiento tácito dentro de la so-ciedad. Y, sin embargo, al ser algo psíquico, la norma no se limita a restituir el poder social, sino que se vuelve formativa y vulnerable de modo altamente específico. Las categoriza-ciones sociales que determinan la vulnerabilidad del sujeto ante el lenguaje son ellas mismas vulnerables al cambio psí-quico e histórico.” (Butler, 1997:32)

“Del mismo modo que el sujeto se deriva de condiciones de poder que lo preceden, el funcionamiento psíquico de la nor-ma se deriva, si bien no de manera mecánica o predecible, de operaciones sociales anteriores.” (Butler, 1997:32-33)

17) Analice las relaciones conceptuales planteadas por la au-tora entre norma y reflexividad.

“El sometimiento psíquico constituye una modalidad espe-cífica del sometimiento. No se limita a reflejar o represen-tar realidades más amplias de poder social, aunque se halla firmemente ligado a ellas. Freud y Nietzsche ofrecen expli-caciones distintas de la formación del sujeto basadas en la productividad de la norma. Ambos explican la fabricación de la conciencia como efecto de una prohibición internalizada (con lo cual definen la “prohibición” como no sólo privativa, sino también productiva): la prohibición de la acción o la ex-presión vuelve a “la pulsión” sobre sí misma, fabricando un ámbito interno, el cual es la condición de la introspección y la reflexividad. La pulsión que se vuelve sobre sí misma se con-


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vierte en condición catalizadora de la formación del sujeto; se trata de un anhelo primario en repliegue.” (Butler, 1997:33)

“La conciencia es el medio por el cual el sujeto se convierte en objeto para sí mismo, reflexionando sobre sí, estableciéndose como reflexivo en el doble sentido de la palabra [reflective, que reflexiona, y reflexive, que refleja].” (Butler, 1997:33)

18) ¿Qué consecuencias acarrea la reflexividad respecto del deseo? ¿Qué implicancias tiene esta ‘vuelta sobre sus pasos’ en relación a la problemática del sometimiento?

“Uno/a se convierte en objeto de reflexión para sí mismo/a con el fin de refrenar el deseo; uno/a queda establecido/a como ser reflexivo, como ser que puede tomarse a sí mismo como objeto, en el proceso de producción de la propia otre-dad.” (Butler, 1997:33-34)

“La vuelta del deseo sobre sus pasos, que culmina en la re-flexividad, produce, sin embargo, otro tipo de deseo: el deseo por ese mismo circuito, por la reflexividad y, en última ins-tancia, por el sometimiento.” (Butler, 1997:34)

“¿De qué manera es refrenado, vuelto sobre sus pasos, o in-cluso prohibido, el deseo? [...] Freud distingue entre repre-sión y repudio, señalando que el deseo reprimido pudo vivir en algún momento ajeno a su prohibición, mientras que el deseo repudiado está rigurosamente excluido y constituye al sujeto a través de cierto tipo de pérdida preventiva. En otro lugar he sugerido que el repudio de la homosexualidad pare-ce ser el fundamento de cierta versión heterosexual del suje-to.” (Butler, 1997:34)


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19) ¿Cuál es la importancia atribuida por al autora a la temá-tica del repudio y el sentimiento de culpa en relación a la proble-mática del sometimiento?

“Existen, por supuesto, varios modos de negarse a amar, no todos los cuales pueden ser considerados como repudio. Pero, ¿qué ocurre cuando cierto repudio del amor se convier-te en la condición de posibilidad de la existencia social? ¿No se produce entonces una socialidad aquejada de melancolía, una socialidad en la cual la pérdida no puede ser llorada, por-que no puede ser reconocida como tal, porque lo que se pier-de nunca tuvo derecho a existir?” (Butler, 1997:35)

“Aquí podríamos distinguir entre: a) un vínculo que poste-riormente es negado y b) un repudio que determina la forma que puede adoptar cualquier vínculo. En este último caso, el repudio puede conectarse productivamente con la noción foucaultiana del ideal regulador, un ideal que determina que ciertas formas de amor sean posibles y otras imposibles. Dentro del psicoanálisis, pensamos que la sanción social está codificada en el ideal del yo y es fiscalizado por el Superyó. Pero, ¿qué significa que la sanción social actúe para producir, mediante el repudio, el ámbito posible del amor y la pérdida? En tanto que repudio, la sanción actúa, no para prohibir el deseo existente, sino para producir ciertos tipos de objetos y excluir otros del campo de producción social. Por consiguien-te, no actúa siguiendo la hipótesis represiva, tal como postuló y criticó Foucault, sino como un mecanismo de producción que, sin embargo, puede tener como base una violencia origi-naria.” (Butler, 1997:36)

“En la obra de Melanie Klein, el sentimiento de culpa emerge, no como consecuencia de la internalización de una prohibi-ción externa, sino como modo de proteger al objeto de amor


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de la propia violencia potencialmente destructiva.” (Butler, 1997:36)

“En tanto que recurso provisional para prevenir una destruc-ción sádica, el sentimiento de culpa indica no tanto la pre-sencia psíquica de una norma originalmente social y externa, cuanto un deseo compensatorio de conservar al objeto al cual se le desea la muerte.” (Butler, 1997:36)

“Puesto que tiene como fin proteger al objeto de la propia agresión, una agresión que siempre acompaña al amor (como conflicto), el sentimiento de culpa ingresa en el escenario psí-quico como necesidad. Si el objeto desaparece, desaparece también una fuente de amor. En cierto sentido, el sentimien-to de culpa actúa para coartar la expresión agresiva del amor que podría destruir al objeto amado, un objeto considerado como fuente de amor; en sentido contrario, sin embargo, ac-túa para preservar al objeto como objeto de amor (su ideali-zación) y, por consiguiente (mediante la idealización), pre-servar la posibilidad de amar y ser amado. La agresión –o el odio– no sólo son mitigados, sino también desplazados con-tra la persona que ama, manifestándose en las autocensuras del Superyó.” (Butler, 1997:37)

“El sentimiento de culpa funciona, entonces, tanto para re-pudiar como para prolongar el amor; o mejor dicho, para prolongar el amor (de manera menos apasionada, claro está) como efecto de un repudio.” (Butler, 1997:37)


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