La Nueva Humanidad de Allah, el Iniciode la Edad de Oro Acuario.

Develado por el Venerable Maestro Príncipe Gurdjieff,

sultan de la gnosis, iman de los mundos ,califa divino de launicidad al qutb polo espiritual del mundo

Basado en las enseñanzas profeticas tradicionales de Ibn Arabi de Murcia,heraldo de la era de Acuario.

En el Nombre de Dios, El Clementísimo, El Misericordiosísimo. Glorifica a Dios todo cuanto hay en los Cielos y en la Tierra. El Soberano, el Santo, el Glorioso, el Sapientísimo. Dios es Quien envía entre los hombres a Sus elegidos de entre ellos para que les reciten los versículos de la revelación, los purifiquen y les enseñen la revelación y la sabiduría, si bien antes estaban en el desvío evidente. Nubûwat es un conocimiento de la Esencia, de los Nombres y Atributos de Dios y de las leyes de la shari‘at a través de la revelación, pero este conocimiento no lo obliga a su difusión ni a enseñar la sharî‘at. La profecía con este significado no se corta y continúa. La risâlat o el mensaje, es lo mismo que la nubûwat con el agregado de la difusión (tablîg) y enseñanza de la shari‘at (ley), la enseñanza de la moral y el levantamiento por establecer el orden político islámico. La risâlat es un atributo de la existencia, no de la divinidad. No tiene que ver con el status de la persona (maqâm), sino con un estado de la persona. El término Wilâiat:

El fiqh shi‘a le ha dedicado a esta palabra o concepto mucha importancia. La gnosis islámica también le ha dedicado mucha atención. Etimológicamente significa qurb, cercanía, intimidad, ayuda, amor, posesión, administración, gobierno, disposición. En el Sagrado Corán ha sido utilizado con este significado en distintos lugares (2:257; 9:71-72; 18:42; 8:73). Por eso a los padres y abuelos se los llama Aûliâ’ul atfâl (ayudan, cuidan, educan, aman, poseen, gobiernan, son responsables de los niños). El Walî-al muslimîn gobierna y administra los asuntos de los musulmanes. La Wilâiat según Ibn ‘Arabi y sus discípulos: Existe una wilâiat general de la que gozan todos los creyentes por el hecho de serlo. Es decir en proporción a su fe gozan de una determinada cercanía a Dios y Él es ayudante, administrador y gobierna sus asuntos. Por otra parte hay una wilâiat especial de los gnósticos (Ahl as-saîr was sulûk) y consiste en la disolución (fanâ’) en el Haqq (Verdad, Realidad) y el levantamiento (qiâm) en el o con (bi) el Haqq. Significa que el siervo en este rango (maqâm) ha superado su ego. Permanece con la permanencia de la Verdad. Por supuesto, acceder a este maqâm es posible con la guía y gobierno (tawal·lî) del Haqq. El siervo cuando alcanza este grado se hace consciente de los conocimientos de la Verdad, los conocimientos divinos y cuando permanece (baqa’) luego del fana’ informa de esos conocimientos. Todo aquel a quien le es atribuida la nubûwat y la risâlat le es atribuida la wilâiat. Cada nabî y rasûl es walî, pero cada walî no es necesariamente nabî y rasûl. Así como todo nabî no es necesariamente rasûl. La wilâiat no se corta o interrumpe. Dios no se ha llamado a Sí Mismo nabî o rasûl pero sí Walî. Dice el Sagrado Corán: Al·lahu Walîiul ladhîna âmanû (Dios es Protector de los que creen); Hua Al-Walîul Hamîd (Él es el Protector, El Alabado). Por lo tanto este nombre es permanente en este mundo y en el otro y se manifiesta, y su manifestación se da en los Aûliâ’ul·lâh

(Los íntimos de Dios) de quienes nunca se verá desprovisto el mundo. (Fusûs al La wilâiat es una realidad permanente en la Verdad. La nubûwat esuna realidad que se vincula a lo angelical por cuyo intermedio se relaciona al mundo angelical y recibe de ellos la revelación, pero la risâ-lat se relaciona con la humanidad por cuyo medio se relaciona con los hombres y les difunde las normas de la sharî‘ah, les enseña y los guía. (Futûhât,) cuando la wilâiat es completa se mani-fiesta en la nubûwat. Por ello, el cierre de la nubûwat nos muestra la necesidad de los Aû-liâ’ de los profetas puesto que para oler el perfume de la profecía sólo queda la posibili-dad de recibir una re-velación albriciadora . Ibn ‘Arabi narra un éxtasis que tuvo de la siguiente manera: “Interpreté una vision de modo que me consideré que entre mis seguidores (atibba’) (y connacionales), en mi clase (sinf) (o tipo) soy como el Mensajero de Dios en relación a los demás profetas. Quizás sea alguien en cuya persona Dios cerró la wilâiat”. sus expresiones implican el reconocimiento de que el Imam Mahdi es jâtamul awliâ’ como en Futûhât cuando habla sobre el conocimiento de los delegados del Imam Mahdi en los últimos tiempos: “Dios tiene un representante vivo que aparecerá en una época en que el mundo esté colmado de injusticia y opresión, y él lo colmará de justicia, ¿Acaso no está ciertamente el sello de los walies siendo testigo y el mismo Imam de los mundos ?

Él es el Señor Mahdi de la Familia de Ahmad ( es decir del Profeta Muhammad). Él es la espada india filosa cuando corta. Él es el sol que despeja toda pena y oscuridad. Él es el rocio abundante de la era primaveral cuando se brinda generosamente es decir el inicio de la Nueva humanidad) hoy en nuestro tiempo está vivo, en el año 595 de la H. lo he co-nocido (1195) y vi sus señales que están ocultas para el res-to de los siervos”.En otra parte de la misma obra añade sobre este sensible

tema: “...Para la wilâiat muhammadî que es especial de esta sharî‘ah, hay unsello especial que está en un grado (rutbah) distinto al de Jesús.

INTRODUCCIÓN.

Ibn Arabí(nacio en Murcia, 1165 - Damasco, 1241) Filósofo, teósofo y místico musulmán. Reconocido por la tradición sufí como el mayor maestro, fue un filosofo de la unicidad del ser: su enseñanza reconoce en toda experiencia religosa el rostro de Dios y en toda imagen o forma la huella divina. Mantuvo que el mundo se ofrece al hombre como la celebración perpetua de la presencia divina.A pesar de sus esfuerzos por mantenerse dentro de la ortodoxia islámica, admitió la equivalencia de todas las creencias religiosas, en cuya variedad derituales y leyes veía formalizaciones singulares destinadas a verbalizar el fervor religioso que habita en los hombres. El Venerable Maestro Ibn arabi es un maestro del circulo consciente de la humanidad. es un maestro sufi que ha alcanzado la totalidad de la segunda montaña iniciatica.

El Sufismo, es dimensión mística o esotérica del Islam, supone una perspectiva de esta religión basada en la experiencia personal de unión con Dios. El Sufismo se muestra más favorable a las mujeres y a lo femenino que otras ramas del Islam; la diferencia se hace más abismal si se compara con la actitud hacia las mujeres del monaquismo cristiano medieval, al cual podríamos calificar, en general, como misógino. doctrina sufí de la Futuwwa (Caballería espiritual), alude a un tipo de realización espiritual que se manifestaría en un comportamiento noble, generoso, benevolente y en conformidad con el orden divino. En definitiva es la adopción de virtudes interiores y exteriores; la posesión de una “juventud espiritual atemporal.” La cercanía del concepto de futuwwa al de muru´a (virilidad, y en el contexto preislámico, la suma de las virtudes del árabe beduino) expuesta por lexicógrafos clásicoscomo Ibn Manzur, pone de relieve la fuerte carga léxica de masculinidad en este término. es decir el hombre debe proteger a la mujer,siendo ejemplo de virtud ante todo.

La perfección de la ruyuliyya(hombría) se encuentra en quien hemos mecionad o (aquellos que se han purificado a través de la luz del intelecto tras haber emergido de la oscuridad de la naturaleza y el capricho) ya sea hombre o mujer”.Desde los primeros siglos del Islam encontramos ejemplos de mujeres ascetas, místicas y maestras que adquirieron una relevancia que las situaban al mismo nivel que sus homólogos varones. En este sentido, es muy representativa la obra de Abu `Abd al-Rahman al-Sulami (932-1021 d.C.), Dhikr al-niswa al-muta`abbidat al-sufiyyat, que menciona 82 mujeres sufis entre los siglos VIII y XI. En él se recoge la siguiente anécdota que tiene como protagonista al célebre Dhu l-Nun el Egipcio, quien, al ser interrogado acerca de la persona más excelente que ha conocido, responde: “Nunca ví a nadie másexcelente que una mujer que conocí en la Meca llamada Fátima de Nishapur. Solía discutir maravillosamente sobre materias relativas al significado de El Corán (…). Ella es una santa de entre los amigos de Dios, Glorioso y Poderoso. Ella es también mi maestra.”

Ibn Arabi profesaba a las mujeres no sólo se deja sentir en las teorías expuestas en su inmensa obra, sino también, en sus propias vivencias. Probablemente los dos ejemplos que mejor ilustren este último aspecto son las maestras de las que recibió enseñanzas espirituales y la joven Nizam de la que Ibn Arabi se enamoró y que supuso para él una verdadera revelación divina.

En su obra Ruh al-quds4, Ibn Arabi deja constancia de los maestros sufíes junto con los que se formó. Entre ellos destaca Nunna Fatima bint ibn al-Muthanna5, una sevillana nonagenaria de especial elevación espiritual a la que Ibn Arabi se refiere como “su madre espiritual” y a la que sirvió durante varios años. Nunna obraba milagros utilizando la azora Fatiha de El

Corán y dominaba la ciencia de las letras, el conocimiento por excelencia de los awliya´ o allegados de Dios. De tal modo había asumido la doctrina de la Unidad del Ser que para ella cualquier cosa era objeto de contemplación divina. Con lo expuesto dejamos claro no existe machismo en el islam y quien sea machista se cuenta entre los descarriados.En su obra magna Futuhat al-Makkiyya8, Ibn Arabi afirma que los rangos y dignidades que consigue el hombre puedealcanzarlos también la mujer, de lo que se deduce que también ella puede asumir el más alto grado de walaya o santidad y erigirse en Qutb -en este caso Qutbiyya9 -, Polo o Guía de la comunidad espiritual o estado esotérico (al-dawla al-batiniyya). Sin embargo, según palabras de Ibn Arabi, él no ha conocido a ninguna mujer que haya alcanzado este grado.

Poema de Ibn Arabi:

“Mi corazón es capaz de comprender cualquier forma: monasterio para el monje, templo de ídolos,prado de gacelas, el Ka’ba votivo ,

las tablas de la Torá, el Corán.El Amor es mi credo; donde quieran que vayansus camellos, él sigue siendo mi creador y mi fe.”

Historia acerca de Ibn Arabi

El Muhyiddin Ibn’Arabí estaba en la Kaaba pronun-ciando un sermón acerca del significado de la Kaaba.En mi interior, no estaba de acuerdo con su enseñan-za. Aquella noche, vi al shaykh en sueños. En el sueño,Fakhruddin al-Razi, uno de los principales teólogos deaquel tiempo, llegó en peregrinación con gran ceremo-nia y pompa y se puso a dar vueltas alrededor de laKaaba. Sus ojos se posaron en un pobre hombre, vesti-do con la capa de peregrino, que estaba sentado allí,tranquilamente. Se dijo a sí mismo: «¡Qué insolencia lade ese hombre, no levantarse ante alguien tan impor-tante como yo!» Un rato después fue a predicar a lagran mezquita de La Meca. Toda la población de la Ciudad Santa se reunió para escuchar las palabras de

ese gran estudioso que era el autor de la interpretaciónmás importante del Corán. Fakhruddin al-Razi subiólentamente al púlpito y comenzó: «Oh, gran congrega-ción de Musulmanes», y de su boca no salió nada más.Cuando llegó a su casa protestó y oró: «Oh, Señor,¿qué he hecho yo para que me castigues con este apu-ro?» Aquella noche vio en sueños al hombre a quienhabía reprochado en su interior no haberse levantadoante él. Era el Muhyiddin Ibn’Arabí. Durante días lobuscó por todas partes. Justo cuando había dado porinútil la búsqueda, alguien llamó a su puerta eIbn’Arabí apareció ante ella. Al-Razi le pidió perdón yrecobró su sabiduría. Según una tradición oral, Ibn’Arabí vio un día enDamasco a un joven judío de bello aspecto. En cuanto lomiró, el chico se fue hacia él y le llamó «padre». Desdeaquel día nunca lo dejó. El padre del chico lo buscó y loencontró junto al shaykh y quiso llevárselo. El niño no loreconoció y afirmó que el shaykh era su padre. El padre como amenaza, dijo al shaykh que podría llevar cientos detestigos que probarían que el niño era su hijo. El shaykh res-pondió: «Si el chico dice que soy su padre, yo soy su padre».El padre fue al tribunal para reclamar a su hijo, llevandocientos de testigos. Cuando el juez le preguntó al shaykh siel chico era suyo, sugirió que se lo preguntasen al niño. Ésteafirmó que el shaykh era su padre. Entonces el shaykh pre-guntó a los testigos si el niño había memorizado el Corán.Ellos contestaron: «¿Cómo va a memorizar el Corán unniño judío?» El juez pidió que el niño lo recitase y lo hizocon gran soltura y belleza. Después, el shaykh preguntó a lostestigos si el niño conocía las tradiciones del profetaMahoma. Contestaron: «¿Cómo puede un niño judío cono-cer esa ciencia que no pertenece a su modo de vida?» Eljuez preguntó rigurosamente al niño sobre las tradicionesdel Profeta. Él contestó todas las preguntas correcta y com-pletamente. Los judíos que entendieron el milagro acepta-ron el Islam.La siguiente historia figura hacia el final de la Futuhatal-Makkiya: en el ambiente ortodoxo de una escuela dederecho canónico, un maestro estaba explicando el origende la palabra «hereje» (zindiq). Algunos estudiantes dijeroncon picardía que podría proceder de la palabra zenuddin,que significa «mujer religiosa». Otro estudiante dijo, tam-bién con doble intención: «Zindiq es alguien comoMuhyiddin Ibn’Arabí... ¿No es así, Maestro?» El maestro

respondió lacónicamente: «Sí».Era el Ramadán, el Mes del Ayuno, y el maestro habíainvitado a los estudiantes para que desayunasen con él.Estaban sentados, esperando para empezar el desayuno, y los mismos estudiantes taimados trataron de poner en apu-ros al maestro diciendo: «Si no nos revela quién es el mayorsanto de nuestro tiempo, no probaremos su comida». Elmaestro respondió que el mayor shaykh de todos los tiem-pos era Muhyiddin Ibn’Arabí. Los estudiantes protestaron,diciendo que poco antes, cuando ellos lo habían puesto enla escuela como ejemplo de hereje, él estaba de acuerdo yahora decía que el shaykh era ¡El santo más grande de todoslos tiempos! El maestro contestó, con una ligera sonrisa ensus labios: «En la escuela estábamos entre hombres de orto-doxia, de estudios y de legislación; ahora estamos entrehombres de amor».

El padre de Ibn’Arabí, ’Ali Ibn MuhammadIbn’Arabí, fue a Bagdad ya de edad avan-zada. Su deseo más ferviente era dejar unhijo en su lugar cuando muriese. Fue a ver alMuhyiddin ’Abdul-Qadir Jilani y le pidió querezase a Dios para que le concediese un hijo. Elshaykh se recluyó y entró en contemplación pro-funda. Cuando volvió, informó a ’Ali IbnMuhammad: «He examinado el mundo de lossecretos y se me ha revelado que no tendrás des-cendientes, así que no te canses intentándolo».Aunque abatido, el anciano no desistiría. Rogóe insistió: «Oh, Santo, seguro que Dios agradecerátus plegarias. Te pido que intercedas por mí».

El shaykh ’Abdul-Qadir Jilani se retiró y cayó en estadode contemplación profunda una vez más. Pasado un momen-to volvió y dijo que, aunque no estaba en el destino que ’AliIbn Muhammad tuviera un hijo, sí estaba que lo tuviese él.¿Querría el anciano acoger al futuro hijo del santo?Su visitante aceptó de buen grado. Los dos hombres sepusieron de pie espalda con espalda, con los brazos entrela-zados. ’Ali Ibn Muhammad relató más tarde este incidente:Cuando estaba de espaldas con el santo ’Abdul-QadirJilani, sentí algo cálido que bajaba desde el cuello has-ta el final de la espalda. Pasado el tiempo tuve un hijoy le puse de hombre Muhyiddin, como ’Abdul-Qadir

Jilani me había ordenado.El nombre completo de Muhyiddin Ibn’Arabí era Abu-Bakr Muhammad Ibn’Ali Ibn Muhammad al-Hatimi al-Ta’ial-Andalusi. Se le han dado multitud de sobrenombres: al-shaykh al-akbar, el Más Grande Shaykh; khatim al-awliya’ al-Muhammadi, el Broche de los Santos de Mahoma; al-shaykhal-a’zam, el Shaykh Exaltado; qutb al-’arfin, Eje delConocimiento; rahbar ul-’alam, Guía del Mundo; y muchosmás. Sobre su gran cultura, Ibn Jawziya ha comentado:«Ibn’Arabí conocía bien la alquimia y conocía el secreto delMás Grande Nombre de Dios, que está oculto en el Corán».El shaykh Sa’duddin Hamawi ha dicho: «Muhyiddin es unocéano de saber que no tiene costas».Muhyiddin Ibn’Arabí nació en la ciudad de Murcia, enla provincia islámica de Andalucía, España, el lunes 17 delmes santo del Ramadán del año 560 P.H. Su padre, sufí, era una persona famosa y respetada.En su primera infancia se encargaron de él dos santas muje-res, Yasmín de Marchena y Fátima de Córdoba, que le die-ron sus enseñanzas. Cuando tenía ocho años, Ibn’Arabí y sufamilia se trasladaron a Sevilla, donde estudió con Abu-Muhammad e Ibn Bashkuwal, dos de los teólogos y estudio-sos de las Tradiciones Proféticas de aquel tiempo. Aproxi-madamente, cuando tenía diecinueve años, el amigo de supadre, el famoso filósofo y místico Ibn Rushd (conocido enOccidente como Averroes), manifestó su interés por cono-cerlo. Movido por la intensa fuerza que sintió al cambiarsólo unas pocas palabras con el joven, el estudioso hablócon su padre en términos que Ibn’Arabí recordó así:Dio gracias a Dios por haber podido conocer a alguienque había entrado en retiro espiritual sin conocimien-tos y había salido tal como yo lo hice. Decía: «Es uncaso cuya posibilidad he afirmado, sin haber conocidoa nadie a quien le haya sucedido. Loado sea Dios, queme ha permitido vivir en estos tiempos en que hay unmaestro que ha tenido esta experiencia, uno de los queabren las cerraduras de Sus puertas. Gloria a Dios, queme ha concedido el regalo de ver a uno de ellos con mispropios ojos».

El Viaje de Poder

debemos alabanza a Dios, el Dador yCreador de la Razón, Ordenador eInstructor de la Transmisión. Suyas son

la gracia y la fortaleza; de Él emanan elpoder y la fuerza. No hay más Dios que Él,Señor del Trono Supremo. Y la paz y las bendi-ciones de Dios sean siempre sobre aquel enquien se han establecido los símbolos de gobier-no, el que Él mandó con la luz por la que Él guía—y extravía— a quien Él quiere; y sobre sunoble familia y sus justos compañeros, hasta elDía del Juicio.Contestaré a tu pregunta, ¡oh! noble amigoe íntimo compañero, sobre el viaje al Señor delPoder (alabado sea) y la llegada a Su presencia y el retorno,a través de Él desde Él a Su Creación, sin interrupción. Enverdad, no existe nada sino Dios el Altísimo, Sus atributosy Sus acciones. Todo es Él, de Él, desde Él y para Él. Si Él seolvidase del mundo durante un abrir y cerrar de ojos, éstedesaparecería en un instante; sólo permanece gracias a Suprovidencia y cuidado. De todos modos, la aparición de Suluz es tan intensa que supera a nuestras percepciones, has-ta tal punto que a Su manifestación la llamamos misterio.Voy a describir primero (que Alá te dé el éxito) lanaturaleza del viaje a Él. Después, cómo proceder cuandollegues y cómo estar ante Él, y lo que Él dice cuando estássentado en la alfombra, en Su presencia. Tras esto, el retor-no desde Él a la presencia (hadra) de Sus acciones, con Él ypara Él. Y describiré la asimilación a Él, que es una etapaanterior a la de vuelta.1Sabrás, oh noble hermano, que aunque los senderosson muchos, la Vía de la Verdad es única. Los que buscanla Vía de la Verdad son pocos. Por eso, aunque la Vía de laVerdad es sólo una, los aspectos que presenta varían con lasdiferentes condiciones de los que la buscan; con el equili-brio o el desequilibrio de la constitución del buscador; conla persistencia o desinterés de su motivación; la fuerza o ladebilidad de su naturaleza espiritual; la perseverancia odesvíos de su aspiración; la salud o enfermedad de su rela-ción con su meta. Algunos de los que buscan tienen todaslas características favorables, aunque otros tienen sólo algu-nas. Por eso podemos ver que, por ejemplo, la constitucióndel que busca puede suponer un obstáculo, mientras que sus sacrificios espirituales son nobles y buenos. Y este principiose aplica en todos los casos.Debo, primero, dejarte bien claro el conocimiento delas características de los Reinos y lo que esos Reinos signifi-can aquí. Los Reinos (mawatin) es un término usado para

indicar los momentos en que las cosas empiezan a existir yse produce, realmente, la experiencia. Es necesario quesepas lo que la Verdad quiere de ti en cualquier Reino paraque puedas prepararte para ello sin dudas ni resistencia.2Los Reinos, aun siendo muchos, se reducen todos aseis. El primero es [la preexistencia en la que se nos for-muló] la pregunta «¿No soy yo tu Señor?» Nuestra existen-cia física nos ha alejado de este Reino. El segundo es elmundo en el que nos encontramos. El tercer Reino es elIntervalo por el que viajamos después de las muertes infe-rior y superior. El cuarto es la Resurrección al despertar latierra y la vuelta al estado de origen. El quinto es el Jardín yel Fuego. El sexto Reino es la Duna de Arena que hay fue-ra del Jardín. Y dentro de cada uno de estos reinos hay apar-tados que son Reinos dentro de Reinos y conocerlos en sumultiplicidad no está al alcance de los poderes humanos.3En nuestra situación, sólo necesitamos la explicacióndel reino de este mundo, que es el lugar de la responsabili-dad, el esfuerzo y el trabajo.Has de saber que desde que Dios creó a los seres huma-nos y los trajo de la nada a la existencia, no han dejado deser viajeros. No han tenido un lugar de descanso en su via-je excepto en el Jardín o el Fuego y cada Jardín y Fuego essegún son sus gentes. Toda persona racional debe saber queel viaje está basado en los esfuerzos y dificultades de la vida.

PROEMIO

Como se inició la revelación al Mensajero de Dios muhamad narrado por ‘Umar Ibn Al-Jattâb dijo: ‘Oí al Mensajero de Dios decir: «Las obras son según las in-tenciones y cada persona será recompensada se-gún su intención. Así pues; quien haya emigrado por algún beneficio mundanal o por casarse con una mujer, su emigración será para lo que él qui-so»’ Las palabras del Profeta (B y P): «El Islam fue edificado sobre cinco»narrado por Ibn ‘Umar relató que el Mensajero de Dios muhamad dijo: «El Islam fue edificado sobre cinco cosas:• Testificar que: No hay más Dios sino Dios y

que Muhammad es el Mensajero de Dios (Ash Shajáda),• La práctica de la oración prescrita (AsSalât) ,• El pago del zakat (Az Zakât) dar limosnas,• La peregrinación (Al-Haÿÿ),visitar la kabba• La practica del ayuno del mes de Ramadán (As Siyâm)».Musulmán es quien evita dañar a los musulmanes con su lengua y sus manos. ‘Abdullah bin ‘Amrû relató que el Profeta mujamad dijo. «El musulmán es aquel de cuya len-gua y manos están a salvo los musulmanes. Y el emigrante (muhâÿir) es quien se aleja de lo que Dios prohibió».

Alimentar a otros es parte del Islam‘Abdullah bin ‘Amrû relató que un hombre preguntó al Mensajero de Dios muhamad ‘¿Qué es lo mejor del Islam?’ El Profeta muhamad dijo: « Alimentar a otros y saludar a los que conoces y a los que no conoces».•Querer para su hermano lo que uno quiere para sí mismo es par-te del Islam. Anas relató que el Profeta muhamad dijo: «Ninguno de vosotros tendrá fe hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo».•Querer a todo Mensajero de Dios es parte de la feAbû Huraira relató que el Mensajero de Dios muhamad dijo: «¡Por Aquel que tiene mi vida en Sus manos! Ninguno de vosotros cree hasta que los profetas les sean más querido que su padre y sus hi-jos».

Explicación:

El profeta muhamad no fue sunnita ,ni shiita ,vosotros ulamas doctores de la ley islamica y muchos tontos sacerdotes musulmanes sois unos innovadores,no esta escrito cree en la unidad? pero cada religión incluida el islam esta divisas en cientos de sectas y hasta en miles de interpretaciones vosotros doctores islámicos sois cual sanedrin judío asnos de jerico con lenguas barbas ,hipócritas que no comprenden lo que leen pero juzgan a las demás religiones y pueblo,quien os autorizó a predicar lo que Dios no mando ,vosotros todos los sacerdotes y clero en el mundo seran las brazas del infierno. los ulamas durante muchos años y generaciones han combatido a cada santo y mistico que Dios les envio . los ulamas han creado las divisiones y guerras sectarias del islam a los doctores salafistas que han contaminado las mezquitas y universidades desenmarzaro.. Esta escrito en la sunna del profeta muhamad el cuidado de la mujer ,la protección a la mujer y a todo ser humano y no combatir sin el consentimiento de Dios atraves de un guia un sufi porque os preguntó habeis llenado el mundo de sangre habeis profanado las mezquitas ,a vuestras hermanas en la fe ? esasmonarquías rancias que hoy sirven al anticristo les recuerdo mayor sera su castigo esta escrito el monarca político o en la religion debe responder por su predica y su guia. todas las religiones son una sola ,acaso pensais seudosabios coranicos,biblicos y de la tanaj Dios permitiria esas religiones sin acabarlas el mismo? aludir esas religiones son contrarias es negar la unicidad y esa es la base de toda religion que se expresa en el mundo atraves de los tiempos.

SOLO EXISTE LA UNIDADTU ERES EL Y EL ES TU.¡Gloria a Alá, ante cuya Unicidad no hay nada anterior, si no es Él, que es el Primero!¡Gloria a Alá, después de cuya Singularidad no hay un después, si no es Él, que es elsiguiente!Unicidad y Singularidad, sin anterior y sin siguiente, intenta describir la eternidad y lasoledad absolutas de la Unidad. Esta debe ser estudiada, comprendida y vivida, porque elestado de Unidad representa la culminación del proceso espiritual del sufí. Tal culminaciónse alcanza por la extinción de la idea del sí-mismo, es decir, cuando se ha llegado alConocimiento, o Gnosis, de que el sí-mismo es Él, lo que equivale a “morar” en Dios (baqa).Ibn El-Arabi dijo en una ocasión:“Cuando aparece mi Amado, ¿con qué ojo he de mirarle? Con el

suyo, no con el mío, porque nadie Le ve sino Él mismo.”Con relación a Él no hay antes, ni después; ni alto ni bajo; ni cerca, ni lejos, ni cómo, niqué, ni dónde, ni estado, ni sucesión de instantes, ni tiempo, ni espacio, ni ser. Él es talcomo es. Él es el Único sin necesidad de la Unidad. Él es lo singular, sin necesidad dela Singularidad.El instante es aquí expresado a la manera más pura aristotélica, esto es, no como tiempo,sino como límite del tiempo, siendo a éste el instante lo que el punto es en cuanto a la línea. Él no está compuesto de nombre, ni de denominado, porque Él es el nombre y eldenominado. No hay nombre salvo Él. No hay denominado salvo Él. Por ello se dice queÉl es el nombre y el denominado.En la Unidad –la Realidad última– el sujeto y el objeto son una misma cosa. Estaparticularidad se revela a la mente cuando una vez alcanzado el conocimiento de sí-mismo,se ve que el sí-mismo y Él no son dos cosas diferentes. Desde ese mismo momento, elternario psíquico tradicional –conocedor, conocimiento y conocido– se funde en la unidad.Aquel gran sufí del siglo X en Bagdad, Ibn Mansus, conocido como Al-Hallaj, que fuebárbaramente asesinado por declarar que él era Dios (“Yo soy Dios”, Ana ‘L-Haqq) , decía: 8“En aquella gloria no hay yo, ni nosotros, ni tú. Yo, nosotros, túy Él, todo es una y la misma cosa.”Él es el Primero sin anterioridad. Él es el Último sin posterioridad. Él es Evidente sinexterioridad. Él es Oculto sin interioridad. Porque no hay anterior, ni posterior;no hayexterior, ni interior, sino Él.Después de haber resaltado la eternidad y la soledad, la atemporalidad y la unicidad de laUnidad, se describe ahora su inconmensurable, su espacialidad incondicionada y abstracta.Es necesario comprender este Misterio para no caer en el error de los que creen en lasencarnaciones de la divinidad . Él no está en ninguna cosa y ninguna cosa está en Él. Es preciso conocerle pero no por la ciencia, la inteligencia, la imaginación, la

sagacidad, lossentidos, la visión exterior, la visión interior, la comprensión o el razonamiento .Nadie, salvo Él mismo, puede verle.Nadie, salvo Él mismo, puede asirle.Nadie, salvo Él mismo, puede conocerle.Nadie distinto de Él puede ocultarle.Él se ve y se conoce a Sí mismo.Su velo impenetrable es su propia Unicidad.Él mismo es su propio velo.Su velo es su propia existencia.Su Unicidad le vela de forma inexplicable.No es posible comprender la Unidad desde la dualidad, ya que cualquier movimiento quehaga la mente para comprender es ya dualidad. Por eso se puede decir que “su Unicidad essu propio velo” (de la Unidad).Esta y otras expresiones mistéricas quieren expresar que la Unidad está fuera de los límitesde la mente. Por eso es “no-nacida” (a la existencia perceptible de la mente), y de ahí quea la mente no le es posible alcanzar la Unidad. Sin embargo, cuando la mente cesa, lo queocurre en el curso del éxtasis, ahí está la Unidad, donde estuvo siempre, porque esomnipresente.Nadie le ha visto, le ve, o podrá verle jamás . Ningún profeta enviado ni ningún santo perfecto o ángel se le aproxima. Su profeta es Él. Su mensajero es Él. Su mensaje es Él.Su Palabra es Él. Él ha mandado Su “ipseidad” con Él mismo, de Él mismo y hacia Él mismo, sin ningún intermediario o causalidad exterior a Él mismo. Ninguna diferenciade tiempo, espacio o naturaleza hay entre Él que envía el mensaje, el mensaje y eldestinatario del mensaje.Su existencia está únicamente en los textos de la profecía. Sin embargo, sóloÉl existey no puede dejar de existir puesto que jamás vino a la existencia . Por eso hadicho el Profeta: “Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor” . También ha dicho: “Yo conozco a mi Señor, por mi Señor” . El Profeta de Alá ha querido hacerte comprender es yo. Si me ves,Le ves y si Le ves, nos contemplamos los dos.”que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú; que Él no cabe en ti y tú no cabes en Él;

que Él nosale de ti y tú no sales de Él . Lo que quiero decir es que tú no eres, o posees tal o cual cualidad, que no existes y queno existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, en Él o con Él. Tú no puedes cesar de ser,porque no eres. Tú eres Él y Él es tú, sin ninguna dependencia o casualidad. Si alcanzasa reconocer en tu existencia esta cualidad de la nada, entonces conoces a Alá. En otrocaso, no.La Vía del conocimiento presupone la renunciación, pero renunciación significa, en sus máspuros términos, reconocimiento de lo que no es. De ahí que la renuncia no supone mérito,sino conocimiento, porque en definitiva el sabio renuncia a lo que no es. Más la búsquedade lo que no es, es árida y prolongada. Hay que despojarse día a día, minutoa minuto, delos atributos que han sido descubiertos como tales, hasta llegar al sí-mismo puro y desnudo,esto es, hasta llegar a reconocer en la existencia propia la cualidad de la nada. Hay querevestirse de esa nada, sustentarse de ella, morar y profundizarse en ella, gozar en ella y serella. Allí está el conocimiento.

IMPOSIBILIDAD DE LA EXTINCIÓN DE LA EXISTENCIA La mayor parte de los iniciados dicen que la Gnosis, o Conocimiento de Alá, viene acontinuación de la extinción (fanâ) de la existencia y de la extinción de esta extinción(fanâ el-fanâ’i). Pero esta opinión es falsa, pues parte de un error manifiesto. La Gnosisno exige la extinción de la existencia y la extinción de esta extinción, sencillamenteporque las cosas no tienen ninguna existencia y lo que no existe no puede dejar de existir.Decir que una cosa ha dejado de existir, que no existe ya, equivale a afirmar que haexistido, Pero si conoces el ti-mismo, es decir, si puedes concebir que no existes y que,por tanto, no puedes extinguirte jamás, entonces conoces a Alá. En otro caso, no.Este párrafo encierra una enorme sabiduría y conviene meditarlo

sosegadamente. Laextinción, o apagamiento interior (fanâ), es uno de los principios básicos del sufismo, queafirma que sólo mediante la extinción de la existencia se puede alcanzar la Gnosis, oConocimiento supremo. De ahí que el sufí dedique sus mayores esfuerzos a obtener el“fanâ”. Pero lo que Ibn El-Arabi dice aquí es que nadie es una existencia, por lo que laextinción no es posible, ya que no puede extinguirse lo que no existe. La diferenciapolémica viene de que los hechos se exponen desde un punto de vista diferente. Quien miradesde el dualismo ve como imprescindible la extinción de su existencia, pueses ésta –suexistencia propia– la que le separa de la Unidad. Pero Ibn El-Arabi ve las cosas desde laUnidad misma y sabe que en ningún caso hay existencia, sino solamente idea de laexistencia. Y si no hay existencia, resulta ocioso hablar de la extinción de la existencia. Porotra parte, la creencia de que hay que operar la extinción constituye el mayorobstáculo paraalcanzar la Gnosis, pues el propósito de la extinción es en sí mismo dualidad.Por elcontrario, si alguien puede concebir que no existe –lo que resulta idéntico al conocimientode sí-mismo–, cuando eso ocurre, ahí está la Gnosis, la Unidad. Esto viene aser lo queproclama Jalaluddin Rumi, el Gran sufí persa:“He buscado, ¡alma mía!, del uno al otro confín y nada hallé enti que no fuera el Amado”.

Fana es la extinción del nass del ego plural de la personalidad humana, quien no destruye el ego plural no puede encontrar la gnosis real es decir quien no pasa por la extinción del ego no puede llamarse musulmán.

Ibn ‘Arabí, aclamado Shaîj Akbar (560/638 d.H.).Muhîe Al-Dîn ‘Arabî uno de los grandes gnósticos del Islam, fundador de la ciencia del misticismo filosofico y practico “Sin duda el Imâm Mahdî (a.ÿ.) pertenece a la familia del gran Profeta El honorable Profeta mahoma la paz sea con el dijo: “Yo soy la ciudad de la sabiduría y ‘Alî es su puerta”. y el profeta mahoma dijo de abu bar de todos los musulmanes ,es el mas virtuoso. “Dios tiene un califa vivo, existente, que surgirá y su surgimiento ocurrirá cuando el mundo se encuentre colmado de opresión y tiranía, y él llenará al mundo de justicia y equidad. Si quedase inclusive un día de la vida del mundo, Dios lo alargará hasta que ese califa lidere. El es de la familia del Mensajero de Dios (s.a.w.) y su ancestro es Husaîn Ibn ‘Alî Ibn Abî Tâlib”. Tendrá la frente ancha y la nariz atractiva . Las gentes quienes obtendrán mayor beneficio de su presencia serán las gentes de Kufa. Repartirá las riquezas con completa equidad y juzgará los asuntos litigiosos con justicia. Cuando un hombre le diga: “Mahdi, hazme un don”, recibirá tanto dinero como pueda recoger con su manto. Aparecerá en una época el la cual la religión se encontrará eclipsada. Allâh le otorgará el poder de suprimir el mal más de lo que ha dado al Qur’an el poder de suprimirle. Se acostará una

noche sin ciencia, sin generosidad ni valor y se levantará a la mañana siguiente siendo el hombre más sabio, más generoso y el más valiente: será preparado para su misión en una sola noche. La victoria será su compañera y asumirá su función advertidora, durante cinco, siete o nueve años. Marchará tras de los pasos del Enviado de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – y no dará un paso en falso. Un ángel, que el Mahdi no podrá ver, está encargado de su protección. hasta que concluida la preparación se le manifestarán miríadas de ángeles será así elevado después de haber sido envilecido, y revivificado después de un periodo de muerte. Suprimirá el tributo impuesto a los no-musulmánes y llamará a los hombres a Allâh por medio de la espada. Quien rehúse seguirle será ejecutado: quienquiera que se oponga a él será derrotado. Manifestará la religión tal y como realmente es, de la misma manera que lo hacía el Enviado de Allâh cuando estaba en vida, ejercerá asimismo la Autoridad junto con la Religión.Pondrá fin a todas las escuelas jurídicas de los ulemas Se ocupará de todos los hombres, reforzará al débil en la verdad y dará hospitalidad al huésped. Asistirá a las gentes alcanzados por catástrofes naturales. Sus actos serán conformes con sus palabras, y sus palabras serán conformes a su ciencia: el sabrá a que deberá enfrentarse. Conquistará la “Ciudad bizantina” pronunciando el takbir acompañado de 70.000 musulmanes todos descendientes de Ishak (Isaac). Asistirá a la “Gran Melé” (al-malhama al-‘usma) la cual será seguida por el “Gran Festín” ofrecido por Allâh, el cual tendrá lugar en las praderas de Acre. Extirpará la injusticia y los injustos. Restablecerá la religión (en su pureza) insuflando el Espíritu en la ciencia religiosa, será así elevado después de haber sido envilecido, y revivificado después de un periodo de muerte. Suprimirá el tributo impuesto a los no-musulmánes y llamará a los hombres a Allâh por medio de la espada. Quien rehúse seguirle será ejecutado: quienquiera que se oponga a él será derrotado. Manifestará la religión tal y como realmente es, de la misma manera que lo hacía el Enviado de Allâh cuando estaba en vida, ejercerá asimismo la Autoridad junto con la Religión.Pondrá fin a todas las escuelas jurídicas de los ulemas en la tierra la tierra: solo quedará la religión pura. Sus enemigos serán los sabios quienes siguen ciegamente las gentes del esfuerzo en jurisprudencia; cuando ellos vean quela autoridad será ejercida en contradicción con ciertas posiciones de sus imames. Ellos se pondrán entonces bajo su autoridad a regañadientes, por temor de su espada y de su poder, y así mismo por el deseo de obtener favores. El común de los musulmanes se alegrará mucho más de su venida que aquellos quienes desempeñaban una función oficial. Los conocedores de Allâh entre los hombres, habiendo realizado como han realizado las verdades metafísicas por vía de la contemplación y el desvelamiento iniciático le harán alianza bajo instrucción divina. Hombres quienes han alcanzado el grado del conocimiento divino ( los enviados de todas las religiones del pasado) estarán a su lado para auxiliarle a cumplir su obra y llevarle hasta la victoria; estos son los Consejeros, quienes tomarán en cargo

su “reinado” y le ayudarán a cumplir con la misión con la cual ha sido investido por Allâh. Es a él que vendrá Isa o jesus, hijo de María, quien descenderá sobre el minarete blanco al este de Damasco vestido de dos piezas de lana de color azafranado, apoyándose sobre dos ángeles, uno a suderecha y otro a su izquierda; de su cabeza caerán gotas semejantes a perlas. Avanzará agachado como marchando debajo de una bóveda mientrasque las gentes se encuentren rezando la plegaria del Asr: el Imam (Mahdi) le cederá la plaza y dirigirá la plegaria en conformidad con la Sunna de Muḥammad – sobre él la plegaria y la paz - . Romperá la el poder seudo-religioso romano y matará al puerco. Allâh enviará con él al Mahdi quien seráperfectamente puro y El hará morir al Sufyani (la monarquías humanas) juntoa un árbol en el oasis de Damasco. el ejercito malvado será tragado por la tierra en Bayda (tribu árabe que forma parte de Quda’a), entre Medina y Makka. De esta armada solamente un hombre de la tribu de Ŷuhayna quedará en vida. Este ejército, antes de esto, se habrá apoderado de la ciudad del Enviado de Allâh (Medina en Arabia saudita) durante tres días, después de camino hacia Makka es en Bayda que será tragado por la tierra. Aquellos que fueron enrolados a la fuerza en esta armada tendrán una suerteel Día de la Resurrección conformemente a su intención.

EL MAHDI Y SUS CONSEJEROS

Los hombres que combatirán (a la otan ,el sionismo y terrorismo) al lado del Mahdi y son matados serán los más grandes mártires; y los hombres de confianza del Mahdi, los mejores de todos. Tendrá un grupo de hombres a suservicio a quienes Allâh ha ocultado en el secreto de Su Misterio. El les ha hecho conocer la vía del desvelamiento iniciático y de la contemplación de las verdades espirituales y la misión que el Mahdi deberá cumplir con

respecto a Sus siervos. Es consultándoles a ellos que el Mahdi cumplirá su misión, ya que ellos son los conocedores, aquellos quienes conocen a Aquel que es. En cuanto a él, no será sino el detentor de una espada de verdad y de una política inspirada; el conoce de Allâh lo requerido por su rango y su grado pues será un Califa divino Conocerá el lenguaje de los animales y su justicia se extenderá a los hombres y a los genios. Entre los secretos de la ciencia que poseerán los Consejeros que Allâh le habrá escogido, existe esteversículo: “Es un deber para Nos el otorgar la victoria a los Creyentes” (Qur’an 30-47). Los Consejeros son del mismo tipo espiritual que los Compañeros, ellos honrarán el compromiso que han adquirido ante Allâh. Ellos no serán todos árabes, pero entenderan lengua árabe. Ellos tendrán un guardián perteneciente a un grupo diferente del suyo, quien no ha desobedecido nunca a Allâh: será este el más elevado de los Consejeros y elmás excelente hombre de la confianza del Mahdi. Allâh les ha dado, a través del versículo citado precedentemente, el cual ha llegado a ser su invocación continua durante el día y su compañero Ellos serán todos no-árabes, pero no hablarán sino en lengua árabe. Ellos tendrán un guardián perteneciente a un grupo diferente del suyo, quien no ha desobedecido nunca a Allâh: será este el más elevado de los Consejeros y el más excelente hombre de la confianza del Mahdi. Allâh les ha dado, a través del versículo citado precedentemente, el cual ha llegado a ser su invocación continua durante el día y su compañero. Es así como serán los Consejeros del Mahdi y es esta enseñanza que comunicarán a sus partidarios. Ellos conquistarán la “Ciudades del mundo a través del takbir (sin lucha humana alguna). Cuando ellos pronuncien el primer takbir, el premier tercio de los muros de la ciudades caerá destruido; cuando pronuncien el segundo, es el segundo tercio de los muros caerán, y cuando pronuncien el tercero caerán el resto del mundo . Ellos conquistarán la tierra entera, pues sin utilizar espada. He aquí la esencia misma de la sinceridad de la cual acabamos de hablar. Los Consejeros del Mahdi son un grupo de santos ,profetas , enviados de todas las naciones y religiones del pasado. Cuando el Mahdi se verá enseñar dichasinceridad, la pondrá en práctica y él será el más sincero de los hombres de la época: sus Consejeros son pues los Guías y él será el Bien Guiado (Mahdi). Esta enseñanza ligada al conocimiento de Allâh le será mostrada por sus Consejeros.

El Daŷŷal el anticristo ,combatira con el iman al mahdhi.el anticristo vendrá de Jorasán; estará seguido por turcos, y los judíos se le unirán a partir de Isfahán (solamente ellos serán de un número de 70.000). Es un hombre de edad madura, tuerto del ojo derecho, el cual se asemejará a un grano de uva seca.

LAS CIENCIAS DEL MAHDI TRANSMITIDAS A EL POR SUS CONSEJEROS

He aquí seguidamente las ciencias de las cuales el Imam Mahdi tendrá necesidad durante su misión, las cuales le serán transmitidas por sus Consejeros:

A – Una visión espiritual penetrante

B – El conocimiento del Discurso divino en la proyección.

C – La ciencia de la traducción de lo que procede de Allâh

D – La determinación del rango de aquellos quienes ejercen un poder

E – La misericordia en la cólera rigor de juzticia

F – Las necesidades materiales y espirituales para el ejercicio del poder.

G – La ciencia de la interpenetración de las cosas.

H – El esfuerzo incesante y la investigación a fin de proveer a las gentes en sus necesidades.

I – La posesión de la ciencia del Misterio, de la cual el Mahdi tendrá necesidad durante el tiempo de su misión.

CIENCIA DEL INTERIOR DEL MAHDI

El Mahdi caminará tras los pasos del Enviado de Allâh – sobre él la plegaria yla paz – y no dará un paso en falso durante su misión. Como el profeta, él también será una misericordia.

Ningún jalifa de Allâh, ni guía de la religión reunirá las nueve ciencias a la vezhasta el día de la Resurrección, sino es el Mahdi. El Enviado de Allâh – sobreél la plegaria y la paz – ha confirmado la infalibilidad del Mahdi en las resoluciones jurídicas que adoptará.

El grado espiritual del Mahdi comporta las siguientes ciencias:

A – La ciencia del descenso divino (al ‘inzal al ‘ilahi)

B – La ciencia del significado que convierte la escritura en un discurso.

C – La ciencia del discernimiento entre el discurso directo y el tortuoso y los criterios que permiten conocer ambos.

D – La ciencia de lo que han aportado los enviados de Allâh, en los dominios exterior e interior.

E – La ciencia que permite saber si aquel quien habla sin ciencia posee una ciencia en realidad o no.

F – La ciencia del conocimiento entre la sinceridad y la mentira y de a qué son destinados el sincero y el mentiroso.

G – Una ciencia que suprime la opresión en el alma del hombre espiritual a causa de lo que él percibe como obstáculos interiores ligados a las limitaciones humanas.

H – La ciencia que consiste en saber que lo que Allâh ha hecho visible sobre los cuerpos físicos es su adorno.

I – La ciencia de lo que Allâh ha puesto en el mundo como fuente de maravillamiento.

J – La ciencia de la manera de hacer aspirar las almas a las realidades transcendentes, del medio para conocer dichas realidades y de lo que ellas son en ellas mismas.

K – La ciencia de lo que contiene lo más grande y lo más pequeño.

L – La ciencia del estatus del Real (Allâh) en lo creado, cuando El se manifiesta y cuando se oculta.

M – La ciencia de la perplejidad, de la cual no se sale después de haber entrado.

N – La ciencia concerniente a la percepción de aquel quien ve una cosa tal y como ella no es en realidad.

O – La ciencia del agrandamiento y empequeñecimiento de los istmos.

P – La ciencia de la influencia propia de la justeza y la desviación y sobre aquello a lo cual se aplica.

Q – La ciencia del efecto de los estados espirituales en el mundo de la

creación.

R – La ciencia de aquello lo cual debe magnificarse en el Hombre Universal yde lo que es aún más sublime que esto.

S – La ciencia consistente en saber si aquel quien ha recibido la entera gestión de los bienes materiales, puede hacer uso de ellos como si fuera su legítimo propietario y en qué se encuentra limitado por la Ley sagrada (Chari’a).

T – La ciencia de la sabiduría por la cual los santos piden que su estación espiritual quede oculta, al contrario que en los profetas.

U – La ciencia de la pedagogía según la cual el maestro transmitirá su sabiduría elevada a su discípulo, sin que este último se aperciba que tal era la intención del maestro.

V – Una ciencia particular entre las del desvelamiento iniciático. Aquel quien la posee sabe que ningún individuo ni grupo, numeroso o no, escapan a la presencia de uno de los hombres del Mundo oculto, ya hablen en voz alta o en su fuero interno.

X – La ciencia de lo que es loable y reprensible en materia de polémica.

Y – La ciencia concerniente a la Palabra divina que dice: “Yo soy creyente si Allâh lo quiere”, siendo como es, que en el momento en el cual la pronuncia el sabe que es creyente.

Z – La ciencia de re memorizar lo que sabías y habías olvidado.

Aa – La ciencia del alargamiento del tiempo y su reducción, así como de sus causas.

Ab – La ciencia de la preferencia de la compañía de las gentes de Allâh a las gentes olvidadizas aunque fueren creyentes.

Ac – La ciencia de la manera conveniente de comportarse hacia la Majestad divina, ya guste a las gentes, ya les encolerice.

Ad – La ciencia de las aguas y de su gestión.

Ae – La ciencia del signo distintivo de aquel a quien Allâh ha colocado entre los bienaventurados y el de aquellos a quienes El ha colocado entre los desdichados en este mundo.

Af – La ciencia de lo que es este bajo mundo en él mismo.

Ag – La ciencia de lo que subsiste y de lo que se extingue.

Ah – La ciencia de la forma de apercibir lo ilimitado.

Ai – La ciencia de las disposiciones jurídicas que deben aplicarse a los ŷin.

Aj – La ciencia de la distinción entre la acción y el acto efectuado.

Ak – La ciencia de aquel quien está dispuesto a recibir una ayuda en la acción.

Al – La ciencia de las diferentes corrientes religiosas.

Am – La ciencia de lo que corresponde a cada ser.

An – La ciencia que permite conocer a aquel quien no aprovechará de la ciencia.

Ao – La ciencia de la ciencia especial. Ella permite conocer como las almas pueden aceptarlas y aún como la pueden aceptar más que a cualquier otra ciencia.

Ap – La ciencia que permite alejarse de aquella ciencia de la cual es necesario alejarse.

Aq – La ciencia de la naturaleza de los velos que impiden la percepción espiritual.

Ar – La ciencia de la longanimidad y de lo que la distingue de la absolución.

As – La ciencia según la cual las cosas no pueden escapar a su determinación junto a Allâh.

At – La ciencia de lo que ha hecho olvidar a ciertos grandes conocedores en sus actos que Allâh es el único agente.

Au – La ciencia que permite devolver lo que es necesario devolver y a quien conviene.

Av – La ciencia de lo que el individuo concibe como loable cuando él es el autor y de lo que el rechaza cuando procede de otros.

Ax – La ciencia del estado de aquel quien se encuentra entre dos mundos.

Ay – La ciencia de lo que el Real (Allâh) hace existir como siendo el efecto de una causa.

Az – La ciencia del rango de aquel quien provee a las necesidades de los siervos de Allâh y de lo que le espera junto a Allâh.

Ba – La ciencia de la razón por la cual un individuo toma una imposibilidad como una prueba.

Bb – La ciencia de la diferencia entre las criaturas quienes no serán juzgadasel Día de la resurrección y las otras.

Bc – La ciencia de la Elite.

la duración del califato del Imam Mahdi; el profeta mahoma lo ha dejado indeterminado porque sera eterno, Estas cantidades están en correlación directa con el número de sus Consejeros y ayudantes.

EPILOGO

HADICES SOBRE LA LLEGADA DEL IMAM MAHDI

Según Abu Sa’id al Judri Rasulu-l-Lâh - sobre él la plegaria y la paz – dijo:

El Mahdi es uno de mis descendientes, tiene la frente ancha y la nariz hermosa . Colmará la tierra de equidad y de justicia después de que la tiraníay la injusticia hayan reinado sobre ella. Gobernará durante siete generaciones

Recopilado por Abu DawudRecopilado por Tirmidi

Según Abu Sa’id al Judri Rasulu-l-Lâh - sobre él la plegaria y la paz – dijo:

De mi comunidad aparecerá el Mahdi; gobernará durante nueve generaciones años del paraiso. Cuando un hombre venga a él para buscar un don, él le dará tanto como su manto pueda contener.Recopilado por Tirmidi

Según Ali Ibn Abi Talib Rasulu-l-Lâh – sobre él la plegaria y la paz – dijo:El Mahdi forma parte de mi familia; Allâh le preparará en una sola noche.Recopilado por Ahmad Ibn Hanbal

Según Abu Hurayra Rasulu-l-Lâh - sobre él la plegaria y la paz – dijo:No llegará la Hora hasta que los romanos hayan estacionado sus tropas en AL-Amaq o A-d-Dabiq. Un ejército formado por los mejores hombres de la tierra saldrá ese día de Madina para ir a su encuentro. Cuando las tropas estén en orden de batalla, los romanos dirán: - “Entregadnos a aquellos de nosotros que han contraído vuestra fe” -. Los musulmanes responderán: - “Por Allâh, no dejaremos que ataquéis a nuestros hermanos” - . Entonces ellos combatirán contra los romanos: un tercio de los musulmanes huirá y Allâh no les otorgará nunca Su perdón; otro tercio de entre ellos perderán sus vidas y serán para Allâh los más grandes de entre los mártires, y el último tercio conseguirá la victoria sin haber tenido necesidad de entrar en batalla. Ellos conquistarán Constantinopla y mientras que se encuentren repartiéndose el botín, el Diablo les lanzará esta llamada: - El Mesías ha tomado vuestro lugar junto a vuestras familias -. Ahora bien, no será sino el falso mesías el que aparecerá cuando ellos lleguen a Damasco. Mientras que ellos se estén preparando para el combate, se llamará a la plegaria y es entonces que Jesús Hijo de María descenderá y dirigirá la plegaria. Cuando el enemigo de Allâh se aperciba de su presencia, comenzará a fundirse comola sal en el agua; si Allâh le hubiera dejado, él se habría fundido hasta desaparecer. Pero Allâh le dará muerte por la mano de el mahdi, quien mostrará a las gentes su grandeza con su lanza.(Bujari y Muslim)

Sabi’i transmitió que Ali, mirando a su hijo Hassan, declaró: “Mi hijo, hele aquí, es un señor, como lo ha dicho el Profeta – sobre él la plegaria y la paz -De sus riñones saldrá un hombre que llevará el nombre del Profeta; se le parecerá en el mundo físico, sus acciones y en perfección moral. El colmará la tierra de justicia”.Según Umm Salama (esposa del Enviado de Allâh) el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – dijo:

Grandes diferencias estallarán a la muerte de un monarca y un hombre huirá de Madina para refugiarse en Makka. Unas gentes vendrán a su encuentro y , llevaran entre el ángulo de la piedra negra y la estación de Ibrahim la kabba y haceran un pacto de alianza con él. Una tropa será enviada de Siria contra él, pero el desierto se la tragará entre Madina y Makka. Cuando las gentes hayan visto esto, los Abdal de Siria vendrán a prestarle alianza y otrosgrupos de Iraq harán un pacto de alianza con él. Después aparecerá un qurayšita cuyos tíos maternos pertenecerán a la tribu de Kalb, que enviará una tropa contra ese hombre, la cual será derrotada por sus partidarios; he aquí lo que llegará de parte de la tribu de Kalb. Las gentes practicarán nuevamente la Sunna del Profeta. De sus camellos, este hombre extenderá el Islam por la tierra.Según Ibn Mas’ud y otros Compañeros, el Enviado de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – dijo:El Mahdi aparecerá al final de los tiempos en el Magreb Extremo y llevará consigo la victoria sobre una distancia de cuarenta millas. Sobre sus estandartes blancos y amarillos estarán inscritos signos, entre los cuales se encontrará el Nombre supremo de Allâh. Ninguno de sus estandartes será puesto en derrota: viniendo del litoral, su punto de partida hacia Oriente se hará a partir de una montaña llamada Masna en el Magreb. Los estandartes del Mahdi serán confiados a un grupo con el cual Allâh se habrá comprometido mediante un pacto a acordarles la victoria: Estos son los partidarios de Allâh. ¿Acaso los partidarios de Allâh no son ellos los vencedores?el profeta muhamad dijo : Combatiréis la Península arábiga y Allâh os dará lavictoria, después Persia y Allâh os dará la victoria, después a Roma y Allâh os dará la victoria, en fin combatiréis al Daŷŷal el antimesias y Allâh os dará la victoria.

Recopilado por Muslim

Transmitió Sa’ad Ibn Abi Waqqâṣ que Rasulu-l-Lâh – ṣala-l-Lâhu ‘alayhi wa sallam - dijo:Las gentes del Poniente no cejarán de asumir la defensa de la verdad hasta la Hora última

Recopilado por Muslim

Transmitió ‘Imran Ibn Ḥaṣîn que Rasulu-l-Lâh – ṣala-l-Lâhu ‘alayhi wa sallam - dijo:Un grupo de mi Comunidad no cesará de luchar para hacer que la verdad triunfe y de resistir a aquellos que la son hostiles hasta que venzan en combate a el Daŷŷal el anticristo.

Estaciones de santidad

El santo constituye así el amigo íntimo (khalil) o próximo de Allah, existiendo en la doctrina del tasawwuf islámico la concepción de una graduación jerarquía y esotérica de santos cuya cúspide estaría representada por el Polosupremo (Qubt). El santo es el depurado, el próximo, el que sigue la vía de laactualización gradual del estado primordial adámico (fitra) y el que espera en constante recuerdo (dhikr) alcanzar la "fusión sin confusión" con Allah en la "identidad suprema". Todo santo es el heredero de un profeta.

Si bien es cierto resulta complicado en un primer momento abordar dichas concepciones por lo sutiles y elaboradas, más aún para el que no está familiarizado con la monumental obra de Ibn Arabi, luego cuando poco a poco las vamos comprendiendo comenzamos a descubrir los maravillosos tesoros y secretos escatológicos que se esconden en esta última rama cíclica del tronco de la Tradición primordial: el Islam. Purificado y depurado de su historicidad particular y revelado por lo tanto bajo su rostro de majestuosa universalidad"Yo era profeta cuando Adam se encontraba todavía entre el agua y la arcilla". Para algunos awliya, este hadith es la afirmación del profeta Muhammad de la preexistencia de la haquiqa muhammadiyya, la Realidad muhammadiana. El era, fue y será.Todos los profetas que desde Adam han sido envíados a los hombres no son desde entonces sino los portadores, los receptáculos, en un momento dado de la historia humana, de una parcela de esta Realidad muhammadiana que no cesa así de viajar a través del tiempo y de los hombres hasta el momento de su exteriorización total y perfecta en la persona histórica del profeta Muhammad. Con la muerte de éste, la "puerta de la profecía legiferante" (nubuwwat al-tashri´) está definitivamente cerrada; solo existe la "santidad" (walaya), y es entonces por ella y más específicamente a través de aquellos que la realizan, los awliya´, que la haqiqa muhammadiyya continuará abriéndose camino hasta el fin de los tiempos. Y eso más aún que, para Ibn Arabi, lo hemos visto, todo "santo" (wali) es el heredero (warith) de uno de los profetas - entendiéndose que, incluso cuando se hereda de un otro profeta que no sea Muhammad, es siempre del Sello de los profetas que el wali hereda de hecho de manera indirecta.Estas ideas serán fuertemente atacadas por varios fuqaha. Pero eso no es todo. La walaya, explica Ibn Arabi, engloba la risala y la nubuwwa; todo nabi es por lo tanto también wali, y, en la persona de cada profeta, el wali es superior al nabi. En efecto, dice, risala y nubuwwa tienen un término, que marca la muerte del profeta Muhammad; la walaya, al contrario, no tiene fin ni en este mundo ni en la vida futura - como lo atesta la designación de Dios en el Coran por el nombre al-Wali (Cor. 2:57).La diferencia entre "santidad" , "profecía general, y profecia universal (quien hace cumplir las profecías" es por lo demas bastante tenue ya que, según Ibn Arabi, la walaya, en su grado supremo, aquel de los afrad, toma el nombre de nubuwwa ´amma, "profecía general" (es decir no legiferante).

en la obra de ibn Arabi vemos 3 sellos o estaciones de manifestacion de la divinidad en los profetas enviadosSello de la profecía legiferante", hay también un Sello de santos. Esta última función se reparte de hecho, en la doctrina de Ibn Arabi, entre tres personajes. El primero, el Sello de la santidad muhammadiana, sella la herencia profética propiamente muhammadiana. Es la manifestación en un momento dado de la realización integral, efectiva y única de la walaya muhammadiyya; dicho de otro modo, es la exteriorización por medio de este individuo del nombre al-wali del profeta Muhammad, que su función de rasul había en parte ocultado. "Así como, escribe Ibn Arabi, por medio de Muhammad, Dios a sellado la profecía legiferante, así también por medio del Sello muhammadianoÉl sello de la santidad que proviene de la herencia muhamadiana, no aquellaque proviene de la herencia de los otros profetas: entre los santos en efecto, hay quienes heredan de Abraham, de Moises o de Jesus por ejemplo, mientras que ya no habrá más santo que sea "sobre el corazón de Muhammad".

A la muerte del Sello muhammadiana, ningúno de los awliya tendrá más acceso de manera directa a la herencia propiamente muhammadiana, pero elgrado de la nubuwwa ´amma quedará abierto: habrán por lo tanto todavía más afrad. Es sólamente con el advenimiento del "Sello de la santidad universal" que será cerrada a su vez la puerta de la "profecía no legiferante": habrán todavía santos luego de su venida, pero ninguno de ellos a partir de ese momento alcanzará el maqam des afrad.

el segundo, Ibn Arabi es categórico: es Jesus quien, para él, respresenta el Sello de la santidad : "Hay de hecho tres Sellos, uno por el que Dios sella la santidad en general y el otro por el que sella la santidad muhammadiana. En cuanto a aquel que es el Sello de la santidad de manera absoluta, ese es al mahdi. Él es el santo a quien pertenece por excelencia la función profética nolegiferante en la época de esta Comunidad (=la comunidad musulmana) ya que es a partir de ese momento separado de la función de profeta legislador y de Envíado (rasul). Cuando descienda en el fin de los tiempos, será en calidad de heredero y de Sello y no habrá después de él ningún santo a quien pertenezca la profecía universal (...). En lo que concierne al Sello de la santidad general depues del cual no habrá más ningún santo (que alcanze ese grado), ese será al mahdi y hemos hemos encontrado varios santos que estaban "sobre el corazón de Jesus" o de otro de los Enviados". Conviene revelar de una vez el rol mayor que Ibn Arabi atribuye a Jesus no sólamente, como lo hemos visto, en su destino personal pero en su concepción de la historia sagrada. Ciertamente, es tradicionalmente reconocido y admitido en el Islam que Jesus acompaña al califa al mahdi, quien descenderá sobre la tierra en el fin de los tiempos para hacer reinar la justicia y la paz aplicando lasharí´a muhammadiana, pero jamás, a nuestro conocimiento, se le había

reconocido una función específica en la economía de la walaya.ibn arabi dijo de si mismo: "Yo soy, sin nunguna duda, el Sello de la santidad,en mi calidad de heredero del isa jesua y del Mesías al mahdi"."Cuando al mahdi aparezca sobre la tierra en el fin de los tiempos, Dios lo autorizará sellar la Gran Santidad (al-walaya al-kubra), aquella que se extiende desde Adam hasta el último de los profetas. Eso será un honor paraMuhammad puesto que la santidad universal, aquella de todas las comunidades, será sellada únicamente por un Envíado que siga su Ley. Jesus sellará a su vez, el ciclo de la Realeza y la santidad .

NADA DISTINTO DE ÉL TIENE EXISTENCIA.

Si se pregunta por qué medio se llega a conocer el sí-mismo, es decir, el “proprium”, elalma, y a conocer a Alá, la respuesta es: La vía hacia estos dos conocimientos estáindicada con estas palabras: “Alá es y la nada con Él. Él es ahora tal como era”. Si algunodice: “Yo veo mi alma, –mi “proprium”, mi “mí-mismo” –distinta de Alá y no veo queAlá sea mi alma”, la respuesta es: El Profeta expresa con el término “alma”, el“proprium” o “ti-mismo”, y no el elemento psíquico de tu existencia particular, que sellama a veces “alma imperiosa”, o “aquella que tiende irresistiblemente al mal”, o “elalma que reprocha” o “el alma aquietada”, etc. El Profeta ha dicho también: “Hazme ver,¡Oh Alá!, las cosas tal como son”, designando por “las cosas” todo lo que no es Alá–¡que Él sea exaltado!.De cualquier forma, se ofrece aquí el interés de establecer una diferencia entre el alma–llamada también “proprium” y “sí-mismo”– y los elementos psíquicos, o atributos delalma, que surgen con la existencia particularizada. Debe quedar bien claro que estos últimosno son el alma, porque la realización interior y profunda de tal distinción es elprimer pasoo etapa para alcanzar el conocimiento de sí-mismo. El estudiante debe observar que elsegundo paso o etapa consiste en conocer ese sí-mismo tal como es. Cuando se ha eliminadotodo lo que no es Él, las cosas aparecen “tal como son”.Con esto el Profeta ha querido decir: “Hazme conocerlo que no eres Tú, a fin

de que sepayo, a fin de que conozca yo, la verdad sobre las cosas, si ellas son Tú, o distintas de Ti.¿Carecen ellas de comienzo y de fin, o bien han sido creadas y han de desaparecer?”.Entonces Alá le permitió ver que todo lo que no es Él, incluyendo el “sí-mismo” delhombre, no tiene ninguna existencia . Y vio las cosas tal como son: quiero decir que vio que las cosas son la “quiddidad” de Alá, fuera del tiempo, del espacio y de todoatributo .El término “las cosas” puede aplicarse al alma, o no importa a qué otra cosa. Laexistencia del alma y de las cosas se identifican ambas en la idea general de “cosa”, porlo que quien conoce su alma, su sí-mismo, conoce al Señor. Aquello que tú crees serdistinto de Alá, no es sino Alá, pero tú no lo sabes. Tú Le ves y no sabes que Le ves.Desde el momento en que este misterio haya sido desvelado a tus ojos –que no eresdistinto de Alá–, sabrás cuál es el fin de ti mismo, que no tiene necesidad de anonadarte,que jamás has dejado de ser y que no dejarás jamás de existir..., jamás, como ya lo hemosexplicado.Se completa aquí la demostración emprendida en Una vez alcanzada la conclusión deque el sí-mismo es “la nada con Él”, sólo falta saber que tal nada, que tal no-existencia esla del Señor, esto es, existencia absoluta, inextinguible. Todos los atributos de Alá son tus atributos. Verás que tu exterior es el Suyo,que tuinterior es el Suyo, que tu comienzo es el Suyo y que tu fin es el Suyo. Y eso,incontestablemente, sin duda alguna. Verás que tus cualidades son las Suyas y que tunaturaleza íntima es la suya. Y eso sin que te conviertas en Él, o que Él se convierta enti, sin transformación, sin disminución o aumentación alguna.Este párrafo es muy importante y el lector hará bien en meditar sobre él. Si tuno existenciaes la no existencia del Señor –viene a decir–, se sigue que tus atributos son también losSuyos. Ahora bien, si el lector ha seguido atentamente, hasta este momento,

el espíritu delTratado, habrá tenido ocasión de realizar en su interior este proceso: 1º Separación, encuanto al sí-mismo, del sí-mismo propiamente, de sus atributos. 2º Reconocimiento del sí-mismo como no existente, como la nada, y 3º Identificación del sí-mismo puro.