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1 Literatura Medieval Española Luis Felipe Díaz. Universidad de Puerto Rico, Río Piedras (Editado para Espa 3211. Del internet y otras fuentes bibliográficas) Derechos reservados Durante los tres siglos que median entre las primeras invasiones germánicas (411) y la invasión árabe (711) transcurrieron los principales procesos socio-culturales que llevaron del latín hablado a las nuevas lenguas iberorrománicas. Ingresamos de la cultura de la Hispania neo-romana y bárbara-visigótica a la cultura que iniciará el Al-Andalus (región medio-sureña de España) y a toda la inmersión de la etnia oriental formando una cultura híbrida en la Península. La producción litúrgica, doctrinal, jurídica e histórica de la hispania visigótica se realizaba en latín docto y no sería hasta mediados de la Edad Media que se vendrían a emplear oficialmente las emergentes lenguas romances (especialmente el castellano). Ya para fines de la Edad Media el castellano como lengua alcanza identidad ideomática plena y se impone en el imperio monárquico-señorial que tiene su consolidación en 1492 con la invasión de Granada y la expulsión de los judíos, realizadas bajo los Reyes Católicos Fernando e Isabel. En 1474 Isabel había subido al trono en Castilla y Fernando había heredado la corona en 1479; ambos se habían casado en 1469.

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Literatura Medieval Española

Luis Felipe Díaz.

Universidad de Puerto Rico, Río Piedras

(Editado para Espa 3211.

Del internet y otras fuentes bibliográficas)

Derechos reservados

Durante los tres siglos que median entre las primeras

invasiones germánicas (411) y la invasión árabe (711)

transcurrieron los principales procesos socio-culturales

que llevaron del latín hablado a las nuevas lenguas

iberorrománicas. Ingresamos de la cultura de la Hispania

neo-romana y bárbara-visigótica a la cultura que iniciará

el Al-Andalus (región medio-sureña de España) y a toda

la inmersión de la etnia oriental formando una cultura

híbrida en la Península. La producción litúrgica,

doctrinal, jurídica e histórica de la hispania visigótica se

realizaba en latín docto y no sería hasta mediados de la

Edad Media que se vendrían a emplear oficialmente las

emergentes lenguas romances (especialmente el

castellano). Ya para fines de la Edad Media el castellano

como lengua alcanza identidad ideomática plena y se

impone en el imperio monárquico-señorial que tiene su

consolidación en 1492 con la invasión de Granada y la

expulsión de los judíos, realizadas bajo los Reyes

Católicos Fernando e Isabel. En 1474 Isabel había

subido al trono en Castilla y Fernando había heredado la

corona en 1479; ambos se habían casado en 1469.

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En 1478 se establece la Inquisición, órgano

religioso y político que ayuda a la consolidación del

reino y la creación del Estado. Los judíos y moriscos no

convertidos al cristianismo son expulsados del reino. La

Corona también obtiene medios de máxima autoridad,

echando a un lado del poder político a los altos nobles,

a parte del ejército y a los municipios. Se apoyan y

aprovechan los reyes católicos de la ruralía popular y su

sentimiento nacional y de la nueva burocracia que

emplearon, la baja nobleza, ya que la alta nobleza se

les oponía. De oportuna importancia resulta el

“descubrimiento” de América, realizado por Cristóbal

Colón en 1492, el mismo año de la toma de Granada.

Todo este poderío de la monarquía absoluta continuará

reforzándose con Carlos V y Felipe II en el siglo XVI. El

académico Antonio de Nebrija también había ofrecido el

simbolismo de la unificación del reino mediante la

creación de Gramática sobre la lengua castellana

(1492), primera gramática impresa en lengua vulgar,

“compañera del imperio”, en su propias palabras. Ya

para 1472 y 1474 funcionaban imprentas en Segovia y

Valencia, lo que obligó a mayor disciplina en la

institución moderna de la escritura y el que se superara

el mundo medieval de los manuscritos.

Estos procesos de expansión, desarrollo y

exclusión mencionados han llevado a que en los cursos

de literatura y cultura española medieval, se privilegien

los procesos histórico-sociales de las clases y grupos

dominantes de estirpe hispánica, romano-visigoda, y se

obvie bastante la cultura híbrida de base árabe y judía

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y aquellos aspectos menos directamente relacionados

con la Corona, así como la cultura de base oral. La

etnicidad misma de los grupos raciales blancos es

ampliamente heterogénea y no responde a una España

única e indiferenciada. Una cosa era ser, por ejemplo,

del sur o del noroeste y otra, catalán. Esta situación

pide que se re-articulen las nociones de historia y

literatura españolas (en lengua castellana y en otras

lenguas de la península) que han imperado hasta hace

poco.

Castilla y Aragón fueron una gran potencia

industrial y comercial de la época. La base económica

estaba en la industria, la agricultura, la ganadería lanar

y la exportación de materias primas. Para defender la

riqueza que suponía la lana, los Reyes concedieron

privilegios a la Mesta con la Ley de Defensa de las

Cañadas de 1489, amenazadas por los agricultores. Se

protegió a los artesanos por medio del comercio

interno. Pero el poderío económico no se incrementaría

en España. En Historia social de la literatura española

(en lengua castellana), Carlos Blanco Aguinaga, Julio R.

Puértolas e Iris Zavala resaltan como del paso de la

Edad Media al Renacimiento (siglos XIII al XV) surgen

unas nuevas relaciones de trabajo y producción. Crecen

las ciudades y se rompe con la economía local y

medieval y adquiere prominencia una economía

monetaria. El pequeño mercader va apoderándose de

su producción, se quiebra la relación medieval siervo-

señor, surge el trabajador libre y la fuerza de trabajo se

convierte ella misma en una mercancía y el dinero

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termina cubriendo la semiosfera cultural de una nueva

manera ya más moderna. Pero en España parte de la

burguesía pacta al principio con la monarquía, muchos

miembros de esa clase fueron expulsados por su etnia

diferenciada y se crean los inicios de una ineptitud de

esta clase para ser más frontal, y que rendirá hasta el

siglo XVIII. Las riquezas extraídas (por no decir

robadas) del Nuevo Mundo fueron utilizadas

mayormente para financiar las guerras del Imperio. La

huida de los conversos y los judíos permite la fuga de

mano de obra diestra en industria y finanzas. Los

“Reyes Católicos, creadores del estado moderno

hispánico, fueron simultáneamente los artífices de su

propia destrucción al desconfiar de la burguesía —de

origen converso en gran parte—, expulsar a los judíos y

menospreciar la industrialización…” (227), nos dicen

Aguinaga y los otros autores.

Siglos antes, en lo histórico, en el año 219 aC. el

general Cartaginés, Aníbal, destruyó la ciudad de

Sagunto, cerca de la actual Valencia, que era aliada de

Roma. Se impulsó así a los romanos a conquistar

definitivamente la Península. Quedó establecida la

adhesión de la región a la cultura grecolatina, que luego

se uniría a la fuerte influencia islámica posterior a la

invasión del 711. Desde el año 197 aC. Hispania se

organizó en las provincias de Citerior y Ulterior.

Augusto dividió esta última en Bética y Lusitania. En el

70 dC. Vespasiano concedió a Hispania el derecho

latino y la ciudadanía a todos los habitantes libres del

imperio en el año 212 dC. Hispania aportó al legado

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histórico, literatos y pensadores como Lucio Anneo

Séneca, eminente pensador estoico. Hubo una

literatura cristiana primitiva, con autores como Osio,

obispo de Córdoba, Prudencio Clemente, un poeta y

Paulo Orosio, primer pensador que consideró a la

Hispania una entidad nacional.

Las invasiones de los pueblos germánicos a

mediados del siglo III produjeron una profunda crisis y

una gran transformación en la península. De estos

pueblos germánicos prevalecieron los visigodos,

quienes lograron crear, en el siglo VI, una organización

política unitaria fundamental. Eligieron a Toledo como la

capital, y fueron una minoría militar que siguió muchos

de los modelos romanos, e identificaron sus intereses

con los de las elites de la región que invadieron, lo cual

contribuyó a su poderío. Su credo religioso era el

arrianismo, culto que negaba el dogma de la trinidad y

la divinidad de Jesucristo. No obstante, la religión

católica en el III Concilio de Toledo (589) fue adoptada

y el Liber Iudiciorum (Fuero Juzgo), obra legislativa que

acabó con la pluralidad jurídica. Cuando los visigodos

arribaron a la península ibérica asimilaron la cultura

clásica y el latín, y el nombre de Hispania se impuso

sobre el de Gotia.

El desembarco de los musulmanes en las costas de

Algeciras se produjo en el año 711. Esto marcó un hito

cultural que, aunque muchos no lo tengan tan

presente, rinde hasta nuestros días. No obstante,

fuertes grupos militares de resistencia de Hispania se

mantuvieron en las montañas del norte, y adoptaron

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formas monárquicas de organización política.

Evolucionaron con gran independencia y asumieron

giros culturales y lingüísticos distintos a los de los

sectores del sur, pues sus raíces eran germánico-

romanas. Un grupo de resistencia asturiana tomó la

sucesión de la monarquía visigoda y se adjudicó el ideal

de la Reconquista. Se propusieron recuperar las tierras

ocupadas en el sur, lo cual permitió ya para principios

del siglo IX la creación de la capital en Oviedo. Se había

comenzado también, en el norte de la península, el

culto al apóstol Santiago, creándose el “camino a

Santiago”, lo cual llevó a ampliar el intercambio y

desarrollo económico-cultural de las personas que ya

vivían en esas áreas y de las que peregrinaban por las

mismas. Con la búsqueda de la tumba de este santo de

Compostela se creó una vía de integración económica y

social de vital importancia geográfica y social. Sería uno

de los centros de peregrinación más visitados por los

europeos medievales y los beneficios además de

ideológico-religiosos fueron económicos. También hubo

un “camino francés” que permitió a muchos emigrantes

francos desde el siglo XI asentarse en las comarcas y

ciudades, ejerciendo actividades comerciales y

artesanales importantes para los inicios de una cultura

moderna en lo comercial.

A principios del siglo XI los asturianos extienden

su dominio hasta el valle del Duero, y crean la capital

de León; repueblan las tierras con pequeños

propietarios libres que se asocian “democráticamente”

en municipios rurales, consejos y forman ejércitos

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populares (instituciones muy adelantadas en el marco

de lo medieval). El condado de Castilla se separó del

reino astur-leonés en el 961. Fernando I de Castilla

unificó en un solo reino las coronas de Castilla y León

en el 1037. Su hijo Alfonso conquistó Toledo, la

antigua capital visigoda en 1085. En lo sucesivo Castilla

y León llevaron la iniciativa de la Reconquista. La misma

tiene su punto culminante mediante la toma de

Granada en 1492 con los Reyes Católicos.

En los siglos X y XI existían en la España cristiana

cinco grandes dialectos románicos bien diferenciados:

el gallego-portugués, astur-leonés, el castellano, el

navarro aragonés y el Catalán. En el 989 el conde Borell

II rehusó reconocerse vasallo de Francia, y Cataluña

quedó vinculada a la parte noreste de lo que se conoce

hoy como España. No obstante, hasta hoy día

mantienen su propia identidad cultural, además de los

vacos.

Al principio Castilla era un pequeño rincón en el

extremo oriental del reino astur-leonés. En 884 se creó

Burgos como capital y desde allí se le haría frente a los

musulmanes. Estas actividades guerreras crearon una

sociedad de infanzones sin título y caballeros villanos,

con conciencia más igualitaria e innovadora que los

aristocráticas y tradicionalistas de Asturias y León. De

ahí procede mucho de la ideología que encontramos en

el Cantar de Mío Cid.

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La conquista islámica de la península

En el año 702 Witiza es colocado en el trono por su

padre en medio de grandes conflictos del reino

visigodo, de epidemias y turbulencia social. Existen dos

grandes facciones, los witizas y la aristocracia

comandada por Don Rodrigo, un caudillo apoyado por la

aristocracia del antiguo rey Ervigio. La iglesia también

está en crisis, la aristocracia visigoda ocupa los cargos

más importantes en la iglesia. En el 710 muere Witiza y

Don Rodrigo se proclama rey por exhortación del

senado. Ahora se produce la incursión del bereber Tariq

y a partir de ese momento se entrelaza la historia con

la leyenda. Rodrigo hace frente a los judíos, bizantinos

y bereberes. Pero Tariq derrota a Rodrigo en la batalla

de Guadalete. En esta lucha los hijos de Witiza ayudan

a Rodrigo para después abandonarle y traicionarlo.

Más tarde Tariq marchará hacia Écija, Córdoba,

Toledo, Guadalajara y allí es llamado a una reunión con

su gobernador Mussa ibn Nussayr, interesado por los

tesoros obtenidos durante el saqueo de Hispania. En el

712 Mussa atraviesa el estrecho con 18.000 hombres,

entre bereberes y árabes, posteriormente la cultura

musulmana impregna toda Hispania en un proceso

lento. Lograron subir hasta Asturias, la cordillera

Cantábrica, en los Pirineos aunque no pudieron

conquistar Asturias y su núcleo cristiano de resistencia.

Pronto Mussa abandonó Hispania, ya que el Califa

lo reclama para discutir problemas en la repartición de

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los botines. Los mismos se dividían en bienes muebles

que podían ser distribuidos libremente entre los

conquistadores, salvo 1/5 que pasaba al Estado. Hacia

el 714-716 la conquista ya era un hecho; fundamental

era conseguir los pactos de capitulación, no tan

favorables para los vencidos, que a cambio de un

tributo podrían mantenerse en el poder de su feudo.

Los musulmanes animados tras ocupar casi toda

Hispania cruzan los Pirineos e intentan conquistar el

reino de los francos, pero fueron derrotados en la

Batalla de Poitiers. La monarquía visigoda se

desvaneció con bastante premura tras la invasión árabe

en 711 que ocupó casi toda la península.

Se crea el emirato Omeya independiente. Mientras

tanto en Arabia estalla la revolución Abbasí, que

acabará con el califato Omeya. Toda la familia es

asesinada, excepto Abaderramán I, El emigrante. En el

750 se escapa y va reuniendo apoyos por todo el norte

de África, donde intenta establecerse. Al no

conseguirlo se traslada al Al-Andalus en busca de

apoyos necesarios para gobernar. Los árabes lo

apoyaran y por ser partidarios del califato Omeya,

tenían recelos de los abasíes defensores de teorías

religiosas no ortodoxas de forma similar a los

bereberes. Abderramán trató de imponerse pero aún

tenía multitud de opositores a sus pretensiones de

gobernar Al-Ándalus, por lo que se produjo la batalla de

Musaza. Salió victorioso y desde entonces no hubo

oposición a su mandato. Gobernó en Córdoba,

comenzando un Emirato independiente. El emir se

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consideraba príncipe con autoridad religiosa, pero aún

no se considera Califa.

Los árabes dejaron de apoyarlo luego porque

Abderraman I ganó la batalla de con la ayuda de

mercenarios del norte de África a los que tuvo que

pagar con el dinero de las arcas de Al-Andalus. Además

los apoyos que reciben cargos son bereberes o

cristianos; por ello los religiosos y los árabes se oponen

cada vez más a su régimen. Abderramán I reforzó la

guardia de palacio, concedió tierras (en usufructo

vitalicio) a los fieles, creó una aristocracia a su servicio,

levantó la corte, mandó construir murallas y reforzar

las existentes. Su política chocó con la forma de

administración anterior llevada a cabo por los antiguos

walíes, quienes hasta ese momento se habían dedicado

a enriquecerse en Hispania. Se produce una islamización

en Al-Andalus, y uno de los primeros en comenzar este

proceso es Hisanl (hijo del emir Abderramán). Surgen

escuelas para volver al Islam más antiguo como la

Malawi. Llegan del norte de África los Alfaquíes que son

maestros del Islam. Dirigen la comunidad

espiritualmente, participan en las decisiones de la corte

y a la vez representan un grupo de presión. Se

efectúan campañas contra los considerados politeístas:

cristianos (astures y mozárabes).

El siguiente emir es Al Hahken I quien era muy

enérgico y tuvo problemas con los visigodos al no

cumplirse ya los pactos de capitulación. Surgen

problemas fronterizos con los cristianos del norte, y a

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esto se suma la oposición de los cristianos dimmies y

también los bereberes y los gobernadores de las zonas

fronterizas. Realmente la unión no se dará nunca en Al-

Andalus. En el año 822 sube al trono Abderramán II que

se dedica a multiplicar los gastos en santuarios,

reforzar la corte y fue objeto de varias revueltas en las

marcas y en Córdoba. En las marcas destaca la revuelta

de Toledo, ciudad bastante independiente. En su

reinado se produce la revuelta de Musa y la gran

revuelta de Córdoba, que desde el punto de vista

militar fueron aplastadas pero culturalmente se

mantuvieron influyendo en la siguiente generación

andalusí.

En los distritos fortificados se da una progresiva

feudalismo. En el siglo IX se mantenía la dependencia

con Córdoba, pero solo en teoría pues sus gobernantes

ocupan el cargo de manera que el emir no podía

revocar los títulos ya que los gobernadores tenían el

cargo como un señorío (Tasgil). Existe también una

base patrimonial de tierras y rentas derivadas en

régimen de Iqta. Lo único que hace el emir es ratificar

los cargos. Las revueltas son evidentes, y buscan

apoyos cristianos. Todo aumenta el debilitamiento del

poder central y crea una situación de inseguridad. Se

multiplica la aparición de caudillajes (señoríos

fronterizos cuya población está sometida al poder real).

Con esto se pretende hacer renacer la sociedad feudal.

Se dan revueltas incluso con elementos

extrapeninsulares, como los ataques normandos.

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La primera incursión vikinga se dio en el 844, en

época de Abderraman II. Serán derrotados por el

monarca astur Ramiro I, después bordearan la fachada

atlántica y saquearán Lisboa y más tarde a Sevilla por

el Guadalquivir. El emirato se vió obligado a desviar las

tropas de la marca superior para doblegar a los

vikingos. Al-Andalus se forjó por iniciativas de los

señores feudales, también hubo fortificaciones de los

gobernadores fieles al emir.

Incumbe la existencia de torres defensivas en la

costa y los ribats (fortificaciones de carácter religioso y

militar), desde donde se hacía la guerra santa por los

defensores de la fe (Yihad). En este aspecto se

establecen los precedentes de las órdenes militares

cristianas. Se concentran en zonas costeras y valles de

los ríos para fortificar las entradas. Se cree que los

ribats no son fortificaciones simples sino regiones de

concentración de fortificaciones.

En época de Mihamad I hubo otra incursión

normanda que llegó a hacer prisionero al rey de

Pamplona, saqueó Galicia, Lisboa y Algeciras. A raíz de

esto el rey de Pamplona buscará apoyos cristianos y no

de rebeldes musulmanes. El último emir fue

Abderramán III.

Es la época califal. Abderramán III, el emir, es

nombrado califa. Durante su reinado Al-Andalus gozará

de su mayor esplendor. En el año 929 el emir

Abderramán III ponía fin a la teórica decadencia

religiosa del Islam peninsular respecto a Bagdad y se

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proclamaba califa o sucesor del Profeta y jefe de los

creyentes. El título lo usarían sus herederos hasta la

desintegración de Al-Ándalus en los primeros años del

siglo XI. Dicho título cuestionaba los derechos de los

fatimíes que, desde el norte de África pretendían

reunificar el mundo musulmán como sucesores de

Fátima, la hija del profeta.

Abderramán fue nombrado Califa para realzar su

figura personal y conseguir el apoyo de los fatimíes del

norte de África, y con el fin de alejar a los fatimíes de

las rutas comerciales controladas por los mercaderes

de Al-Andalus. Otro de sus objetivos fue modificar la

organización militar introduciendo en el ejército a

mercenarios beréberes, y eslavos comprados en los

mercados europeos.

Al-Andalus se convertirá en una gran potencia

económica y militar y en una de las regiones más

adelantadas de Europa. Sin embargo, a finales de siglo

la figura del califa perderá prestigio y el poder lo

tomará Almanzor y sus descendientes. Años después

habrá una guerra civil entre los jefes militares que

durará 20 años. En 1031 termina el califato omeya y

será sustituido por señoríos o reinos independientes al

mando de jefes militares árabes, eslavos o bereberes. A

partir de esta época los eventos de la reconquista

comienzan a tener protagonismo. El esplendor y la

importancia de la presencia árabe en España ha sido

relegada incluso hasta hoy día a un segundo plano,

distorsionándose así el desarrollo amplio de la sociedad

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hispánica y presentándose incompleta la visión de su

historia y cultura.

El gran filólogo y crítico de la cultura, Américo

Castro (1885-1972), señaló la importancia de atender

la religiosidad tripartita y dinámica en la cultura

española. Se trata de la relevancia, ignorada por

muchos, que conlleva la presencia de las minorías judías

y musulmanas, cada vez más marginadas por el Poder

institucional cristiano y la intimidación ejercida sobre (y

por) el llamado pueblo español. Castro estudió la

segregación de los judeoconversos y los marranos en la

literatura española y reconoció sus consecuencias en la

producción de una literatura con estructuras no tan

visibles en cuanto a estos aspectos. La exclusión de

estos grupos y sus discursos había creado un concepto

equívoco e incompleto de España que recae en la

prejuiciada caracterización y definición de los

importantes Renacimiento y Siglo de Oro.

Castro señaló la pervivencia de "castas" separadas

que se intensificó incluso después de las conversiones

masivas bajo monarquía de los Reyes Católicos y el

papel que jugaron en ello los estatutos de limpieza de

sangre. Al respecto Castro polemizó tenazmente con

otro historiador conservador, Claudio Sánchez Albornoz

(1893-1984), sobre la identidad del ser español. Este

sostiene que hubo una continuidad de lo romano en el

reino visigodo y luego durante el reinado cristiano

posterior a lo árabe. España, a su entender, hizo frente

a la invasión desde el 711 hasta el 1492. Su

perspectiva es la de lo árabe como una otredad

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usurpadora y no parte de un proceso histórico que va

más allá de constructos de celos nacionales.

La obra importante de Américo Castro sobre

estos aspectos se titula: La realidad histórica de

España (1954, 1962 y 1966). En la misma expone su

interpretación global sobre la hispanidad: “los futuros

españoles se hicieron posible como una ternaria

combinación de cristiandad, moros y judíos” (p. XX).

Se sustenta en la teoría de las tres castas en complejos

procesos —cristianos, moros y judíos—, y recalca el

alcance de las pruebas de limpieza de sangre, de la

época, lo que suscitó su famosa polémica con Sánchez

Albornoz. Más, argumentando a favor de Castro, en el

Al-Andalus había mozárabes, en la España cristiana,

mudéjares y moriscos. No había ciudad cristiana que no

tuviese su morería y judería. El sepulcro de Fernando

VII (muere en 1252) tiene su epitafio grabado en latín,

castellano, árabe y hebreo.

Primeros textos en dialecto romance

A partir del siglo X se expresó en la península un gran

desarrollo de la literatura clásica y culta árabe. Hay

también tres corrientes de la lírica de origen provenzal,

la poesía de tipo árabe bilingüe y una poesía romance

autóctona primitiva que documentó Ramón Menéndez

Pidal, en La primitiva poesía lírica europea (1960). Por

supuesto que hubo una transformación folclórica desde

los tiempos romanos y ésta se despliega a lo largo da la

alta Edad Media hasta los primeros intentos de lengua

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romance más o menos en el siglo IX. La influencia que

provocaron los peregrinos del camino a Santiago de

Compostela fue un poderoso elemento en el despliegue

de la lírica provenzal y la cultura galaica. La lírica

gallego-portuguesa se reconoce mediante “las cantigas

de amor” y “las cantigas de escarnio”, y las famosas

“cantigas de amigo”. Las primeras son textos en que el

poeta se lamenta de su dama dentro del amor cortés;

las segundas son satíricas y de críticas sociales y

políticas a personas de la época. Las de amigo son

poemas de romería en que puede cantar una joven,

haciendo referencias a la naturaleza o lo urbano:

¡Ay flores, ay flores do verde pino

si sabede novas do meu amigo!

¡Ay Deus! ¿E hu e?

¡Ay flores, ay flores du verde ramo

si sabedes novas do meu amado!

¡Ay Deus! ¿E hu e?

A principios del siglo XI se escriben los más

antiguos textos conocidos en castellano, aunque aún

no se pueden considerar literarios porque son

simplemente unas explicaciones anotadas en textos

latinos que servían para facilitar su comprensión. A

estos textos se les conoce como las Glosas Silenses y

Glosas Emilianenses, por los lugares dónde se

descubrieron —monasterios de Santo Domingo de Silos

y San Millán de la Cogolla, respectivamente.

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Pero es en la lírica de tipo popular donde aparecen

textos propiamente literarios. Hubo una pequeñas

cancioncillas que se transmitían de forma oral. Los

primeros que recogieron estas canciones fueron los

autores de poemas de la España musulmana, dentro de

unos poemas cultos en árabe llamados moaxahas. Sus

autores incluyeron unos pequeños estribillos en

mozárabe, que se conocen como jarchas. Las primeras

de ellas han sido fechadas hacia 1040, por lo que

preceden a El Cid por un siglo. Fueron reconocidas en

una sinagoga de El Cairo por Samuel S. Stern en 1948.

Tant’amare, tant’amare

habib, tant’ amare,

enfermieron welyos nidios

e dolen tan male

Eran versos sencillos en lengua romance o árabe

vulgar que se encontraban al final de poemas árabes o

hebreos que se llaman moaxajas (jarcha significa

salida). Los primeros aparecieron por el año 1040.

Ofrecen una revolución dentro de la historia de la

literatura porque ello permitió impulsar la teoría de los

orígenes árabes en la cultura peninsular, y porque

señalan la existencia fundamental de una cultura de

carácter tradicional que solía ser relegada ante lo

aristócrata e ideológicamente dominante. Las jarchas

nos ofrecen la huella más antigua de la poesía

tradicional y de la cultura oral principalmente, de la

época. Se reconoce así cómo la literatura comenzó con

la lírica tradicional y no con la épica como se había

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pensado. La última estrofa de la moaxaja no tiene

relación temática con el resto del poema y son

tomadas de la tradición oral.

El tema de las jarchas era casi siempre amoroso, y,

a pesar de ser textos en lengua romance (el mozárabe

es una lengua del tronco latino), estaban escritos con

caracteres árabes, por lo tanto pasaron desapercibidos

durante mucho tiempo (los judíos también la

cultivaban). Debemos señalar que en el periodo del

Califato de Córdoba, Al Andalus era uno de los más

importantes centros culturales de Occidente, dónde

permanecía gran parte de la cultura que los árabes

habían conservado. En Córdoba se mezclaron las

culturas cristiana y musulmana oriental. Anualmente se

hacían concursos públicos de poesía y los ganadores

eran agasajados con todo tipo de premios, pero, lo más

importante era el interés que los poetas despertaban

en los gobernantes de la ciudad califal. Eran

contratados para escribir textos oficiales o cartas

amorosas, y así, protegidos por los poderosos; podían

vivir libres de penurias y dedicarse a la composición de

nuevas obras. En Córdoba se mezclaron las tres

religiones, musulmana, cristiana y judía, en las épocas

de esplendor. Esto creó una cultura de singular

dinámica según analistas del siglo XX, como Américo

Castro.

Otra modalidad lírica es el zéjel. Es una forma

popular de literatura árabe dialectal inventada por un

poeta de Cabra, Mocádem ben Moafa que murió en

920. Es de versos cortos y en árabe popular, de formas

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romances tipo arábigo-andaluz y de tema “chocarrero”

(Del Río) muy alejado de lo refinado y clásico. El zéjel

hispano-árabe nunca lleva jarchas romances pese a que

incorpora aisladamente palabras de dialecto mozárabe

(Deyermond). El zéjel es un tipo poema formado por un

estribillo y puede definirse como un tríptico monorrimo

con estribillo y con un cuarto verso de vuelta, con rima

igual al estribillo.

En su forma más típica, consiste en un estribillo de

dos versos, al que siguen otros tres monorrimos

(mudanza) y un cuarto verso (vuelta) que rima con el

estribillo, anunciando su repetición. La distribución de la

rima es la siguiente: aa (estribillo), bbb (mudanza), a

(vuelta) y repetición del estribillo . O sea, aa-bbba, aa-

ccca, aa-ddda.

En origen fue un género poético que se desarrolló

en forma de canción en el Al-Andalus, cultivado luego

por poetas hebreos castellanos y europeos. Estaban

escritos en árabe dialectal (árabe andalusí, y a menudo

con palabras y expresiones en romance, muestra del

bilingüismo de la sociedad andalusí). El más típico

cancionero escrito en forma de zéjel es el de Abû Bakr

ibn Abdul-Malik ibn Quzmân, más conocido simplemente

por Ben Quzman, poeta cordobés del siglo XII. Ejemplo:

¡Ay fortuna, (a)

cógeme esta aceituna! (a) [Estribillo de 2 versos]

Aceituna lisonjera (b)

verde y tierna por defuera, (b)

y por dentro de madera, (b) [Mudanza]

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¡fruta dura e importuna! (a) [Vuelta]

¡Ay fortuna, (a)

cógeme esta aceituna! (a) [Repetición del estribillo]

Fruta en madurar tan larga (c)

que sin aderezo amarga; (c)

y aunque se coja una carga, (c) [Mudanza]

se ha de comer sola una. (a) [Vuelta]

¡Ay fortuna, (a)

cógeme esta aceituna! (a)

De Lope de Vega en El villano en su rincón

El zéjel era cantado por coro y solista. A veces, se

acompañaba de baile. Tuvo una gran repercusión en

todo el mundo árabe de la época, como reseña el

historiador Ibn Galib. También tenía mucho éxito en los

reinos cristianos, que pagaban altas retribuciones a los

juglares moros.

Cantar de Mío Cid

El Cantar de Mío Cid es el “poema” épico y medieval

más importante de la cultura española, principalmente

la castellana. Para el eminente filólogo español, Ramón

Menéndez Pidal (1869-1968), la obra fue escrita para

el año 1140, y tuvo una versión primitiva de alrededor

1105 (pocos años después de la muerte del Cid). Para

otros importantes cidianos, como Colin Smith, la obra

apareció un poco más tarde, para el año 1207. Esta

última versión es la que más o menos ha prevalecido

últimamente.

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En realidad no estamos ante un poema, pues éste

es un concepto moderno (renacentista). Se trata más

bien de cantares de gesta mediante los cuales ciertos

juglares podían cantar los hechos guerreros y heroicos

de sus héroes regionales en pugnas con sus enemigos.

Y lo realizaban en vida del propio héroe y luego esos

hechos eran poco a poco modificados y ficcionalizados

por otros cantantes posteriores. No se debe olvidar

que se trataba de cultura oral y de la memoria, muy

distinta a nuestra cultura escritural moderna. No

obstante, en la épica castellana hay muy pocos textos

conservados. Además del Cantar de Mío Cid aparecen el

Cantar de Roncesvalles (de unos cien versos), Las

mocedades de Rodrigo (existe un texto incompleto de

unos 1160 versos), y hay varios centenares de versos

de un poema llamado Los siete infantes de Lara.

El manuscrito que se conserva del Cantar de Mío

Cid aparece firmado por un tal Per Abbat. El tono

jurídico que se desprende de la obra, las tácticas de

combate y la presencia destacada de la ascendente

clase guerrera, señalan que la obra fue escrita para

defender los valores de la clase social que representaba

el Cid. Los guerreros, los clérigos y el pueblo se

identificaban con el protagonista del Cantar porque su

ideología era más afín con ellos y no con la alta

aristocracia.

Las referencias topográficas y las formas

dialectales que se aluden a través del texto llevan al

estudioso español de principios del siglo XX, Ramón

Menéndez Pidal, a concluir que el autor era un juglar de

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la ciudad fronteriza donde convivían moros y cristianos:

Medinaceli. También se cree que hubo un juglar natural

de San Esteban de Gormaz, a quien se debería el primer

cantar, el segundo y parte del tercero. El juglar de

Medinaceli retocaría, por su parte, el cantar primero,

modificaría el segundo y crearía casi todo el tercero.

Mientras que el primer juglar se mantiene dentro del

marco de ciertos los hechos históricos, el segundo es

más libre en su capacidad de “novelizar”. Por tratarse

inicialmente de cultura de tradición oral, el Cantar

sufrió muchas alteraciones hasta su forma final escrita.

Así es recogido por Pedro el Abad en el siglo XIII ("en

era de mil e CC XLV años") quien era un hombre culto

que sabía varios idiomas y conocía de leyes, como se

infiere a lo largo del Cantar.

Otra de las teorías nos habla de un solo autor,

entendido en las leyes de la época, que habría

estudiado en alguna ciudad de Francia, y que dio forma

artística a aspectos documentales de carácter histórico

que conocía. El concepto de un solo autor es también

de las sociedades modernas sometidas a la escritura y

su noción de originalidad y no a la oral y lo colectivo,

como a la cultura híbrida a que pertenecían el héroe y

los juglares.

Pese a prestarse al imaginario y la ficción, la obra

no deja de estar sumamente atada a aspectos

referenciales (históricos) fundamentales. Este aspecto

es el que han destacado los críticos y filólogos

principalmente. El Cantar no responde a una

presentación inicialmente informativa de la historia

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como se entiende hoy día (en la prensa o la historia

académica), más bien toma elementos (pseudo)

históricos motivados por una finalidad tanto de deseo

de propaganda como de creación artística ligada al

orgullo regional. Pero es del Cid histórico que se

obtienen las bases fundamentales de la elaboración

ficticia a que la someten sus autores juglares a través

del tiempo. Otras obras como la Historia Roderici

(1110?), y el Carmen Campidoctoris (1093-1094)

ofrecen laudos de las hazañas cidianas que así lo

demuestran. También se encuentran las historias

árabes de Ibn Alcama e Ibn Bassan, con un enfoque

anticidiano. La Crónica najerense (1160?) fue la

primera obra que incorporó las hazañas del Cid a la

historia general de la España del siglo XI (aunque se

inspiró en material legendario). Esto nos dice que nos

ólo se trata de tradición popular.

La verosimilitud narrativa de la obra prescinde de

lo fabuloso y de la epopeya exagerada (como La

Canción de Rolando, de fines del siglo XI) para

mantenerse mayormente en lo “realista” y presentar el

relato de la manera más creíble y verosímil posible. Los

relatos del Cantar eran recitados a los habitantes de la

región como parte de la ideología de la reconquista

durante los siglos XII y XIII. Algunos críticos (Milman

Parry y Albert B. Lord) plantean que las epopeyas

medievales fueron compuestas de una forma oral, de

manera improvisada y combinando fórmulas o

expresiones con patrones métricos propios de sujetos

cultos. Otros críticos (como Joseph Bédier) proponen

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que el Cantar de Mío Cid es producto de la elaboración

cuidadosa de un individuo de cultura monasterial, con

conocimientos del latín, de lengua vernácula y de

estilos literarios. Muchos concuerdan con el importante

medievalista Allan Deyermond en que la obra presenta

una compleja mezcla de elementos orales y cultos que

parecen característicos de la epopeya española.

Además de este Cantar también existe todo un

ciclo de romances dedicados al Cid que nos ayudan a

reconstruir la historia, más allá de los textos

documentales arriba mencionados. Gaston Paris plantea

que los cantares de gesta castellanos se derivan de los

cantares franceses que le anteceden y que comparte

con éstos ciertos temas y expresiones formales.

Menéndez Pidal, por su parte, formula que la épica

española es más de origen germánico (por el verismo

de la épica castellana frente a lo fantástico maravilloso

de la francesa, y por ciertas particularidades métricas).

Julián Rivera defiende la procedencia árabe de la épica

española, basándose en las convergencias entre la

épica castellana y ciertas leyendas musulmanas (cree

que hubo una épica popular andaluza, ya desaparecida).

El argumento del Cid se basa en el destierro de un

guerrero medieval del reinado de Alfonso II (rey de

Castilla). Se trató de Rodrigo Díaz de Vivar, "El Cid"

(1043-1099). Fue infanzón (general en jefe) de la

corte del rey Sancho II, hijo de Fernando I de Navarra.

Las actividades bélicas del Cid como alférez cautivaron

el imaginario popular y contribuyeron a que se le

atribuyeran hazañas de héroe idóneo para lo epopéyico

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que respondía al ideal de reconquista y la unificación de

España. Lo más seguro desde joven fue un destacado

soldado y una persona astuta y ambiciosa.

Al morir Fernando I dividió la herencia de su reino.

Sancho obtuvo a Castilla, Alfonso VI a León, García el

reino de Galicia y Urraca la ciudad de Zamora. Sancho

no fue partidario de la división y le declaró la guerra a

sus hermanos. Ayudado por el Cid se apoderó de León

y de Galicia, sitió a Urraca en Zamora, pero murió tras

sus empeños. Su hermano Alfonso fue entonces

coronado rey de Castilla y León. El Cid fue elegido para

tomar juramento al nuevo rey, de que no tuvo nada

que ver con la muerte (asesinato) de su hermano.

Alfonso acogió al Cid en la corte y lo casó con doña

Jimena, pero pronto se enemistó con él y lo desterró

por primera vez en 1081. Lo perdonó en 1087, pero

volvió a desterrarlo un año después de 1089 a 1092.

El Cid histórico fue un mercenario que luchó unas

veces del lado cristiano y otras del lado musulmán

durante la Reconquista. Luchó contra el conde

Barcelona, a quien hizo prisionero (como se ve en la

obra). En 1092 atacó las tierras de García Ordoñez.

Pudo conquistar el preciado reino de Valencia que

estaba en manos de los árabes. Luego de cercarla por

veinte meses la llevó a rendirse (1092-1094). La gran

reputación de Rodrigo en las batallas, le valió el

sobrenombre de al-Sidi (el Cid). Ya establecidos en la

conquistada Valencia, su hija mayor, Cristina, se casó

con Ramiro, infante de Navarra. Su segunda hija, María,

fue la primera esposa de Ramón Berenguer III, conde de

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Barcelona (sobrino del Conde que se menciona en el

Cantar). El Cid murió en 1099 y doña Jimena tendría

que defender a Valencia de los ataques de los

almorávides durante tres años. Finalmente el rey

Alfonso acudió en su ayuda, pero se vio obligado a

incendiar la ciudad y llevarse a Jimena, con los restos

del Cid, a Castilla.

El Cid pasó a la leyenda cuando los juglares

empezaron a cantar sus gestas, extrayendo

información (“noticias”) de los sucesos históricos.

También es parte del proceso histórico-cultural en que

Castilla se presentaba como región dominante en la

ideología del escenario político de la Península. La rígida

escala de valores nobiliarios contrasta con una Castilla

más dada a valorar la audacia, la valentía, el saber y el

ganarse el pan, más que ser un sujeto de ilustre

abolengo (como ocurría en la tradición leonesa). Se

desprende del Cantar —pese a los recelos con el pueblo

judío y con los moros— un acercamiento del pueblo

simple y llano a un infanzón (título más bajo en la

escala nobiliaria) perseguido por el alto poder, como el

Cid. Hay menos distancia entre un esforzado guerrero

como don Rodrigo y el distanciamiento del pueblo

simple (y los guerreros de la reconquista) frente a la

mediana y alta nobleza medieval. En ese sentido el

pueblo llano y los guerreros se identifican con un héroe

más “democrático” y afín emotivamente con ellos.

En este poema se nos cuenta el viaje de destierro

que sufre el Cid a partir de 1081. No es de olvidar que

el Cid había obligado a su rey, Alfonso, a jurar que no

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tuvo nada que ver en el asesinato de su hermano

Sancho II de Castilla (Zamora, 1072). Las cortes se

reunieron en la Iglesia de Santa María de Burgos y allí se

realizaron las juras. Conocemos la razón del destierro

inicial no por el Cantar mismo, pues falta la primera

hoja, sino por la Crónica de veinte Reyes. Se plantea

que Alfonso envía al Cid a recaudar los tributos del rey

moro de Sevilla. Rodrigo llega precisamente cuando el

rey moro de Granada se dispone a atacar la ciudad

asistido por el conde García Ordoñez. El Cid lucha con

los agresores y toma prisionero al conde. Al regresar ya

sus enemigos han convencido al rey en que el Cid ha

malversado los tributos obtenidos y el monarca lo

destierra. De aquí arranca el Cantar.

De los sos ojos | tan fuerte mientre lorando

tornava la cabeça | y estava los catando.

Vio puertas abiertas | e uços sin cañados,

alcandaras vazias | sin pielles e sin mantos

e sin falçones e sin adtores mudados.

Sospiro mio Çid | ca mucho avie grandes

cuidados.

Fablo mio Çid | bien e tan mesurado:

«¡Grado a ti, señor, | padre que estas en alto!

¡Esto me an buelto | mios enemigos malos!»

El Cantar se divide en tres partes:

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1.- Cantar del Destierro: que narra desde el destierro

del Cid hasta la conquista de Valencia. Es la parte

más épica y mantiene lo privado de la vida del héroe

en el trasfondo del relato. El público compuesto de

soldados se podía identificar ampliamente con esta

parte del poema que resulta la más mito-histórica

del Cantar y cuyo efecto pragmático es la de elevar

la figura del héroe a todos los niveles posibles,

privilegiado por Dios, buen vasallo, buen padre, buen

marido, buen saldado, buen líder, sentimental,

racional, superior en las batallas. Termina este

Cantar con la derrota y humillación del Conde de

Barcelona, lo cual crea un elemento muy cómico

frente a la alta nobleza a la cual el Cid, en parte, se

enfrentaba. La ganancia del Cid es material y

honorable según la perspectiva del juglar.

2.- Cantar de las Bodas: Narra las bodas de las hijas de

Rodrigo con los infantes de Carrión. Es la parte más

familiar y que da despliegue a lo novelesco-privado

del Cid. El público que escuchaba el Cantar se podía

identificar con el héroe y sus soldados en su

enfrentamiento a los enemigos privados (ficticios en

el Cantar (pero paralelos a los de la vida real).

Siempre se mantiene el anterior aspecto guerrero y

público del Cantar, en cuanto a ver el Cid como

víctima de la nobleza y del rey injusto y distante. El

Cid muestra gran incertidumbre frente al pedido del

Rey (adentrándose el juglar en lo subjetivo e interno

del héroe) y señala que para Rodrigo es el Monarca

quien casa a las hijas y no precisamente él. Se

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destacan las riquezas obtenidas por el Cid y su

contribución al engrandecimiento (la “ganancia”) de

la cristiandad toda. La parte comienza a internarse

más en lo novelesco y privado del héroe lo que le

proporciona al texto una gran dinámica

representativa.

3.- La afrenta de Corpes: Narra la vejación de sus hijas

por sus maridos de Carrión y la posterior venganza

del Cid. Es la parte más ficticia y novelesca por lo

que es la más densamente artística y gramática. Es

muestra final de que el Cantar en general se muestra

cada vez más consciente de lo jurídico en la

sociedad de la época y es tal vez el aspecto más

“moderno” del Cantar, pues se reclama justicia

pública y el reponer a la dignidad personal y general.

El héroe reclama justicia ante el rey, siendo éste

para el juglar (y el publico que escucha) quien ha

fallado. El Cid es un sujeto de “baja nobleza” (un

infanzón) pero puede usar al poder del rey como

intermediario frente a los poderosos infantes de

Carrión. Significativo resulta la manera en que el Cid

se prepara física, mental, militar y jurídicamente para

asistir a las Cortes convocadas por el Rey bajo su

petición (lo cual es muestra de su poder de

convocatoria). El Cid triunfa finalmente de forma

dramática, familiar, jurídica y épica. Aún existe la

concepción de que Dios está de parte de los

vencedores y como vemos en el Cantar los del

bando del Cid, triunfan en los duelos finales.

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Las tres partes corresponden a lo que se podría

catalogar como (1) el Cid épico y público, (2) el Cid

privado y novelesco, y finalmente (3) el Cid jurídico que

acude a las cortes y restituye la dignidad perdida.

El Cantar se caracteriza por variadas sílabas. Los

versos del poema no tienen medida fija y están

divididos en dos hemistiquios cuyas medidas también

varían. Normalmente los versos siguen el esquema

silábico de la frase española. Se agrupan en estrofas

llamadas tiradas en las que el número de aquellos varía

desde los tres versos hasta los cien. Se derivan de las

jornadas de recitar que hacían los juglares y lo más

seguro muchas de ellas fueron encadenándose a lo

largo del tiempo hasta culminar en la versión primitiva

final.

El tema del poema persigue el encuentro del honor

y la dignidad frente a la afrenta pública y privada del

héroe (la afrenta del rey y de algunos egoístas y

siniestros nobles de la corte, como García Ordoñez). Se

trata de un alto dignatario de la armada que es

deshonrado al ser expulsado de la Corte (lo que

equivale para el público la afrenta a un héroe venerado

y lanzado sin nada en la búsqueda de su sustento) y

que prueba una vez más su capacidad heroica al

recuperar la dignidad y las riquezas (la palabra

“ganancia” es nombrada constantemente a lo largo del

poema). Pero la mayor ganancia no es material sino la

de la justicia y la dignidad, las cuales obtiene

finalmente por gran conocedor y manejador de las

leyes y las armas (tema luego perseguido en la

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literatura: las armas y las letras). El rey es obligado

finalmente a respetar la ley por encima de la nobleza y

de sí mismo.

A lo largo del poema se suceden las pérdidas del

honor público y privado en dos ocasiones (destierro,

afrenta de Corpes) y las sucesivas recuperaciones del

mismo por parte del Cid, hasta la conquista de Valencia

y las bodas de sus hijas con los herederos de Aragón y

Navarra (cuando una vez más es afrentado por la

nobleza). Las bodas son un elemento ficticio en el

Cantar y resulta de la antipatía hacia la nobleza leonesa

y sus códigos e imposiciones frente a la mentalidad

castellana que podía ser en esta ocasión más moderna.

A lo largo del Cantar se le exige constantemente al rey,

con ironía, la restitución de la honra del héroe y la

estabilidad y justicia en su reino (¡“Dios, que buen

vassallo/ si oviesse buen señor”!). La ironía ante el rey,

como se puede apreciar, no es del todo disimulada pero

algo contenida; mientras la que se lanza en el Cantar

hacia el resto de la alta aristocracia es la ironía satírica

y paródica (más obvia), como las que se expresan ante

el Conde de Barcelona, los infantes de Carrión y García

Ordóñez.

Podemos ver cómo en la obra de El Cid, mediante

las acciones de autonomía que alcanza el héroe se

expresa subrepticiamente la noción de una

constituyente que se acerca a la de Maquiavelo en El

Príncipe (1513), donde se busca el controlar la tiranía

del Poder. El arte de conquistar el poder —para

Maquiavelo, ya leído en su forma más moderna— se

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relaciona con el bien común que puede proporcionar el

Estado. En este arte de dirigir radica en parte la

política del gobernante, quien ha de estar exento de toda norma. El Estado podrá articular las relaciones sociales, garantizando que los hombres vivan en libertad a través de sus leyes. Solo así se logra el

bien común, y todo lo que atente contra él puede ser rechazado, siendo cualquier medio (i)lícito.

En la obra El Cid residen los principios

subconscientes del deseo que luego se revelarán como

el de cortar la cabeza al rey para crear una

constituyente más fundamentada en la participación

popular (la cual está implícita en la mentalidad del Cid

hacia sus soldados y los súbditos). Se presentan así en

la obra los deseos iniciales de una sociedad más

“democrática” que prescinda de un poder arbitrario

central y que se imponga la constituyente letrada, la

Ley. Por eso el Cid no solicita la devolución de la honra

a la nobleza directamente, sino al rey mismo —“el casó

mis fijas, ca non ge las di yo (…) si de deshondra i cabe

alguna contra nos/ la poca e la grant toda es de mio

señor.” (2907-09)— para hacerle ver al monarca su

equívoco de interceder en la vida privada de la dignidad

del sujeto menos noble o plebeyo. En ese sentido se

expresa la noción de una justicia más abarcadora que

comprenda a súbditos de la baja nobleza como El Cid,

quien por su condición de soldado, y pese a ser noble

de baja escala, era más cercano al pueblo y a sus

soldados plebeyos (pues de ahí procedía él mismo). La

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ideología del texto se inspira en esta afiliación

ideológica

Mester de Juglaría

El Mester de Juglaría es el oficio que tenían los juglares

en la Edad Media. Recorrían pueblos y ciudades y

cantando las canciones de gestas realizadas por los

héroes locales que luchaban contra los enemigos de los

reinos. En un principio nacieron probablemente como

portadores de noticias de los acontecimientos que

sucedían en las aldeas vecinas. Adoptaron los métodos

de la rima para poder memorizar las noticias. De esta

forma nacieron los romances y los cantares épicos.

Se han encontrado romances que parecen formar

parte de los largos poemas épicos que se cantaban,

como si el juglar los hubiera cortado para no aburrir a la

audiencia con los hechos que ya habían acontecido

tiempo atrás y que ya no eran noticias, sino que

resultaban simples formas de entretenimiento. La gran

longitud de los poemas los obligó a acortarlos. El

romance es un poema de versos octosílabos con rima

en los pares y sueltos en los impares. Son de diferente

temática: amorosos, caballerescos.

El Romancero

La segunda vía de transmisión fue a través de los

cancioneros que se comienzan a escribir en el Barroco.

Los autores de estos cancioneros comienzan a fijarse

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en las tradiciones populares líricas y las transcriben

para ser cantadas en los salones de los palacios. El más

importante de todos es el Cancionero de Palacio que se

escribió entre finales del siglo XV y principios del XVI en

la corte de los Reyes Católicos. En él se mezclan

poemillas populares con otros creados por los autores

cultos, entre los que empezaba a ponerse de moda la

poesía cortesana de influencia provenzal. Los romances

son obras poéticas de variada temática y longitud

cuyos rasgos comunes son las tiradas de versos

octosílabos y la rima asonante de los versos pares. El

romance tiene estrecha relación con el cantar de gesta,

de dieciséis sílabas y versos monorrimos que se dividen

en dos hemistiquios. El romance ha tomado esta

división para crear dos versos, de ahí que sólo rimen los

pares.

Podemos considerar a los juglares como creadores

de los romances. Iban de castillo en castillo llevando las

gestas de los guerreros o cantando al amor humano.

Recordemos que hasta bien entrado el siglo XV la

literatura no pasa a ser atendida de modo letrado (La

Celestina es la gran obra impresa), pues la cultura

obedecía a un tradición mayormente oral. El propio

Miguel de Cervantes asegura en El Quijote que el

ingenioso hidalgo se volvió loco por esta forma de

lectura: "del mucho leer y del poco dormir se le secó el

cerebro."

Los romances no eran de un autor sino

representativos de una voz colectiva. Se les recitaba

una y otra vez transformándolos hasta que los autores

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cultos se deciden a reunirlos en los cancioneros del

siglo XVI. Este tipo de romance del que se desconoce

su autor, o su autor es el propio pueblo, son lo que

conocemos como Romancero viejo. A partir del siglo

XVII los autores cultos se interesan por las estructuras

populares del romance y comienzan a escribir siguiendo

sus moldes. Así dan lugar a la aparición del Romancero

Nuevo. Éstos son ya unos romances con autor

conocido. En el Romancero Nuevo se incluyen incluso

autores del siglo XX: Lorca o Alberti en el

Vanguardismo siglo XX escriben siguiendo estas

estructuras.

En cuanto a los temas. el romance trataba los

aspectos que interesaban al pueblo. Los romances

históricos o heroicos traían noticias de las diferentes

batallas contra los árabes, noticias dónde se ensalzaba

a los héroes convirtiéndolos en mitos y enlistando a

nuevos soldados para las nuevas batallas de la

Reconquista. En cuanto a los romances amorosos,

producían horas de entretenimiento con sus historias

de amores casi imposibles. Existían también los Ciclos

Bretón, con sus historias de la corte del rey Arturo y

sus caballeros, y el Carolingio, que narra las hazañas de

la corte de Carlomagno, modelo de corte cristiana y

europea para los reinos Hispanos.

El silabario también es seductor. Recordemos que

el romance son versos octosílabos que se acentúan en

la penúltima silaba. Lo más común en el discurso oral

del español son las frases de ocho sílabas y las palabras

llanas, esto produce que los versos del romance suenen

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naturales para el oyente y por lo tanto sean fáciles de

recordar e incluso transformar a la vez que se recita.

Así nos han llegado muchas diferentes versiones de un

mismo romance. Por lo tanto los encabalgamientos son

escasos y abundan las repeticiones y los epítetos, que

funcionan como fórmulas mnemotécnicas.

El Mester de Clerecía

Mientras era raro y fuera de la norma escribir en

romance, quienes lo intentaron tuvieron que

enfrentarse al problema de representar gráficamente

sonidos romances inexistentes en latín. En los primeros

decenios del siglo XIII la cancillería regia de Castilla y

León abandonan el uso del latín para lo de uso local y al

irse reconociendo la lengua romance como medio oficial

se aceleró el Mester de Clerecía. El Mester u oficio de

Clerecía es el oficio de los monjes de la Edad Media. Se

dedicaban a la oración y a la transmisión de la cultura

que procedía de los monasterios. Comienzan un nuevo

estilo de escritura, la Cuaderna Vía. Ésta organiza el

texto en estrofas de cuatro versos alejandrinos

divididos en dos hemistiquios iguales dando al poema

un ritmo monótono fácil de recordar para aquellas

composiciones destinadas a enseñar (no debemos

olvidar que una de las principales ramas literarias

medievales es la Didáctica).

En el Libro de Alexandre aparece lo siguiente:

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Mester traygo fermoso, non es de ioglaría

Mester es sin pecado, ca es de Clerecía

Fablar curso rimado por la cuaderna via

A silabas contadas que es de gran

maestría.

(2da. estrofa del Libro de

Alexandre)

Los textos escritos en esta estrofa dan un orden

al poema estricto y ordenado de principio a fin. Se pasa

del modo de componer popular, la lírica, a un nuevo

modelo culto que sigue unas normas estrictas.

Su importancia se extendió debido a que sus

monasterios se encontraban en la ruta del Camino de

Santiago, unión que tenían los reinos del norte de la

Península Ibérica con el resto de Europa. Los

monasterios que se fundaron en dicho recorrido eran

monasterios de la orden de San Benito, que partieron

de la región de Cluny. Estos monasterios fueron los que

preservaron la cultura de la antigüedad y los que

iniciaron la cultura del saber erudito e

institucionalizado. En ellos se traducía y se copiaban los

textos a mano, y las copias se enviaban a los nuevos

monasterios.

El camino francés está salpicado de monasterios y

albergues dónde los peregrinos se alojaban durante el

largo viaje. Estos monasterios se convertían en

verdaderos núcleos de riqueza y centros de unión

cultural de la Europa medieval. Dentro de estos

monasterios realizó su obra literaria Berceo: Vida de

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Santo Domingo, vida de San Millán, Vida de Santa Oria,

etc.

Es autor de Milagros de Nuestra Señora (1260) y

nació probablemente a fines del siglo XII y fue un

conocido clérigo culto en el monasterio de San Millán

de la Cogolla. La obra de Berceo representa el Mester

de Clerecía y podemos distinguir obras de tipo

doctrinal, hagiográfica (Santo Domingo de Silos, El

Martirio de S. Lorenza, tipo mariano : Los Leones de la

Virgen, Los Milagros de nuestra Señora). Durante esta

época circulan una serie de comentarios sobre la Virgen

y algunos fueron recogidos en una sola obra, en

recopilaciones como la de Guillermo de Malmesbarry.

Más tarde la devoción mariana se extenderá a través de

las órdenes mendicantes. En la literatura se desarrolló

en la lírica, en leyendas y en la literatura puramente

narrativa. Berceo no inventa los temas de sus

composiciones, su actividad creadora radica en divulgar

en lengua romance los relatos escritos en latín.

El paso al tema de la Virgen busca la difusión en

lengua vernácula y ya eso de por si es una gran

empresa de construcción discursiva novedosa. Durante

los siglos XII y XIII a la Virgen se le conceden los

atributos piadosos de Cristo, pero al mismo tiempo se

humaniza su figura como sustitución matriarcal de una

sociedad dominada por la mirada androcéntrica de los

monasterios y su visión imperturbable y dogmática de

Dios. Se le ve a la Virgen como abogada de los

hombres (hay en la obra más perdonados que

condenados). Frente al Cristo de las iconografías de la

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época y el imaginario creado por la iglesia oficial y su

masculinidad, de un monarca con toda su corte, la

Virgen funge de mediadora maternal.

Los milagros se desarrollan a todos por igual:

tentación, caída, salvación, milagro. La obra consta de

una introducción, que es una extraordinaria alegoría, y

más de 25 milagros. Hay 2 manuscritos que le sirven

de fuente. El manuscrito de Copenhague tiene el mismo

orden que emplea Berceo. Pero éste quita los cuatro

últimos milagros y añade uno nuevo, el de la Iglesia

Robadía. De vez en cuando nos cuenta dónde ocurren

los milagros. Se trata del “mester de clerecía”, una

escuela erudita y clerical que emplea una técnica de

estrofas de cuatro versos en una sola rima y con

catorce sílabas (tetrástrofos alejandrinos monorrimos o

cuaderna vía).

En la introducción nos presenta una pradera a la

cual llega un sujeto en busca de sosiego y desprendido

del mundo del trabajo y el pecado. Se da la impresión

inicial de ser un encuentro de simple paz, de soledad y

de un ser que literalmente se desnuda (lo que significa

quitarse el lenguaje de la cultura vulgar y mundana).

Pero la simple narrativa refiere de una alegoría que se

propone expresar una idea por medio de imágenes

poéticas, de manera que entre los elementos del plano

real y los del plano imaginario existe una

correspondencia de significaciones. Se trata de una

alegoría, la cual se compone de las significaciones

(textos) de dos campos semánticos distintos: el cuerpo

y el espíritu; y es presentada por medio de una historia

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o pequeña y simple narrativa que refiere a ambos

signos: “Tolgamos (quitemos) la corteza, en el meollo

entremos”, —nos dice el poeta. Implica que vivimos en

este mundo, pero existe una romería mediante la cual

se puede encontrar un paraje de descanso glorioso

simbolizado en el prado (paraíso o “lugar ameno”) que

conduce a un estadio superior, que es el divino. Se

trata más bien de un post-paraíso, porque se implica

que en ese lugar ni Adán mismo hubiese pecado (“si

Don Adán hubiese/ del tal fruto comido/ de tan mala

manera/ no fuera decebido/ ni tomaran tal daño/ Eva

ni su marido” (estrofa 15).

Son alegorías de concepciones medievales

cristianas en las cuales se rechaza el cuerpo y la

inmanencia del “aquí” y se privilegia de manera

neoplatónica la trascendencia y la espiritualidad del

“allá”. El cuerpo y sus actividades mundanales es el

espacio semántico del pecado, mientras que el espíritu

representa el encuentro de la vía de la salvación divina.

Pero se alude más allá de lo devoto y religioso —y ya

ofreciendo una interpretación más actual—, a la

propaganda (ideología) monasterial propia de una

época en que estas instituciones alcanzaban la máxima

expresión y poder de convencimiento de sus discursos

y símbolos, los cuales rinden hasta hoy día en el

imaginario popular, por medio de las valoraciones de los

católicos. Es la manera en que la iglesia “invierte” su

discurso religioso de la devoción cristiana.

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Explica la voz poética que el prado simboliza la

virgen, las cuatro Fuentes claras son los Evangelios, los

árboles, los Milagros de nuestra Señora.

Pero no todo es bondad y calma. Si clasificamos

los milagros por temas tenemos que hay un grupo de

milagros donde domina el aspecto dogmático: la Virgen

perdona o castiga. Hay otro grupo donde dominan los

aspectos morales: el amor mundano, en los cuales hay

crisis de vocación y dedicación a lo mariano Son tres

los motivos que se relacionan: la tentación realizada

hacia algunos por el diablo, la caída sufrida por un débil

pecador y el milagro oportuno de la Virgen. En el grupo

de protagonistas tenemos clérigos cultos, y otro grupo

de seglares buenos y otros malvados. El tercer grupo

serían personas relacionadas con los judíos.

La virgen incluso puede llevar a la acción

antisemita, como en el Milagro XVIII, en el cual informa

a los feligreses de Toledo cómo los judíos realizan a

escondidas tormentos a Cristo. Finalmente: “Fueron

bien recabdados los que prender podieron/ dieronles

jantar mala qual ellos merecieron:/hi fizieron tu autem,

mala muerte prisieron”. Se trata además de una Virgen

salvadora de los burgueses, cuando vemos en el

Milagro XXIII a un burgués de “buen corazón” que ha

caído en las “garras” de un judío avaro, y quien pese a

recibir el pago del dinero a tiempo, no lo recibe y

prefiere convertirse al cristianismo.

Todos parecen ser cubiertos por el poderoso

manto de la Virgen protectora de la España católica e

imperial dominada por los ordenamientos simbólicos

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heteronormativos a los cuales se une la Virgen en

romería discursiva. Se trata de una construcción

simbólica de la época y no necesariamente de la

protectora virgen referencial que suelen ver los críticos

que por los regular son católicos e hispanófilos

conservadores y varones religiosos (acríticos). Una

interpretación menos imperial es la que ofrecen Carlos

Blanco Aguinaga, Julio Rodríguez Puértolas e Iris Zavala

en Historia social de la literatura española (en lengua

castellana) (74-81). Se trata de un libro de enfoque

marxista, no muy recomendado por los críticos

tradicionales e hispanófilos.

Alfonso de Borgoña, el Sabio

Nació en Toledo, 23 de noviembre de 1221 y muere en

Sevilla, el 4 de abril de 1284. Fue rey de Castilla y de

León, de 1252-1284. Es reconocido por si interés

letrado y por continuar con la labor de la Escuela de

Traductores de Toledo.

Los años finales del rey fueron muy dolorosos. A la

muerte de su primogénito se unió la de su hija Leonor,

la de su hermano Felipe y la de su sobrino Alfonso

Manuel. Sufrió varias enfermedades, como la hidropesía

la que le llevó a la tumba. Sin embargo, el máximo

esfuerzo creador del rey se produjo en esta época,

como si su obra legislativa, poética, astronómica e

histórica fuera una compensación a tantas amarguras y

decepciones. Falleció en Sevilla, acompañado de su hija

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Beatriz. Quiso ser enterrado en la catedral de esa

ciudad, junto a los restos de su padre, Fernando III, y a

los de su madre, Beatriz de Suabia. No obstante, su

corazón y sus entrañas descansan en la catedral de

Murcia.

Fomentó la actividad cultural de la Escuela de

traductores de Toledo, con lo que habilitará

definitivamente el castellano como lenguaje culto,

científico y literario. Su afán por la divulgación de la

lengua le llevó, ya siendo infante, a patrocinar la

versión al castellano de Calila e Dimna y del Lapidario.

Además fue un excelente poeta en gallego-portugués.

De su extensa obra jurídica, científica, histórica y

literaria, destacan, el Fuero real de Castilla, las Siete

partidas , las Tablas alfonsíes entre las astronómicas; y

entre las de carácter histórico, la Estoria de España y la

Grande e General Estoria o General Estoria, acerca de la

historia universal. Las Cantigas de Santa María es obra

lírica, escrita en gallego-portugués, lengua común a

gran parte de la lírica ibérica hasta finales del siglo XIV,

cuando aparece el Cancionero de Baena, que ya está

escrito en castellano. El Lapidario, es una obra sobre

las propiedades minerales, y el Libro de los juegos es

una obra sobre temas lúdicos (ajedrez, dados y tablas),

deportes de la nobleza en aquel tiempo Alfonso X el

Sabio y el ajedrez.

Alfonso X realizó también la primera reforma

(normalización) ortográfica del castellano, idioma que

el reino adoptó como oficial, desplazando el latín. La

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Escuela de Traductores aglutinó a un grupo de

estudiosos cristianos, judíos y musulmanes que

desarrollaron una importante labor científica al rescatar

textos de la antigüedad y traducir los textos árabes y

hebreos al castellano. Muchos críticos consideran que

se indujo al rey a emplear la lengua romance para

debilitar el latín y la iglesia católica.

El Sabio expuso a España a nuevos conocimientos

que procedían de tierras distantes. Su especial interés

en el arte, la historia, el derecho y la ciencia ejerció una

profunda influencia en el desarrollo cultural de España y

del resto de Europa. Favoreció la difusión de La Biblia.

Alfonso X fue el impulsor de La Escuela de Traductores

de Toledo, y participó en la misma decisivamente.

Crisis del Arte de Clerecía.

El Libro de Buen amor

En el siglo XIV aparece un singular autor, Juan Ruiz,

Arcipreste de Hita o Fita. Sólo lo conocemos por los

datos dispersos que nos da su única obra, El Libro de

Buen Amor, según la nombra Ramón Menéndez Pidal en

el siglo XX (y como probablemente lo llamó el propio

autor).

A partir de lo que dice a principios de su obra

misma deducimos que probablemente la escribió en la

cárcel, o al menos allí redactó una de sus versiones

(según investigaciones se habla de dos fechas de

composición: 1330 y 1343). La alegoría de la prisión

del cuerpo (a la que se alude en la obra de forma dual)

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en la Edad Media es un “lugar común”, pero tal parece

que el Arcipreste fue tomado preso en realidad. Es así

si destacamos las continuas alusiones que hace a que

Dios lo libere de la prisión. Probablemente lo encerró allí

el arzobispo de Toledo don Gil, uno de los jerarcas

eclesiásticos que consagraron los Papas de Avignon y

que fue fundamental en la imposición de las leyes

eclesiásticas del celibato y la abstinencia total de los

placeres mundanales.

Podemos considerar a Juan Ruiz como verdadero

padre de la poesía moderna, en la medida que rompe

con la visión puramente medieval de la existencia y

crea una nueva visión moderna del mundo en que se

acepta la ineludible tendencia natural al sexo. La

literatura anterior estaba llena de alusiones a

cuestiones externas de la dependencia de existencia en

Dios y no era tan subjetivista y ambigua en cuanto al

cuerpo y el deseo carnal y al libre albedrío. Juan Ruiz se

despega de la visión puramente medieval, llenando su

poesía de lirismo personalista y alejándola de la visión

idealista imperante y del discurso doctrinal eclesiástico

como en Los milagros de Berceo. Cultiva gran variedad

de metros propios de toda la época medieval tanto

clerical como juglaresca. Es también de los primeros

que cultiva tan originalmente la sátira humorística en su

obra, lo cual hace al texto aún más moderno y cercano

a la mentalidad renacentista. Sobre todo, se destaca el

empleo de la ironía y la contradicción en cuanto a la

relación de lo espiritual y lo material-carnal (Zahareas).

Se mofa de las costumbres religiosas de su época, y de

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las prohibiciones de los concilios que pedían a clérigos

el dejar de convivir con mujeres y mantenerse célibes,

como se les exige a los sacerdotes hasta hoy día.

En su obra, y según el gusto de la época, incluye

gran variedad de exiemplos. En ellos se abordan las

críticas a las costumbres morales y se proporcionan

comparaciones de estilos de vida y contrastes de

visiones personales y sociales. Canta al amor profano

con sorna, haciendo de su obra uno de los textos

medievales más divertidos y complejos por el uso de la

sátira y la ironía. Resulta tanto así que el libro parodia

aquello que el texto mismo está proponiendo: el que

exista un “buen amor” que no prescinda de el “loco

amor”, que un sacerdote pueda amar abiertamente a

una mujer sin pensar en haber cometido pecado. El

Libro de buen amor es un texto paródico y

carnavalesco propio de la crisis de fines de la Edad

Media y principios de la mentalidad moderna del

Renacimiento. Se mofa del fin de una época y su

mentalidad e inicia una nueva visión pero con gran

incertidumbre. En ese sentido es un metatexto, un

texto consciente de sí mismo como vehículo que se

propone presentar una nueva visión de cómo entender

la relación entre el amor divino y el amor carnal con

consciencia crítica y paródica. Hay ambigüedad e

incertidumbre en el texto y este sentir es moderno y

contario a la certeza dogmática medieval.

El libro se compone en la segunda parte del

reinado de Alfonso XI. En el resto de Europa se inicia la

Guerra de los Cien Años y además se produce una gran

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crisis en la Iglesia. En Castilla también hubo crisis de

diferentes tipos, como la política (luchas sangrientas

entre la nobleza y el poder real que provoca la

desaparición del vínculo del vasallaje y es sustituido por

el vínculo natural). Aparece para esta época cercana al

Renacimiento también la burguesía, cada vez más

poderosa y materialista, pero sin superiores poderes

frente a la aristocracia y la Corona como ocurría en

otros pueblos de Europa. Esta burguesía pronto entra

en conflicto con las ordenes sociales y culturales

anteriores, ya que la sociedad establecida sigue

aferrándose a los valores tradicionales que les inculcaba

la iglesia. Las epidemias también provocan una noción

de pobreza y pesimismo cultural. De aquí que la muerte

y el goce de la vida se conviertan en grandes temas de

la literatura. En este aspecto vemos en la obra de Hita

cómo la muerte de la trotaconventos se presenta como

un gran motivo y expresa un escarmiento para Juan

Ruiz. Al principio ríe y celebra la vida pero al final habrá

de sufrir por el reconocimiento profundo de la muerte

que emerge después de tanto goce mundanal. Se ve

obligado el Arcipreste así a regresar a lo que

inicialmente negara, el domino absoluto de la visión

idealizada y desexualizada de la iglesia y el dogma.

La labor de la Iglesia en el campo educativo

continúa, pero a fines de la Edad Media se presentan

escuelas urbanas que poco a poco van modernizando la

sociedad y la cultura. En Castilla esta clase urbana es

un más refinada en cuestiones laicas, y demanda una

literatura y arte no sólo de tipo religioso o didáctico

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sino también de diversión y que no prescinda de

símbolos y signos laicos y antropocéntricos propios de

la época que comienza a ser distinta, más moderna.

La literatura va dejando de ser patrimonio

exclusivo de la Iglesia o de un grupo de profesionales al

servicio de señores. En el siglo XIV observamos la

decadencia del mester de clerecía y ya no se

respetarán los contenidos y formas del mismo. Decae

también la épica, ya que se pasa de un sentido más

práctico de la vida que provoca una crisis de conciencia

de ideología medieval. Pasamos de una concepción

teocéntrica a una visión antropocéntrica de la cultura.

La literatura laica se va cultivando cada vez más y

crece en su expresión hasta culminar en una obra tan

monumental como La Celestina en el siglo XV. El dinero

y sus significaciones culturales adquieren una gran

importancia, lo que conduce a una crisis de valores en

cuanto a la apreciación de la vida. Ya desde mediados

del siglo XIV (1330-1343) Juan Ruiz expresa en su

obra el nuevo proceso humanístico frente a la crisis que

estos cambios producen en la concepción de las

nociones de saber y Eros en la cultura ya menos

medieval y más moderna.

El Libro de buen amor (1330-1343) es un tratado

del eros (arte amatoria) en una forma algo

autobiográfica, pero ficticia, y casi de forma novelesca

pese a estar escrito en rima y de no seguir un

argumento, como en la novela. Se entremezclan

relatos, cuentos, poesías, etc., pero la obra posee una

sentido unitario de un sujeto en busca de su salvación

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a pesar de sus concepciones atrevidas y transgresoras

para la época y de su vida dada al pecado pues es un

clérigo.

1) En primer lugar hay relatos amorosos en

primera persona; casi todos acaban en fracaso.

Todos se desarrollan en un ambiente urbano y

sólo unos cuantos en un ambiente rústico. Se

introduce la figura de la alcahueta, la

Trotaconventos.

2) Hay fábulas de la más diversa procedencia.

Tiene cuentos orientales, cuentos procedentes de

Francia, relatos de carácter erudito. Los cuentos

aparecen de modo arbitrario agrupados de forma

irregular para ilustrar y sacar conclusiones de la

aventura amorosa contada anteriormente. Hay 8

fábulas sobre el amor y los pecados capitales. Hay

9 con las conversaciones de Trotaconventos con

doña Garosa. Estos cuentos siempre van

vinculados con la acción anterior.

3) Nos encontramos con disquisiciones de

carácter didáctico y partes que constituyen

razonamientos. Sátira y parodia contra el dinero,

las malas mujeres, el guerrero degradado. El libro

actúa como difusor del conocimiento tanto de la

literatura popular como de la religiosa.

4) Hay una serie de composiciones poéticas-

líricas. 2 composiciones dedicadas a la pasión de

Cristo. Dentro de las líricas hay cánticos profanos.

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5) Paráfrasis de Pamphilus de Amore. Trata del

amor, pero de carácter burgués, más realista y

verosímil. El arcipreste reelabora el Pamphilus y le

da un carácter de ejemplo y lo amplia

introduciendo nuevas fórmulas poniéndolas en

boca de Doña Endrina y Trotaconventos.

6) En la Batalla de don Carnal y doña Cuaresma

recoge varias tradiciones literarias de la Edad

Media como los debates. Nos lo presenta como un

relato de gesta épico pero parodiado.

7) El Prólogo (en prosa) nos presenta una especie

de sermón que llamamos "sermón de intra", para

gente culta. Se nos va declarando la intención del

libro. Este sermón va dispuesto en: 1) Disposición

del alma limpia compuesta por 3) potencias:

entendimiento, voluntad y memoria. 2) El alma en

el cuerpo. El desvirtuar de las 3 potencias.

3) Aparece el "yo" del autor en relación con los

lectores. Surgen una serie de dualidades (lector

de buen entendimiento y lector de poco

entendimiento. Emergen dualidades del "yo" del

autor con el del lector. 4) Presenta la obra como

una obra de arte preocupada por el arte de amar

en el sentido amplio (el “buen amor”). Todo ello

dentro de la ironía en que se dice una cosa para

abierta o disimuladamente superior lo contrario.

8) Prólogo (en verso). Trata de explicarnos cómo

se debe entender el libro. Al final del libro insiste

de nuevo en su preocupación para que se

entienda el libro. Tal parece que lo que añade en

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la segunda edición corresponde más al

arrepentimiento y al retractarse de su visión tan

irónicamente gozosa inicial. Tal vez haya sido el

reconocimiento de la muerte como alegoría amplia

lo que lo lleva a reconsiderar su visión

carnavalesca inicial.

9) El relato autobiográfico es lo que le confiere

gran unidad de la obra y le da un todo novelesco

en su estructura profunda. Este proceso

autobiográfico podría tener sus antecedentes en

un género semítico en el "Maqamat". Sin

embargo, el crítico Francisco Rico posteriormente

señala que este "yo" se relaciona con la tradición

medieval. Confluyen 3 tradiciones medievales:

Ovidio, de Vetula y elementos anecdotarios de los

sermones populares. Esta tesis se impone a la del

género semítico.

La estructura de el Libro de buen amor se desarrolla en

3 planos: el plano didáctico que proviene del Mester de

Clerecía; el plano de parodia y comicidad; el plano lírico.

El LBA es un conjunto de estos elementos y la voz del

texto se presenta al mismo tiempo como narrador y

como comentarista y moralizador de sus aventuras.

Este perspectivismo aporta la ambigüedad, ironía

profunda y un distanciamiento entre narrador y

comentarista a pesar de ser la misma persona. Por un

lado se encuentra el "yo" de la vida real del autor y por

otro el "yo" didáctico que sermonea. Este proceder

discursivo es parte del perspectivismo renacentista en

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el cual se presentan varias situaciones desde un plano

que se abre en posibilidades de reconocimiento e

interpretación.

Se nos presenta un hombre eclesiástico que “cae”

en el loco amor a pesar de que su vocación y profesión

lo obliga a pregonar el buen amor o el amor de lo

divino, de lo trascendente y no de lo inmanente-

material (el “loco amor” terrenal). El autor nos cuenta

con una ironía sorprendente, y parodiando la tradición

literaria. Esto le convierte en el poeta más individual de

la literatura medieval española y con mayor consciencia

moderna de un Yo y del texto. La cuestión es cómo

entender al autor dentro de sus ambigüedades que le

surgen como Arcipreste que se debe a la iglesia y cómo

poeta de la vida. El LBA debió gozar de una enorme

popularidad. Nos han llegado tres manuscritos: G

(Galloso), T (Toledo), S (Salamanca).

En la copla 1624 de T se habla del año 1330. En S

se lee el año 1343. Se debe esto a que presenta una

primera edición y luego una segunda, ampliada cuando

ya había sido tomado prisionero de seguro por sus

actividades licenciosas de goliardo dado al vino y las

mujeres.

Surgió la teoría de una doble relación a raíz de las

fechas y que fue dada por Menéndez. Pidal. Según este

filólogo, Juan Ruiz hizo dos obras: una en 1330, más

breve de la que se derivan los manuscritos G y T.

Después hizo una versión definitiva (S en 1343), la cual

hizo estando lo más seguro preso. En esta 2ª versión

añade composiciones de tipo religioso y un prólogo en

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prosa en el que el autor se disculpa por su actitud en la

obra y asume una posición más académica y

eclesiástica.

El problema de la doble redacción puede estar

relacionada con el encarcelamiento del autor que en

1330 produce un texto más jocoso y alegre que el

segundo de 1340, en que añade textos más

cuidadosos. Según muchos críticos no podemos

asegurar si es una prisión real o una prisión alegórica

porque no hay documentación válida al respecto de lo

ocurrido. En la 1ª versión del LBA es el de los cuerpos

alegres, en cambio en el prólogo en prosa (2ª versión)

es el de Dios. S es un alegato de defensa de la

moralidad de la obra.

Comparando las 2 versiones vemos que la obra de

1330 es un conjunto gozoso de cantares y de un amor

mundano y la de 1343 se defiende y justifica de lo

anteriormente hecho. Muchos se preguntan: la

intención del LBA, ¿es didáctica-moralizante, o satírico-

mundana? El Arcipreste se preocupa de cómo se debe

leer y entender la obra, por lo que tiene un carácter

didáctico y a la misma vez ambiguo, de dobleces y

juego de significados. Pero enseña deleitando a la vez

que es un metatexto, un libro que se ve a sí mismo y

se cuestiona su propia significación ambigua y doble. A

la larga es un libro que presenta una concepción del

amor que luego desarticula y deconstruye. Todo

porque el mundo moderno al que se acerca ya le ofrece

una concepción menos idealizada del amor. Es el propio

Arcipreste quien nos da las claves para leer la obra en

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la copla 16 y en muchas otras partes. En ese sentido

es un discurso que se acerca lo laico del Renacimiento y

su nueva visión antropocéntrica pero en una España

cuyas autoridades son aún muy medievales. Contario a

Italia, por ejemplo, en el Decameron, donde se exponen

situaciones mundanas y pecaminosas para la época,

pero sin tanta ambigüedad.

Hay aspectos en antítesis con el fin de abarcar la

realidad, la cual se nos presenta como apariencia y

esencia. La expresión Buen Amor está encubierta, y el

lector es libre y debe buscar las significaciones

implícitas por medio de las claves dadas por el propio

autor. Lo de afuera no es como lo de adentro ni

viceversa, hay relativismo; no hay una significación fija

y estable como en el dogma de la iglesia. La obra tiene

un sentido distinto al que parece tener a simple vista y

el lector ayudado por entendimiento y voluntad debe

interpretar el sentido según lo propone el texto mismo.

Pero la obra no deja de ser ambigua y cargada de una

fuerte dosis de humor (según el crítico Anthony

Zahareas). El autor toma recursos juglarescos pero no

es un juglar, es culto y se sirve de estos recursos para

llegar mejor a su público que lo más seguro era gente

de deber eclesiástico como él, pero con sentido de

protesta y de malestar ante la intransigencia y

dogmatismo de la institución que dominaba su fe.

Bibliografía: (véase Silabus Espa 3211)