Lof Lafken Winkul Mapu es una comunidad mapuche DANI ZELKO … · 2 days ago · “Entonces haceme...

REUNIÓN: LOF LAFKEN WINKUL MAPUPuel Mapu / 2019

La historia cambiay la vamos a cambiara través de una forma de vivirque es ancestraly es territorialy es políticay es nueva.¿Cuánto tiemponos callaron?”

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LKOLof Lafken Winkul Mapu es una comunidad mapuche

que está recuperando su territorio y su conocimiento ancestral en lo que hoy se conoce como Argentina. En esa tierra se levanta una machi, una autoridad espiritual trascendental para el pueblo Mapuche, una autoridad que no aparecía en el Puel Mapu desde hace casi cien años. En esa tierra, el 25 de noviembre de 2017, las fuerzas represivas del Estado asesinaron por la espalda a Rafael Nahuel.

Caminando por el Puel Mapu llego a la comunidad. Invito a sus integrantes a escribir un libro conmigo. Me hablan y escribo a mano todo lo que dicen. Nada se graba. No se hacen preguntas. Cada vez que hacen una pausa para inhalar, paso a la línea que sigue. Son diez personas que hacen sonar una voz colectiva. Al otro día imprimimos el texto y lo leemos en voz alta, varias veces, en una ronda de ocho troncos alrededor de un fuego. Cada persona tiene una copia y una lapicera. Corregimos, llegamos a una versión final y mandamos a imprimir. La mitad de los libros quedan en territorio Mapuche y son distribuídos por la comunidad, la otra mitad es distribuída por Reunión en otros lugares.

Con Lof Lafken Winkul Mapu, Soraya Maicoño, Pilar Calveiro, Elizabeth Gomez Alcorta, Claudia Briones y Marie Bardet.

Lof Lafken Winkul MapuSoraya Maicoño

Elizabeth Gómez AlcortaClaudia BrionesMarie BardetPilar Calveiro

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La versión digital de este libro y de todos los libros de Reunión se pueden descargar gratis en: www.reunionreunion.com

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Nosotroscomo mapuchesvivíamos en otro ladoen Barilocheéramos una comunidad urbanapero empezamos a hacernos algunas preguntasque tienen que ver con la espiritualidad mapuchey esas preguntas nos trajeron a este lugar.La gran mayoría de nuestros territorios ancestralesestán en manos del winka,éste estaba en manos de Parques Nacionalesy se usaba para hacer caminatas caminatas turísticas.Al tiempo de habernos instalado acáParques Nacionales se entera de que habíamos recuperado el territorioasí que hace una denunciay ahí empieza el conflicto,ahí empieza este último conflictoporque el conflicto empieza hace ciento cincuenta años.

Lof Lafken Winkul Mapu

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El día 22 de noviembrea la tardellega la fiscal Littlecon un secretario del juezde acá de Barilochede la justicia federaly de una forma muy prepotentenos dice, “Ustedes se tienen que ir yase tienen que ir de acáesta tierra es de Parques Nacionalesy ustedes la están usurpando”.Los que estábamos abajo haciendo guardiale dijimos que no estábamos usurpando nadaque solo estábamos recuperando estas tierraspor legítimo derecho ancestralque no nos ibamos a ir que íbamos a resistiry que si era necesario íbamos a dar nuestras vidas.Ahí se fuey nosotros empezamos a prepararnospara la llegada de las fuerzas represivas del Estado,sabíamos que cuando la policía entra no respeta nadano respeta la vida de nadieasí que nos reunimos toda la comunidady contamos todo lo que la fiscal había dicho.Ahí, todos juntosnos alentamos y nos convencimos

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de que no somos usurpadoresde que nuestra lucha es dignay llegamos a la conclusiónde que nuestros pensamientostenían que convertirse en un único pensamiento:cuidar el territorio es cuidarnos a nosotros.

Esa nochese mantuvo la guardia en la tranqueray en una hora de la madrugadaya se divisaba en la rutabien cercalas luces de los autosde la Policía Federalde la Policía de Río Negro,eran muchos muchos vehículosdebían ser las tres de la mañana.Llegaron hasta acá y se apostaron en la tranquera,ya habían cortado la rutala ruta 40habían bloqueado todo el paso de Bariloche al surdurante dos días tuvieron toda la ruta cortada.Casi todas las mujeres y niños fuimos para arribay los kona se quedaron abajo,los kona son los que protegen a la comunidadkona no tiene géneropuede ser hombre o mujerlos kona son los que protegen a la naturaleza de la policía,la policía entra con armamento de guerra


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con gases lacrimógenoscon una energía que lastimaque busca lastimary nosotros estamos conectados con la tierraasí que si nos lastiman a nosotroslastiman a la tierray si lastiman a la tierra nos lastiman a nosotros,así que proteger a la comunidad y proteger a la naturalezason la misma acción.

Entonces los kona estábamos en la entrada de la comunidadla entrada, la tranquera, poné como quierashaciendo un fuegotratando de prepararnos para lo que veníapero no sabíamos si venían a desalojarnossi venían a negociarsi venían a tirar balas…digamos que más que preparados estábamos atentosesperando atentos.

Cuatro y media de la mañanatodo oscuro salvo alrededor del fuegollegan ellos todos formadoseran tres grupos de como ciento cuarenta personas,ahí nos dimos cuenta que no venían a dialogarque venían a reprimir.La represión estaba en manos de la Policía Federal

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y de grupos tácticos de distintas fuerzas,la ruta la cortaron la Policía de la ProvinciaGendarmeríay la Policía de Seguridad Aeroportuaria.Buenoentran estos tres grupos,uno por la tranquerauno por la izquierday uno por la derechaempiezan a tirar balas de goma desde todos ladosnosotros sostuvimos nuestra autodefensa tirando piedraseramos solo doce, doce contra cuatrocientoscuatrocientos solo para reprimiren el operativo había muchos más,eran tantas balas, tantos gases, tantas bombas de ruidoque solo pudimos aguantar diez minutosdiez minutos como muchofuimos retrocediendo hacia atrás del territorio como podíamoshasta que la represión llegó a la primera casa de la comunidad,ahí sostuvimos como mucho diez minutos másy luego seguimos retrocediendohasta llegar a donde estaban los niños, las niñas y las lamuen.

Desde donde estábamos nosotras no se escuchaba nadasolo tirosno sabíamos si eran balas de goma o de plomocuando llegaron arriba estaba todo oscuro,


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en noviembre aclara a las cinco y mediatodavía no había aclaradoy de repente vemos cómo pasan los konacorriendo hacia la montañasy nosotras con los niños pequeñitos no sabíamos qué hacermucho no podíamos hacer,ahí fue que nos encontró a nosotras la represiónlos escuchábamos gritar, “¡Agarren a uno!¡hagan mierda a uno!”Una niña se le paró a un policía y le dijo, “¿Me vas a matar?”“No”“Entonces haceme upa”,y ahí empezaron a aparecer unos terribles monosfuertemente armados con armas de guerracon la cara cubierta con pasamontañas,nos empezaron a arrinconargolpeándonos a nosotras y a las nenas con las armas,empezaron a rajar con cuchillos las carpas donde estaban resguardados los nenesy unos agarran a los niñitoslos agarran de la ropa, del cuelloy otros nos agarran a nosotras y nos precintannos atan las manos con precintos,no se veía nadael ruido de las balas seguíasolo se escuchaban gritosestábamos todos atontados y sordos por el ruido

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porque los cerros hacen ecoo sea que balas, eco, balas, ecoy los nenes llorando porque les tiraban gas pimienta en los ojossolo por gustosolo por maldad.

Ahí se llevaron a los nenes,las mujeres seguimos precintadas un ratoa los golpesa una lamuen que se les puso adelante le pegaron en la frente con el escudoy a otra que gritaba porque no encontraba a su nenala levantaban y la golpeaban contra el piso,y de mientras veíamos pasar a más y más efectivospersiguiendo a los konaa los tiros, siempre a los tirosnunca dejaron de tirar.Al rato nos empezaron a bajaren gruposcaminandoy cerca de la entrada nos tiraron al suelo,estuvimos tiradas en la tierra un rato largohasta que recién ahí trajeron a los nenes.Ya la visibilidad era otraempezaba a aclararya no se escuchaban disparos cercapero se escuchaban tiros arribaa lo lejos.


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Las lamuen nos dijeron que sigamos corriendoasí que con los kona seguimos para el cerrocorrimos para arribay corrimos, y corrimos, y corrimos, y corrimoshasta que llegamos como a setecientos metros arriba de la última casay ahí nos empezamos a reuniry entre todos dijimos, “¡falta un kona, falta un kona, hay que esperarlo!”y entonces empezamos a tocar nuestro instrumentosuena como una trompetase llama ñorquínhasta que sentimos que las ramas se movíany apareció el kona que faltaba, y seguimos subiendohasta que un peñi grita, “¡Ahí vienen! ¡ahí vienen!¡son de Prefectura, son del grupo táctico de Prefectura!”,ahí empezamos a usar otra defensacañas y piedras,nos sostuvimos como máximo un minuto y ahí un prefecto grita, “¡Péguenle un tiro a un indio!¡péguenle un tiro a un indio!”y un kona dice, “¡Corramos, corramos!¡están tirando balas de plomo!¡están tirando balas de plomo!”.Y tenía razónel momento de las balas de gomas había quedado atrás,ya se sentían las ráfagas de los fusilesya se escuchaba el sonido de los fusiles de repetición¡ta, ta, ta, ta, ta, ta, ta!armamento de guerra

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“¡Me pasó una por al lado, me pasó una por al lado!”“¡Represores de mierda! ¡asesinos!”“¿¡Por un sueldo nos venís a matar!?¿¡a quién estás cuidando, a tu jefe!?”,los kona decíamos, “¡corramos, corramos!”y un prefecto gritaba, “¡Avancen mierrrrdas!”y seguían tirando, ¡ta, ta, ta, ta, ta, ta, ta, ta!

Nos persiguieron así hasta las siete de la noche,día juevesya estábamos a mil metros de alturabien arriba del cerroy se veían como seis drones y dos helicopterosuno de Policía y uno de Gendarmería.Nos separamos en grupos para pasar la nochedormimos ahíen el medio del cerroteníamos hambre, sueño, frío, sedy habíamos corrido tantoy nos habían tirado tantos tiros…¡tiros de fusil!¡en el medio del monte!no podíamos hacer fuego porque estaba el helicóptero arribaestábamos cuerpo a tierrasuponíamos que era lo mejor para salvarnospara que no nos vean.


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En ese momentoa distintos peñiles vinieron muchos pensamientosmil cosas juntas en la cabeza,tratábamos de calmarnos algunos decían, “todo esto va a pasar, tranquilosmañana vamos a bajar y vamos a seguir”,pero otros decían, “todavía hay cuatro grupos de posición por acáy son los Albatrosa esos solo los mandan para matar”.Tratábamos de calmarnos pero era muy difíciltratábamos de dormir pero no se podíano podíamos creer lo que había pasado esas últimas horasno podíamos creer que habíamos sobrevivido a tantos tiroteosno podíamos creer que estábamos siendo perseguidospor drones, por helicópterosy de lejos se veía el lago y había un montón de lanchas de Prefecturatodotodo.Se hace viernesy uno de los peñi que tenía celular para mandar mensajesdijo, “Están viniendo dos grupos de cuatro peñia apoyarnos y a traernos comida,van a venir por los caminos antiguos”(que son caminos que solo conocemos nosotros)“Llegan a la tarde y van a decirnos cómo están los nenes y las mujeres”.

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A todo esto nosotras ya estábamos en Bariloche.En algún momento de la mañana del juevesnos habían sacado a la ruta.Nos sentaron en el asfalto varias horasy a toda costa nos querían pegar,habían aparecido unas mujeres de la Federalque le pegaron a dos lamueneran bien pesadas.Había un montón de traffics y colectivosy vehículos de todos los tamañosno sabemos cuántos eranmuchísimos,mientras estábamos ahídecían que habían agarrado a tres hombresy no era ciertono habían agarrado a nadie todavíapero no iban a admitir que vinieron quinientos efectivos para llevarse a seis mujeres y cuatro niños.Recién a las doce del mediodía nos trasladaron a Barilochey recién ahí empezaron a despejar la ruta,había filas y filas de autos esperando para pasar.Hasta las ocho seguimos detenidas en Barilocheno sabíamos qué pasaba acáno sabíamos si habían matado a alguienno sabíamos si habían agarrado a alguiennos tenían totalmente incomunicadasera una tortura.En contra de nuestra voluntadnos hicieron firmar un papel


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que nos otorgaba la libertadpero con ciertas condiciones,esto nos enteramos después por los abogadoscuando ya estaba firmado.Estabamos tan cansadassolo queríamos salirver qué estaba pasando acá...Ahí afuera de donde estábamos detenidasse había armado una concentraciónde gente de derechos humanos y de los pueblos originariosexigiendo nuestra libertad,entre esa gente estaba Rafita y los otros peñi que vinieron a ayudar.Ahí nos encontramos con ellosy preparamos todo para que suban para acála comida, las novedades, unos pares de medias,y era bien difícil su llegada hasta acátenían que ser muy rápidos y estaba todo militarizado.

Llegó el grupo de apoyollegaron los peñientre los que venía el weichafe Rafael Nahuel.Ellos eran conscientes de lo que estaba pasandosabían de la balacera, sabían todovenían a ayudar por su propia voluntada dar su vida por nosotrosque estábamos sin información y sin comida.La situación parecía más calmada yael helicóptero seguía planeando

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pero ya no se apostaba arriba nuestrosolo miraba y se iba, entonces los grupos que nos habíamos dividido a la nocheempezamos a caminar para volver a reunirnosnos guiamos por el sonido de los ñorquinese sonido solo lo tocamos nosotros.Nos encontramos todosnos pusimos contentosnos abrazamoslloramossaltamosnos reímos a las carcajadas“¡Llegaron las milanesas! ¡llegaron las milanesas!¡comida, comida! ¡qué hambre!”,milanesas y comida enlatadariquísimonunca habíamos comido tan bien,nos reunimoscharlamosles contamos a los peñi que llegaron todo esto que te estamos contandoy en un momento dijimos, “buenolos que estemos decididosa bajar a rearmar las rukavamosbajemos a rearmar todo lo que destruyeron”.Pero al final decidimos descansar una noche másy bajar temprano a la mañana,tomamos mucho matehicimos fogón


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estábamos tranquilosestábamos bien,se fue haciendo de nochey nos fuimos turnando para descansar y para estar atentos.Al otro díadecidimos que un grupo bajabay otro grupo se iba para el pueblopara El Bolsón o para Barilochepero de repente un peñi dijo, “No dormí nadadescansemos un rato más”y todos nos tiramos en el pastito, y nos quedamos dormidosy Rafa dijo, “¡No, dale! no durmamos, tomemos mate”,algunos peñi durmierony Rafa y tres peñi másse quedaron hablando y riéndosese los escuchaba re contentos.A las cuatro de la tarde tocamos los instrumentosy Rafa y otros kona salieron a buscar cañas colihue,es un instrumento que siempre usó nuestra gentey que nosotros seguimos usando ahorale decimos waikiuna caña que usamos para defendernos.Seguíamos ahí reunidos y Rafa y los peñi no aparecían“¿Dónde están?”“Fueron a buscar waiki”“¿Y tanto demoran?”“Es que fueron a buscar para todos”,éramos entre quince y veinte kona.

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A las cuatro y media llegarony nos dieron un waiki a cada uno.Hicimos diálogos con nuestros ancestroscon los ancestros que lucharon en estas tierrasles pedimos ayuda para lo que estaba por venir.Ahí un peñi dice, “¿Qué hora es?”“¿Para qué querés saber tanto la hora?”“Para hacer el registro en mi cabezaque después voy a hacer una película”,hacíamos chistes, todo.

Ahí empezamos a bajardiez, quince metros como muchoy escuchamos de nuevo, “¡Maten a un indio!¡maten a un indio de una vez!”,y de nuevo las ráfagas, ¡ta, ta, ta, ta, ta, ta, ta, ta!al lado había unos árboles secosy todas las balas que nos tiraban daban en los árbolesy se veía cómo saltaban todas las astillas,y ahí un peñi grita, “¡Le dieron a uno, le dieron a uno!”“¿A quién? ¿a quién?”El Rafa estaba guardando su mate reciény le gritamos, “¡Rafa escondete!”,y apenas Rafa se agacha y se da vueltacaecaeun tiro de fusilvoló


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el tiro vino de tan cerca que lo volóvoló hasta bastante lejos“¡Un tiro! ¡me pegaron un tiro!”había otros tres kona heridos“¡Me dieron! ¡me dieron!”“¡Asesinos de mierda! ¡nos están matando!”.Ellos se fueron corriendonosotros nos largamos a llorar todosestábamos shockeadospensábamos que había tres muertosfuimos corriendo a ver a todos,los otros dos tiros no habían sido letalespero el de Rafa sí.Dijo, “Siento que me estoy muriendo”“Tranquilo, tranquilo peñi, te vamos a bajar”“No, déjenme acáen esta tierrayo vine a pelear por este territoriopor nuestro pueblopor nosotros, por ustedes, por ellospor nuestro ser mapuche”,eso dijo para todos en voz altay después nos llamó uno por unoy nos dijo a cada unounas palabras en voz baja.No las podemos decir.

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Ellos siempre dicen que es en autodefensaque todo lo que hacen es en autodefensa.Le dispararon con un fusil de repeticióndesde bien cercaa un chico de veintidos añosque guardaba un mate en el medio del monte,creemos que queda bien claro que autodefensa no fue.

Armamos una camilla de madera bien rápidocon unas tablas de madera seca que estaban ahílo subimos a Rafa a la camillay lo empezamos a bajar corriendo, corriendo, corriendolo llevábamos de a cuatro, nos ibamos turnando.Él muere ahíunos pocos metros despuésestaba muertotodos estábamos llorando pero seguíamos bajandosin pararbien rápido.A los veinte minutos estábamos en la tranquera,estaba lleno de Prefecturatodos apuntándonos con los fusiles“¡Hijos de puta!¡mataron a un hermano y nos siguen hostigando!”,les gritamos un montón, un montón de cosaste imaginarásde todoy ahí dos kona


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lo sacan a Rafa hacia afuerason dos kona de otra comunidadque se acercaron a ayudar,lo hicieron como un gesto de cooperacióna esta comunidady a la autoridad que se levanta en este lugarla machi.

Y es que el fin de esta comunidadde esta recuperación territoriales trascendental,involucra a todo el Puel Mapua toda la Tierra del Este,acá se levanta una autoridadque no estaba presente en el Puel Mapudesde la época de la campaña del desierto,esa autoridad se llama machiesa machi está en esta comunidadpor eso llegarony están llegandogente de todas las comunidades,porque esta tierra es donde se está levantandouna autoridad del pueblo Mapucheque no se veía en esta región hace más de cien años,por eso nosotros no podemos vivir en otra tierrano es una ocurrencia nuestra estar acáhay otra fuerza mayor que nos ordenaque nos guía,ya antes de que ella naciera

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los espíritus dijeronque este era el lugardonde la machi iba a nacery que por eso iba a haber un weichanuna guerrauna lucha grande para que vuelva a haber machi en el Puel Mapuy que es esta la tierra en donde todo esto va a suceder.Parques Nacionales ofreció otra tierrapero nosotros no podemosnosotros ya hicimos un trato con los newenque habitan este winkuleste cerro.Con esa consciencia murió el Rafay con esa consciencia hoy resistimos acáy esa conscienciaes dignidad.

La cuestión con la justicia winka es bien complejaporque para empezarse niega a reconocer que el Estado argentino usurpó estas tierras para negociarlas,porque se niega a reconocer que nosotros vivíamos acá antesque acá vivían muchas machimuchas autoridades,ellos están firmes con la idea de desalojarnospero de este lado hay mucha fortalezahumana y espirituallucha constante


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y pensamos sostenerlaasí como nos vesen comunidadentre jóvenes, niños, niñas, ancianos,no damos ningún paso atrás.Que renazca la machi es muy importantees muy importante para la reconstrucción espiritual de nuestro pueblo,en principio la machipero también otras autoridades, como lonkongempinweichafe.Esto que escuchás nunca salió de acáno salió en ningún ladopero nosotros sentimos que desde todo lo que pasó con Rafahicimos un proceso como puebloy que tenemos que empezar a contarlo.

Bueno,los dos kona lo sacan a Rafa para afueray los Albatros los agarran a los dosde forma muy, muy violentay se los llevan a rastras al medio de la ruta.En ese momento el tráfico estaba cerradopero solo acá en la entradaasí que habían camionetas que llevaban turistasque justo se quedaron ahí frenadas,

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esa gente vio todo estovio todo esto en ese mismo momento,una de esas personas quiso ser testigocon nombre y apellidoun laburante que no tiene nada que ver con nosotroso que quizás tiene mucho que ver,pero el Estado no lo dejó.Lo que más le shockeó a éles que viocuando agarraron el cuerpo de Rafay lo arrastraron muertocincuenta metros por el costado de la ruta,eso de acá no se vio porque nos tapaban los árbolespero lo vieron las personas de los autosy los dos peñiy el juez Villanueva y la fiscal Little,ellos vieron todo esto con sus propios ojos.

En ese momento, nosotrasya estábamos acá cerca en la rutadigamos que a unos quince kilómetrospero no nos dejaban pasarno nos dejaban pasar a ver a los lamuenestábamos desesperadasno sabíamos qué hacerasí que decidimos volver al hospital en Barilochepensando que iban a llevar a los heridos para allá.


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Fuimos a pararnos afuera del hospitaldonde había unos quince lamuen,esperamos ahí una media horahaciendo despiole porque no querían darnos informaciónhaciendo presióncon el dolor de saber lo que no queríamos creer,hasta que de repente llega un mensajeque confirmaba la muerte de Rafael director del hospital lo confirmaba.Entonces decidimos hacer algonecesitábamos hacer algo con nuestro enojo,le dijimos a la gente que estaba ahí, “¿Quién nos sigue?vamos a la oficina de Parques Nacionales”,no sabíamos si a tomarla o a quépero era ahí donde teníamos que irporque Parques Nacionales fue el que hizo la denunciaParques Nacionales era el provocador de esa muerte.La mayoría se quedó ahípero justo había terminado una marcha y había unas personas del Partido Obreroy como ocho mujeres con pañuelos de Ni Una Menosy ellos nos siguieron,“¡Cortemos la calle!”, dijimos“¿De qué forma?”“Agarrémonos de las manos”, dijeron ellas,“Eso no es suficiente”, dijimos,“no es suficiente para nuestro enojo”.Llegamos a la oficina y estaba cerradaporque era sábado

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tratamos de entrar, pero nadaprendimos unos cajones de verdura y unos tachospero se apagaban muy pronto,a todo eso la gente que pasaba nos insultabanos abucheabay bueno,llegó la policía como siempreasí que dijimos, “¿para qué nos vamos a quedar acá?”“¡ya nos vamos, asesinos, ya nos vamos!”.Se armó un pequeño enfrentamientopero para nosotras no era nadateníamos tanto enojo que no teníamos miedoy como dice una lamuen:nosotras no queremos morirnos pero no tenemos miedoporque somos parte de la tierray la tierra no le tiene miedo a nadie.Queríamos tirarles piedras pero estábamos en el centro de Barilocheni piedras habíaasí que nos pusimos a caminargritandoseis mujeres gritando por las callesque en Mascardi habían matado a un hermanoque habían matado a un mapuche de veintidos añosy la gente se empezaba a acercar, “¿Qué paso? ¿qué pasó?”íbamos gritando y explicandoya no dábamos más con la voz,una señora de un kiosco nos regaló unos jugosla gente cerraba los locales


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otros sacaban armas,pero nuestro enojo no era con ellos ni con los localesnosotras sabíamos bien dónde ibamosteníamos el rumbo fijo:la catedral.

Veníamos con los niños algunos en brazos y otros caminandocaminábamos muy rápidono queríamos que se den cuenta a dónde ibamosno queríamos darles tiempo para prepararse,venía con nosotras un lamuen que estaba muy shockeadohabía conocido a Rafatenía su edady ahí nos miró y nos dijo, “Ustedes hagan lo que tengan que haceryo cuido a los niños”,así que una vez que llegamos a la catedralél se quedó con un niño a cada lado y uno a upay nosotras entramoscon puerta y todo.Muchas de nosotras nunca habíamos entradoera bien diferente a lo que habíamos imaginadolo primero que vimos fue un vitraux al fondoque muestra a dos indios dos indios bien salvajes, claroasesinando con cuchillos al cura Mascardi¡siempre igual!¡nosotros somos los salvajesy ellos nos hicieron un favor viniendo a civilizarnos!

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¡qué ganas de romper ese vitraux!¡qué horror toda esta gente oprimida repitiendo esas mentiraspara que unos pocos sigan teniendo el poder!Cerramos la puertaestaban en misael cura hablaba con un micrófono desde arriba del púlpitoestaba repleto, había mucha gentequién sabe si no había mapuches cristianizadosy empezamos a gritar con todaque habían matado un mapuche en nuestra propia comunidady el cura empezó a predicar cada vez más fuertey empezaron los gritos, “¡Oren hermanos! ¡ha entrado el diablo a la casa de Dios!”y otros decían, “¿Qué quieren? ¿comida? ¡les damos comida!”y un turista brasilero gritaba, “¡No violencia, no violencia!”“¿¡No violencia!? ¡acaban de matar con armas de guerra a un hermano!”y ahí unas lamuen trataron de sacarle el micrófono al curay había empujones y todo“¡Locas! ¡locas!”, nos gritaban,se armó un tumulto terribley una mujer le dice a un lamuen de 12 años, “¡Insolente!”y él grita, “¡Me pegó! ¡esa mujer me pegó!”y la mujer corrió y la mamá del niño fue a pegarle con un diario¡con un diario!entonces otra lamuen agarró un cuadro y se lo tiró “¡Acá tenés a Cristo!” “¡No toquen las cosas de Dios! ¡no toquen las cosas de Dios!”“Acaban de entrar a nuestra comunidad a destruir todo


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y ahora nos van a venir a hablar de cuidar las cosas sagradas!”ya volaban sillas y estaban los medios y todo“¡Oren hermanos, esta gente tiene el demonio adentro!”y ahí una lamuen se paró enfrente del cura y le dijo,“Muévase o lo movemos”y se puso a gritar con el micrófono, “¡Se la pasan pisoteando nuestros lugares sagrados,ahora venimos a tomar el de ustedes!”,estabamos desesperadas por hablarpor contar lo que estaba pasandopor traducir tanto maltrato,fue un momento de mucha euforiaseguían volando las sillaslos cuadros,no nos habíamos dado cuenta y habían como diez fotógrafos,y ahí una maestra se nos acerca y nos dice, “Hay como diez patrulleros afueray se están preparando para entrar”.Nos asomamos y sí que eran muchos milicosestaba la cuadra entera llena de camionetaslucesescudospistolas antimotines...“Bueno, hasta acáya hicimos lo que teníamos que hacerabrimos el cerco mediáticoque todos, todos sepanque el Estado y Prefectura y Parques Nacionales

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mataron a un hermano”.En un segundo se había enterado toda la ciudad.

Acá a doscientos metros de la tranqueraen el A.C.A.seguía habiendo muchos lamuenpapás, mamás, konaque querían venir a ver cómo estaban sus hijos y no los dejaban pasar.Entre todo el forcejeo dejan pasar a una lamuenque es bastante grande yay llega hasta acá, a la tranqueray la policía, el juez y la fiscalla rodean y la ponen en el medioy la golpean y le dicen, “La vamos a dejar entrarpero va a tener que negociar la salida de todos”,le hacen la psicológicay ella dice, “Yo hago lo que ustedes me digansi me dicen quién mató a Rafael Nahuel”,entonces ellos le señalan un Albatros que estaba ahí en una trafficy ella dice, “Yo quiero el nombre quiero el nombre de la persona que mató a Rafael Nahuel”,y entonces uno de ellos dice, “Se llama Javier Pintos.Listo, ya cumplimosahora saque a esa gente de ahí adentro”.Entró y llegó hasta donde estábamos nosotrosnosotros habíamos hecho cuatro fogones(siempre tienen que ser pares)


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y nos dijo, “Dicen que tienen que salir todos juntoso si no van a entrar a matar a más”“¿Qué le pasa?, usted no es así, usted está torturada”“A cambio me dijeron quién mató a Rafa”“¿Quién?”“Javier Pintos”.En ese momento no teníamos lapicerani nada para anotarasí que agarramos un paloy escribimos bien grandeen la tierra:“Javier Pintosasesino de Rafael Nahuel”.

Le dijimos a la lamuen, “Vaya a decirlesque acá golpearon nenesque asesinaron a un peñique nunca existió diálogoque nosotros tenemos que vivir en nuestra tierraen la tierra de nuestros ancestrosen la tierra de nuestras autoridadesque no nos vamos a ir,toda la vida el Estado hizo lo mismopero ahora nosotros nos defendemoscomo comunidad y como pueblo

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y si nos tienen que sacar muertos a todosnos van a tener que sacar muertos a todosporque éste es el lugar en el que tenemos que vivir”.

A los peñi los tuvieron precintadosparados en el asfaltohasta las doce de la nocheque se los llevan a la comisaría de la PSA.Los liberaron recién a los dos díasa las ocho de la noche,de la PSA los trasladaron a la Policía Federal de Barilochey los liberaron ahí.

Mientras tantoacá los kona tuvimos que seguir resistiendo,si bien ya se habían ido los grupos tácticos, el juez y la fiscal,habían dejado a un grupo de veinticinco policíasa treinta metros de la tranquera.El día domingotipo tres de la tardeal mismo tiempo que en Barilochesucedía la marcha por la muerte de Rafa,se acercaron cuatro autos de civily tres patrulleros de la Policía Federal.Exactamente al mismo tiempo que sucedía la marcha.Eran el juez Villanueva, la fiscal Littleel secretario del juez, y una abogada.De una forma muy extrañase acercan el secretario y la abogada,


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“Venimos a negociar con la comunidad”“¿Negociar cómo?¿matando gente con armas de guerra?si están el juez y la fiscal ahí, que den la caraellos vieron todo”“El juez y la fiscal no van a bajarpor eso nos mandaron a nosotros”,la abogada trataba de calmarnos y nosotros estábamos muy enojadoshace un día habían matado un peñi y ella solo decía, “Escuchen, escuchenvarios autos afuerapueden llevarlossin causasy les vamos a dar un territorio más grande y mejor”,y nosotros les dijimos, “¿ustedes se creen que esto es un juego?¡no entienden nada!¡no entienden absolutamente nada!¡nosotros estamos luchando por un territorio ancestral!¡por un territorio en el que viven las autoridades de nuestro pueblo!no hay nada que negociar entre ustedes y nosotrosmenos con armas,no se hagan ahora los que arreglan las cosas con palabrasváyanse”.

En ese momento empezó a llegar mucha gente de distintas comunidadesa luchar por el territorio y apoyar la recuperación,y solo así se tranquilizó todo...el puesto de la policía se fue,

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no quedó ningún policía dando vueltas por acá.Eso fue el domingo a la tardeprimer momento tranquilo,algunos hicieron guardiay los kona descansamos.

Bueno, luneslunes ya es el último día,muchos se fueron al velorio de Rafay mientras velaban a Rafatipo once de la mañanase acerca una traffic de la Policía Federalcon seis policías con escudo y todopor el camino hacia la tranquera.Uno empieza a gritar, “¡Avancen! ¡avancen! ¡avancen!”.En ese momento ya había unas lamuen que tenían celulary bajaron a la tranquera y se pusieron a filmar,“Ustedes no pueden acercarse a menos de doscientos metros de este territorio mapuche”.Y se fueronse fueron.Pero no habían venido solosandaban con una camionetade esas que tienen una antena arribauna camioneta de Canal 13,desde el primer díaya estaban trabajando en conjunto.


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Nosotros estamos acá porque tenemos que estar acáno es que nos metemos en cualquier lado,nosotros no luchamos por un barriopor una ciudadpor una banderapor un colorluchamos por una forma de ser.En todo el mundo existen comunidadesde distintos pueblos originarioscon distintos nombresque tenemos la misma lucha:proteger a la naturalezaa la comunidada los lagosa la vida,y esta luchaes ancestraly es política.

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El políticoel empresarioel terratenientese cree dueño de todo,del mundo de la historiade la vida de las personaspero eso no es asíde verdad no es así.Acá hay un proceso de necesidaduna necesidad que no es personaluna necesidad de nuestro motor de vida,nosotros no solo nos guiamos por el razonamientonos guiamos por otras fuerzas también.Que tantos mapuches estén en la ciudad es la consecuencia de un genocidioy para entender las consecuencias hay que entender la historiauna historia que no fue fácily que no es fáciluna historia de asesinatode despojode pobrezauna historia donde nos impusieron el pensamiento winkacapitalista...Pero la historia cambiay estamos empezando a revertir la historiay lo vamos a hacer a través de una historia que fue escondida


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a través de una forma de vida que fue escondidauna forma de vida que es ancestral pero es nueva.Nosotros supimos entender una realidad y una necesidady la oportunidad de un cambio históricoy por eso estamos acá.Queremos dar un mensaje a otras comunidades:esto no es hoy ni ayeresto va a continuar por los siglos de los siglosy nuevas comunidades van a leer este momento como el gran inicio de un tiempo de lucha en el Puel Mapu. ¿Cuánto tiempo nos callaron? está sucediendo una transformaciónahorauna transformación verdaderay síeso va a traer consecuencias hacia afueraporque estamos oprimidosy necesitamos no estarlo más.


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Somos Lof Lafken Winkul Mapu. Esto es una palabra de aliento para nuestra gente, estamos recuperando nuestros territorios, estamos recuperándonos. Hoy logramos vivir acá, en comunidad, y esto es una realidad para nosotros. Muchos de ustedes quizás se sientan despojados y sientan la necesidad de volver a su tierra. Volver a la tierra es posible, nosotros somos la prueba de que es posible.

Queremos agradecer a todos los peñi y lamuen, y a todas las comunidades que acompañaron y siguen acompañando. A todos los pichi huentru (niños) y pichi zomo (niñas) que resistieron a tan fuerte represión y golpiza de las fuerzas represivas. Y a los que nos ayudan a difundir la verdad para conseguir justicia para el weichafe Rafael Nahuel yem.

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Aquí en Puel Mapuen la parte argentina hace cien años que no se levantauna autoridad ancestral,la machi.La machi se ocupa de la salud del lugarno solo de la salud de las personas sino de la salud del lugarde restablecer el equilibrio en un territorio.Hoy tenemos una machien Winkul Mapuy por eso fueron a matar a Rafa ahí,ellos se hacen los que no saben nadaque no nos respetan porque no saben nada de nuestra espiritualidady sí sabeny por eso encarcelan machilonkowerkenpor eso los primeros lugares que pisanque violentanque maltratanson los lugares sagrados,saben que asídebilitan a una comunidadsaben que así dejan a la comunidad como un cuerpo sin cabeza.

Soraya Maicoño

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¿Y qué pasa?nunca nadie se acercó a Winkul Mapucon verdadero interésa escuchar cómo fueron las cosasdesde su propia visióndesde su propia voz,ellos tienen que hacer eventos todo el tiempoporque al estar tan judicializadostodo el tiempo tienen que ir a Barilochea Rocay eso sale mucha plata,abogados ahora tienenpero tienen que viajar a hacer papeles todo el tiempoy para ir de acá para allá se necesita dinero así que tienen que hacer ferias de cosas dulcesde ropa usada,imaginate que así mucho no levantan.

Como mapucheno nos importa si el blanco entiende o no entiendepero para nosotros un rol de autoridadno tiene nada que ver con la edad,a veces en una ceremoniaun niño de ocho años es autoridady nuestra lamuen machitiene diecisiete años,ellos no tienen menos conocimientoque una persona de sesenta, setenta añospodrán tener menos experiencia de vidapero el conocimiento no tiene nada que ver con eso.Esa cuestión idealista del blanco…“Si es anciano sabe, si es joven no sabe”,nosotros no somos asíel conocimiento tiene que ver con el newen

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el newen es la fuerza que trae cada personay a veces las personas traen un rol para cumplir en esta mapuen esta tierra,mapu es tierrache es gente.

El rol de las autoridadesel kesawes lo que te toca hacer en la tierralo que te toca,a veces ni siquiera estás contenta con esote resulta muy sacrificadoy es que son personas que se deben a su pueblo,no es que no tengan vida propiapero más que nada viven en función de su pueblo.

La Resistencia Ancestral Mapuchese origina a partir del avasallamiento del winkaentre paréntesis, blancohace aproximadamente ciento cincuenta años atrás.Gracias a esa resistenciaque se sostiene hasta hoyes que el pueblo Mapuche sigue vivo.El avasallamiento es sinónimo dedos puntosdespojo de los territorios,campos de concentración como Valcheta, Río NegroEl Tigre, Buenos Airesel Museo de la Platadonde se hacinaron y encerrarona las familias mapuchea las que les quitaban los territorios,en algunos casos hasta se usaron hornos

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como los nazispara quemarlos,se desmembraba a las familiaslos hombres pasaban a ser esclavosa trabajar a la zafra a Tucumánse entregaba a las niñas y a los niños para trabajos domésticosy para… ¿cómo te digo?las cosas más horribles que pueda hacer un hombre con un niño,se llevaba a los mapuche a ser piezas vivas de museoiba la gente a ver indios vivoscomo si fueran monos en un zoológico,y a veces cuando moría un familiar-como es el caso del lonko Inakayal-los obligaban a descarnara su familia que acababa de moriry ponían los esqueletos en una vitrina.Ni empecé y ya da una muestra fuertede las situaciones de abuso y de humillaciónque ha padecido el pueblo Mapucheen manos de la codiciay la ambicióndel emergente argentinode esa Argentina que emergía.Estamos hablando de 1880, 1890ellos necesitaban agrandar su poderíohabían aparecido barcos que refrigeraban carneentonces necesitaban extendersepara tener más animales y exportarlosy por eso la Sociedad Ruralde todo el paístiene una gran responsabilidad en el genocidio de nuestro pueblojunto con el poder políticojunto con el poder militar.

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A partir de ese momentoel Estado argentinosiempre mantuvo la complicidadde invisibilizar a los pueblos originariosque vivían acá desde antes,en el caso del pueblo Mapucheademás de quitarnos el territoriotambién nos quitaron la posibilidad de hacer ceremoniasde sostener nuestras autoridades ancestralesy se nos prohibió nuestro idiomael mapuzungunel habla de la tierra.Sarmiento, por ejemplono fue ningún padre del aulafue el que decidió que a los mapuchea partir de los 10 añoshabía que separarlos de sus padresporque si no siempre iban a ser unos animales incivilizados.El perito MorenoFrancisco Pascasio Morenoque colaboró con el despojo de las tierrascomo si fuera de la C.I.A.como informante y espíase apoderaba de plantas y animalesy huesos y esqueletosy convivía entre las tolderíashaciéndose pasar por amigopara luego dar cuenta a las autoridades políticasde todas las riquezas territoriales que existen en este lugar,él fue el que creó Parques Nacionalesque hasta el día de hoy es un pretexto del Estadopara desalojar a las comunidades de sus territorios,es en nombre de Parques Nacionales que se asesinó a un chico de veintidos años,a un lamuen.

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Otra de las instituciones responsables del genocidioes obviamente la Iglesiala católica en su momentoy hoy por hoy también la evangelista,el mapucheaunque no se asuma como taltiene una gran necesidad espiritualy la Iglesia evangélicaestrategicamenteincorpora cantos de alabanza a dios en mapuzunguny por supuesto, eso resulta atractivopara el mapuche que todavía no practica su espiritualidadque pierde así la oportunidad de iniciarel proceso de búsqueda de su conocimiento.

Es importante contarte que desde el encarcelamiento del lonko Facundo Jones Hualadesde la desaparición seguida de muerte de Santiago Maldonadoy desde el asesinato de Rafael Nahuelemergió todo el pensamiento racista y discriminador del pueblo argentinoy pudimos notar un gran salto de desconocimientode ignoranciaacerca de lo que pasóy lo que pasacon los pueblos originarios.¡No somos unos resentidos enojados con la vida!¡nuestra tristeza y nuestro enojo tienen una razón de ser!si bien la trabajamossi bien intentamos sanarla a través de nuestro newenno podemos negarlano podemos desconocerla,no es que estamos enojados todo el díatambién estamos muy dedicados en despertar nuestro conocimiento ancestralen reconstruir nuestra forma de hablar

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en reconstruirnos como pueblo.Todavía hay muchas personas que son de pueblos originariosy que como asumir su vida indígena genera tanto dolorprefieren decir que son argentinas.Esta situación es un triunfo del blanco,que estas personas no puedan asumirsu propia identidadquiere decir que el blancooprimió su corazón.

No es tarea fácil reconstruir nuestra culturay recuperar nuestras tierras ancestralesentre tanta represiónjudicializacióncárcelasesinatos,pero de alguna manera difícil de explicaruna vez que detectamosy asumimosde dónde venimosya no nos queda otrano nos queda otra que avanzarseguir la vidaseguir nuestra vidaseguir nuestro serseguir nuestro ser mapuche.

La confianza para avanzar en esa reconstrucciónla obtenemosempezando a participar en ceremoniasintentando hablar de a poco nuestro idiomacocinando nuestras comidasescuchando nuestros sueñosnuestro peuma

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recuperando el lawenentre paréntesis, plantas medicinaleslos epeuentre paréntesis, historias antiguas,asumiendo los roles que cada uno tienedentro de la comunidad y dentro de una ceremonia.Todo esto nos permite despertarese conocimiento ancestraly del conocimiento ancestralno hay vuelta atrás.En los últimos veinte añosen esta zonadesde el sur de Buenos Aires hasta abajose vienen dandomuchas recuperaciones territorialesy eso nos da la pautade que cada vez másese conocimiento se está despertandoy por eso se siente la necesidad de volver al territorio.En nuestro territorio convivimos con la fuerza de la tierray el cieloel wallontu mapuel todo,es importante que el territorio esté en equilibriopara que podamos estar en equilibrio nosotros también,y por eso nos oponemos fuertementeal avance de emprendimientos extractivistasque matan al bosquea la selvaal ríoy nos condenan a la muertea una muerte sin dignidad.Esto no es un discurso ambientalista ecologistaesto es un compromiso realun compromiso de vida que asumimos los pueblos originarios

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ahora que estamos tomando concienciade quiénes son nuestros abuelosde quiénes son nuestras abuelasde que somos parte de la tierra.

Hoy por hoyen esta época de redes socialesestán en vigencia las fake news,siempre existieron pero hoy se volvieron muy efectivasy en nuestro caso las están usando mucho.Instalan por ejemplo la idea de enfrentamiento,Patricia Bullrich todo el tiempo habla de enfrentamientosse la pasa generando relatos falsospara criminalizarnos y apañar a su policía.Todo esto parecía una causa perdidapero hace poco la cámara de apelacionesde la Provincia de Río Negrodeterminó que en el asesinato de Rafa no hubo tal enfrentamientoy determinó la detención del prefecto Francisco Javier Pintoscomo responsable del asesinato.Al mismo tiempoen el juicio de usurpación que llevó adelante Pu Lof Cushamenla jueza Carina Estefaníadictaminó que esa recuperación territorialera una recuperación y no una usurpación.Ese juicio se lo ganamos a Luciano Benetton.Esto sorprendeporque si bien hay leyes que nos amparangeneralmente las desconoceno mejor dicho las conocenpero las ignoran.

La necesidad de recuperar el territoriotambién tiene que vercon que el mapuche no puede desarrollar su don,

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su rol, su voluntaden la ciudadnecesita del campo, de la tierranecesita estar en contacto con las fuerzas de la naturaleza.El despertar del conocimiento ancestralestá produciendo cada vez más recuperaciones territorialesy las recuperaciones territorialesestán despertando cada vez más el conocimiento ancestral,claramente algo está pasandosíalgo se está moviendo.

En mi caso personalmi ñukemi madrese crió con mi bisabuela que era puñelchefeo sea partera,era hablante del idiomapracticante de la espiritualidadhilanderapero a esas alturasimaginatevivían en la máxima pobreza.Yo nací en el pueblo de Tekapueblo mapuche-tehuelche,mi mamácuando mis hermanos y yo éramos chicosdecía que yo era la mapuche de la familiaporque era la única que había nacido en el campo.A mí no me gustaba tener esa particularidadeso de ser la única mapuche entre mis hermanoshasta que una vezcuando tenía veintiún añosme tocó cubrir como periodista

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un encuentro de juegos mapucheen Cushameny ahíescuché por primera vez el taillque son los cantos de ceremonia,y eso me generó de inmediato…¿cómo contarte esa sensación?yo fui ahí para ver a los mapuchey en el momento que escuché el taillsentí: Sí,yo soy ellosellos son yoyo soy mapuche.

A partir de allí comencémuy de a pocoa contar historias de nuestro puebloa través del canto y del teatro,sobre todo historias de desalojo,y eso me permitió viajarcuatro años y mediopor comunidades de Chubut y Santa Cruzy llevar adelante una recopilación de canto ancestral,me permitió llegar a muchos muchos pueblostocar muchas puertasy conocer a tíos, tíos abuelos, primosy armar mi árbol genealógicoy tomar conciencia de cuál es mi linajede dónde viene mi familiay de qué territorios fuimos despojados.Un día, mi tío Eduardo de más de noventa añosme señaló la cordilleraun cerro muy grande, lleno de bosques de lenga

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y me dijo, “De ahí nos desalojarona mí y a tu bisabuela”.También conocí muchos lonko, ancianospillan cusheque son ancianas sabiasque tienen como rol levantar ceremoniascomo el kamarucoque es la ceremonia más importante que tenemos en Puel Mapu.Ellos me contaron cómo los castigaban y los golpeabancuando hablaban mapuzungun en la escuelame transmitieron la necesidad de recuperar nuestro conocimiento ancestralde volver a levantar ceremonias que ya casi no se hacíancomo el we tripantula ceremonia del año nuevoque viene ahora pronto.No tiene una fecha fija en el calendariocae entre el 20 y el 25 de junio,para saber exacto cuándo estenemos que estar atentos a ciertos cambios en la naturalezaobservarlosy así entender cuándo empieza el nuevo ciclo.En Latinoamérica estamos tan colonizadosque como en Europa y en Estados Unidos celebran el año nuevo en diciembreacá lo celebramos igual,pero el año nuevoel cambio de ciclosiempre es en invierno.

Todo lo que sélo aprendí gracias a andara viajara quedarme en las comunidadesa ayudar a apartar los animalesa hilar...

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una vez logré rearmar una canción antigua,una lamuen me enseñó una cancióny luego unos años después se la canté a una ñañay ella me dijo, “Ah, pero ahí le falta una parte”,y así la fuimos completando,es un canto que tiene más de setenta años de historia.Cuando uno rearma esas pequeñas cosasse da cuentaque nuestro conocimiento y nuestra historiafue tan disgregadotan dispersadotan divididoque la tarea que nos toca a los jóvenes y a los no tan jóveneses armar este rompecabezas.

Hoy todos esos ancianos que conocíya partieron para el huenu mapuque es la tierra de arribalo que algunos conocen como cielo,fue un privilegio para míhaber accedido a tanto conocimientode la mano de estos ancianosde su vozfue una forma muy hermosa de acceder al conocimiento,eso sítodo era muy despaciohoy por hoy por es diferenteuna gran cantidad de jóvenesestán accediendo a esos conocimientos bien rápidohasta aprenden el idioma en unos años,tiene que ver con cómo se transmite,pensá que a nuestros padresno se les podía escapar una palabra en mapuzungunporque si no tenían que arrodillarse varias horas en el maíz

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como castigo,eso no solo generaba dolor y discriminación y humillacióntambién te hacía dudar de tu conocimientodel conocimiento que había al interior de la casa.Como mujer mapuche hago hincapié en que es fundamental valorary nunca subestimarel conocimiento que se genera en la casael conocimiento que se genera al interior de la casa.Pero por ese entonces muchos abuelos y abuelos de nuestros padresoptaron por no enseñar el idiomapara protegerpara cuidar,¿Cuán terrible tiene que haber sido tu historiapara que no enseñar tu cultura y tu idiomasea una forma de proteger y cuidar a tus hijos?Todo eso tuvo la grave consecuenciade que los hijos de esa generaciónhayamos crecido sin idioma.

Hoy ya no es asíhay un claro fortalecimiento de nuestra identidadde nuestra culturade nuestras ceremonias,esas prácticas abusivas y de castigo ya no están en vigenciahay otraspor supuestopero está lleno de chicos de veinte, treinta añosque hablan el mapuzungun con orgulloy tené en cuenta que el setenta por ciento de la poblaciónde Neuquén, Río Negro y Chubutes mapuchey ya no somos los mapuches que quiere el winka

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que reconoce al mapuche y lo reivindicasiempre y cuando se quede en lo folklóricoen el mapuche buenoen el mapuche artistaen el mapuche que baila y canta,por supuesto que está buenísimo cantar y bailary yo lo hagopero ahora también el mapuche denunciael mapuche reclamael mapuche resistey cuando el mapuche se levantay cuando cualquier oprimido se levantaautomáticamente se convierte en conflictivoen delincuenteen enemigoen terrorista.

Yo soy cantora hago teatropero no me puedo cerrar en ese discursode que el arte es una forma de luchapor supuesto que lo espero siempre y cuando ademásante una situación de represión o de recuperación de territorioel artista también esté ahí acompañandoponiendo el cuerpososteniendo recuperaciones territorialesdando alimento, abrigoparticipando de esas ceremonias donde se pasa fríoy angustiaporque no sabés en qué momento de la ceremonia va a llegar la represión.Es necesario salir de esa zona de confort,“Soy mapuche y reivindico la lucha desde un escenariodesde un libro”,

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esa lucha es verdadera y necesariacuando además pongo mi cuerpoy mi newenen los territorios que están en conflicto,yo no puedo hablar de Rafasi no estuve un par de veces en su territorioyo no puedo hablar del lonko si no estuve ahí acompañándoloyo no puedo hablar de comunidades en las que no estuvesi no llegué hasta ahísi no pasé hambre, frío, sed, sol, si no compartí tiempo y espacio con mis hermanos.

A mí cuando digo lo que pienso me dejan de contratarme dejan de invitaryo decía todo esto en una fiesta y no pasaba nadapero cuando empecé a denunciar en públicoa Benettona Lewisa los proyectos minerosme convertí en peligrosaun peligro para la sociedadempezaron a estigmatizarme.Siempre es así,tanto aquí como en el lado chilenotanto en Puel Mapu como en Gulu Mapununca hubo un solo gobiernoni de izquierda ni de derechani de centro izquierda ni de centro derechani capitalista ni anticapitalistani liberal ni neoliberalno hubo ni uno soloni uno soloque haya reivindicado la presencia de los pueblos originarios,

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absolutamente todossaben que para el Estado es conveniente mantenerlos invisibles.El Estado argentino tiene que reconocer el genocidioes una deuda histórica que tiene el Estado hacia los pueblos originariosy hacia esta tierra.Hace poco el Papaeste que es argentinoreconoció por primera vez el genocidio armenioy yo pensé, “Si sos argentino,¿por qué no reconocés el genocidio del pueblo Mapuche?”

Nosotros tenemos un tuwunque es el lugar donde uno nacióy un kupalmeque es el lugar de donde viene nuestro linaje familiar.Ese es nuestro territorio de origen.Es fundamental acompañar distintos procesos de recuperación territorialpero al momento de elegir el territorio donde vivirlo más convenientees ir a nuestro territorio de origensegún nuestro kupalme.Si te instalás en un territorio que no es de origenprobablementelas fuerzas de ese territorio no te reconozcany te saquen de ahí.Habría mucho más que decir de todo estopero esto ya es un conocimiento interno de nuestro pueblo,yo te hablo abiertamentepero todo el tiempo soy cuidadosa con nuestro kimunnuestro conocimientoque es inherente a nuestro pueblo.Hay cuestiones que solo se hablan entre mapuche

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y por más entusiasmada que esté hablando con voses importante que no diga ciertas cosas,hay cosas que tenemos que guardar para nosotrosestamos en luchano avivemos giles.

Desde siemprehemos sido la mano de obra baratacomo albañileslevantando las mega mansiones de los winka en nuestros territorioscomo empleadas domésticaslevantando su mugre y criando a sus hijos,así es como el blanco nos quieresumisos, calladitos, ignorantes, distraídos,de más está decir que estos trabajos son dignospero también es digno entenderque tenemos mayoritariamente estos trabajosporque fuimos despojados de nuestros territoriosy así perdimos muchas oportunidadesy fuimos condenados a la pobreza extremaa la ignoranciaa la dispersión,“Son vagos, no quieren trabajar”“Son borrachos, huelen a humo”“No combinan su ropa, total falta de estética”,siempre hay que acomodarse a la mirada del winka para ser aceptaday así empezás a dejar de ser para parecery encima nunca lo lográsporque la cara de cultrun la tenés igualporque el color morocho lo tenés igualporque el tono al hablar lo tenés igual.

Reencantémonos reencantémonos con quienes realmente somosy así

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retomando nuestra práctica espiritualvamos a tener más claridad para avanzarcomo comunidadsiempre como comunidaden la lucha de nuestro pueblo.¿Y cómo hacerlo?¿cómo?¿cómo luchar?¿cómo?Queremos justiciapero no la justicia del blanconuestra justicia no tiene nada que ver con el bien y el malel objetivo del mapuche es ser correctotiene que ver con ser gentecon hacer lo que hay que hacerni ética ni moral ni nada de esohacer lo que hay que hacer,¿impartir nuestra forma de justicia?sí¿frenar una máquina que viene a destruir el bosque?también,nuestro concepto de justicia no tiene nada que ver con el del winkanuestro concepto de justicia no es una forma de castigoes un forma de conocimientoque todavía estamos reconstruyendo,la justicia winka se hizo para meter preso al pobreo al oprimido que se revela,la justicia mapuche buscaprimero de forma espiritual y luego de forma materialreparar un daño a través de una forma que se decide desde la observación y la opiniónde todos los integrantes de una comunidad.

Desde la época del genocidio hasta hoy

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es clave el rol del weichafeel guerrero,gracias al weichafe pudimos sostener una resistencia y no caer enteramente bajo la pata del winka.Hay que seguir al weichafehay que seguir esa resistenciahay que insistir en la lucha,hay fuerzas que se están despertandohay nuevas autoridades que están apareciendohay disputas en la justicia que estamos ganandohay territorios ancestrales que estamos recuperando,hay que seguir como pueblo y a través de la autodeterminación y la autogestiónalcanzar nuestra autonomía.

Inche Soraya Maicoño pinguen. Mapuche zomo. Ullkantufe ka epeutufe. Soy Soraya Maicoño. Mi apellido es Guitart, pero el nombre que me entregóel abuelo Casimiro Huenelaf Yem es Maicoño. Mujer mapuche. Cantora y actriz.

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La feroz represiónde estos últimos años en la Patagoniatiene dos objetivos claros,el control territorial por medio de la fuerza del Estadoy la construcción de un enemigo público:el indio terrorista.

El control territorial significa el control de los recursos naturalesy de algunos lugares estratégicos:Vaca Muerta, petróleo, reservas de gas, acuíferos.La construcción del enemigo es la justificación y legitimaciónde la represiónde la compra de armamentode la sanción de la Ley Antiterrorista y sus derivados.El mensaje es claro:Si sos un indígena dócilno hay problemano vas a formar parte de la agenda del Estadode ninguna manera,ahora, si sos un indígenaque sostiene recuperaciones territorialesque reconstruye un proyecto de vida propiaun proyecto de organización comunitariaun proyecto de consustanciación con la naturaleza,la matriz represivaque es dinámica pero que mantiene intactas

Elizabeth Gómez Alcorta

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algunas estructuras de hace un siglo y mediose va a ensañar con vos,y en esto incluyo a Rafael Nahuela Lof Lafken Winkul Mapua Facundo Jones Hualaa Pu Lof Cushamen.

La criminalización por medio del poder judicial suele aparecer como reacción a la demanda de derechos,por ejemplose produce una reivindicación territorialentonces se criminaliza por medio del delito de usurpaciónse hace un corte de ruta para reclamar justiciao para exigir que se haga efectivo un derechoentonces se criminaliza por medio del delito de interrupción de los medios de transporte.Pero el impacto que tiene la criminalizaciónen los líderes y lideresas indígenases muy singular.Es que las luchas indígenas son siempre comunitariasy los derechos que se demandan son siempre colectivos,no es una usurpación de una casa cualquierano es una cuestión de propiedad privadaacá es una comunidadque reivindica un territorio como propiocomo ancestralmente propiocomo el lugar necesario para vivir y sobrevivir como comunidad.Pero qué pasacuando se criminaliza esa reivindicación de derechosno se criminaliza a la comunidad enterase criminaliza a los líderes o a las lideresasporque el derecho argentinoy el derecho penal en particular

Elizabeth Gómez Alcorta

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es un derecho liberalque está pensado para individuos,entonces la criminalizaciónsiempre implica una individualizacióny eso genera una fuerte desarticulaciónde la sustancia misma de las luchasporque corren el ejede la comunidad al individuo.

Otra cuestión importantees que las criminalizacionesque implican el inicio de causas penalestienen un efecto devastador más allá de las condenaspor todo lo que implica el solo hecho de estar sometido al proceso,un proceso que se aletarga y se dinamizasegún momentos políticossegún instancias electorales.Nunca cierran las causaslas dejan abiertasy ante cualquier reclamoante cualquier acción de resistencialas ponen otra vez en movimiento.Esto obliga a los indígenasa vivir atravesados cotidianamentepor las lógicas de un poder judicialque no tiene respeto por las lógicas propias,necesitan conseguir abogades porque no confían en los defensores oficiales,son llamados a audiencias en días y horarios que no tienen el más mínimo registro de las distancias de los territorios donde viven,tienen que adentrarse en lenguajes y narrativasabsolutamente ajenas a sus modos.Todo esto genera temor

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a quedar a merced de la forma de funcionar de un Estado-que no solo no les garantiza sus derechosque desde 1994los pueblos originarios tienen consagrados en la Constitución Nacional-sino que además los persiguelos deslegitimalos asesina.

El rol que ocupa una parte del poder judicial en estos procesos de criminalizaciónes clave.El derecho es responsableel derecho no reconoce propiedad comunitariael derecho no reconoce las formas indígenas de organización políticael derecho habilita que no exista educación bilingüeel derecho persigue los sistemas de salud indígenas propios,el derecho y la política, ¿no?pero el derecho es políticael derecho sostiene este sistema político que no reconoce otros sistemasque se constituye excluyendo toda narrativa que no sea la oficial.

Cuando estudiamos en la Facultad de Derechoen la facultad que seasiguen estando invisibilizados los derechos indígenas.La historia del derecho argentinose empieza a estudiar en 1853¡como si hubiera aparecido por ósmosis la propiedad privada!¡como si no hubiera habido nada antes!Incluso después de 1853el Estado argentino firmó algunas convenciones con pueblos originariosy esos reconocimientos de otras nacionesen la facultad no los estudiamos.

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Esto revela y reproducela lógica racistaque construyó una identidad nacional borrando cualquier huella indígena,una lógica que se sostiene hasta hoyen pleno siglo xxi

con un presidente que en el último Congreso de la Lengua Españoladijo que todos los argentinos descendimos de los barcos,con jueces y juezas que piensanque los indígenas siguen teniendo arcos y plumas,con una gran parte de la sociedadque parece haberse enterado recién a partir de Facundo Jones Huala o con Santiago Maldonadoque todavía hay indígenas en el territorio argentino.

Vivimos actualmente en una sociedadque acepta, reconoce y procesa el trauma del genocidio de la última dictadura cívico militarpero que niega e invisibilizael genocidio originario.Nestor Kirchner bajó el cuadro de Videla y otros genocidaspero Roca sigue estando inmortalizadoen todos los pueblos y ciudades del país.Esa es la diferencia.Es importante que el Estado reconozca de una vezel genocidio originario,es necesariomejor dicho es indispensablehacer un trabajo de memoriaun trabajo de verdad.El Estado argentino se conformase construyesobre una violenciasobre una masacresobre un genocidio,

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¡en un siglo de colonizaciónmataron al noventa y cinco por ciento de la población originaria de América!¡setenticinco millones de personas!Nuestro Estado se funda sobre esonuestro Estado se conforma en base a esonuestro Estado se origina con un genocidio.¿Cómo puede ser entoncesque no lo vivamos como un trauma colectivo?¿Cómo puede ser que sintamos el genocidio de la última dictaduracomo un trauma de la sociedad today que el genocidio que funda nuestro Estadolo asumamos como un genocidio ajeno?

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Desde el 2017la represión se hizo visiblede manera muy directa y muy cruday eso trae un momento de enojo:enojopor la liviandadcon la que se habla de la vida de las personasde lo que esperande lo que demandan,enojo ante quienes en vez de cumplirmandatos constitucionales y normativas vigentesacusan de terrorismo,enojo por la dispar repercusiónque han tenido dos muertes igualmente dolorosas,la de Santiago Maldonadoy la de Rafael Nahuel.

Es también un momento para hacer autocríticay para vercómo desde el trabajo que hacemospodemos comunicar mejorla seriedad de las cosas que pasany los desafíos que esas circunstancias le presentana nuestras formas de convivencia.

Claudia Briones

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Aunque la lucha del pueblo mapuche-gününa-kenaen Patagoniaes muy prolongada,tengo la sensación de que se abrió un umbral.Antes me parecela lucha pasaba por exigir reconocimientolegislaciones y políticasy por demandar cuando no se las cumplía,ahoralo que escuchoes que algunas perspectivas, visiones y sentiresque antes se mantenían al interior de las comunidades y de las organizacionesse están transformando en argumentosque proponen otras formas de convivencia.Y asíempiezan a hacerse visiblesotras formas de desigualdadque ya no son solo económicas o políticassino epistémicasdesigualdades que organizanquiénes tienen derecho a tener conocimientosy quiénes tienen solo creencias.Desmontar esta desigualdadimplica desafiar fuertemente al sentido común y es una lucha muy novedosay muy difícil de hacer audibletanto para los mapuche-gününa-kenacomo para quienes tratamos de acompañar estos procesos.No es que esta desigualdadno tenga siglos y siglossino que ahora se hace públicay yo creo que revelala verdadera demanda de reconocimiento:

Claudia Briones CB

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un reconocimiento que las legislaciones ni siquiera intuyeny mucho menossatisfacen.

Si nos predisponemos a escuchares un momento con mucho futuro también porque es un momento del mundoen el que no solo los pueblos originariosestán alertandosobre los destrozos que estamos haciendo con el planeta.Se están despertando otras sensibilidadesque nos permiten tomar más en serionuestras preocupaciones comunesaunque estén basadas en perspectivas muy diferentes.Pero ni los futuros más tristesni los más promisoriosson inevitables,van a depender de lo que hagamosde las responsabilidades que asumamosde las injusticias que queramos remediar,y no se puede remediar lo que no se velo que no se escuchay por eso una parte del trabajopasa por abrir miradas y oídosantes de juzgar.

¿Por qué pienso que estamos en un momento diferentetan desafiante y con tanta potencialidad?porque en esta larga historia de convivenciaen el marco de una nación que siempre se pensó blanca y europeaque primero decidió exterminar a los indígenasy después decidió ciudadanizarlos en la categoría de cabecitas negras,las luchas indígenasen todo el país

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debieron partir de un piso muy bajoque es el de hacer audible el petu mongueleiñ:todavía estamos vivostodavía estamos acáy queremos que nos veany que nos dejen vivir tranquilos.Cuando en los años ochentase empiezan a hacer visibles estos reclamoslo que se logra escuchar de elloses que se está pidiendo que se implementen algunos derechos,derechos que se materializan como derechos para los diferentes.Pero la idea de interculturalidaddesde el principioy cada vez con mayor claridadlo que demandaes una transformación de toda la sociedady obviamente del Estadoen lo que hace a reconocerrespetary valorarnuestras heterogeneidadesy a partir de eso construir nuevos modos de convivencia.En este momento a duras penas se entiende a dónde apunta la demanda de interculturalidady nuevamentelo que hacen los pueblos originarioses invitarnos a ir un poco más allá de esa nociónpara pensar cómo interexistir.

Interexistir es algo mucho más profundoque el mero formar parte de una misma sociedad

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habla de que hay distintos tipos de seresy parece que eso es algo que está siendo muy difícil de escucharpor lo menos en tiempos como estos.Esta demandaes una invitaciónque está proponiendo una forma de ser juntosdonde ciertas convicciones se comparteny otras no.Ya no es una idea de los diferentes como completamente distintossino como personascon quienes nos reconocemos en ciertos reclamos comunesy diferimos en otros.

Esto se puede reconocer en muchísimas prácticas de demanda en Patagonia.Cuando se pide que SENASA deje pasar lawentanto a quienes se van a tratar con machis en Chilecomo a los machis que vienen a Pwel Mapu a tratar a mapuches y no mapucheslo que se pide es no tener que reducir el lawena la idea de remedio.Esto pasa tambiéncuando el espacio de articulación mapuchemarcha todos los 24 de marzoy mientras se pintan los pañuelos blancostambién se repintan en la misma plazacultrunesque traen a los ancestros muertos y desaparecidosantes, durante y después de la “conquista del desierto”.Lo que están mostrando en ese actoes que comparten el reclamo

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de una parte importante de la ciudadaníade memoria, verdad y justicia,y al mismo tiempo piden que entendamosque la noción de memoria, verdad y justiciatiene que ser más ampliaporque el terrorismo de Estadono empieza ni termina en los años setenta.Y cuando grupos de mujeres originariasparticipan de lo que ahora en más va a ser el Encuentro Plurinacional de Mujeres, Lesbianas, Travestis y Transo cuando participan de las marchas por la legalización de la Interrupción Voluntaria del Embarazonos muestranque comparten con muchas mujeres no indígenasciertas visionespero tambiénque esperan de nosotrasque respetemos y escuchemosque hay un montón de demandas comunes que no compartimos.

Esto es lo que quiero deciren este día de lluvia...veo una gran maduración de las luchas indígenasque están proponiendopermanentementey de modo cada vez más claroformas de serformas de ser juntos,sin anularnossin oprimirnos.Y eso está pasandosinceramente creo que está pasando,y es importante

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que los que acompañamosno caigamos en la tentación de pensarque porque compartimos determinadas visiones políticasya estamos de acuerdo en todo,porque eso sería seguir obturandoy haciendo inaudibleslas demandas y las propuestas indígenas.

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Cuando las mujeres de Winkul Maputoman la catedralse produce una especie de prisma donde se reúnen y estallanuna concatenación de gestos alrededor de los cuales me gustaría pensar.En esa acciónellas se toman el tiempo y el trabajode buscar el gesto que esté a la altura de su enojo:“Agarrarnos de las manos no alcanzaba,necesitábamos un gesto a la altura de nuestro enojo”“Quemamos unos tachos y unos palletspero no era suficiente con nuestro enojo”.Esa capacidad de construir gestos que estén a la altura del enojoque vayan buscando un fuego que esté a la altura del enojointroduce la cuestión o la pregunta por el ejercicio de la violencia frente a una injusticia,y lo hace por un lado que no es el de la legitimidad.En esta narración no importa quién es legítimo para ejercer violencia y quién no no importa cuál violencia es legítima y cuál nolo que importa es cómo buscar y construircolectivamenteun gesto justo,y la medidao el criterio con el que se construye ese gesto es: necesitamos encontrar un gestoque esté a la altura de nuestro enojo.

Marie Bardet

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Así producen una elaboración de la violencia o como decís vos, una traducción material de las violencias a través de gestos sensiblescolectivosinmanentes y situados en la situación.

Pero esa construcción in situ del gesto justo para esa situación específicano solo debía contar con ese criterio del enojosino también con el del miedo.El miedo aparece como un segundo gradiente sensiblea partir del cual estas mujeresvan decidiendo cómo será ese gesto insurrecto.¿Cuánto miedo tenemos?¿Cómo podemos ir percibiendo esos miedos y ponerlos en común?Ellas dicen, “Nosotras no queremos morir pero no tenemos miedoporque somos parte de la tierra y la tierra no le tiene miedo a nadie”.Me acuerdo cuando el 13 de junio de 2018en la manifestación por la legalización del abortonos pusimos a correr alrededor del fuego gritando, “¿¡Y el miedo!? ¡que arda!”,esa situación me hizo entender la urgenciade encontrar el gesto que por un lado pueda materializar la sensación de duelo colectivo y por el otrotenga la intensidad para hacer arder el miedo,y cuando digo hacer arder el miedono quiero decir que no vamos a tener más miedoo que el miedo está resuelto y ahora somos re fuertes y victoriosasnoellas lo dicen muy claro, “No queremos morir”,no hay una veta sacrificial.

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Otra disputa que aparece en todo el relatopero que se vuelve más condensada en el momento en que irrumpen en la catedrales la disputa por qué es violento y qué no es violento,una disputa imprescindible en este momento en que el neoliberalismo está constantemente queriendo trazar el umbral que divide lo que es violento y lo que no,tratando de fabricarnos una pielque no se irize ante las violencias.Cuando irrumpen en la iglesiaquienes están en el lugar perciben esa invasión como violenta,que esas mujeres entren, que agarren el micrófono, que arrojen objetosles resulta violentoy ellas dicen, “No, lo violento es que nos acaban de matar a un hermano con armas de guerra en nuestra propia comunidad”.Ahí se revela otra disputa de esta búsqueda por el gesto justoque es la de intentar desplazar el umbral de qué es violento y qué nodesplazar el umbral de qué percibimos como violento y qué no.En la toma de la catedralellas ponen ese umbral en tensión.Para el espacio de la catedral y para la gente que está ahí dentrola imagen de la violencia es la del vitraux:dos indios salvajes matando al cura Mascardi.Ellas entran y ven esa imagen que les asigna de entrada el lugar de violentassalvajesasesinas,y eso lo vuelven más evidente las personas que estaban ahíque les gritan:diablodemoniolocas

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o directamente las vuelven objetos de caridadofreciéndoles comida.Esos son los roles sociales posibles que estas mujeres podrían ocupar según la gente que está en esa catedraly según la catedral misma: o demonio o diablo o locao beneficiaria de caridad.Y cuando el brasilero dice, “¡No violencia, no violencia!”,ellas una vez más intervienen y contestan, “¿¡No violencia!? ¡entraron con armas de guerra y mataron a un hermano!”.Es intolerableinadmisibley violento en sí mismoque alguien pueda sostener, reivindicar, enunciaren medio de ese momentoel no a la violenciacomo si fuera una opción.Es imposible decir no violencia en esa disputa que se abre en la catedrales imposible decir no violencia en esa guerra histórica que se simboliza en el vitrauxes imposible decir no violencia pocas horas después de una represiónes imposible decir no violencia cuando acaban de matar a una personacon armas de guerra.Y justamente porque es imposible decir no violenciame parece tan valioso cómo ellas van construyendo sus gestostraduciendo materialmente esa violenciaa través de gradientes sensibles.

Creo que para nosotrasen este momentola principal dificultad o el gran desafíoal leer este libroes cómo hacemos

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para dar cuenta, para pensar, para escuchar, para aprenderlo que nos están diciendo en torno a la pelea por lo sagrado.Hay una pelea por lo violentoque ya desmenuzamos y que creo que entendemos un poco mejorpero hay también una pelea por lo sagradoque tal vez nos sea más incómodaporque hasta hace poco era impensablepara una gran parte de las genealogías intelectuales y políticas entre las que crecimos que una insurrección pueda tener una orientación emancipadorareivindicando una dimensión sagradao mejor dichouna espiritualidad política.Espiritualidad política.En los movimientos insurreccionales que se están dando en la regiónhay una disputa por la espiritualidad,eso el neoliberalismo lo tiene muy claroy por eso está produciendo alianzas directas con el evangelismo.Tenemos que tratar de pensar o articular algo de estonecesitamos hacer espaciopara que esta dimensión espiritualtoque nuestra elaboración política,este relato nos está forzando a repensara percibir a articular de otra manerala relación entre espiritualidad y política.Estas comunidades interrogan y construyencondiciones de vidaterritorios de vidagestos de vidacon una dimensión sagradaancestralespiritualque tiene una potencia política que está en otros términosque como bien dicenes ancestral y nueva.

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Y pienso en lo que dice soraya“La justicia mapuche no tiene ni ética ni moralla justicia mapuche no es un modo de castigoes un modo de conocimientoque estamos reconstruyendo”...no tengo nada que decir¿qué agregar?solo podemos escucharla.Hay algo de ese conocimiento...¿De qué tipo de conocimiento está hablandode qué tipo de conocimiento habla cuando dice “conocimiento”?me queda rumiando esa pregunta.¿Qué forma de conocimiento es esa capacidad de encontrar en un momento precisoel gesto justo colectivoque esté a la altura de nuestro enojo y de nuestros miedos?La serie de acciones que hacen ese díason gestos de justiciade justicia como forma de conocimientoun conocimiento que permite experimentar la muerte de Rafaelcon enojos y miedos y dueloy a la vez hacer conocer la muerte de Rafael a los demás.Creo que es un gesto producidopor esa noción de justicia que están enunciando,la construcción paso a paso de ese gesto colectivoes la puesta en práctica de la forma de justicia que están enunciando.

¿Cómo podemos aprender entoncesa pensar y construir de forma colectivaprocedimientos y gestos de justiciaque nos permitan conocer nuestros enojos y nuestros miedosy al mismo tiempohacer conocer la violencia que se está ejerciendo?¿Cómo elaboramos un gesto justono en cuanto a la altura del castigo

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sino como proceso colectivoque nos permita conocer,no como un conocimiento abstracto sino a través de gestos,el estado de situación de nuestro colectivoel umbral de violencia que estamos viviendola variedad de miedos que tenemosla intensidad de los enojos que sentimos?

Producir gestos de justiciaque traduzcan materialmente la violencia que vivimoses una manera de “Tomar las armassin obnubilarnos con la guerra”.Cuando hacemos esos gestos de justicianuestros cuerposno reproducen la fuerza y el uso de la fuerza de quien nos atacapero no porque no seamos violentaso no ejerzamos violenciasino justamente porque el criterioque construye la forma en que nosotras queremos tomar esas armasestá en otro ladoen la tensión entre esos gradientes sensibles de los que hablaba antes.

Hace poco estaba en una asamblea en el Sahara occidentaly una mujer llegó desde los territorios ocupados por el Estado marroquíy tomó la palabra y dijo, “Los jóvenes y las mujeresqueremos volver a tomar las armaspero a través de un discurso y una práctica políticaque no nos deje obnubilarnos con la guerra”.No puedo dejar de pensar en esa frase desde entonces.Esta mujer está diciendo que quieren volver a tomar las armasporque están viviendo una situación de guerrauna situación de ocupaciónuna vida en campo de refugiados que ya lleva tres generaciones y tiene que terminar,pero también está diciendo que quieren tomar las armas a través de una forma

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que no reproduzca la guerraque no reproduzca la violencia que vivimos,tomar las armas para que ya no se pueda negar la violenciatomar las armas para transformar esa violenciaen gestos colectivosde justicia.

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Una vez estaba en la comunidad de Cherán, en México.Había habido un festejoy a la mañana siguientebien tempranito(nos habíamos acostado muy tarde)hubo un incendio en el bosqueun incendio intencional.Entonces salimos a apagarloasí habiendo dormido pococon bastante fríoen una camioneta.Y viendo el territorio alrededory la serenidad con la que estos hombresque eran muy, muy jóvenesestaban yendo a hacer algo que no solo era incómodo sino que era agresivo para la comunidadme pregunté, ¿por qué no vivir así?¿por qué vivir en la ciudad?¿por qué no vivir de otra manera? ¿por qué no venir a vivir en este contacto con la tierracon una comunidadcon otra forma de armar la vidacon una verdad otray sobre todocon otra vida cotidiana?

Pilar Calveiro

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Estas experiencias logran una práctica política diferenteque no depende del Estado,el concepto clave es autonomía,al no depender del Estado construyen formas nuevasque tienen problemas, claropero que no toman prestado estructuras que no les sirven,hacena su propio aireun rescate y una selección de lo propioy lo articulan con lo que necesitan hoyy esa es una forma mucho más sustancial de la políticaque la que ocurre en todo el espacio institucional.

Creo que estamos en una fase de transformación radicalde la organización del poder a nivel globalque algunos llamamos neoliberalismo global.En esta fase de reorganizaciónmuchas de las características del capitalismo previose profundizanse agudizanentonces estamos en un mundo que es cada vez más desigualcada vez más violentocada vez más lesivo,de verdad pienso que estamos en una faseen donde lo que hay es una selectividad de la vidalo que hayes un proceso de clasificación y selección de la vidaen donde sectores muy, muy amplios de la poblaciónson abandonadosson considerados sobrantes,entonces estamos en un momento de decisiónde qué vidasy qué vidapuede continuar.

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El neoliberalismo es un proyecto principalmente mortuorioes un proyecto que mata la naturalezaque mata la culturaque mata grupos cada vez más grandes de seres humanos,es un proyecto de muerteun proyecto que organiza la muertepara garantizar un puñado de vidas,las vidas privilegiadas.Las experiencias comunitariasoperan como la contracara de esto,en ellas podemos encontrarformas de defensa de la vidaen todos los nivelesdefensa de la vida natural, biológica, mística, humana.Esas son las alternativas que estos relatos presentan.Hay mucha gente que te dice,“Pero, ¿cómo vamos a modificaralgo que es tan gigantesco tan global?”¡Con pequeñas experiencias locales!¡Eso global y gigantescopor donde mejor se puede atacares por lo pequeñopor lo localpor lo que se mete por cualquier hendidurapor cualquier fisura!Esas son las alternativasque nos pueden dar claves para entendercómo abordar esta fase atroz en la que estamos inmersos.

En mi libro Violencias de Estadoyo trataba de poner el foco en una serie de violencias en el mundo globalque aparecen como privadasy que en realidad son violencias articuladas con el Estado

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y de las cuales el Estado tiene una enorme responsabilidad,todavía el foco estaba muy colocado sobre el Estadosobre la responsabilidad del aparato estatal.Lo que he trabajado a posteriori y sigo trabajando hoyen el trabajo con las comunidadeses el otro ladoel lado de las resistenciaslas resistencias que operan desde la sociedad.Como bien señaló Foucaultlas resistencias están primerolas resistencias saben antes,más importante que describir la gubernamentalidades entender y escucharlas resistencias,aprender de ellasdejarse enseñar,y desde esas formas de armar resistenciatambién vamos a poder entender y desmenuzarla índole del poderlas formas de organización del poder en el mundo actual.

Estas resistenciasson capacessimultaneamentede confrontarde resistiry de fugarcon respecto a las redes del poder.Esta articulación de distintas estrategiases una de las cosas que las hace exitosas.Yo creo, como dice Sorayaque el Estado entiende una parte de estopero creo que entiende solo una parte

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porque algunas de las características constitutivas del Estadoy de la gubernamentalidad en general,como su racismoy su menosprecio a lo indígena y a lo comunitariohacen que le sea imposible comprender,el Estado es extraordinariamente soberbioentonces siempre supone que va a poder controlar y subordinar todolo cual se verifica que no es cierto.Y es que la cuestión no está solo en la informacióno no está principalmente en la informaciónestá en que el Estado y sus socios no comprenden las características de estas prácticasy habría que ver qué tanto las comprendemos nosotros dos.Son prácticas que provienen de otra matriz culturaly es importante entenderque allí está un otroun otro con mayúsculaun otro radicalmente diferentey que es justamente esa diferenciala que lo vuelve un otro que nos interpelay del que podemos aprender.

Me parece que las formas tradicionales de la políticade la politíca estatal, la política dentro del sistema político y demásestá agotada.No quiero decir que hay que abandonar esos campospero me parece que hay que saber que hoy por hoyla apuesta principal va por otros lados.Está bien, si hay una elección hay que participary tratar de que gane el menos piorpero la posibilidad de crear alternativas nuevasde crear otras formasesa esperanza en la política

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que es la construcción de una vida otra(que tiene que ver con la deuda que tenemos con nuestros muertosy por lo tanto con la capacidad de construcción de lo nuevo)no va a pasar por el sistema políticono va a pasar por el Estadoni tampoco por lo sindicalaunque todos ellos sean ámbitos de lucha válidos.

Creoque uno de los errores que podemos cometeres idealizar lo comunitario, la idealización va de la mano de una folklorizaciónque termina siendo un menosprecio,lo comunitario es una experiencia política potenteque hay que mirarlay criticarla,hacer un análisis político de sus capacidadesy de sus limitaciones también.Me parece extraordinariamente importanteque en algunas de las experiencias comunitarias en Méxicolas prácticas de interlegalidadsean prácticas realizadas por las propias comunidades indígenas,no es el Estado el que es capaz de realizarlasson las comunidades.Esto muestra una capacidad de aperturano de congelamiento en una identidadnada que vertodo lo contrario,es una apertura dentro de la comunidadhacia los otrosy de la comunidaden relacióncon su entornocon los problemas del momento

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con las circunstancias en el orden de lo nacional.No es tradición como una cosa congeladaes apertura y capacidad de crear nuevas formas en relación.

Con respecto a las limitacionescreo que habría que ver en las propias prácticas comunitariascómo garantizar las formas de participación,sin duda hay una participaciónmucho más fuerte que en otros ámbitos de la políticasin embargopara las propias comunidadesese es un desafíoel desafío de inventar e incrementar formas de participación en las asambleasy también de cómo aplicar los sistemas de justicia,usan sistemas de justicia con usos y costumbresque son muy interesantes porque son de carácter reparatorioy tienen una visión no punitivistapero esto no está todo resuelto.Por ejemplo, ¿cómo articular esocon cierta concepción de los derechos humanos?¿qué se integra de los derechos humanos y qué no?es toda una discusión que está en cursoque se está realizando.Y desde luegola participación de las mujeresque en algunos casos todavía no se ha logrado en términos equitativos,a verno se ha logrado en términos equitativoscomo no se ha logrado en el resto de la sociedadpero hay que decir que los usos y costumbrestambién han sostenido la exclusión de las mujeres de ciertas funcionesy eso se está revisando.

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Estos son algunos de los desafíos que yo podría nombrarpero quienes mejor sabensus propias limitacionesson las comunidadesy las limitaciones de una comunidadno son las mismas que las de otra.Y ahí aparece otra virtud extraordinaria:lo comunitario no pretende unas lógicas de generalizaciónsino que en cada comunidadse maneja lo sociallo políticolo juridicosegún las necesidades y los modos de esa comunidadacordando con todos los habitantes de esa comunidad.

Otra cuestión importantees cómo en muchas experienciasse trata de evitar los liderazgos unipersonales,ahí hay otra forma de realización de la políticaque presenta un criterio orientado por lo colectivo y la rotación de funciones,es un criterio muy arraigado en la matriz cultural mesoamericanay me parece que es fundamentalporque uno de los grandes problemas de la política occidentales la existencia de liderazgos unipersonalesque terminan distorsionando la posibilidad de una construcción colectivaque terminan desmontando la posibilidad de una construcción colectiva.Nadie es imprescindibley entonces se construye entre todos.Esta pregunta que hacen en Cherán frente a cualquier emergencia,“¿Qué vamos hacer?”la pregunta es: “¿Qué vamos a hacer?”y esa pregunta

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da cuentapor un ladode la necesidad de hacery por otro ladode que el hacer es colectivoy que la toma de decisión sobre qué hacertambién debe ser colectiva.

Reconocenuna memoriaque es como una filiación que viene de distintas experiencias,no es una reconstrucción linealsino que retoma cosas que tienen que ver con los pueblos originariosretoma cosas que tienen que ver con formas de organización en la Coloniacomo por ejemplo las rondas para la seguridadrecupera los reconocimientos legales de territorio para la defensa de su territoriocomo las Cédulas Reales,en México también recupera cuestiones que tienen que ver con la Revolución Mexicanaque ya es en pleno siglo xx

e incluso retoma experiencias armadas en el campoen la montaña...Eso muestraque estas experienciasno salen de un repollo,tienen atrás antiguas luchasy formas de organizaciónque se están recuperandoretomandoque se están recuperandoretomandoreconstruyendo.

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No hacen la guerrano hacen la guerrarechazan radicalmente las nociones de guerray por lo tanto también lo binario.Lo binariolo estatallo bélicovan juntosson categorías que van juntas.Ellos rechazan estoy eso no quiere decir que no tienen usos de la violenciaporque sí usan la violenciapero es una violencia defensivaque nunca plantea escenarios bélicos,es una violencia que defiende un territoriodefiende un pueblodefiende a su población.No son bélicaspero sí tienen prácticas armadasy defensivas,y creo que hay que repensar la relación entre política y violencia,es una discusión que ha quedado pendiente de las experiencias de los setenta.A partir del desastre de las experiencias armadas de los setentase ha instalado una especie de prohibición de toda forma de violenciacomo si la violencia se pudiera expulsar de la políticay esto es completamente falso.Hay que revisar cuál es la relación pertinente entre política y violencia.Cuando se desautoriza cualquier forma de violenciase convalidala única violencia que es del derechoque es la violencia del Estado,cuando se desautoriza cualquier forma de violenciase termina convalidandola violencia represiva.

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En estas experienciaspodemos encontrar violencias resistenteses decirviolencias que no intentan rebasar al Estadopero sí intentan la defensa de un territorio específico,violencias que no avanzan sobre otros territoriossino que defienden el territorio propioy la población propia.Estas violencias son ineludibles.

Y síla política es inseparable de la violenciapero también es inseparable de la ética,uno podría pensar la políticacomo algo que está tensado por la violencia y por la ética¿por qué digo esto?porque la política tiene que ver con relaciones de podery toda relación de poder es asimetricay por lo tantono es voluntaria,hay un forzamiento en las relaciones de poderhay una violencia para que la dominación se sostengaentonces hablar de la política por fuera de la violenciaes una mentiraes una ficción.Al mismo tiempoesa violencia que es parte de la políticatiene también un costadoo más bien un límiteque es la propia ética,si no hay ética no hay proyecto políticocualquier proyecto político que se precie de tal

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tiene que tener un componente ético,en el proyecto está la éticay esa ética va a orientarlas formas y los límites de la violencia.Entonces ambas son componentes inseparables de la políticapensar solo en una te lleva a una política de la pura dominacióny pensar solo en la otrate lleva a una política ingenua y mentirosaque termina por avalar la violencia estatal.

El Estado chilenoy el Estado argentinotratan de asimilar a los mapuche como terroristas.Es una forma de colocarlos en el espacio de excepcióno sea, de sacarlos de los derechos que amparan a la ciudadaníade habilitar o justificarque sobre ese otro se puede hacer cualquier cosa.Toda acusación de terrorismo tiene ese objetivoy por eso es tan gravela aprobación de estas leyes antiterroristasque avalan una definición de terrorista tan imprecisatan vaga, tan amplia, tan difusaque es capaz de incluir a muchos otros étnicos, políticos, religiosos,la acusación de terrorista es funcional para sancionarcasi cualquier práctica de oposición al sistema socialeconómicopolítico,y así deslegitimary colocar fuera de las protecciones de la leya toda forma de rebelióna toda forma de insurgencia.En este sentidola acusación de terrorista a los mapuche

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es inconcebiblees inconcebible el tipo de argumentos que utilizan.En México ese no es un argumentoaunque noesperameen el caso mexicanoa muchas de estas autonomíaso a miembros de estas autonomíaslos acusan de estar vinculados con el crimen organizadoque es la otra figura de excepción,es lo mismoterrorismo y crimen organizadoson las dos figuras de excepciónque ha articulado la gubernamentalidad neoliberalpara dejar fuera de la protección del derechoa sectores muy importantes de la población.En Chile y Argentina es con el terrorismoen México es con la supuesta conexión con el crimen organizadoy se han utilizado estas figuras para el encarcelamiento.En México, inclusoalgunos activistas comunitariosestuvieron presos en cárceles de máxima seguridadque son las que están reservadas justamentepara terrorismo y crimen organizado.Como decíael Estado siempre trata de construirla lógica del enemigola lógica de lo binárioque es la lógica bélicay esa lógica le funciona,hay que salirse de esa lógicaesa es la lógica que le conviene al Estado,y los grupos indígenasse salen del discurso bélico y dicen,

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“Nosotros no somos enemigos no somos enemigos del Estadoni de nadienosotros defendemos nuestros territoriosnuestras formas de organizaciónnuestras formas de vivir”.

Volviendo un poco para atrásme parece que la toma de decisiones de manera colectivaimplica tiempo,las decisiones se toman más lentamentey ese manejo del tiempoes buenísimocontra la aceleración que trae el mundo contemporáneo.Ir más lentoir más lentopensar másescuchar¿no?hablar despaciopisar despacio.La toma de tiempo para decidir y para lograr acuerdostiene que ver con un respeto por los otrosy tiene que ver con lo que hablábamos recién:la escuchala escuchaponer por delante la escucha es poner por delante al otro,la escucha es indispensablepara construir otras formas de vidapara construir otras prácticas de memoriapara construir la apertura que hace a lo comunitario.

Lof Lafken Winkul Mapu es una comunidad mapuche DANI ZELKO … · 2 days ago · “Entonces haceme...

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