Marco Antonio Huesbe Llanos-La Noción y Concepto de Estado Desde la Antigüedad Hasta la Edad...

SEMINARIO DE HISTORIA DEL PENSAMIENTO POLÍTICO

PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE VALPARAÍSO FACULTAD DE FILOSOFÍA Y EDUCACIÓN

INSTITUTO DE HISTORIA MAGISTER EN HISTORIA

SEMINARIO

PROFESOR

ALUMNO

FECHA

HISTORIA DEL PENSAMIENTO POLÍTICO

MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS

ADRIÁN VILLEGAS DIANTA

MARTES 23 DE NOVIEMBRE DE 2004

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LA NOCIÓN Y CONCEPTO DE ESTADO DESDE LA ANTIGÜEDAD HASTA LA EDAD MODERNA A TRAVÉS DE SUS PENSADORES

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LA NOCIÓN Y CONCEPTO DE ESTADO DESDE LA ANTIGÜEDAD HASTA LA EDAD MODERNA

A TRAVÉS DE SUS PENSADORES

INTRODUCCIÓN

Tal como señala Joseph Strayer, en la actualidad, aceptamos al Estado como algo no

incuestionable, “nos quejamos de sus exigencias, lamentamos que se inmiscuya cada vez

más en los que solían ser nuestros asuntos privados, pero nos cuesta muchísimo concebir la

vida sin él”1, y esto es por que sin duda, forma parte de no sólo de nuestra forma de

organización política, sino de también de la social y de la vida misma en la actualidad. De

1 Vs. JOSEPH STRAYER. Sobre los Orígenes Medievales del Estado Moderno, Editorial Ariel – Barcelona, Barcelona – España, 1986 (Primera edición en escaño, edición original de Ariel – Quincenal de 1981, bajo el título de On The Medieval Origins of the Modern State), p. 9.


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esta manera, el mismo autor señala que “un hombre puede llevar una vida razonablemente

satisfactoria sin familia, ni lugar fijo de residencia, ni confesión, ni religiosa, pero sin el

Estado no es nada”2. Si bien esta afirmación puede parecer exagerada, no quiere decir que

no gran parte de razón, debido a que desde la época moderna, el Estado se ha convertido en

la forma de organización política más utilizada por el hombre alrededor del mundo y hasta

la actualidad. Sin embargo, esta situación no fue siempre así, ya que el Estado como se

conoce hoy en día no existía en la antigüedad y tampoco en la Edad Media, aunque si hay

ciertos elementos que tal vez nos sirvan de referencia o antecedentes y que se intentarán

analizar a lo largo de este trabajo.

Bajo el título de “La Noción y Concepto de Estado Desde la Antigüedad Hasta la Edad

Moderna a Través de sus Pensadores”, se analizarán las distintas nociones (en el sentido de

idea vaga sobre el Estado como era la que se tenía en la antigüedad) y concepciones

(elaboraciones teóricas acerca del Estado en concreto, en cuanto a formas y funciones,

como ya se tiene en la Edad Moderna) que el hombre ha tenido frente al Estado desde la

sociedad griega y romana hasta la época moderna.

Sin duda cabe el preguntarse el por que de este marco temporal3, y la respuesta radica en

que la intención principal de este trabajo es analizar el Estado Moderno, ya que se puede

considerar como un eje histórico, si se tiene en cuenta que reforma la visión que se tenía

sobre el gobierno y la política durante la antigüedad, o la disputa entre la preeminencia del

poder espiritual o terrenal durante la Edad Media, y que durante su vigencia, fue capaz de

fijar ciertos atributos y funciones, rasgos los cuales en parte se pueden encontrar en la

actualidad, por lo que se puede decir que el Estado Moderno, es el eje divisorio entre lo

antiguo y lo nuevo en cuanto a las formas organizacionales que el hombrea adoptado.

Además otra respuesta tentativa a la hora de explicar el por que se ha elegido el hablar del

Estado y de las formas de gobierno durante el período moderno, podemos encontrarla en 2 Vs. JOSEPH STRAYER. Ibidem, p.9 3 Considerando que el marco espacial resulta claro, ya que desde un principio la elaboración de la noción y concepción de Estado, ha sido una situación que se ha dado fundamentalmente en la Europa Occidental.


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Marcos Antonio Huesbe, quien señala que “en realidad, aquellos temas vinculados con el

propósito de establecer cómo se debía gobernar a los hombres, muy propio del pensamiento

político jurídico de la neo – escolástica española de fines del siglo XV y comienzos del

XVI, no fueron exclusivos sino que también disfrutaron, en otros medios intelectuales, de

una atracción y se discutieron simultáneamente en Roma o en Londres, en Manila o en

México, en París o en Copenhague, basta mencionar autores como N. Maquiavelo, T.

Moro, M. Lutero, F. De Vitoria, E. De Rótterdam”4, muchos autores de los cuales

trataremos a lo largo de este trabajo debido a su importancia en el tema del Estado y del

gobierno de los hombres.

El presente trabajo se estructura a través de tres partes: La primera se denominará como

“Planteamiento de un Problema: El Estudio del Estado Moderno y Sus Antecedentes”, en

donde se fijan las formas del estudio del Estado y se hace un análisis sobre si es posible

referirse al Estado durante la antigüedad y la Edad Media a través de diversos autores de

estos períodos, además de que si intenta una breve definición acerca de lo que es el Estado.

La segunda parte lleva por título, “Análisis del Estado Moderno: Orígenes, Rasgos y

Precursores”, parte de la investigación donde se señalan los debates historiográfico sobre

los posibles orígenes del Estado Moderno, para luego pasar a visualizar cual es el concepto

de Estado durante la época y finalmente fijar cuales son los rasgos y atributos que tiene este

Estado.

Finalmente la tercera parte se denomina “Conclusiones: Hacia Una Definición Estado

Moderno”, la cual consta de las conclusiones de este trabajo, en donde se pretenderá por

sobre todo visualizar cual puede ser una posible definición de Estado Moderno según lo

investigado y cuales han sido sus repercusiones.

4 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Los Orígenes de la Controversia Constitucional. Absolutismo y Liberalismo en el Mundo Barroco Premoderno, texto borrador Nº 1, Proyecto Fondecyt 1020622. p. 2.


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P R I M E R A P A R T E

PLANTEAMIENTO DE UN PROBLEMA: EL ESTUDIO DEL ESTADO

MODERNO Y SUS ANTECEDENTES

1.- ¿Qué es el Estado Moderno?, ¿Por Qué Estudiar el Estado Moderno?

“El Estado es la institución política principal del Mundo Moderno y a la vez el

principal agente en las relaciones internacionales en el mismo período”5. Con esta

definición que entrega Marcos Antonio Huesbe, podemos adentrarnos de manera directa al

estudio del Estado que se plantea en este trabajo: El Estado Moderno. Esta empresa se

vuelve un poco más ambiciosa cuando también se pretende visualizar una posible

existencia del aparato estatal en la antigüedad o por lo menos durante la época medieval,

situación que si bien se trata en el próximo punto, es bueno y ya encaminándola.

Auque pueda resultar obvio siempre es bueno dejar n caro desde que punto de vista se

abordarán los términos, y esta respuesta n nuestro caso será política, y para efectos de este

trabajo resulta interesante referirse brevemente al origen del concepto. Tal como señala

Marcel Prélot en su obra La Ciencia Política, se refiere a que esta tiene su origen en las

5 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. (Del concepto de Estado, facilitado por el profesor, de su obra sobre términos políticos todavía n proceso de edición).


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palabras griegas de “polis”, “politeia”, “política” y “politiké”. El autor las define de la

siguiente manera6:

1.- é polis: La Ciudad, Estado, el recinto urbano, la comarca, y también la reunión de

ciudadanos que forman la Ciudad.

2.- é politeia: El Estado, la Constitución, el régimen político la República, la ciudadanía (en

el sentido de derecho de los ciudadanos).

3.- ta política: plural neutro de políticos, las cosa políticas, las cosas cívicas, el régimen

político, la República, la soberanía.

4.- é politiké (techné): El arte de la política.

Cabe destacar, volviendo a lo afirmado en el primer párrafo, que para ciertos autores no es

posible hablar del Estado antes del período moderno, ya que “el término Estado fue ajeno a

la antigüedad, época en la que se usaron las denominaciones de polis, res pública e

imperium. Nació con la época moderna del estado en Italia, pero fue Maquiavelo quien lo

introdujo en a literatura”7. Herbert Krüger señala que “la palabra Estado proviene de la voz

latina status. Pero esto no quiere decir que los romanos la hubiesen utilizado con la

significación actual de Estado, ni siquiera que tuviera un significado más o menos próximo.

Al hablar de su comunidad usaban preferentemente el término pueblo romano o el de res

pública”8. Esta situación s debe a que la palabra status para el autor significaba algo

radicalmente distinto, por ejemplo condición o constitución, de manera que “con estos

6 Vs. MARCEL PRÉLOT. La Ciencia Política, Colección Cuadernos, Nº 103, Editorial Universitaria de Buenos Aires, Buenos Aires – Argentina, 1989 (Décimo quinta edición, edición original en francés de 1961, bajo el título original de La Science Politique, Presses Universitaires de France, París, 1961), p. 5. 7 Vs. MARIO DE LA CUEVA. La Idea de Estado, Sección de Obras de Política y Derecho, Editado por el Fondo de Cultura Económica y la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), Ciudad de México – México, 1996 (Primera edición de 1975, quinta edición de 1996), p. 41. El autor cita a Herausgegeben von Hermann. 8 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 41. El autor cita a Herbert Krüger.


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significados, la palabra status exigía u genitivo que expresara de qué constitución o

condición se trataba. De lo que se deduce inequívocamente que en la medida en que el

término status no se encuentra solo, sino que va acompañado de un genitivo, no puede tener

el significado específico de Estado”9.

De la misma manera los romanos asignaron a la palabra imperium, la idea de poder o

potestad pública, lo que dio como resultad, “un cambio de la titularidad del poder, el que

pasó del pueblo al emperador, con otra fórmula, la soberanía interna, concebida como la

potestad de dictar e imponer el derecho, se elevó a prerrogativa imperial”10. Más tarde

durante la Edad Media, como se adoptó como lengua al latín, los escritores de este período,

utilizaron “la palabra civitas para designar a las comunidades políticas: uno de los más

bellos ejemplo es la obra inmarcesible de San Agustín, “De Civitate Dei” ”11 (“La Ciudad

de Dios”) . En tiempos de la disputa entre la Iglesia y el poder temporal, se barajó la idea

de que el Estado era el gobierno de los hombres, pero sin duda fue Maquiavelo quien

“introdujo la palabra Estado en la literatura política. “El Príncipe” se inicia con la célebre

frase: “Todos los estados, todos los dominios, que han tenido y tiene autoridad sobre los

hombres, fueron y son repúblicas o principados”12. De esta manera se da un cambio de

términos de gran importancia en la interpretación del concepto de Estado, ya que en el

contexto bajo la cual escribió Maquiavelo, este se encontró con “comunidades territoriales

con un poder político unitario”13, por lo que la interpretación de Estado que da es distinta a

la de los períodos anteriores y es básicamente la misma que se utiliza en la actualidad.

Por otro lado al referirnos al Estado Moderno, este puede entenderse como”una forma de

ordenamiento político que se dio en Europa a partir del siglo XIII ya hasta fines del siglo

XVIII o hasta inicios del XIX, sobre la base de presupuestos y motivos específicos de la 9 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Ibidem, p. 41. El autor cita a Herbert Krüger. 10 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 42. 11 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 42. 12 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 42 - 43. 13 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 43.


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historia europea, y que desde aquel momento en adelante se ha extendido – liberándose en

cierta medida de sus condiciones originarias concretas de nacimiento – al mundo civilizado

todo”14. De esta manera el Estado moderno Europeo, “aparece como una forma de

organización del poder históricamente determinada y, en cuanto tal, caracterizada por una

filiación que la hace peculiar y diferente a otras también históricamente determinadas y, en

su interior, homogéneas, de organización del poder”15.

Bajo esta concepción de Estado Moderno, nos avocamos al estudio de este puesto que es

una forma de organizar políticamente la sociedad novedosa para el contexto en que surgió y

supo imponerse a otras tentativas de organización. Además produce un quiebre con el

mundo medieval, en el cual se presentan algunos antecedentes, originando una forma de

organización nueva para el mundo moderno, y a pesar de que surge en Europa bajo este

contexto, el funcionamiento y bases que le dan origen, se expanden rápidamente por

Occidente, quedando aún hoy en día algunos elementos de su forma original, de esta forma

se convierte en un interesantísimo objeto de estudio, más aún si se aborda

metodológicamente desde una perspectiva histórico – política.

14 Vs. NORBERTO BOBBIO, NICOLA MATTEUCCI y GIANFRANCO PASQUINO. Diccionario Político, Tomo 1 (A – J) Editorial Siglo XXI, Ciudad de México – México, 1998 (Décima primera edición, primera edición en español de 1981 – 1982, edición original de 1976). Traducido por José Alarico, Martí Soler y Jorge Tula. Página 563. El autor cita al historiador Ernst Wolfgang Böckenförde. 15 Vs. NORBERTO BOBBIO, NICOLA MATTEUCCI y GIANFRANCO PASQUINO. Idem, p. 564.


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2.- ¿Se Puede Hablar de Estado Antes de la Época Moderna?

Para un primer acercamiento al estudio del Estado, es factible partir desde la base

del conocimiento que se tiene del Estado actual. Este Estado actual tiene una serie de

atributos, propiedades y modos de funcionar, expresiones todas del aparato estatal, cuyas

raíces se pueden remontar sin temor a equivocarse, a los orígenes de la edad moderna,

cuando el hombre europeo occidental está en un período de transición desde el sistema

feudal durante el siglo XVI. Sin embrago es pertinente el cuestionarse si necesariamente el

Estado nace durante esa época o si se pueden encontrar sus orígenes en tiempos más

remotos.

Sin lugar a dudas un primer punto de origen temporal y espacial para dar respuesta a esta

interrogante, es la civilización griega, ya que allí surgen los primeros teóricos del Estado,

quienes reflexionaron acerca del modelo político vigente en aquella época y por el cual

ellos se organizaban: la Ciudad – Estado o polis griega, cuyo fin último era la satisfacción

de las necesidades de su sociedad. Dentro de este punto se analizará la obra de Platón y

Aristóteles.

Un segundo punto de encuentro para la discusión sobre si se puede hablar de Estado antes

de la época moderna, será la civilización romana. Dentro de la civilización romana se

abordarán autores tales como Polibio y Cicerón los cuales ocupan formas muy similares a

las griegas para referirse al Estado (en cuanto a forma de gobierno), y que señalan que sólo

las formas de gobierno mixtas, al igual que el respeto a de las leyes pueden llegar a formar

un Estado que trascienda en el tiempo como fue en el caso romano.

Finalmente el último período en el cual se debatirá sobre la existencia de un Estado anterior

a la época moderna, será el período feudal, en donde básicamente se realizará un repaso de

las disputas teóricas por el poder entre la Iglesia y los príncipes, las cuales permiten


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vislumbrar las distintas visiones que s tenían sobre el Estado durante aquella época, la cual

para un análisis más completo, se ha divido en:

• Alta Edad Media (Siglos V – X)

• Edad Media ( Siglos XI – XIII)

• Ocaso de la Edad Media (Siglos XIV – XV)


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2.1.- Los Pensadores Griegos y la Ciudad - Estado

Los pensadores griegos, fueron los primeros que reflexionaron sobre la forma de

organización política, a través de las polis o ciudades – estados16, que eran como señala

Jean Touchard, no sólo un lugar de residencia de los griegos, sino también un don de los

dioses que los separaba de los bárbaros, ya que no había civilización posible fuera de la

polis, ya que esta “es una organización política no reducible a una aglomeración urbana; es

la organización política y social unitaria de un territorio limitado que puede comprender

una o varias ciudades, así como la extensión de campo que de ellas depende”17.

Los pensadores griegos desarrollaron una idea de organización política que hoy en día se

puede homologar18 en gran parte a la concepción de Estado. Platón (428 A.C. – 327 A.C. )

en su obra República19 (375 A. C.), explica su intención de construir un Estado ideal. Este

16 En este apartado no se utilizará indistintamente el concepto de polis (como ciudad – estado) o ciudad, a pesar de referirse a dos elementos muy similares. Nos referiremos a polis cuando hablemos de la forma de organización política griega, y a ciudad cuando nos refiramos a una homologación de esta institución con la realidad actual. Cabe mencionar que la polis griega es realmente un gran avance que se produce dentro de la historia durante el siglo IV A.D., ya que anteriormente como señalan François Châtelet, Olivier Duhamel y Evelyne Pisier – Kouchner, “las organizaciones político – sociales tradicionales son, dentro de la civilización de la Hélade, realezas de tipo feudal, o con predominio de grandes familias - los bien nacidos – que ejercen su autoridad política, religiosa, jurídica y económica sobre un pequeño pueblo de agricultores, artesanos y pescadores y sobre las tierras bárbaras, vastos imperios donde manda un déspota, que impone una dominación absoluta apoyándose sobre castas militares sacerdotales y técnico – administrativas”. Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER, Historia del Pensamiento Político, Colección Ciencias Jurídicas, Editorial Tecnos, Madrid – España, 1992 (Segunda edición en español, la primera data de 1987. Edición original en francés de 1982, título original: Historie Des Idées Politiques), p. 33. 17 Vs. JEAN TOUCHARD, Historia de las Ideas Políticas, Editorial Tecnos, Madrid – España, 1981 (Cuarta edición en español. Edición original en francés de 1961, título original: Histoire Des Idées Politiques), p.25. 18 En este sentido, se partirá de la base que la polis o ciudad – estado de los griegos, sería lo que la civilización griega entendía por Estado en la actualidad, en el sentido de que lo consideraban como la unión de la sociedad con su gobierno. Pero igualmente este intento de homologación presenta ciertos riesgos; al respecto Mario de la Cueva señala que la lectura de las obras clásicas, ratifican la idea de que por las circunstancias específicas que vivió la sociedad griega, no es posible trasplantar de manera global su idea con respecto a la ciudad, de la misma manera que “no es correcto trasplantar a la realidad de Atenas nuestras ideas políticas, de la misma manera que no sería adecuado pretender regir la vida actual con las formas del pensar de aquellos lejanos tiempos”. Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 17.


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Estado ideal para Platón es una polis formada por tres clases20 sociales21, en donde la

primera es la de los jefes cuya virtud propia debe ser la sabiduría, la segunda clase es la de

los auxiliares o guerreros, cuya virtud debe ser el valor, y finalmente la tercera clase es la

de los artesanos y labradores, cuyas virtudes deben ser la templanza y la resistencia a los

apetitos. En este sentido, es claro que cada clase social representa un aspecto del alma, y la

polis en su conjunto, representaría el alma entera (según los valores de la sociedad griega

que organizaba a través de la polis).

Esta construcción que realiza Platón se fundamenta en una organización estrictamente

jerarquizada y unificada, con la clara intención de lograr una unidad política y moral, cuya

existencia evitaría una serie de problemas dentro de la polis como por ejemplo los

conflictos sociales.

La base para realizar este ordenamiento social dentro de la polis de Platón, se realiza a

través de las cualidades intelectuales, la cual se fundamentaría en la justicia y la razón y se

reproduciría a través de la estricta educación impartida por el Estado, cuya finalidad es la

formación de élites. De esta manera vemos que la concepción platónica de la polis es la de

un Estado organizado a través de tres clases sociales según su actividad dentro de este

aparato estatal, el cual se sostiene de la interrelación y complementación de sus partes, y en

donde “es necesario de cierto que en las polis haya quienes manden y quienes sean

mandados”22.

19 Mario de la Cueva señala al respecto del término República, que en el Estudio Preliminar de la República, de José Manuel Pabón y Manuel Fernández Galiano, estos señalan que si se realiza un análisis al nombre de la obra, la traducción que se usa actualmente no corresponde al concepto original de los griegos que era politeia, por lo cual la traducción correcta para el término de República, sería el de régimen o de gobierno de la polis. Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 22. 20 El concepto de clase es anacrónico a la sociedad griega, y también probablemente ajeno a la realidad de su organización social. Es por ello que en este punto se utiliza el concepto de clase social en el sentido de grupo dentro de una sociedad con valores, procedimientos e intereses comunes 21 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., pp.42 – 43. 22 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 25.


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Otro gran pensador político griego es Aristóteles (384 A. C. – 322 A. C.), quien al igual

que Platón elabora una tentativa de organización política por medio de la polis23.

Aristóteles parte de la base que el hombre es una animal político, el cual se distingue del

resto de los animales, producto de que pertenece a la polis (en el sentido de una

organización política compleja y superior), que es el fruto de la civilización (cuyos estadios

han sido de manera sucesiva: la familia, la tribu, la aldea y la ciudad, es decir, la polis

griega sería el estadio superior de la organización humana24). Pero lo que realmente le

daría su esencia a la polis según Aristóteles es la Constitución, la cual crea el Estado, y que

según la interpretación que Jean Touchard realiza de este autor, “si la Constitución cambia,

cabe preguntarse si se trata del mismo Estado”25.

Aristóteles en su obra La Política, realiza no sólo el estudio de los gobiernos existentes en

su época a través de 158 Constituciones, las cuales había trabajado ya desde Ética a

Nicómaco, si no también y al igual que Platón intenta elaborar la descripción de un Estado

ideal (situación que se aprecia en los libros VII y VIII de su obra). En La Política distingue

tres tipos de constituciones según el número de gobernantes, las cuales se resumen en el

siguiente cuadro:

23 Esta situación como señala Jean Touchard, se debe al contexto y la intención con la cual estos autores elaboran su obra, la cual se refiere al intento de organizaciones política sólidas y estables, capaces de detener la decadencia que estaba experimentando la polis griegas de aquella época. Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p.44. Para Aristóteles la polis es la contraposición de dos formas de unión animal: la familia, que reúne a los individuos con lazos de sangre en común y el poblado, que agrupa a los vecinos en función de un interés en común, pero finalmente para ambos casos, el motivo de esta unión es la supervivencia. De esta manera la polis sería una forma de organización muy superior a estas dos ya que la polis es “vivir como conviene que viva un hombre”. Vs. Tb. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 34. 24 Al respecto se podría pensar, que la polis, así entendida por los griegos no dejaría de ser más que un conjunto de tribus agrupadas dentro de ella, pero como señala Mario de la Cueva, esta interpretación acerca del carácter de la polis griega debe ir más allá, ya que la polis es una comunidad “que ha llegado al extremo de bastarse en todo virtualmente a sí misma; es, para decirlo con la expresión ateniense, la comunidad autárquica, un bastarse la ciudad a si misma no solamente en el campo de las necesidades materiales, sino, sobre todo, en el reino de la cultura”. Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 20. 25 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.45.


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Cuadro Nº 1: Sobre las Formas de Gobierno en Aristóteles

En este cuadro se aprecia en primera instancia lo que Aristóteles denomina como los

gobiernos puros o correctos así como también sus versiones corrompidas. Los primeros

tienen por finalidad el “bien común” de los hombres siendo el primero de ellos la

“Monarquía”, la cual consiste en el gobierno de un rey o monarca, el cual posee

prerrogativas absolutas para conducir los destinos del Estado.

La segunda forma pura de gobierno, es la “Aristocracia”, en la cual el gobierno es ejercido

por pocas personas, las que sin embargo son las mejores para manejar el Estado. En estos

tipos de regímenes, las magistraturas existentes dentro del Estado, se eligen no sólo por la

riqueza personal, sino también por la virtud y el mérito, condiciones de suma importancia

para Aristóteles. El autor griego define a esta forma de gobierno como el “gobierno de

algunos, sea cualquiera su número, con tal que no se reduzca a uno solo, se llama

aristocracia, es decir, gobierno de los mejores, que debe por objeto el interés general de los

asociados”26.

26 Vs. ARISTÓTELES, La Política, Editorial Alba, Madrid – España, 1998, p. 96.

Nº de Gobernantes Forma Pura de Gobierno (Rectos)

Forma Corrompida de Gobierno (Desviados)

Uno

Pocos

Varios

Monarquía Tiranía

Aristocracia Oligarquía

Timocracia o República (Democracia Censitaria) Democracia


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Finalmente, la última de las formas puras de gobierno que plantea Aristóteles es la

“República” o “Timocracia”, forma que consistiría en el gobierno de la mayoría, y en

donde si bien puede predominar una elite, también existe una mayor y verdadera

participación de los sectores mayoritarios de la sociedad.

En segunda instancia dentro del cuadro, se encuentran las formas corrompidas de gobierno,

que básicamente consisten en una mala ejecución de las primeras, producto de que estos

gobiernos actuarían en base a intereses particulares y podemos ver también como

degeneraciones de los gobiernos puros. La primera de estas formas corrompidas de

gobierno, es la “Tiranía”, que es una desviación negativa de la “Monarquía”. Consiste

básicamente en el ejercicio soberano del poder a manos de una sola persona, como la

“Monarquía”, pero con la diferencia del ejercicio de esta potestad se realiza de forma

despótica, como por ejemplo se dio en las formas de gobierno que tuvo Roma en sus

orígenes.

Una segunda forma corrompida de gobierno es la “Oligarquía”, que es una desviación de la

“Aristocracia”, ya que consiste en el gobierno de unos pocos, pero que han accedido a las

magistraturas, debido a sus riquezas y no por sus virtudes o méritos personales, como lo

estipula la forma pura de gobierno.

La última de las formas corrompidas de gobierno según Aristóteles, es la “Democracia”,

que es la desviación de la Timocracia o República (básicamente como formas de

democracia censitaria), la cual si bien es el gobierno de la mayoría (entendiéndose como los

sectores más desprotegidos: el pueblo); presenta el inconveniente de que el pueblo pretende

gobernar como si se tratase de un monarca, lo que representa un verdadero problema, ya

que se debe tratar de mantener la unidad del poder y de la sociedad, considerando que el

poder de gobierno del pueblo emana precisamente de su unidad y no de las decisiones

personales que algunos pudiesen tomar.


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Al visualizar esta descripción de las formas de gobierno que realiza Aristóteles, puede

apreciase que en realidad, como señala Mario de la Cueva, que la diferencia entre los

distintos sistemas de gobierno, “radica en el hecho de que el poder puede ejercerse por una

sola persona, por varias o por todo el pueblo”27. Estas formas de gobierno planteadas por

Aristóteles, son en realidad formas de constituciones28, en donde el criterio de división es

como se ejerce el gobierno en beneficio de los gobernados. Por su parte cabe destacar que

Aristóteles señala que una buena Constitución es aquella en donde prevalece una clase

media29, la cual asegura la estabilidad del Estado, ya que permanece fiel a las leyes y

desconfía de los arrebatos pasionales.

Cabe destacar que Aristóteles entiende todo poder como soberano al margen de quién o

quienes lo detenten, tan solo manifestando su preferencia hacia las formas puras de

gobierno. Es por ello que Aristóteles no sólo elabora una amplia gama de formas de

gobierno, sino también fija ciertos parámetros de actuación del Estado30, los cuales hasta el

día de hoy pueden ser proyectados con ciertas características como las planteadas por él, a

lo que debemos considerar como señala George Sabine que Aristóteles, ha introducido

desde el primer momento en el estudio del Estado y de las formas de gobierno, varias

distinciones importantes, como lo son en referencia a la ética y la política o factores

27 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 22. 28 Jean Touchard señala que probablemente las clasificaciones constitucionales dadas por Aristóteles no le satisfacían completamente. En este sentido, el número de gobernantes no necesariamente como señala Touchard, significa gran cosa, ya que por ejemplo una Constitución puede tener una etiqueta oligárquica o democrática y ser aplicada prácticamente en direcciones opuestas. Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.46 - 47. 29 El concepto de clase media en Aristóteles apunta a un sector de la sociedad que es intermedio entre los ricos, quienes serían llevados por el egoísmo y la ambición, y los no propietarios, quienes son la carga y amenaza para el Estado. Debida a esta situación Aristóteles señala que un Estado ideal debe valerse de este grupo social. Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p. 46 a 49. 30 Para Aristóteles en general la perfección y la plenitud de la moralidad humana se alcanzan en el Estado, pues sólo es en la comunidad, en donde se encuentra el hombre en su forma perfecta y acabada. Por ello, el Estado no es un simple aparato para atender y satisfacer las necesidades del ser físico del hombre, ni tampoco una colosal empresa en el terreno del comercio o la economía, ni una institución para autoafirmar el poderío político. Si bien todas estas finalidades también son perseguidas por el Estado, su auténtica tarea y misión consiste en alcanzar la vida buena y perfecta para el hombre, es decir, el ideal de la humanidad espiritualmente cultivada y ennoblecida.


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económicos que tienden a desarrollarse en un Estado sometido a diferentes tipos de

gobierno y leyes31.

De esta manera tenemos finalmente que el Estado ideal del cual habla Aristóteles, más que

imponer un estatuto político32 preciso, consiste en señalar las condiciones que a su juicio

debe tener una buena polis. Esta buena polis se basa básicamente en la instauración de un

Estado más que justo como en Platón, en un Estado feliz33 como se señaló anteriormente.

Esto se traduce en la conocida descripción que hace Aristóteles de una polis ideal, la cual

debe contemplar los siguientes puntos: un tamaño moderado y un territorio reducido, ya

que será fácil de defender y será escogido de manera que todo el mundo pueda conocerse;

la posición geográfica debe ser cercana al mar y con fáciles comunicaciones. Finalmente

introduce a su planteamiento ciertas consideraciones basadas sobre como el clima y la

geografía determinan la raza y con ello las formas de gobierno que se den las sociedades34.

Una vez analizados estos dos grandes autores griegos, puede llegarse a la conclusión que

dentro de esta sociedad existía sin duda la noción de Estado. Esta noción si bien en el fondo

correspondía a lo que los griegos denominaban polis, que era la organización política que

se daban y que apuntaba a resolver las necesidades de su sociedad, al igual que hoy en día

es a grandes rasgos el objetivo del Estado. Por otro lado, la escasa dimensión territorial y 31 Vs. GEORGE SABINE, Historia de la Teoría Política, Editorial Fondo de Cultura Económica, Ciudad de México - México, 1994, p. 106. 32 Cabe destacar que como señala Jean Touchard, Aristóteles fue el primero que distinguió tres órdenes de poderes, las cuales asocia con tres funciones que todo Estado debe asegurar, las cuales presenta en el libro IV, capítulo XI de La Política, y que consisten en: 1) La función deliberativa, en cuyo campo entran la votación de las leyes y de los tratados y el control de los magistrados; 2) Las magistraturas, esto es, el ejercicio de la autoridad; 3) Por último la función judicial, asegurada por una serie de tribunales que van desde los que cobran cuotas públicas o que juzgan los ataques a la Constitución a los que conocen los homicidios y los procesos civiles. Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.48. 33 En el sentido del uso correcto de la virtud. 34 En este sentido se puede hablar de cierto determinismo político – geográfico, en el sentido de que Aristóteles asocia mucho que ciertos ciudades que están situadas en ciertos territorios, tendrán regímenes de gobierno de acuerdo a su geografía. En este sentido por ejemplo señala, que ya que la oligarquía necesita de recinto amurallado, la democracia se asocia con las llanuras, de esta manera el territorio influirá de manera directa en el tipo de Estado a través del cual la sociedad se organizará.


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demográfica que alcanzaban estas ciudades – estados, permitía una relación de mayor

cercanía entre el ciudadano y los asuntos estatales (lo que como se ha visto, no

necesariamente significaba una sociedad democrática en la acepción moderna) logrando

una estrecha relación entre las nociones de sociedad y Estado, a pesar de que en la

sociedad griega una gran mayoría de la población no ostentaba la condición de ciudadano,

título esencial para tener el derecho de poder participar en el gobierno, ya que la mayoría

no eran ciudadanos por ser ya sea extranjeros (incluso luego de varias generaciones de

llegados a la polis), prisioneros, esclavos, etc..., pero en donde igualmente se sentían

ligados a la polis y al mundo griego35 a través del accionar estatal.

35 Es lo que se puede denominar como “comunidad helénica”, en el sentido de que a pesar de la existencia de la organización de la sociedad griega a través de la polis, sin duda, existía una noción de comunidad griega, sentida como tal en la época, producto de la forma de organización política, lengua, religión, etc... Para Jean Touchard, esta conciencia si bien existe, tan sólo despierta como tal con el advenimiento de las guerras médicas, ya que frente a almenaza persa, una amenaza bárbara de un sistema monárquico y despótico, contra un sistema de polis libres, provocó que los griegos pasarán a conformar una comunidad de sangre, lengua, costumbres y religión. Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.50.


19

2.2.- Los Pensadores Romanos y la Civitas

Según Jean Touchard, desde un principio de la historia romana se pueden identificar

rasgos distintivos del Estado – Ciudad que existía en los griegos o los etruscos, como por

ejemplo el predominio de lo político en las urbes romanas. Esta situación estaba

acompañada a la regulación que presentaba la ley, tanto en materia política como en moral.

Para los romanos la ley era el respeto al derecho36, o en caso contrario se solucionaban con

el uso de la espada, situación sin duda que se explica por los constantes miedos producto de

los frecuentes asesinatos por el poder político, o de las rebeliones de esclavos o de otros

grupos sometidos, ya que “en la misma forma que las polis griegas, Roma descansó sobre

la esclavitud”37, pero con respecto a la vida política de las clases dirigentes, esta comparte

otra gran similitud con la sociedad griega, ya que “los romanos se sentían y sabían

miembros de una comunidad de hombres libres que vivían dentro de un orden asegurado

por un gobierno cuyos caracteres variaron con los años; jamás imaginaron ese ente cruel y

misterioso que es el estado contemporáneo”38.

Dentro de los autores romanos que abordan el tema de la política, las formas de gobierno y

el Estado, sin duda se deben mencionar por lo menos dos, a pesar de la amplia variedad de

autores. Entre los más destacados, figuran Polibio y Cicerón.

El autor romano Polibio (205 A.C. – 125 A.C.), redacta una historia universal del período

comprendido entre 218 A.C. y 146 A.C. tomando como eje la historia de Roma, con la

creencia de que la historia de Roma era quien le daba vitalidad y a la vez creaba la historia 36 El romano a diferencia del griego que se regía por formas filosóficas, políticas o morales, lo hace en torno a lo jurídico, por lo cual su acción política se encuentra supemeditada a cuestiones de índole jurídico, como por ejemplo los códigos de justicia, por lo cual no resulta extraño que el primer documento literario de gran importancia para Roma fuera la Ley de las XII Tablas. Jean Touchard señala al respecto que “el genio romano, tradicionalista y minucioso, consiste en adaptársete pesado aparato jurídico a las vicisitudes de la historia, de la misma manera como el genio griego supo fijar en claros sistemas el tonadizo oportunismo de su evolución”. Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p.66. 37 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 26. 38 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 27.


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del resto de los pueblos que eran conquistados por ella. La obra de Polibio es atravesada

por la tesis de una predestinación del pueblo romano asimismo como de la idea de que los

pueblos conquistados por Roma deben colaborar con ella. Además esta obra se da el primer

planteamiento romano sobre la Constitución, situación que acontece en el libro VI, en

donde cuando se refiere a la mejor forma de gobierno posible, lo hace mencionando y

refiriéndose a Roma. Polibio expone en este libro una teoría de la sucesión de las

Constituciones39 en la cual si es sintetizada, se puede exponer de la siguiente manera:

Todas las civilizaciones, indica Polibio, alguna vez son destruidas y deben comenzar desde

el principio, es por ello que en un primer momento se da una adhesión de forma natural al

más fuerte constituyéndose un gobierno monárquico (primera etapa), el cual se sustenta en

un poder soberano producto de esta libre determinación de adhesión de parte de los

miembros de la sociedad. Posteriormente esta monarquía degenera en tiranía (segunda

etapa), cuando el monarca cede ante sus pasiones personales, por lo cual se sublevan los

“mejores”, a los cuales por su hazaña el pueblo les confía el poder y el gobierno, dando

forma a la forma aristocrática de gobierno (tercera etapa). Sin embargo, la aristocracia,

generación tras generación va desgastando por sus errores esta forma de gobierno

transformándose en oligarquía (cuarta etapa), por lo cual una rebelión popular pone fin a

esta situación, dándose inicio a una forma de gobierno basada en la democracia (quinta

etapa). Si embargo esta democracia, en donde priman el amor a la igualdad y libertad, se ve

corrompida por la ambición de algunos (sobre todo de los ricos, dando origen a la

demagogia que sería la sexta etapa y final para un período dentro de esta visión cíclica),

detonando una serie de luchas intestinas por el poder, lo que hará que la sociedad se

vuelque nuevamente hacia la protección del más fuerte, dando paso a una nueva monarquía

(nuevo inicio del ciclo), con lo cual nuevamente se inicia este ciclo, lo que es consecuente

con la visión cíclica de la historia que tenía Polibio40.

39 En este sentido y al igual como ocurre dentro del pensamiento político griego, cuando los autores romanos se refieren las Constituciones, en realidad se están refiriendo a las distintas formas de gobierno y de regímenes de ellos que estos conocen. 40 Para una descripción más completa de las formas de gobierno analizadas por Polibio, Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., pp.67 a 70.


21

Como es posible de visualizar, estas distintas formas de gobierno que ofrece Polibio, son

muy similares a las que propone Aristóteles, con la diferencia que para el autor romano, las

tres formas convenientes de gobierno (realeza o monarquía, aristocracias y democracia) no

lo son de manera completa, ya que dentro de sí llevan el germen de su propia degeneración

(tiranía, oligarquía y demagogia, respectivamente), por lo cual Polibio recomienda la

posibilidad de combinar estas formas de gobierno compensando la acción de cada uno con

la de los otros, a la vez que, se debe mantener el equilibrio mediante el juego de las fuerza

contrarias. De esta manera el mejor ejemplo de un buen funcionar del gobierno se daría en

Roma durante la etapa de la República, y en donde como señala Touchard “los poderes de

los cónsules hacen pensar en una realeza; los del Senado, en una aristocracia; los del

pueblo, en una democracia”41, de forma de poder mantener el equilibrio perfecto de poder.

El otro autor romano de gran importancia es Cicerón (106 A.C. – 43 A.C.), quien toma

como bandera de lucha el ideal republicano de la antigua Roma, en el cual todo romano

tiene derecho a poder llegar a ocupar un lugar en el Estado o en los asuntos públicos.

Cicerón señala que existen tres formas posibles de gobierno dentro de las asociaciones que

hacen los hombres para poder vivir en comunidad, las cuales son: monarquía, aristocracia y

democracia, cada una de las cuales tienen sus respectivas ventajas. En este sentido, las

ventajas serían que la monarquía prevé una abnegada dedicación del tutelar del poder, la

aristocracia, por su parte, prevé el talento de una elite para gobernar, y finalmente la

democracia, prevé la libertad e igualdad entre los miembros de la sociedad. Cicerón

también ve al Estado como una forma de evolución de la vida humana, ya que señala que

el Estado primero parte con la familia, luego la tribu, después la ciudad, más tarde la

“societas humana” y por último la sociedad universal42.

Cabe destacar que Cicerón al igual que Polibio, recomienda la Constitución mixta (forma

de gobierno mixta) como acontece en Roma, ciudad a la cual Cicerón, al igual que los

41 Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p. 68. 42 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 29.


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autores griegos, intenta dotar de un tipo de ciudadanos virtuosos (los cuales describe en su

obra), para de esta manera reforzar las bases y el accionar del Estado.

Como se ha visto a través del pensamiento político de Polibio y Cicerón, la visión que tenía

el romano sobre la concepción de Estado, es en parte similar a la griega, en el sentido de

que ambas sociedad apreciaban al Estado como la Constitución, en la acepción de forma de

gobierno, al grado tal que plantean formas buenas y sus respectivas degeneraciones de

forma similar a como lo hacían los griegos43. También es posible señalar que los romanos

tenían una visión del buen funcionamiento del Estado a partir del respeto a la ley que estaba

regulada por el actuar del derecho, y como se ha visto en Polibio y Cicerón, consideraban a

Roma un ejemplo en cuento al empleo de las formas de gobierno, al creer que poseían una

Constitución mixta, la cual daba una gran solidez a la forma de gobierno romano, ya que

pensaba que reunía las mejores virtudes de las diversas formas de gobierno posibles.

43 Como se analizó en los puntos anteriores, esta afirmación se apoya en que Polibio ve las seis formas de gobierno de forma progresiva y cíclica, mientras Cicerón las ve de forma similar a como lo hace Aristóteles; a pesar de estas diferencias de visión se debe destacar que las formas de Constitución propuestas, así como los hechos que les dan forma, tanto en la visión griega como en la romana son muy similares, y tal vez la única diferencia concreta que es posible de hallar entre estas visiones (obviamente fuera de sus matices) es la intencionalidad con la cual fueron elaboradas, ya que para la civilización helénica, estas obras en donde se señalaban las formas de gobierno, fueron creadas para moralizar a la sociedad al respecto de la mejor forma de gobernar, en cambio, los autores romanos, escribieron a partir de la concepción que Roma poseía una Constitución mixta, la cual era la mejor de todas, ya que contaba con las mejores virtudes de cada una de los formas de gobierno existentes (pero salvo Polibio, que señala que cada forma pura contiene el germen de su propia degeneración, el resto de los autores, como Cicerón por ejemplo, no señala que esta forma mixta no solamente comparte virtudes, sino también defectos), y básicamente esta descripción pasaba a relatar los aspectos positivos del gobierno de Roma, situándolo como ejemplo para el resto de las sociedades que le eran contemporáneas (especialmente a las que ya habían sido conquistadas por la civilización romana durante la etapa de la expansión del imperio).


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2.3.- El Estado en la Edad Media: Poder Espiritual Versus Poder Temporal

Como se puede apreciar en el pensamiento político antiguo (Grecia y Roma en este

trabajo), la Constitución, que en el fondo era la forma de gobierno que podía adoptar una

sociedad debido a determinadas condiciones de su evolución histórica o de su realidad

social, era para estas civilizaciones el Estado, es decir, en otras palabras se homologaba al

Estado a una forma de gobernar a un territorio determinado, por lo cual todos los gobiernos

que han existido sobre los hombres serían Estado, situación que se puede homologar al

pensamiento que tenía Maquiavelo sobre el Estado.

Sin embargo, la concepción de Estado durante la Edad Media, si bien teóricamente, poco a

poco se va esclareciendo en cuanto a sus funciones correspondientes, a la vez se va

volviendo difuso, cuando otras instituciones intentar esclarecer sus funciones en torno a sus

intereses, como por ejemplo ocurrió con la iglesia, y la conocida disputa entre el

predominio de una esfera terrenal o de una esfera espiritual, situaciones o conflictos que

marcaron la concepción de Estado durante esta época. En torno a este conflicto girará el

siguiente análisis, el cual por razones metodológicas y cronológicas44, será dividido en tres

pequeños subpuntos:

• Alta Edad Media (Siglos V – X)

• Edad Media ( Siglos XI – XIII)

• Ocaso de la Edad Media (Siglos XIV – XV)

44 En este sentido se ha utilizado una periodificación basada en la obra de Jean Touchard. Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit.


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2.3.A.- El Estado Durante la Alta Edad Media (S. V – X)

Durante el período que comprende la Alta Edad Media, es de vital importancia

conocer la situación que vive Occidente, en donde el derrumbamiento del Imperio Romano

(de Occidente) trae consigo el beneficio de la Iglesia católica, producto de que esta se supo

adaptar rápidamente a las nuevas circunstancias. Al respecto Jean Touchard señala que “el

imperium no existe ya, la Iglesia impone su auctoritas”45, es decir, la Iglesia pasa a ser el

poder de mayor preeminencia dentro de la organización política Occidental, y entre la

regulación de las relaciones entre sociedades católicas.

Pero para poder referirse a este período sin duda, primero hay que referirse a la doctrina

que legó San Agustín, a pesar que este escribió antes que empezara la Edad Media, pero sin

embargo, es en este período donde su pensamiento alcanza la máxima influencia. San

Agustín (354 D.C. – 430 D.C.), no es en absoluto un político, sin embargo sus ideas van a

tener una importancia fundamental en la concepción política de la visión de Estado durante

la Edad Media46, a través de su obra La Ciudad de Dios (413 D.C – 427 D.C.), la cual

constituye una profunda reflexión sobre la Historia y la Ciudad. En esta obra, San Agustín

realiza una distinción entre las dos ciudades en las que se divide la humanidad y que existen

desde el origen de los tiempos: una terrenal en la que el amor propio llega a despreciar

Dios y otra, la celestial, en donde el amor por Dios llega hasta el desprecio de si mismo.

La división de quien le corresponde a cada una de estas ciudades, esta dada a Dios, ya que

solamente este puede ser capaz de distinguir a cual pertenece cada hombre. La ciudad

terrenal estará compuesta por el pueblo, que acepta un estatuto común, conformando un

45 Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p. 107. 46 En este sentido Jean Touchard señala que la obra de San Agustín sirvió para fundamentar una doctrina política que bajo el patronazgo del obispo de Hipona, predicará la absorción del derecho del Estado, dentro del de la Iglesia, es decir, en oras palabras, el pode que deja el Estado, al desaparecer el Imperio Romano de Occidente, debía pasar a manos de la Iglesia Católica. Vs. JEAN TOUCHARD. Idem p. 99.


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Estado47, el cual no tiene necesariamente relación inmediata con Dios, pero sin duda tiene

ciertas conexiones un tanto remotas, que se dan a partir de concepciones comunes de la

época como por ejemplo que todo poder legítimo viene de Dios, o que como Dios ha

creado todo lo que hay en la tierra, también es parte de su creación la ciudad terrenal y todo

lo que ella comprende. De esta manera la ciudad celestial es la que está más cerca de Dios,

ya que tiene directa relación con él.

Pero más allá de esas distinciones, lo que en realidad le preocupa poder establecer a San

Agustín, es dejar en claro que en último término, los cristianos sólo debían aspirar a la

ciudad celestial (La Ciudad de Dios), para lo cual se debía obedecer al poder divino, ya que

el poder terrenal, a pesar de estar debidamente separado del poder divino, en último término

estaba dentro de la obra de Dios, por lo cual el poder divino era el que prevalecía, y ante el

cual todos debían inclinarse y obedecer.

Estas ideas de San Agustín a juicio de autores como Touchard, fueron “desviadas” por el

obispo de Hipona para de esta manera servir a sus intereses, los cual básicamente

apuntaban al predominio de la representación terrenal de la esfera celestial, es decir, la

Iglesia Católica, por sobre el derecho que le corresponde a la esfera terrenal (en este caso

representada por los Estados). Esta doctrina fue sistematizada a través del surgimiento del

“agustinismo político”,el cual veló por el cumplimiento de esta predominancia del poder de

la Iglesia, situación la cual, no era la intención primera de San Agustín cuando elaboró su

obra, ya que si bien la esfera celestial prevalecía por sobre la terrena, el que la Iglesia

representara a la celestial en la tierra no era muy claro, ya que San Agustín siempre señaló

que la esfera celestial estaba directamente encabezada por Dios.

Un de los primeros ejemplos, y sin duda de los más importantes con respecto al

agustinismo político, es la conocida carta de Gelasio (Gelasio I, Papa entre el 492 D.C y

496 D.C.) dirigida al emperador Anastasio, en la cual distingue dos órdenes mediante el 47 En este sentido San Agustín acepta como Estado, cualquier agrupación humana razonable (en el sentido de estar debidamente organizada en torno a las leyes y al derecho), lo cual no implica un gran avance desde la concepción griega y romana sobre Estado, ya que podría considerarse que todas las civilizaciones de cierto avance y entendimiento han logrado conformar Estados.


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cual el mundo es gobernado: la sagrada autoridad de los pontífices y el poder real. De esta

manera señala que el poder de los pontífices es mayor, ya que estos rendirán cuentas de sus

actos terrenales directamente con Dios, por lo cual los reyes deben subordinar su poder ante

los pontífices, sobre todo en situaciones de índole religiosa. De esta manera se abre una

serie de conflictos por el poder entre los pontífices y los reyes, los cuales señalan detentar

de manera legal (y gracias a una majestad proveniente de Dios) el poder estatal dentro de

las sociedades de los hombres, polémica que marca el desarrollo de la idea d Estado durante

toda la Edad Media.


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2.3.B.- El Estado Durante la Edad Media (S. XI – XIII)

El siglo XI en Occidente abrió las puertas de lo que serían profundas

transformaciones dentro de la estructura de la organización del poder, y sobre todo, en los

derechos, capacidades y funciones que le cabían al Estado en el gobierno de los hombres.

Es una etapa en las cual los futuros países de Europa48 se encontraban profundamente

divididos, debido a la existencia de varios pueblos, lo que configuraba una situación de

anarquía a pesar del poder que tenían los reyes en ciertas regiones, las cuales por cierto,

eran muy delimitadas, y no comparables al conjunto del territorio.

Estos cambios anunciados en el párrafo anterior, se relacionan especialmente en el aumento

del poder que experimentaron las monarquías con respecto a la Iglesia Católica. El rey, y en

varios sectores de Europa, los grandes señores feudales, empezaron a distribuir los

obispados y abadías, lo que daba cuenta de cómo el poder espiritual estaba cediendo ante la

presión del poder temporal, situación que además era agravada por los fuertes problemas

que experimentaba ala iglesia dentro de su propio seno. Ante este panorama, en el 1073

D.C. asume el pontificado, el Papa Gregorio VII, quien se propone llevar a cabo una gran

reforma dentro de la Iglesia Católica, como por ejemplo “reformar la Iglesia, asolada por la

simonía49 y el nicolaísmo50; restablecer la unidad, desgarrada por el cisma oriental;

48 Esta aseveración se realiza fundamentalmente observando la situación de Francia y Alemania, en donde el poder de los reyes era tan sólo nominal. Por su lado la situación en España no era distintas, ya que esta se encontraba dividida en una serie de Estados Confesionales, los cuales por cierto, tenían inclinaciones, tendencias y obediencias muy dispares entre sí. Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., pp. 124 - 125. 49 La simonía (vicio asimilado a la herejía) se entendió como el tráfico de cosas santas y la compra de dignidades eclesiásticas, durante esta época, ya que a principios de los tiempos cristianos, se entendió como la compra de poderes carismáticos. La más conocida de todas las formas de simonía para esta época, era la venta de obispados o abadías por los príncipes seculares, aunque también se podía llegar al humilde nivel de simples iglesias rurales. El que algunos cargos eclesiásticos llevasen anejos una masa de bienes materiales convertían a obispos o abades en grandes señores temporales tentados con frecuencia al abandono de sus responsabilidades espirituales. Ante tan equívoca situación fue surgiendo toda una casuística en la que acabaron enfrentándose posiciones a menudo irreconciliables. Así, los reformadores más radicales repudiaron todo tipo de acto simoníaco que, según ellos, contaminaba cualquier acto espiritual del dignatario que había comprado su cargo. El cardenal Humberto de Silva Cándida, dentro de esta línea, recomendaba la destitución de todo clérigo que hubiera recibido órdenes de un obispo simoníaco. En una línea mas templada otro de los grandes reformadores, Pedro Damiano, aun pidiendo la destitución del simoniaco, reconocía la validez de las


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colaborar con los príncipes, pero en caso necesario castigarles como servidores infieles

incluso, si hiciera falta, privarles de la corona; mantener los derechos adquiridos y, si es

posible, extenderlos con la finalidad principal de favorecer la acción de San Pedro”51, para

de esta manera poder restaurar el orden establecido por Dios, y de paso dejar en claro

nuevamente la preeminencia del poder espiritual por sobre el terrenal.

Gelasio busca no sólo la emancipación de la iglesia frente al nuevo poder de los Estados52,

sino también intenta lograr que la Iglesia tenga mayor ingerencia dentro de la sociedad. De

esta manera Gelasio entra en un fuerte conflicto ciertos reyes europeos, sobre todo con

Enrique IV, del cual incluso llega a ser prisionero. Pero lo cierto es que finalmente la

postura de Gelasio y de los Papas venideros53 es la que alcanza el triunfo por lo menos para

órdenes recibidas gratuitamente de manos de un consagrador simoniaco. En relación con la simonía se situaba a veces el problema de la investidura laica. Suponía esta la ruptura de la vieja práctica canónica según la cual el ministerio episcopal era conferido por el clero y el pueblo (o, al menos, con el asentimiento de éste) de la diócesis correspondiente. Con el discurrir del tiempo, los príncipes seculares usurparon este derecho invistiendo directamente a los obispos con la entrega del báculo (símbolo de la jurisdicción) y el anillo (expresión de la unión mística con la Iglesia). Aunque en muchas ocasiones (recordemos el ejemplo de papas designados por emperadores) los poderes temporales velaban por la honorabilidad de los candidatos, de hecho, primaban más las razones de utilidad del candidato que su idoneidad espiritual. Emperadores y reyes tuvieron en efecto, en obispos y abades, buenos colaboradores en las tareas administrativas y, además, un importante contrapeso frente a la orgullosa nobleza laica. Que una investidura laica fuera acompañada de un pago por parte del beneficiario podía resultar una sospecha más que razonable. Vs. En Internet: http://www.artehistoria.com 50 Por nicolaísmo se entendía el amancebamiento de clérigos. El matrimonio de los sacerdotes en esta época se consideraba no invalido, sino simplemente ilícito. Las normas que imponían el celibato eclesiástico se aplicaban con bastante indulgencia pese al escándalo de algunos estrictos reformadores. Estos podían invocar justamente ejemplos del pasado: el concilio hispano de Elvira (a comienzos del siglo IV) o el posicionamiento de Padres de la Iglesia del Occidente como San Jerónimo o San Agustín. Pero dudosamente podía pensarse que el celibato fuera de todo punto necesario para facilitar el ministerio sacerdotal. De hecho, hasta entrado el siglo XI el debate sobre el amancebamiento / matrimonio de clérigos no se planteó con toda aspereza. Será uno de los caballos de batalla de los reformadores más famosos. Vs. En Internet: http://www.artehistoria.com 51 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit. , p.127. 52 Debemos entender el Estado para este período, como la forma de organización que toman las sociedades durante este período histórico, en donde por los menos en la Europa Occidental, optan por un sistema monárquico, en donde las decisiones pasan de manera completa a las manos de los monarcas, los cuales intentan lograr una independencia frente a la Iglesia Católica, lo cual origina constantes disputas entre los Papas y los diferentes monarcas europeos, quienes sostenía que no se podía apelar a sus decisiones, ya que Dios era quien les había hecho poseedores del poder real. De esta manera el Estado, entendido para la mayoría de los contemporáneos, será el poder secular, el cual está representado en la figura del rey. 53 Es imposible no nombrar a los Papas que siguieron con estas ideas reformadoras como por ejemplo, desde Inocencio III (Papa entre el 1198 D.C. – 1216 D.C.) hasta Bonifacio VIII (Papa entre 1294 D.C. – 1303 D.C.).


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este período. La afirmación de una supuesta victoria de la doctrina gelasiana tiene su

asidero en el gran número de donaciones que ocurrieron, además de que aceptó que el

Papado administrara el dominio pontificio, y además se debe señalar el señorío que

estableció el Papado en un gran número de territorios, especialmente los comprendidos

dentro de la península itálica e incluso fuera de esta54.

Por su parte los territorios conquistados por los musulmanes, como por ejemplo Aragón en

España, Gregorio VII y sus sucesores, trataron de seguir imponiendo una forma de señorío

feudal, al cual y por distintas razones, muchos se resistieron. En este sentido, Touchard

señala que gran parte de esta insistencia de parte de la Iglesia en crear señoríos feudales, se

debió en gran parte, a que la Iglesia pretendía obtener ventajas económicas de esta

situación55.

De esta forma se aprecia que a pesar de que el régimen feudal se estaba imponiendo en toda

Europa Occidental, y con ello la forma de gobierno basada en la monarquía, la cual no

aceptaba que su potestad estuviese supemeditada a la Iglesia Cristiana, esta intentaba

imponer sus términos, pero en una época en que esos eran fuertemente discutidos, por lo

menos intento sacar algún provecho útil, como por ejemplo el provecho económico, de esta

difícil situación.

Cabe señalar la existencia de algunos autores de suma importancia para comprender la

noción d Estado durante esta época. Sin duda uno de los más importantes es Santo Tomás

de Aquino (1224 D.C. – 1274 D.C.), quien se nutre de las Sagradas Escrituras y de las

obras de Aristóteles. En este autor se puede apreciar la idea de que el Estado debe estar 54 Al respecto cabe señalar la tutela ejercida por la Iglesia Católica bajo ciertos meritorios fuera de Italia, como por ejemplo, la tutela voluntaria de Hungría, por el reino de Kiev y por el duque de Croacia – Dalmacia, por Dinamarca y Bohemia, situaciones en las cuales ya sea por convicción, táctica política o por otras razones, los príncipes y reyes solicitaron el tutelaje de la Iglesia. Dentro de lo que es Italia, cabe mencionar a los príncipes normandos Roberto Guiscardo y Ricardo Capua, los cuales se reconocieron de manera voluntaria como vasallos de la Santa Sede. Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p.131. 55 El autor brinda en este sentido ejemplos como los de Guillermo el Conquistador, quien enviaba regularmente dinero a la Iglesia, a pesar de que no quería considerarse como vasallo de la Santa Sede. Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p.131.


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orientado hacia la consecución del bien común de toda la sociedad. A pesar de ello y de que

señala la existencia de dos poderes legítimos en la tierra, el espiritual y el temporal o

secular, señala que Dios quiere que se obedezca al primero. Un verdadero continuador de la

doctrina de Santo Tomás de Aquino, es Bartolomé de Luca, quien se refiere a las

implicancias del poder temporal en su relación con el espiritual. Al respecto señala que el

mejor gobierno entre lo hombres es la monarquía, ya que sólo esta podría otorgar la unidad

a la sociedad, puesto que las otras formas de gobierno como la aristocracia o la democracia,

pueden degenerar en tiranías oligárquicas. Esta preferencia por la monarquía en todo caso

no la había propuesto Santo Tomás de Aquino, ya que por ejemplo en su obra, la Suma

Teológica, precisa de que cualquier forma de gobierno es positiva si es que está bien

dosificada, es decir en la monarquía uno sólo debe mandar, en la aristocracia varios ejercen

el poder pero en causa de su virtud, y finalmente en la democracia, se debe apreciar el

poder del pueblo a través de la elección de este y de gente que provenga del propio pueblo.

Durante esta época en donde se configura la sociedad feudal56, esta no prevé la intervención

de algún poder que le sea exterior. Touchard citando a Louis Halpen, señala que “la idea de

56 El término de sociedad feudal se refiere a un marco geográfico y temporal completamente delimitado. Este abarca gran parte de Europa Occidental (excluyendo la península escandinava e Irlanda) y que incluso dentro de esta área de influencia no se dio de manera homogénea y ni en el mismo grado, alcanzando su máximo desarrollo durante los siglo XI y XII. Para Jean Touchard es más acertado hablar de una cierta forma de relaciones humanas, a un cierto espíritu común en as costumbres que se expresa de manera paulatina en las instituciones, pero que prácticamente no lo hace de las misma manera en las codificaciones escritas. Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p.132. Si se quiere profundizar en las dificultades que implica el uso del término de feudalismo, se puede recurrir a la discusión bibliográfica que realiza Michel Vovelle sobre el término feudalismo. Ante esta situación se ha preferido utilizar el término de “relaciones feudales”, ya que “feudalismo” según los estudios de los medievalistas, hace alusión a pautas de conductas y relaciones (entre señores y peones) dentro de un espacio geográfico y un marco temporal limitado como se acaba de señalar. Por su parte el término de “relaciones feudales” vendría a ser utilizado en el sentido que lo entendieron más tarde los revolucionarios franceses, es decir, para referirse a la serie de relaciones económicas (de dependencia y tributo), sociales (su vida principalmente agraria dentro del campo) e institucionales (sujetos a los designios de la voluntad real), que se utilizó para diferenciar el período de revolución del sistema anterior: el Antiguo Régimen, situaciones que definen una situación que es más cercana a los intereses de este trabajo, debido a que en este análisis no solamente se quiere analizar esta etapa intermedia de la Edad Media, sino se la quiere analiza de forma completa, por lo cual parece más acertado hablar de “relaciones feudales”, ya que es un término más amplio, que define mejor la situación acontecida y se puede aplicar durante toda la Edad media, e incluso en algunas regiones de Europa, se puede hacer de manera posterior. Para una discusión más extensa de estos mismos puntos, Vs. MICHAEL VOVELLE, Nueva Historia de la Francia Contemporánea. La Caída de la Monarquía: 1787 – 1792, Editorial Ariel, Barcelona – España, 1979 (Primera edición en español), p. 10.


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Estado, la noción de un poder público que ejerce en nombre del interés general una cierta

coacción sobre los individuos, le resulta extraña”57. Esta citación tiene su explicación en

que esta sociedad feudal nace como consecuencia del quiebre del Estado producto de los

constantes desórdenes, problemas y miserias que se habían abatido Occidente durante los

últimos siglos. De esta manera a falta de un Estado que imponga el orden, el pequeño

propietario, con temor a perder sus pertenencias, se acoge al señor feudal con la ida de que

a través de un vínculo este sea capaz de protegerlo. Estos señores feudales a su vez, eran

antiguos oficiales reales que aprovechando de la ausencia de un poder central, habían

tomado la autoridad bajo su persona, e incluso con el pasar del tiempo se atribuían ciertos

derechos y regalías propias de la dignidad real. En otros casos eran personas que habían

alcanzado en control de cierta zona con permiso del rey, muchas veces como pago de sus

servicios.

Cabe destacar que durante este momento el poder real en ningún caso había sido abolido,

tan sólo ocurría que estaba diseminado y no con la suficiente energía y recursos para

imponer sus términos, menos aun con el surgimiento de cientos de señores feudales, los

cuales en su mayoría eran independientes del poder real. Prueba de la vigencia del sistema

monárquico es el aparecimiento durante esta época de una serie de teóricos monárquicos, la

mayoría de los cuales pertenecía a la Iglesia, por lo cual actuaban no atacando al Papado,

pero favoreciendo al poder real. Ejemplos de esta situación son Abbon en Francia durante

el siglo X, o Yves de Chartres durante el siglo XI, por su parte en Inglaterra, durante el

siglo XII figura Juan de Salisbury.

Pero sin duda el sistema feudal le era injusto a una gran parte de la sociedad. Touchard

señala que sin lugar a dudas, el pueblo favoreció grandemente a la realeza en su lucha

contra los señores feudales58, en momentos en los cuales, los reyes cansados de la

existencia de los señores feudales que dividían sus territorios y atentaban contra sus

mandatos, decidieron terminar con los que no le eran obedientes. De esta manera se puede 57 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit. p.132. 58 Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p.141.


32

apreciar como la realeza intenta construir el Estado a partir del propio sistema de relaciones

feudales, intentándolo debilitar a través de la imposición del poder de los reyes y príncipes

por sobre el de los señores y barones.


33

2.3.C.- El Estado Durante el Ocaso de la Edad Media (S. XIV – XV)

Durante los siglos XIV y XV, la Europa Occidental fue experimentando una serie

de considerables cambios. Estos cambios son de diversa índole, como por ejemplo los

grandes estragos provocados por la peste negra durante 1348, la cual conjuntamente con

otras enfermedades y epidemias, diezmaron a la población de Europa, sobre todo en

importantes regiones de Francia e Inglaterra. Además hubo diversos cambios de índole

político e ideológico, en gran parte debidos a la serie de problemas que experimentaba la

Iglesia Católica en cuanto a las continuas divisiones y disputa dentro de ella, las que en

muchas regiones llevaron a un proceso de laicización de la sociedad. Además cabe

destacar la serie de guerra entre los príncipes, o entre estos y los señores feudales quienes

en gran número se resistían a la pérdida de su poder.

A pesar de todos estos problemas, Touchard señala la existencia de “gérmenes de un futuro

mejor”59, refiriéndose sobre todo a Italia durante el siglo XV en donde se estaba

produciendo un claro renacimiento en materia económica, antecedente sin duda para lo que

en siglo XVI será el Renacimiento en todas las vertientes del quehacer humano.

Durante esta época el teórico Marcelino de Padua, señala que la Iglesia no es una

institución divina, sino una institución la cual tiene ciertas prerrogativas sobre los fieles,

pero en donde básicamente tanto laicos como eclesiásticos tienen la misma importancia,

por lo cual no puede existir una autoridad dentro de la Iglesia. La autoridad debe ser

patrimonio exclusivo del Estado, puesto que no existe una sociedad que sea enteramente

espiritual, sino todas tiene una organización política, basada en el uso de las leyes, las

cuales son pertenencia del Estado. Es más, este teórico incluso señala que el Estado debe

proveer sobre las necesidades espirituales de los miembros de la sociedad. Por su parte otro

teórico de tendencias similares es Guillermo de Ockam (1270 D.C. – 1347 D.C.), el cual si

bien no propone disolver la Iglesia dentro del Estado, si sugiere disociar estos dos campos y

59 Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p.162.


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reformar por su parte la Iglesia. Este teórico va aún más lejos que Marcelino de Padua con

respecto a las críticas sobre el poder del papa, ya que señala que este no puede privar a los

hombres de libertades que han sido dadas por Dios o por la naturaleza60.

Pero como es obvio también existieron teóricos que estaban de parte de la Iglesia, e

intentaron refutar estas ideas. Un ejemplo de ellos es el dominico Agostino Trionfo, quien

señala que el Papa recibe directamente de manos de Dios una plenitud completa, por lo cual

su dignidad es incuestionable, al igual que su derecho de aplicar su autoridad sobre todos

los hombres, pasando a ser el emperador tan sólo un agente de la Iglesia. Por su parte el

franciscano Alvaro Pelayo señala que la Iglesia es una sociedad visible y que la historia

demuestra que el Papa ejerce su poder tanto en lo espiritual como en lo temporal. Su

argumento radica en que el Estado está en la Iglesia, ya que el emperador, cuya autoridad

relativa cubre la de todos los reyes, no es más que “el vicario del Papa para todo lo que

concierne a los asuntos temporales”61.

Como se ha visto durante esta época el debate entre quien tenía la potestad dentro de la

sociedad fue muy grande y con variadas perspectivas entre los que señalan que el pode

debía tenerlo el Papa y otros que indicaban que debían tenerlos los reyes. Sin embargo cabe

destacar que las luchas y problemas internos de la Iglesia, permitieron que los reyes

recuperaran zonas del poder temporal que están supemeditadas al poder eclesiástico, lo que

sin embrago no significa que el rol de la Iglesia haya sido tan sólo negativo, sino como

señala Touchard, también existe una contribución de la Iglesia para la conformación de lo

que serán las futuras organizaciones estatales, ya que “preparó o conservó un marco

territorial y administrativo para el nacimiento y desarrollo de las naciones”62.

60 Guillermo de Ockam señala esta situación, seguramente teniendo en cuenta el que los Papas muchas veces excomulgaban o quitaban o no dejan realizar algunos sacramentos a los príncipes y otras personas importantes que no estuvieran de acuerdo con sus mandatos, por lo cual estas medidas servían como de amenaza o castigo, ante lo cual el teórico señala que esas atribuciones no le corresponden al Papa, ya que estos derechos provienen tan sólo de Dios. 61 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.169. 62 Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p.179.


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S E G U N D A P A R T E

ANÁLISIS DEL ESTADO MODERNO: ORÍGENES, RASGOS Y

REPERCUSIONES

1.- Discusión Historiográfica Sobre las Razones del Origen del Estado Moderno

Sin duda, resulta difícil referirse a la concepción de Estado durante la edad media o

durante la antigüedad, a pesar de que muchas sociedades, durante estas épocas,

desarrollaron ciertos rasgos que se pueden incluir en la noción que se tiene en la actualidad

sobre el Estado Moderno, como se ha analizado en los puntos anteriores. Esta situación

deriva de que el origen del Estado Moderno, propiamente tal, se da en el siglo XVI63, en la

parte occidental de Europa, situación ante la cual los historiadores están de acuerdo en su

mayoría. Sin embargo las razones y motivos que tuvo el surgimiento de este Estado han

estado siempre en la discusión historiográfica64. Por un lado tenemos autores que sugieren

63 Desde esta segunda parte del trabajo, las fechas carecen de la señalización D.C. (Después de Cristo), puesto que se sobrentiende que datan de estos dos últimos milenios, por lo cual tan sólo en el caso de que se quiera establecer una fecha anterior, se utilizará la sigla correspondiente de A.C. (Antes de Cristo). 64 Con respecto a una fecha posible de origen del Estado Moderno, los historiadores tienen consenso de que este data del siglo XVI. El historiador Perry Anderson, afirma que el Estado occidental nació en Europa durante el siglo XVI, y en donde el Estado nacería producto de las grandes dificultades y limitantes que el sistema de producción medieval imponía a la región, de esta manera, habría nacido un Estado Absolutista, con


36

que el Estado Moderno nace producto de que la larga crisis de la económica y social de la

sociedad europea desde el siglo XIV, habría puesto de manifiesto, una serie de dificultades

y de limitantes al viejo sistema de producción feudal, situación la cual habría dado origen al

Estado Moderno, producto de la necesidad de ordenar a la sociedad bajo una autoridad

central respetada y reconocida como tal por todos, tesis que pertenece al historiador Perry

Anderson. Por su lado para el historiador Marco Antonio Huesbe, el surgimiento del

Absolutismo, como primer sistema político mundial, habría dado origen al Estado

Moderno, incluyendo sus instituciones y el derecho.

Tenemos que si bien estas dos visiones historiográficas difieren de los motivos por los

cuales nació el Estado Moderno, coinciden en que fue a lo largo del siglo XVI y en Europa,

y más importante aún, de que el Estado Moderno, es un acontecimiento único y nuevo. En

este sentido hay otros autores que si bien coinciden con los dos primeros elementos (de que

el Estado Moderno nace en el siglo XVI y lo hace en Europa occidental), difieren de que el

Estado Moderno se trate de un acontecimiento nuevo en Europa occidental. En este sentido

el historiador y cientista político Jean Touchard, señala que en realidad lo que ocurrió en

Europa durante el siglo XVI con respecto al Estado, es que este en realidad ya existía, sin

embargo en esta época se empezó a modernizar, ya sea en Francia desde Luis XI, en

Inglaterra a partir de los dos primeros Tudor, o en España con Fernando e Isabel, proceso

en el cual la autoridad de los monarcas se afirma lo que permite que se de este proceso de

la finalidad de poner término a la fragmentada soberanía medieval y crear un poder centralizado, encarnado en la figura del monarca. Vs. PERRY ANDERSON, El Estado Absolutista, Editorial Siglo Veintiuno, Ciudad de México – México, 1985 (Séptima edición en español. Primera edición en español de 1979, edición original en inglés de 1974, título original: Lineages of the Absolutist State), p. 9. Por su parte, de la lectura de la obra de Marco Antonio Huesbe, Institucionalización del Estado Moderno: Teoría de los Iura Majestatis, se desprende que en realidad, la teoría absolutista, la cual se estructuraría a partir de cinco teorías básicas: teoría política (soberanía), teoría jurídica (derechos de la majestad), teoría económica (mercantilismo), teoría teológica (teología civil, Estado confesional), y teoría del interés nacional (relaciones exteriores), sería el primer sistema político del occidente moderno durante el siglo XVI. De esta manera el Absolutismo habría dado origen al Estado, incluyendo sus instituciones y su derecho, situación que trata de un largo proceso histórico y en donde todavía en la actualidad, perduran algunos elementos de la institucionalidad de aquella época. Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS, Institucionalización del Estado Moderno: Teoría de los Iura Majestatis, Colección de Estudios y Monografías, Nº 33, Editorial Edeval, Valparaíso – Chile, 1999, p. XIII – XIV de la Introducción.


37

modernización65. Esta visión parte de la idea de que el Estado es una institución que ya

existía en Europa, y que a través de la historia ha ido cambiando de forma, más no de

fondo.

Intentando dejar de lado un tanto la interesante discusión historiográfica sobre las razones

del origen del Estado Moderno, lo cierto, y a pesar de que ciertos autores señalen de que

este Estado sería tan sólo una modernización o “actualización” del ya existente, se debe

destacar que igualmente se trata de una situación nueva en Europa occidental. Asimismo,

el Estado que nace durante el siglo XVI es un Estado Territorial, para el cual si bien, no es

posible fijar una fecha determinada para su aparición, es innegable que a fines del siglo

XVI y comienzos de XVII ya había aparecido. Según Marco Antonio Huesbe, resulta

posible remontar sus orígenes a la parte su de la Italia de la época medieval, durante los

años de la reforma administrativa de la Iglesia del papa Juan XXII en Avigñon, o también

durante la época del gobierno del Emperador Federico II de Hohenstaufen66. Este Estado

Territorial para Marco Antonio Huesbe, es el sistema político que sucede al Estado Feudal,

y que ya a fines del siglo XVI presenta ciertos rasgos totalmente definidos67, como por

ejemplo que está determinado por la soberanía, la cual se ejerce sobre un territorio

determinado a través de un poder soberano común. Este rasgo de la soberanía postula la

unicidad del mando y del territorio, lo cual de manera tácita fija el principio de

indivisibilidad del mando y del territorio. Otro rasgo de suma importancia, es que el Estado

Territorial, logra someter a todos sus miembros a una sola obediencia (religiosa, política,

jurídica o social), y que a través de la ley logra ordenar las distintas formas de gobierno de

las sociedades.

65 El autor señala que los rasgos de esta modernización se pueden apreciar por ejemplo en la instauración del cobro permanente de un impuesto, que ayudaría también a la manutención de un ejército permanente, o por otro lado la multiplicación de los funcionarios reales, quienes dan forma a un gobierno central y a una administración provincial, la cual controlaría alas autoridades locales o simplemente las sustituirían. A esto se debe sumar que los súbditos entran a formar parte de manera intrínseca a este nuevo sistema, ya sea por una adhesión propia, por resignación, o simplemente a través de la amenaza. Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.199. 66 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Op. Cit. , p. 28. 67 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Idem, p. 28 – 29.


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Desde este punto de vista, y en perspectiva histórica, tenemos que el Estado Territorial no

es sólo un fruto del cambio producido desde la época medieval a la moderna, sino como

señala Marco Antonio Huesbe, el Estado Territorial, “es el protagonista que posibilita la

transformación de la Europa Medieval, dominada por la sociedad feudal segregada, en una

sociedad centralizada, dinámica, funcional, técnicamente eficaz para satisfacer las

necesidades de la Europa y del mundo extraeuropeo”68. De esta forma y al contrario de

como lo platea Perry Anderson, quien señala que el Estado naciente de las convulsiones de

la época medieval, es un Estado Absolutista69, nos parece más acertado señalar que el

Estado que nace durante el siglo XVI es Territorial y que en base a las necesidades de la

época a partir de la instauración de los gobiernos absolutistas en gran parte de la Europa

occidental, este se va transformando en un Estado Absolutista70.

68 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Ibidem, p. 29. 69 Vs. PERRY ANDERSON. Pop. Cit., p. 9. 70 Al respecto de esta controversia sobre que si el Estado que nace durante el siglo XVI es absolutista, o sobre que si se transformó en tal durante el gobierno de las monarquías absolutistas, nos parece más acertada esta última visión. Marco Antonio Huesbe señala que una vez funcionando el Estado Moderno, y según los postulados que asumen los gobernantes de la época, a partir del establecimiento del Absolutismo en algunos de los estados centralizados de Europa, se da un proceso de institucionalización y burocratización del Estado Territorial, fruto de una percepción consciente de parte de ciertos grupos sociales activos y vigorosos, como por ejemplo la burguesía, decididos a que la “máquina” estatal funcione de acuerdo a los intereses generales que estos mismo grupos proponen. De esta forma esta necesidad de Estado, habría dado origen al Estado occidental Moderno, el cual posteriormente, y tan sólo en algunas partes de Europa se habría convertido en un Estado Absolutista. Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Op. Cit., p. 57.


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2.- El Desarrollo del Estado Moderno Visto a Través de Sus Pensadores

El siglo XVI, como se ha señalado anteriormente, es el momento en que nace el

Estado Moderno. Es una época en donde se han producido una serie de grandes

transformaciones en los ámbitos políticos, religiosos o económicos producto de los

descubrimientos geográficos o de la Reforma y posteriormente de la Contrarreforma, o

también del nacimiento de nuevas e incipientes doctrinas económicas como el capitalismo

comercial. Esta gran innovación que se da en el siglo XVI, también es posible de encontrar

dentro del aspecto político, ya que durante esta época surgen una serie de teorías

relacionadas con el poder, el gobierno y el Estado, como lo son el origen de la doctrina

absolutista, la cual busca afirmar el poder de los monarcas, en una época en que todavía era

muy fuerte la disputa sobre si el poder eclesiástico o el poder temporal tenían la supremacía

sobre la sociedad.

Según los autores, François Châtelet, Olivier Duhamel y Evelyne Pisier – Kouchner71,

señalan que estos cambios fundamentalmente se asocian al Renacimiento y se relacionan

con:

a) Las realidades técnicas y económicas provocadas por la extensión y asentamiento

de los descubrimientos hechos durante la Edad media, lo que trajo consigo, el

desarrollo de un nuevo tipo de civilización: urbana, comerciante y manufacturera.

b) Los descubrimientos geográficos (principalmente de América), las revoluciones

astronómicas de Copérnico y Kepler o la física de Galileo, hicieron posible una

nueva imagen del mundo.

c) En el plano cultural, se redescubre el mundo greco – romano gracias al interés de

los humanistas por el hombre y su entorno natural y cultural. 71 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 50.


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d) Finalmente, Europa durante la Edad Moderna, experimenta una serie de cambios en

el campo del pensamiento religioso, los cuales rápidamente tuvieron connotación en

el campo de la política, donde la más trascendente fue sin lugar a dudas, una nueva

visión de Estado, la cual esta vez se liga a la soberanía.

Esta serie de cambios, introdujeron una verdadera revolución en el campo de las ideas

políticas y sobre todo en la noción que se tenía respecto al concepto, atribuciones y

funciones del Estado, situación que se puede constatar a través del pensamiento de

connotados autores de la época como se verá a continuación.


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2.1.- Nicolás Maquiavelo: El Estado Como Institución Absoluta

Uno de los mayores autores sobre el Estado durante el período moderno, fue

Nicolás Maquiavelo72 (1469 – 1527). Maquiavelo en 1513 redacta su obra más conocida, El

Príncipe, la cual tiene el doble objetivo de recobrar el favor73 de Lorenzo de Médicis,

duque de Urbino durante esa época, y por otro lado de incitar a esta familia a tomar el

poder en Italia y expulsar a los bárbaros.

Guillermo Fraile en su obra Historia de la Filosofía74 plantea que Maquiavelo “desliga la

política de la moral, prescindiendo de toda norma intrínseca, superior y trascendente de

moralidad”75. “La política es autónoma”, agrega Fraile para interpretar a Maquiavelo.

Además agrega el autor que para Maquiavelo “su norma es la utilidad y el buen éxito. Si se

desea el triunfo, no deben tenerse en cuanta los preceptos y trabas morales. La conducta del

príncipe se justifica por la conveniencia o la necesidad del Estado. Su regla suprema es la

“razón de estado””76.

En El Príncipe, Maquiavelo se escapa de las tradicionales incógnitas sobre el mejor tipo de

gobierno, o sobre la legitimidad del poder o del Estado, para situarse de manera concreta en

lo que era la realidad italiana en ese momento, bajo la pregunta de cómo imponer el orden e

instaurar un Estado estable en Italia. Si bien desprecia las monarquías hereditarias de

72 Nicolás Maquiavelo, florentino nacido el 3 de Mayo de 1469 y muerto el 22 de Junio de 1527, también figura en la literatura con el nombre de Niccolo Machiavelli. Vs. JEAN Touchard. Op. Cit., p.202. 73 Cabe recordar que Nicolás Maquiavelo vio frustrada su carrera política al perder el favor de los Médicis, quienes no tomaron en cuanta sus consejos con respecto a materias de gobierno, a pesar de que fue la propia familia quien le pidió ciertas obras, como por ejemplo los Discursos Sobre la Primera Década de Tito Livio durante 1519. la familia Médicis prefirió confinarlo a las funciones de historiógrafo oficial, antes que a las de consejero de la familia con respecto a asuntos de gobierno, situación que habría frustrado sin duda a Maquiavelo. 74 Vs. GUILLERMO FRAILE. Historia de la Filosofía, Tomo III “Del Humanismo a la Ilustración”, Editorial Católica, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid – España, 1978 (Edición original de 1966). 75 Vs. GUILLERMO FRAILE. Idem, p. 303. 76 Vs. GUILLERMO FRAILE. Idem, p. 303.


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España y Francia, admira sin embrago la solidez que le brindan al Estado, situación

impensable en una Italia anárquica, dividida, pobre, invadida y fuera de ello con el peso de

acoger a la Santa Sede dentro de su territorio. De esta manera señala que la vía más apta

para poder poner fin a esta serie de problemas es el surgimiento de un príncipe, el cual debe

ser o hábil o afortunado para poder acceder al poder. Por otro lado, en cuanto a la forma de

gobernar, no vasta simplemente con que el príncipe sepa conciliar lo favores de sus

conciudadanos, sino más bien debe mantener “una energía a la vez brutal y prudentemente

calculadora, ajena a cualquier preocupación de moral ordinaria”77. Además debe evitar

cambiar las instituciones y procurar que las medidas impopulares sean vistas como tomadas

por subalternos, así como también deberá elegir con cuidado a sus consejeros, no

cediéndoles ninguna cuota de poder, además de dedicarse tan sólo a defender y extender su

poder por todos los medios posibles, incluso llegando al crimen si fuese necesario,

situación que se desprende de una de sus máximas más populares: “vale más ser temido que

ser amado”78, aunque esto no quiere decir que descuide su popularidad, ya que la adhesión

que le tenga el pueblo, será vital para alcanzar sus objetivos.

El manejo que se haga del pueblo de parte del príncipe, también es vital en su forma de

gobierno, ya que este es maleable, sensible a la fuerza y por sobre todo, fácil de engañar,

por lo cual el príncipe debe, según Maquiavelo, tomar a la hipocresía prácticamente como

una virtud. De esta manera, Maquiavelo reflexiona que si el príncipe a pesar de su

actuación, si logra conservar su vida, el poder y el Estado, los medios que hayan sido

aplicados para ello, serán tomados como honorables o necesarios79, situación la cual es

aplicable también a las relaciones con los Estados extranjeros.

77 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.203. 78 Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p.203. 79 Sin dudad a partir de esta reflexión se ha inventado la máxima más popular de su obra, El Príncipe, la cual como bibliográfica e historiográficamente se sabe, no fue pronunciada por Maquiavelo, ni tampoco figura dentro de su obra, pero sin duda, sintetiza de manera general, el trasfondo de la intención presente dentro de esta obra.


43

Maquiavelo seculariza y exalta el Estado a través de su obra, aunque no llega a formular

teoría alguna sobre su funcionamiento. Esta situación se ve reflejada en que Maquiavelo

detesta el posible gobierno de los sacerdotes, siendo un gran adversario del poder temporal

que pretendía imponer la Santa Sede a los hombres. De esta manera, Maquiavelo en su

pensamiento no sólo demuestra que quiere laicizar al Estado, sino va más allá, al sugerir

una subordinación de la religión y el poder espiritual en la tierra, al Estado. Su

preocupación por la religión sin duda radica, en como señala Touchard, en que Maquiavelo

la considera como un instrumento del poder a la vez que también es un importante

elemento de cohesión social80.

Mario de la Cueva señala que al “igual que los griegos y los romanos, Maquiavelo partió de

la comunidad humana como de una realidad y se ocupó de las maneras o formas de

gobernarla, porque éste era el problema fundamental de las ciudades italianas”81.

Maquiavelo entiende al Estado como un poder central soberano, el cual es legislador y

decidor sin ningún tipo de competencias, sobre los asuntos que conciernen a la colectividad

en temas interiores o exteriores. Esta concepción sobre el Estado, basada en una potestad

suprema y una autonomía de la esfera de la política puede encontrarse en su obra, Discurso

Sobre la Primera Década de Tito Livio, el cual escribe entre 1512 y 1519, trata de explicar

por sobre todo, que hay una serie de leyes que el hombre posee y que son las mismas que

están presentes en la naturaleza, en donde por cierto no hay ningún tipo de obligación

moral. De esta forma se puede volver al trasfondo que hace Maquiavelo en la forma de

gobernar que aconseja en El Príncipe, en donde señala que el príncipe no debe tener

miramientos morales a la hora de gobernar. Al respecto, François Châtelet, Olivier

Duhamel y Evelyne Pisier – Kouchner, señalan que si se pretende el poder, para la

consecución de este, no se puede desfallecer ni establecer compromisos, como también no

80 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.205. 81 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 60.


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se pueden tener consideraciones morales ni religiosas, puesto que quien se hace con el

control del Estado, es quien puede definir el bien y el mal82.

De esta manera se puede comprender, desde el punto de vista de Maquiavelo, que su

interpretación del Estado, radica en una visión realista sobre su manera de funcionar, la cual

radica en que este, tiene una tendencia natural a extenderse, no existiendo ni la moral ni el

derecho internacional en este proceso. A su vez, esta situación se justifica, en que la

situación de ese momento, era comparable a la una jungla en la cual todo esta permitido,

por lo cual la única problemática en cuanto al actuar del Estado, se presenta en base a

realizar un buen trabajo de planificación de sus acciones, dosificando fuerzas, para poder

llevarlas a cabo, situación por la cual, la fuerza militar es de vital importancia dentro de un

Estado.

La fuerza militar dentro del aparato estatal como medio para conseguir los fines de este, es

un tema de gran importancia dentro del pensamiento de Maquiavelo. Esta situación se debe

a que Maquiavelo se explica en gran parte la debilidad de los estados italianos, producto de

que su fuerza militar radica en el uso de mercenarios, los cuales no están al servicio de la

patria, sino del dinero. Es por ello que Maquiavelo ve en la formación de ejércitos

nacionales la única posibilidad cierta de crear una seguridad permanente, para lo cual se

requeriría la instauración de un servicio militar, lo que para Maquiavelo sería la más alta

forma de civismo y patriotismo83, ya que la defensa de la patria no sólo debe radicar en la

paga, sino también en el deseo de la supervivencia del territorio al cual se está ligado de

diversas formas.

82 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 51. 83 Como se puede apreciar en estos últimos párrafos, la idea de patriotismo está muy presente en la concepción de Estado de Maquiavelo. Este patriotismo lo asocia el autor, fundamentalmente a la defensa del país a través del ejército, el cual tiene como objetivo principal la defensa del territorio patrio y de la supervivencia del aparato estatal. Para más información acerca del tema del patriotismo en el pensamiento político de Maquiavelo, Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., pp.202 a 206.


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Para terminar con el análisis de Maquiavelo, nos gustaría citar un pequeño párrafo de su

obra: “Todo el mundo sabe cuán laudable es que el príncipe prefiera siempre la lealtad a la

falacia; sin embargo la experiencia de los tiempos prueba que príncipes a quienes se ha

visto hacer grandes cosas, tuvieron poco en cuenta la fe jurada, procurando engañar a los

hombres y consiguiendo al fin dominar a los que en su lealtad fiaban”84. En esta cita se

aprecia claramente el pensamiento maquiavélico ya que, más que criticar a los reyes que

mienten los está alabando, ya que señala que estos han alcanzado sus fines gracias a la

utilización de la mentira. De esta manera el príncipe se debe entiende en dos dimensiones:

el deber ser (que debe ser bueno ante los ojos del pueblo) y lo que en realidad es (que no

debe escatimar en esfuerzos ni en asuntos morales para conseguir sus fines).

84 Vs. NICOLÁS MAQUIEVELO. El Príncipe, en: Obras Políticas, Editado por la Librería El Ateneo, Buenos Aires – Argentina, 1957, traducción de Luis Navarro.


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2.2.- Martín Lutero y Juan Calvino: La Reforma y el Estado

Con la famosa promulgación de las 91 tesis de un monje alemán, el cual denunciaba

el tráfico de las indulgencias de parte de Roma, asegurándose así una serie de ganancias

materiales y estableciendo de paso una serie de presiones sobre los fieles, comienza el gran

movimiento que involucró a papas y reyes, a caballeros y al pueblo, a sacerdotes y villanos,

movimiento que se ha denominado como La Reforma.

Sin duda La Reforma, trajo consigo una serie de reformas políticas, ya que acentúo y

complicó las divisiones políticas del continente europeo, producto en gran parte del

cuestionamiento de las ideologías políticas medievales, de una supuesta preeminencia del

poder espiritual por sobre el temporal. Sin duda el más importante de los reformadores fue

Martín Lutero (1483 – 1546). Este monje de origen popular, tiene dos ideas presentes a lo

largo de toda su obra: el carácter divino de toda autoridad establecida y la separación

radical entre la fe y la ley, pautas que sin duda, contribuirán a cambiar la concepción de

Estado de la época. En este sentido, sus ideas pueden sintetizarse en que la sumisión

absoluta a la autoridad temporal radica en que esta tiene su origen y misión dada por la

divinidad, situación por la cual, la autoridad temporal no es cuestionable ante los ojos de

los hombres y de la Iglesia. Sin embargo esta división radical entre lo que es el poder

temporal y el espiritual no es tan fácil de apreciar, ya que cada hombre sobre la tierra, está

comprometido dentro de ambos órdenes.

Lutero en el tratado De la Libertad del Cristiano, señala que si cada cristiano vive según la

fe, debe ser libre y por lo tanto no está sometido a ningún tipo de orden, por lo cual es

sacerdote85 y rey a la vez, situación que sin embargo no se logra en el mundo temporal. Por

su parte, en su llamamiento A la Nobleza, Lutero señala que la consecuencia de este

85 En este sentido puede entenderse la propuesta de Lutero sobre lo que denomina como el “sacerdocio universal”, en donde cada cristiano que viva según su fe, puede considerarse un sacerdote, ya que su relación con Dios es directa producto de su fe, por lo cual la existencia de los sacerdotes de la Iglesia católica, pierde sin duda su objetivo.


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sacerdocio universal, es la abolición del Estado Eclesiástico (el cual pretendía instaurar la

Santa Sede a través de una supuesta autoridad sobre el poder estatal), lo cual significa la

abolición de sus privilegios y la consecuente ampliación de estos y del poder inherente a

ellos, para el poder temporal. Sin embargo lo que puede parecer una supuesta predilección

de Lutero por el poder terrenal, no lo es tal, ya que el propio Lutero señala que “así como la

vid eterna es más elevada que la vida terrenal, así el poder espiritual es más elevado que el

poder temporal”86.

En el tratado De la Autoridad Secular, Lutero explica de mejor forma esta problemática en

cuento al dilema de la preeminencia del poder secular por sobre el espiritual o viceversa. En

esta obra señala que si bien el poder espiritual le concierne a los verdaderos cristianos, estos

son escasos, y sin embargo no conforman una comunidad diferente al resto de la sociedad,

la cual está sometida al poder coercitivo87 que rige a todos los hombres, por lo cual la

verdadera Iglesia es la “Iglesia invisible”88.

De esta manera se aprecia en las obras de Lutero una argumentación en tres niveles:

teológica, moral y política. La argumentación en el plano teológico, se funda en un retorno

al cristianismo originario, en donde se fundamental el Evangelio y la palabra de Cristo, por

lo que Lutero denuncia situaciones como la idolatría romana, la cual había sustituido la

adoración de las imágenes y la práctica de rituales de amor por Dios. Ante esta situación

Lutero señala que la única solución, es la fe directa del hombre en Dios (con lo cual se

86 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.215. 87 Tal como señala Touchard, a través de la obra de Lutero, no puede apreciarse de forma clara una noción con respecto al Estado, ya que Lutero prefiere referirse a la autoridad, cuyos marcos son las viejas formas medievales de la cristiandad y el Imperio. De esta manera es que se homologará la referencia que hace Lutero al poder temporal simbolizado en la figura de los reyes, al poder del Estado. 88 Con el término de “Iglesia invisible”, Lutero pretende justificar la idea del “sacerdocio universal”, ya que producto de este, no puede haber una Iglesia (en el sentido de la institución que encabeza la Santa Sede) que rija a los verdaderos cristianos, ya que estos si viven según la fe, son completamente libres y no deben regirse por los mandatos de la Iglesia, por lo cual estos cristianos libres, son en el fondo la verdadera Iglesia, la “Iglesia invisible”, ya que si bien existes estos verdaderos cristianos (unos pocos como señala el propio Lutero) no están ni organizados (ni tampoco llamados a hacerlo) en una institución con las características que presenta la Iglesia Católica, pero de igual forma, y como son parte de una sociedad, deben someterse al poder estatal.


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vuelve a la idea del “sacerdocio universal” vista anteriormente). El segundo plano es el

moral, en donde Lutero critica principalmente al alto clero, el cual está más preocupado por

el poder y el bienestar temporal, aprovechando la piedad y caridad de los fieles, que por los

asuntos que de verdad le debieran interesar. Desde este punto ya se aprecia el plano

político, ya que la mala situación de la Iglesia, la impedían de ser una institución política.

Es por ello que el cristiano que vive en la fe, es libre dentro de la gracia de Dios, pero

igualmente, como se señaló antes, “debe obedecer las decisiones de los príncipes y los

golpes de la historia y de la sociedad, puesto que participan en el castigo de la falta y

fortifican al alma ávida de salvación”89. Ante esta situación, es claro que no se debe resistir

al poder de los reyes, por lo cual no se puede hablar de derecho de resistencia, salvo en el

caso que “cuando éstos ordenan obedecer al papa y sus partidarios; entonces se salen de su

dominio y deciden sobre asuntos que sólo conciernen a Dios y al alma cristiana”90,

situación por la cual tal vez si haya alguna noción del derecho de resistencia91 en la obra de

Lutero.

Pero Lutero a través de su vida y de su pensamiento no fue siempre el mismo, incluso se ha

llegado a hablar de dos Lutero. Lo cierto es que como señala Lucien Febvre en Martín

Lutero, Un Destino92, “Lutero ulcerado por su estancia en Roma, el Lutero que reprimía sus

ascos, pero que desarrollaba en su interior una pasión vehemente por la reforma de los

abusos eclesiásticos, ese Lutero ha muerto para nosotros”93, ya que, agrega el autor, “lo

89 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 53. 90 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Idem, p. 53. 91 A diferencia de lo visto a lo largo del Seminario, en donde es prácticamente imposible encontrar alguna noción sobre el derecho de resistencia en la obra de Lutero, se ha descubierto por medio de la obra de François Châtelet, Olivier Duhamel y Evelyne Pisier – Kouchner, que tal vez es posible visualizar alguna concepción acerca de este derecho en Lutero, ya que los autores señalan que si bien no hay que resistir a los reyes, hay una excepción, “cuando éstos ordenan obedecer al Papa y sus partidarios; entonces se salen de su dominio y deciden sobre asuntos que sólo conciernen a Dios y al alma cristiana”. Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Idem, p. 53. 92 Vs. LUCIEN FEBVRE. Martín Lutero, Un Destino, Editorial Fondo de Cultura Económica, Ciudad de México – México, 1956. 93 Vs. LUCIEN FEBVRE. Idem, p. 77.


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sustituye un cristiano solitario que sufrió mucho y meditó antes de forjarse su verdad”94. De

esta manera tenemos el Lutero a un hombre que por un lado tiene mucha fe en Dios, pero

por otro duda realmente que la Iglesia y su actuar en la tierra sean dignos de Dios.

Otro de los grandes reformadores es Juan Calvino (1509 – 1564), quien sin duda tuvo la

ventaja de recibir una formación tanto teológica como jurídica, lo que le permitió según

Touchard, conservar “de ella la inclinación por la lógica y la construcción y un sentido del

derecho y del Estado que faltó a Lutero”95. Calvino en su obra La Institución Cristiana

(edición latina de 1536, aumentada de forma considerable en su traspaso al francés en

1541), se distancia un poco de Lutero en cuanto a una división muy marcada del mundo

espiritual y el temporal, ya que Calvino señala que los hombres, los cuales se organizan

social y políticamente, tan sólo responden a una necesidad universal producto de su razón,

por lo cual esta situación no implica necesariamente una supemeditación o superación con

respecto al orden espiritual.

A pesar de esta división bastante menos rígida que la que realiza Lutero, igualmente en

Calvino, vemos que esta situación genera conflictos en cuanto a su interpretación, ya que

Calvino señala que por un lado la subordinación a la ley divina hace necesaria una política

racional, por lo que toda autoridad debe ser respetada, producto de que proviene de Dios,

pero este autoridad no es independiente de Dios, ya que posee una misión espiritual, dada

por Dios, y que consiste en dirigir a los hombres según el designio divino, el cual

básicamente busca facilitar la salvación del hombre. De esta manera se puede entender un

tanto cíclica esta situación, en donde si bien todos obedecen la ley divina, también todos

deben obedecer a la autoridad, producto de que Dios la ha dado, pero en último término la

ha dado para que se cumpla su palabra. Aquí se plantea la duda de que pode está por sobre

el otro, ante lo que el autor Touchard, señala que cuando Calvino dedica esta obra a

94 Vs. LUCIEN FEBVRE. Ibidem, p. 77. 95 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p. 217.


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Francisco I, “es la fidelidad al régimen quien predomina”96. De esta manera la única

manera posible y legítima de poder rebelarse97 (en el sentido del derecho de resistencia), es

cuando aparece un profeta, el cual puede intervenir en contra de un mal gobierno.

De esta manera se tiene que La Reforma en el plano religioso iniciada por Lutero y

Calvino, a la cual más tarde se sumaron hombres tan importantes como Müntzer, abren una

importante vertiente dentro del pensamiento político de la época al referirse a las relaciones

de las comunidades religiosas con el Estado “convertido en un poder laico, que es, con

frecuencia y al mismo tiempo, el de la relación entre exigencia moral y necesidad

política”98.

96 Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p. 218. 97 En este sentido Calvino es estricto, e incluso señala que a los rublos no les es permitido rebelarse, ni siquiera en contra de algún gobierno tiránico, ya que toda autoridad proviene directamente de Dios, al igual como ocurre en el pensamiento de Lutero. 98 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 54.


51

2.3.- Tomás Moro, Etienne de la Boetie y Erasmo: El Hombre y el Estado

El aparecimiento del Humanismo y el Renacimiento en Europa (y

fundamentalmente en Italia), insertó dentro del pensamiento político una corriente en que el

Estado era acompañado del hombre, es decir, para pensar en el Estado, había que

reflexionar primero en el hombre, ya que era este el centro del universo y quien le daba la

forma que estimaba conveniente al Estado.

Dentro de estos humanistas, uno de los más importantes es sin lugar a dudas, Tomás Moro

(1480 – 1535), quien no vaciló en oponerse a la tiranía ejercida por Enrique VII en

Inglaterra. Su obra capital, llamada Utopía (publicada en latín durante 1516 en Lovaina),

sin duda le hace un lugar importante, en la revisión del pensamiento político sobre el

Estado de la Edad Moderna. En su obra demuestra los vicios de la organización social (alto

número de nobles y monjes mendicantes, a los cuales considera ociosos; o reyes con

amplios poderes, los cuales los vuelven tiranos), fundamentalmente apuntando a Francia e

Inglaterra. A estos Estados, los define (al igual que la palabra en sí), como “expresión de

los intereses de la clase dominante”99, por lo cual no constituyen en ningún momento una

sociedad justa, puesto que señala que “allí donde la propiedad sea un derecho individual,

allí donde todas las cosas se midan por el dinero, no se podrá nunca organizar la justicia y

la prosperidad sociales”100, situación por la cual Tomás Moro, propone una sociedad

comunista dentro de la isla de Utopía.

La obra en sí es una contraposición al estado de las cosas en el mundo en que vivió Tomás

Moro, pero sin duda su interpretación no es del todo fácil ya que cabe preguntarse si la

Utopía que propone Moro no es en el fondo un reclamo para la existencia de un reino

99 La frase original en latín es: “Quaedam conspiratio divitum, de suis commodis reipublicae nomine tituloque tractantium”. Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.211. 100 Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p.211.


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fuerte, centralizado y administrado, el cual movilice la energía de todos los individuos de la

sociedad101.

En la obra de Moro, la Utopía no se construye bajo ninguna base previa, ni siquiera bajo las

pautas del Evangelio, por lo cual se puede considerar que su propuesta es totalmente

novedosa. Moro señala que los habitantes de Utopía, solo construyen su ciudad en base a su

razón natural. Pero esta supuesta originalidad no es tan clara, si se tiene en cuenta que como

señala Touchard, sin dudas, esta obra “debe mucho, ciertamente a la República de Platón y

al antiguo mito de la Edad de Oro, actualizado sin duda por los primeros conocimientos

relativos a las sociedades del Nuevo Mundo (Moro leyó a Américo Vespucio)”102. Pero el

gran legado de la obra de Moro no radica en su supuesta propuesta, sino en poder trasladar

de gran manera los principios de moral y generosidad del pensamiento humanista, a la

política y sociedad de esa época.

Otro gran pensador dentro de este contexto, fue Etienne de la Boetie, quien en su obra

Discurso Sobre la Servidumbre (escrito en 1549 y reeditado en 1574 por los calvinistas

bajo el título de Contr`Un), critica de forma radical la tiranía de los reyes, a la Iglesia y a

los denominados “señores de la guerra”. Su planteamiento es por cierto novedoso, ya que

no sólo se refiere al poder103, sino a la obediencia, ya que señala que “el mandato de

alguien implica la obediencia de los demás”104, situación por la cual se cuestiona este autor

sobre de donde proviene la obediencia y en que casos se debe ejercerla. Etienne de la

Boetie señala que el hombre es libre por naturaleza, pero su sentido de comunidad lo obliga

101 Este es el cuestionamiento que se platean François Châtelet, Olivier Duhamel y Evelyne Pisier – Kouchner ante la lectura de la obra de Tomás Moro. Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., pp. 54 - 55. 102 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.212. 103 Cabe recordar que gran parte del debate de esta época giraba en torno a que si la legitimidad del poder estaba dada directamente por Dios a los reyes, o a la Iglesia Católica, lo cual llevaba al debate sobre que tipo de poder tenía la preeminencia: el poder temporal o es espiritual. 104 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 54.


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a vivir en sociedad, situación la cual no implica en ningún momento la dominación por

parte de otros hombres.

Para intentar dar respuesta de donde proviene la obediencia, este autor señala que no hay

una respuesta concreta, ya que puede ser por la sumatoria de diversos elementos como por

ejemplo el miedo a los más fuertes o alguna razón de orden superior, situaciones las cuales

de igual forma, dejan a la interrogante de donde proviene la obediencia en “forjas cero”.

Ante esta situación el autor plantea que probablemente “hay que suponer que a una primera

naturaleza vino a sustituir otra segunda que se deja fascinar por el Uno, que admite que

toda sociedad supone un príncipe, un punto trascendente del que todos y cada uno

dependen”105, por lo cual se desprende que La Boetie no propone un régimen en concreto,

sino es partidario de la imposición de la nueva forma política que comienza a visualizarse

dentro de la Europa Occidental: El Estado, pero no cualquier tipo de Estado, sino el Estado

en cuanto a poder absoluto.

Finalmente figura Erasmo de Rótterdam (1467 – 1536), quien según Touchard, presenta

juicios que derivan de concepciones más allá de la política, siguiendo un orden totalmente

inverso al realizado por Maquiavelo al referirse al Estado y la sociedad, a pesar de que

Erasmo no conoce la obra de este, producto de que Erasmo más que nada parte desde

imperativos morales y religiosos para explicar ambos elementos106, desde una óptica similar

a la de los autores medievalistas, pero sin recibir su influencia directa.

En un principio Erasmo desarrolla obras en las cuales critica de forma energética el mal

actuar de los gobernantes, criticando especialmente sus excesos, crueldades y locuras,

situaciones que expone por ejemplo en Adagios (1500) y en el Elogio a la Locura (1511),

en donde señala básicamente que las reglas de vida del Evangelio se debe imponer tanto en

la vida pública como en la privada.

105 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Ibidem, p. 54. 106 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.207.


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En su obra Institución del Príncipe Cristiano (1516), se interroga sobre las cualidades que

debe poseer un monarca investido de un poder tan grande y de una responsabilidad tan

amplia, sin dudad dirigiéndose a Carlos V, y en donde “se esfuerza por componer un

programa político que combine las virtudes evangélicas y las riquezas del nuevo

humanismo”107. Por lo mismo muestra preferencias por un régimen democrático108, sin

embargo como señala Touchard “le importa menos la forma del Estado que el espíritu y el

corazón de los gobernantes”109. Igualmente el Estado y el derecho tiene una existencia

positiva ya que ayudan a una mejor convivencia entre los hombres.

Erasmo además es muy conocido por postular una forma de organización política

interestatal de Europa Occidental durante esta época, cuando formula su visión sobre como

debería ser una República Cristiana, pascual básicamente consistiría en una federación de

los diferentes Estados cristianos, los cuales se agruparían de forma voluntaria y no bajo la

vieja idea medieval del imperio, puesto que Erasmo hace primar el concepto de justicia y

libertad cristiana por sobre cualquier otro.

107 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 54. 108 Señala su preferencia por un régimen democrático, teniendo en mente el sistema aplicado en los Países bajos, en donde se da la existencia de una cierta representación de los súbditos a través de la forma tradicional de representación de las asambleas de Estados. 109 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.208.


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2.4.- Juan Bodino: El Estado Como Poder Soberano

Juan Bodino o Jean Bodin110 (1529111 – 1596) es un erudito que se apoyo en su gran

cultura histórica u jurídica para realizar su obra. Su legado es que estudia uno de los rasgos

más importantes del Estado Territorial, “que fundamenta su funcionamiento en los atributos

del poder político”112. En 1576 desarrolla su obra más conocida, denominada como los Seis

Libros de la República, de la cual se puede señalar que Bodino intenta “refutar a

Maquiavelo, al que admira, pero cuyas lecciones de “inmoralidad”113 teme, y ser el

Aristóteles de su tiempo en la cuestión política”114. En esta obra Bodino define la soberanía

como “la República es un recto gobierno de varias familias, y de los que les es común con

poder soberano”115, definición en la que queda claro, como señala Marco Antonio Huesbe,

“que el medio principal de una República para conseguir un grado de perfección es el grado

de felicidad que alcanzan los ciudadanos en ella”116.

110 Jean Bodin es el nombre original en francés, su traducción a la lengua española es Juan Bodino, nombre que se utilizará en este trabajo. 111 Existe la duda sobre la fecha exacta del nacimiento de Jean Bodin, ya que esta puede ser ya sea en 1529 o 1530, por lo cual en este trabajo se consideran ambas fechas como válidas. 112 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS, Institucionalización del Estado Moderno: Teoría de los Iura Majestatis, Colección de Estudios y Monografías, Nº 33, Editorial Edeval, Valparaíso – Chile, 1999, p. 1. 113 Como cita Marco Antonio Huesbe de la obra de Bodino, esta inmoralidad radicaría en que “constituye una enorme incongruencia en materia de Estado enseñar a los príncipes las reglas de la injusticia para asegurar su poder mediante procedimientos tiránicos, pues no existe fundamento más ruinoso que éste”. Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS, Historia de las Ideas Políticas en el Estado Moderno, Serie Monografías Históricas, Nº 9, Ediciones Universitarias de Valparaíso de la Universidad Católica de Valparaíso, Valparaíso – Chile, 1996, p. 141. 114 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Ibidem, p. 56. 115 Definición tomada de la obra de Marco Antonio Hueste, Institucionalización del Estado Moderno: Teoría de los Iura Majestatis, quien utiliza la versión traducida por Pedro Bravo de la obra de Bodino, del Instituto de Estudios Políticos de la Facultad de Derecho de la Universidad Central de Venezuela (Caracas 1966), definición que se encuentra en el párrafo 1.1.1. Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS, Institucionalización del Estado Moderno: Teoría de los Iura Majestatis. Op. Cit., p. 1. 116 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Idem, p. 2.


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Dentro de esta definición dada por Bodino, tenemos que el Estado parte desde los hogares

de las familias, las cuales están regidas por la autoridad paterna, la cual a su vez está bajo el

poder soberano en asuntos públicos de quien gobierne, con los cual “esto quiere decir que

el poder del Estado se ejerce sobre “sujetos francos”, sobres sujetos libres, que no son ni

esclavos ni siervos”117. De esta manera la soberanía vendría siendo “el poder de hacer la ley

sin el consentimiento de los súbditos”118. Esta distinción es muy importante, tanto como la

que hace el mismo Bodino respecto a la forma de Estado119 y forma de gobierno120. La

primera diferencia es que la forma de gobierno121 se da según quien detente la soberanía,

por lo que esta forma puede ser la monarquía, aristocracia o democracia, en donde como es

ya una situación clásica, cada una tiene sus ventajas y desventajas. Bodino manifiesta una

preferencia por la forma de gobierno monárquica, bajo el argumento de que “no puede

haber más que un solo soberano en una República… ¿cómo imaginar que un cuerpo de

varios señores o un pueblo tengan la soberanía?”122. Esta aseveración que realiza Bodino no

esclarece el problema completamente ya que señala que cualquiera de estas formas de

organización del Estado a su vez puede presentar tres formas diferentes de gobierno, como

lo pueden ser un gobierno monárquico, aristocrático o democrático.

117 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 56. 118 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.228. 119 El Estado para Bodino vendría siendo la “sede del poder soberano, el punto central del orden público. Este orden está definido por las leyes; éstas determinan, según la necesidad, las normas de la existencia social en su aspecto público; el Estado es dueño de darlas como de romperlas”. Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 56. 120 Con Juan Bodino se empieza a apreciar de forma más clara como las concepciones van cambiando y a diferencia de la antigüedad o de la Edad Media, ya no es lo mismo referirse a el Estado o al gobierno, ya que el régimen de gobierno es la forma en que quien detenta la soberanía va ejercer el poder, mientras tanto que el Estado es una institución absoluta y que está más allá del gobierno de turno, por lo cuales se puede señalar que es una institución soberana, con las atribuciones que el propio Bodino le da a la soberanía las cuales se verán más adelante. 121 Cabe destacar que en cuanto al tema de las formas de gobierno, el avance en las formas detectadas por estos pensadores políticos, no han variado prácticamente nada desde las detectadas por los pensadores griegos y romanos, lo que viene a demostrar que el hombre pensaba solamente en la existencia de tan sólo esas tres formas y también sobre las tres maneras en que estas se degeneraban. 122 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.229.


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De esta manera tenemos que un gobierno monárquico puede gobernar de tres maneras

distintas123, ya que puede hacerlo de manera “popular” (por igual proporción al acceso de

todos los súbditos a los caros públicos), de forma “aristocrática” (por proporción

geométrica, en donde los cargos están reservados a los nobles y a los ricos) o de forma

“armónica” (en donde se combina de manera gradual a los nobles y villanos, a los ricos y a

los pobres en cuanto a la participación dentro del gobierno). A su vez estas distinciones

entre las formas de ejercer la monarquía no son la única preocupación de Bodino, ya que

este también se dedica al estudio de ciertas distinciones suplementarias de la monarquía124,

entre las cuales identifica a la “monarquía tiránica” (el despotismo integral, el cual no

respeta a las “leyes naturales”), “la monarquía señorial” (en la que el rey es a su vez el

señor y propietario de los bienes y persones que estén bajo su soberanía, situación que en

vez de crear un Estado de derecho, crea un Estado de fuerza) y la “monarquía real o

legítima (que es la única que constituye verdaderamente una República, ya que en ella los

súbditos obedecen a las leyes del monarca y el monarca a las leyes naturales). Sin duda esta

última forma, la monarquía real, parece agradar mas a Bodino, ya que es capaz de conciliar

el “lenguaje bodiniano, lo absoluto de la soberanía y la libertad de los súbditos, esto es,

esencialmente la propiedad privada”125.

Si bien es indiscutible que Bodino centró en varios aspectos, varios elementos de lo que

debe entender como Estado Moderno, gracias a su concepción de soberanía, es cierto

también de que como señala Mario de la Cueva, Bodino, “no es un hombre moderno en el

sentido pleno de este término”126, ya que como señala el autor, Bodino permaneció, por

decirlo de alguna manera, anclado en la doctrina jurídica medieval, ya que no fue capaz de

separar el derecho de la teología católica.

123 Vs. JEAN TOUCHARD. Ibidem, p.229. 124 Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p.229. 125 Vs. JEAN TOUCHARD. Idem, p.229. 126 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 64.


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Bodino destaca como rasgos de la soberanía el que esta sea suprema, perpetua, propia y

absoluta. Marco Antonio Huesbe quien analiza el pensamiento de Bodino a través de la

fuente directa (esto es a través del estudio directo de la obra de Bodino), señala que la

soberanía es absoluta y soberana “porque no está sujeto a otra condición que obedecer lo

que la ley de Dios y lo que la ley natural manda”127, de esta manera el rey que posea el

poder absoluto en ningún caso debe estar sometido a las leyes humanas y divinas, incluso

se señala que “el príncipe soberano no puede estar obligado a sus propias normas y

ordenanzas, por lo que se a entender que las leyes del príncipe soberano, aunque se

fundamentan en buenas y vivas razones, su vigencia sólo depende d su pura y verdadera

voluntad”128. Otro rasgo de la soberanía es que es indivisible, “y en este sentido es uno, por

esencia y, si se delega, está por entero en cada delegación”129, esta situación acontece por

que Bodino establece que los “derechos soberanos son indivisibles, inalienables y no

pueden prescribir ni siquiera bajo la promesa de ningún tratado, aunque hecho

personalmente por un monarca”130. De esta manera la soberanía no puede ser compartida

con nada, ya que tan sólo al soberano le cabe el derecho exclusivo de hacer cumplir la

justicia, o distribuir penas y recompensas. Finalmente tenemos que el último atributo de la

soberanía es que esta es perpetua, por lo que “no podrá resentirse a las vicisitudes del

tiempo y, por esta razón, es trascendente. En resumen, es, de la misma forma que según los

teólogos Dios es”131.

También se debe destacar la conceptualización que se hace de la soberanía bajo las

dimensiones de externa e interna. La dimensión externa con que ningún poder exterior

puede influir dentro de un gobierno soberano, “menos aún de determinar la vida de la

comunidad, dimensión que equivale a la independencia de la república frente a cualquier 127 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Op. Cit., p. 3. 128 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Idem, p. 3. 129 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 56. 130 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Op. Cit., p. 10. 131 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 56.


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otra”132. La dimensión interna se asocia a que no puede haber dentro del territorio soberano,

ningún poder capaz de oponerse a quien detenta de manera legítima el poder soberano,

situación de la cual según Mario de la Cueva, “se desprende laya citada potestad irrestricta

de expedir, modificar y derogar la ley humana y la de hacerla ejecutar”133.

Para finalizar con el análisis de Bodino, será importante establecer el por que de la

importancia de su obra en la actualidad, y sobre todo en el momento de ser lanzada, nos

referimos a Los Seis Libros de la República (1576), y la respuesta la entrega Pedro Bravo

Gala, quien señala que la obra tiene un carácter dual, que es el mismo que le da su éxito:

“por un lado, es una respuesta a las exigencias históricas del momento; por otro, pretende

establecer los principios universales del derecho público. Su éxito fue inmediato, según

testimonian las sucesivas ediciones de la misma”134. Bajo este argumento se explicaría en

gran parte el éxito de la obra de Bodino, y el por que tiene tanta trascendencia en el tema

del estudio del Estado hasta el período actual.

132 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 67. 133 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 67. 134 Vs. JEAN BODIN. Los Seis Libros de la República, Editorial Tecnos, Madrid – España, 1997. Traducción, selección y estudio preliminar de Pedro Bravo Gala, p. XXI del Estudio Preliminar.


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2.5.- Thomas Hobbes: El Estado Como un Contrato Racional

Thomas Hobbes (1588 – 1679) es un hombre más bien de estudio y soledad a la vez,

situación que le permite escribir su obra más conocida, El Leviatán (1651), en la cual hace

gala de “materialismo científico, mecanicismo, positivismo: la filosofía de Hobbes es

fundamentalmente racionalista”135. En su obra Hobbes parte de la base que el hombre es

poder. En su “estado de naturaleza”136, los hombres están dispersos, y su poder es movido

por el deseo, cuya única limitante (ya que son completamente libres) son la incapacidad

militar para poder hacer efectivo el objeto del deseo, de esta manera se puede visualizar que

el hombre es fundamentalmente un ser que busca la consecución del poder, tema central en

la obra de Hobbes.

Esta presentación del escenario en que Hobbes señala que se desenvuelve el hombre,

excluye cualquier posibilidad de que el hombre puede sociabilizarce entre sí y con el

medio, ya que básicamente “experimenta, como máquina sensible, sentimientos entre los

que predominan la envidia y el miedo, singularmente el miedo al sufrimiento y la

muerte”137. De esta forma se puede señalar que si el orden natural es una “ley de los lobos”,

el estado de naturaleza es a la vez una situación de plena libertad y terror, puesto que se

está al margen del derecho, lo cual torna a la convivencia del hombre, simplemente como

imposible. Esta visión realista planteada por Hobbes, expone una situación fuera de todos

los alcances morales posibles, de manera tal que mientras subsista este estado de

naturaleza, no podrá constituirse una sociedad, puesto que la sociedad “no es una

135 Vs. JEAN TOUCHARD. Op. Cit., p.259. 136 El “Estado de naturaleza” es el Estado primitivo en donde no existe la “ley de naturaleza”, que consiste en un precepto o norma general, establecida por la razón, en virtud de la cual se prohíbe a un hombre hacer lo que puede destruir su vida o privarle de los medios de conservarla, o bien, omitir aquello mediante lo cual piensa que su vida puede quedar mejor preservada, de esta manera el “Estado de naturaleza” es totalmente lo contrario, ya que el hombre es libre de hacer lo que quiera, ya que la única ley existente es la del más fuerte. Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 70. 137 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., p. 59.


61

institución divina ni de inscripción natural, sólo puede ser producto de un artificio”138. De

esta manera y volviendo a señalar que el hombre no es un ser sociable por naturaleza según

Hobbes, es posible señalar que como el estado de naturaleza es sin duda insoportable,

puesto que predomina la ley del más fuerte, que será quien posea mayor poder, el hombre,

aprovechando su capacidad deliberativa, se vuelca a la tarea de construir una instancia que

supere el inicial estado de naturaleza, para de esta manera imponer un orden que elimine la

violencia natural y a su vez sustituya el estado de guerra permanente de todos contra todos,

por un estado en el cual prime la paz.

Esta manera de construir una sociedad según Hobbes, nace de la idea de que si en gran

parte la violencia propia del estado de naturaleza se explica producto del ejercicio de parte

de los hombres, de poderes que son ilimitados, la única forma de poder poner fin a esta

situación, sería la instauración de un poder sin límites y por sobre todos los demás. Esta

situación se traduce en la imposición de una sociedad política, denominada Estado, la cual

supone que los ciudadanos, de común acuerdo, se despojan de manera voluntaria de su

poder individual y lo trasfieren a la autoridad pública, con la finalidad de que exista un sólo

poder rector, con lo cual se pasaría desde el estado de naturaleza a un estado en donde los

hombres son capaces de vivir en comunidad, bajo el organismo rector que vendría a ser el

Estado.

Esta situación se ve acompañada por la importancia que entonces recibe la soberanía, la

cual es una e indivisible del Estado, a la vez que es ilimitada, puesto que como señalan

François Châtelet, Olivier Duhamel y Evelyne Pisier – Kouchner, el contrato que la

establece no está sujeto a ninguna obligación excepto la de asegurar la seguridad y el

bienestar de los contratantes139. De esta manera Hobbes simboliza a través del Leviatán140,

138 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Ibidem, p. 59. 139 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Idem, p. 60. 140 Este es el sentido por el cual Hobbes titula su obra El Leviatán para hacer referencia al rol y poder del Estado, puesto que el Leviatán es una figura mitológica proveniente de una leyenda fenicia, la cual es evocada por la Biblia, con la finalidad de presentar una imagen de una fuerza corporal a la cual nada ni nadie en la


62

una fuerza ante la cual ningún ser vivo o institución es capaz de hacerle contrapeso. De esta

manera el actor principal en las ideas planteadas por Hobbes, es el Estado, cuyo principal

sopote es la soberanía, y cuya forma adopte esta es sin duda tema secundario (a pesar de

que Hobbes manifiesta cierta preferencia por la forma monárquica), puesto que lo que de

verdad importa es su efectividad. Es así como Hobbes señala que en determinados casos de

tiranía o de malos gobiernos, es aún preferible que exista tan sólo un poder soberano,

puesto que es más dañino la anuncia de tal poder, producto de que se retornaría a un estado

de naturaleza, en el cual prima el poder y voluntad del más fuerte. En este contexto, los

individuos “no tienen otra libertad de conducta que la autorizada por el Estado, tampoco

deja de sobrentenderse que sean cuales fueren las órdenes del soberano, alienan su libertad

de pensamiento, renuncian a defender sus propios cuerpos y aceptan “perjudicarse a si

mismos” o hacer daño a otros si lo juzgan útil, en la guerra por ejemplo”141.

De esta manera se puede sostener que la percepción teórica de Hobbes es totalmente

individualista y a la vez realista sobre el hombre y su actuar, producto que al igual que

Maquiavelo deja de lado las nociones morales en cuanto al actuar que deben tener los

gobernantes para la consecución de sus fines. Para ello, los individuos se ven obligados por

la realidad que les ha tocado vivir, de entregar sus libertades personales a manos del más

fuerte, para que sea este quien imponga el orden necesario para poder llevar una vida en

sociedad.

Finalmente, y antes de terminar con el análisis de Thomas Hobbes, nos gustaría citar

directamente desde su obra, la concepción que tiene el autor sobre el Estado. El autor se

refiere en los siguientes términos: “Dícese que un Estado ha sido instituido cuando una

multitud de hombres convienen y pactan, cada uno con cada uno, que a cierto hombre o tierra le puede resistir. El Leviatán a pesar de ser un dios, era igualmente inmortal, situación seguramente por la cual Hobbes intentó homologar al Estado a su figura, producto d que si bien se pretende que el Estado sea una institución omnipresente en todos los escenarios de la sociedad, igualmente el hombre le puede poner fin a través de un retorno al estado de naturaleza, producto de la pérdida o división de la soberanía, situación que mermaría la presencia de un solo poder soberano, haciendo retornar a la sociedad de manera completa al original estado de naturaleza, situación en la cual prima la ley del más fuerte. 141 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit., pp. 60 - 61.


63

asamblea de hombres se le otorgará, por mayoría, el derecho de representar a la persona de

todos (es decir, de ser su representante). Cada uno de ellos, tanto los que han votado en pro

como los que han votado en contra, debe autorizar todas las acciones y juicios de ese

hombre o asamblea de hombres, lo mismo que si fueran suyos propios, al objeto de vivir

apaciblemente entre sí y ser protegidos contra otros hombres”142. Luego Hobbes agrega

que “De esta institución de un Estado derivan todos los derechos y facultades de aquel o de

aquellos a quienes se confiere el poder soberano por el consentimiento del pueblo

reunido”143. De esta manera Hobbes considera al Estado como un producto de la unión

humana, pero a la vez de una unión racional y hecha en beneficio y por conveniencia de

quienes establecen este pacto.

142 Vs. THOMAS HOBBES. El Leviatán, Editado por el Fondo de Cultura Económica, Ciudad de México – México, 1986, traducción de Manuel Sánchez, p. 142 (Capítulo XVIII, De los Derechos de los Soberanos por Institución, párrafo primero). 143 Vs. THOMAS HOBBES. Idem, p. 142.


64

T E R C E R A P A R T E

CONCLUSIONES: HACIA UNA DEFINICIÓN DE ESTADO MODERNO

Como se ha visto lo largo de este trabajo, cada civilización ha forjado su propia

idea de Estado. En un primer momento los griegos y luego los romanos construyeron

grandes sociedades, las cuales al principio se sustentaron, en gran parte, gracias a prácticas

poco democráticas (para la época actual) como la presencia de la esclavitud, actividad

considerada como normal por estas sociedades. Esta situación generó que la creación y el

funcionamiento de la estructura política de estas sociedades estuviera realizado por los

hombres libres (aunque obviamente eran los más poderosos o con mayores riquezas, sobre

todo, dentro de la sociedad romana), cuya principal función era la de conservar el poder. A

juicio de Mario de la Cueva, esta situación permitió que “asegurada así su existencia

material, los do pueblos amaron intensamente la igualdad ciudadana, marcharon por la ruta

de la democracia y aseguraron la libertad de sus hombres”144. De esta manera, esta

situación similar entre la organización política – social de Grecia y Roma, se explica

producto de que ambas civilizaciones “sintieron y concibieron a la polis y a la civitas como

comunidades humanas naturales, uno de cuyos elementos sería la existencia de un orden

asegurado por una estructura política democrática, aristocrática, monárquica o mixta, en la

cual, claro está, no intervenían los esclavos”145. De esta manera se aprecia que la

144 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 17. 145 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 17.


65

concepción de Estado de ambas sociedades se alejaba de la actual, ya que tanto Grecia

como Roma, a diferencia de la noción contemporánea de Estado, no consideraban la idea de

Estado, como un ente diferente al pueblo y su gobierno, es decir, estos dos elementos

(pueblo y gobierno) conformaban el Estado en la antigüedad.

En el caso específico de los griegos, estos más que preocuparse de las formas que tenía el

Estado (cuestionamiento típico desde la antigüedad hasta el mundo contemporáneo), en

realidad pretendían establecer las formas que adquiría el poder político, situación que lleva

a Mario de la Cueva a señalar que si “quisiéramos colocarnos dentro de los términos del

pensamiento de nuestros días, diríamos que los atenienses vivieron la concepción realista

del Estado”146.

Durante la época medieval, la problemática se centró por un lado en las “pugnas políticas

entre los poderes medievales: la Iglesia y el imperio, la Iglesia y el rey de Francia, este

mismo monarca y el emperador, y los reyes y los señores feudales, y del otro, de la

formación de las comunidades nacionales, particularmente de España, Francia e Inglaterra,

comunidades asentadas firmemente sobre porciones específicas del territorio europeo”147.

Es por ello que durante este período, el poder temporal se va afianzando a costa del poder

de la iglesia, logrando su objetivo de independencia y con el tiempo de una superioridad

reconocida en varias regiones de Europa. De esta manera y según Mario de la Cueva, surge

un Estado “nacional, territorial, monárquico – salvo las repúblicas italianas del siglo XVI –

centralizador de todos los poderes públicos y soberano en la doble dimensión externa e

interna”148.

François Châtelet, Olivier Duhamel y Evelyne Pisier – Kouchner han señalado que por lo

menos para Occidente, el Estado Moderno se ha manifestado como un Estado democrático

situación la cual según los autores no puede hacer creer ingenuamente a las personas de que

146 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Ibidem, p. 21. 147 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 41. 148 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 41.


66

es el única forma que el Estado puede adoptar como posible, debido a que desde el

“hundimiento del sistema feudal a los sistemas políticos pluralistas, basados en el sufragio

universal y las instituciones representativas, que configuran a los regímenes democráticos

de este fin de siglo, no existe una escala recta por la que hubiera ido ascendiendo la Razón

a través de sucesivos peldaños”149, situación por la cual se explica que en el mismo

Occidente han existido y existen en la actualidad otros tipos de Estado, los cuales se

articulan de la más diversas formas, como por ejemplo las totalitarismos, dictaduras,

bonapartismos, monarquías, etc…

Jacobo Burckahardt señala en su obra “La Cultura del Renacimiento en Italia”, que “el

Estado moderno nació en Florencia como una obra de arte”150. Según Burckahardt, el

Estado tendría su origen en la idea de res pública, en donde por ejemplo, cuando el

problema de Florencia “dejó de ser la cosa del rey o del príncipe y devino la cosa de todo el

pueblo”151, es por este motivo que según Burckahardt, Florencia merecería el nombre de

primer Estado Moderno, ya que en esa ciudad se inició una conciencia política que se fue

desarrollando hasta crear la concepción de Estado. Según el mismo Burckahardt, el

surgimiento del Estado en Florencia habría sido posible gracias a las características que

presentaba esta ciudad: “una comunidad humana que se gobernaba directamente o por

conducto de una serie de magistraturas, una solución posible porque Florencia fue una

comunidad pequeña, como Atenas”152.

En este contexto se puede insertar el tema del iusnaturalismo, tema al cual ya nos hemos

referido anteriormente, pero que vale la pena tocar nuevamente, pero en esta ocasión a

través de una conceptualización: “El iusnaturalismus sirvió como el único instrumento

válido y útil para importantes toma de decisiones que los hombres debieron optar con el fin

149 Vs. FRANÇOIS CHÂTELET, OLIVIER DUHAMEL y EVELYNE PISIER – KOUCHNER. Op. Cit, p. 17. 150 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 45. El autor cita al historiador Jacobo Burckahardt. 151 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 45. 152 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 45.


67

de manejar un sin número de situaciones sumamente complejas. En este caso, conviene

mencionar el esfuerzo que realizan los diferentes Estados europeos para imponer el

fundamento natural de la propiedad privada, o bien, la sustentación teórica que se requiere

con el fin de sostener la validez de las elaciones contractuales y la respectiva legislación

que se dicta para obligar a los contrayentes”153. Esta situación de conceptualización del

iusnaturalismo no muestra la amplia variedad de temas susceptibles a ser trabajados en

torno a la temática del Estado Moderno y es también una definición de referencia en cuento

a una de las etapas más interesantes de este Estado.

De esta manera es importantísimo conocer algunos aspecto de lo que es el Estado Moderno,

ya que el Estado Moderno presenta una amplísima gama de temas de trabajo como se ha

revisado durante esta investigación, aunque también como esta debe delimitarse por su

intencionalidad, finalmente la entrega de una definición más elaborada del mismo concepto

de Estado Moderno, se intentarán establecer las principales características que posee este

Estado, producto de su importancia en la historia del hombre, situación que se intentará

realizar a continuación en la última parte de este trabajo.

153 Vs. MARCO ANTONIO HUESBE LLANOS. Arte y Política del Barroco, Editado por el Instituto de Historia de la Universidad Católica de Valparaíso, Valparaíso – Chile, 2000. La obra corresponde a las actas de exposición de la III y IV Jornadas internacionales en Torno al Barroco Europeo y Americano, p. 14.


68

1.- Hacia Una Definición de Estado Moderno

Como se ha visto anteriormente, los griegos nombraron al Estado, polis, término

que designa a su vez a la ciudad, el lugar en el cual ellos habitaban y que consideraban

digno de una civilización como la griega. Pero esta situación a juicio de Jorge Jellinek,

quien es citado por Mario de la Cueva, provoca que esta sea “una de las razones

fundamentales por la cual su ciencia del estado tuvo que construirse sobre la base del

estado – ciudad, y nuca pudo atreverse a concebir el estado territorial”154.

Por su parte para Max Weber, el Estado Moderno necesariamente debe asociarse con un

carácter centralizador, donde el principal elemento es el “monopolio de la fuerza legítima”,

el cual consiste básicamente “en la tendencia a la apuración del policentrismo del poder a

favor de una concentración del mismo en una instancia parcialmente unitaria y

exclusiva”155, de manera que puede surgir un poder capaz de someter a su voluntad al resto.

Esta explicación se basa en que según Weber, la historia del nacimiento del Estado

Moderno es la historia de esta tensión,”del sistema policéntrico y complejo de los señoríos

de origen feudal se llega al estado territorial centralizado y unitario, mediante la llamada

racionalización de la gestión del poder – y por tanto, de la organización política – dictada

por la evolución de las condiciones históricas materiales”156.

Esta pugna entre el poder de la Iglesia y el temporal tiene su origen, según Mario de la

Cueva, en el propio sentido ecuménico de la Iglesia católica, que según la definición que

entrega Otto von Gierke, se basa en la creencia cristiana de que “La humanidad es un

cuerpo místico, forma un solo pueblo como la universitas más vasta, y constituye este gran

imperio universal, a la vez espiritual y temporal, al que se designa como ecclesia

universalis o como respublica generis humani. Puesto que tiene un ideal único, presupone

154 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 27. 155 Vs. NORBERTO BOBBIO, NICOLA MATTEUCCI y GIANFRANCO PASQUINO. Op. Cit., p. 564. 156 Vs. NORBERTO BOBBIO, NICOLA MATTEUCCI y GIANFRANCO PASQUINO. Idem, p. 564.


69

una sola ley y un unicus principatus”157, situación por la cual es completamente

comprensible el afán de la Iglesia por poseer el poder por sobre los reyes, ya que el fin

último era lograr la unidad bajo un solo poder de los cristianos situación que no era posible,

si estos se encontraban bajo el pode de varios reyes. Pero durante esta larga pugna por el

poder se terminó imponiendo el poder temporal, aunque esta no fue una labor fácil. Mario

de la Cueva señala al respecto que “en las luchas con el imperio y la iglesia conquistaron

los reyes la dimensión externa de la soberanía, pero faltaba la segunda, la supremacía del

rey sobre los poderes internos de cada pueblo y la consecuente centralización de las

atribuciones publicas”158.

Pero la lucha de los reyes por el poder no era sólo con la Iglesia, ya que también se debía

asumir el desafío del poder que detentaban en vastos territorios los señores feudales, ya que

estos atomizaban el territorio. Esta situación, según Mario de la Cueva, lleva al profesor de

la Universidad de Berlín en 1933, Heinrich Triepel, a señalar que “el estado renacentista

fue la centralización de todos los poderes públicos”159. Como este proceso de unificación y

centralización del poder fue realizado por los reyes, es obvio que la forma que adoptara en

muchas ocasiones el Estado Moderno, fuera de carácter monárquico.

Mario de la Cueva entrega su propia concepción de lo que entiende por Estado Moderno, en

la cual lo describe en los siguientes términos: “El Estado Moderno, es la estructura política

creada por la nobleza y por los reyes para explotar las tierras y los siervos de Europa, y en

Inglaterra, a partir de la segunda mitad del siglo XVII, por la burguesía para proteger,

además, la industria y el comercio del capitalismo incipiente, o para expresarlo en una

fórmula breve: el Estado es la estructura de poder de los poseedores de la tierra y de la

riqueza para poner a su servicio a los sin tierra y sin riqueza”160. Sin duda esta concepción

que entrega Mario de la Cueva, resulta muy interesante, ya que plantea que el Estado

157 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 46. 158 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 46. 159 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 48. 160 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 79.


70

Moderno surge como una forma de organización política, producto de querer satisfacer una

necesidad económica, por lo cual se crearía un ente sumamente poderoso y capaz de

imponer un volunta dentro de toda una sociedad. Esta situación, y según las distintas

necesidades de las sociedades europeas, se habrían ido presentando de manera dispersa en

Europa y no de manera paralela entre las sociedades, aunque si cabe la pena destacar cierta

correspondencia, pero más que nada surge, según el autor, de razones internas y específicas

de cada sociedad.

Este análisis desde el punto de vista de una necesidad económica para explicar el

surgimiento del Estado Moderno, también se puede encontrar en ciertos autores de

tendencia marxista como Nicos Poulantzas161, quien asigna gran importancia a las fuerzas

económicas las cuales intentarían a través de la implantación del derecho y por sobre todo,

del uso de este para el resguardo de la propiedad privada, propiciar el surgimiento de un

aparato de control político, económico y social, que estuviera por sobre las consideraciones

morales y que fuera capaz en todo momento de imponer sus términos, para resguardar las

propiedades y negocios, a demás de facilitar la adquisición y el manejo de la mano de obra

necesaria para la actividad productiva; este sería para Poulantzas, el origen del Estado y

principalmente del estado Moderno, y además ayudaría a explicar la rápida adaptación que

hizo de el Europa y el resto del mundo Occidental hasta la actualidad.

161 Vs. NICOS POULANTZAS. Hegemonía y Dominación en el Estado Moderno, Editorial Pasado y Presente, Córdoba – Argentina, 1969.


71

2.- Algunas Características del Estado Moderno

El Estado Moderno presenta algunas características que le proporcionan una

identidad. Dentro de estas características se pueden identificar las que se entregan a

continuación y que parten de la base y descripción que realiza el historiador Mario de la

Cueva, en la obra que se ha citado profusamente en este trabajo, La Idea del Estado:

1.- Es Estado Moderno es Territorial: El Estado Moderno es una entidad que se compone

básicamente de ciudadanos los cuales se organizan en un territorio determinado. Mario de

la Cueva cita a Jorge Jellinek, quien señala que el territorio es “un elemento constitutivo del

ser del Estado”162. De esta manera las sociedades de la época moderna se ubican y viven en

territorios determinados, “así como también la acción de los gobiernos se ejerce dentro de

ellos, más aún, que el territorio es la base para la aplicación del derecho internacional”163.

2.- El Estado Moderno es Racional: El estado Moderno tiene la característica de ser

racional ya que surge como una necesidad. Mario de la Cueva señala que esto se debe a que

“el sentimiento de la nacionalidad vivió en el interior de las conciencias individuales y en el

alma de los pueblos, de ahí que sea individualista y universalista”164, situación la cual si

bien es más propia de los siglos XIX y XX, también es plausible de encontrar con

anterioridad, dada la gran división y las profundas diferencias que enfrentaban las regiones

dentro del mapa europeo.

3.- El Estado Moderno Nace de Forma Monárquica: El Estado Moderno nace en gran

parte de forma monárquica, ya que solieron ser los reyes quienes crearon al Estado, al

lograr la unidad de ciertos territorios bajo su poder y frente a una sociedad determinada.

Mario de la Cueva cita a J. L. Lolme, un constitucionalista del siglo XVIII, quien señala

162 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 49. 163 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 50. 164 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 51.


72

que “en la mayor parte de los estados de Europa, la voluntad del príncipe tome lugar de la

ley, lo que ha originado que de tal manera se confundan las cuestiones de derecho con las

de hecho, que sus juristas, por regla general, consideran al poder legislativo unido

necesariamente a la condición del rey, así como también les parece que la plenitud de este

poder fluye necesariamente de la verdadera definición del rótulo de rey”165.

4.- El Estado Moderno es una Centralización de Todos los Poderes Públicos: El Estado

Moderno presenta una característica especial y que es la centralización del poder público, lo

que implica de una u otra manera, “la potestad exclusiva de dictar e imponer coactivamente

derecho; por lo tanto, los hombres ya no estarían sujetos a potestades distintas o para usar

una fórmula clásica, el estado devino la jurisdicción única para la regulación de la vida

social”166. Esta afirmación se sustenta en que, las características anteriormente descritas,

como la territorialidad, la unidad del pueblo y su trasformación en nación y la presencia de

la monarquía son elementos que se pueden encontrar, como se ha visto a lo largo del

trabajo, en períodos anteriores a la época moderna, como por ejemplo en la antigüedad, con

los griegos y romanos, o dentro de la Europa de la Edad Media.

Esta situación de centralización de los poderes públicos implica también que el poder

soberano tenga también la potestad sobre el poder coercitivo, ya que este es necesario para

el correcto funcionamiento del Estado y de sus distintos estamentos, pero esta aplicación

del poder coercitivo, como al igual que la del resto de los poderes públicos del Estado, debe

hacerse con prudencia frente a la sociedad, ya que en definitiva es esta la cual brinda y hace

posible no sólo la existencia de estos poderes, sino también el mandato de quien detenta el

poder soberano. Al respecto Harold Laski, en su obra La Libertad en el Estado Moderno167,

se refiere a la disyuntiva entre el poder coercitivo en la sociedad y la libertad del hombre

dentro de la sociedad. En esta obra Laski expone la tesis de que si “en cualquier Estado

165 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Ibidem, p. 54. 166 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Idem, p. 54. 167 Vs. HAROLD LASKI. La Libertad en el Estado Moderno, Colección Ciencias y Sociedad de la Editorial Abril, Buenos Aires – Argentina, 1946 (Segunda edición en español, primera edición en español de 1945).


73

existe un grupo de hombres que poseen un poder político ilimitado, sus gobernados nunca

podrán ser libres. Porque una de las conclusiones más indubitables de la investigación

histórica es la que nos enseña que el poder incontrolado invariablemente envenena a

quienes lo detentan”168. Esta situación según Laski se produce por que quien detenta el

poder siempre se siente tentado a “imponer su concepto del bien sobre los demás y, a la

larga, llega a considerar que el bienestar de la comunidad depende de la continuidad de su

predominio”169. Así finalmente Laski aconseja que para que no se produzca esta situación

dentro del gobierno estatal de una sociedad determinada, debe primar la idea de libertad, la

cual a su vez “exige siempre la limitación de la autoridad política, y esto nunca es

alcanzable a menos que los gobernantes de un estado puedan ser obligados a rendir cuentas

de su gestión cuando ello sea necesario”170.

Esta característica de centralización de los poderes públicos, no quiere decir que el poder

debe recaer exclusivamente en las manos del monarca a la usanza del absolutismo

monárquico, sino que los poderes públicos de un reino o república, se juntan en una sola

instancia, reconocida por todos los estamentos de la sociedad, y que “deberá ejercerse de

conformidad con las leyes del reino, por un monarca o por una asamblea o por uno y otra

conjuntamente según la distribución de competencias”171, como por ejemplo ocurrió en

Inglaterra.

5.- El Estado Moderno es Soberano: Tal como señaló insistentemente Bodino, el Estado

Moderno es soberano. Cabe recordar que Bodino concibe a la soberanía como el poder

absoluto y perpetuo del rey, de la nobleza o del pueblo, de la misma manera, la soberanía

es, siguiendo a Mario de la Cueva, “poder absoluto que no puede dividirse, por que perdería

168 Vs. HAROLD LASKI. Ibidem, p. 18. 169 Vs. HAROLD LASKI. Idem, p. 18. 170 Vs. HAROLD LASKI. Idem, p. 18. 171 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Op. Cit., p. 54.


74

su naturaleza, y que es perpetuo, porque si se concediera temporalmente a un rey la

potestad absoluta de mando, el soberano sería quien otorgó la facultad”172.

De esta manera, creemos que estas características sirven para comprender de manera más

acabada la concepción y la conceptualización de Estado Moderno que se ha elaborado en

base a la bibliografía a lo largo de este trabajo y especialmente en el aparto de las

conclusiones, ya que es obvio como se ha visto que la concepto de Estado Moderno

presenta una gran complejidad.

Pero esta comprensión del concepto de soberanía también es pertinente relacionarlo con la

ley y el derecho ,ya que son propios a los elementos que deben existir dentro de un Estado.

José Antonio Maravall, en su obra Estado Moderno y Mentalidad Social173, señala que a

partir de la época moderna hay un cambio de percepción en cuanto al gobernarte (el rey) y

la creación y aplicación de la ley, si bien en un primer momento se podría pensar que de

igual manera el Estado siguiera con esta función. Maravall al respecto explica que hay un

matiza diferenciador entre esta concepción de la época moderna y la que se ocupaba

anteriormente, y es que hay que señalar que “aparentemente vienen a ser siempre casi las

mismas: los textos medievales no atribuyen a las palabras de que el rey haga la ley, el valor

de que él la cree, mientras que los modernos acentúan la dependencia entre la ley o la

norma jurídica en general el papel creador de la voluntad soberana que la hace. En torno a

este punto se producen las grandes transformaciones de la vida pública”174, y a su vez

permite la existencia de otro elemento diferenciador entre época y época, entre el mundo

medieval y el mundo moderno.

Además según Joseph Strayer, ya desde el año 1700, estas características pueden

visualizarse a través de todos los Estados existentes en Europa. El autor señala que durante

172 Vs. MARIO DE LA CUEVA. Ibidem, p. 49. 173 Vs. JOSÉ ANTONIO MARAVALL. Estado Moderno y Mentalidad Social, Volumen 2, Siglos XV a XVII, Alianza Editorial, Madrid – España, 1986. 174 Vs. JOSÉ ANTONIO MARAVALL. Idem, p.405.


75

el siglo XVIII, el “Estado Europeo occidental se había dado sus propias pautas políticas

características, pautas que determinan la estructura de la mayoría de los Estados de hoy”175.

Esta aseveración reafirma aún más nuestra propuesta de que varios de los elementos

constitutivos y propios del funcionamiento del Estado Moderno pueden encontrarse en la

conformación del concepto del Estado actual, el Estado Contemporáneo.

175 Vs. JOSEPH STRAYER. Op. Cit., p.148.


76

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20.- NICOS POULANTZAS. Hegemonía y Dominación en el Estado Moderno, Editorial

Pasado y Presente, Córdoba – Argentina, 1969.

21.- NORBERTO BOBBIO, NICOLA MATTEUCCI y GIANFRANCO PASQUINO.

Diccionario Político, Tomo 1 (A – J) Editorial Siglo XXI, Ciudad de México – México,

1998 (Décima primera edición, primera edición en español de 1981 – 1982, edición original

de 1976). Traducido por José Alarico, Martí Soler y Jorge Tula.

22.- PERRY ANDERSON. El Estado Absolutista, Editorial Siglo Veintiuno, Ciudad de

México – México, 1985 (Séptima edición en español. Primera edición en español de 1979,

edición original en inglés de 1974, título original: Lineages of the Absolutist State).


79

23.- THOMAS HOBBES. El Leviatán, Editado por el Fondo de Cultura Económica,

Ciudad de México – México, 1986, traducción de Manuel Sánchez.

1.- Referencias de Internet

1.- En Internet: http://www.artehistoria.com


80

INDICE Introducción …………………………………………………………………………

02

Primera Parte: Planteamiento de un Problema: El Estudio del Estado Moderno y Sus Antecedentes …………………………………………………………………..

05

1.- ¿Qué es el Estado Moderno? ¿Por Qué Estudiar el Estado Moderno? ………….... 05 2.- Se puede Hablar de Estado Antes de la Época Moderna? ………………………... 09 2.1.- Los Pensadores Griegos y la Ciudad – Estado …………………………………. 11 2.2.- Los Pensadores Romanos y la Civitas ………………………………………….. 19 2.3.- El Estado en la Edad Media: Poder Espiritual Versus Poder Temporal ………... 23 2.3.A.- El Estado Durante la Alta Edad Media (S. V – X) …………………………… 24 2.3.B.- El Estado Durante Edad Media (S. XI – XIII) ……………………………….. 27 2.3.C.- El Estado Durante el Ocaso Edad Media (S. XIV – XV) …………………….. 33 Segunda Parte: Análisis del Estado Moderno: Orígenes, Rasgos y Repercusiones ………………………………………………………………………..

35

1.- Discusión Historiográfica Sobre las Razones del Origen del Estado Moderno ….. 35 2.- El Desarrollo del Estado Moderno Visto a Través de Sus Pensadores …………… 39 2.1.- Nicolás Maquiavelo: El Estado Como Institución Absoluta …………………… 41 2.2.- Martín Lutero y Juan Calvino: La Reforma y el Estado ………………………... 46 2.3.- Tomás Moro, Etienne de la Boetie y Erasmo: El Hombre y el Estado …………. 51 2.4.- Juan Bodino: El Estado Como Poder Absoluto ………………………………… 55 2.5.- Thomas Hobbes: El Estado Como un Contrato Racional …..…………………... 60 Tercera Parte: Conclusiones: Hacia Una Definición de Estado y de Estado Moderno ……………………………………………………………………………...

64

1.- Hacia Una Definición de Estado Moderno……………………………………….. 68 2.- Algunas Características del Estado Moderno .......................................................... 71 Bibliografía …………..……………………………....................................................

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Índice …………………………………………………………………………………

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Marco Antonio Huesbe Llanos-La Noción y Concepto de Estado Desde la Antigüedad Hasta la Edad...

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