MEXICO PREHISPANICO -- COLMEX -- Historia minima de méxico -- CAP 1

EL MÉXICO ANTIGUO

PABLO ESCALANTE GONZALBO

MÉXICO ES MUCHOS MÉXICOS. Lo es, no sólo por las dramá-ticas diferencias sociales que lo caracterizan, sino porque losantecedentes étnicos, las tradiciones culturales y los contextosecológicos varían enormemente de una región a otra de nuestropaís. La división más antigua, y una de las más determinantespara la historia, es la que existió entre una civilización agrícolaque se extendió en la mitad meridional del territorio y los pue-blos de agricultura inestable y cazadores-recolectores que vivieronen el norte árido. Nuestra predilección por la gran Tenochtitlancomo sitio de referencia de la nacionalidad, nuestra familiaridadcon Moctezuma Ilhuicamina y con Nezahualcóyotl, no debenhacernos olvidar que otros antepasados nuestros vivían en ran-cherías de las montañas de Chihuahua, cerca de lobos y osos, yotros más caminaban desnudos por las ásperas tierras de BajaCalifornia, mirando casi siempre la línea del mar.

El peso demográfico y político de pueblos meridionales comolos nahuas, los zapotecos o los mayas, contribuyó a su supervi-vencia y a su integración en el nuevo orden surgido a raíz de laconquista española. Estos pueblos lograron, de diversas formas,

Tláloc, dios de la lluvia, pintura mural teotihuacana, periodo Clásico. Museo Nacional deAntropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

insertar sus costumbres, sus imágenes, su memoria, en el tejidode la historia nacional. Las ideas y las historias de los cazadores deCoahuila, en cambio, o de los pueblos de Jalisco y Zacatecasque se rehusaron a aceptar el dominio español, fueron borradascon el exterminio de esos pueblos. Otros, como los tarahuma-ras y los seris, han sobrevivido en el borde de las barrancas, enel filo de las playas desérticas, y en el límite de la historia.

La brevedad de este texto nos obliga a recuperar el hilo delas historias centrales, hegemónicas, metropolitanas: la de losolmecas de San Lorenzo, la de Teotihuacán, la de Tula…, his-torias que se encuentran en el ámbito de la civilización mesoa-

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mericana, y sobre las cuales tenemos una gran cantidad de in-formación. El carácter fragmentario y disperso de los datosdisponibles sobre los pueblos del norte dificulta su inclusiónen una síntesis.

Si trazamos en el mapa una línea de oeste a este que una al-gunos sitios arqueológicos como Huatabampo en Sonora, ElZape en Durango, Chalchihuites en Zacatecas, Villa de Reyes enSan Luis Potosí y San Antonio Nogalar en Tamaulipas, obtenemosuna curva, alta en sus extremos y descendente en la región de losbolsones: representa la frontera septentrional de Mesoamérica enel momento de su mayor expansión, hacia el año 900 d.C. La

Puntas de proyectil. Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM. Cazadores recolectores. Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

prácticamente al mismo tiempo en América y en el resto delmundo.

El paso a América fue posible gracias al descenso del nivel delos mares característico de la era geológica conocida como Pleis-toceno o era glaciar. Durante la última glaciación de dicha era, laWisconsiniana (ca. 100000 a 8000 a.C.), hubo etapas de milesde años de duración en las cuales el noreste de Asia y el noroes-te de América constituían un territorio continuo: por allí pasó eltodavía joven Homo sapiens sapiens en oleadas sucesivas.

Los indicios más antiguos de presencia humana en el actualterritorio mexicano datan del año 35000 a.C. Entre esta fechay el año 5000 a.C., cuando se inicia el proceso de domesticacióndel maíz y el frijol, solamente encontramos bandas de cazado-res-recolectores y pescadores. Estas bandas eran agrupacionesbastante versátiles, susceptibles de descomponerse en sus partes.Durante los meses de escasez, cada familia se situaba en un lugardistinto, construía su enramada o se establecía en una cueva, ydesde allí aprovechaba los recursos disponibles en las cercanías.Al llegar la estación de abundancia, generalmente el verano, lasfamilias se congregaban en parajes donde se formaba la bandapropiamente dicha para cazar y recolectar. Finalmente, variasbandas podían reunirse y formar macrobandas para inter-cambiar mujeres, organizar grandes batidas de caza o defenderel territorio. Una banda estaba formada por algunas decenas depersonas, y una macrobanda podía agrupar a varios cientos.

A esta etapa de la historia mexicana, anterior a la agricultura,se le denomina Etapa Lítica, y la mayor parte de ella transcurredentro de la fría era glaciar, cuando todavía existían en Américacaballos, antílopes, mamutes, y otras especies que se extingui-rían con los cambios climáticos que trajo el Holoceno.

Una de las primeras historias de carne y hueso que podemosrecuperar del pasado mexicano ocurrió hacia el año 7000 a.C.,poco antes de la extinción de la megafauna americana. Lasbandas de cazadores-recolectores que vivían en el valle de Mé-xico tenían la costumbre de conducir a los mamutes hacia laorilla pantanosa del lago de Tetzcoco (Texcoco). Cuando estos

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formación de esa frontera, así como la construcción de la civi-lización mesoamericana misma, fueron el resultado de un largoproceso histórico que empieza con la domesticación del maíz yotras plantas, e incluye el desarrollo de técnicas agrícolas inten-sivas, la división de la sociedad en clases, el despliegue de redesde intercambio de cientos de kilómetros, y la invención de com-plejos dispositivos ceremoniales, como el templo colocado sobreuna pirámide y la cancha del juego de pelota.

LOS CAZADORES-RECOLECTORES

El poblamiento de América se inició alrededor del año 40000a.C. Hacía medio millón de años que el Homo erectus habíaaprendido a hacer fuego, pero el Homo sapiens sapiens empeza-ba apenas a existir y aún no se había extinguido por completo lasubespecie neanderthalensis. Por lo tanto, es importante obser-var que el hombre, tal como lo conocemos hoy, inició su historia

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Cacería de mamut. Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

gigantescos animales se atascaban en el lodo, los cazadores losasediaban y les causaban heridas con sus lanzas hasta hacer-los caer, muertos o exhaustos. Cierto día de hace nueve milaños, una mujer, de 25 años de edad y metro y medio de esta-tura, participó en una jornada de caza y tuvo la mala fortunade golpearse y caer; murió y quedó sepultada en el lodo, conel rostro mirando hacia abajo. En los libros se conoce a esta mu-jer como “el hombre de Tepexpan”.

La época alrededor del año 7000 a.C. reviste una impor-tancia especial. Los fuertes cambios climáticos que sufrió laTierra y que propiciaron la desaparición de varias especies tam-bién estimularon la diversificación de las actividades económicas.La tecnología de las puntas de proyectil se especializó para ade-cuarse a la caza de animales medianos y pequeños como el puma,el pecarí, el venado, el conejo y el mapache. Además hay evi-dencia arqueológica suficiente para afirmar que entre el año7000 y el 5000 a.C. las bandas intensificaron las actividadesrelacionadas con la recolección: seguramente arrancaban ma-lezas para despejar el terreno alrededor de las mejores plantas,desprendían los frutos y las semillas en forma sistemática,probablemente regaban algunas matas. El resultado de estaintervención en los ciclos naturales fue la domesticación delchile, el aguacate y la calabaza (la especie Cucurbita mixta): enlo sucesivo ninguna de estas plantas podría reproducirse sola.También aparecieron entonces las muelas para triturar granos,semejantes a metates sin patas.

Pero no es lo mismo haber domesticado algunas plantasque ser un pueblo agrícola. Entre un hecho y otro hay siglos deexperimentación y adaptación, lo que llamamos horizonte Pro-toneolítico (5000 a 2500 a.C.). En ese lapso apareció el maízdomesticado como consecuencia de la manipulación, durantecientos de años, de las espigas de la especie silvestre Zea me-


Señor de las Limas, cultura Olmeca, periodo Preclásico medio. Las Limas, Veracruz.Museo de Antropología de Xalapa, Veracruz, UV. Foto JH.Páginas siguientes: Altar 4, cultura Olmeca, periodo Preclásico medio. La Venta, Tabasco.Parque Museo La Venta, Villahermosa, Tabasco, Conaculta-INAH. Foto JH.

xicana (el teosinte), que fue mutando para producir peque-ñas mazorcas y finalmente las mazorcas de alrededor de 20centímetros características de la especie plenamente domesti-cada, Zea mays, iguales a las de la actualidad. También fuerondomesticados en esta etapa el guaje, el frijol común, el zapoteblanco y el zapote negro.

Hacia el final del Protoneolítico los recolectores se habíanvuelto agricultores, ya no podían alejarse de sus matas; así sur-gieron las aldeas permanentes. En estas primitivas aldeas se fuecompletando el repertorio de los rasgos característicos de Mesoa-mérica; aparecieron el metate y la mano propiamente dichos, sedomesticó la gran calabaza (Cucurbita pepo), con cuyas semillasse prepararía el cotidiano pipián de todos los pueblos mesoame-ricanos; se domesticó el perro, y también hay señales de que seempezó a practicar el sacrificio humano y cierto culto a los muer-tos. Las familias que habitaban estas aldeas formaban unidadessociales más cohesionadas y perdurables que sus antepasadosrecolectores. Eran sociedades sin estratificación social, y susmiembros no reconocían más diferencia que pertenecer a una uotra familia: técnicamente se las define como tribus.

ALBORADA DE LA CIVILIZACIÓN

En general, suele considerarse que la historia de Mesoaméricase inicia hacia el 2500 a.C., cuando la vida sedentaria se hageneralizado y ya existe la cerámica. En esa fecha comienza elprimer horizonte mesoamericano, el Preclásico, y en particularsu primera etapa, el Preclásico temprano (2500 a 1200 a.C.).También se conoce esta época como Preclásico aldeano, porque90% de los asentamientos de todas las regiones son aldeas,que suelen tener un promedio de diez a doce hogares y unapoblación total de cincuenta a sesenta personas. Los hogares


Vasija zoomorfa en forma de armadillo, cultura Tlatilco, periodo Preclásico.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JH.

del Preclásico temprano consistían en varios cuartos agrupa-dos en torno a un patio; un patrón que se mantuvo hasta laépoca de la conquista española, e incluso después. El patio erael área de trabajo más usual, y los cuartos funcionaban comodormitorios y almacenes, además de que por lo menos uno deellos podía albergar la cocina y el altar.

También surgen en esta etapa algunas villas con más dedoscientos hogares, que superan los mil habitantes. En este ti-po de asentamientos se encuentran indicios de intercambio alarga distancia y de ritual público. San José Mogote, en el va-lle de Oaxaca, es una de esas villas que destacan dentro de suregión: entre los artefactos hallados por los arqueólogos en elsitio hay piezas de cerámica, conchas marinas, dientes de tibu-rón, tambores de concha de tortuga y trompetas de caracolmarino, todo ello procedente de la costa del Golfo. En aquellosmismos años se construyó en el centro de la población un tem-plete cubierto de estuco y provisto de un altar.

Estas villas fueron el escenario de las primeras jefaturasmesoamericanas: sociedades jerarquizadas que conferían ma-yor rango a algunos miembros, como el jefe y sus hijos, y quizáa algunos guerreros, y promovían el uso de artefactos y atuendosdistintivos para resaltar ese rango. En la persona de los jefes seconcentraban la autoridad religiosa y militar; ellos controlabanla administración de los excedentes de la comunidad y supervi-saban el naciente comercio. Estas jefaturas parecen haber tenidoun papel importante en el impulso del gran desarrollo que carac-terizara al Preclásico medio, pero en la mayoría de las regionesmesoamericanas tuvieron poca duración, pues muy pronto lasdistinciones de rango dieron paso a divisiones de clase; las tareasdel gobierno se especializaron y la nobleza las acaparó.

Hacia el año 1200 a.C. empezaron a realizarse en Mesoamé-rica diversas obras hidráulicas, canales, terrazas y probable-mente chinampas. Una consecuencia directa de estos trabajos


Cabeza colosal, cultura Olmeca, periodo Preclásico. La Venta.Parque Museo La Venta, Villahermosa, Tabasco, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

parece haber sido la mejoría en el rendimiento agrícola y el in-cremento de la población. Entre esa fecha y el año 500 a.C.aproximadamente, transcurre la etapa conocida como Preclá-sico medio, caracterizada por el surgimiento de la especializa-ción laboral de tiempo completo y la estratificación social, laconstrucción de centros ceremoniales urbanizados y el desarro-llo de un repertorio de imágenes simbólicas que habitualmenteidentificamos como “olmecas”. Precisamente en esta etapasurgieron los primeros reinos o señoríos en varias zonas deMesoamérica.

El intercambio de bienes de prestigio y bienes de culto quevenía ocurriendo entre las villas mayores de las diferentes regio-nes de Mesoamérica parece haber propiciado cierto acuerdoentre los grupos dirigentes alrededor de concepciones religiosasy políticas; también favoreció la diseminación y aceptación dealgunas convenciones plásticas y preferencias estilísticas. Hoysabemos que los rasgos de tipo olmeca aparecen de manera máso menos simultánea en la cuenca del Balsas, en el valle de Mé-xico, en la costa del Golfo y en otras regiones; y esta simulta-neidad contradice la antigua idea de que lo olmeca se habíadiseminado por Mesoamérica, a partir del Golfo de México, comoresultado de un proceso de expansión militar o comercial impul-sado desde San Lorenzo o La Venta.

Entre los rasgos que habitualmente identificamos comoolmecas se encuentran el uso de grandes “mesas” de piedra omampostería (en algunos casos empleadas como tronos y qui-zá en otros como altares); la preferencia por la jadeíta y otraspiedras verdes para elaborar ofrendas; la representación muyfrecuente del jaguar, asociado con la figura humana de diferen-tes maneras: felinos que danzan o luchan con hombres, pielesde felino que sirven de capa, felinos antropomorfos. Los ros-tros humanos de tipo olmeca se caracterizan por ojos rasgadose inclinados y labios muy prominentes que ocasionalmente se


Figura con doble cabeza, cultura Tlapacoya, periodo Preclásico.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JH.

mide” de Mesoamérica, un gigantesco cono ondulante de tierraapisonada rodeado de plazas y pequeñas plataformas.

Para los habitantes de La Venta el viaje a los yacimientosbasálticos de Los Tuxtlas era aún más largo que para la gentede San Lorenzo; sin embargo, del mismo modo que sus pre-decesores, emprendieron constantes travesías en busca de lamateria prima, que trasladaban en balsas por los ríos y porla costa, y arrastraban con troncos rodantes cuando no habíauna corriente a mano. Con estas piedras dieron continuidad ala excelente tradición escultórica de San Lorenzo y la enri-quecieron con nuevas creaciones, como la tumba de columnasbasálticas. También la pequeña escultura de piedras semipre-ciosas, como la jadeíta, se diversificó en la etapa del floreci-miento de La Venta; así lo muestran los hallazgos en este sitioy en localidades como Cerro de las Mesas y Río Pesquero.

Es tentador suponer que las prósperas villas parcialmenteurbanizadas del Golfo deMéxico, habitadas por escultores, sacer-dotes, guerreros y gobernantes, constituían una suerte de me-trópoli de la cual se derivaron las otras expresiones olmecas deMesoamérica. Pero, como hemos dicho, los datos no favorecen lahipótesis de la expansión desde el Golfo, sino más bien la idea deque los rasgos llamados olmecas habían sido adoptados simul-táneamente por las nacientes noblezas mesoamericanas, las cualestenían estrechas relaciones entre sí motivadas por el intercambio.

Podemos seguir llamando olmecas a los habitantes de lallanura aluvial del Golfo en el Preclásico medio; es un nombrearbitrario que hemos dado a un grupo de pueblos de la familialingüística mixe-zoque. Pero el repertorio de formas y símbo-los que se emplearon en aquella región no es propiamente unamanifestación étnica, algo propio “de los olmecas”, sino parte deun fenómeno suprarregional.

Entre los sitios de tipo olmeca fuera del Golfo de Méxicodestacan, por la amplitud y riqueza de sus áreas ceremoniales,Teopantecuanitlán, en Guerrero, y Chalcatzingo, en Morelos.Cada uno de estos sitios tiene rasgos originales; por ejemplo,estelas en forma de T en el primero, y representaciones pecu-


abren para mostrar unos colmillos fieros; en la parte superiorcentral de la cabeza puede haber una incisión, de la cual emer-ge a veces una mazorca de maíz. También se encuentran entrelos elementos que solemos llamar olmecas símbolos como la“ceja flamígera”, las dos bandas cruzadas en X y la gota delluvia con un punto y una raya.

El mayor número de centros ceremoniales urbanizados, losmás grandes y complejos, la mayor concentración de esculturas ylas piezas de mayor tamaño se encuentran en las llanuras aluvia-les del Golfo de México. En San Lorenzo se construyó hacia elaño 1200 a.C. una enorme plataforma de tierra que sirvió paraponer a salvo de las crecidas del río un gran conjunto de pla-zas ceremoniales y viviendas de la elite. Tronos, estelas, cabezascolosales y otras esculturas se colocaron en diversos puntos deesa meseta artificial. Las esculturas de mayor tamaño eran lostronos, antes conocidos como “altares”; sobre ellos se sentabanlos soberanos para presidir algunas ceremonias y muy proba-blemente para atender los asuntos de gobierno. Las imágenestalladas en estos gigantescos asientos proclamaban la perte-nencia del gobernante a un linaje especial y señalaban susvínculos con lo sobrenatural, en especial con el interior de lamontaña, ámbito de la fertilidad por excelencia. Algunas imá-genes sugieren también una identificación del gobernante conel eje del cosmos y el dios del maíz. Las gigantescas cabezas es-taban hechas normalmente de tronos reciclados; lo más probablees que el trono usado en vida por un soberano se convirtieraen la materia prima para su propio retrato colosal. Colocadasdirectamente sobre la tierra, las cabezas de los soberanos pare-cerían emerger de ella: como árboles, como plantas de maíz.

Durante trescientos años el asentamiento de San Lorenzo fueel centro político de su región, hasta que, en el año 900 a.C.,fue abandonado de manera abrupta tras la mutilación y entierrode varias de sus esculturas. Entre el año 900 y el 500 a.C. flo-recieron varios sitios en las cercanías, pero ninguno tuvo la mag-nitud de La Venta, al que podemos ver como el genuino relevode San Lorenzo. En La Venta se levantó la primera gran “pirá-


liares de la lluvia y la cueva, en el segundo. Pero en ambos casosse identifica con claridad el repertorio de artefactos, símbolos yconvenciones estilísticas olmecas. Un repertorio que vemostambién en Tlapacoya y en Tlatilco (en el valle de México), y enmuchas otras localidades de Mesoamérica.

ORÍGENES DE LA DIVERSIDAD REGIONAL

Si la uniformidad es el rasgo característico del Preclásico medio,la diversidad regional domina el Preclásico tardío (500 a.C. a200 d.C). Hacia el año 500 a.C. las manifestaciones olmecas seextinguen enMesoamérica y son remplazadas por varias culturas re-gionales que surgen en estos años con un ímpetu notable: nuevosestilos arquitectónicos tendientes a la monumentalidad, cambiosen la escultura, en la cerámica ritual y en el orden simbólico. Lasmotivaciones de este sesgo en la historia de la civilización me-soamericana no son claras; de lo que sí estamos seguros es deque las regiones habían alcanzado una consistencia demográficay una riqueza económica que no tenían siglos atrás. Esta ma-durez de las regiones produjo concentraciones de población muyimportantes y permitió la consolidación de las noblezas queacapararon las funciones de mando. Estas funciones tomaronun carácter específicamente político, dejaron de regirse sólopor los principios de representación y liderazgo de las socieda-des gentilicias y se sustentaron en argumentos como la eficaciade la acción de gobierno para triunfar en la guerra, organizar elmercado y urbanizar el espacio.

El surgimiento de Monte Albán es uno de los sucesos quemarcan el inicio del Preclásico tardío. Las villas mayores de lostres ramales del valle de Oaxaca, que habían crecido de mane-ra sostenida, cesaron su desarrollo hacia el año 500 a.C. y sesumaron al proyecto de formar una ciudad. Monte Albán era


Acróbata, cultura Tlatilco, periodo Preclásico. Museo Nacional de Antropología,Conaculta-INAH. Foto JH.Páginas siguientes: Vista de la ciudad de Monte Albán, cultura Zapoteca, periodos Preclásicotardío y Clásico. Zona arqueológica de Monte Albán, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

una montaña pedregosa, sin agua y deshabitada, pero con laventaja de estar situada en el centro del valle; desde su cúspi-de se dominaban con la vista los tres ramales y las cordillerascircundantes. El hecho de que Monte Albán haya estado or-ganizada desde sus inicios en un sistema de grandes barrios odistritos parece fortalecer la hipótesis de que su fundación fueel resultado de una amplia alianza celebrada por el conjuntode los asentamientos del valle.

El promontorio rocoso fue adaptado a las necesidades decrecimiento de la población que, antes de concluir el Preclási-co tardío, rebasaba los quince mil habitantes. El primer edifi-cio público de la naciente ciudad fue el que hoy conocemoscomo edificio de los Danzantes. Debe su nombre a las figurasesculpidas en las lápidas que lo cubren, mismas que parecenmoverse o contorsionarse. Desnudos y con vísceras expuestas,estos personajes podrían representar más bien a cautivos deguerra, y seguramente la serie completa equivale a una granlista de grupos sometidos.

Esta exaltación pública de la victoria militar había aparecidoya en San José Mogote, justo en la época de la fundación deMonte Albán. En la villa de Dainzú, un pequeño centro depen-diente de Monte Albán situado en el ramal de Tlacolula, tambiénse ejecutaron relieves de personajes sacrificados, en este caso de-capitados, y en asociación con el juego de pelota. Hacia el año200 a.C. se levantó enMonte Albán un edificio con forma de pun-ta de flecha que, igual que su antecesor, se encuentra cubierto conlápidas alusivas a la conquista militar. En estas lápidas, sin em-bargo, en lugar del cautivo mutilado se utiliza el glifo toponímicode cada pueblo, asociado con una cabeza colocada boca abajo.

Las anteriores evidencias y otras más, ya del Clásico, pa-recen indicar que la consolidación política de Monte Albán, sucrecimiento urbano y su hegemonía regional se construyeron abase de una intensa actividad militar. Entre los frutos de esa


Vaso efigie de uso funerario, cultura Zapoteca, periodo Preclásico tardío.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

actividad deben encontrarse importantes remesas tributarias,capaces de dar riqueza y prosperidad a la ciudad.

El arte funerario, que todos reconocemos como uno de losrasgos notables de los zapotecos del horizonte Clásico, ya estabapresente en estos primeros siglos de la historia de Monte Albán:las tumbas hechas con grandes losas de piedra colocadas en filay ricamente decoradas con estuco y pintura, así como los vasos-efigie de cerámica –conocidos como urnas– que solían colocarsealrededor de los cuerpos acostados de los muertos.

En el valle de México se aprecian procesos de urbanizacióny de concentración de la población similares a los de Oaxaca;mayores incluso, si tomamos en cuenta que en las orillas dellago de México fueron dos las ciudades que surgieron en el Pre-clásico tardío. Se trata de una etapa apasionante de nuestrahistoria, que sin embargo se conoce mal. De lo que estamosseguros es de que Cuicuilco era mucho más que una pirámidede base circular: había una gigantesca necrópolis, hoy cubiertapor una moderna unidad habitacional, y numerosos montícu-los, que se pueden ver todavía desde las avenidas que cruzanel área. A juzgar por las dimensiones de tal centro religioso,cabe pensar que la ciudad fue de gran magnitud. Una capa delava, que en algunos puntos alcanza 15 metros de altura, di-ficulta las investigaciones y nunca nos permitirá tener una ideacompleta de aquel asentamiento.

El efecto de atracción de población rural que Cuicuilcoejerció en el sur del valle, lo tuvo Teotihuacán entre los habi-tantes del norte y del oriente. Algunas estimaciones de poblaciónseñalan que entre los años 200 y 100 a.C. Teotihuacán llegó acongregar a cerca de cuarenta mil habitantes. Sin embargo hayuna diferencia importante entre ambas concentraciones: Cui-cuilco contaba con un complejo de monumentos religiosos queningún asentamiento de Mesoamérica tenía para entonces. Teo-tihuacán albergaba a mucha gente, reunida por el atractivo de


Figurilla antropomorfa, cultura Mezcala, Morelos, periodo Preclásico.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

la industria de la obsidiana, pero carecía aún de un sistemaceremonial comparable al de Cuicuilco; era más una agrega-ción de aldeas que una ciudad.

Cuicuilco empezó a despoblarse tras una erupción del volcánXitle ocurrida en el 50 a.C., pero no fue totalmente abandonadasino unos cien años después, cuando nuevas erupciones la cu-brieron por completo de lava. Dos de los rasgos característicosde la cultura de Cuicuilco desaparecieron del valle al extinguirsela ciudad: la plataforma ceremonial de base circular y las tum-bas de botellón, caracterizadas por un tiro cilíndrico que dabaacceso a la cámara. Curiosamente, ambos rasgos aparecen en elOccidente deMéxico (Jalisco, Michoacán, Nayarit, Colima) haciael año 200 a.C. y serán característicos de esa región durante lossiguientes mil años. No se ha demostrado ningún vínculo en-tre ambas culturas pero tampoco puede descartarse.

En otras regiones de Mesoamérica las obras y los sucesosdel Preclásico tardío tienen cierta liga con el antiguo fenómenoolmeca. Es el caso de la cultura de Mezcala, donde aprecia-mos la continuidad de una práctica muy característica dela etapa olmeca, que es la pequeña talla en piedra de figurasantropomorfas. La estrategia de abstracción de las figuras deMezcala parece derivarse de la vertiente menos naturalista delarte olmeca. Pero además de estos vestigios hay señales muyclaras de una secuela del fenómeno olmeca que se desplaza delGolfo a la región maya.

Entre el año 500 y el 400 a.C. La Venta fue abandonadode manera abrupta, pero algunos sitios menores de la región,como Tres Zapotes y Cerro de las Mesas, permanecieron habi-tados y continuaron la tradición de esculpir estelas y altaresen grandes bloques de piedra; también conservaron algunosrasgos del repertorio iconográfico olmeca. Lo que resulta espe-cialmente interesante es la fuerte semejanza que hay entre laescultura de estos sitios postolmecas y la que se hace en loca-lidades situadas al sur, en el alto Grijalva y en las costas de


Templo estilo mezcala, cultura Mezcala-Chontal, Morelos, periodo Preclásico.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

ta por esa ruta no era nuevo, existía desde hacía siglos; lo queparece haber ocurrido es que los descendientes de los olmecasdel Golfo fortalecieron la relación con su propio tronco étnicouna vez que se desmoronó el mundo de relaciones comerciales ypolíticas de la era olmeca.

En esta época de crisis y reacomodo, en los sitios del com-plejo Izapa surgió uno de los inventos más trascendentes pa-ra la historia intelectual de Mesoamérica: la cuenta larga, unsistema de cómputo calendárico que permitía fechar cualquierevento con total exactitud a partir de una fecha fija equiva-lente a la que para nosotros es la fecha del nacimiento deCristo. La fecha de referencia para la cuenta larga mesoame-ricana correspondía con el 13 de agosto del año 3114 a.C., y notenemos noticia de que se refiriera a algún suceso particular.Las inscripciones calendáricas más antiguas que se conocenproceden de la franja mixe-zoque: Chiapa de Corzo, 36 a.C.;Tres Zapotes, 31 a.C.; El Baúl, 36 d.C.; Abaj Takalik, 126 d.C.;La Mojarra, 143 y 156 d.C., y San Andrés Tuxtla, 162 d.C. Es-tos datos indican que el sistema que conocemos como típica-mente maya fue en realidad inventado por los mixe-zoquesen una etapa de crisis y recomposición regional. Tampoco eldispositivo combinado de altar y estela es un invento que po-damos atribuir a los mayas. Como vimos, estaba en uso en laetapa olmeca, en Guerrero, en Morelos y en el Golfo, y se tras-ladó a la región maya precisamente por medio de este corredorcultural del complejo Izapa.

En el Preclásico medio había ya algunos asentamientosagrícolas mayas en la selva, como Seibal y Altar de Sacrificios,en un afluente del Usumacinta llamado Pasión, y Tikal, Uaxac-tún, Nakbé y El Mirador, en el Petén guatemalteco, no lejos dela frontera con Campeche. Algunas de estas aldeas fueron lacuna de poderosas jefaturas, y en el Preclásico tardío desarro-llaron áreas ceremoniales compactas y elevadas, caracterizadaspor el agrupamiento de varios montículos, cada uno, a su vez,coronado por dos o tres plataformas piramidales. La arqui-tectura y ornamentación de estos conjuntos es ya muy parecida


Chiapas y Guatemala. Tales semejanzas han permitido iden-tificar un fenómeno cultural que se conoce como complejoIzapa; el punto más septentrional de tal complejo parece serLa Mojarra, en Veracruz, y los sitios más meridionales, Izapa,en México, y Abaj Takalik y El Baúl, en Guatemala. Un esla-bón crucial son Chiapa de Corzo y La Libertad, ubicados enel cauce superior del Grijalva. Esta gran franja sinuosa, quedesciende de la llanura aluvial del Golfo y cruza el istmo de Te-huantepec, coincide con la ubicación de la familia lingüísticamixe-zoque en el Preclásico tardío. El vínculo de costa a cos-


Huehueteotl, cultura Cuicuilco, periodo Preclásico. Museo Nacional de Antropología,Conaculta-INAH. Foto JIGM.

a la que se verá en el Clásico, pero están ausentes todavía al-gunos componentes: los retratos reales y los textos epigráficosacompañados de fechas.

Los grupos del Petén tuvieron cierta expansión hacia el sury hacia el Grijalva, no se sabe si pacífica o bélica. Como resul-tado de esa expansión entraron en contacto con la tradiciónde Izapa. Kaminaljuyú y otros sitios del altiplano guatemalte-co pueden haber sido ámbitos propicios para la asimilación delas dos vertientes, la mixe-zoque y la maya. En el año 292 d.C.la cuenta larga aparece asociada a inscripciones y arquitectu-ra maya en la selva, en la emergente ciudad de Tikal, que seráuna de las más prósperas de la región.

LA ERA DEL IMPERIO

Entre el año 100 a.C. y el 200 d.C., etapa que algunos autoresseparan del Preclásico y denominan Protoclásico, ocurrieronvarios sucesos importantes en el valle de México. Entonces tuvolugar el abandono de Cuicuilco, y Teotihuacán se irguió comocentro político y religioso indiscutible de la región.

Durante los primeros doscientos años de nuestra era se cons-truyeron las pirámides del Sol y de la Luna así como el templode Quetzalcóatl, se trazó la llamada calzada de los Muertos y seinició la etapa propiamente urbana en la historia de Teotihua-cán. Si en algún asentamiento prehispánico podemos hablar contoda propiedad de una ciudad, es en Teotihuacán. Las cons-trucciones y los pavimentos llegaron a ocupar la mayor partede la superficie, sin dejar espacio para huertas o jardines, en unárea de aproximadamente 20 kilómetros cuadrados.

Durante el horizonte Clásico (200 a 650 d.C.) la mayor partede la población de Teotihuacán ocupó conjuntos habitaciona-les multifamiliares de mampostería, y muy poca gente vivió en


Vasija con la imagen del dios del viento, cultura de Izapa, periodo Preclásico.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

chozas de adobe, lo cual nos habla de una prosperidad generali-zada en el asentamiento. Los conjuntos habitacionales se elevabansobre grandes taludes, y sus muros carecían de ventanas; uno odos pórticos permitían el acceso. La mayoría de estos conjuntosera de planta cuadrada (de aproximadamente 60 por 60metros),aunque había algunos más alargados y otros en forma de L. Loslados de todos ellos eran paralelos, pero no siempre las esquinascoincidían; no se trataba, pues, de una cuadrícula exacta. Cadaconjunto equivalía a una manzana o cuadra; las calles de Teo-tihuacán eran largos pasillos sombreados que circulaban entretaludes y altos muros, y desde ellas no era posible observar loque ocurría en las viviendas.

Varios patios en el interior de cada conjunto habitacionaldaban paso a las habitaciones y permitían iluminarlas. Un patiocentral y algunas habitaciones mayores facilitaban la congre-gación de todos los residentes para las actividades religiosas yadministrativas de interés común. En promedio es probableque hayan vivido unas veinte familias en cada conjunto; todosse dedicaban a un mismo oficio y además eran parientes. Se-gún se deduce del análisis genético de osamentas, los varonesde cada conjunto tenían entre sí nexos más estrechos que lasmujeres, lo cual habla de un patrón de residencia patrilocal:las mujeres iban a vivir a las vecindades de sus maridos.

Se ha observado que varios conjuntos habitacionales tendíana agruparse para formar barrios; las calles interiores de estosbarrios son algo más estrechas que las que los circundan. Tam-bién existió un nivel de agrupación que reunía a varios barriosen distritos. Cada distrito parece haber contado con un centroceremonial propio, provisto de un dispositivo de tres templosque confluían en una plazoleta. Esa plazoleta de distrito debehaber sido también el punto de reunión de los representantes delas familias y los barrios para efectos administrativos.


Dios del fuego, cultura Teotihuacana, periodo Clásico. Museo Nacional de Antropología,Conaculta-INAH. Foto JH.Páginas siguientes: Quetzalpapalotl, periodo Clásico, zona Arqueológica de Teotihuacán,Conaculta-INAH. Foto JIGM.

militares. También hay algunos conjuntos habitacionales queparecen haber albergado a monjes, dedicados por completo alas tareas religiosas.

De los reyes teotihuacanos no sabemos casi nada, excepto queparecen haber tenido a Quetzalcóatl como suprema divinidadprotectora, así como los señores de la etapa olmeca se identifi-caban con el dios del maíz. El poder de los soberanos en la granciudad del valle de México debió emanar, al menos en parte, desu exitosa conducción de las obras públicas: allí estaban las des-comunales pirámides y la gran urbe como prueba de la eficaciadel gobierno. La organización del trabajo artesanal y el impulsode las actividades de intercambio que garantizaban el arribo dela materia prima y la salida de los productos a otras regiones,deben haber sido también cualidades estimables para comuni-dades de especialistas que dependían del comercio.

La identificación de todos los barrios, de todos los distritos,de todos los artesanos, los nobles y los campesinos, comomiembros de la misma unidad política, parece haber ocurridobajo la imagen protectora de un dios común: Tláloc, señor delagua, y de su pareja, Chalchiuhtlicue. Lo más probable es quelas pirámides que siglos después los mexicas visitantes ocasio-nales del sitio llamaron “del Sol” y “de la Luna” hayan sido, enrealidad, de Tláloc y de Chalchiuhtlicue. La pirámide del Solera un gran “cerro de agua” simbólico, pues los teotihuacanosle hicieron un foso periférico y un pequeño canal central, de talsuerte que se podía simular que el agua nacía en la cueva natu-ral situada en el vértice de la pirámide para fluir luego alre-dedor de ella. En la plaza de la pirámide de la Luna sólo habíauna gran escultura, masiva, casi geométrica: la de Chalchiuh-tlicue, la diosa de la falda de jade.

Más allá de la ciudad y su entorno agrícola inmediato, Teo-tihuacán influyó de una u otra forma en todas las regiones deMesoamérica. En primer lugar, el Estado teotihuacano era el granorganizador de la producción en el valle de México y segura-mente también en el valle de Toluca. Lo más probable, según lasevidencias disponibles, es que haya habido dos grandes com-


Una parte importante de la población congregada en elárea urbana de Teotihuacán, quizá la mitad, era de artesanos,dedicados a oficios como la producción de núcleos y artefac-tos terminados de obsidiana, la alfarería, el trabajo del huesoy la concha, la elaboración de telas y cordajes, etc. Por otrolado, la abundancia y buena calidad de las tierras agrícolasdel valle de Teotihuacán y la escasa población aldeana en dichovalle son datos que nos mueven a pensar que muchos habi-tantes de la ciudad realizaban también tareas agrícolas, comoagricultores de tiempo parcial o completo.

Es frecuente que se imagine a todas las sociedades prehis-pánicas como tiranías en las que un grupo inmensamente ricosometía a comunidades de productores a un trabajo exte-nuante con un férreo control político. Y ciertamente no erandemocracias, pero su estructura interna era más compleja de loque sugiere el prejuicio. En Teotihuacán hay datos arqueoló-gicos suficientes para comprender, al menos, cuatro asuntosbásicos relacionados con la estratificación social: 1) La basede la sociedad estaba formada por grupos corporativos, a ma-nera de clanes, que adoptaron la forma de barrios urbanos.2) Estos clanes tenían una diferenciación interna; había algu-nas familias más ricas que otras. Los conjuntos habitacionalesdonde vivían los jefes solían ser algo más amplios y ricos queotros de su mismo barrio. Los restos de los individuos de másalto rango dentro de cada barrio recibían un tratamiento fu-nerario especial. 3) Los barrios de artesanos, agricultores yotros trabajadores contaban con una infraestructura urbana(calles, acceso al mercado, drenaje, vivienda sólida y duradera)que nos impide definirlos como una masa empobrecida. Dichoen otros términos: la vivienda popular urbana, en general, noera de una calidad sustancialmente distinta de la vivienda delos sectores dirigentes. 4) Efectivamente hay edificios cuya ri-ca decoración mural y amplias habitaciones los delatan comoviviendas de una clase noble. Los conjuntos situados al este dela pirámide de la Luna y al norte de la pirámide del Sol pare-cen haber sido la morada de familias de dirigentes políticos y


ponentes étnicos en este ámbito: los nahuas, que serían la ma-yoría de la población urbana de Teotihuacán, y los otomianos.Entre los otomianos había algunos grupos dedicados funda-mentalmente a la agricultura intensiva en la cuenca del Lerma(los antepasados de los matlatzincas), y otros grupos dedicadossobre todo a la explotación de los bosques, a la caza del vena-do y al cultivo y aprovechamiento del maguey (para obtenerpulque, cordajes, fibra textil) y en menor medida a la agricul-tura (éstos eran los antepasados de los otomíes y los mazahuas).Entre los recursos estratégicos que Teotihuacán parece habercontrolado directamente se encuentran los yacimientos de ob-sidiana de Otumba y de Pachuca, así como los depósitos de calde la zona de Tula-Tepeji.

En un segundo nivel de influencia debemos considerar lascuencas morelenses, donde los teotihuacanos obtenían algodón,seguramente cacao y otros productos agrícolas de clima cálido,y el valle de Puebla-Tlaxcala, de donde procedía la pasta dearcilla necesaria para elaborar la cerámica de tipo “anaranja-do delgado”, uno de los productos artesanales más finos delMéxico Antiguo. Teotihuacán debió tener intercambios fluidoscon ambas regiones; quizá recibía tributo de ambas, pero nopodemos asegurar que controlara directamente lo que en ellasse producía.

Hay un tercer ámbito de acción del poder de Teotihuacánque involucra asentamientos situados a cientos de kilómetrosdel valle de México. La búsqueda de yacimientos de cinabriollevó a los teotihuacanos hasta Río Verde, en San Luis Potosí, yel interés en diversas piedras semipreciosas, como la serpenti-na y la jadeíta, los condujo a la cuenca del Balsas. No puedeafirmarse que los teotihuacanos hayan llegado a apropiarse de lasmaterias primas, sin más; es mucho más probable que hayanimpuesto a los lugareños una relación comercial asimétrica.


Chalchiuhtlicue, la de la falda de jade, cultura Teotihuacana, periodo Clásico. Museo Nacionalde Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.Páginas siguientes: Vista de la cuidad de Teotihuacán, periodo Clásico. Zona arqueológica deTeotihuacán, Conaculta-INAH. Foto JIGM.


La presencia de los teotihuacanos en el Golfo de Méxicoobedecía también a la búsqueda de algunas materias primas,probablemente las plumas de aves tropicales, el cacao y losyacimientos de cinabrio y caolín de la zona de Los Tuxtlas.Cerca de la laguna de Catemaco, los teotihuacanos fundaronuna colonia en Matacapan; de esa manera aseguraron no sólosu acceso a ciertas materias primas, sino la supervisión de unimportante puerto de intercambio en el que confluían rutascomerciales procedentes del norte de Veracruz, de la penín-sula de Yucatán, de las costas de Guatemala –vía el istmo deTehuantepec– y de las Mixtecas, por la ruta de Teotitlán-Tux-tepec. Entre las evidencias más contundentes de la presenciateotihuacana en Matacapan se encuentra el uso de conjuntoshabitacionales multifamiliares que siguen el modelo de lametrópoli.

La relación de Teotihuacán con los mayas y los zapotecosha sido objeto de numerosos debates. Estamos seguros de quehubo un vínculo y de que ese vínculo duró varios siglos y fuebastante estrecho. Muchos artefactos teotihuacanos llegaron aOaxaca y a la región maya, y muchas formas teotihuacanasfueron imitadas por los artesanos del sur. Pero ¿cuál fue la natu-raleza de estas relaciones?

Hace cincuenta años se hizo el primer reconocimiento explí-cito de una fuerte influencia teotihuacana en el área maya.Desde entonces los trabajos arqueológicos y el avance en laslecturas epigráficas han confirmado esa influencia y han per-mitido precisar su carácter. En varias ciudades mayas del Peténhay huellas muy claras de una influencia teotihuacana en laarquitectura y en la cerámica, así como en representaciones deparafernalia militar y en algunos símbolos. Tikal es seguramen-te la localidad en la que los rasgos teotihuacanos se presentan conmayor claridad: además de vasijas de tipo teotihuacano comoel característico vaso trípode con tapadera, hay en esta metró-


Brasero de Quetzalpapalotl, cultura Teotihuacana, periodo Clásico.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JH.

Tikal un extranjero nombrado Siyaj Kak; ocho días antes cons-ta la presencia de este mismo personaje en la villa de El Perú,situada en la ribera de uno de los afluentes del Usumacinta,entrada natural al Petén para quien va del valle de México. Elmismo día que llegó el extranjero murió el rey de Tikal, ChakTok Ichaak; es decir, con toda probabilidad fue asesinado porlos extranjeros.

También se menciona la llegada de Siyaj Kak en inscrip-ciones de Uaxactún, Bejucal y Río Azul. En ningún caso se diceque Siyaj se haya establecido como gobernante; las inscrip-ciones indican que este personaje instaló en el poder a nuevosmonarcas. En Tikal, el gobernante instalado por Siyaj fue elteotihuacano “Búho-Lanzadardos”. Después de la usurpación,los advenedizos consideraron conveniente retirar de las áreaspúblicas las estelas que recordaban a los soberanos anterioresa la incursión teotihuacana, de manera que todas fueron des-truidas o alejadas de la ciudad. Se trataba de establecer unanueva dinastía, y en adelante, durante varias generaciones, lalegitimidad de los reyes de Tikal estaría ligada al origen teoti-huacano. El hijo de Búho-Lanzadardos, Yax Nuun Ayiin I, fuerepresentado en una estela con atuendo y postura no mayas,y en su tumba se enterraron vasijas de tipo teotihuacano. Alnieto de Búho-Lanzadardos, Siyaj Chan Kawiil II, se le repre-sentó de un modo más próximo a las convenciones mayas,pero flanqueado por dos imágenes en las que su padre visteatuendo y armas de guerrero teotihuacano. En Piedras Negrastambién hay indicios de presión militar teotihucana, y en Pa-lenque es probable que los teotihuacanos hayan impuesto unanueva dinastía en el año 431 d.C.

En el altiplano guatemalteco, Kaminaljuyú experimentótambién una invasión teotihuacana hacia el año 400 d.C. Eneste caso no hay inscripciones, pero los restos arqueológicosson muy elocuentes. En Kaminaljuyú se creó lo que MichaelCoe ha llamado “una versión en miniatura de Teotihuacán”.Los colonos construyeron sus templos a la usanza del valle deMéxico y su cerámica se aplicó a reproducir las formas metro-


poli de la selva varias construcciones que presentan el talud yel tablero interpretado a la usanza de Teotihuacán, y reciente-mente se ha encontrado un estandarte de piedra casi idénticoal que conocemos como “marcador del juego de pelota”, halla-do en el barrio de La Ventilla, en Teotihuacán.

En uno de los vasos encontrados en Tikal se aprecia unarepresentación de guerreros con atuendo teotihuacano, ostensi-blemente armados, que llegan ante la presencia de un personajemaya, quien los recibe con sahumerios. En un mural de lacercana Uaxactún se representó también a un guerrero teoti-huacano que recibe el acatamiento de un noble maya. Sólomuy recientemente la lectura de los textos epigráficos ha per-mitido comprender mejor el suceso al que aluden estas escenas.Hoy sabemos que el día 31 de enero del año 378 d.C. arribó a


Vaso trípode con tapadera teotihuacano, periodo Clásico. Museo Nacional de Antropología,Conaculta-INAH. Foto JH.

Páginas siguientes: Tlalocan (el paraíso de Tláloc, dios del agua y de la lluvia), pintura muralteotihuacana, periodo Clásico. Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

diana y animales, permanecieron inmersos en un sistema regio-nal, vinculados con los pueblos de la Sierra Madre Occidental yde la costa del Pacífico más que con Teotihuacán.

CRISIS Y CAMBIO

La etapa que va del año 650 al 900 d.C. se conoce normal-mente con dos nombres. Si se mira desde el centro de México,desde el punto de vista de la caída de Teotihuacán y los dra-máticos cambios que le sucedieron, se le llama Epiclásico; perosi se mira desde el punto de vista de la región maya, que justoentonces alcanzó su momento más próspero, se le denominaClásico tardío. En cualquier caso, la fecha inicial de esta etapacorresponde con la crisis que acabó con la hegemonía teotihua-cana, y la última fecha se refiere a la extinción de la culturamaya clásica. Para ser exactos, 909 d.C., última fecha regis-trada en los monumentos de Calakmul y Toniná.

Algo antes del año 600 d.C. cesa la influencia teotihuacanaen el área maya, y entre esa fecha y el año 700 d.C. las huellasde la presencia teotihuacana se borran de toda Mesoamérica: elgran puerto de Matacapan se esfuma como centro de intercam-bio; la cerámica teotihuacana desaparece de la zona de minas decinabrio en San Luis Potosí; se interrumpe el comercio entreMorelos y el valle de México, y, en pocas palabras, la era teoti-huacana llega a su fin. Esta violenta contracción del sistema teo-tihuacano parece haber sido causada por el empuje de ciudadesintermedias que buscaban un papel más activo en las redes deintercambio; es como si las regiones de Mesoamérica se hubieransacudido la presión de una potencia que pretendía regular la vidaeconómica de todos. La antigua metrópoli perdió durante la cri-sis más de cuatro quintas partes de su población.

La extinción de la influencia teotihuacana en el área mayaparece ser una de las causas del aceleramiento en el desarro-llo regional; las ciudades mayas se volvieron más prósperas: laarquitectura, la escultura y la manufactura de objetos rituales


politanas. Al morir, preferían ser enterrados con vasijas traídasdesde su ciudad de origen. Entre los motivos de los teotihuacanospara establecerse en esta localidad alteña, el más importantedebió ser su propósito de controlar los yacimientos de obsidia-na del área, particularmente el del Chayal.

La relación de Teotihuacán con Monte Albán parece habersido discreta y simétrica, y si en el caso maya es claro quetuvo un ingrediente militar, con Monte Albán parece habersido más bien diplomática. Los alfareros zapotecos se sintieronmenos atraídos por la moda teotihuacana que los artesanos deTikal; la presencia de formas teotihuacanas en el repertoriode Monte Albán es muy menor. Hay un dintel en Monte Albánque se refiere a una visita de embajadores teotihuacanos,pero estos embajadores son sacerdotes que cargan bolsas decopal para presentar una ofrenda y no guerreros. Con Oaxacahay, además, una reciprocidad que no observamos con los ma-yas: en Teotihuacán había un barrio habitado por zapotecos quemantuvieron durante siglos sus costumbres. Los zapotecos deTeotihuacán eran enterrados en cámaras subterráneas como lasde Monte Albán, y no directamente bajo el piso como los otrosteotihuacanos. Además, los restos mortales de estos zapotecoseran rodeados con vasos-efigie idénticos a los que se han en-contrado por cientos en el valle de Oaxaca.

La presencia teotihuacana en el Occidente de Mesoamérica esun asunto poco claro aún. Se ha dicho con insistencia quelos teotihuacanos llegaron a sitios de Zacatecas, como Alta Vista,para captar la circulación de turquesa y beneficiarse de la acti-vidad minera de la región en general; pero aún no se han pre-sentado pruebas firmes. Por otra parte, siempre ha llamado laatención un asentamiento de Michoacán, Tingambato, porla pasmosa semejanza de su arquitectura con la arquitecturateotihuacana, pero no hay ninguna evidencia cerámica del vínculoentre ambos sitios. En fin, los asentamientos de Nayarit, Ja-lisco y Colima, caracterizados por sus centros ceremoniales deplataformas y plazas circulares y el complejo funerario de lastumbas de tiro y la cerámica realista con escenas de vida coti-


y suntuarios alcanzó una variedad y riqueza sin precedentes.Algunas de las principales ciudades mayas: Palenque, al piede la sierra chiapaneca, Piedras Negras y Yaxchilán en el Usu-macinta, Tikal en el Petén, Calakmul al sur de la península deYucatán, tuvieron su etapa de mayor florecimiento en el sigloVII. Y como ocurre con el resto de la historia maya, esta etapade esplendor la conocemos con más detalles y matices queotras historias de Mesoamérica porque los mayas utilizaronuna escritura glotográfica, capaz de reproducir el discurso oral,y utilizaron, como se ha visto, un sistema de fechamiento pre-ciso. En ocasiones los relatos de los mayas del Clásico resultanmonótonos; se habla de nacimiento, entronización, declara-ciones de guerra, dedicación de templos, muerte… Sin embargo,la lectura completa de las inscripciones, que ha sido particu-larmente exitosa en los últimos veinte años, permite descubrirmatices y singularidades: no todos los reyes se comportabanigual, ni todas las ciudades contaban su historia de la mismamanera. Hay cientos de historias que se desprenden de las ins-cripciones disponibles, y muchas proceden de ese lapso de granesplendor alrededor del siglo VII.

Las inscripciones de Yaxchilán nos permiten conocer, entreotros individuos, a un rey especialmente afortunado, Itzam-naaj Balam II, que gobernó de 681 a 742 d.C. Aparece en losmás célebres dinteles labrados de Yaxchilán como gran gue-rrero y protector de la ciudad. Su gobierno fue próspero y suvida larga; longevo como su madre, vivió más de noventa años.Entre sus varias esposas, este monarca tuvo a la señora KabalXook como la más importante: a ella se dedicó uno de los me-jores templos de Yaxchilán, cuyo interior fue decorado pormagníficos escultores traídos de otras ciudades. Muerta sieteaños después que el rey, Kabal Xook fue enterrada en el mag-nífico templo, con una impresionante ofrenda de veinte milnavajas de obsidiana.


Señor Zots Choj, duodécimo gobernante de Toniná, Chiapas, periodo Clásico.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

Otra historia de la época de prosperidad es la de Pakal y suhijo Kan Balam, señores de Palenque (en su época llamada La-kamhá). Los artistas de esta ciudad prefirieron registrar sushistorias en estuco, sobre las paredes, y en algunos objetos depiedra, pero no en estelas. Kinich Janaab Pakal I, es decir, Pakalel Grande, recibió el poder demanos de sumadre, cosa poco comúnen una sociedad preferentemente patrilineal. Al parecer la ma-dre, Sak Kuk, había asumido el poder ante la falta de hermanosvarones; el último habría muerto en la feroz guerra contra Ca-lakmul. Después de gobernar tres años, en una especie deregencia, la señora dejó el poder en manos de su hijo, que sólotenía doce años. Pakal logró levantar la ciudad tras una malaracha de derrotas militares y alcanzó suficiente riqueza paraconstruir uno de los mayores palacios del México Antiguo y unmausoleo monumental para su viaje a Xibalbá, al mundo de losmuertos: el llamado templo de las Inscripciones. Sobre la base dela estabilidad construida por Kinich Janaab Pakal I, su hijo, Ki-nich Kan Balam II, llevó a la ciudad a su mayor poderío, e igualóa su padre en la iniciativa para construir: a él se debe el célebreconjunto de tres templos, de la Cruz, de la Cruz Foliada y del Sol.

Estrictamente contemporáneos de Pakal el Grande fueronYuknoom-Cabeza y Yuknoom el Grande, señores de Calakmul.Singularmente bravo, y al frente de una ciudad más belicosaque sus vecinas, Yuknoom-Cabeza cuidaba con celo el prestigiomilitar del reino y su autoridad sobre ciudades menores. Cuandola ciudad de Naranjo, en el Petén guatemalteco, quiso emanci-parse, el ejército de Calakmul acudió de inmediato a someterlay Yuknoom en persona asesinó a su rey. En el relato se usa elverbo kuxaj para referir lo que Yuknoom le hizo a su adversa-rio; se puede traducir de dos formas: lo torturó o se lo comió.El heredero de Yuknoom-Cabeza, Yuknoom el Grande, orientólas fuerzas del reino a luchar contra Tikal, apoyando a sus ene-migos o atacándola directamente.


Dintel 47, inscripciones glíficas, Yaxchilán, Chiapas, periodo Clásico tardío.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

Una señal del poder de los reinos mayas en el siglo VII pue-de apreciarse en su capacidad para influir en el México central.Esta influencia, sin embargo, es parte de un fenómeno genera-lizado de expansión de las regiones que habían constituido laperiferia del sistema teotihuacano. Los grupos de las zonas cen-tro y centro-norte de Veracruz, con la floreciente ciudad de Tajína la cabeza, penetraron en la Huasteca y en la meseta central.Algunos artefactos encontrados en la ciudad de Cholula mues-tran una clara influencia de los estilos decorativos del Golfo.Grupos de mixtecos se dirigieron también hacia Cholula; se-guramente contribuyeron a la diseminación de ciertos rasgosiconográficos, y específicamente calendáricos, en asentamien-tos de Puebla y Morelos. Los mayas, por su parte, influyeron demanera decisiva en la vida de las elites de dos importantes ciu-dades, Cacaxtla y Xochicalco. En la célebre pintura mural deCacaxtla hay figuras y símbolos procedentes del Golfo y tambiéndel repertorio teotihuacano, pero el estilo de las pinturas, lacomposición de las escenas y el tratamiento de los personajes es,ante todo, maya. Los artistas que los pintaron, y seguramentetambién un segmento de la nobleza local, estaban familiariza-dos con la tradición artística de la cuenca del Usumacinta.

En el caso de Xochicalco la confluencia de tradiciones re-gionales es aun más sorprendente. La urbanización del espaciotiene semejanzas con la que vemos en Monte Albán, pero sobretodo se acerca al sistema maya de agregación de conjuntosceremoniales y formación de acrópolis. Las plataformas ar-quitectónicas operan con el talud y el tablero a la manera deCholula, pero utilizan la cornisa volada a la usanza de Tajín.La decoración del templo de Quetzalcóatl reproduce un temateotihuacano, pero más allá de este homenaje, los xochicalcasevitan el contacto con la decadente metrópoli y prefieren abas-tecerse de obsidiana en los yacimientos de Michoacán, a pesarde que están mucho más lejos que los del valle de México. En


Máscara y collar de jade de la tumba de Pakal II, Palenque, Chiapas, periodo Clásico tardío.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JH.

en los que coincidían varias iniciativas. Fue una época agitada,no cabe duda, y fue una época de intensa actividad militar: Teo-tenango, en el nacimiento del Lerma, se desarrolla en unamontaña difícil de atacar, y Xochicalco y Cacaxtla, no satisfe-chos con situarse en lo alto de colinas, se rodean de fosos ymurallas. En la pintura mural de Cacaxtla el tema de la luchaentre la humedad y la sequía adopta la forma de una cruel ba-talla. En la pirámide de Quetzalcóatl, en Xochicalco, los per-sonajes esculpidos en el cuerpo superior muestran un enormeescudo y un manojo de dardos.

Durante el siglo VIII la actividad militar se intensificó tam-bién en el área maya, donde alcanzó niveles nunca antes vistos.Las disputas por definir las respectivas áreas de influencia –que


las inscripciones calendáricas de Xochicalco se pone de mani-fiesto la influencia oaxaqueña, aunque también se traslucenlos esfuerzos por crear un nuevo sistema. Y una vez más, igualque en Cacaxtla, encontramos en Xochicalco elementos esti-lísticos que sólo pueden explicarse por un contacto estrechocon grupos de elite que conocieran bien el arte maya. Lasfiguras humanas esculpidas en el templo de Quetzalcóatl pro-ceden, sin duda, de la tradición plástica maya, probablementede la lejana Copán.

Tal parece que ante el vacío dejado por Teotihuacán, todosse apresuraron a reconstruir, desde sus respectivas regiones,los hilos de una antigua red de intercambios. Y en esa red, antesadministrada por un poder central, ahora se formaban nudos


Mural de la batalla, cultura Olmeca-Xicalanca, periodo Clásico tardío. Zona arqueológica deCacaxtla, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

mente se refugiaron en una isla, que también fortificaron. Al fi-nal de esta crisis, hacia el año 830 d.C., la única ciudad de laregión que tuvo cierta prosperidad fue Seibal. En términos ge-nerales puede afirmarse que las ciudades mayas van entrandoen crisis insolubles a lo largo del siglo IX, y como resultado vanquedando abandonadas: Yaxchilán queda despoblada hacia el808 d.C. y Palenque poco después; Tikal es abandonada cercade 870 d.C.; Calakmul, decadente durante casi un siglo, es fi-nalmente abandonada hacia el año 909 d.C., y por esa mismafecha se abandona la ciudad de Toniná.

La historiografía más reciente ha desplazado la antiguaidea de un colapso misterioso: hoy sabemos que fue la guerralo que produjo la catástrofe final de los antiguos reinos mayas.Sin embargo es preciso reiterar que detrás de esas batallas habíamás que un belicismo vertiginoso, irracional. Estamos, muyprobablemente, ante la expresión más aguda de la lucha por lasupervivencia de los pobladores de una selva exuberante enapariencia pero frágil si tenía que cargar con el peso de po-blaciones numerosas. Los mayas aprovechaban para el culti-vo las ricas tierras de las márgenes de los ríos, y frecuentementelas beneficiaban con canales de riego. También cultivaban tie-rra adentro, en el suelo que ganaban al monte con el sistemade tumbar árboles y quemar la vegetación. Pero las tierras ri-bereñas eran escasas, y el sistema de “tumba y quema” teníaun punto débil: después de dos o tres años era preciso dejardescansar hasta por más de diez años las parcelas que se ha-bían utilizado, para que recuperaran su vegetación natural ysus nutrientes.

Los nobles vieron en la guerra una vía expedita para in-crementar sus recursos con el tributo que imponían a los venci-dos, pero la energía y el tiempo invertidos en estas guerrasterminaron por afectar la organización y el rendimiento de laagricultura, especialmente en las zonas de irrigación. Haypruebas firmes de que la nutrición de los campesinos mayasempeoró progresivamente durante el Clásico tardío como con-secuencia de una disminución de la producción agrícola, y pro-


en última instancia entrañaban luchas por los recursos econó-micos– dieron lugar a una espiral bélica que sólo concluyó conla extinción de la cultura maya tal como había florecido en lastierras bajas durante siglos. Algunos sucesos de la zona del ríode la Pasión y el lago Petexbatún pueden servir para ilustrar esetiempo de guerra frenética. Allí se gestó un conflicto regional,en la década de 760 d.C., que involucró a las localidades deDos Pilas, Aguateca, Seibal, Aguas Calientes y Amelia. Laciudad de Dos Pilas, que hasta ese momento había sido la máspoderosa de la región, fue abandonada por la nobleza local; lagente que se quedó a vivir en el sitio construyó una doblemuralla que pasaba cortando antiguas plazas y recintos cere-moniales. También los habitantes de Aguateca recurrieron a laconstrucción de murallas para mejorar su defensa, y eventual-


Dintel del templo 33 de Yaxchilán, Yaxchilán, Chiapas, periodo Clásico tardío. Museo Nacionalde Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

bablemente también como resultado de las muchas exigenciastributarias de unas elites que no conocían límite cuando se tra-taba de enriquecer sus ciudades. Sociedadesmenos cohesionadas,más débiles, y noblezas que insistentemente buscaron mejorarsu posición y sus recursos por medio de la guerra, llevaron a losreinos a un punto crítico. Muchas ciudades cayeron, devasta-das o exhaustas, y en otras los campesinos le dieron la espaldaa su nobleza: bastaba con que los agricultores se internaranen las montañas durante unos meses para que la nobleza que-dara sin sustento.

LOS GUERREROS DE QUETZALCÓATL

También fuera del área maya las ciudades florecientes del Epi-clásico detienen su desarrollo y quedan parcial o totalmentedespobladas hacia el año 900 d.C.: Tajín, Xochicalco, Cacax-tla. La propia Teotihuacán, que había sobrevivido durante másde dos siglos convertida en un centro regional, quedó desierta.Comienza entonces el periodo que conocemos como Posclásico,y que durará hasta la conquista española.

Otro fenómeno que marca el inicio del Posclásico es elabandono de muchos de los asentamientos mesoamericanosseptentrionales y el consecuente flujo migratorio de sus habi-tantes hacia el sur. Muchos pueblos que habían vivido durantesiglos en el Bajío, en los Altos de Jalisco y en la Sierra MadreOccidental, transitaron hacia los valles de Puebla-Tlaxcala,México y Toluca, y hacia la meseta tarasca. La mayoría deellos eran nahuas, pero al parecer hubo también algunos pa-mes y quizá algunos purépechas; en las fuentes coloniales sealude a todos ellos con la denominación de chichimecas. Estagente estaba acostumbrada a vivir en la frontera de la civili-zación, en zonas ásperas recorridas por bandas de cazadores-


Escultura cabeza de serpiente de barro. Costa del Golfo, periodo Clásico,Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

larmente elocuente la presencia de algunos señores de Michoa-cán en fiestas de coronación mexicas; después de participar enbanquetes y diversiones durante varios días, los dignatariostarascos regresaban a su tierra y continuaban su abierta ene-mistad hacia México-Tenochtitlan y sus aliados.

La ciudad más importante del Posclásico temprano (900 a1200 d.C.) fue Tula, en el actual estado de Hidalgo. Allí semezclaron la audacia guerrera de los chichimecas con la tra-dición de algunos nahuas meridionales herederos de Teotihua-cán. En Tula los guerreros son los protagonistas de la escena:ocupan la cúspide del edificio más importante de la ciudad,cuya base está decorada con una marcha de coyotes, jaguaresy águilas que aprisionan corazones sangrantes con el pico. Lascanchas del juego de pelota son muy importantes en el sitio, ydeben haber sido escenarios de un rito guerrero cuya culmi-nación era la decapitación de los prisioneros de guerra. Tula es laprimera ciudad mesoamericana en la que se utiliza el macabrotzompantli, una especie de ábaco gigantesco en el que cadatravesaño era un sartal de cabezas humanas: una de las con-tribuciones de los pueblos chichimecas a los últimos siglos dela historia mesoamericana. También se utilizaron por primeravez en Tula el pórtico monumental, formado por varias colum-natas paralelas, y el altar antropomorfo que conocemos comochac-mool. Ambos recursos tienen sus antecedentes en asenta-mientos serranos del Occidente.

El éxito de Tula fue más modesto que el de Teotihuacán, perosu peso político y militar fue suficiente para impulsar rutas deintercambio de larga distancia, que llegaron hasta Centroa-mérica por el sur, y al menos hasta Sinaloa por el norte. Algu-nos artefactos de procedencia mesoamericana encontrados enasentamientos de los oasis agrícolas de Nuevo México, comoPueblo Bonito, en el Cañón del Chaco, parecen ser de la épocatolteca, si bien no puede determinarse con certeza si llegaronallí en virtud del impulso comercial de Tula o como conse-cuencia del funcionamiento de una red regional. Sabemos quelas aldeas agrícolas de los ríos sonorenses comerciaban con


recolectores. Como jefaturas militares, eran grupos belicososque conferían a los guerreros el más alto estatus social.

La situación de conflicto permanente que caracterizó a laetapa posteotihuacana y la beligerancia de los advenedizosnorteños se sumaron para situar la guerra en el centro de lavida pública de las ciudades del Posclásico. Los guerreros apa-recen investidos de atributos religiosos; las batallas se emprendenen nombre de los dioses, y los sacrificios humanos que se prac-tican después de la contienda se conciben como necesarios parael funcionamiento del orden cósmico. La imagen y los valoresdel guerrero llegaron a tener un reconocimiento social sin pre-cedentes. Las órdenes militares de elite, especialmente las deáguilas y jaguares, se convirtieron en el principal apoyo de lossoberanos. El tema de la oposición del águila y el jaguar, repre-sentado como lucha, cópula o yuxtaposición, fue muy comúnen la iconografía del Posclásico: era la metáfora predilecta deuna sociedad en guerra.

Pero no todos los conflictos se resolvían con las armas, ni lassociedades podrían haber sobrevivido dedicadas permanente-mente a la guerra. Los reinos del Posclásico buscaron estabilizary administrar la situación de conflicto por medio de alianzas yacuerdos diplomáticos. Las alianzas solían ser triples, aunquetambién las hubo cuádruples. Mediante ellas se pretendía or-ganizar el dominio político de las regiones, reconociendo a cadauno de los reinos aliados su influencia sobre una zona y unapoblación específicas, y repartiendo los beneficios de la tribu-tación total. Entre otras célebres alianzas del Posclásico cono-cemos la de Chichén Itzá, Uxmal y Mayapán, en la penínsulade Yucatán; la de Ihuatzio, Pátzcuaro y Tzintzuntzan, en Mi-choacán, y la de Tenochtitlan, Tetzcoco y Tlacopan, en el vallede México. Además de estas alianzas entre “amigos” habíatambién acuerdos temporales que permitían cierta relacióndiplomática entre reinos enemigos. A este respecto es particu-


Páginas siguientes: Guerreros colosales, Tula, periodo Posclásico temprano. Zona arqueológicade Tula, Conaculta-INAH. Foto JH.

península de Yucatán, fue prácticamente refundada hacia elaño 900 d.C. a un lado de la antigua ciudad del Clásico. En lanueva Chichén se recrearon algunas de las principales imáge-nes y estructuras de Tula: el pórtico de columnatas con plantaen L; el templo de los Guerreros, en cuya cúspide dos serpien-tes emplumadas, erguidas, sirven de columnas para dar ingresoa un recinto techado; los pilares con guerreros labrados en suscaras; el chac-mool; los frisos de águilas y jaguares, e inclusoun tzompantli escultórico que reproduce el sartal de cráneostolteca. Acaso los refundadores de Chichén no hayan sido tol-tecas emigrados sino fuertes grupos de mercaderes de filiaciónmaya –a quienes suele denominarse putunes–, acostumbradosa visitar las ciudades nahuas y familiarizados con ellas. Lo quede plano debemos descartar es que la arquitectura de la nue-va ciudad haya sido diseñada por alguien que no conocieraTula. Chichén Itzá fue la ciudad más poderosa de la penínsu-la hasta 1300, si bien ejerció ese poder en alianza con Uxmaly Mayapán. Esta última ciudad rompió la alianza y controló laregión, al parecer en forma tiránica, hasta 1450. Pero el pres-tigio de Chichén Itzá y el de su elite reformadora, identificadacon Kukulcán (nombre yucateco para Quetzalcóatl), persisti-ría hasta la conquista española.

Más allá de los vestigios materiales, Tula dejó una estela degloria entre los pueblos mesoamericanos; su fama excedió elámbito nahua y siempre estuvo ligada al poder político y a laidea de civilización. Otro tanto sucedió con Quetzalcóatl, el le-gendario señor de los toltecas. Se decía, por ejemplo, que elprimer rey de los mayas quichés de Guatemala había sido con-firmado en su cargo porQuetzalcóatl, a quien los quichés llamabanKucumatz. También los mixtecos atribuían a Quetzalcóatl lafundación de las dinastías que gobernaban en el Posclásico.Tanto los mayas como los mixtecos hacen referencia a Tula ensus relatos; los mayas afirman que los antepasados de sus se-ñores venían de aquella ciudad, y los mixtecos dicen que elgran rey conquistador Ocho Venado, El Jaguar, había viajadoa Tula para ser confirmado en su cargo. Por su parte, la mayo-


pueblos de la Sierra Madre, y hay indicios de contactos entre laspoblaciones serranas de Chihuahua y Durango y agricultoresde Arizona y Nuevo México. El asentamiento agrícola más com-plejo en el extremo norte del territorio que hoy ocupa Méxicofue Paquimé (también llamado Casas Grandes), en Chihua-hua, donde se construyó un gigantesco multifamiliar de adobe,de cuatro pisos de altura, provisto de calefacción y drenaje, yrodeado de plataformas y plazas ceremoniales. Es muy probableque Paquimé haya sido una escala importante en el camino delos grupos que llevaban productos mesoamericanos al norte.No es imposible que mercaderes procedentes de Tula hayanllegado por lo menos hasta Paquimé, atraídos por la turquesade los yacimientos de Nuevo México que circulaba en aquellaregión.

Como en su tiempo ocurrió con los teotihuacanos, los tol-tecas tuvieron una presencia importante en la región maya,aunque en este caso es mucho más difícil precisar el modo enque se produjo esa relación. La ciudad de Chichén Itzá, en la


Chac-mool, sacerdote que presenta ofrenda permanente, cultura Tolteca, periodo Posclásicotemprano. Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JH.

de tradición indígena de la época colonial, la palabra se utili-zó para hacer referencia a una ciudad maravillosa, mitológica,habitada por dioses como Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, y tam-bién se empleó como un sobrenombre para aludir a una seriede ciudades reales o históricas, como Cholula, Culhuacan, Te-nochtitlan y la propia Tula de Hidalgo.

Lo que es común a todas las Tulas es su prosperidad, su di-mensión urbana, su alto grado de civilización y la sabiduría yreligiosidad de sus gobernantes. Tula era la ciudad por exce-lencia, la ciudad maravillosa, y también era cada uno de susreflejos terrenales. Es muy probable que el prototipo de todaslas Tulas haya sido la más grande, poderosa y próspera ciudaddel México Antiguo, es decir, Teotihuacán. Allí se inició la tra-


ría de los pueblos nahuas del siglo XVI se refiere a Tula comolugar de origen de sus linajes gobernantes: lo mismo chalcas,que tetzcocanos, cholultecas, cuauhtinchantlacas, por supuestomexicas, y otros más.

La profunda huella de Tula y Quetzalcóatl en la ideologíade los pueblos de Mesoamérica no se explica exclusivamentepor la actuación de los toltecas de la Tula de Hidalgo, sus em-presas mercantiles y su fuerza militar. Hay algo más. La palabraTula (Tollan en su pronunciación náhuatl correcta) significaetimológicamente “juncal”, lugar donde abundan los juncos otollin. La metáfora del juncal remite a la gran aglomeración degente característica de una urbe. En el conjunto de las fuentes


Vista de la ciudad de Chichén Itzá, templo de Kukulkán, cultura Maya, periodo Posclásicotemprano. Zona arqueológica de Chichén Itzá, Conaculta-INAH. Foto JH.

dición urbana nahua y también el culto a Quetzalcóatl. En laTula de Hidalgo se fortaleció el antiguo mito, y al parecer seoriginaron algunas ideas nuevas relacionadas con el ejerciciodel poder: el gobernante de esta Tula llevaba el nombre del diosQuetzalcóatl y tenía la prerrogativa de confirmar en su cargo alos soberanos de otras ciudades, lo cual hacía perforándoles elseptum nasal con una garra de águila y otra de jaguar.

La familiaridad de mayas y mixtecos con el concepto deTula y con el dios Quetzalcóatl refleja el impacto de la tradiciónnahua en el sur. Este impacto había comenzado en la épocateotihuacana pero parece haber tenido mayores consecuenciaspolíticas y religiosas en la etapa tolteca. Ahora bien, el Kukul-cán de los mayas podría ser el señor de Chichén Itzá, así comola Tula a la que se refieren los mixtecos en sus fuentes bien podríaser Cholula (Tollan Cholollan); esta última había conservado latradición teotihuacana durante varios siglos, mantenía fuertesvínculos con Oaxaca y en el Posclásico tenía la reputación deser el principal santuario del dios Quetzalcóatl. Lo cierto es quehubo varias Tulas y varios Quetzalcóatl, y que diferentes reinosmesoamericanos, al menos en el Posclásico, se adhirieron a esaleyenda y a esos símbolos como parte de una estrategia paralegitimar su posición de poder, para reconocer a una cabeceray rendir homenaje a un tronco de nobleza.

Si los mexicas identifican a la Tula de Hidalgo como la ciu-dad sagrada de Quetzalcóatl, y le atribuyen mayor importanciahistórica que a Cholula o a Teotihuacán es porque esa era “suTula”, su metrópoli. Los mexicas habían formado parte de lasprovincias septentrionales del reino tolteca, quizá en la zona deQuerétaro, y habían descendido hacia el valle de México cuan-do su metrópoli entró en crisis y se abandonó, algo antes delaño 1200 d.C. Aun en sus días de esplendor, los mexicas me-rodeaban por la antigua ciudad de los atlantes y los chac-mooles,escarbaban en busca de piezas que reciclaban como ofrendas enTenochtitlan, y se inspiraban en algunos diseños de la abando-


Lámina 1 del Códice Mendocino, siglo XVI. Bodleian Library, Universidad de Oxford.

ciudades, todas ellas populosas; los cronistas hablan de aglo-meraciones en calles y canales, y se sorprenden por el bulliciode las plazas de mercado: Chalco-Atenco, Xochimilco, Coyoa-cán, Culhuacan, Iztapalapa, Tetzcoco, Tlacopan, Azcapotzal-co, México-Tenochtitlan, México-Tlatelolco y decenas de villasmedianas como Coatlinchan, Mixcoac o Tacubaya. Repartidosen estos centros de población del valle de México vivían algomás de dos millones de personas.

La mayoría de estas ciudades estaba bajo el dominio delinajes de la nobleza nahua, pero en muchas de ellas habíapoblación de otras etnias, particularmente otomí y matlatzin-ca. Los nahuas usaban el término altépetl (que quiere decircerro de agua) para referirse a la ciudad, con su población y


nada ciudad para crear sus propias obras artísticas. Los mexicasse consideraban herederos directos de esa Tula, y a Teotihua-cán la ubicaban en el tiempo más remoto, en el tiempo de lacreación del mundo.

La caída de Tula, al parecer en medio de graves conflictos,hacia el año 1200 d.C., marca el inicio del Posclásico tardío,etapa que concluye con la conquista española.

LOS SEÑORES DEL AGUA

En vísperas de la conquista española, el valle de México vivíauna etapa de florecimiento urbano formidable. Había muchas


Códice García Granados. Biblioteca Nacional de Antropología e Historia, Conaculta-INAH.

un asunto de capacidad administrativa; era preciso respetar laautoridad tradicional de los reinos sobre ciertas poblaciones ygrupos étnicos. Esto nos ayuda a entender por qué los mexicasy los tetzcocanos, que acababan de derrotar en la guerra a lostepanecas de Azcapotzalco, invitaron a Tlacopan, reino tepa-neca también, a incorporarse en la alianza: había que contarcon el ascendiente que los tepanecas tenían sobre los pueblosdel occidente del valle y de la zona de Toluca, en particular losmatlatzincas; además, la plaza de mercado de Azcapotzalcodesempeñaba un papel crucial en la economía del valle.

La densidad demográfica y la complejidad urbana del valledeMéxico a principios del siglo XVI se sustentaban en una agricul-tura muy próspera. En los dos siglos de historia precortesianaa los cuales se refieren las fuentes coloniales con detalle sólo semencionan dos grandes hambrunas, resultado de sequías pro-longadas. El alto rendimiento agrícola del valle se explica porel uso generalizado del regadío, en tierra firme, y por el siste-ma de chinampas, practicado en las islas y en las orillas dellago. Las tierras se abonaban con fango y con excremento demurciélago, y algunos cultivos se producían a partir de un sis-tema de almácigos, que permitía colocar en cada parcela sólolas plantas más viables.

Los productos agrícolas de los nahuas del Posclásico eranlos mismos de los teotihuacanos, de los toltecas y de la mayoríade los pueblos mesoamericanos: maíz, frijol, calabaza (especial-mente la especie Cucurbita pepo), chile, varios tipos de tomate,chía, amaranto y algunos otros. Además, el valle era capaz deproporcionar muchos otros recursos comestibles no agrícolas:gran variedad de peces, aves, ranas, insectos diversos, serpien-tes, conejos, venados y muchas especies más. En el fondo dellago había sal (en el sector de Tetzcoco), y en los bosques delas cercanías era posible cultivar el maguey y obtener leña. Al-gunos frutales, como el tejocote y el capulín, completaban losrecursos de la región.

Cada reino subsistía con la producción de sus propios súb-ditos más la que le tributaban otras poblaciones de su área de


sus tierras. Cada altépetl era dirigido por un tlatoani o rey,quien era auxiliado por una nutrida burocracia de jueces, re-caudadores, capitanes y otros administradores. Aunque cadaciudad tenía bastante independencia en su administración in-terna, había tres grandes reinos con mayor jerarquía que todoslos otros; recibían tributo de los demás y podían convocarlosa participar en guerras o en obras públicas: estos tres reinoseran Tlacopan, Tetzcoco y México-Tenochtitlan, la más famosade las alianzas triples del Posclásico. Tlacopan obtenía sólouna quinta parte de la tributación de los señoríos subalternosy tenía poco peso en la alianza, mientras que Tetzcoco teníauna relación bastante simétrica con Tenochtitlan, excepto a lahora de hacer la guerra: no hay duda de que los mexicas eranlos líderes militares de la alianza.

La Triple Alianza era una necesidad; ningún reino del va-lle de México hubiera podido administrar solo el complejosistema de rutas y plazas de mercado, provincias tributarias yredes de compromisos entre linajes nobles. Y no era nada más


Axayácatl, tlatoani mexica, Códice Mendocino, siglo XVI. Bodleian Library, Universidad de Oxford.

influencia. Los productores de cualquier asentamiento debíanpagar un tributo en especie a sus señores, además de estar obli-gados a participar en la guerra y en las obras públicas. Losgrandes reinos, como aquellos que integraban la Triple Alian-za, recibían tributos de provincias distantes, y podían llenarsus almacenes con plumas de quetzal y guacamaya, oro y jo-yería elaborada, mantas decoradas, algodón, jade, cacao yotros productos. Estos bienes suntuarios estaban reservadospara el uso de la nobleza y para las fiestas religiosas.

En todas las ciudades nahuas del valle de México había unadivisión básica de la población en dos grupos sociales: los nobleso pipiltin (singular pilli) y la gente común o macehualtin (sin-gular macehualli). Se era pilli o macehualli por nacimiento, ysólo en casos excepcionales de valor militar un macehual podíaingresar en las filas de la nobleza. Los macehuales eran agri-cultores, pescadores, artesanos y trabajadores de otras especia-lidades, que pagaban tributo a la nobleza. Los pillis se ocupabande tareas relacionadas con el gobierno, la justicia, la organiza-ción de la guerra y el culto religioso, y vivían de los productosque los macehuales tributaban a palacio y el tlatoani distribuíaperiódicamente. Algunos pillis recibían el beneficio tributariode manera directa; tal era el caso de los jueces, pues la produc-ción de ciertas tierras estaba vinculada a ese cargo. Y había in-cluso quienes poseían una especie de feudos, que podían vender yheredar; eran los oficiales que se habían distinguido en accionesde guerra y algunos nobles a quienes el tlatoani deseaba premiar:ambos recibían tierras para que gozaran de su producción y dis-frutaran de los servicios personales prestados por los campesinosque las habitaban y trabajaban.

La legislación fortalecía las diferencias de clase y contribuíaa consolidar el prestigio y el poder de la nobleza. Los noblesusaban vestidos y joyas que estaban prohibidos para el resto dela gente. Aun en el supuesto de que pudiera comprarla en el


Guerrero águila, cultura Mexica, periodo Posclásico tardío. Museo del Templo Mayor,Conaculta-INAH. Foto JIGM.

oficiales del ejército. A estos trabajadores se les da en algunasfuentes el nombre de mayeque (singular maye, poseedor de ma-nos). En la documentación colonial se presenta la situación de losmayeque como peor que la de los calpuleque, y ello se debía, alparecer, al peso excesivo de las cargas tributarias, en especie ytrabajo, que debían pagar al noble titular de la tierra.

También se matizaba y enriquecía la escala social en su ex-tremo inferior con aquella gente que vivía peor o en circunstan-cias más azarosas que los macehuales comunes. Las populosasciudades del Posclásico dieron cobijo a vagabundos, delin-cuentes y malandrines de diversa índole. En principio, todoslos individuos estaban sujetos y protegidos por la comunidada la que pertenecían, pero cuando un individuo llegaba a des-prenderse de su comunidad, era imposible que se insertara en


mercado, un macehual no podía utilizar una joya de jade, y silo hacía podía sufrir la pena de muerte. El vestido de los no-bles era de algodón, y no de fibra áspera como el de la gentedel pueblo; las casas de los nobles eran más ricas, más altas ymejor decoradas; los nobles podían tener muchas esposas, pe-ro los macehuales no. Los nobles dormían en cómodos lechosprovistos de colchones de pluma, almohadones, sábanas de al-godón y pieles de venado. Los macehuales vivían muy auste-ramente.

Esta división de la sociedad en dos clases estaba matizadapor una serie de excepciones y anomalías. Los artesanos no es-taban obligados a participar en las obras públicas y solamentetributaban en especie; además, había artesanos muy presti-giados que se vinculaban al palacio y vivían cómodamente, alamparo de los señores. Los mercaderes tampoco tributabancon trabajo, ni estaban obligados a ir a la guerra como el restode los macehuales: su servicio al reino se realizaba con la deli-cada tarea del espionaje en las ciudades enemigas, a las cualesellos podían viajar sin despertar suspicacias. Los guerreros deelite, águilas, jaguares, coyotes, guerreros del batallón otomí,llevaban una vida muy singular: se entregaban con una valen-tía casi demencial al combate, y frecuentemente morían en elcampo de batalla o en la piedra de sacrificios de sus adversa-rios, pero los días de paz gozaban de una situación de privilegioy reconocimiento social únicos, bailaban, bebían cacao, dis-frutaban de la compañía de cortesanas; si algunos de estosguerreros llegaban a viejos, se dedicaban a instruir a los jóve-nes en las escuelas.

Entre los campesinos había quienes trabajaban una tierraque consideraban propia, por ser miembros de alguno de los mu-chos calpullis (barrios formados a partir de los antiguos clanes),cuyo derecho de asentamiento había sido reconocido en la histo-ria de un altépetl. Estos trabajadores, nombrados en las fuentescalpuleque (singular calpule), tributaban a su tlatoani. Pero ha-bía también campesinos que trabajaban y vivían en tierras quehabían sido conquistadas y otorgadas como feudos a nobles u


Teocalli de la guerra sagrada, cultura Mexica, periodo Posclásico tardío. Museo Nacional deAntropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

otra; no le quedaba más recurso que la vagancia. Y tal cosapodía ocurrir cuando un adolescente decidía escapar de la ca-sa paterna, cuando alguien que había cometido un delito de-cidía huir de la ciudad para evadir a la justicia o inclusocuando una comunidad o una ciudad le aplicaba la pena deldestierro a uno de sus miembros por alguna falta grave. Asísurgieron, al parecer, los cargadores del mercado o tamemes(de tlamama, el que carga), los mendigos, las prostitutas, losladrones y salteadores de caminos de que nos hablan las fuen-tes. Algunas descripciones nos presentan de modo bastantedramático a individuos andrajosos, desmelenados y llenos deraspones, que se tambalean en las calles, mal dormidos o bo-rrachos, en el límite de la humanidad; deambulando noctur-nos en las plazas de mercado, en busca de los desperdiciosdejados por los tratantes.

La presencia de estos individuos sueltos nos impresiona ynos resulta tanto más aberrante en cuanto es algo que sucedeen una sociedad rigurosamente corporativa. Entre los nahuasdel valle de México se pertenecía a un calpulli de trabajadores,a una tribu de mercaderes o a un linaje noble. No pertenecerequivalía, casi, a no ser. Los linajes nobles estaban escrupulo-samente documentados en los códices. La poliginia pertinazpermitía a las familias dirigentes formar una corte al cabo deuna generación; podía haber una burocracia copiosa y sin em-bargo cubierta por auténticos parientes del soberano. Respectoa las comunidades de trabajadores, los calpullis (singular cal-pulli, plural calpultin), sabemos que constituían la célula fun-damental de toda la organización social prehispánica. Hemosdebatido bastante si se trataba de grupos gentilicios, a manerade clanes, o si eran demarcaciones administrativas construidaspor la administración estatal. Las fuentes documentales, a finde cuentas, indican que la respuesta está en un término medio:no hay duda de que en los calpullis había lazos de sangre: sus


Xochipilli, dios de la música y la danza, cultura Mexica, periodo Posclásico tardío.Museo Nacional de Antropología, Conaculta-INAH. Foto JIGM.

hacer bromas. Cada calpulli reconocía a un jefe, al cual algu-nas fuentes denominan “hermano mayor”; este jefe tomabalas decisiones pertinentes con el auxilio de un consejo de an-cianos. Las reuniones de este consejo y de los padres de familiade cada barrio se verificaban en una casa comunal.

El tlatoani contaba con recaudadores y capataces que seencargaban de supervisar la tributación que cada calpulli debíapagar, y de organizar la participación de la gente del calpullien las obras públicas. Además, los muchachos de los calpullisestaban obligados a acudir a una especie de escuela en la cual re-cibían adiestramiento militar, cuyo nombre náhuatl era tel-pochcalli, casa de jóvenes. En estas telpochcalli los muchachosdel pueblo recibían instrucción de los guerreros experimenta-dos, y quienes se distinguían por su valentía podían ascenderhasta convertirse en capitanes o guerreros de elite, auténticoshéroes a los ojos de aquella sociedad.

Los jóvenes nobles acudían también a la escuela –la quelas fuentes denominan calmécac–; allí recibían una educaciónmás estricta y claramente orientada a las tareas de dirigencia:estrategia militar, sacerdocio, gobierno. Algunos de estos jóve-nes permanecerían en los templos como sacerdotes del reino yotros se incorporarían a las tareas de administración y gobier-no. En el calmécac se vigilaba con esmero la conducta de losjóvenes y se buscaba evitar que entablaran relaciones con mu-jeres. En las telpochcalli, por el contrario, la disciplina era másrelajada, y al parecer ocurría con frecuencia que los mucha-chos tuvieran aventuras con muchachas de su misma condición,a quienes conocían en las prácticas de danza vespertinas quese realizaban en la cuicacalli o casa del canto.

La pertenencia a una unidad mayor, a un reino, se refren-daba con la participación en las fiestas religiosas de la ciudad,que eran muchas a lo largo del año. Los jóvenes en edad esco-lar ejecutaban danzas y se involucraban en juegos y escara-muzas rituales, y toda la población contemplaba aquellos ritosque se realizaban en lo alto de los templos del recinto sagradocentral, y participaba más activamente en aquellos que tenían


miembros estaban emparentados y reconocían antepasadoscomunes, pero al mismo tiempo, una vez establecidos en unaciudad y sometidos a sus leyes, los calpullis funcionaban co-mo unidades administrativas para efectos de recaudación yparticipación en la guerra y en el culto religioso. Había un lími-te para la injerencia del tlatoani en los asuntos de los calpullis,pero asimismo había un límite en la autonomía de estas comu-nidades, y ese límite lo imponía su compromiso de obedienciaa un poder superior, de naturaleza política. Los motivos delas comunidades para pertenecer a ese orden político saltan a lavista: vida urbana, mercado, protección militar e incluso pro-tección divina.

Los calpullis tenían una intensa vida propia dentro de susbarrios urbanos. Rendían culto a su propio dios patrono, con-tribuían con trabajo rotativo al mantenimiento de su templo ya la protección de los desgraciados de la propia comunidad,organizaban sus festividades y se reunían cotidianamente enlas plazas y callejuelas del barrio para descansar, conversar,


Piedra de Tízoc, cultura Mexica, periodo Posclásico tardío. Museo Nacional de Antropología,Conaculta-INAH. Foto JIGM.

EN VÍSPERAS DE LA CONQUISTA

Para la época de la conquista española, la Triple Alianza, conTenochtitlan a la cabeza, había logrado extender sus dominioshasta territorios de ambas costas, y, en dirección de norte a sur,desde Querétaro hasta Oaxaca, además de controlar la zona delSoconusco, en Chiapas. La llanura costera del Golfo de Méxicohabía sido sometida. Las prósperas ciudades de los totonacos,provistas de calles empedradas, redes de canales para el riegoy el drenaje, huertas, centros ceremoniales amurallados, y abun-dancia de maíz, cacao, vainilla, frutas, algodón, maderas y otrosproductos, recibían periódicamente la incómoda visita de losrecaudadores de tributo enviados por los mexicas; además es-taban obligadas a proteger y albergar a los mercaderes que cru-


lugar en las calles y plazas de la ciudad y en los santuarios delos alrededores.

Los ritos más intensos de cuantos se celebraban en las ciu-dades nahuas tuvieron que ser aquellos que involucraban lamuerte de algunos seres humanos. Los mexicas se distinguie-ron entre todos los pueblos del México Antiguo por el frenesícon que practicaron el sacrificio humano, en varias modalida-des. A veces era preciso sacrificar a decenas de bebés paraagradar a Tláloc, dios de la tormenta y la lluvia; se les arrojabaen remolinos de agua o se les sacrificaba en altares levantados enlas montañas. En una de las fiestas anuales se decapitaba auna anciana, y un guerrero corría por la ciudad, sujetando porel pelo la cabeza cercenada y agitándola en todas direcciones.Para rendir culto a Xipe, dios de la primavera, un sacerdotedeambulaba cubierto con la piel de un sacrificado… La herida,el desmembramiento, la muerte, eran una presencia constanteen la ciudad de Tenochtitlan y en otras ciudades vecinas. Lapoblación tenía oportunidad de sobreponerse a estas escenasdramáticas participando en la catarsis de las diversiones pú-blicas: juegos callejeros, ritos con aspectos chuscos como el delpalo ensebado y comedias ridículas en las cuales la gente podíaburlarse de muchachos vestidos de abejorros que tropezaban ycaían de una cornisa, o de actores que fingían ser viejos, tullidos,enfermos.

Además de su significado religioso, no cabe duda de quealgunas jornadas sacrificiales tenían por objeto exhibir la fuer-za militar de los ejércitos de la Triple Alianza. La campañacontra la Huasteca emprendida por Ahuítzotl, el más belicosode los tlatoanis mexicas, culminó con el sacrificio de miles ymiles de enemigos, hombres, mujeres y niños, que durante cua-tro días y sus noches formaron cuatro filas frente a las escali-natas de otros tantos templos del valle de México, en esperade su turno para subir a la piedra de los sacrificios. Mientrasmarchaban a la muerte hacían un canto triste de ave, comoera la costumbre.


Pectoral de oro, cultura Mixteca, periodo Posclásico tardío. Museo Nacional de Antropología,Conaculta-INAH. Foto JIGM.

zaban el área en expediciones promovidas desde las ciudades delos aliados. Por otra parte, los huastecos, vecinos septentriona-les de los totonacos, desafiaron constantemente la estrategia dela expansión mexica: más tardaban los mexicas en regresar acasa para celebrar su victoria militar sobre los huastecos, quelos huastecos en declararse insumisos y negarse a pagar tributo.Las fuentes coloniales atribuyen a varios tlatoanis la conquis-ta de la Huasteca, señal inequívoca de que ninguno de ellos lahabía consumado efectivamente.

En el sur, los mexicas lograron imponer sus condiciones detributo y comercio a los reinos mixtecos de la sierra y del vallede Oaxaca, así como a los zapotecos del valle. Pero había variosreinos independientes en la costa agrupados en torno al lide-razgo de Tututepec, y en el istmo. En lo que hoy es Guerrero, lostlapanecos eran tributarios de la Triple Alianza, pero hubo lo-calidades que ofrecieron una resistencia tenaz. El señorío de Te-loloapan, rico productor de cacao, se negó insistentemente aaceptar el paso de las caravanas comerciales protegidas por losmexicas, y fue víctima de la más atroz guerra de aquel tiempo:la población fue exterminada (el exterminio alcanzó incluso a losperros y a los guajolotes de la localidad) y el señorío fue repo-blado con colonos nahuas enviados desde el valle de México.Las rústicas jefaturas de Yopitzinco, en cambio, nunca fueronsometidas, y sus habitantes, emparentados lingüísticamente conlos apaches, llegaron a atacar ocasionalmente a pueblos tribu-tarios e incluso a guarniciones de los mexicas.

En el occidente la Triple Alianza encontró una frontera im-penetrable. El reino tarasco, con su centro en el lago de Pátzcuaro,regido por otra triple alianza, la de Ihuatzio, Tzintzuntzan yPátzcuaro, se extendía por todo Michoacán y parte de los actua-les estados de Guerrero, Colima, Jalisco y Guanajuato. El usoque los purépechas hacían del cobre para ciertos instrumentos delabranza y algunas armas ha llevado a varios investigadores a


Lámina 7, Matricula de tributos. Biblioteca Nacional de Antropología e Historia,Conaculta-INAH.

EPÍLOGO

Los totonacos vieron en Cortés un aliado aceptable para sacu-dirse el dominio mexica, y sería un disparate reprocharles esaalianza, pues no tenían modo de saber, por ejemplo, que despuésvendrían la viruela, la tosferina y el tifo, y que sus ciudades que-darían desiertas y sus milpas y huertas se convertirían con elpaso del tiempo en pastizales. Los tlaxcaltecas cesaron su resis-tencia inicial y optaron por aliarse a los españoles porque lespareció que esa alianza garantizaría, precisamente, la integridadde su territorio; ellos no debían lealtad alguna a los mexicas,más bien todo lo contrario, eran sus enemigos. Desde el arribode Cortés a Yucatán hasta la conclusión del sitio de Tlatelolcocon la captura de Cuauhtémoc, hubo muchos señoríos que, trasser derrotados en combate o después de haber celebrado unacuerdo con Cortés, se sumaron a sus filas. La conquista de Te-nochtitlan fue una victoria de los tlaxcaltecas, de los tetzcocanos,de los totonacos y de muchos otros grupos indígenas: fue la úl-tima guerra del México prehispánico, dirigida sin embargo porun pequeño ejército que no pertenecía a esa historia.

Con la caída de la capital mexica los españoles controlaronbuena parte de los antiguos territorios sometidos a la TripleAlianza; en los tres años subsecuentes, con algunas batallas ynumerosos pactos, lograron sujetar a la corona de Castilla in-cluso aquellos territorios que se habían mantenido indepen-dientes: Michoacán, Metztitlán, Tututepec, Tehuantepec yvarias localidades de los altos de Chiapas y Guatemala. Laconquista de Yucatán fue mucho más lenta y quedó inconclusapor cerca de doscientos años; el señorío de Tayasal, refugiadoen el lago Petén-Itzá, no fue sometido sino en 1697. El domi-nio y ocupación de la Sierra Madre Occidental y del conjuntode las tierras situadas al norte de Mesoamérica, pobladas porcazadores-recolectores y algunos agricultores aldeanos, fue unatarea que ni siquiera concluyó en los tres siglos de la historiacolonial.


proponer que en Michoacán se estaba gestando el cambio cuali-tativo que la tecnologíamesoamericana, de tipo neolítico, no habíavisto en toda su historia. Sin embargo no hay evidencias firmesde una producción agrícola sustancialmente distinta a la delresto de los pueblos mesoamericanos, ni de una ventaja militarsemejante, por ejemplo, a la que los asirios tuvieron en el ViejoMundo con sus espadas de hierro. Los purépechas defendieronbien su territorio; usaron murallas, pequeños fortines, puntos devigilancia; organizaron sus campañas militares con un mandounificado, y lograron resistir a los ejércitos enviados desde losvalles centrales de México. Por lo demás, sus ciudades, su ar-quitectura, su vestuario, incluso su escritura y su producciónartística fueron notablemente más austeros que los que caracte-rizaban a los nahuas desde la época teotihuacana.

Por lo que se refiere a la región maya, las zonas de mayorconcentración demográfica y con mayor número de ciudadesestaban en los altos de Chiapas y Guatemala y, sobre todo, en lapenínsula de Yucatán. Tras la caída de Mayapán había no me-nos de diecisiete señoríos independientes en la península, peroesta fragmentación no fue óbice para el despliegue de una eco-nomía bastante próspera, que se beneficiaba con el intenso flujocomercial costero. El puerto de Tulum, en Quintana Roo, eraun enlace vital entre las rutas navegables que unían la penínsulacon Centroamérica y el Caribe, y las vías pedestres que se diri-gían hacia Tehuantepec y, de allí, a los territorios controladospor la Triple Alianza. Los mayas comerciaron con los nahuasdel Posclásico tardío, y los mexicas no tuvieron la fuerza de losteotihuacanos para irrumpir en aquellas tierras. En realidad, lacapacidad de expansión territorial de la Triple Alianza de Mé-xico, Tetzcoco y Tlacopan parece precaria si se la compara conel estable y extenso dominio imperial teotihuacano.


MEXICO PREHISPANICO -- COLMEX -- Historia minima de méxico -- CAP 1

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