"Mientras el Gobierno y las FARC dialogan, las comunidades indígenas estamos sufriendo asesinatos"Publicado en Periódico Diagonal (https://www.diagonalperiodico.net)

"Mientras el Gobierno y las FARC dialogan, las comunidades indígenasestamos sufriendo asesinatos"Enviado por diego el Mar, 05/14/2013 - 14:15 Nombre entrevistado: Gabriel PavíDefinición entrevistado: Consejero de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del CaucaFoto portada:

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Autoría entrevista: Lina María González C.

El pasado 29 de abril, las autoridades indígenas del Norte del Cauca condenaron a dosmilicianos de las FARC por el asesinato de Benancio Taquinás, un sabedor ancestral (The Wala), a40 años de “Patio Prestado” que marca la reclusión en una dependencia del Instituto NacionalPenitenciario y Carcelario-INPEC para encarcelar a criminales juzgados desde el Derecho generalcolombiano, pero bajo vigilancia, control y seguimiento de las autoridades indígenas.

La siguiente entrevista a Gabriel Paví (Consejero Mayor del Tejido de Educación de la Asociación deCabildos Indígenas del Norte del Cauca- ACIN) fue realizada dos días después con el objetivo deentender los motivos, la dinámica de la justicia indígena y los retos que tienen los pueblosindígenas afectados por la violencia en sus territorios.

¿Consejero, qué pasó el pasado 29 de abril y cómo se puede contextualizar a la opinión pública colombiana einternacional lo que sucedió en Toribío (Cauca)?

Es importante empezar señalando que en Colombia existen unos territorios indígenas ancestralesque son gobernados por los Cabildos indígenas. Éstos tienen jurisdicción propia reconocida por laConstitución colombiana y administran el territorio, la Justicia y, en general, a la población. LaJusticia aplicada a los milicianos de las FARC se debe entender en ese marco, teniendo en cuentaque los actores armados están haciendo un daño grave en nuestra comunidad,desarmonizando el territorio y asesinando. Desde octubre han asesinado a 9 miembros de nuestrascomunidades indígenas, 4 de ellos The Walas.

En razón de estos hechos, los Cabildos investigaron el último asesinato del The Wala BenancioTaquinás, ocurrido el 18 de abril pasado, y dieron órdenes a la Guardía Indígena de capturar a losresponsables de este homicidio. Se decidió castigar, en nuestra cosmovisión aplicar remedio o

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corregir, a estas personas. Por eso en la Asamblea que se organizó el día 29 de abril en el municipiode Toribio, de los seis detenidos que se tenían, dos de ellos fueron juzgados por serresponsables intelectuales y materiales del asesinato, y fueron sindicados a pagar 40 años dePatio Prestado.

La decisión de la condena la planteó la Asamblea que es la máxima autoridad, de acuerdo al derecho propio, por encima de los Cabildos.La Asamblea, que en esta ocasión tuvo la participación de cerca de 4.000 indígenas, asignó el PatioPrestado. Los condenados se van en calidad de “guardados” a un centro penitenciario. ElInstituto Nacional Penitenciario Colombiano (INPEC) debe cuidarlos en una de sus cárceles, la cualdebe estar acondicionada con un patio especial para albergar los juzgados por la Justicia indígena.Pero, varias cuestiones deben aclararse aquí.

En primer lugar, que la Justicia indígena no le ha entregado los condenados a la Fiscalía o ala Justicia Ordinaria. Existe un convenio con el INPEC porque los indígenas no contamos coninfraestructura carcelaria. Es decir, en los centros penitenciarios más grandes se presta lasinstalaciones y la logística asociada al alojamiento y la comida de los sindicados. En segundo lugar,los juzgados tendrán un seguimiento y acompañamiento realizado por las autoridades indígenas ylos Cabildos. Finalmente, siendo la Asamblea la máxima autoridad indígena, solo ella tendrápotestad de decidir sobre rebaja de las penas, ni la Fiscalía ni el INPEC podrán intervenir en ladecisión.

¿Qué es el Remedio y cuáles son los tipos de Remedio que existen?El Remedio nosotros lo interpretamos así. Si un indígena comete un delito, puede ser este unasesinato, hurto, violación, etc., ello sucede porque la persona está enferma, desarmonizada. Por lotanto, a esa persona hay que aplicarle un Remedio para que se cure y pueda participar comocualquier indígena en la comunidad. El Remedio también se aplica para las personas no indígenasque cometan delitos en nuestros territorios.

"Hay un plan estratégico de los grupos armados para debilitar la autonomía de la organizaciónindígena" Existen tres tipos de Remedio. Uno de ellos el Fuete. Primero se armoniza el fuete y luegose aplica a las personas. Un segundo Remedio es el Cepo. Es un madero donde se cuelga a laspersonas. Antes de hacerlo se armoniza el cepo mismo, para que con su uso la persona reconozcaque ha cometido un delito y quede armonizada. Finalmente, el tercer Remedio es el que llamamosPatío Prestado, que consiste en enviar a la persona a un centro de reclusión. El seguimiento querealizan los Cabildos no consiste solamente en ir a ver cómo se encuentra el condenado.Implica ir con un The Wala, armonizarlo, hablar con él o ella, hacer que se arrepienta, que sereconcilie, que se corrija. Es un proceso que busca que las personas vayan psicológicamenteinsertándose en el proceso de la comunidad.

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¿Esos procesos de acompañamiento y rearmonización de las personas condenadas, si llega a ser efectivo y laspersonas reconocen sus faltas, pueden implicar una reducción de la pena a los condenados?

Sí, pero es diferente a como sucede con la Justicia ordinaria. En los condenados por la autoridadindígena no se aplica rebaja de penas por buen comportamiento o por trabajo. En principiose debe pagar la mayoría del tiempo determinado por la Asamblea. Pero en la medida que el Cabildovaya al centro de reclusión y encuentre que hay un genuino arrepentimiento, reflexión y uncompromiso de corregirse; se puede llevar la petición a la Asamblea de rebaja. En esta últimacondena de 40 años, es difícil que se reduzcan más de 10 años.

Una vez afuera, ¿qué debe hacer la persona al salir para compensar la desarmonización generada tras cometerun asesinato?

La persona se debe reconciliar con las autoridades, comprometerse a un buen comportamientodesde el centro penitenciario. Hablar con la familia afectada. Y, en otras palabras, confesar todolo que hizo y especificar el por qué, quién le envío, etc. Ayudar a la reconstrucción de la verdad y alesclarecimiento de los hechos para que a otros cómplices o colaboradores también se les apliquejusticia.

¿Qué mecanismos utiliza la comunidad para acompañar a las familias que han resultado afectadas?

Normalmente la familia acude al Cabildo para verificar que la persona agresora sea condenada.Además el Cabildo está pendiente de la seguridad de la familia para que no hayarepresalias contra ellos, más en este último caso. La Guardia Indígena y el Cabildo estaránpermanentemente acompañando.

Acerca de los hechos de violencia sucedidos recientemente, ¿cómo se ha leído el asesinato sistemático a losmédicos tradicionales (The Walas)?

Los The Walas, como ya mencioné, son los sabedores ancestrales. Son los que mantienen la fuerza yla armonía del territorio, de las familias y las personas. Son nuestro pilar principal para conservar lacosmovisión y la cultura de nuestros pueblos, porque son las autoridades espirituales dentro de lascomunidades. Los The Walas no se forman en ninguna universidad. Lo han hecho de acuerdo al Donque les da la naturaleza y esa formación es un proceso muy largo. Posteriormente, a su formación, son los encargados de cuidar, curar, armonizar, de mantener la autonomía del territorio.Los The Walas son el corazón de nuestro territorio. El asesinato de los The Walas es un hechogravísimo para nosotros.

La guerrilla ha decidido comenzar a asesinar a nuestrosThe Walas porque obedece a un plan estratégico de los grupos armados para debilitar laautonomía de la organización indígena. Esto se debe a que la guerrilla siempre ha buscadosubordinar la organización indígena a sus intereses. Y nosotros nos hemos resistido a ello porque lonuestro no son las armas. Nosotros hemos sido claros: tenemos una organización con ideales, conpropuestas, con proyectos. Nuestra apuesta es sin armas. Siempre hemos rechazado la luchaarmada porque estamos convencidos de que no es el camino para nosotros, así haya habidopersonas de las comunidades indígenas que se han reclutado en las guerrillas.

"En el territorio del Cauca hay una disminución de hostigamientos contra la fuerza pública, más no

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contra la población indígena"Hemos identificado que el plan de la guerrilla busca asesinar a TheWalas, a otros líderes organizativos o guardias indígenas. La guerrilla está infiltrando milicianosen las veredas, en los Cabildos, en los proyectos comunitarios o en los Planes de Vida.Dichas estrategias buscan desestabilizar o fracturar nuestra organización. Sabemos que losasesinatos no son gratuitos porque obedecen a un plan sistemático, diseñado para desestabilizarnuestra resistencia y capacidad organizativa. Nosotros no hemos dejado de denunciar estos hechosy, en esta ocasión, hemos decidido tomar medidas contundentes tras el asesinato BenancioTaquinás. No podemos permitir que nos sigan matando y asediando sin hacer nada.

La Justicia indígena está aplicando 40 años de cárcel a dos milicianos de las FARC. ¿Cómo puede entenderse unacondena tan alta en un contexto de negociación?

Nosotros hemos dicho que a pesar que hay una mesa de diálogo en La Habana, Cuba, ésta es entrela guerrilla y el Gobierno. Así se haya hablado desde la guerrilla sobre cese al fuego o dehostilidades, vemos que en el territorio del Cauca hay una disminución de hostigamientos contra lafuerza pública, más no contra la población indígena. Los milicianos nos siguen asesinandosistemáticamente. Por este motivo, consideramos que el proceso de diálogo para nosotros noestá teniendo resultados mayores. En la práctica, estos diálogos no están siendo un alivio paranosotros. Mientras el Gobierno y las Farc dialogan, las comunidades indígenas estamos viviendoasesinatos selectivos o masacre. No estamos siendo beneficiados por el proceso de diálogo.

Entonces, ¿los asesinatos podrían verse como una forma de pasar una cuenta de cobro a la resistencia de lospueblos indígenas por no subordinarse a la guerrilla?

Los pueblos indígenas hemos diseñado un plan de resistencia y de no apoyar a ningún actor armado.Nosotros protestamos contra cualquier actor armado que nos haga daño. El problema es que eldenunciar los hechos cometidos por la guerrilla, ha hecho que ellos nos digan que somos susenemigos y nos declaren anti insurgentes. Han llegado a plantear que como no estamos conellos, estamos aliados con las Fuerzas Armadas. Nada más lejos de la realidad.

¿Qué responden a esas acusaciones que los llaman anti-insurgentes o que tratan de acercarlos al discurso dederecha que se opone a la paz?

Nosotros hemos dicho que hemos optado por una lucha pacífica, con propuestas, con un Plan deVida, y no estamos de acuerdo con los actores armados. Porque nuestras tierras son territoriosancestrales. Nuestros territorios existen desde antes que se creara la República de Colombia. Poreso tenemos nuestra identidad, nuestra cultura y la legitimidad para gobernar nuestros territorios. En nuestra concepción no deberían existir ni la guerrilla ni la fuerza pública. Ellos nosllevan al desequilibrio, nuestro plan de vida y nuestra armonía se ven afectados. Ejército y guerrillanos ha asesinado. Hemos dicho en muchas ocasiones que necesitamos que todos los actoresarmados desalojen nuestro territorio para que podamos encontrar la paz. El Gobierno trae fuerzapública con el pretexto de la paz. Pero entre más fuerza pública llega, se incrementa el conflictoarmado. Lo mismo sucede con la guerrilla. Cuantas más armas circulan, el conflicto se agudiza.Cuanto más se extiende el conflicto hay más niños muertos por balas pérdidas, personas heridas. Laúnica solución es que ningún actor armado esté en el territorio.

Somos muy claros en expresar que no tenemos una propuesta anti-insurgente, tenemos unapropuesta anti–actores armados. Queremos que la fuerza pública y la guerrilla salgan delterritorio para que nosotros podamos gobernar con la Guardia Indígena, con nuestra autoridadpropia y nuestra identidad de acuerdo a usos y costumbres.

¿Qué mensaje se le debe enviar a aquellos sectores de la opinión pública que se han opuesto a lasnegociaciones de paz, para separar con claridad la propuesta del Norte del Cauca de la de estos sectores?

Nosotros hemos dicho que el proceso de paz que se está llevando a cabo en La Habana no recogelas propuestas o el sueño de los sectores populares, pero especialmente del sector indígena. Por esonosotros como sectores sociales y populares hemos hecho nuestros propios congresos para generarpropuestas de paz, de la manera como la creemos y de acuerdo a lo que hemos vivido. Nosotros síhemos tenido que vivir la guerra en carne propia. Nos ha tocado poner los muertos, losheridos, desplazarnos y enfrentar los problemas de la comunidad. Los sectores que seoponen a las negociaciones no le apuestan a la paz. Nosotros sí, nuestra propuesta es esencialmente

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pacífica. ¿Qué puede ser más pacífico que proponer controlar un territorio con una Guardia Indígenaque no tiene armas?

"Nosotros no estamos castigando el proceso de paz. Estamos castigando las faltas en nuestroterritorio"En ese marco nosotros exigimos diálogo, uno en el que se respete a los pueblos quetienen su propio proyecto político. No queremos que se lea erróneamente. El asunto essimplemente que como nosotros tenemos nuestro propio proyecto político como pueblos, y creemosque ese proyecto debe respetarse, merecemos que ese mensaje que estamos enviando desde hacetiempo sea comprendido.

Hay que tener en claro que no estamos condenando a la guerrilla como tal. Es decir, la guerrillatendrá sus razones de existir, sus objetivos o planes. Tendrán razones para haber optadopor una lucha armada. Nosotros en el Cauca tenemos nuestras razones para haber optado por unalucha pacífica. Por eso no estamos en contra los diálogos. Al contrario, los felicitamos y saludamos.Porque creemos que ese es el camino. Lo que no podemos aceptar es que mientras se dialoga, sesigan cometiendo faltas gravísimas en nuestro territorio. Nosotros no estamos castigando el procesode paz. Estamos castigando las faltas en nuestro territorio. Necesitamos que los demás actoressociales entiendan que no se está realizando ninguna ruptura con los procesos populares.

Anhelamos que la paz llegue a nuestros territorios ancestrales. Que nuestros hijos y nuestros nietosvivan en paz. Estamos cansados de que nuestras niñas y niños en Toribío, Jambaló, Miranda, entreotros, vivan en zozobra. Queremos que ellos puedan salir a jugar a los parques tranquilamente y sintemer una toma guerrillera o una bala perdida del ejército. Los niños que están creciendo y que hanvivido las tomas guerrilleras, por ejemplo como la de Toribío del 2005, tienen secuelas psicológicas ymanifiestan pánico ante cualquier explosión. Por eso esperamos que los distintos actoressociales y la comunidad internacional entiendan que lo que hicimos fue en defensa de lavida, del territorio, en defensa de nuestros mayores ancestrales y en el ejercicio de nuestraautonomía. Tenemos derecho a ello.

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Pie de foto: La Justicia indígena está reconocida en el ordenamiento jurídico colombiano.Galería:

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Sección principal: GlobalGeográficos: ColombiaNombres propios: FARCPosición Media: Columna derechaProyecto de entrevista: La entrevista ya se ha realizadoCompartir:

Info de la autoría: Observatorio por la Autonomía y los Derechos de los Pueblos Indígenas en ColombiaLicencia: CC-by-SAAutoría: Lina María González C.

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