mishna keritot 11

5/12/2018 mishna keritot 11 - slidepdf.com

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Hay en la torá (los 5 primeros libros de la biblia) 36 trasgresiones que se castiga con karet(pecado de muerte, extirpación o exterminio), cuando este pecado se hace con plenoconocimiento, con intensión o alevosía.

1) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con su madre.

2) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con su madrastra o su hermanastra.

3) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con un hombre.

4) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con una bestia o con animales.

5) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con una mujer y su hija al mismo tiempo.

6) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con una mujer casada.

7) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con su hermana.

8) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con la hermana de su padre (tía).

9) Cuando un hombre tiene relaciones sexuales hermana de su madre (tía).

10)Cuando un hombre tiene relaciones sexuales hermana de su esposa (cuñada).

11)Cuando un hombre tiene relaciones sexuales la esposa de su hermano (cuñada).

12)Cuando un hombre tiene relaciones sexuales la esposa del hermano de su padre (tía

política).13)Cuando un hombre tiene relaciones sexuales con una mujer en su menstruación.

14)Cuando un hombre blasfema el nombre del eterno.

15)Cuando un hombre sirve a los ídolos o practicar algún tipo de idolatría.

16)Cuando un hombre dedica sus hijos a moloc (es una divinidad fenicia y cartaginesa,

dios del fuego al que se inmolaban víctimas humanas, principalmente niños).

17)A quien profane el Shabat.

18)Cuando una persona inmunda come de los alimentos de sacrificio del altar del templo.

19)Cuando una persona entrar en el recinto del templo en un estado inmundo.

20)Cuando un hombre come grosura.

21)Cuando un hombre come sangre.

22)Cuando un hombre come de un animal impuro.

23)Cuando un hombre come de comidas ofrecidas a los ídolos.

24)Cuando una persona sacrifique, [un animal consagrado] fuera del templo.

25)Cuando un hombre coma leudado en Pesaj.

26)Cuando un hombre come en el día de yom hakippur.

27)Cuando un hombre trabaje en el día de yom hakippur.

28)Cuando se prepara un aceite de unción o incienso kadosh sin poseer la autoridad y la

santidad de hacerlo.

29)Cuando usa de forma ilícita el aceite de la unción, o hace uno falso y engaña a la

gente.

30)Cuando no santifica Pesaj pudiendo hacerlo.31)Cuando no se realiza la brit-mila (circuncisión) pudiendo hacerlo.

32)Cuando derrama sangre inocente.

33)Quien no santifique sucot pudiendo hacerlo.

34)Quien tome de lo ajeno sin permiso y no lo devuelva (Robar).

35)Quien se quede con su diezmo pudiendo darlo.

36) Quien causa sufrimiento al padre y a la madre.

Así lo reseña el sefer kedoshim del talmud en su tratado keritot en la Mishná

1:1



Tiempo Para la Libertad"

"Dijo D'os a Moshé y a Aharón en la tierra de Egipto diciendo: Este mes es

para vosotros el comienzo de los meses: Primero es, para vosotros, de losmeses del año. Hablad a toda la congregación de Israel diciendo: En el díadiez de este mes que tomen para ellos, cada hombre un cordero para cadacasa paterna, un cordero por familia" (12:1 - 3).

Este versículo marca el primer mandamiento dado a toda la congregaciónde Israel. El Midrash citado por Rashí en el primer versículo de la Torá,cuestiona la propiedad de la Torá que comienza con tanta narrativa. Unohubiese asumido que la Torá, siendo un libro de leyes, hubiese comenzadocon una sección legal. Rashí específicamente pregunta: "¿Por qué la Torá no

comenzó con 'Hajódesh hazé lajem - Este mes es para vosotros…?'". Enpalabras del Midrash:

Rabí Janái dijo: La Torá no necesitó ser salvada de enseñarnos "este mes es

el primer mes para vosotros" (Shemot 12 . ¿Por qué entonces, D'os revelóa Israel lo que pasó en el primer día y lo que pasó en el segundo día hasta elsexto día? Como una recompensa porque dijeron: "todo lo que D'os diga

haremos y escucharemos" (Shemot 24 . Por eso Él lo reveló a ellos

(Midrash Rabá - Shir Hashirim 1:28).

Debemos concluir que finalmente las narrativas de Bereshit y Shemot sonbastante importantes y por eso están incluidas en la Torá. De todasmaneras, los versículos citados arriba aparentemente deberían haber sido elcomienzo de la Torá, o, si hubiesen sido el comienzo, hubiese sido uncomienzo apropiado.

Entonces, ¿qué tiene esta sección de especial que tendría que habermarcado el comienzo de la Torá? La respuesta simple sería que, como

mencionamos anteriormente, esto es el primer mandamiento dado a toda lacomunidad. Pero de alguna manera, esta respuesta suplica por el tema:¿por qué este fue el primer mandamiento? Seguramente D'os tenía por lomenos 613 opciones con que comenzar la Torá, o por lo menos con queliderar a los mandamientos. Aún más, ¿por qué fue este mandamiento dadoen la tierra de Egipto? ¿Por qué los judíos no pudieron esperar hasta el Sinaipara recibir esta mitzvá? Podríamos decir de alguna manera que elmandamiento referente al nuevo mes es un prerequisito para la fiesta dePésaj, que iba a ser celebraba en Egipto. Para poder separar un cordero enel día diez del mes, uno necesita saber cuando es el diez del mes. En

función de tener un Séder en la noche del quince necesitamos saber cuandoes el día quince.



El Rabí Iosef Dov Soloveitchik Z"l, explicó lo racional de esta mitzvá siendoenseñado aquí y ahora: los judíos en Egipto eran esclavos, y como todos losesclavos, no tenían un sentido del tiempo. Para ser verdaderamenteliberados, ellos tenían que adquirir el sentido del tiempo, y así ser

transformados de objetos a personas independientes. El concepto deltiempo, en verdad la habilidad de legislar el tiempo, es parte de latransición de la esclavitud a la libertad.

Mientras que esta explicación nos da una visión del concepto de KidushHajódesh - la santificación del nuevo mes, uno podría argumentar quemuchas sino todas las mitzvot contribuyen a la personalidad religiosa del

judío. Es difícil ver por qué este mandamiento no podía esperar unos dosmeses hasta el Sinai. D'os podría haberle dicho a Moshé: "en diez días elpueblo debe preparar un cordero y en dos semanas se irán".

Yo creo que un análisis del Séder de Pésaj que los judíos celebraron enEgipto nos ayudará a entender la importancia de esta mitzvá, y por qué fuerealmente ordenada en este momento en particular.

Los judíos fueron ordenados tomar un cordero, matarlo y esparcir su sangreen los marcos de las puertas. Esto fue ciertamente liberación, considerandoque muchos animales eran adorados por los egipcios; matar a los animales,y esparcir su sangre donde podía ser vista por todos, fue ciertamentepercibido como un acto de desafío y un rechazo a la deidad egipcia.

Entonces fueron ordenados:

"Habrán de comer la carne en esta noche: asada al fuego y con panes

ázimos (matzá); con hierbas amargas (maror), habrán de comerla" (12 .

A primera vista, este versículo no parece ser algo fuera de lo común. Pormiles de años los judíos han observado este rito, comer maror y matza en lanoche de Pésaj, ya sea con el sacrificio (durante el tiempo del Templo) o sinél. Es por eso, que no debería sorprendernos que los judíos en Egipto

comieron el sacrificio de Pésaj con maror y matzá. Pero después de unacontemplación, un problema surge: ¿Por qué nosotros comemos maror ymatzá? La Mishná explica el simbolismo de cada uno de estos treselementos del Séder de Pésaj:

Rabí Gamliel solía decir: quien no menciona estas tres cosas en Pésaj nocumple con su obligación, y estas son: el sacrificio de Pésaj, matzá y maror.El sacrificio de Pésaj es sacrificado porque el Todopoderoso salteó las casasde nuestros antepasados en Egipto, como está escrito: "Entonces dirán: esel sacrificio de Pésaj del Señor, porque Él los ha salteado etc.". Las matzot

son comidas porque nuestros antepasados fueron redimidos de Egipto,como está escrito: "y ellos hornearon tortas ázimas de la masa que sacaron



de Egipto, etc.". El maror es comido porque los egipcios amargaron la vidade nuestros antepasados en Egipto, así como está escrito "y ellos hicieronsus vidas amargas". En cada generación el hombre está obligado a verse así mismo como si él personalmente hubiese salido de Egipto. (Pesajim116b)

Si es así, parece realmente extraño que los judíos en Egipto - antes delÉxodo - necesitaban un recordatorio, como si ya se hubiesen olvidado quéera ser esclavos del Faraón en Egipto. Quizás hoy nosotros necesitamoscomer hierbas amargas para recordarnos de la amargura de la esclavitud,pero ¿por qué los esclavos necesitaban ese recordatorio? La matzá posee undesafío aún más difícil. La razón por la cual comemos matzá también estáenseñada en la Mishná: los judíos dejaron Egipto con tal apuro que notuvieron tiempo de dejar levar el pan.

"Llevó el pueblo su masa antes que leudase…(12:39). Hornearon la masaque habían sacado de Egipto, panes ázimos porque no habían leudado. Puesellos fueron expulsados de Egipto y no pudieron demorarse y tampocoprovisiones no prepararon para ellos" (12:39).

Nosotros comemos matzá porque los judíos dejaron Egipto tan rápido que elpan que tenían con ellos no tuvo tiempo de levar. El problema obvio aquí escon la matzá que los judíos comieron en el primer séder: ¿por qué razónellos comieron matzá en Egipto? Consideremos la secuencia de los hechos.D'os habló a Moshé antes del primero de Nisán, le dijo a Moshé que hay un

concepto de un nuevo Mes, meses y años. Más adelante le ordena a Moshéque le diga al pueblo que prepare corderos para sacrificar en el diez delmes. La cena festiva tomó lugar en la noche del quince. A media noche deesa noche, los primogénitos de los egipcios murieron y D'os pasó de largolas casas de los judíos. En algún momento después de la medianoche elFaraón comenzó a buscar a Moshé, y subsecuentemente los judíos fueronechados rápidamente de Egipto. El éxodo real tomó lugar en la mañana, yen ese momento los judíos tuvieron que salir tan rápido que no tuvierontiempo de que el pan leve.

Otra vez, ¿por qué comieron matzá la noche anterior? Cuando los judíoscomieron matzá esa noche, ¿Cuál fue su experiencia religiosa?Seguramente la razón para comer la matzá fue porque D'os se los ordenó, ynosotros sabemos hoy que comemos matzá en función de recordar el apuroen el cual dejamos Egipto, pero ¿por qué pedir a los judíos de Egipto comerpan ázimo, cuando el concepto de matzá no existía aún?

Un pasaje en el Talmud puede darnos claridad sobre el tema. Hay unadiscusión en el Talmud respecto del correcto orden del rezo de la noche:

"Dijo Rabí Iojanán: ¿quién hereda el Mundo Venidero? El que reza la amidáde la noche inmediatamente después de la bendición de la gueulá. Rabí



Ioshúa ben Leví dice: las amidot deben ser dichas en medio de las lecturasdel Shemá Israel (y es por eso que en arbit se debe rezar la amidá primero yluego recitarel shemá Israel). ¿En qué difieren sus opiniones?… Se puededecir que razonan diferente pues Rabí Iojanán considera que a pesar de quehubo algún tipo de liberación por la noche, la completa liberación de Egipto

tomó lugar por la mañana; mientras que Rabí Iehoshúa ben Levi consideraque puesto que la verdadera liberación pasó en la mañana, [la de la noche]no fue una propia liberación (Berajot 4b).

Rabí Iojanán dice que debemos decir primero el Shemá en la noche, seguidodel Shemoná Esré de la noche. Rabí Iehoshúa ben Leví dice que primero sedice el Shemoná Esré y luego el Shemá. La halajá sigue la opinión de Rabí Iojanán. En adición, este pasaje tiene dos puntos interesantes. El primero esel comentario citado en nombre de Rabí Iojanán, que sirve comointroducción de este pasaje:

¿Quién hereda el mundo venidero? El que reza la amidá de la nocheinmediatamente después de la bendición de la gueulá. La redención a laque nos referimos aquí es la bendición (Bendito eres Tu…Redentor de Israel)recitada después del Shemá. Obviamente, sólo si dices el Shemá antes delShemoná Esré puedes yuxtaponer la bendición dicha después del Shemá ala Shemoná Esré. La recompensa parece ser desproporcionada a la accióntan mecánica; después de todo, ¿cuán difícil es decir el Shemá con subendición antes del Shemoná Esré?

El segundo punto interesante es el razonamiento filosófico ofrecido por el Talmud como apoyo de la diferencia de opinión entre Rabí Iojanán y Rabí Iehoshúa ben Leví. El Talmud nos dice que la discusión legal está basada enexégesis y "sevará", lógica o filosofía: Rabí Iojanán sostiene que aunque lacompleta redención no tuvo lugar en la mañana, hubo una redención parcialen la noche. Rabí Iehoshúa ben Leví opina que la completa redención notuvo lugar hasta la mañana, y sólo una redención completa nos interesa.

De acuerdo a ambos lados de la discusión, la Redención de Egipto no tuvolugar hasta la mañana. La pregunta que queda es, ¿cómo nosotros vemos la

"oscuridad anterior al amanecer?". No sólo Rabí Iojanán cree que laredención parcial es significante, él dice que el que pueda expresarla, esmerecedor del Olam Abá. Yo escuché que el Rab Nisan Alpert Zat"zal (yernodel Rab Pinjas Sheinberg, y quizás el alumno muvák del Rab MoshéFeinstein) explicó la posición de Rabí Iojanán hermosamente: un lugar en elMundo Venidero, el Olam Abá, no es una recompensa por yuxtaponer labendición del Shemá con el Shemoná Esré. Sino que al hacer esto, tu eresun "ben Olam Abá", un miembro o participante del Mundo Venidero. Tuvives aquí en el presente pero tu existencia está conectada con el futuro. Elindividuo que puede ver o experimentar la Redención en la oscuridad de la

noche es un miembro del Mundo Venidero, aquí y ahora. El amanecer es untiempo de claridad, estabilidad. La bendición que decimos en la mañana



después del Shemá comienza con "Emet Veiatziv" - verdadero y estable. Enla noche la bendición comienza con "Emet Vemuná" - verdadero y fiel. En elamanecer, cuando las cosas están claras, la fe es simple. En la oscuridad dela noche, la fe es mucho más tenue. A pesar del hecho que la redención notomó lugar hasta la mañana, el judío puede aún confiar en D'os hasta tal

punto que él puede literalmente sentir la redención a pesar de la oscuridadde la noche.

El arquetipo de este comportamiento tomo lugar en Egipto. La nocheanterior a la Redención, mientras todavía eran esclavos del Faraón, los

judíos untaron la sangre del cordero de Pésaj en las puertas, y luego sesentaron a celebrar la Redención, porque en ese momento ellos eranlibres!!

A pesar de que la Redención no había tomado lugar aún, ellos estaban

liberados de la opresión del Faraón: Ellos creían tanto en la Redención que,literalmente, podían sentirla. Su confianza en D'os era completa. Ellosestaban aún en Egipto físicamente, pero estaban a muchas millaspsicológicamente. Este fue el propósito de D'os en esa importante noche.Una vez que los judíos se sintieron liberados, ellos necesitaron comer de lashierbas amargas para recordar la opresión. Ellos pudieron incluso comermatzá la cual sirve como símbolo de su rápido éxodo - que tomó lugar a lamañana siguiente. Ellos sabían que iban a tener que irse tan rápido que noiban a tener tiempo suficiente para dejar levar el pan. Ellos confiaban enD'os completamente, y literalmente sintieron el gusto del futuro. Entonces,

qué irónico es el mandamiento de que cada año tenemos que vernos anosotros mismos como si saliéramos de Egipto. Los judíos de Egipto hicieron

justo eso: Ellos también, se vieron a sí mismos como saliendo de Egipto, laúnica diferencia fue que ellos lograron esto mirando al futuro, mientras quenosotros debemos mirar al pasado.

"La persona está obligada a verse a sí misma como si ella saliera de Egipto"(Mishná Pesajim 116b).

La elección del Kidush Hajódesh como el primer mandamiento para el

pueblo de Israel se refleja en la misma naturaleza de la Redención. LaRedención no es meramente política o geográfica. La verdadera redencióntrae con ella la completa liberación, física y psicológica. Uno puede imaginarque si el Mashiaj viniera hoy, y traería a todos los judíos a Israel, y haría quetodas las naciones "convirtieran sus espadas en herramientas para arar…"todo eso no sería suficiente si estaríamos psicológicamente esclavizados.Por ejemplo: si estuviéramos aún atormentados por los horrores delHolocausto, no entenderíamos los caminos de D'os, y estaríamos en efecto,esclavizados. (Yo creo que he visto esta idea en las escrituras del Rambán,en su "Disputa"). El Talmud dice:

Rabí Aja hijo de Janiná enseñó: el mundo venidero no es como este mundo.



En este mundo por cosas buenas, decimos "Bendito es Él que es bueno ytrae lo bueno", cuando malas noticias llegan decimos: "Bendito es el Juez dela Verdad". En el futuro la única bendición será: "Bendito es Él que es buenoy trae lo bueno" (Pesajim 50a).

Nosotros vemos que la redención tiene un aspecto psicológico también. Laverdadera liberación significa liberación de las cosas que acosan nuestramente, a parte de los tormentos físicos. Esto es lo que D'os quisoenseñarnos en Egipto: cómo ser verdaderamente libres. Hay un viejo dichoque dice que es más fácil sacar a un judío fuera del exilio que sacar al exiliofuera del judío. D'os les había dado una gran enseñanza en Egipto, en el"arte de la liberación".

Encontramos esta lección enseñada por Rabí Akivá en un famoso pasaje del Talmud:

Una vez más ellos fueron a Jerusalem y al llegar a Monte Scopus rasgaronsus ropas; al llegar al monte del Templo vieron que un zorro salía del quefuera otrora, el lugar más santo de todos y comenzaron a llorar, mas Rabí Akivá se reía. Le preguntaron ¿de qué te ríes? Les dijo: ¿por qué lloran? Ledijeron a él: puesto que en el lugar del cual está escrito "el extraño que seacerque a él morirá" ahora caminan por él zorros, ¿cómo no lloraremos? Lesdijo a ellos: por ese motivo yo río, pues está escrito: "y haré atestiguar paramí a testigos verdaderos; a Uriá el sacerdote y a Zejariá ben Iebarjiahu.¿Qué relación tiene Uriá con Zejariá, Uriá vivió en la época del primer

Templo y Zejariá en la época del segundo? El texto quiso hacer depender laprofecía de Zejariá de la profecía de Uriá. Respecto de Uriá está escrito: "espor eso que por causa de ustedes Zión, como un campo será arada" yrespecto de Zejariá está escrito: "se sentarán ancianos y ancianas en lascalles de Jerusalem". Todo tiempo que no se cumplió la profecía de Uriátemía de que no se cumpliese la profecía de Zejariá, pero ahora que secumplió la profecía de Uriá, sin duda, que la profecía de Zejariá se cumplirá.De esta manera le dijeron: "Akivá nos has consolado, Akivá nos hasconsolado" (Talmud Makot 24b).

¿Qué es lo que vio Rabí Akivá que eludieron sus contemporáneos? La severavisión del Templo en ruinas era seguramente suficiente para bajar elespíritu de los más entusiastas optimistas. Y aún en el momento másoscuro, Rabí Akivá vio la "Mano de D'os", y la futura redención. Esfascinante notar que Rabí Akivá habló en tiempo verbal presente;élliteralmente vio la profecía de Zejariá como "mitkaiemet", tomando lugar,en proceso - aquí y ahora. Para Rabí Akivá, la oscuridad de la noche es elmomento anterior al amanecer. Donde otros vieron oscuridad, él vio lagloria de la redención. Él vivía en el presente mientras era un "ben OlamAbá", porque él tenía la especial habilidad de experimentar el potencial de

la Redención como una realidad. Él realmente conectó la gueulá con latefilá.



El logro elevado de Rabí Akivá tenía su antecedente en Egipto en la nochedel primer séder. Esta es precisamente la lección que D'os le dio a los

judíos, un momento antes de la redención. Al comer las matzot y el maror,los judíos fueron alentados a probar la futura Redención.

Ahora podemos entender por qué la Torá comienza esta sección con elmandamiento de dominar el tiempo. Nos fue ordenado consagrar lasestaciones, decidir cuando el nuevo mes a llegado. Se nos ordenó la funciónde determinar la naturaleza del tiempo. ¿Será éste sagrado o mundano? Almismo tiempo se nos enseñó una poderosa lección: el judío tiene lahabilidad de controlar el tiempo, y así elevarse por sobre él; creer en D'ostanto que los problemas del presente son resueltos cuando losconsideramos dentro del gran contexto de la eternidad. ¿Será la noche untiempo de temor o el momento final anterior al amanecer?

La habilidad de los judíos de creer en D'os fue el acto final que anunció laRedención de Egipto. Porque cuando un judío verdaderamente cree en D'os,él pasa a formar parte del Mundo Venidero, sintiendo el gusto de laredención.

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