MISIÓN GLOBAL

Tabla de contenidoIntroducciónPrefacioParte I – Biblia y Misión

1. Qué involucra el llamado misionero – Robert E. Speer2. Todo el Evangelio para todas las etnias – Rigoberto Diguero3. Nuestro Dios misionero – Pedro Larson4. La misión cristiana en el Nuevo Testamento – David E. Ramos5. El propósito de la iglesia local – Carlos Van Engen6. Por qué sembrar iglesias – Carlos Van Engen7. Rumbo a la misión (Bernabé) – Levi DeCarvalho8. Misionología de Romanos – Carlos González9. Discipulado y misión – Levi DeCarvalho

Parte II – Historia y Misión10. Diez épocas de la historia cristiana – Ralph D. Winter11. Historia de la transformación – Paul E. Pierson12. Sociedades Misioneras – Andrew F. Walls13. Expansión secuencial del Cristianismo – Andrew Walls14. Las tesis de Pierson – Levi DeCarvalho

Parte III – Cultura y Misión15. Puentes de Dios – Donald McGavran16. Aspectos culturales en la misión – Levi DeCarvalho17. Observando a Juanito: Cómo aprender un idioma – David Rising18. El aprendizaje del idioma es comunicación… es ministerio – Brewster y Brewster19. Principios de adaptación cultural – Levi DeCarvalho20. Cosmovisión y misión cristiana – Levi DeCarvalho

Parte IV- Estrategia y Misión21. La iglesia y las organizaciones para eclesiásticas – José Cruz22. La relación iglesia y agencia misionera – Edison Queiroz23. El complejo de langosta – Federico A. Bertuzzi24. Conversión en grupo – A. L. Warnshuis25. Hechos 2:8 debe ir de la mano con Hechos 1:8 – Pedro Samuel Pablo26. Mujeres y misión – Sonia Acuña y Elva Elisa Ayala G.27. Los cuatro pasos de la obra misionera – Levi DeCarvalho28. La promesa de fe – Norman Lewis29. Adopte una etnia: visión y estrategia – Moisés López V.30. Alcance un pueblo (etnia) – Lennart Englund31. Misión: Un proyecto que involucra a todos - Alejandro Rodríguez

Apéndices1. Pacto de Lausana

2. Documento final CLADE IV3. Declaración de Iguazú4. Misión: formando discípulos o criando loros – David Oltrogge5. Glosario – Moisés Mejía y Levi DeCarvalho

IntroducciónEl libro que usted tiene en sus manos es producto de la reflexión de misioneros y movilizadores demisiones que viven en el mundo iberoamericano. Obreros de distintos trasfondos, latinos y no latinos,han contribuido para este volumen bajo cuatro temas principales:

1. Biblia y misión2. Historia y misión3. Cultura y misión4. Estrategia y misión

La estructura del presente libro sigue de cerca al conocido “Perspectives on the World ChristianMovement”, que fue publicado originalmente por el Centro Estadounidense para la Misión Mundial,con sede en Pasadena, California, Estados Unidos. A partir de una idea del misionólogo más famosodel siglo XX, Donald McGavran, fundador de la Escuela de Misiones del Seminario Fuller, el fundadordel Centro, Ralph Winter, elaboró el bosquejo básico del curso de “Perspectivas” y que pasó porsucesivas ediciones hasta llegar a su forma actual. De un curso de movilización estudiantil en su inicio,llegó a ser lo que es hoy - un curso a nivel superior, académicamente complejo, que es tomado paracrédito universitario por miles de personas en el mundo de habla anglosajona, en especial en EstadosUnidos.

Una versión condensada en inglés del material básico de “Perspectivas” fue producida por JonathanLewis, que después se tradujo al español, bajo el título de “Misión Mundial”. Largamente utilizado entodo el mundo Ibero Americano, en especial por el esfuerzo de Rigoberto Diguero, quien fue pormuchos años director de la División Latinoamericana del Centro de California, “Misión Mundial”contribuyó grandemente para despertar y fomentar el interés por la misión entre los creyentes de hablahispana. Recientemente, Jonathan Lewis publicó su nueva versión de la tercera edición del volumen eninglés, buscando conformarse a las exigencias académicas del Centro, que detiene los derechos de autordel logo “Perspectivas” y del curso a él asociado.

Así que, por cuestiones de derechos legales, ya no se permite utilizar el nombre “Perspectivas” parael curso que hemos ofrecido a lo largo y ancho del mundo de habla hispana. Como no queremos hacerdel curso un programa de estudios rígido y pesado, como lo es en inglés, hemos decidido darle otronombre en español, que ahora se conoce como “Misión Global”.

En el albor del tercer milenio, cuando el fenómeno de la globalización ha llamado la atención detodo el mundo, creemos apropiado hablar de la misión global de Dios, que, sin lugar a dudas, cubremucho más que las limitaciones humanas y postmodernas de la filosofía humanista y comercial queyace por detrás del término “globalización”. De hecho, la misión de Dios abarca todo el globo, allícomprendidas todas las etnias alcanzadas y por alcanzar.

Vale recordar que la idea de producir un nuevo compendio para el curso de movilización a lamisión global de Dios es resultado del diálogo entre varios líderes de iglesias, agencias misioneras,escuelas de misión y obreros de campo en y desde el mundo iberoamericano, quienes nos hemos puestode acuerdo en hacer una versión “a la latina” del famoso curso en inglés. Así que, el presente volumen

es fruto de un trabajo en equipo, al contrario de otros compendios que obedecen a la óptica de una solapersona o un grupo restringido de personas que todo lo deciden por su propia cuenta.

Para el presente libro, hemos tenido la felicidad de contar con misionólogos y misioneros deoccidente entre nuestros colaboradores, muchos de ellos con experiencia de campo en contextosiberoamericanos. Creemos que la buena misionología se hace a través del diálogo entre susparticipantes. Todos podemos aprender de todos. No necesitamos reinventar el agua azucarada, comose dice en algunos lugares. Una misionología que sea verdaderamente iberoamericana no puede ni debeprescindir de la discusión sobre el tema que se ha producido en otras partes del globo, especialmente enel mundo occidental, de donde ha surgido una profunda y fértil reflexión sobre temas misioneros ymisionológicos. Si es cierto que necesitamos analizar críticamente la misionología que se ha producidoen otras partes, es igualmente cierto que nuestra misionología iberoamericana necesita también serleída críticamente por nuestros colegas de otras latitudes.

En este sentido, quizás decepcionemos a algunos, escolásticos o no, que creen que debemos, comolatinos que somos, producir algo totalmente “nuestro”, sin referencia a lo que se ha escrito en otroslugares del globo. Por otro lado, hay aquellos que creen que todo lo que necesitamos es simplementetraducir, ipsis verbis, lo que hay en inglés sobre misiones, porque “lo que es bueno para EstadosUnidos, es bueno para los latinos”. En este compendio no abogamos ni una ni otra posición. Queremosseguir el consejo de Pablo de “examinarlo todo y retener lo bueno” (1 Ts. 4:21). Lo que falta de otrosparajes, lo suplimos, una vez más, “a la latina”, con salsa y cebolla, chiles rellenos, tortillas, cebiche,carne asada, paella valenciana, bacalao, pupusas y todo lo demás que hace de nosotros quienes somos.

Es bien verdad que, para algunos lectores, nuestra misionología iberoamericana es todavíaincipiente, mientras que, para otros, puede que sea demasiado “avanzada” o postmoderna. Sin embargo,las opiniones aquí expresadas son precisamente eso: opiniones. No pretendemos ser un compendiodogmático de misionología universal, infalible y definitivo. Estamos abiertos a la corrección ysobretodo al diálogo.

La misionología es como la carga que se ajusta en el camino. Puede que salgamos con la cargasobre la cabeza y lleguemos con la carga sobre las espaldas, quizás un poco más liviana de que cuandosalimos. Los que hemos quedado en el campo misionero el tiempo suficiente para admitir nuestrasequivocaciones, forzosamente reconocemos que mucho de lo que llevamos al principio no servía paranada. Hemos aprendido la misionología en el camino, y precisamente por esto queremos compartir loque hemos descubierto, muchas veces a través de nuestros errores, con quienes aman a la misión deDios. En otras palabras, esta edición no se destina a los críticos——que tienen todo el derecho deejercer su profesión——sino que nos dirigimos a las hermanas y a los hermanos, especialistas o no, quedesean involucrarse todavía más en la obra transcultural de Cristo en todos los continentes, en especialpor medio de nuestros obreros iberoamericanos.

Cuando llegue su tiempo--ojalá más temprano de lo que antevemos——las nuevas generacionesiberoamericanas de misioneros y misionólogos, movilizadores y líderes de misiones, obreros y obreras,harán lo suyo, edificando sobre los fundamentos de sus antecesores, entre los cuales tenemos laesperanza de ser mencionados, aunque sepamos de nuestras limitaciones.

Cristo Jesús fue el misionero perfecto. Su más cercano imitador fue el apóstol Pablo. Desdeentonces, la iglesia cristiana en todo el mundo, y en especial la iglesia iberoamericana, ha procuradoimitar su ejemplo y obediencia al llamado de Dios. Tenemos la fortuna de aprender de los que vinieronantes de nosotros, a quienes criticamos quizás muy rápidamente. Hay que buscar huir de una posturameramente crítica, como si la crítica justificara y solidificara nuestra misionología. Lejos de

justificarnos a nosotros, queremos contribuir al diálogo, porque buscamos, al igual que muchos más,cumplir con la Gran Comisión de Cristo Jesús.

El editor generalPrefacio

Ya por la segunda mitad del siglo veinte, varias agencias misioneras se habían despertado para lanecesidad de entrenar sus miembros para la misión transcultural con algo más que una buena basebíblica. Surgió entonces lo que se llama hoy día de misionología——el estudio sistemático de laactuación misionera de la iglesia cristiana, desde por lo menos cuatro puntos de vista. Esos puntos devista son: la base bíblica de la misión, el desarrollo histórico del movimiento cristiano desde losprimordios del primer milenio, la relación entre iglesia local y misión (eclesiología y misionología) y lacomplejidad cultural frente al mensaje universal del Evangelio de Cristo.

Dos problemas de inmediato se hicieron visibles. Si por un lado se entendía lo que queremos decirpor base bíblica y desarrollo histórico de la misión, por otro lado no estaba muy clara la relación entrecultura y misión. Preguntas como hasta qué punto la relatividad cultural influye en la adopción delEvangelio por este o aquel otro grupo social necesitaba aclaración. Además, el términocontextualización despertaba (y sigue despertando) sospecha en muchos grupos evangélicos, desde losmás tradicionales hasta los más carismáticos. El temor al sincretismo (por parte de los otros) es unaconstante, hasta entre los misionólogos de profesión. El debate sigue fuerte, lo que significa quetodavía hay cuestiones que hay que aclarar en la comunicación transcultural del Evangelio deJesucristo.

Algunas agencias misioneras llevaron años para admitir la idea de entrenar a sus miembros con unmínimo de antropología cultural. En cuanto a la llamada misionología, esa tomó todavía más tiempopara ser aceptada como materia en escuelas teológicas—todavía sigue siendo en muchos casos unaddendum insignificante en la grade curricular. Son pocos los libros-texto que abordan con seriedadacadémica la contribución de la antropología y de la misionología a la misión de la iglesia cristianacomo un todo.

Sin embargo, con todas las dificultades que han surgido en la capacitación de obrerostransculturales, sigue siendo de suma importancia la concientización de la iglesia a su responsabilidadcon la llamada Gran Comisión de Cristo. Más que capacitar a los obreros que salen al campo, esfundamental que la iglesia local entienda, al menos, cuales son las bases bíblicas de la misión y lo quesignifica salir al campo transcultural con seriedad de propósito, capacitación y llamado.

Sin entrar en detalles, que dejamos para las lecciones apropiadas, podemos aquí mencionar el hechode que muchas veces el miembro que se despierta para las misiones lleva más problemas a su pastorque soluciones. Y peor que eso, somos nosotros—agencias y misioneros de carrera—que causamosproblemas, por nuestra falta de sensibilidad para con las necesidades de las iglesias y de sus líderes.

Hemos aprendido, por lo menos en el mundo iberoamericano, que la movilización de la iglesiatiene que pasar primero por sus líderes principales. Como gentes de sangre caliente, no tenemos muchapaciencia cuando tenemos que concienciar a nuestros pastores sobre los grupos no alcanzados delmundo. Creemos que es suficiente traerles la información para que todo se arregle. Pero la cosa no esasí tan fácil. Necesitamos caminar juntos, paso a paso, en la voluntad de Dios para la Iglesia, que,seguramente y sin lugar a dudas, tiene la misión como rumbo y desafío en el peregrinaje que nos toca anosotros vivir en nuestra existencia terrenal.

A los hermanos anglos, les gusta referirse a la Gran Comisión como una tarea que tenemos decumplir, como fieles mayordomos de Cristo. Y tienen razón en eso. Pero quizá podamos igualmentedecir que la Gran Comisión de Cristo se puede entender como un deseo de Dios de relacionarse concada ser humano con intimidad, como Padre a sus hijos amados. Dios quiere ser nuestro Dios, de cadauno de nosotros. Tal vez sea posible referirnos a la Gran Comisión como la Gran Relación que todavíafalta por completarse. Somos llamados para una relación íntima con Dios, y a su vez, somos enviadospor el mismo Dios a llamar otros para hacer parte de esa gran familia por la fe en Cristo. Dios quierecompartir con nosotros sus dones y su gracia, y como resultado y respuesta nuestra, lo glorificamos yalabamos, y nos gozamos en él.

Todavía falta a muchos pueblos o etnias saber que Dios quiere acercarse a ellos, y en verdad ya loha hecho en la persona de Cristo Jesús. El señor mismo, al dictar a los discípulos sus últimas palabras,les habla de hacer discípulos de todas las etnias. Es a esa relación íntima y particular de maestro ydiscípulo que Jesús quiere llamar hombres y mujeres de toda tribu, lengua, pueblo y nación. Nadaescapa de este llamado. Y nos toca a nosotros el privilegio y la responsabilidad de compartir con otroslo que significa ser parte de la familia de Dios por medio de Cristo Jesús.

Debemos de tener la misma percepción del siervo en la parábola del gran banquete, que interpretómuy bien el deseo del corazón de su señor, cuando dijo: “Todavía hay lugar”. Es como si estuvieradeseoso de recibir de su señor la tarea ya anticipada de salir por los caminos y vallados, a traer todosdos despreciados y minusválidos del mundo—los ciegos, los cojos, los pobres—para participar del granbanquete del señor generoso y bueno. Sin embargo, corremos el riesgo de ser como los hombres que serehusaron a acercarse a la mesa porque estaban muy ocupados en sus pequeños negocios. No hay nadamás precioso que participar de la abundancia de Dios, quien llama a todos y a todos quiere bendecir. Sugloria se hará todavía más visible y grandiosa si somos fieles en salir de nuestra comodidad ycompartimos con ellos la invitación a la gran familia de Dios.

El intento de Misión Global es precisamente este—que seamos fieles en cumplir con la GranComisión. De esta manera, muchos, de toda raza, pueblo, tribu y nación habrán de experimentar, juntocon nosotros, lo que significa glorificar a Dios en su santidad, justicia y poder, y participar de sumisericordia y su amor.

El presente volumen no es exhaustivo ni intenta ser un compendio académico. Hay distintasopiniones y experiencias de la misión en sus páginas. Pero la riqueza que contiene la queremoscompartir con usted, apreciado lector, para que descubra—si todavía no lo ha hecho—como es bella lamisión de Dios en el mundo.

Que Dios pueda usar este compendio para que seamos todavía más fieles como mayordomos delministerio de reconciliación que nos ha sido confiado.

El editor general

¿Qué involucra el llamado misionero?Un discurso por Robert E. Speer en 1901¿Qué puede motivar a una persona para convertirse en un misionero? ¿Existe un llamado misionero?¿Querrá Dios que todos seamos misioneros? ¿Cómo sé que El me ha escogido a mí para ser unmisionero? Estas preguntas debiera responderlas usted mismo, mientras examina su actitud personal ala luz del artículo escrito por un pionero del Movimiento Voluntario Estudiantil de EE.UU. en 1901.

* * *

¿Qué involucra el llamado misionero? Muchos estamos familiarizados con la pregunta por dosrazones: La primera, quizá la hemos enfrentado en nuestra vida personalmente, tratando de encontrarlerespuesta. La segunda, posiblemente, hemos visto a otros enfrentarla. Y algunos, honestamente,tratando de encontrar una respuesta, mientras otros usándola como excusa respecto a su debermisionero.

Es bueno que la gente pregunte respecto a misiones transculturales y que anhele saber cuál es suresponsabilidad en el asunto. La empresa misionera es importante pues está relacionada, de maneraúnica, con Dios, quien le dedica un cuidado especial. Preguntarse sobre misiones indica que loscristianos, sinceros, saben que Dios es dueño de sus vidas, que tiene derecho a dirigirlas y que debenesperar ser llamados a algun servicio específico. Sin embargo, es una pregunta que fácilmente, puedeconvertirse en una interrogante secular.

¿Qué derecho tenemos los cristianos a dividir nuestra vida en áreas, y decir de ciertas áreas: “Yoentraré a esa sólo si tengo un llamado especial”, asumiendo, así, que hay áreas en que no necesitodirección divina? ¿Puede, un cristiano verdadero, elegir ser abogado sin hacer partícipe a Dios de sudecisión? ¿Debo someterme al escrutinio divino sólo cuando anhelo ser misionero? Obviamente ningúncristiano verdadero sectoriza su vida para que en algunas áreas intervenga Dios, mientras que en otrasno. ¿Es válido asumir que, para predicar al otro lado del “Río Grande” necesito confirmación de Dios,mientras que no la necesito para predicar de este lado? ¿Es el mundo tal que para trabajar en Texasnecesito menos seguridad “espiritual” de la que necesito para trabajar en México? ¿Qué tienen losocéanos que hacen necesaria una confirmación de Dios para trabajar al otro lado de ellos? Concebir queun área de la vida sea más “espiritual” que otra, no es bíblico y resulta herético. Para el cristiano toda lavida y todo el servicio han de ser consagrados, y nadie debería atreverse a hacer decisiones de estudio,trabajo o relaciones, fuera de la voluntad de Dios. La dirección de Dios es tan necesaria, en el caso demisiones al extranjero como para cualquier otra decisión en la vida cristiana.

Si yo fuese un esclavo que tiene un amo que es dueño de una plantación de algodón. Y el algodónestuviese listo para cosecharse y mi amo hubiese ordenado que el algodón debería recogerserápidamente en todo el campo. Y solamente porque él no vino directamente a hablarme, ¿Podría yodecir: “En ausencia de un llamado específico de mi amo para recoger el algodón, me iré a pescar oatender otros asuntos míos.”? ¿Sería válido? Usted y yo estamos en el mundo donde la obra de nuestroAmo, Jesucristo, debe de llevarse a cabo. El ya ha dicho que vayamos al mundo y proclamemos elEvangelio. Y si él no ha venido y hablado a cada uno personalmente diciendo “este es tu trabajoindividual”, ¿somos libres para hacer lo que nos de la gana?

Si delimitamos las diferentes áreas de servicio, ¿Qué razonamiento ridículo nos lleva a pensar quenecesitamos menos dirección divina para vivir la vida entre cristianos, que para ir de misionero a losno-alcanzados?

Si los hombres han de tener llamados especiales para todo, deberían tenerlos para hacer sus propiosasuntos como escoger su comodidad, hacer dinero y lograr sus ambiciones. ¿Puede un cristiano honestodemandar un llamado específico para predicar el evangelio a los no-alcanzados, y si no lo tiene dedicarsu vida a aumentar su cuenta bancaria? El argumento de necesitar un llamado misionero específico,más parece excusa para trabajar en lo que nos agrada, en nuestra propia voluntad o ambición personal.Hay un dilema en esa idea del llamado misionero. Dado que Dios tiene interés en la evangelización delmundo, debe haber “llamado” a suficientes personas para evangelizar al mundo, ¡pero el mundo aún noha sido evangelizado!

Así que, o Dios no los ha llamado; ¡o El los ha llamado y ellos no han ido!

Si usted considera que ese tipo de llamado especial es necesario tiene que creer que:1. Hay muchos hombres en este país que han sido llamados en esta manera sobrenatural para la obra

misionera y no han ido,o, 2. Dios no tiene mucho interés en la evangelización del mundo,o, 3. Esta idea del llamado misionero es falsa!

Pero ¿qué se quiere decir al hablar de la necesidad de un llamado especial para misiones? ¿Senecesita dirección sobrenatural para conocer la voluntad de Dios? “Un llamado”, dice la gente, “comoel que vino sobre el apóstol Pablo o como el que recibió el misionero “Fulano de Tal”.Indudablemente algunos han tenido esas experiencias, pero no creo que todos deban tenerlos. DavidLivingston no tuvo tal llamado. El dice, de sí mismo, que fue al campo misionero por el sentido deldeber. William Goodell no tuvo tal llamado sólo se comprometió a cumplir el último mandato deJesucristo. Henry Martyn, William Carey, Keith Falconer,…etc. El 90% de los grandes misioneros delmundo nunca tuvieron tal llamado. Ahora, si tal llamado es necesario antes que alguien pueda estarseguro de su deber de ir al campo misionero, entonces, ¿cometieron un error estos hombres? ¿Loshombres más nobles que han servido a Dios en este mundo, ignoraron a Dios en cuanto a ese especialllamado misionero?

Y que tal el hombre dice que quiere un sueño? La otra noche soñé que iba a pescar y vi a unamujer conocida, ella me pidió mi caña de pescar y yo se la di, ella echó la carnada por la ventana deun elevador y pescó un pequeño cachorro negro. Ahora, ¿intenta usted decirme que este era Diosdiciéndome lo que yo debía de hacer al día siguiente? Aunque mucha gente se reiría de esta ilustraciónrespecto a como recibir dirección de Dios, no se ríe de la miserable excusa de que por no tener unllamado misionero en sueños no se ocupa de las misiones transculturales. Los sueños no excusan anadie del uso de su sentido común. Dios no llama a los hombres en maneras absurdas o triviales. SiDios va a tener tratos contigo, los tendrá a la luz del día; así trataba con Pablo. No es necesario para Elir de noche cuando la mente está dormida. Dios va a tratarnos como adultos y espera que juzguemoscorrectamente cuál de nuestros sueños no tienen sentido y cuáles están dentro del propósito racional deél para nosotros, revelado en los hechos del mundo y de nuestras propias vidas.

Otros dicen que no sienten ser llamados. Bueno, los sentimientos pueden ser resultado de nuestrasalud pero a menudo son el resultado de otras cosas. No ocurren casualmente. En otras áreas nopermitimos a los sentimientos controlarnos. Muchas veces los sentimientos son resultado de lainformación que almacenamos en la mente, de las actitudes de nuestra voluntad y de las actitudes delcorazón hacia Dios y hacia el mundo. Si no nos “sentimos” llamados, la explicación no es que nosomos llamados, sino que nuestros sentimientos salen de nuestra mente no informada, de nuestrocorazón desinteresado y de nuestra voluntad que no se ha rendido. Dean Vaughan lo explica, así:“Conoce y sentirás; conoce y orarás; conoce y ayudarás. Te avergonzará la inactividad, elaislamiento, el egoísmo que te ha hecho pensar solo en tu propia gente y la casa de tu padre.” Laspersonas no pueden definir fácilmente qué quieren decir con “llamado misionero”. Los que sonhonestos y justos descubrirán que no es difícil convencerse de que deben de ir. Pero si han sido egoístaso inseguros, descubrirán que no han estado abiertos a ningún llamado misionero (que creen necesariopara ir al campo misionero).

Mucha de la confusión que rodea el tema resulta de no diferenciar estas dos cosas: Una, lavoluntad de Dios para mí. La otra, la manera en que Dios revela esa voluntad. Lo más relevante noes cómo se revela la voluntad divina, sino saber cuál es la voluntad de Dios para mí. Esta puede venirde manera misteriosa o por la voz de un amigo; bajo la influencia de algún libro o predicador. Lo

importante es que Dios tiene un propósito para cada uno y no deberíamos insistir en una maneraespecial de que esa voluntad sea revelada o separar un tipo de trabajo exigiendo, a Dios, que use unamanera extraña de llamarnos a hacerlo.

Todo se resume a esto: Existe la obligación general sobre los cristianos, de que el evangelio deJesús sea predicado al mundo. No necesitamos indicación especial para aplicar ese llamamiento generalde Dios a nuestras vidas. Vivimos bajo la obligación de que el evangelio del Hijo de Dios, Jesucristo, elúnico Salvador, sea dado a conocer a todo el mundo y a toda criatura. No necesitamos revelaciónespecial para obedecer ese mandato general. Pero, sí, necesitaríamos un “comunicado especial” para serexentos de obedecer ese deber general.

Pero hay quienes dicen: “Niego que haya tal obligación. Todo hombre debe quedarse donde nacióy de la manera como nació.” ¿Qué haremos entonces con la necesidad del mundo? Cuando un hombrese encuentra cara a cara con la necesidad que existe aquí y luego la compara con la necesidad al otrolado del mundo; verá que la necesidad en el extranjero es mayor que la de aquí. Usted no puededefender la teoría de que cada hombre deba quedarse en la condición en la que nació. ¿Qué habríaocurrido con usted, si quienes vinieron a su país, con el Evangelio, hubieran pensado así? Si yo nazcoen una región insalubre y mortal, ¿debo permanecer ahí? Si nazco siendo cleptómano, ¿debo serlo todami vida? Sólo porque se nace en cierta condición ¡no es obligación continuar así! El hecho de que ustedhaya nacido en un país que conoce a Cristo le compromete a lo opuesta: usted puede llevar lo que tiene(el Evangelio) a los lugares donde no lo hay.

Otros afirman: “Usted es injusto con esto. Creemos que no hay una obligación, cada cristiano debede tener mente abierta e imparcial al considerar su responsabilidad ante el mundo.” El mundo en quevivimos nos moldea y forma sin importar lo que pensamos. Sus tentáculos, cada día, nos atrapan más ymás creando prejuicios en contra de la otra mitad del mundo. No es posible decir: “Voy a vivir sinninguna obligación hasta que se me muestre lo que debo hacer.” Keith Falconer lo expresó así,hablando a unos estudiantes de las universidades de Edimburgo y Glasgow: “Mientras vastoscontinentes están encerrados en casi absoluta oscuridad y cientos de millones sufren los horrores delpaganismo y del Islam, tú no puedes probar que las circunstancias en las que Dios te ha puesto sonpara mantenerte fuera del campo misionero.” Cada uno tiene obligación de dar su vida para que elEvangelio llegue al mundo, a menos que tengamos una excusa especial dada personalmente, por Dios,que permita escapar de tal obligación.

Quiero ir todavía más allá: Si estuviese parado a la orilla de un río y unos niños se estuvieranahogando, yo no necesito a ningún policía que me dé un documento legal, con mi nombre escrito,ordenándome rescatar a los niños. No me perdonaría el haber estado ahí, con la posibilidad de salvarlosesperando ser comisionado para rescatarlos. Otra ilustración: Si tengo unos vecinos muriendo dehambre, y tengo suficiente pan y me quedo mirándolos día tras día, con sus caras delgadas, agonizando,mientras yo tengo suficiente pan para compartir, no necesito que nadie venga con una ordendiciéndome que debo alimentarlos. Usted tampoco lo necesitaría.

¿Por qué aplicamos, a misiones, principios que por lógica no utilizamos en la vida diaria? Escuchepor un momento el gemido del mundo hambriento, sienta su sufrimiento, simpatice con su lamento ydespués mírelo de la manera en que vería a su vecino hambriento o alguna persona necesitada en lacalle u otro lugar. Cada uno de nosotros tiene la obligación general de dar vida, tiempo y posesionespara la evangelización de almas en todo el mundo. Estamos obligados a ir, a menos que tengamos unafuerte excusa a presentar ante Jesucristo con conciencia tranquila y seguros de que él la aceptará.

Pero ¿qué excusa sería aceptable? Unos dicen: “Bueno, la imposibilidad de aprender otro idiomaes excusa aceptable”. Si, eso es un asunto real. Pero, ¿puede llamarse a eso incapacidad? Todoshablamos, al menos un idioma. Podría ser excusa válida para un mudo, pero no para un adulto yprofesional. Hemos aprendido un idioma. Hay millones de bebés aprendiendo un idioma en estemomento y no tienen tan buen comienzo para aprenderlo como lo tendríamos usted y yo. Existe unamultitud de personas ignorantes llegando a este país desde los barrios de Europa y de seguro en pocotiempo y a pesar de sus mentes indisciplinadas, estarán hablando nuestro idioma fluidamente. La menteno es lo único que se usa para aprender un idioma. Una persona que vive entre la gente toma el idiomaa través de los poros. Y, después de todo, la fuente más grande es la voluntad. Si una persona estádispuesta a aprender y va a las personas, aprenderá. Cualquier persona con una mandíbula puedeaprender un segundo idioma, así como aprendió el primero, si se dispone a hacerlo y se deja ayudar porlas personas con las que vive. Aprender un idioma al otro lado del mundo es muy diferente a tratar dehacerlo en su propio país. Alguien dijo que aprender un idioma aquí es como vaciar agua en lospequeños hoyos de una esponja por uno o dos días hasta llenarla mientras aprender el idioma en ellugar donde se habla es como bajar toda la esponja en el agua y dejar que penetre en cada poro.Cualquiera que ha aprendido un idioma puede aprender otro si lo desea y pone su vida en ello.

Otros argumentan: “¿No es la mala salud suficiente excusa?” Podría ser, pero usted no siempre esel mejor juez. El juicio de una persona respecto a su salud no es más determinante que su actitudpersonal hacia la empresa misionera. Al mismo tiempo que se examina la salud debe examinarse ladisposición del corazón para la evangelización del mundo. En cuanto a salud, muy pocas personas soncapaces de decidir por si mismos si están o no calificados.

Recuerdo una historia que el Sr. Forman contaba de una entrevista con un estudiante de Iowa, enlos EE.UU. quien decía que no podía ir, como misionero a India, porque una vez había sufridoinsolación, así que su intención era pasar el resto de su vida en Iowa. “Bueno mi amigo”, dijo el Sr.Forman, “¿Dónde tuvo usted la insolación?“ ”La tuve aquí, en Iowa“, contestó. ”Pues mire“, dijo elSr. Forman, ”yo he vivido la mayor parte de mi vida en la India y nunca he sufrido insolación. ¿Porqué intenta usted pasar la vida donde ya ha sufrido insolación? ¡Podría tener muchas mas!”

Ahora, los reclutadores de misioneros, no buscan a quien fácilmente le da insolación. Ellos usan elsentido común, pero a veces, hay excepciones. La experiencia ha demostrado que una persona con malasalud estará igual en Chile, Corea o China que en su casa. Vale la pena correr el riesgo por el buentrabajo que esta persona pueda realizar en misiones. No nos dediquemos a buscar excusas para escapara la responsabilidad y el privilegio de sacrificar la vida por Cristo.

“¿La falta de calificación espiritual es una excusa adecuada?” Ninguna excusa, imaginaria o real,debe impedir a alguien ir al campo misionero. Seguramente, cada uno de nosotros, tiene todas lascualidades espirituales necesarias para el trabajo misionero, y si no las tenemos es por nuestra flojeramoral. Es verdad que una persona que no está capacitada espiritualmente no puede ir, ¡pero tampocoestá capacitada para quedarse! La primera cosa que deberá hacer es limpiar su vida y obtener nuevavitalidad del Señor para estar listo para su trabajo misionero.

O alguien dice: “¿La gran necesidad que hay aquí es excusa válida?” ¿Dónde? ¿Dónde? ¿Cuálgran necesidad aquí? ¿Quiere decir “la gran necesidad en los estados del Oeste? Yo podría nombrarseis estados cuya población es menor que la población de Nueva York. Estos son los camposmisioneros en “casa” en el Oeste y estos tienen muchos mas obreros cristianos de tiempo completo quelos que hay en la ciudad de Nueva York. Además, ¿irá usted ahí? Quien evita las misiones alextranjero, por la necesidad evangelística en casa, sin la intención de suplir tal necesidad, es

despreciable. Puede parecer cristiano comprometido esperando “ser llamado”, pero es deshonesto y hayhipocresía en su corazón. No, la necesidad en casa no es excusa adecuada para quedarse sin participarde misiones. Sólo un llamado específico para permanecer aquí, parecería excusa válida. Es inaceptabledecir que por una necesidad local, la cual se ignora, es razón suficiente para zafarse de la obligaciónmisionera. No tenemos el derecho de establecernos en un pueblito de Ohio como abogados,pretextando que existe más necesidad en Nueva York que en África Central. Nadie tiene derecho aocuparse en los negocios en Montreal pretextando que el Oeste está más necesitado que China. Si meniego a ir a predicar el evangelio a la India porque Arizona o Nuevo México necesitan predicadores,¿Por qué me voy a vivir de manera fácil y egoísta a Miami o San Francisco? ¿Es consistente negarse air a Tailandia porque la necesidad evangelística en América del Norte es grande, y luego establecersecomo finquero en cualquier otra ciudad? La necesidad básica de la vida y el carácter es la verdad, yestos planes de vida “cristianos” son exactamente lo opuesto de la verdad.

Otra persona dirá: “Ya comencé a prepararme para un trabajo aquí. Estoy estudiando para serdoctor o abogado o maestro. ¿Debo dejar todo lo hecho e ir al campo misionero?” ¡NO! Haberllegado hasta donde ha llegado no es buena razón para suponer que esta usted exento de las misiones.Todo ese entrenamiento lo ha recibido con un propósito especial; ningún conocimiento se pierde en elcampo misionero. Le pido que se detenga y piense un momento. Usted ya ha escogido su profesión yesta enfocado en ella. Muchos consideran la necesidad de un llamado sólo cuando se ven forzados aenfrentarse con las misiones al extranjero. No pensaron en ello cuando se decidieron por una profesión,sólo cuando el elemento misión les presiona la conciencia. Pero, ¿Está usted seguro que Dios quiereque sea doctor o maestro? ¿No debió usted buscar la voluntad de Dios antes de escoger profesión? ¿Porqué es necesario orar en el caso de un misionero? Como cristiano, su vida pertenece a Cristo, y sudeber es hacer la voluntad de Dios en todas las áreas de su vida. ¿Está convencido de que es la voluntadde Dios que continúe su entrenamiento para un trabajo secular? Si no lo está, ¿tiene usted derecho decontinuar? Si usted cree que lo tiene, ¿Por qué no permitiría esa misma inseguridad en relación alllamamiento misionero?

¿A cuál profesión daría usted su vida en lugar de a la aventura misionera? ¿Leyes? Le recuerdo loque dos prestigiosos abogados afirmaron en Estados Unidos, ante un grupo de graduandos: “No más dela mitad de ellos podrían encontrar negocios legítimos en los cuales trabajar. El resto tendría quehacer otra cosa o encontrar negocios ilegales para vivir”. El número de abogados desde entonces seha duplicado.

¿La profesión médica? Existen en EE.UU. más de 150,000 doctores; uno para cada 600 personasde la población. Es obvio que no hay tanta enfermedad entre esas personas para mantener a un doctorocupado. Esa es la razón por la que hay tantos hombres corruptos e indignos de confianza y charlatanesen la profesión. Hace algunos años, el periódico “New York Sun”, reportó al Dr. Billings quejándoseen la reunión de la Asociación Médica Americana de Nueva Orleáns, del exceso de escuelas demedicina. El país necesitaba cerca de 2,500 graduados anualmente, dijo, y se graduaban de 10,000 a12,500.

¿Es su intención el enseñar? Existen más de 60,000 maestros en este país actualmente, y ustedsabe muy bien que cada vez que se presenta una oportunidad atractiva hay muchos solicitantes.

Pero, en todo el campo misionero, no podemos encontrar suficiente doctores, maestros, ministros ytrabajadores de todo tipo. Para un millón de hombres y mujeres que viven pecando solo hay unos pocoshombres y mujeres que les llevan el evangelio. No entiendo que tipo de cristiano enfrenta tal

comparación y luego afirma sentirse sido escogido para practicar leyes o medicina aquí en este país,porque nunca ha recibido ningún llamado específico a un lugar donde hay mayor necesidad.

“¿No es el amor al hogar y la familia buena excusa?” Dejemos que Jesucristo conteste esapregunta: “Quien ama más a padre o madre mas que a mi, no es digno de mí.” O una persona dice:“¿Es el amor a la vida, el deseo de pasarla con riquezas, una excusa?” Que Jesucristo conteste denuevo: “El que no aborrece a padre o madre, hermano o hermana, aún su propia vida, no puede ser midiscípulo.” ¡La vida no es una excusa! La vida no se nos ha dado para gastarla en nuestro propio placer,sino para que la invirtamos en la riqueza de un mayor sacrificio.

Cuando viajo al sur y el tren se detiene en Salesbury, me bajo y voy al cementerio y camino haciala tumba en el centro del cementerio. Dicha tumba la encontré hace muchos años mientras esperaba quemi tren saliera. Aún recuerdo cuando la vi por primera vez porque algo en la lápida llamó mi atención.Llegué hasta ella y leí la inscripción que decía que ahí yacía el cuerpo de E.M. Kent, Teniente Coronelde los Primeros Regulares de Louisiana, murió en abril de 1864. Debajo había estas palabras: “El diosu vida por la causa que amaba.” Cerca estaba la tumba de John R. Pearson, Primer Teniente delSéptimo Regimiento de Carolina del Norte, quien fue balaceado en Petersburgo, a la edad de 18 años, ybajo el nombre en escritura sencilla estaban las palabras: “Espero la resurrección de los muertos”.Me quité el sombrero y me quedé parado ante las tumbas del Teniente de 18 años y el coronel quehabían dado su vida por la causa que amaban. Piense ¿Ellos esperaron que el presidente JeffersonDavis les pidiera personalmente su servicio? ¿Era esa la manera en que los hombres actuaban en esosdías? ¿Se negaron a hacerlo voluntariamente hasta que cada uno tuvo un llamado personal, con sunombre escrito y firmado por la mano de Abraham Lincoln o Jefferson Davis? Los hombres de aqueltiempo se habrían avergonzado de tal actitud. ¿No deberían de hacer lo mismo los cristianos de ahora?

Todo esto de pedir un llamamiento especial para el trabajo misionero es contrario a la Biblia.Nadie interpreta la Biblia así para otros asuntos. Existe un mandamiento: “Id por todo el mundo ypredicad el evangelio a toda criatura”. Usted dice: “Eso es para otros”. Existe esta promesa: “Venid ami todos los que están trabajados y cargados y yo os haré descansar”. Usted dice: “Eso es para mi”.Usted cree necesitar dirección especial de Dios para recibir el mandamiento, pero no necesita direcciónespecial para apropiarse de la promesa! ¿Hay derecho para hacer tal distinción entre las obligaciones yprivilegios del Cristianismo? ¿Decimos que los privilegios se aplican a todos los cristianos pero lasobligaciones solo a unos cuantos individuos responsables?

Es injusto para con Dios que se mueve por su Espíritu Santo. El no pasa por encima de la voluntadde la persona, él obra a través de ella. En toda área de la vida El es respetuoso y lo hará en el área demisiones como en los otros

aspectos.Es un insulto al sentido común y al juicio honesto. No manejamos otras áreas de la vida así. ¿Qué

derecho tenemos a aplicar reglas excepcionales a misiones? El ex-Presidente Patton de la Universidadde Princeton, lo ilustró de esta manera: Un hombre es contratado por el dueño de un viñedo pararecolectar las uvas. Las instrucciones generales son que recogiera tantas uvas como le fuera posible. Elhombre entra por la puerta y se da cuenta de que en las orillas ya muchas uvas han sido recolectadas yademás ya hay muchos recolectores en el viñedo. Aun así, en la distancia, los arbustos están cargadosde uvas y no hay ningún recolector. El no necesitaría ninguna visita u orden del dueño del viñedo paradecirle lo que tiene que hacer, o ¿si?

Pero existe algo engañoso, lleno de alucinación en este asunto de los llamados misioneros. Muchos,no es un llamado misionero lo que andamos buscando, sino solo un escape. La mayoría no

escucharíamos ese llamado aunque se nos hiciera. Alguien tendría que forzarnos antes de que nosotrosmismos decidiéramos hacer el trabajo misionero. En el tiempo de Jesús, personas decían que haríancosas si tan solo tuvieran cierta evidencia, pero cuando llegó la evidencia, de todos modos no lohicieron. Pensamos que creeríamos en Cristo si lo viéramos. La mayoría de los que lo vieron nocreyeron en El. Es la vieja frase: “Padre Abraham”, dijo el rico “te ruego que envíes mensajeros a lacasa de mi padre.” Abraham contesto: “Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadiránaunque alguno se levantare de los muertos.” Como regla, las personas que no irán al campo misionerosin un llamado especial no lo reconocerían si se les hiciera.

Es un asunto del carácter de las personas; cuando son personas no dispuestas, estancadas,permanecen inmóviles hasta que alguien los empuja. O cuando son personas ansiosas, agresivas, noparan hasta que alguien las detiene. La vida del apóstol Pablo, muestra el segundo tipo de persona. Elnunca se sentó a esperar por un sueño que lo guiara. Nunca esperó ninguna dirección fuera de la vidacotidiana para dirigir su curso. El estuvo trabajando en lo que ahora llamamos el Este Central deTurquía, y lo que él hizo fue determinado por el Espíritu Santo, de acuerdo a lo que no debía de hacer.El Espíritu no le permitió trabajar en Asia. Trató de trabajar en el norte de Turquía y de nuevo estababloqueado. Así que llegó al este de Turquía al toparse con barreras en otros lugares. (Hechos 16:6-8)Pablo no dijo, “Voy a esperar hasta que sienta el llamamiento.” El siguió hasta que fue obstruido.Existe mucha flojera en esperar la guianza divina. Realmente es Dios quien está esperando ver algunaseñal de vida y movimiento para guiar. Usted puede maniobrar un barco en movimiento, pero no unoque está quieto.

Seguramente, algunas personas están tan ocupadas con sus propios planes que no pueden escucharla voz de Dios o buscarla. Pero si imitamos a Pablo, será necesario pararnos en vez de “llamarnos”.Después de haber sido detenido varias veces, Pablo obtuvo guianza positiva; pero aún entonces lo quedecidió hacer fue resultado de razonar. El interpretó su sueño en el espíritu de su vida, como hombreactivo esperando ser guiado. Fue su carácter, y no su sueño lo que lo guió a cruzar Europa.

Algunos piensan que el varón macedonio que Pablo vio era Lucas. ¿De manera supo que era unmacedonio? No había nada peculiar en la manera de vestir de los macedonios y Lucas eraprobablemente el único macedonio que él conocía. Nos podemos imaginar como Pablo llegó a laciudad en el este de Turquía preguntándose qué debía de hacer. Como puerto esta ciudad formaba unpuente entre Asia y Macedonia. Allí conoció a Lucas el macedonio. Pablo, aún mientras dormía estabalisto a seguir adelante y vio en su visión al macedonio invitándolo a su propio país.

Posiblemente, Pablo y Lucas se desvelaron platicando de Macedonia y Lucas estaba tratando deconvencer a Pablo de ir. Quizá cuando Pablo se fue a dormir, lleno de los razonamientos de Lucas, tuvoun sueño y ahí estaba Lucas otra vez, pidiéndole de nuevo ir a Macedonia. No fue el sueño lo queconvenció a Pablo. Fue la última confirmación. El sueño no fue el llamado. Las condiciones del mundoy la propia vida de Pablo ordenaban sus planes de acuerdo a la voluntad de Dios. El no esperaba porguianza externa, a que alguien viniera, lo molestara y lo obligara a ir. El era el tipo de hombre quefijaba sus ojos en una meta y se movía hacia ella. Y dice, “Y de esta manera me esforcé“. ¿Para qué?¿Por un llamado especial? “Y de esta manera me esforcé a predicar el evangelio, no donde Cristo yahubiese sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno, sino como está escrito: Aquellos aquienes nunca les fue anunciado acerca de El, verán; y los que nunca han oído de El, entenderán.”(Romanos 15:20, 21).

Tal vez se pregunte, “¿Quiere usted decir es que debo de tomar mi vida en mis propias manos?” Deninguna manera, Eso es opuesto a lo que he estado hablando. Hemos tomado nuestras vidas en nuestras

propias manos y hemos dicho que andaremos nuestro propio camino a menos de que Dios nos obliguea ir en otra dirección. Lo que ahora pido es que dejemos nuestras vidas en las manos de Cristo y quevayamos por Su camino hasta que Dios nos revele algo diferente.

“¿Todos debemos ir o tratar de ir al campo misionero?” No. No estoy diciendo que sólo hay unacosa que los cristianos deben hacer o que Dios usa sólo una manera de decirnos qué hacer. Dios tienesu propia manera de guiar cada vida.

El quiere a abogados cristianos, doctores, maestros, hombres de negocios, ministros y artistas aquíen casa. Y creo que si desatendemos nuestra propia casa o nación somos peores que las personas queno conocen a Dios. Solo intento desvirtuar los argumentos erróneos y excusas pobres que las personasutilizan para evadir su responsabilidad por la Evangelización del Mundo. También es necesario corregirlos honestos malos entendidos que confunden y desvían a las personas. Pido que la responsabilidadmisionera tenga un lugar justo y propio en nuestras vidas.

Quiero decir estas tres últimas cosas.En primer lugar, Dios no obliga a nadie a obedecer. Si usted está esperando a ser forzado, el

llamado no vendrá. El quiere voluntarios, gente que se dé a si misma en el espíritu de Isaías, “Hemeaquí, envíame a mí.”

En segundo lugar, cada cristiano verdadero debe estar listo a tomar posiciones de servicio ydificultad. No entiendo como las personas pueden desviarse a enriquecerse o a satisfacer ambicionessin un llamado especial. Pero sí entiendo cuando una persona siente que aún, sin un llamado, es suobligación escoger una posición que involucra enorme de trabajo, pérdida terrenal y peligro por servir aDios. Charles Studd ilustró esto así: En Windsor, antes de la expedición Ashanti a África llamaron a losguardias escoceses y el coronel a cargo explicó de qué se trataba la expedición y lo que involucraba.Después pidió voluntarios y se retiró por un momento. Cuando regresó, toda la fila estaba parada comola había dejado. Miró la fila de un lado a otro en asombro. Entonces dijo, “¿Qué es esto? ¿Ustedes sonlos guardias, pero no hay entre ustedes voluntarios?” Entonces un oficial le dijo, “Coronel, toda la filadio un paso al frente.” Ellos no esperaron un llamado especial o personal. Cada hombre dio un paso alfrente al encontrarse con la oportunidad del sacrificio, reconociendo en la dificultad y el peligro lagloria del llamamiento.

Por último, creo que las personas que aman escucharán “llamados” que el corazón sin amor nisiquiera percibe. ¿Podría usted mirar dentro de su corazón de nuevo y asegurarse de que no ha habidoahí un llamado todo este tiempo? ¿Está usted, suficientemente, cerca de Jesucristo para escucharlo?¿Está su corazón abierto, al mundo, en simpatía y amor como para oír su llanto de sufrimiento? Sihubiera cien niños llorando una madre distinguiría las voces de los suyos, especialmente si fueran dedolor y sufrimiento. Hay gran agudeza en los oídos de amor. Todo esto de necesitar un “especialllamamiento” ¿no será, solo, un corazón endurecido, una voluntad renuente y una mente cerrada?

Tanto amó Dios al mundo que se dio a sí mismo. La necesidad del mundo más el amor deDios, trajo a Cristo a la tierra. ¿Necesitamos una razón más fuerte que la que El tuvo? Si los

perdidos fueran nuestra familia, ¿Titubearíamos tanto en responder?Abandonemos la deshonestidad y las pobres excusas que Satanás utiliza para persuadirnos a evadir

de nuestra responsabilidad. Levantémonos con valor y asumamos nuestra responsabilidad. Losestudiantes cristianos son suficientemente grandes para decidir aceptar responsabilidades. Ellos decidensi van a la universidad. Son adultos para decidir ser doctores, abogados u otra profesión. Entonces,también son suficientemente grandes para decidir sobre la vocación misionera. ¡Qué el amor de Dios

nos libre escondernos detrás de pobres excusas para escapar de nuestra responsabilidad misionera!“Vayan a este mundo ignorante y pecaminoso y prediquen el evangelio a los perdidos.”

¿Tengo alguna razón, para no ir, que pueda defender ante Jesucristo? ¡Esta es la preguntareal que cada cristiano debe hacerse!

Todo el Evangelio para todas las etniasHabacuc 3: 17-18 y 2:14Rigoberto DigueroHABACUC ESTÁ PERTURBADO por la creciente maldad de Judá. La violencia, la opresión y la injusticiacampean por sus reales en el pueblo de Dios. Su pregunta al Señor es, “¿Hasta cuándo?” (1:1-3). ElSeñor responde a Su siervo con la revelación de que muy pronto los caldeos (Babilonia) serán elinstrumento de castigo a la rebelde Judá. Esto añade otro conflicto a la conciencia del profeta, ¿cómopuede Babilonia, un imperio cruel e impío, juzgar a un pueblo más justo que él?

Y de acuerdo a 2:1, el profeta se sienta a esperar la respuesta divina. Esta llega de manera que elprofeta proclama el maravilloso poema de esperanza y triunfo contenido en los versos iniciales delcapítulo 4. Aunque todo salga mal, aunque la situación sea terrible, dice él, “¡Yo me alegraré en Jehováy me gozaré en el Dios de mi salvación!”

Uno se pregunta, ¿de donde sale el profeta con ese himno maravilloso de fe? Y la única respuestaplausible está en el capítulo dos y verso catorce: “La tierra será llena del conocimiento de la Gloria deJehová, como las aguas cubren el mar”.

Dios no solamente le muestra a su siervo una pequeña luz al final del túnel, sino que él percibe unagloriosa explosión de luz y de victoria! La Tierra, toda, será saturada de la Gloria de Jehová!

Ahora notemos que no habla de la gracia del Señor, ni de la bendición del Señor, ni tampoco dealguno de sus múltiples beneficios Él habla de su Kabod, la dignidad intrínseca de Dios, su majestadinherente e inefable.

Ni aún el término griego doxa expresa la solemnidad de la palabra kabod. En los profetas, lapalabra gloria se usa para presentar la excelencia del reino mesiánico, comparado con las limitacionesdel orden temporal presente. En el N. Testamento, el equivalente doxa se usa para expresar honra en elsentido de reconocimiento o aclamación (como en Ap. 14:7).

Dios es digno de toda alabanza y de toda Gloria, por varias razones lógicas. Entre ellas, tenemos lassiguientes:Razón #1:Dios es el creador absoluto de todas las cosasLeemos “en el principio creó Dios.” El Dios Creador es un Dios actuante y poderoso. La Escritura nopierde tiempo en darle prueba de la existencia de Dios, sino en llamar nuestra atención al hecho de queel verdadero Dios actúa desde el principio, como que preparando algo especial para el ser humano quepronto va a crear.

Hoy en día, se enseña que el universo surgió como resultado de una explosión cósmica, el gran“bang”, como le llaman en inglés. En cierta forma tienen razón. Dios dijo, “sea!”, y ¡ bang, surgió!

Dios es creador, que de la nada más absoluta creó todas las cosas, los cielos y la tierra, las estrellas,los mares, las flores en toda su increíble variedad y textura. Las mariposas con sus alas pintadas enmillones de diversos y geométricos dibujos, las aves con sus trinos variadísimos y el multi-colorido de

sus plumajes—no son sino la obra de un artista soberano, creativo y multiforme que se goza en lavariedad de su creación.

Ahora bien, Dios no tiene problema respecto a recibir la gloria que le corresponde como creador,porque el murmullo de los arroyos, el rugir del viento, el canto de las aves, al despuntar el día o elabrirse de las flores a la caricia del sol, no son sino expresiones de alabanza y gloria hacia aquel que lascreo y las sostiene.

Cuando ese día llegue, la Biblia dice que morará el lobo con el cordero y el niño de pecho jugarájunto a la cueva de la serpiente. Pero aún con toda su carga de maldición, de maltrato, de sufrimiento,los cielos cuentan la gloria de Dios y el firmamento anuncia la obra de Sus manos, la creación. Lascriaturas alaban y dan gloria a su creador. De manera, pues, que aquí abajo y respecto a la creación,Dios no tiene problemas en recibir honra y gloria.Razón #2:Dios es el creador del mundo espiritualEl apóstol Juan, a fines de su vida, se estaba convirtiendo en un problema para Diocleciano, emperadorromano en turno. Los romanos llamaban a su emperador “Cesar”—Kyrios en el griego, es decir señor.Pero aquí está este judío, afirmando que hay otro Señor, que el Kyrios verdadero es un tal Jesús, y quepara colmo está muerto, aunque Juan (y otros como él) dicen que resucitó. Para deshacerse del asuntodecide el emperador deportarlo a una isla.

Es más un islote en medio del mar egeo. Dios aprovechó aquella aparente desventura para darle asu siervo la revelación mas grande que ser humano alguno pueda tener. Gracias al Apocalipsis escritopor Juan, nosotros somos el único pueblo que conoce su origen, su presente y su futuro.

El término Apocalipsis es para muchos sinónimo de destrucción y terror. Aún entre evangélicos,hay hermanos que le temen al libro, con cierta razón. El Apocalipsis nos revela un Dios santo y airadocontra una humanidad rebelde y contumaz.

El mundo nunca ha visto a Dios realmente enojado. Los acontecimientos en el Apocalipsis sonhorrendos: ¡Ángeles ejecutando los juicios divinos! Destrucciones y pestilencias cuales la humanidadnunca ha visto!

Cuando la primera rebelión tuvo lugar en lugares celestiales, la Biblia, en pasajes como Apocalipsis12, Isaías 14, y otros, nos da a entender que los ángeles que se rebelaron fueron echados fuera,constituyendo así un reino opuesto y rebelde. Y pareciera que con algunos de estos seres espirituales,su maldad es tal que no fueron dejados en libertad, habiendo sido encerrados en prisiones, lo que laBiblia llama “el pozo del abismo”. Pero en aquellos días serán liberados para destrucción. ElApocalipsis describe su apariencia terrorífica en el capítulo 9:1-11

De manera, pues, que el Apocalipsis, si, es un libro tremendo. Pero, curiosamente el mensajeprincipal del libro no es un mensaje de destrucción sino un mensaje de adoración, de alabanza yregocijo—de fiesta, ¡de celebración en sus niveles más exaltados! Leamos Apocalipsis 4:1-11.

El cinco, el capitulo del Cordero y de la adoración continúa, .se describe la exorbitante cantidad deángeles, espíritus poderosos y puros, que en voz alta y fuerte proclaman alabanza y adoración a sucreador. Ahora bien, estos seres, jamás han pecado Ellos no necesitan un redentor en el grado quenosotros lo necesitamos. Y sin embargo, su adoración es constante, continua, y poderosa, porque ¡ellosreconocen quien es su creador!

En el 7:9-12, las naciones, las etnias y los ángeles se unen, para glorificarle al Dios Creador. En el11:15-17, cuando el ángel toque la séptima trompeta y los reinos del mundo (aquellos que Satanás le

ofreció a Jesús en el monte de la tentación) vengan a ser de nuestro Señor y de su Cristo, nuevamente laeternidad del creador será motivo de fiesta y alabanza. Luego en el 14, nosotros encontramos a los144,000 sellados, en el 19 tenemos a las bodas de Cordero, y en el 21:24 los reyes traerán al Señor de laNueva Jerusalén, su gloria y honor.

La creación reconoce que tiene un creador. Pese a que el pecado, la caída del hombre, acarreómaldición sobre la creación y sobre las criaturas, ¡estas esperan con apremio el día de la redención! LaBiblia afirma (Ro. 8:21) que la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción a lalibertad gloriosa de los hijos de Dios.

Concluimos, pues, que el mensaje principal del Apocalipsis, ¡es un mensaje de gloria y de alabanza,al creador soberano de todas las cosas¡Entonces, ¿Cuál es el problema?Dice el Génesis, que cuando Dios creó todas las cosas, fue por Su palabra. Sin embargo, cuandollegamos a la creación del hombre, en vez de dar la palabra, “Sea el hombre!”, y este hubiese surgido,lo que acontece es que el Señor absoluto de todas las cosas, el rey del universo, el eterno, poderosos yúnico Dios, desciende, en toda su majestad a este pequeño planeta!

Dice el Génesis, que cuando Dios creó todas las cosas, lo hizo por Su palabra. Sin embargo, cuandollegamos a la creación del hombre, en vez de dar la palabra, “Sea el hombre!”, y este hubiese surgido,es el Señor absoluto de todas las cosas, el rey del universo, el eterno, poderosos y único Dios,desciende, en toda su majestad a este pequeño planeta!

Luego empieza a jugar con sus manos poderosas con el polvo de la tierra! Y ante el asombro de suángeles, querubines y arcángeles, el Todo-Poderoso Dios empieza a formar ¡un muñeco! De esematerial tan simple y corriente, de polvo, y luego… ¡oh maravilla! Se inclina sobre esa figura de polvoy sopla en él, aliento de Su aliento. Y el hombre se yergue, ¡un alma viviente! Todos Sus amores, todasSus atenciones, están enfocadas en esa débil criatura de barro! Se recrea en él, en su compañía, es suobra maestra.

Y aquí radica el problema! Las aves le adoran, ¡las hormigas le adoran! La creación toda le adora.En el reino espiritual, el Señor recibe continua y poderosa alabanza y gloria. Pero, la obra maestra deSus manos, el hombre, la más inteligente de las criaturas, creada a Su imagen, en vez de adorar a sucreador, está adorando al sol, al fuego, a los espíritus del bosque, a los falsos dioses, porque no conocequien lo creó ni quien murió por él en el calvario.

De los seis mil millones de personas en el mundo de hoy, divididos en aproximadamente 24,000etnias—algunas tan pequeñas como los Kiliwas en la baja California con apenas 30 individuos adultos,o los Hausa en Nigeria con 23 millones—aproximadamente 2000 millones, no han tenido laoportunidad de escuchar el Evangelio en una forma adecuada y relevante. De hecho, 40,000 personasaproximadamente mueren cada día de entre estas etnias y sus almas preciosas se pierden para siempre.Su llanto se escuchará por los siglos de los siglos.

¡Es injusto que esta gente le dé la gloria a seres o a cosas que no son Dios solamente por que no hayquien vaya y les diga que Jehová es el único y verdadero Dios y creador, y Jesucristo, Su hijo, el únicomedio de salvación! Como el profeta Elías, debemos sentir un “vivo celo por Jehová de los ejércitos.”

Nuestro Dios misioneroPedro Larson

PARA EMPEZAR, UNA PREGUNTA: ¿Cómo describimos a nuestro Dios? Grande, Santo, Fuerte, Eterno,Amoroso, Bondadoso, Misericordioso, Compasivo, Todopoderoso, Omnisciente, y Omnipresente sonsolamente unas palabras nuestras que parecen ser cortas para expresar lo grandioso que es nuestro Dios.¡Qué hermoso es, cuán bello y magnífico es nuestro Dios, digno de toda adoración y alabanza!

A menudo olvidamos el carácter misionero de nuestro Dios. Muy pocas veces usamos la frase“nuestro Dios misionero”. Sin embargo, las Sagradas Escrituras dan amplio testimonio de nuestro Diosen su misión.

Presentamos, enseguida, materiales bíblicos sobre la persona de nuestro Dios mirando a surevelación, su propósito misionero y el contexto de esa misión, que es nuestro mundo.La búsqueda religiosa del ser humanoEn la búsqueda religiosa del ser humano hay una gran variedad de experiencias y de expresión, aúndentro de una misma religión. Las llamadas grandes religiones, como el Islam, el Hinduismo, elBudismo o la fe cristiana tienen manifestaciones diferentes según la cultura de las personas que laprofesen. Los ritos y creencias pueden tener cierta similitud pero las formas y su expresión pueden serdiferentes. De la misma manera, el animismo de las religiones tradicionales nos impacta por susdiferentes manifestaciones. Consideremos las siguientes prácticas, descritas en la Guía Mundial deOración:Veneración de los antepasados, ChinaEn un día triste y frío, en la provincia central de Guizhou, China, el Sr. Ting sonrió triste, mientras pensaba en suabuelo. Sirvió un poco de la comida favorita de su abuelo en un plato. Llenó de té caliente una taza, y colocótodo sobre el pequeño altar dedicado a sus antepasados. Él deseaba que su abuelo disfrutara de la comida en laotra vida. Postrándose ante el altar, le pidió al abuelo que se mantuviera atento a las necesidades de la familia, yque les proveyera una buena cosecha. Trató de recordar las enseñanzas y advertencias del abuelo, con el fin deno ofender a su espíritu. El Sr. Ting realiza esta ceremonia varias veces en el año para aplacar al espíritu de suabuelo1.Grupo Kurmi, IndiaEl humo de la pira funeraria de la abuela casi se había extinguido y el abuelo ya tenía sus nietos sentados a suspies. Él quería que todos entendieran lo que realmente se había hecho. “El espíritu de su abuela ahora estámoviéndose sobre la pira funeraria y permanecerá allí hasta que sus pecados sean juzgados y castigados. Algúndía ella reencarnará”. Uno de los niños preguntó, “¿Cómo sabremos si ella tuvo una buena reencarnación?” Elabuelo respondió, “No existe manera de saberlo. Pero les hemos ofrendado generosamente a los Brahmanes, asíque ellos deben ayudar. Yo también dejaré de comer carne y empezaré a buscar la verdad”2.Tuaregs Tamacheq, Libia, Africa“El nuestro fue un pueblo de grandes guerreros y de bien conocidos mercaderes de camellos en el Sahara y másallá. Mi padre cabalgaba contra el viento en su camello.” Nuru se hundió en los cojines. La moribunda mujerdecía sus últimas palabras a su hijo, Arit. Él puso el extremo de su turbante sobre su boca, sabiendo que estoagradaría a su madre. La anciana susurró: “Ahora los árabes nos llaman Tuaregs, que quiere decir, losabandonados de Dios. Antes fuimos conocidos como los Tamacheq, que significa los nobles y libres. Loscamiones han reemplazado a nuestros camellos. Nuestros ganados y tierras de pastoreo han desaparecido.Muchos de los nuestros han ido a las ciudades. Nuestro pueblo fue rico y poderoso, pero ahora muchossobreviven con un salario diario o mendigando. Los árabes han obligado a nuestros hombres a descubrirse y a lasmujeres a cubrirse con velo. Esto es opuesto a nuestra tradición”. Nuru tocó la cruz grabada sobre el antiguo

1 Guía Mundial de Oración, 10 de junio de 2002.2 Guía, 17 de septiembre de 2001.

manto que la cubría y la puso en la palma de la mano de Arit. Era una cruz de plata. “Nuestros antepasadosalguna vez adoraron al Salvador que murió por nosotros en la cruz. Encuéntralo para que mi pueblo y mis nietosle conozcan y le adoren”3.Grupo tribal del Xingu, BrasilLa alegre niña de ocho años, sobrina de Topororé, se levantó temprano una mañana para ir a bañarse en unapequeña laguna con otros niños. Pero la niña no alcanzó a llegar a la laguna. Un feroz leopardo la mató en elcamino. Topororé no se unió a sus familiares para llorar la tragedia. Estaba triste como los demás, pero listo paraemprender la venganza. Siendo un poderoso chamán, simplemente le dijo a algunos hombres de su aldea:“Ustedes no necesitan ir a perseguir al leopardo. Mañana al mediodía, él entrará a nuestra aldea”. El hombreblanco que había vivido con los indígenas por muchos años no podía creer lo que escuchaba. ¿Cómo podríaocurrir esto? A la mañana siguiente, diez hombres fueron seleccionados por el chamán para darle muerte alanimal. El resto debía quedarse dentro de sus casas, esperando que el sol alcanzara su cenit. En efecto, elleopardo entró en la aldea exactamente al mediodía. Atravesó la larga plaza con su cabeza agachada y se echó enel suelo, justo como Topororé lo había dicho. Los nativos simplemente lo rodearon y le rompieron el cuello sinque el animal ofreciera ninguna resistencia. Los indígenas de la Reservación Nacional Xingu, en la regiónamazónica, conocen el poder del chamán, pero lo que no conocen todavía es el poder y la presencia de Cristo4.Parsis zoroastrianos, AfganistánLe llaman al fuego “el hijo de dios” y “la imagen visible del dios invisible’ ”. La mayoría de los parsiszoroastrianos prefieren orar en el Templo del Fuego. Los fieles miembros de la antigua religión de Zoroastro sereúnen en el gran salón exterior que rodea a un cuarto interior, en donde sólo los sacerdotes escogidos puedenentrar. Si miramos a través de las ventanas hacia el salón interior con el fuego encendido en el centro, veremosque ellos duran largas horas orando y adorando. Otros sacerdotes despiertan antes que inicie el día, para orar consus caras hacia el suelo. Algunos niegan con vehemencia que ellos veneran al fuego, mientras que otrosorgullosamente profesan que sí, lo hacen5.El ser humano, aún cuando profese ser ateo, es una persona religiosa (véase la Tabla 1). Susexperiencias religiosas son reales, dentro de su mundo, su cultura, su cosmovisión y su sistema devalores. No dudamos de esa realidad, ni de la sinceridad en la cual la persona ha buscado relacionarsecon lo sobrenatural, el ser supremo, el Dios Altísimo, los dioses o los espíritus. No dudamos que lapersona pueda creer que su forma de fe religiosa es la verídica, sea lo que sea.

Como cristianos, con humildad reconocemos que muchas veces juzgamos a los demás con unaactitud de superioridad. Nos olvidamos de la tragedia de nuestra separación con Dios y la degradaciónde nuestro propio pecado. Si no fuese por su gran gracia, estaríamos tan perdidos como los demás queno tienen a Cristo. Nosotros tuvimos que tomar una decisión de arrepentimiento y fe para entrar enrelación con el alto y sublime Dios, quién nos proveyó una tan grande salvación por medio de la muertey resurrección de su propio Hijo.

Siendo tan diferentes las experiencias religiosas y especialmente entre la fe cristiana y las demás, eltrabajo de Eugenio Nida nos ayuda a entender esas diferencias. El contrastó la fe cristiana con lasdemás religiones en cuanto a las dinámicas de la comunicación religiosa:Para nosotros, como cristianos, la importancia de la iniciativa de Dios es clave. El nos buscó y nos amó primero.El proveyó una salvación adecuada, amplia y suficiente a fin de que cualquiera pueda corresponderle en fe yarrepentimiento, no importando el sexo, la raza o la cultura6.

3 Guía, 17 de noviembre de 2001.4 Guía, 9 de marzo de 2000.5 Guía, 27 de marzo de 2002.6 Eugene Nida, Religion Across Cultures (New York: Harper and Row, 1968), 81.

La respuesta divina a la perdición humana se encuentra perfectamente en Cristo. Su encarnación,vida, muerte, resurrección y el envío del Espíritu fueron la respuesta divina a la necesidad humana dereencontrarse con Dios. De esa forma, Dios cumplió y sigue cumpliendo su misión en el mundo. Paraque pudiéramos conocerlo y para que pudiéramos conocer y participar en su misión es que Dios serevela a sus criaturas humanas.Dios se revelaEl profeta Isaías manifiesta la revelación de nuestro gran Dios. El, siendo trascendente y existiendomucho más allá de toda experiencia humana, viene al encuentro de nosotros:Porque así dijo el Alto y Sublime, el que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo: Yo habito en la altura yla santidad, y con el quebrantado y humilde de espíritu, para hacer vivir el espíritu de los humildes, y paravivificar el corazón de los quebrantados. Isaías 57:15

Nuestro Dios, aun que sea alto y sublime, interviene en los asuntos humanos como en todos losasuntos de su creación. Porque él mismo se nos reveló, podemos afirmar su existencia. El se harevelado a nosotros como el único Santo, Eterno, Grandioso y Glorioso Dios:El que forma los montes, y crea el viento, y anuncia al hombre su pensamiento; el que hace de las tinieblasmañana, y pasa por las alturas de la tierra; Jehová Dios de los Ejércitos es su nombre. Amós 4:13Revelación a individuosDios se ha dignado revelarse a personas específicas en la historia: Abraham, Moisés, Samuel, David,Salomón y los demás profetas son apenas algunos ejemplos. La cultura en la que vivieron fue elvehículo de esa revelación. Dios utilizó diferentes maneras para comunicarse a tales individuos. Enalgunas oportunidades, él se comunicó por una voz interna. En otras, lo hizo por una voz audible o pormedio de sueños y visiones. Con el tiempo, el Espíritu Santo inspiró a las personas a que registrasenpor escrito esa revelación, lo que conocemos como “Palabra de Dios”. Estos hombres, inspirados por elEspíritu, usaron palabras, frases, figuras, ejemplos, metáforas y símbolos de su propia cultura a fin deque la revelación de Dios fuera comprensible para los demás. En ello, la autoridad misma de Dios semanifestó. El es Señor.

En la experiencia de la zarza ardiente, cuando Moisés le preguntó por su nombre, Dios se lo reveló.Fueron precisamente experiencias como las de Dios con Moisés que tenemos registradas en las páginasde las Escrituras:No te acerques; quita tu calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es. Yo soy el Dios de tupadre, Dios de Abraham, Dios de Isaac, y Dios de Jacob… Yo soy el que soy… Jehová, el Dios de vuestrospadres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros. Este es mi nombrepara siempre7.

Éxodo 3:5-6, 14-15Hechos portentososDios habló a los seres humanos y reforzó su revelación por los hechos históricos de su poder. El éxodode Egipto, la peregrinación de Israel en el desierto, la entrada y conquista de la tierra prometida y lacautividad forman parte del contexto de los poderosos hechos de Dios. En muchas otras ocasiones Diosmanifestó su gran poder, como en la marcha a través del Mar Rojo, el fuego, el humo y los terremotosdel Monte Sinaí con la entrega de los diez mandamientos, las murallas derrumbadas de Jericó y el

7 En la traducción del nombre “yo soy el que soy”, hay algunos que lo traducen “Yo seré lo que seré” o “Hagovenir lo que vendrá”. La existencia, la causa de todo, está incluida en ese nombre tan completo de Dios. Él es,pura y simplemente.

fuego que consumió el holocausto de Elías frente a los sacerdotes de Baal. En el Nuevo Testamento,tenemos la cruz, la resurrección y la venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés comodemostraciones del poder de Dios en nuestro mundo. Estos hechos y otros más se suman a la creaciónmisma como poderosas manifestaciones de la revelación divina. En todos Dios comunica su propósitode salvación y redención para toda la humanidad.

El teólogo Bernard Ramm habla de las obras grandiosas de Dios en la historia humana. SegúnRamm, podemos encontrar por lo menos cinco facetas importantes de la naturaleza de esta revelación:

1. La revelación de Dios es antropológica—ocurre en el espacio y tiempo humanos2. La revelación de Dios es mediada—no es directamente la cara de Dios que vemos, sino su obra3. La revelación de Dios es cósmica—ocurre en nuestro mundo4. La revelación de Dios es inteligible—es comprensible para el hombre y algo que él puede asimilar5. La revelación de Dios es histórica—es un suceso verificable, que de hecho ocurrió, que afectó

nuestros sentidos materiales, que involucra a las personas, transformando las actividades de los sereshumanos y de las naciones8

Sin embargo, por más eficaz que sea esa revelación divina a personas particulares o por medio dehechos de poder, hay algo que la sobrepasa. Lo más sobresaliente de la auto-revelación divina esprecisamente el hecho histórico de la encarnación de Jesucristo, su Hijo amado.EncarnaciónLa encarnación de Jesucristo es la auto-revelación más contundente y también la más clara en cuanto ala persona de nuestro Dios. Dios mismo se hizo hombre. Juan, después de convencerse de la divinidadde Cristo, dejó escrito:Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre)lleno de gracia de verdad… Pues la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron pormedio de Jesucristo. A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado aconocer. Juan 1:14, 17-18

Jesucristo es el mediador, tanto de la revelación de Dios como de la redención de Dios. En supersona se manifiesta la plenitud de la gracia divina y de la verdad divina. El, siendo el Dios viviente,es la palabra personal de Dios para con los seres humanos. En Cristo conocemos los misterios de Diosque ya han sido manifestados a los hombres, porque en su persona “están escondidos todos los tesorosde la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:3). El Mesías, el ungido de Dios, el enviado del Padre, noslo ha revelado. El ha cumplido con su misión y nos envía, a la vez, en misión. Luego de suresurrección, Jesús se puso delante de sus discípulos y les dijo esas palabras: “Paz a vosotros. Como meenvió el Padre, así también yo os envío” (Jn. 20:21).Sagradas escriturasLo particular de la revelación de Dios ha sido preservado para nosotros por medio de la actividaddivina del Espíritu Santo. El reposaba sobre las personas, inspirándolas y animándolas a escribir lasSagradas Escrituras. Estas Escrituras, los sesenta y seis libros de la Biblia, son los documentos demáxima autoridad en la revelación de Dios.

El Espíritu Santo de Dios toma esta revelación e ilumina nuestras mentes para que podamosentenderla y aplicarla a nuestras vidas. Su obra de inspiración asegura que la Biblia que tenemos ennuestras manos es totalmente confiable y tiene el sello de la autoridad divina:

8 Bernard Ramm, The Pattern of Authority (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1957), 37.

Los profetas que profetizaron de la gracia destinada a vosotros, inquirieron y diligentemente indagaron acerca deesta salvación, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cualanunciaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos. A éstos se les reveló queno para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os son anunciadas por los que os hanpredicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles.

1 Pedro 1:10-12No tenemos que ser engañados ni ser mal encaminados, por seres humanos o seres espirituales, en

cuanto a nuestro conocimiento de Dios. Esta palabra infalible se caracteriza por su completa autoridad,suficiencia, claridad y eficacia9. La inspiración del Espíritu Santo significa que las personas queprodujeron la Escritura manifestaron “una expresión capaz de pensamiento adecuado y decomunicación posible para todos los hombres de todas las épocas y culturas”10.

Al acercarnos a la Escritura, reconocemos la necesidad de la iluminación del Espíritu Santo, paraque podamos entenderla, y de su poder, para que podamos vivirla. Asimismo, necesitamos dediligencia y una actitud de humildad, de fe, de arrepentimiento y de esperanza para que esa Palabratenga un efecto integral en nuestras vidas y sirva a los intereses del Reino de Dios. Sin estosingredientes, no cumpliremos con los propósitos de Dios en revelarse a nosotros y regalarnos su SantaPalabra.Dios es misioneroLa revelación de Dios, el Dios de la Biblia, desde el Génesis hasta el Apocalipsis, demuestra quenuestro creador es sumamente misionero. Esto lo vemos incluso en sus nombres, en sus acciones deenvío, y en el propósito divino para con su creación anunciado por medio de su Palabra.

Que su nombre perdure para siempre;Que su fama permanezca como el sol.Que en su nombre las naciones se bendigan unas a otras;Que todas ellas lo proclamen dichoso.Bendito sea Dios el señor, el Dios de Israel,El único que hace obras portentosas.Bendito sea por siempre su glorioso nombre;¡Que toda la tierra se llene de su gloria!Amén y amén.

Salmo 72:17-20 NVIEl nombre de una persona en el Oriente significaba más que una identificación; describía su

individialidad y su naturaleza. Con respecto a Dios, sus nombres11 pueden representar su revelacióngeneral (Sal. 8:1, 9; 24:17) pero más frecuentemente representan una revelación especial de quién es él(como en Gn. 16:13; 17:1; Ex. 3:14; 6:2-4; 34:5-7).Nombres de dios en el Antiguo Testamento

9 Clark H. Pinnock, Biblical Revelation: The Foundation of Christian Theology (Chicago, IL: Moody, 1972), 95.10 Lloyd Kwast, “A Hermeneutical Model for Judging Biblical Passages as ‘Revelation Applicable for AfericasianChurches’ ” (Pasadena, CA: Monografía inédita, Seminario Fuller, 1971), 4.11 Esteban Hicks, “Los Nombres de Dios.” Monografía presentada en clase (Lomas Verdes, México: SeminarioTeológico Bautista Mexicano, s/f), 1.

Los nombres de Dios en el Antiguo Testamento12 revelan y condensan su carácter misionero. Veamosalgunos ejemplos. La palabra hebrea ‘El, en su forma más sencilla, significa “el primero” o “el fuerte”(Gn. 31:29); se usa generalmente en combinación, como sigue:

• ‘El Ro’, el “Dios que ve” (Gn. 16:13)• ‘El ‘Ely, el “Dios Altísimo” (Gn. 14:18)• ‘El Shadday, el “Dios Todopoderoso” (Gn. 17:1)• ‘Eloah, “Dios” en la forma singular de ‘Elohim (Dt. 32:15)• ‘Elohim, “Dios” en la forma plural de majestad y grandeza (Gn. 1:1; 3:3)• ‘El Jay, el “Dios viviente” (Jos. 3:10)• ‘Elohim Kedoshim, el “Dios Santo” (Jos. 24:19)• ‘Elohim Shamษm, el “Dios de los cielos” (Dn. 2:37; 4:26)

La misión de Dios descansa en su persona como ,ʿ es decir, el primero, el fuerte, el que tiene lamajestad de grandeza en si mismo. Con las combinaciones, entendemos que él ve todo, es el Altísimo,el Todopoderoso, el Dios de la vida, el Dios Santo y el Dios de los cielos.Ha- Aʿd, “el Señor”, es un nombre revelado a Abraham. Más frecuentemente ocurre en una formaespecial como plural de majestad, con un sufijo pronominal como Adonay, “mi Señor” (Gn. 15:2, 8;31:42; Is. 6:1; Os. 2:16, 17). Cuando somos llamados a participar en la misión de Dios bajo estenombre, nos ponemos bajo su señorío. Él es el Señor supremo sobre toda creación; no hay otro ensoberanía como él.Yahweh, “Jehová”, aparece más de 6.000 veces en la Biblia. Es el nombre personal revelado porDios en Éxodo 3:14 como “Yo soy el que soy”. Este nombre da la idea de auto-existencia, o sea, de queDios tiene vida en si mismo, sin comienzo ni fin. Si la raíz del nombre es el verbo ser, la idea puede serparafraseada como “Yo seré lo que siempre he sido” o “Yo-soy-presente es lo que soy”. El términoJehová enfatiza la promesa del Pacto de Dios, la fiel presencia de aquel que da testimonio por supersona (Ex. 6:2, 4; Dt. 7:9; Is. 26:4).

La forma española “Jehová” viene de las cuatro consonantes (YHWH) del idioma hebreo usadas parael nombre de Dios. Con el tiempo, por reverencia a Dios, los hijos de Israel temían pronunciar esenombre tan inefable, de manera que ya no sabemos cómo se lo pronunciaba en el idioma original. Pararesolver el dilema, los hombres encargados de copiar las Escrituras agregaron a esas cuatroconsonantes las vocales de la palabra ‘Adonay. De esta manera, cuando veían las consonantes YHWH,ellos le agregaban las vocales de ‘Adonay y pronunciaban la palabra para “Señor”.

Los nombres compuestos de Jehová tienen su significación misionera en las diferentes facetas de lapersona de Dios. Provisión, poder, paz, protección, presencia y dirección son algunas de estascaracterísticas:

• Yahweh-Yireh, “Jehová proveerá” (Gn. 22:14)• Yahweh-Nissi, “Jehová es mi estandarte”, mi poder en las batallas (Ex. 17:15)• Yahweh-Shalom, “Jehová es Paz” (Jue. 6:24)• Yahweh-Roh, “Jehová es mi pastor” (Sal. 23:1)• Yahweh-Sammah, “Jehová está allí” (Ez. 48:35)• Yahweh-Tseva’ot, “Jehová de los ejércitos” (1 S. 1:3), nombre usado con referencia a los ejércitos de

Israel (Ex. 7:4; 1 S. 17:45), las estrellas o huestes celestiales (Dt. 4:19) y los ángeles (Sal. 103:20-21)

12 Ken Hemphill, “How Excellent are Thy Names,” Christianity Today, 22 de octubre de 2001, p. 97.

El nombre Jehová enfatiza la fidelidad del Dios que celebra un pacto con los seres humanos. Sumisión es fidedigna porque es ejecutada en misericordia para con los que se comprometen con él.

El título “Jehová de los ejércitos” señala la misión de Dios en relación a su pueblo. La venida delDeseado de todas las Naciones, la presencia de Dios con su pueblo, y la fuerza para realizar su misiónpor su Espíritu son parte del significado del nombre “Jehová de los Ejércitos”. Dos textos relevantespor su significado misionero se encuentran en el libro de Zacarías:Pues ahora, Zorobabel, esfuérzate, dice Jehová; esfuérzate también, Josué hijo de Josadac, sumo sacerdote; ycobrad ánimo, pueblo todo de la tierra, dice Jehová, y trabajad; porque yo estoy con vosotros, dice Jehová de losejércitos.

Según el pacto que hice con vosotros cuando salisteis de Egipto, así mi Espíritu estará en medio de vosotros,no temáis. Porque así dice Jehová de los ejércitos: De aquí a poco yo haré temblar los cielos y la tierra, el mar yla tierra seca; y haré temblar a todas las naciones, y vendrá el Deseado de todas las naciones; y llenaré de gloriaesta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos…

Entonces respondió y me habló diciendo: Esta es palabra de Jehová a Zorobabel, que dice: No con ejército,ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos.

Zacarías 2:4-7; 4:6El nombre M諥j significa rey. Por tanto, Jehová, nuestro Dios, es rey: “Jehová reinará eternamente

y para siempre” (Éx. 15:18). Dice así el salmista:Jehová preside en el diluvio, y se sienta Jehová como rey para siempre. Jehová dará poder a su pueblo, Jehovábendecirá a su pueblo con paz.…

Jehová reina, se vistió de magnificencia; Jehová se vistió, se ciñó de poder. Afirmó también el mundo, y nose moverá.

Salmos 29:10-11; 93:1El Salmo 97, cuyo tema central es el Reino de Dios, comienza con las palabras “Jehová reina” y

hace una ligación inmediata con el regocijo. Una característica de la misión de Dios es que producecelebración y santa alegría. Todo está bajo su dominio; en él están la rectitud, la justicia, el fuego queconsume a los adversarios, la luz, la gloria, el juicio, la protección, la liberación y la santidad. Por lotanto, Dios llama a sus siervos a la alegría y a la alabanza, llevándolos a proclamar: “Porque tú, Jehová,eres excelso sobre toda la tierra; eres muy exaltado sobre los dioses” (Sal. 97:9).

El nombre Kedosh Israel, “El Santo de Israel”, destaca la trascendencia moral de Dios.Encontramos ese nombre en diversos textos: “Y volvían, y tentaban a Dios, y provocaron al Santo deIsrael” (Sal. 78:41). Y también: “Porque Jehová es nuestro escudo, y nuestro rey es el Santo de Israel”(Sal. 89:18).

La evidencia de Dios como Dios misionero se percibe, por tanto, en sus nombres. El SantísimoDios es rey, lleno de gloria y majestad, digno de ser adorado y no hay otro que se le iguale. Susoberanía, su fidelidad a sus promesas y su santidad son inefables. Sus nombres nos proclaman sucercanía, su presencia, su poder y su provisión.

“Los nombres de Dios han sido una continúa revelación de su carácter en respuesta a los desafíosparticulares de su pueblo”13. En sus nombres y en sus acciones podemos contemplar el carácter yactuación de nuestro Dios como Dios misionero.El Dios que envía

13 En esta sección, soy deudor a Francis DuBose, The God Who Sends (Nashville, TN: Broadman, 1983),especialmente el cap. 5.

Nuestro Dios misionero es un Dios que envía14. Su manera de operación es por el envío de sus siervos asu misión. No se trata de un envío impersonal, a parte de su creación o como si él estuviera lejos deella, sino que es un envío de acercamiento, de intimidad, de relación perseverante con sus criaturas.SustentoDesde la narración de Génesis, vemos a nuestro Dios atento a su creación. El creó y él sostiene a sucreación. Algunas de esas acciones de envío y también de provisión por parte de Dios son lassiguientes:

• agua sobre los campos (Job 5:10)• abundancia de comida (Sal. 78:25)• maná desde el cielo (Ex. 16)• bendición sobre la naturaleza (Sal. 147:15-18)• grano, vino y aceite (Jl. 2:19)• renovación de la tierra (Sal. 104:30)• protección para sus siervos y su pueblo: Lot (Gn. 24:7, 40); José (Gn. 45:5-8; Sal. 105:17); David (1 S.

17); el pueblo de Israel (Sal. 20:2); los tres jóvenes hebreos en la cautividad (Dn. 3:28); Daniel en lacueva de los leones (Dn. 6)JuicioDios es santo y soberano sobre su creación. En muchas ocasiones él ha tenido que enviar juicios por ladesobediencia humana. Sus decretos, normas y leyes son justas y por tanto no hay parcialidad para conDios. Tanto para su pueblo como para los que están lejos y separados del Creador por sus pecados,Dios ha enviado sus justos juicios. Veamos algunos ejemplos:

• expulsión de Adán y Eva del huerto de Edén por su caída en el pecado de desobediencia (Gn. 3:23-24)• liberación de Israel y envío de plagas de juicio en contra de Egipto (Ex. 7-10)• envío de ángeles para derrotar a Senaquerib, rey asirio (2 Cr. 32:21)• envío de la ira de Dios en contra de su propio pueblo (Is. 10:6)

Estos dos aspectos del envío de Dios, en provisión y juicio, son importantes en nuestro concepto dela misión. Percebemos aquí la dimensión integral de la misión, más allá de un enfoque exclusivamenteespiritual en cuanto a la salvación para vida eterna.

A Dios le importa su creación; él está atento a una buena ecología. El justo juicio de Dios nos sirvede modelo para una denuncia correcta de las injusticias y las violencias humanas. Esto es lo que serefleja en el llamado “mandato cultural” que fue confiado al ser humano:

Y los bendijo Dios, y les dijo:Fructificad y multiplicaos;llenad la tierra,y sojuzgadla,y señoreaden los peces del mar,en las aves de los cielos,

14 J. Raymond Tallman, An Introduction to World Missions (Chicago, IL: Moody, 1989), 81–94, propone unalectura del propósito de Dios bajo tres perspectivas: el Reino de Dios, la salvación de los perdidos y la noción deshalom, y el establecimiento de la multiforme sabiduría de Dios en el misterio de Cristo revelado a la iglesia. Elpropósito misionero de Dios se da en el contexto histórico de nuestra realidad y en medio de personas realescon sus luchas, presiones y fallas.

y en todas las bestias que se mueven sobrela tierra.

Génesis 1:28Redención y vida eternaEl Dios que crea, sostiene y juzga también envía la salvación al mundo por medio del Mesías. SinCristo, no hay redención para con Dios:

• el nombre Jesús fue dado al Hijo de Dios “porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt. 1:21)• Jesús es Dios y es también Salvador (2 P. 1:1, 11)• “el Padre ha enviado al Hijo, el Salvador del mundo” (1 Jn. 4:14)

La promesa del Salvador es anunciada desde el Antiguo Testamento: “Porque yo Jehová, Dios tuyo,el Santo de Israel, soy tu Salvador” (Is. 43:4). “Decid a la hija de Sion: He aquí viene tu Salvador” (Is.62:11).

La salvación de Dios está íntimamente ligada a la liberación de su pueblo. Hay en la Biblia dosgrandes hechos históricos de liberación divina: el Éxodo del Antiguo Testamento y el Monte Calvarioen el Nuevo.Y cantaban el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo: Grandes y maravillosas sontus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos.

Apocalipsis 15:3La iniciativa de la redención y de la salvación pertenece a Dios, pero él permite una respuesta de

los seres humanos a su oferta de gracia, sea de aceptación o de rechazo. Y si bien la salvación de Diosrestablece nuestra relación vertical con él, entre nosotros ella tiene igualmente una dimensiónhorizontal, en relación a la sociedad en la que vivimos. Dios quiere que experimentemos el shalomdivino, el cual presupone también relaciones perfectas de justicia, rectitud y paz entre los sereshumanos.El Padre envíaLas pistas de este envío divino comienzan en el Antiguo Testamento y se hacen evidentes, con granclaridad, en el Nuevo. Este mensaje lo encontramos en los Salmos (104:30) y en libro del profeta Isaías(48:16), entre muchos otros. El apóstol Juan menciona ese maravilloso envío del Padre en referencia alHijo, Jesucristo15:Porque [Dios] no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él…De cierto, de cierto te digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna.

Juan 3:17; 5:24El Hijo envíaJesús, el Gran Apóstol enviado del Padre, también envía en misión. Tenemos dos pasajes significativosde San Juan que ligan el envío del Padre con este envío de Jesús. En su oración al Padre, Jesús dijo:“Cómo tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo” (Jn. 17:18). En su aparición a losdiscípulos, en el primer domingo de resurrección, Jesús les mostró las marcas de la crucifixión en susmanos y costado y luego les dijo: “Paz a vosotros. Como me envió el Padre, así yo os envío” (Jn.20:19).

De la misma manera como fue enviado por el Padre, con revelación, propósito y contexto, Jesúsenvía a los suyos en misión. Ese principio es conocido como el modelo de la encarnación de la misión

15 En los siguientes textos, el apóstol Juan amplía nuestra concepción del envío a la misión por parte del Padre:5:36-38; 6:38-39; 6:44,57; 7:28-29, 33; 8:18, 26, 29, 42; 9:4; 12:44-45, 49; 13:20; 14:24; 17:3, 8, 18, 25.

de Cristo. Antes de otorgar la Gran Comisión a sus discípulos, Jesús les había enviado con la tarea deanunciar el Reino de Dios a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Jesús les dio instrucciones, tanto alos doce como a los setenta (Mt. 10:5; Lc. 10:1), y les impulsó a ministrar a su propia gente, con lapromesa: “El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que meenvió” (Jn. 13:20). Tanto en los Evangelios (Mt. 28:18-20; Mr. 16:15-18; Lc. 24:36-49; Jn. 20:20-23)como en los Hechos de los Apóstoles (1:8), tenemos solemnidad, urgencia y relevancia en el envío a lamisión.El Espíritu envíaAntes de ir a la cruz, Jesús habló con sus discípulos sobre el cumplimiento de la promesa de la venidadel Espíritu de Dios. El Santo Espíritu de hecho vino en su nombre, para habitar con los discípulos yguiarles a toda la verdad:El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y osrecordará todo lo que os he dicho… Yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuere,el Consolador no vendría a vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré.

Juan 14:26; 16:7En los Hechos de los Apóstoles, el Espíritu de Dios es quien envía en misión y dirige la iglesia a

seguir esa dirección. Observamos, por ejemplo, este envío en la vida de Bernabé y Saulo. En medio dela labor de formación y consolidación del liderazgo de la iglesia en Antioquía, el Espíritu les dice:“Apartadme a Bernabé y Saulo para la obra a que los he llamado”. El testimonio de Lucas después dela oración y del ayuno es contundente: “Ellos, entonces, enviados por el Espíritu Santo, descendieron aSeleucia, y de allí navegaron a Chipre” (Hch. 13:2-4).El mundo: contexto de la misión de DiosEn Juan 3:16 encontramos el contexto de la salvación y el propósito misionero de Dios en acción. Allívemos a Dios, a su Hijo Jesús, al mundo y a las personas—unos creyentes y otros caminando rumbo ala perdición. La provisión de Dios, el darse en amor y la finalidad de la vida eterna, también son partede este contexto. Este es el amor ágape, el amor de sacrificio y de entrega, característico del amor deDios por nosotros. El texto habla de la intensidad de este amor, teniendo en mira a todos los sereshumanos, de todas las etnias y culturas. La frase, “amó Dios al mundo”, abarca la totalidad de loscontextos de vida de los seres humanos, creados a la imagen y semejanza de Dios.

Hay diferentes maneras de entender al mundo en relación a la misión de Dios16. Años atrás, surgióun debate entre teólogos sobre la posición del mundo en oposición a la iglesia y al Reino de Dios. Lafórmula sugerida inicialmente fue la siguiente:

16 Varios misionólogos proponen distintas maneras de entender la misión de Dios, cada cual lograndocondensar su pensamiento en palavras o expresiones cortas. Ejemplos: “la historia de su gloria”—StevenHawthorne, “The Story of His Glory”, Ralph Winter y Steven Hawthorne, eds., Perspectives on the WorldChristian Movement, 3a. ed. (Pasadena, CA: William Carey Library, 1999), 34–48; “la supremacía de Dios” y “quelas naciones se regocijen”—John Piper, Let The Nations Be Glad! The Supremacy of God in Mission (GrandRapids, MI: Baker, 1993); “el testimonio divino al mundo”—David J. Bosch, “Witness to the World,” enPerspectives, op. cit., 59–63; “que todo el mundo oiga su voz” y “proclamemos a Cristo hasta que él venga”—elMovimiento de Lausana, en J.D. Douglas, ed., Let the Earth Hear His Voice (Minneapolis, MN: World Wide,1975) y J.D. Douglas, ed., Proclaim Christ until He Comes (Minneapolis, MN: World Wide, 1990); “proclamandoel Reino del Padre, compartiendo la vida del Hijo y dando testimonio del Espíritu”—Lesslie Newbigin, The OpenSecret: An Introduction to the Theology of Mission, ed. rev. (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1995);

Dios → Reino → Iglesia → MundoEn esa fórmula inicial, la misión comienza con los planes de Dios, y se mueve hacia el Reino y la

iglesia, llegando a veces hasta el mundo. Sin embargo, algunos teólogos sugerían que se modificara elorden de las palabras para adecuadamente mostrar lo que Dios tiene en mente en relación a los sereshumanos. La sugerencia, entonces, fue que se invirtieran los elementos de la fórmula:

Dios → Mundo → Reino → ¿Iglesia?En esta segunda fórmula, el enfoque recae sobre el mundo y el Reino. Con en el punto de

interrogación en la palabra iglesia, los proponentes de esa segunda fórmula estaban cuestionando laeficacia y aun la necesidad misma de la existencia de la iglesia. Su percepción de la iglesia era tannegativa que ellos llegaron a poner en duda todo esfuerzo misionero de plantar iglesias autóctonas entrelos grupos no alcanzados. Sin embargo, como cristianos evangélicos, no podemos aceptar esa idea.Entendemos por las Escrituras que la iglesia es parte integral del plan misionero de Dios. Al poner lapalabra mundo como el segundo elemento de la fórmula, el énfasis es positivo, en el sentido de que nopodemos dejar de lado al mundo, pues es el foco de atención del amor de Dios.

Cuando pensamos en el mundo, puede que imaginemos la creación como un todo, el firmamento, lanaturaleza, las naciones o los grupos étnicos, las lenguas humanas u otra cosa. En nuestras Biblias haydistintas palabras en las lenguas originales que han sido traducidas como “mundo”. Esas traduccionesmezclan conceptos negativos y positivos del término, lo que puede generar confusión (comparar Jn.3:16 con 1 Jn. 2:15).

Quizás parte del problema sea nuestra habitual desconfianza de todo lo que es “del mundo” y quese pone en contra de Dios. Sin embargo, los elementos del Reino, la iglesia y el mundo deben estar enjusto equilibrio para que podamos entender el contexto de la actuación misionera de Dios. Haydiferentes maneras de entender este concepto, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento17.

Juan afirma18 que Jesús es la luz y el salvador del mundo (Jn. 8:12 y 4:42; 1 Jn. 4:14). Enviado almundo (Jn. 3:16-17; 10:36; 11:27; 12:46; 16:26; 17:18; 18:37; 1 Jn. 4:9), Jesús sufre oposición deSatanás (Jn. 16:11; 1 Jn. 4:4) y de un mundo que no conoce al Cristo de Dios y le odia (Jn. 1:10; 7:7;8:23; 15:18).

“missio dei”—expresión latina usada por Johannes Verkuyl, quien incluye los elementos de salvación,plantación y crecimiento de iglesias autóctonas, transformación de la sociedad que adopta valores cristianos,responsabilidad social en la evangelización y el Reino de Dios como meta de la missio dei. Otros podríanafirmar que el propósito de Dios es su propia glorificación por todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, encada generación, hasta que Cristo vuelva. Esto incluye el hacer discípulos de todas las etnias que sigan alCordero de Dios en obediencia al Gran Mandamiento y en cumplimiento de la Gran Comisión.17 Las siguientes fuentes estudian la noción de “mundo”: Robert Young, Analytical Concordance to the Bible,22a. ed. norteamericana (New York: Funk and Wagnalls, 1936), 1073 (palabras hebreas); E.F. Harrison,“World”, Evangelical Dictionary of Theology, Walter A. Elwell, ed. (Grand Rapids, MI: Baker, 1984), 1190–1191(palabras griegas); W.A. Arndt y F.W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago, IL: TheUniversity of Chicago Press, 1957), 446–448 (distintas acepciones de la palabra en un tratado clásico relativo alNuevo Testamento).18 Para un abordaje de la teología de Juan en cuanto al mundo, véase H. Sasse en Gerhard Kittel, ed.,Theological Dictionary of the New Testament, trad. Geoffrey Bromiley (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans,1965), Tomo iii: 894–895.

Encontramos en los Evangelios una paradoja: Cristo no vino a juzgar al mundo sino a salvarlo (Jn.3:17), aunque su misión al mundo trae juicio, comenzando con su propia muerte (Jn. 12:31; 16:11 con14:30). La historia de la salvación es una narrativa del conflicto entre Cristo y el mundo gobernado porel “príncipe de este mundo”. Hay victoria en Cristo (Jn. 16:33), quien ha escogido a sus discípulos y lesenvió su Espíritu para que habite en ellos (Jn. 15:16; 14:17).Desafíos para la misión de Dios en el mundoNuestro mundo presenta grandes desafíos a la misión cristiana. Diferentes contextos y situacionespueden ser problemáticos, mientras en otras áreas las cosas son más pacíficas. Como agente de lamisión de Dios en el mundo, el que lleva una vida como discípulo de Cristo ha de encontrar retosdifíciles por delante (2 Ti. 3:12).

Observemos enseguida un diagrama (Fig. 1) propuesto por Sherron K. George, que intenta plantearalgunos de los principales desafíos para la misión de Cristo en el mundo de hoy19. En el diagramatenemos las palabras edad, nación, raza, geografía, cultura, clase, religión, etnicidad, economía eidioma. Son áreas del conocimiento humano que describen el contexto de la misión de Dios. No sonequivalentes entre sí y dependen del uso que se les quiere dar. Por ejemplo, la palabra “cultura” podríaabarcar casi todas las demás o podría ser usada en su sentido muy limitado de “buenos modales” o unabuena educación.

Para el contexto misionero, la palabra “cultura” debe de ser usada en el sentido antropológico,mucho más amplio, que describe el diseño de vida, creencias, valores, instituciones, costumbres ycosmovisión de los distintos grupos humanos.

En la parte de afuera de la figura, la autora señala algunos de los desafíos de la sociedad en surelación con el Reino de Dios. Algunos podrían ser muy importantes según el contexto y momentohistórico, mientras que otros son de menos peso. Si todos tienen empleo, o si la zona y su grupo degente no han conocido directamente un desastre natural, en ese momento son de menos influencia.

Para los pueblos no alcanzados, la parte central del diagrama, que menciona congregacioneslocales, estaría modificada. Para estos grupos, aun no conociendo el Evangelio de Cristo, Dios estápresente pero no hay un conocimiento explícito de su revelación especial en Cristo. La influencia de laiglesia universal o las congregaciones locales ha de ser mínima. No podremos contar directamente conla fuerza de ciertas instituciones, estructuras o alianzas cristianas en dicho contexto. Las flechasdemuestran la interacción entre la iglesia y el Reino de Dios.

Seguramente este diagrama tiene sus limitaciones, una de las cuales la amplitud de ciertas palabras,especialmente las que están en el círculo. Igualmente, el elemento “política” debería estar incluido.

¿Reconocemos la presencia de Dios en nuestro medio? ¿Cómo interviene Dios en los problemashumanos? ¿Cuáles son los desafíos más apremiantes en nuestros contextos? ¿Cuáles son las estructurassociales que más pueden afectar a la congregación local?Las metas de Dios en nuestro contextoCuando estaba al frente del movimiento AD2000—que fue un esfuerzo de llevar el Evangelio a lospueblos no alcanzados—Luís Bush20 propuso varios aspectos del desafío de la actuación de la iglesiaen el mundo en relación con el propósito misionero de Dios. Aquí está un resumen de sus ideas:

1. La gloria de Dios en toda la creación

19 Sherron Kay George, “Local-Global Mission: The Cutting Edge”, Missiology (abril de 2000), 189.20 Apuntes de un mensaje de Luis Bush, tomados por el autor en la Ciudad de México, 1995.

2. La oportunidad, ofrecida a todos los seres humanos, para que puedan experimentar el Evangelio desalvación, liberación, sanidad y bienestar

3. La expansión y extensión del Reino de Dios a todos los rincones y grupos no alcanzados de la tierra (2Co. 10:15-16), tanto en las poblaciones urbanas como en los grupos rurales y tribales de todo el mundo

4. El fortalecimiento de la iglesia cristiana en todo lugar, principalmente donde ella es todavía incapazde evangelizar a su propia gente por sí misma

5. La victoria del Reino de Luz sobre todas las fuerzas del reino de tinieblas, en virtud del triunfo deCristo en la cruz del CalvarioConclusiónEl Dios Altísimo, quien se ha revelado a individuos y grupos de personas a lo largo de la historia,sobretodo en el cenit de su encarnación en Cristo, tiene un propósito que se desarrolla en nuestrocontexto histórico humano. Sin embargo, este Dios Altísimo es también el Dios misionero, quien nosinvita a participar en su misión en el mundo, según el modelo de la encarnación en Cristo Jesús, nuestroSeñor.

La misión cristiana en el Nuevo TestamentoDavid E. RamosEL NUEVO TESTAMENTO como testimonio histórico y teológico de la persona, palabra y obra de Jesús, elCristo, continúa el relato de las acciones salvíficas de Dios en la historia de la humanidad. A diferenciade las intervenciones divinas en el Antiguo Testamento, en el Nuevo se establece el carácter final delEvangelio afirmando la supremacía de Jesucristo. El Reino no es de este mundo, pero se realiza en él, ypara esto, el Señor encarga a una comunidad, la iglesia, de ser señal y testimonio en palabra y obra deeste Reino a todas las naciones.

El Nuevo Testamento interpreta el Antiguo a la luz de Jesucristo. Por decirlo de otro modo: “ElNuevo Testamento no tomó todos los colores que le ofrecía el Antiguo, sino que se sirvió de élselectivamente y con verdadera originalidad”1.

Consciente de sus limitaciones, el presente artículo va más allá de plantear las divisionestradicionales del Nuevo Testamento (Evangelios, Hechos, Pablo, Universales y Apocalipsis) como basepara el estudio de la misión2. Lo que queremos hacer aquí es hilvanar una comprensión de la teologíade la misión de la iglesia en el Nuevo Testamento, mirando a la misión no sólo como acción, sinotambién como reflexión sobre la obra de Dios en el mundo. El esquema a dibujar es el siguiente:

1. La relación entre Dios y su misión—dimensión teológica

2. La misión según el modelo de Cristo Jesús—dimensión cristológica

3. El Espíritu Santo y la misión—dimensión neumatológica

En estos principales segmentos, que podrían ser acrecidos de otros más, se buscará ordenar lasverdades bíblicas que fundamentan el compromiso, la estrategia y la visión evangelizadora de laiglesia. El propósito del artículo no es agotar el tema, sino darle un rumbo y reflexionar sobre sus

1 W. D. Davies, Aproximación al Nuevo Testamento (Madrid: Cristiandad, 1977), 24–25.2 Véase Orlando Costas, Hacia una teología de la evangelización (Buenos Aires: La Aurora, 1973).

implicaciones prácticas en la misión de Dios. Entender la misión de Dios requiere que entendamos elDios de la misión. Dios no sólo habla de la misión sino que él mismo la ejecuta. Dios está presente enla historia y aún antes y después de ella, para idealizar y concretar su obra redentora, como se puedeverificar en las páginas de las Santas Escrituras.

TEOLOGÍA MISIONERA Y MISIÓN TEOLÓGICAUna práctica misionera desde América Latina necesita de una teología de la misión desde América

Latina. De acuerdo con Justo González:La misión es la tarea total de la iglesia; las misiones son aquel aspecto de esa tarea que se relaciona con suexpansión… El mal uso de los términos se presta a equívocos que pueden tener consecuencias negativas para laiglesia. Por ejemplo, se puede entender que la misión de la iglesia, es decir, su tarea total, consista en lasmisiones, es decir su expansión. Tal interpretación produciría una visión mutilada de la tarea total de la iglesia…[Asimismo] con el énfasis contemporáneo en la misión total de la iglesia, las misiones han quedado relegadas aun segundo plano, y a veces se ha pensado de ellas como un rival de la misión. Esto ha hecho quefrecuentemente quede olvidado el hecho obvio de que la iglesia que hoy se preocupa por su misión es elresultado de las misiones de la iglesia del pasado.3

Al hablar de teología, hablamos de la comprensión del mensaje, de la naturaleza de Dios y de supropósito redentor en la creación. Esto nos provee nuestra identidad. “Sin teología, la iglesia termina enlo superficial, la superstición y la herejía”4. De ahí que la única práctica evangelizadora verdadera es laque comunica un sano mensaje, es decir, una teología fiel a las Escrituras y relevante al contexto.

La evangelización no se hace esclava de los que proclaman ni de los que reciben el Evangelio, ytampoco debe definirse en función de los resultados meramente estadísticos de su éxito o fracaso.Asimismo, tampoco debe definirse en función de los métodos usados o en función de los intereses ovalores culturales de quienes evangelizan. La autenticidad de la evangelización se define por lafidelidad al mensaje divino, cuyo propósito último es la gloria de Dios entre las naciones5.

Una teología desde América Latina requiere de una vocación misionera y su transmisión requiereque sea entendida. Dios es y Dios hace. Dios tiene un propósito en la historia, y en función de esepropósito está nuestra existencia. Una reflexión sobre Dios y su palabra que no se mueva a una prácticamisionera o no está percibiendo al Dios de la Biblia, cual Pablo antes de su conversión, o está en unarebeldía, como Jonás. De este modo, la teología (gr. kerygma = proclamación) debe tener una funciónmisionera (kerusso = proclamar).Dios y la misión—dimensión teológicaHablar de la tarea de la iglesia es hablar de la acción y del propósito de Dios, la cual tiene que ver conel concepto de misterio6. De acuerdo a Efesios, ese misterio tiene por lo menos cuatro aspectos:

a. Designio de la voluntad de Dios para su creación, que él se ha propuesto cumplir en si mismo (1:9-10)

3 Justo L. González, Historia de las misiones (Buenos Aires: La Aurora, 1970), 19.4 Costas, op.cit., 11.5 Véase John R. W. Stott, La misión cristiana hoy (Buenos Aires: Certeza, 1977).6 El concepto de misterio era conocido de los lectores grecorromanos contemporáneos de Pablo. Existían las asíllamadas y populares religiones de misterio, caracterizadas por cultos de fertilidad y ritos secretos, además deun fuerte individualismo. Pablo, como lo hace Juan con el término logos, usa el término misterio dándole unaconnotación radicalmente cristiana. Véase Justo L. González, Historia del pensamiento cristiano (Miami, FL:Caribe, 1992), 52–57.

b. Revelación del Espíritu a los apóstoles y profetas, con respeto a la igualdad de judíos y gentiles ante elEvangelio (3:1-7)

c. Relación indisoluble entre Cristo y la iglesia (3:10-13; 5:32)d. Una gracia que comprometió al propio apóstol (3:8-9; 6:19)

La misión de la iglesia es la misión de Dios. Su propósito es colocar todos los órdenes de la vidabajo el señorío de Cristo por medio de la predicación del Evangelio. Como dice René Padilla:Evangelizar es proclamar a Jesucristo como Señor y Salvador, por cuya obra el hombre es librado tanto de laculpa como del poder del pecado e integrado al propósito de Dios de colocar todas las cosas bajo el mando deCristo… Sin la proclamación de Jesucristo como Señor de todo, a la luz de cuya autoridad todos los valores de laera presente se relativizan, no hay verdadera evangelización7.

El Dios que anunció Jesucristo está dispuesto a salvar al mundo, pero no como el mundo quiere sersalvado. Dios irrumpe soberanamente para instaurar su Reino, llamando a los seres humanos a la totalconversión, modelándoles una vida que se realiza en el servicio a los demás.

El misterio de Dios no es conquista ni logro humano, sino gracia y don del Espíritu Santo. En tantoese misterio nos es conocido, a la vez sigue siendo inabarcable, puesto que sólo puede ser detectado ycomprendido por la fe. Cuando la iglesia olvida lo misterioso de su misión y quiere convertirla en unproyecto racional o científico, pierde la sensibilidad al latido del misterio escondido en la complejidadde la historia humana.

Pablo explica la realización del misterio de Dios en que los gentiles son coherederos, co-miembrosy también copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del Evangelio. La expresión griegapanta ta ethne, como la encontramos en la Septuaginta8, designa todos los pueblos de la tierra, que sediferencian entre sí por su linaje, lengua, costumbres y territorio. Para la teología del judaísmo,prevaleciente en el primer siglo, los pueblos de la tierra son extraños, alejados de Dios y no sontomados en cuenta para nada. Están condenados a un futuro sin Dios y sin sus bendiciones. Las etnias onaciones, bajo esa óptica, son impuras, incluyendo sus mujeres, sus hijos, sus casas, sus tierras. Sinembargo, de estas mismas etnias, dice Pablo, Dios genera coherederos y beneficiarios por fe de lapromesa, miembros del mismo cuerpo y copartícipes de las bendiciones designadas para los escogidosde Dios. Y esto de acuerdo a las “insondables riquezas de Cristo” (3:8) y conforme al “plan delmisterio escondido desde los siglos en Dios, el creador de todas las cosas” (3:9). Desde la perspectivabíblica, por lo tanto, no existe ninguna justificativa para prejuicios étnicos, políticos, religiosos osociales que impidan que la iglesia lleve el Evangelio a todas las etnias y grupos humanos. Como dijeraGuillermo Cook:El Evangelio que el Cristo resucitado encomendó a sus discípulos se dirige al ser humano en todas las estructurasculturales, sociales y económicas en que éste se encuentre. Dios nos convida a allegarnos a nuestros prójimos, nocomo individuos aislados, sino personas que forman parte de un complejo de interrelaciones sociales9.

En la vida misionera de Pablo—como la de todo cristiano que es llamado y enviado a proclamar lasBuenas Nuevas—convergen los aspectos esenciales del avance misionero: la oración, el Espíritu y elsufrimiento. En primer lugar, la vocación misionera ha de verse siempre como una llamada de la gracia

7 René Padilla, Misión integral (Buenos Aires, Argentina: Nueva Creación, 1986), 10–11.8 Un 80% de las citas del Antiguo Testamento que encontramos en el Nuevo Testamento provienen de laVersión de los Setenta (conocida como LXX). Véase Gonzalo Báez-Camargo, Breve historia del canon bíblico(México, DF Sociedades Bíblicas Unidas, 1983), 15–52.9 Guillermo Cook, Profundidad en la evangelización (San José, Costa Rica: INDEF, 1989), 56.

de Dios (3:7, 9). La empresa misionera no es entretención, ni modus vivendi, ni afición, sino unaprofunda convocación a una labor que excede a nuestros recursos, pero que es la voluntad del Señor.

En segundo lugar, hay un proceso de proclamación pero también hay una continuidad en laevangelización. El Evangelio no es una doctrina de cuatro puntos, ni una manipulación sicológica. Lasriquezas inagotables de Cristo que se anuncian en el Evangelio requieren que la evangelización seaentendida como un proceso permanente en la vida del cristiano. La proclamación inicial de la Palabraabre un camino de constante maduración en el conocimiento (experiencia) y la gracia de Dios (2 Pe.3:18).

Finalmente, los esfuerzos y las estructuras misioneras han de estar ligadas irreversiblemente a laiglesia, pues “por medio de ella” (3:10) se da a conocer la multiforme sabiduría de Dios. Esto tiene dosimplicaciones:

a. La iglesia debe de asumir responsablemente la tarea de la evangelización, pues para eso es elinstrumento del propósito misional de Dios;

b. Ningún esfuerzo misionero tiene el derecho de despreciar la iglesia como sujeto de las misiones.Reconocemos que muchas veces las estructuras eclesiales se han cerrado a la evangelización local y

transcultural. Sin embargo, no debemos perder de vista que Dios puede levantar huesos secos yhacerlos instrumentos de vida (Ez. 37:1-10).Cristo y la misión—dimensión cristológicaLas preguntas cruciales en esta sección son: ¿Qué entendió Jesús por lo máximo y definitivo en suvida?, y ¿Cómo lo asumió y cómo proyectó la continuidad de eso luego de su ascensión?

Los Evangelios sinópticos trazan la manera en que Jesús vinculó su presencia en el mundo a lapredicación del Reino de Dios. Leemos en Mateo 4:17 y Marcos 1:14-15 que “el Reino se haacercado”, y en Lucas 4:43 que Cristo anuncia “el Evangelio del Reino de Dios, porque para esto hesido enviado”.

La presencia del Reino en la persona de Jesús es incuestionable. Jesús tiene conciencia de que en supersona se acerca el Reino de Dios. Él no sólo predica su cercanía, sino que produce los signos de eseacercamiento: “Si por el Espíritu de Dios expulso los demonios, es que ha llegado a vosotros el Reinode Dios” (Lc. 11:20). Los signos incluyen el perdón de los pecados (Mc. 2:1-12), las comidas con lospublicanos (Marcos 2:15-17), las parábolas (Mc. 4:30ss), la respuesta que da a los que pedían señales(Lc. 17:20), el lenguaje del cumplimiento para describir su ministerio (Lc. 4:21), la respuesta que se leda a Juan el bautista (Lc. 7:24-28), las palabras de ánimo a sus discípulos (Lc. 13:32), todo conduce apensar en el Reino como realidad histórica que se respira con profundidad en las páginas de losEvangelios. Para Jesús, la salvación se decide con la toma de postura hacia su persona (Mc. 8:38).

El anuncio y el significado del Reino tienen sus orígenes en la esperanza veterotestamentaria delpueblo de Israel10. Luego de la destrucción de Israel y Judá por Asiria (772 a.C.) y Babilonia (586a.C.), el exilio y la pérdida de su relativa autonomía como nación, surge la esperanza escatológica deuna auténtica liberación nacional, el sometimiento de las naciones al gobierno de Israel, y laexpectativa de un Mesías que lleve a cabo dicha esperanza. A los profetas les tocó la tarea de articularestas promesas divinas. Se anuncia una nueva situación nacional conducida y realizada por Dios. Es

10 Michael Green, La evangelización en la iglesia primitiva (Buenos Aires, Argentina: Nueva Creación, 1997),201.

precisamente en este marco de anhelos y sueños que Jesucristo proclama la presencia y cumplimientode tales promesas proféticas en su misma persona (Lc. 4:20-22).

Este Reino, que es reino de gracia—en tanto se debe a la iniciativa gratuita de Dios y no a laconquista del hombre—formula una buena noticia, que es proclamada en obra y hechos (Mt. 11:5; Lc.6:20 y 10:23). La buena nueva presupone que Dios ha entrado definitivamente en la historia de lahumanidad para transformarla desde su condición de muerte a una condición de vida. El Reino de Dioses caracterizado por la preeminencia de la justicia, la paz, la plenitud de vida y la igualdad. La creacióncomienza a experimentar su redención. Este mover de Dios en la historia genera una comunidadincipiente, representada en los Evangelios por los apóstoles y posteriormente desarrollada por ellos enel mundo, particularmente por Pablo, que la denomina ekklesia—es decir, la asamblea convocada porDios en la fuerza del Espíritu para proclamar la palabra del Evangelio del Reino en Cristo Jesús.

Podemos percibir una similitud entre el contexto socioeconómico y religioso en el que Jesucristoencarnó el Reino y el contexto nuestro en América Latina. El Reino anunciado por Jesús surge oprincipia en la Galilea de los gentiles—las etnias (Is. 9:1). Era una región subdesarrollada, con genteque padecía la injusticia del sistema romano en convenio con los gobernantes judíos. La concentraciónministerial de Jesús fue entre los humildes y marginados, lo cual no significa en manera alguna que notenía un mensaje o un interés por los grandes de la tierra, pero estos también debían aprender lo quesignifica ser parte del Reino de Dios.

Galilea era una sociedad mixta, orientada hacia el comercio. Tenía sus debilidades sociales y unateología nada fiel a los patriarcas del Génesis. La gente mantenía una distancia enérgica de la jerarquíapolítico-religiosa de Jerusalén. En tiempos de Jesús, el desprecio hacia Galilea queda descrito en laspalabras de Natanael, “¿Puede venir algo bueno de Nazaret?” (Jn. 1:4-6) y en la respuesta de losfariseos a Nicodemo: “Escudriña y ve que de Galilea nunca se ha levantado profeta” (Jn. 7:52).Orlando Costas solía decir:Para Marcos, el hecho de que Jesús viniese de Galilea y no de Jerusalén parece estar cargado de un profundosentido teológico. Ve en Jesús al eterno Hijo de Dios que se hizo “un nadie” para levantar a la humanidad de lanada y de hacer posible una nueva creación… Al hacerse un galileo imbécil, el Hijo de Dios abrió el camino deun nuevo éxodo para Israel y también para el resto del mundo11.

A una iglesia evangélica latinoamericana que quiere ser fiel a su vocación misionera y al propósitodel Dios que la ha convocado, todo lo anterior se resume en lecciones preciosas. Podemos afirmar que:

a. La práctica misionera aceptable en el Nuevo Testamento es aquella sigue el modelo de Jesús y seorienta al logro del plan histórico de Dios en Cristo—el reinado de Dios.

b. Cualquier acción misionera que se reduzca a la mera implantación numérica de iglesias o a la merasatisfacción de las necesidades materiales del hombre mutila profundamente el proyecto de Dios,arriesgándose a perder su sabor en la tierra y a dejar de ser una luz colocada debajo del almud (Mt.5:13-16). No puede haber compromiso con los poderes, sean de este mundo, sean del mundo de lastinieblas. La obra de Dios se dirige a la transformación del hombre desde la profundidad de su ser yrelaciones, como también a la restauración de la creación, “para que al nombre de Jesús se doble todarodilla… y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor” (Fil. 2:10-11).

11 Orlando E. Costas, Evangelización contextual: fundamentos teológicos pastorales (San José: SEBILA, 1986), 48–49.

c. Que Dios nos haya permitido servir en y desde un continente considerado como la periferia delmundo, llamado el “tercer mundo”12, es una oportunidad histórica para recobrar en su mayor pureza yfidelidad el contenido y la práctica del Evangelio del Reino encarnado en Jesús, vivenciando sucredibilidad y autenticidad delante de las naciones.

d. Una misionología desde América Latina será fiel a Jesús, como el evangelista desde la periferia, en lamedida que reproduzca una visión de fe y un mensaje de vida auténtica que no sean simples fotocopiasdel primer mundo.

e. Si la evangelización llevó a Jesús a una confrontación inevitable con los poderes establecidos enJerusalén13, nosotros, como sus seguidores y embajadores, podemos esperar confrontacionessemejantes en nuestros días.

f. No sólo los de la ventana 10-40 necesitan el Evangelio de Jesús, sino también las grandes naciones delprimer mundo. Recordemos que acciones políticas, económicas y militares del mundo occidentalhistóricamente han contribuido para que en esta ventana se concentren los más grandes resentimientoscontra el Cristianismo y se le niegue credibilidad y autenticidad a los esfuerzos misioneros dirigidoshacia ella. La dureza del corazón de estos pueblos no tiene que ver solamente con la naturalezaintrínseca del ser humano, sino también con ese dolor y desprecio acumulado hacia occidente por sutrato hacia ellos. Son los misioneros los que pagan con sus vidas el costo de una evangelización enestas tierras conflictivas. El primer llamado a las naciones que se dicen cristianas es el de comenzar atratar a las naciones sin Cristo con justicia y equidad, encarnando el amor de Dios, según el ejemplo deJesús.

g. En la medida que la evangelización esté vinculado a las necesidades totales del ser humano, yparticularmente el pobre, ésta no será un lavado cerebral ni terminará siendo absorbida por el sistema.El Evangelio no existe para legitimar las estructuras religiosas que condenan a la muerte en vida agrandes sectores de la población. Esta oportunidad de recapturar el mensaje de Jesucristo en su mejorpureza conlleva a una evaluación de las teologías, los modelos eclesiásticos y las prácticas misionerasque—de buen corazón en muchos casos, pero con evidentes flaquezas—han nacido en tierras delprimer mundo.

La iglesia ha de verse a sí misma como señal del Reino inaugurado por Jesucristo. Ella debefermentar la masa, para preservación y no para destrucción. Ella es un instrumento, y no un fin en simisma. El mundo evangélico latinoamericano puede alegrarse, pero no debe de sentirse realizado consu crecimiento numérico. Esto apenas le plantea el desafío de ser pertinente para la gloria de Dios entrelas naciones. Ya tenemos presencia, pero ¿cuál será nuestro impacto? El atractivo de la iglesia, ¿resideen su fuerza numérica o en el poder con que desafía a los reinos de este mundo? La iglesia, ¿esescuchada por la profundidad de su mensaje o por la grandeza de sus templos?Espíritu y misión—dimensión neumatológicaLa neumatología como reflexión sobre la persona y obra del Espíritu Santo ha sido con frecuencia lacenicienta de la teología y de la práctica cristiana. Sin embargo, en la perspectiva bíblica, la iglesia esfiel a su vocación cuando surge y actúa en el ámbito del Espíritu. Sólo en él podemos derribar

12 Véase Eduardo Galeano, Las venas abiertas de América Latina (México: Siglo Veintiuno, 1970) y GustavoGutiérrez, Dios o el oro en las Indias (San Salvador: UCA, 1991).13 “Sus reclamos mesiánicos no estaban fundamentados ni en la riqueza, ni la posición social o la política depoder, sino en su llamamiento por Dios y por la unción del Espíritu, y más aún eran verificados por el poder delReino que se operaba en su ministerio”.

fortalezas, desenmascarar y enfrentar a nuestro enemigo en sus manifestaciones personales oestructurales, comprender y transmitir la verdad de Dios en cualquier contexto, y vivir en total libertad,independientes de los poderes de este mundo. Cuando una agrupación cristiana permite que se leencajone en espacios a los que no llega la corriente fresca del Espíritu, ella muere por asfixia y con ellamuchos más.

El movimiento misionero ha sido quien más ha tenido preocupaciones por comprender y vivir laplenitud del Espíritu, a raíz de las exigencias de los contextos espiritistas dónde ha llegado la misión.Esto es casi natural, pues el Espíritu ha vinculado directamente a la iglesia con la misión de Cristo. Sinembargo, la ausencia de una reflexión teológica ha llevado a ciertos excesos de doctrinas referentes a lavida espiritual.

En virtud del Espíritu es que la iglesia puede asumir su tarea en el mundo. A partir de su presenciay acción es que la iglesia puede efectivamente ser una comunidad fraternal (el rompimiento decualquier tipo de barreras humanas), de poder (donde fluyen señales y hechos imposibles a la capacidaddel hombre), de proclamación (la transmisión y proclamación del mensaje redentivo y restaurador de lacreación) y una verdadera comunidad profética (reclamo y desafío de la rebeldía y desobediencia de lacriatura expresadas en las empresas y estructuras humanas).

El ministerio de Jesucristo estuvo lleno de la presencia del Espíritu de principio a fin. Todo cuantoél hizo fue en virtud del poder y del acompañamiento del Espíritu de Dios14. La obra de Jesús deNazaret no fue resultado de su poder o de su capacidad humana, ni de una especie de un Dios que juegaa ser hombre. Como hombre, decidió no aferrarse al ejercicio de su Deidad15, y todo cuanto realizó loobró en el poder del Espíritu Santo.

Esto nos dirige a una comprensión de la obra del Espíritu Santo en la misión de Dios. Aprendemosque Dios autentica las palabras y las obras de Jesús al investirlo del Espíritu. En otras palabras, Diosaprueba y confirma su parecer con la práctica de Jesús al expresar que su Espíritu estuvo siempre entodo lo que Jesús hizo. Así lo entendió la iglesia del primer siglo (Hch. 2:22; 5:32; 10:38). Lo llamativode la predicación primitiva es el contraste entre la aprobación divina (ungiéndolo con su Espíritu) conla reprobación (colgándolo en una cruz) y condena de los israelitas, la dirigencia político-religiosa deJerusalén y las autoridades romanas a todo lo que Jesús hizo y dijo (Hch. 2:22-24; 3:13-15; 4:8-10;5:29-32; 10:36-43; 13:26-33).

Como aplicación de ésta verdad bíblica, la iglesia de América Latina tiene la oportunidad derealizar una práctica misionera con credibilidad, pues no va empujada por la fuerza conquistadora de unimperio, sino por su sentido de vocación divina. Por tal motivo, mientras más distancia estratégica yteológica muestre respecto a las grandes potencias del mundo occidental, más libertad y credibilidadtendrá a los ojos de las etnias no alcanzadas. Hay que tomar cuidado en no predicar un evangeliohumano que sea una mera occidentalización de segunda mano, promovida por una imitación mediocrede comportamientos superficiales del Norte.

14 En Lucas, la concepción de Jesús (Lc 1:35), su bautismo (Lc 3:22), la tentación (Lc 4:1), la unción paracomenzar su ministerio en Galilea y Nazaret (Lc 4:14, 18), el gozo que disfrutaba en el servicio (Lc 10:21)—todoimplica que la continuidad de la obra en los apóstoles dependerá también del Espíritu (Lc. 11:13; Jn. 14:26 y15:26; Hch. 1:8), añadiéndose a esto lo irremediable que es la ofensa al Espíritu (Lc. 12:10-12) y losmandamientos finales que les dio en el poder del mismo Espíritu de Dios (Hch. 1:2).15 Véase Justo L. González, Historia del pensamiento cristiano, op. cit., tomo I.

Como dice la Escritura, todo cuanto Jesús hizo y dijo lo podemos hacer nosotros también, aún cosasmayores (Jn. 14:12). El Maestro profetizó estas palabras en el contexto de su retirada y de la llegada delEspíritu Santo. La iglesia en misión debe echar mano del poder que asistió a Jesús, y debe estar abiertapara que este poder se manifieste en plenitud. Las palabras de Cristo van dirigidas a la comunidad dediscípulos con el propósito de comprender que el poder de la iglesia estará en la libre y soberanaactuación del Espíritu de Dios entre ellos y por medio de ellos16.

La cuestión central en la misionología no es de carácter estratégico ni metodológico, sinoneumatológico—o sea, tiene que ver con el Espíritu Santo de Dios. Tomando Hechos 13:1-2 comonuestro paradigma, podemos preguntarnos, ¿qué condiciones hay en Antioquia para que el EspírituSanto hable de la misión y la conduzca? Aquí se pueden observar por lo menos tres requisitos:

a. Una comunidad donde hay libertad, presencia y diversidad de la manifestación del Espíritu en losdones (carismas). Abordajes al texto bíblico como el dispensacionalismo y la teología liberal despojany secuestran la libertad y asistencia del Espíritu a la iglesia. A nada ni a nadie debe permitirse pretenderencajonar ni erradicar la obra del Espíritu de Dios.

b. Una comunidad de unidad. Los nombres mencionados en el texto bíblico destacan la ausencia total detoda idea nacionalista o regionalista de la vida de la iglesia. Simeón Níger (= negro) sería un judío de ladispersión, así llamado posiblemente debido al color de su piel y probablemente por su origen etíope.Lucio era natural de Cirene, importante provincia romana del norte de África. Manaén se había criado(en el griego, amamantado) juntamente con Herodes, el que le dio muerte a Juan Bautista. Bernabé erajudío de la isla mediterránea de Chipre, hombre de posesiones y dotado de una educación de alto nivel.Saulo, judío de Tarso en la provincia romana de Cilicia, en Asia menor, era hombre de erudición yciudadano romano. Todo esto demuestra la riqueza y la variedad de la gracia de Dios operando en elseno de la iglesia. Donde hay esa clase de apertura interétnica y social, el Espíritu de Dios se manifiestaa placer.

c. Una comunidad de adoración. En una iglesia que reconoce y se somete a Dios, le rinde culto yadoración e invoca su nombre, allí el Espíritu se hará presente. La presencia y poder del Espíritu Santoson el impulso para una iglesia misionera.

El ministerio presente del Espíritu Santo está vinculado al testimonio de Jesús, el Mesíascrucificado. La tarea cardinal del Espíritu de Dios es perpetuar la obra de Cristo. Todas las acciones delEspíritu relacionadas a la unidad, la adoración, la espiritualidad, la predicación, la enseñanza, laalabanza, los dones, la guerra espiritual, no son un fin en sí mismas, sino que están al servicio de algomayor que las trasciende—el testimonio de las palabras, vida, poder y persona de Jesucristo.

Cuando desvinculamos la obra y persona del Espíritu Santo de la obra y persona de Jesucristo, nosólo comprometemos el papel del Espíritu entre nosotros, sino que también corremos el riesgo deequivocarnos en cuanto a la obra de Cristo. Como resultado, surge una infidelidad al mensaje que senos ha sido encomendado. Siendo Jesucristo la exégesis y la hermenéutica, la revelación por excelenciade Dios, el único que puede guardar y transmitirnos con fidelidad la enseñanza de Cristo no es unmagisterio de la iglesia o un personaje humano falible por definición, sino la persona del Espíritu deDios. Luego, la acción libre del Espíritu en nuestras vidas y el estudio diligente del texto sagrado son

16 La frase “mayores cosas” ha de entenderse por su complemento “voy al Padre”, es decir, el cese de suexistencia corta y terrena en el mundo. Los discípulos tendrán más tiempo y al mismo Espíritu para hacer laobra encomendada. Nuestras iglesias y prácticas misioneras deben profundizar una vivencia real y tangible dela obra del Espíritu Santo en el mundo.

las vías por las cuales nos llega el entendimiento del misterio de Dios en Cristo, en el marco de unacomunidad que aspira a la obediencia y la imitación de Cristo.

No es posible esperar una edad del Espíritu superior a la del Hijo. Tampoco podemos esperar unaenseñanza del Espíritu que dispense de partir y meditar desde la kenosis del Hijo de Dios. El Espírituque hoy nos habla es el Espíritu que respaldó a Jesús, evangelista de la periferia. El único Cristotestimoniado por el Espíritu es el Mesías crucificado como negación y rechazo de los poderes políticosy religiosos humanos, pero ungido, confirmado y aprobado por Dios. Este aspecto, a mi juicio, esfundamental y no negociable de la fe bíblica: el Cristo del Espíritu es el Jesús de Galilea, cuya prácticay mensaje ofendieron y exaltaron los ánimos violentos de los grandes que defendían sus propiosintereses.

La obra del Espíritu en Jesús es el reconocimiento y la complacencia de Dios. El texto es claro:“Este [y no otro] es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd” (Mt. 17:5). En nuestrostiempos, la palabra Dios es a menudo usada de forma engañosa para justificar medios excusos y finesdudosos. El Dios que nos revela Jesús y que el Espíritu nos recuerda y actualiza, es el Dios que escuchael gemido del necesitado y acude en su favor. El Dios que amó este mundo, vio su condición deesclavitud al pecado y se encarnó para liberarlo total (que no quede fuera ninguna de sus partes) ycompletamente (en todas las manifestaciones del pecado en la vida de los seres humanos). Percibimosasí que ese Dios tiene un profundo interés y compromiso con todas las etnias, incluyendo aquellas quetodavía no han oído las Buenas Nuevas del Hijo.

El parakletos o consolador, como nombre del Espíritu, no ofrece un consuelo sentimental, sino laexhortación vigorosa a creer en la buena nueva de la salvación y ponerse en movimiento hacia ella. Laobra del Espíritu entre la comunidad de Jesucristo es entendida en términos de dos verbos: recordar (Jn.14:26) y atestiguar (Jn. 15:26). En el Evangelio, el recuerdo no es nunca una simple memoria de loshechos pasados, sino que está ligado a una comprensión superior, que hace posible la glorificación delHijo. Esto se ilustra en el mismo Evangelio de Juan, donde el evangelista sólo después de la pascua ydel derramamiento del Espíritu pudo percibir el sentido pleno de ciertos acontecimientos y de ciertaspalabras de Jesús—la expulsión de los mercaderes del templo (2:22), la promesa del agua viva (7:39) yla entrada solemne en Jerusalén (12:16). El recuerdo, iluminado por el Espíritu, une en un mismomanojo el acontecimiento, el testimonio en la Escritura y su actualidad para la vida de la iglesia.

El testigo, en el sentido bíblico, no es un simple miembro registrado de una congregación local,sino una persona que se compromete al servicio de la verdad y da la interpretación auténtica de lo queha visto y oído. Sólo el Espíritu Santo puede conducirnos a esta plenitud de la verdad. Él es quienpuede manifestarnos todas las riquezas de Jesucristo.

Finalmente, consideremos el evento central del Espíritu en la historia de la salvación. ElPentecostés17 es el acontecimiento inaugurador de la comunidad de la fe. El mismo Espíritu de Cristoque generó, sustentó y orientó a la iglesia, puede seguir generándola en donde todavía no ha nacido.Esa comunidad es llamada a tres movimiento: ella deve ser segregada, es decir, debe salir del mundo;luego, debe ser congregada, es decir, debe entrar en una dulce comunión en el nombre del SeñorJesucristo; y acto seguido, ella es disgregada, o sea, debe salir de vuelta hacia el mundo, el cual Dios seha propuesto recobrar y restaurar en Jesucristo.

Previo al derramamiento del Espíritu, tenemos la imagen de una comunidad más o menosestructurada (Hch. 1:14-15; 2:1). Pero le faltaba la componente de la vida, que solamente vendría con

17 Joaquín Jeremías, Jesús y los paganos, 40–54.

el descenso del Espíritu18. Hechos 1:4 relata la advertencia de Jesús a no intentar realizar la misión sinel Espíritu Santo. La reunión del pequeño grupo en Jerusalén, luego de la ascensión de Jesús, asientalas condiciones para que venga el Espíritu. Todas las imágenes del relato de Hechos 2 nos recuerdan elacontecimiento del Sinaí (Éx. 20), sugiriéndonos, enérgicamente, que se trata de un nuevo Sinaí, de unanueva alianza, en cumplimiento con Jeremías 33 y Ezequiel 36. En este bautismo de la iglesia cabehacer tres observaciones:

a. Fue una experiencia personal a la vez que comunitaria. Hay un cuidadoso énfasis en “cada uno deellos” y “todos”. Lo personal y lo comunitario se complementan.

b. Fue una experiencia en que el Espíritu se manifestó por medio de fenómenos naturales ysobrenaturales, dejando claro que estamos frente a una teofanía o manifestación de Dios, como en elAntiguo Testamento.

c. Fue una experiencia que hizo posible la predicación del Evangelio a todas las etnias. Luca pone adescubierto el carácter multiétnico de la multitud que oye el sermón de Pedro y la proclamación de losdiscípulos (Hch. 2:9-11). En otras palabras, es por la acción del Espíritu Santo que las maravillas deDios fueron anunciadas a gente de muchas naciones. El hablar en lenguas no se trata de una experienciamística o extática, sino de un recurso misional. Pentecostés inviste a la iglesia del poder y de los demásrecursos necesarios para comunicar el mensaje de Cristo a todas las naciones. Aquí surge la inquietudde los oyentes con relación al origen étnico de los que predican: “¿No son galileos todos estos quehablan?” (v. 7). La maravilla de Dios es que su Espíritu hace posible que la iglesia sea testigo ybendición a las etnias, como primicias del cumplimiento de las promesas y el mandato hechos aAbraham (Gn. 12) y como confirmación de la Gran Comisión de Cristo. La iglesia no tiene comoescapar de su vocación misionera—nació en misión y prosigue en ella.

El milagro de Pentecostés no restituye a los hombres aquella lengua única que perdieron en Babel,ni les da a los apóstoles esa lengua única que pudieran comprender todos sus oyentes. Les da, por elcontrario, hablar a los oyentes en la lengua de cada uno, en tantas lenguas cuantas son las etniasrepresentadas en el auditorio reunido en Jerusalén.ConclusiónLa lección que encontramos en la presente discusión es ésta: que a la iglesia le corresponde asumirtodas las lenguas de los hombres, y todas las culturas que tienen su expresión y su vehículo por mediode esas lenguas. No se trata de conducir a los hombres para que hablen el lenguaje de la iglesia, sino dehablarles en la lengua que ellos tienen. La vocación universal de la iglesia le impide identificarse conuna cultura en particular. La misión universal de Dios le obliga a la iglesia a retraducir sin cesar sumensaje para hacerlo inteligible a los hombres, entre todos las etnias, y a través de todos los tiempos,según su lengua, su cultura y sus modos de pensar. Es una tarea ardua, pero precisamente paracumplirla la Iglesia recibió el Espíritu Santo en el día de Pentecostés.

El propósito de la iglesia localCarlos van EngenCondensado de El Pueblo Misionero de Dios, capítulo 6, pp. 71-87. Copyright © Charles E. Van Engen

18 En lo que sigue, estoy en deuda con René Padilla, Discipulado y misión (Buenos Aires: Kairos, 1977), 79–85.

Al ampliar los horizontes de la naturaleza misionera de la iglesia, nos dirigimos hacia fuera. Una vezinvolucrados en ese movimiento hacia el mundo amado por Dios, nos enfrentamos a una de laspreguntas más difíciles acerca de la iglesia: ¿Para qué existe la iglesia en el mundo? La r

TesisLa motivación bíblica para sembrar iglesias reside en la misión del Dios trino (missio Dei), amoroso ymisericordioso, quien desea que hombres y mujeres sean discípulos de Jesucristo y miembrosresponsables de su cuerpo, la iglesia, cuyas congregaciones son señales de la venida del Reino de Dios,para alabanza de su gloria.Puntos PrincipalesVeamos en bosquejo el fundamento bíblico de cada uno de estos conjuntos de razones. Al hacer esto,sugerimos que el lector permita que la Biblia le conteste la pregunta, ¿Por qué quiere Dios quesembremos iglesias en América Latina y alrededor del mundo?

La primera razón se encuentra en la naturaleza misma de Dios y su misión.A. Dios es el Padre que va en pos del perdido hasta encontrarloEl primer fundamento bíblico de sembrar iglesias, que también es el más básico de todos, reside en lanaturaleza misma de Dios. Todo esfuerzo de misión deriva y fluye de la misión de Dios (missio Dei)quien tanto amó “al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no sepierda, mas tenga vida eterna” (Jn 3:16).

Hendrikus Berkhof afirma que el atributo más básico de Dios es que él se revela (Berkhof 1979:41-65). Dios es ডpe, amor que se auto-entrega (1 Jn. 4:8). Dios siempre toma la iniciativa de buscar losseres humanos, porque quiere abrazarlos y establecer un pacto con ellos. “Yo seré vuestro Dios,vosotros seréis mi pueblo, y moraré en medio de vosotros”, dice Dios (Van Engen 1996:71-89).

El Dios de la Biblia es mucho más que toda especulación humana, sea filosófica, religiosa, política,económica, cultural, teológica o de otro tipo. El Dios de la Biblia es amoroso, compasivo, lento para laira, bondadoso, lleno de misericordia, el cual desea alcanzar a los seres humanos con su gracia y amorpor su misericordia y poder demostrados en la cruz. La Biblia nos presenta un Dios activamenteinvolucrado con su creación, que se auto-revela a los humanos, que responde hasta emocionalmente alrechazo humano de su amor, y que—en Jesucristo—preserva y sostiene la creación, como lo dice Pabloen la cristología de Colosenses, capítulo uno.

Veamos algunos textos bíblicos que hablan de la naturaleza misionera del Dios de la Biblia.1. Dios creó y cuida a todo ser humano, a pesar de que la humanidad le rechaza

• Todo ser humano tiene un origen en común en la creación del universo por Dios (Gn. 1-3; Job 38-42;Is. 41-46; Jonás; Jn 1; Hch. 17:16-31; Rm. 1; Sal. 64:9; 65; 66:1, 4, 8; 67:3-5; 2 Pe. 3:8-13; Ap. 21:1).Así que, en Adán y Eva todos los pueblos tienen los mismos ancestros (Gen 1-5).

• Todo ser humano es juzgado en el diluvio. Noé y su familia son ancestros de todos los pueblos, y Diosestablece un pacto en común con todo ser humano, representado en el arco iris (Gn. 6-10).

• La “tabla de la naciones” presenta el principio bíblico de que toda la humanidad desciende de unamisma raíz (Gn. 10:5, 6, 20, 31, 32) .

• La Torre de Babel indica que todos los seres humano tenemos ancestros en común en términos deidiomas y lenguas (Gn. 11:1-9). Aquí encontramos pueblos particulares dentro del amor universal deDios, un concepto que se reafirma en la genealogía de Sem y Taré (Gn. 11:10-32) .

• Dios es el Rey de toda la tierra, creador, propietario, sustentador, el “rey de gloria” (2 S. 15:10; 2 R.9:13; Is. 52:7; Sal. 32; 47:8; véase, por ejemplo, Je. 17:12 y las cristologías de Ef. 1, Col. 1; Fil. 2; Ap.4:9-10; 5:1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4).El Dios de la Biblia siempre da el primer paso en nuestra dirección. Él inicia la búsqueda e invita atodo ser humano a una nueva relación con él a través de la reconciliación. Este Dios ha creado y siguecreando a los humanos con el propósito de que ellos estén continuamente en comunión con él. Con suspropias manos, el Dios de la creación formó la humanidad del lodo. Habiendo soplado el aliento devida dentro de ese terrón de barro (Gen 2:7), lo toma y amorosa-, gozosa- y cuidadosamente forma lahumanidad en imagen de Dios—imago Dei (Gen 2:20-25). Este es el Dios de la Biblia que, al haberAdán y Eva pecado contra él y habiéndose escondido de su rostro, clama con angustia y dolor, “Adam,Adamá, ¿dónde estás tu?” Este Dios de la Biblia es el Dios que preserva a Noé y a su familia y prometenunca más destruir totalmente a la humanidad (Gn. 6-9).

Por lo tanto, como hijos de ese Dios creador y sustentador, nosotros también aprendemos a cuidarla creación de la cual somos mayordomos. Por esto nos esforzamos por afirmar el valor de la vidahumana y preservarla hasta donde sea posible. En cuanto a la siembra de iglesias saludables, estosignifica que procuramos con que todo ser humano reconozca a su creador e invitamos a todo serhumano a que, por fe en Jesucristo, se junte con nosotros en adorar y glorificar a nuestro creador. Cadauno de los miembros de nuestras congregaciones, en la medida de la gracia de Dios y de acuerdo a losdones del Espíritu presentes en ellos, debe participar en la labor de Dios de cuidar la creación y la vidade todo ser humano y transformar la realidad en que viven (Bakke 2000; Padilla y Yamamori 2003).2. Dios es un Dios de amor y de misericordia.La Biblia afirma que Dios es amoroso y misericordioso. Al encontrarse Moisés con Dios en el MonteSinaí, después de salir de Egipto, la Biblia afirma: “Y Jehová descendió en la nube, y estuvo allí con él,proclamando el nombre de Jehová. Y pasando Jehová por delante de [Moisés], proclamó: ‘¡Jehová!¡Jehová! Fuerte, misericordioso y piadoso; tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad; queguarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado’ ” (Ex. 34:6-7). Estaafirmación se repite en las Escrituras en distintas ocasiones (cp. Ex. 22:27; Num. 14:18; Dt. 5:9-10;7:9-10; 2 Cron. 30:9; Ne. 9:17; Sal. 51:1; 86:5, 15; 103:8; 11:4; 112:4; 116:5; 145:8; Jl. 2:13; Jon. 4:2;Mq. 7:18; Stg. 5:11).

En Isaías 6 se presenta el llamado del profeta. En ese encuentro, Isaías es impactado por lapresencia de Dios en todos sus cinco sentidos: ve a Dios alto y elevado, oye a los serafines alabando aDios, siente el sacudir del edificio, huele el humo que llena el templo, y saborea el carbón del perdónde Dios con el que el serafín le toca los labios. La importancia primordial de ese encuentro no se limitasolamente a la relación de Isaías con su Dios; allí encontramos una dimensión misionera. El Dios deamor y misericordia no desea que ninguna persona se pierda; ese Dios misionero clama: “¿A quiénenviaré y quién irá por nosotros?” (Is. 6:8). La vocación de Isaías está centrada en que ese Diosmisionero desea enviar su mensajero a Israel y también a las naciones. Llegará el momento cuando ladeclaración de Isaías acerca de Israel y del Mesías que vendrá se otorgará más tarde, en Lucas, a Jesúsde Nazaret en su misión:Así dice Jehová Dios, Creador de los cielos… Yo Jehová te he llamado en justicia, y te sostendré por la mano; teguardaré y te pondré por pacto al pueblo, por luz de las naciones, para que abras los ojos de los ciegos, para quesaques de la cárcel a los presos, y de casa de prisión a los que moran en tinieblas.

Isaías 42:5-7 (cp. Is. 49:6 y 61:1-3; Lc. 2:32 y 4:18-19)

Las profecías mesiánicas y misioneras de Isaías forman parte del trasfondo de las palabras deMaría, la madre de Jesús. El énfasis central del Magnificat de María en Lucas 1:46-55 consiste enreconocer la naturaleza amorosa y misericordiosa de Dios hacia Israel y hacia todas “las naciones”.

En su enseñanza Jesús enfatizó la naturaleza amorosa de Dios. Por ejemplo, en la parábola de loslabradores malvados (Lc. 20:9-17), Dios, representado en el dueño de la viña, constantemente trata derelacionarse con sus labradores (cp. Is. 5). Y en la parábola de la gran cena, Dios, figurado como elanfitrión, envía su siervo en misión: “Ve pronto por las plazas y las calles de la ciudad y trae acá a lospobres, los mancos, los cojos y los ciegos… Ve por los caminos y por los vallados, y fuérzalos a entrar,para que se llene mi casa” (Lc. 14:15-24; Mt. 22:1ss). En su capítulo 15, Lucas reúne tres parábolas quenos enseñan acerca de este Dios que ama, busca y encuentra lo perdido. Este Dios, como un pastor,busca y halla la oveja perdida. Es como una mujer que busca y halla la moneda perdida. Y como unpadre de familia, espera ansiosamente el día en que su hijo perdido regrese a casa. Al encontrar loperdido, el Dios de la Biblia hace fiesta con sus ángeles y celebra con gran gozo que se ha encontradolo perdido. En estas parábolas el significado de la idea de “perdido” tiene que ver con la ruptura de unarelación estrecha con Dios: con el pastor de parte de la oveja, con la mujer de parte de la moneda, y conel padre de familia de parte del hijo pródigo.

Acerca de este Dios de amor, Pablo pregunta, “El que no escatimó ni a su propio hijo, sino que loentregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?” (Rm. 8:32). Pedroafirma que este Dios de amor y misericordia “es paciente para con nosotros, no queriendo que ningunoperezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pe. 3:9). En su primera carta, Juan afirma que,sobre todas las cosas, “Dios es amor” (I Jn. 4:8).Y en Apocalipsis vemos que este Dios de amor reunirámultitudes de toda familia, tribu, lengua y nación alrededor del trono del Cordero en la Nueva Jerusalén(Ap. 5:9; 7:9; 15:4; 21:24; 22:2).

En Cristo Jesús nosotros somos adoptados como hijos de este Padre amoroso y misericordioso (Jn1:12). Y en la condición de hijos, no podemos dejar de participar con nuestro Padre amoroso en labúsqueda y el hallazgo de la humanidad perdida. Es imposible ser hijos e hijas de este Dios yrehusarnos a participar en esa búsqueda. Así que, al reunirnos en congregaciones para alabarle, noshace falta la presencia de todas aquellas personas que aún no conocen a nuestro Padre de misericordia yamor. Cada vez que nos reunimos para adorar a Dios, somos desafiados y llamados a invitar a otros aunirse con nosotros en adoración del Dios que ama a todo ser humano.3. Dios escoge su pueblo como instrumento de su búsqueda amorosa de todas las naciones3

Dios es el Dios de un pueblo en particular y a la vez, es el Dios de todas las naciones. En la Biblia, lapalabra “naciones” no se refiere a una entidad política moderna como, por ejemplo México u otranación cualquiera, sino que significa un grupo determinado de personas interrelacionadas por idioma,cultura, linaje, e historia. El término “las naciones” en el Antiguo Testamento habla de las entidadesétnicas, los pueblos, las agrupaciones culturales que vivían en los entornos de Israel. Israel era el aʿm,el pueblo de Dios, y las naciones eran los goyim, todas las demás agrupaciones de pueblos que no sonparte del ‘am de Dios. Comenzando con el llamado de Abraham, está claro en la Biblia que la razón deser de los descendientes de Abraham y Sara, el propósito por el cual existe el pueblo de Israel, es paraser un instrumento del amor de Dios hacia las naciones (Gn. 12:1-3).

El Dios de Abraham, Isaac y Jacob oye el clamor de su pueblo y obra por medio de Moisés y de lacreación misma para librarlo de la esclavitud en Egipto. Esa liberación tiene dos propósitos

3 Véase Larry Pate 1987:7–33.

interrelacionados. El primer propósito es para que el pueblo de Israel conozca, se relacione de nuevo yadore al Dios de Abraham, Isaac y Jacob en el monte Sinaí (Ex. 6:2-7; 7:16; 8:1, 20; 9:1, 13; 10:3, 8;14:31; 20:2). Sin embargo, ese primer propósito es sólo una parte del plan de Dios que es mucho másgrande, ancho y profundo. Por medio del éxodo, Dios quiere que el faraón como la personificación deEgipto, todo Egipto y todas “las naciones” alrededor lleguen a conocer que el Dios de Abraham, Isaacy Jacob es el verdadero Dios, creador y sustentador de toda la tierra (Ex. 5:2; 7:5, 17; 8:10; 9:14, 16;10:2; 14:4, 18, 31).

El propósito de Dios de utilizar a su pueblo como instrumento en misión hacia las naciones es tanimportante que, siglos más tarde, Pablo cita uno de estos mismo pasajes cuando habla de la misión delDios de amor. Durante el éxodo, Dios, en labios de Moisés, le dice al faraón: “Y a la verdad yo te hepuesto para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado en toda la tierra” (Ex 9:16;Rm. 9:17). Presentamos, enseguida, en forma de bosquejo, una lista de textos como ejemplos del amory del propósito salvífico del Dios misionero de la Biblia hacia “las naciones”.

a. Dios da mandamientos específicos acerca del cuidado especial que Israel ha de ofrecer al “extranjeroque está entre vosotros” (Gn. 12:10; 20:1; 21:34; 47:4; Ex. 20:10; 22:21; Lv. 18:26; 20:2; 25:40; Nm.15:14-16; Dt. 10:18-19; 26:5-11; 1 R. 8:27, 41-43; 2 Cron. 6:18, 32).

b. Las naciones figuran dentro de la esfera de la actividad de Dios (Dt. 26:19; 1 Cr. 16:8, 31; Sl. 9:1, 19-20; 47:1, 7-9; 64:9; 65; 66:1, 4, 8; 67:1-5; 72:17-18; 96:1-3, 7, 10, 13; 97:5-6; 98:2-3, 9; 102:13-15;108:3; 113:4; Is. 2:2-4, 40:5, 17; 49:5-6; 52:15; 55:4-5; 56:6-7; 60:3, 11; 62:2; 66:19-20; Je. 4:2; Zc.2:11-13 Amos, Jonás, Mq. 1:1-7; 4:1-5).

c. En el Antiguo Testamento y en palabras de Jesús, el templo es “casa de oración para todas lasnaciones”. El templo de Salomón sería un lugar especial para la oración del extranjero (2 Cr. 6:32-33;Mq. 4:1-2; Is. 56:7; Je. 7:11; Mt. 21:13; Mc. 11:17; Lc. 19:46; Mt. 25:32; cp. Hch. 14:15-17.)

d. Dios escoge a Israel “de entre todas las naciones” como el instrumento de su amor para con todas lasgentes (Ex. 6:6-8; Ex. 19:5-6; Dt. 4:20; 7:6; 14:2; 26:18; Tt. 2:14; 1 Pe. 2:9-10). Jesús menciona estaintención universal de Dios en conversación con Nicodemo (Jn. 3) y cuando declara su misiónmesiánica en la ciudad de Nazaret (Lc. 4:18-19). (Véase también los pasajes paralelos de Is. 35:4-8;61:1; He. 1:9; Sl. 45:7; Mt. 11:1-6; Sl. 145:14ss; Lc. 1:46-55; 1 Sm. 2:1-10; Mt. 25:31ss; Hch. 2:42-47.)

e. En su comprensión de la misión universal de Dios, Pablo se considera deudor a todo ser humano (Rm.1:14) y comprometido a participar en el “misterio del Evangelio” (Ef. 2:11-3:21).

f. El pueblo de Dios es una señal de su ¿??????? para con todas las naciones (Is. 11:12; 49:22; 62:10;Mt. 5; Jn. 3:14, 15; 12:32; Rm. 1:14).El pacto que Dios establece y desarrolla con su pueblo tiene como propósito alcanzar a las naciones que aún noconocen a su creador. Para que podamos entender ese propósito misionero, enfocando especialmente el pactocon Noé, dice Emilio Núñez:Para los fines de nuestra reflexión misionológica, lo que más deseamos subrayar en el pacto con Noé, y en losotros pactos incondicionales que Yahvé establece con el hombre, es el interés divino en la salvación de todos losseres humanos. Esta salvación no se limita al perdón de los pecados y al don de la vida eterna. Tiene que ver conel bienestar (shalom) espiritual y físico del ser humano. La promesa abarca a todo el reino animal (Gn. 9:8-17) yal mundo de las plantas (Gn 8:22-9:3). Dios ha hecho pacto con “la tierra” (Gn. 9:13). La bendición es tambiénecológica. “Mientras dure la tierra no han de faltar siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, día ynoche” (Gn. 8:22). Los efectos del pacto son cósmicos, para bendición del ser humano…

El arco iris se menciona en Ezequiel 1:28 y Apocalipsis 4:3 como símbolo de la majestad de Dios… El arcoiris llega a ser un símbolo apocalíptico y señal de advertencia para la humanidad. El día de juicio vendrá…

Dios no quiere “que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Ped. 3:9). Él quiere“que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad.” (I Ti. 2:5). Él quiere que el relatobíblico del diluvio y la aparición del arco en las nubes sean ahora poderosos incentivos para que todos los sereshumanos se arrepientan y confíen en Cristo para salvarse…

Cada vez que participamos de la cena del Señor, en comunión con nuestros hermanos en Cristo, podemosrecordar la sangre que fue derramada para sellar el nuevo pacto (Mt. 26:26-29), en propiciación por los pecadosde todo el mundo (1 Jn. 2:2), en rescate por muchos (Mt. 20:28; 1 Pe. 1:18-19) y para reconciliar a todo elmundo con Dios (2 Co. 5:18-21; Ef. 2:16; Col. 1:20-21). Podemos recordar que esa sangre fue derramada por “elCordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn. 1:29). Y podemos recordar también que en obediencia almandato del Señor, la Iglesia deber seguir acercándose a la mesa de comunión y testimonio “hasta que él venga,”es decir, hasta que regrese el Hijo de David para reinar sobre todo el mundo…

El pacto que Dios hizo con Noé, y los pactos establecidos con el pueblo de Israel, atestiguan del interésdivino en la salvación de todas las naciones. Los pactos del Antiguo Testamento le proveen una base sólida a launiversalidad de la misión cristiana. Sirven también de fundamento para el concepto de misión integral, porquelas promesas de los pactos incluyen tanto lo espiritual como lo material. Ofrecen bendición a todos los sereshumanos, y a todo el ser humano (Núñez 1997:181-182, 214).

Puede ocurrir que, aun que sepamos las verdades arriba expuestas como conceptos mentales, amenudo nos rehusemos a vivirlas. La razón principal para sembrar iglesias reside en la naturaleza delDios de la Biblia, que se auto-revela a la humanidad y que busca relacionarse en pacto con todo serhumano. De ser así, sembrar nuevas iglesias no es opcional; al contrario, es parte de la esencia denuestra fe. Si somos hijos de este Dios, nosotros haremos todo lo posible para buscar, hallar, recibir, eincorporar dentro de la comunidad de fe a todo ser humano y a todos las etnias, llamándolas a que sereconcilien con Dios (2 Co. 5). La misionología bíblica reconoce que fundamentalmente nuestramotivación por sembrar nuevas iglesias saludables no desprende únicamente de la naturaleza de laiglesia, sino que fluye de la voluntad de Dios.B. Porque el amor de Cristo nos constriñePor causa de su amor y misericordia, Dios busca la humanidad perdida hasta encontrarla. Esta es labase fundamental de la misión de Jesucristo, del envío del Espíritu Santo y del anuncio de parte de laiglesia en todo el mundo de las Buenas Nuevas del Reino de Dios, para alabanza de su gloria.

En esta segunda parte, examinaremos en forma breve la misión de Jesucristo como una de lasmotivaciones principales porqué sembrar nuevas iglesias saludables.1. La EncarnaciónEl amor de Dios no es teoría ni especulación. Al contrario, Dios, por su puro amor, se hizo carne. “A losuyo vino…” (Jn 1:11). Así que en Jesús el Cristo, Dios se hizo humano, de carne y hueso, según lacultura judaica, varón que vivió en Palestina durante el primer siglo de la nuestra era, bajo el poderpolítico de Augusto César, “siendo Cirenio gobernador de Siria” (Lc. 2:2). Dios no viene en loabstracto, ni en lo puramente místico, sino que Dios se relaciona con los seres humanos en situacioneshistóricas concretas, en realidades visibles e identificables.

“El amor de Cristo nos constriñe” a concretizar visiblemente, en acción presente, el amor de Dioshacia la humanidad. “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todasson hechas nuevas.” Y “todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, ynos dio el ministerio de la reconciliación.” Como nuevas criaturas, clamamos a todo ser humano:“reconciliaos con Dios” (2 Co. 5:14-20).

Así como Dios se encarnó para morar entre los seres humanos, así también los discípulos de Cristoforman parte de las comunidades, pueblos y ciudades donde se encuentran. Sembrar iglesias es hacer

que el Evangelio nazca y crezca en un lugar concreto, en un momento histórico y en una culturaparticular, entre personas específicas de carne y hueso. Esa nueva congregación, saludable yreproductora, es una “embajada” de la presencia y gracia de Dios en ese lugar. Por medio de susseguidores, Cristo invita a todos los que le rodean a reconciliarse con Dios.

Jesús juntó un número de seguidores (unos ciento veinte) que anduvieron con él durante los tresaños de su ministerio. Estaban juntos, comían juntos, oraban juntos, se reían juntos, lloraban juntos.Aquel grupo de discípulos fue la primera congregación de la era del Nuevo Testamento. Aquellosseguidores de Jesús constituyeron la primera congregación, así como también sus seguidores hoyconstituyen su nueva congregación. A la medida en que más y más personas lleguen a ser discípulas deJesucristo, nuevas congregaciones han de nacer, formando parte de su cultura y de su contexto demanera concreta y palpable.

Sembrar iglesias es fruto de la acción y naturaleza misionera de la iglesia. Jesús promete estarpresente en cada nueva congregación, por medio del Espíritu Santo, en el momento y en el lugar dondeellos se reúnan en su nombre (Mt. 18:20). Y más aún: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padrele amará, y vendremos a él y haremos morada con él” (Jn. 14:23). Es decir, cuando sus discípuloscongregados manifiestan amor unos a otros, Jesús y Dios el Padre se hacen presentes por medio delEspíritu Santo.2. La contextualizaciónAl reunirse, estos discípulos no solamente crean un ambiente en el cual Jesús se hace presente, sino quetambién hacen que el Evangelio sea autóctono, es decir, algo natural a la cultura de su entorno. El geniode crear nuevas iglesias es que son locales y reflejan la cultura en la cual han sido sembradas.

En su ministerio terrenal, Jesús siempre actuó en forma diferente con cada persona con que seenfrentó. A la mujer de Sicar le ofreció agua viva. A la multitud con hambre le ofreció pan. A María yMarta les resucitó a Lázaro, su hermano. Su ministerio siempre fue apropiado a la necesidad yparticularidad de sus receptores. En igual manera, cada nueva congregación ha de reflejar precisamentela cultura, la economía, el idioma y la cosmovisión del pueblo que la rodea y donde ha sido sembrada,sin importar el nombre de la denominación, la organización misionera, o la iglesia madre que la hayasembrado. Una nueva congregación ha de ser una planta autóctona, que refleja visiblemente el contextoen el cual crece y se reproduce.3. El envío en misiónUna congregación no puede ser un grupo de seguidores de Cristo que se reúnen en una formaintrovertida, interesados solamente en sí mismos. Por otro lado, tampoco es saludable y maduraúnicamente por ser autóctona y reflejar la cultura que le rodea. Los verdaderos discípulos de Jesúsprocuran hacer nuevos discípulos en todo el mundo. Se ve claramente este llamado en los capítulos 9 y10 de Lucas, como también en las cinco expresiones de la Gran Comisión (Mt. 28:18-20; cp. Mt. 10:5-15; Mc. 16:15-16; Lc. 24:46-49; Hch. 1:8; cp. Jn. 15:12-17 con 21:15-17)4.

Hay que tomar nota de las actividades que pide la Gran Comisión, por ejemplo, en Mateo. Jesúsenvía a sus discípulos hacia las naciones. Y en la medida que avanzan (ese es el sentido dinámico de la

4 En su mayoría, los misionólogos que escriben sobre la fundación de nuevas iglesias se basan en la GranComisión, con poca atención o esfuerzo hermenéutico de examinar su trasfondo y significado en vista de lamisión de Dios en la Biblia entera. Véase, por ejemplo, Robert Logan 1989:190–192 y 2002:15; AubreyMalphurs 1992:119–123; Marlin Nelson 2001:39–47; Elmer Towns y Douglas Porter 2003:11–25; C. PeterWagner 1980:44–46 y1990:19.

expresión griega), Jesús les manda “hacer discípulos” de todas las etnias de la tierra. Estos nuevosseguidores no serán discípulos de una denominación u organización misionera, ni seguidoresúnicamente de algún pastor o partidarios de alguna creencia o agenda política. Los nuevos seguidoreshan de llegar a ser discípulos únicamente de Jesucristo.

Nuestra tarea no termina cuando las etnias sean discípulas de Jesús. Al contrario, con esta obrainicial de evangelización, nuestra tarea apenas comienza, porque ahora nos toca bautizarles en elnombre del Dios trino y enseñarles “que guarden todas las cosas que os he mandado” (Mt. 28:20).Nuestra comisión no termina hasta que aquellos nuevos discípulos lleguen a una madurez tal que ellosmismos, reunidos en nuevas congregaciones, igualmente saludables y reproductoras, tambiénparticipen en la misión de Jesucristo tal como lo encontramos en Lucas 4:18-19. En otras palabras,nuestra tarea misionera no termina con la conversión individual de los oyentes, sino que incluye laformación espiritual y la integración de los nuevos creyentes en congregaciones de discípulos de Cristoque obedecen y viven todo lo que él nos ha enseñado.

Bíblicamente, hacer discípulos nunca ha sido un asunto netamente individual, sino que es unaactividad colectiva. Desde el nacimiento de la iglesia en los Hechos, se ve que los discípulos de Cristo,por ser sus seguidores, se unen con otros discípulos en agrupaciones colectivas. Ejercer la fe cristianasiempre toma forma colectiva. Dios busca constituir una familia, no un conjunto de individuos aisladoslos unos de los otros.

La verdadera cristología del “iglecrecimiento” no separa la persona de la obra de Cristo, ni separasu humanidad de su divinidad, ni divide el “Cristo de la historia” del “Jesús de la fe”. Al contrario, eliglecrecimiento auténtico enfatiza el ministerio misionero de Jesús como el enviado del Padre para lasalvación del mundo. Y ese ministerio integral incluye los oficios de Jesús (profeta, sacerdote, rey)junto con sus varios ministerios como son el de sanador, libertador y sabio. Jesús comparte el manto desu misión con sus discípulos: “Como me envió el Padre, así también yo os envío” (Jn. 20:21). Lamisión y los ministerios de Jesús forman la base del llamado y del compromiso de los seguidores deCristo.

En su primer sermón, Pablo dice: “Porque así nos ha mandado el Señor, diciendo, ‘Te he puestopara luz de los gentiles, a fin de que seas para salvación hasta lo último de la tierra’ ” (Hch. 13:47; cp.Lucas 2:32 con referencia a Jesús). Así que, los oficios y ministerios de Jesús se extienden a susdiscípulos, quienes, en conjunto, constituyen el Cuerpo de Cristo, la presencia de Jesucristo en elmundo. Nosotros también, como discípulos de Cristo, llegamos a ser profetas, sacerdotes, reyes,sanadores, libertadores y sabios. La congregación local, como Cuerpo de Cristo, existe para dar formay acción concreta a la misión y al ministerio de Jesús en el mundo (véase Van Engen 1991:119-130; enespañol: 2004, capítulo 8.)

Los misionólogos del iglecrecimiento afirman que la salvación no se encuentra ni únicamente niprincipalmente en participar en las actividades de una iglesia, mucho menos en ser solamente miembrode ella. Nuestro llamado no es fundamentalmente ni “plantar” ni “sembrar” iglesias. En lo más básico,nuestro llamado es hacer discípulos de Jesucristo. Es decir, sembrar nuevas iglesias, saludables yreproductoras, es producir grupos de personas que participan en la misión de Cristo porque son susdiscípulos.

El contenido básico de nuestro mensaje no es anunciar la superioridad de nuestra iglesia, niproclamar nuestro credo o nuestras creencias, ni existimos únicamente para ser instrumentos de cambiosocio-económico o político. Al contrario, nuestro mensaje es sencillamente y únicamente Jesús el

Cristo que vivió, que fue crucificado, resucitado, que “subió al cielo y está sentado a la diestra de Diosde donde vendrá a juzgar a los vivos a y los muertos,” como dice el Credo de los Apóstoles.

En Apocalipsis, Juan describe como vio el futuro:Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones y tribus ypueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y conpalmas en las manos; y clamaban a gran voz, diciendo: ‘La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentadoen el trono, y al Cordero’. Apocalipsis 7:9-10 (véase 5:9; 10:11; 11:9; 13:7; 14:6; 17:15)

Esta visión cumple la promesa que Juan había escuchado anteriormente de los labios de Jesúscuando él dijo, “Y yo, si fuere levantado de la tierra, a [todo ser humano] atraeré a mí mismo” (Jn.12:32). La congregación local es señal, representación y símbolo de esa multitud reunida alrededor deltrono de Dios y del Cordero. Y mientras se espera el cumplimiento de los tiempos, durante este tiempo-entre-los-tiempos entre su ida y su segunda venida, Jesucristo, junto con el Padre, envía al EspírituSanto (Jn. 14:26) para crear la iglesia.C. Porque el Espíritu Santo fue derramado sobre toda carne y él mismo crea laiglesiaLa tercera razón fundamental por qué sembrar iglesias es porque es obra del Espíritu Santo. No somosnosotros los que sembramos la iglesia y de hecho no la podemos crear. La iglesia viene a existirnetamente por obra del Espíritu Santo.

Veamos tres aspectos de esta verdad.1. El Espíritu Santo fue derramado sobre toda carneTal como Dios Padre no desea que nadie se pierda, y tal como Jesucristo, el Hijo de Dios, ha dado suvida por todo ser humano, el Espíritu Santo también es enviado por el Padre y el Hijo con el propósitode alcanzar a toda la humanidad. En Hechos 2, Lucas narra los acontecimientos del primer Pentecostésde la era cristiana, cuando el Espíritu Santo viene a los discípulos de Jesús que “estaban todosunánimes juntos” (Hch. 2:1), quienes formaron una nueva congregación local. Habiendo venido elEspíritu Santo en forma como de fuego y viento, y como los discípulos comenzaron a hablar “en otraslenguas” (Hch. 2:4), Pedro explica que “en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobretoda carne” (Hch. 2:17). Y para enfatizar esta misión del Espíritu enviado a todo ser humano, Lucasofrece una lista de los lugares de origen de los que escuchan el primer sermón de la naciente iglesia(Hch. 2:8). En el mapa que aparece abajo, el lector podrá apreciar el genio de Lucas en darnos una listade todas las culturas y naciones principales que rodeaban Jerusalén en esa época. Personas querepresentaban todos esos lugares escucharon el Evangelio de Jesucristo en su propio idioma. Fue unmilagro de Dios, por obra especial del Espíritu Santo.La “tabla de las naciones” en los HechosEn Hechos 2:9-11, Lucas menciona 15 lugares de donde procedían los que oyeron el sermón de Pedroen el Pentecostés. Esta “tabla de naciones” de Hechos es un eco de la “tabla de naciones” queencontramos en Génesis 10. En Hechos 2, Lucas parece señalar que en el Pentecostés se transforma yse resuelve la confusión de lenguas de Babel. Las personas presentes en el Pentecostés provienenprincipalmente de las provincias romanas del Asia y del imperio parto de Media, además de Creta y dela misma Roma (véase el mapa abajo.)

Y todos escucharon el Evangelio en su propio idioma.Provincias del

Imperio RomanoCiudades capitales Provincias del Imperio Parto

5. Judea Jerusalén 1. Parto6. Capadocia 13. Roma 2. Media7. Ponto 3. Elam

4. Mesopotamia8. Asia9. Frigia10. Panfilia11. Egipto12. Cirene14. Creta

¿Por qué sembrar iglesias? Porque, por medio de nuevas congregaciones, el Espíritu Santo quiereseguir impactando y transformando vidas humanas. En Hechos, Lucas menciona, cuatro veces más encuatro diferentes lugares que representan cuatro diferentes culturas, cuando el Espíritu Santo viene enforma idéntica a la del Pentecostés de Hechos 2. Los lugares son Judea (capítulo 4), Samaria (capítulo8), Cesarea con Cornelio, un gentil (capítulo 10), y Éfeso (capítulo 19), para confirmar la promesa deque el Evangelio llegaría “hasta lo último de la tierra”). El Espíritu Santo quiere sembrarcongregaciones locales, saludables y reproductoras, compuestas de mujeres y hombres que representan“toda carne”. Y queda claro, en el histórico según el reporte del libro de los Hechos de los Apóstolesque, para lograr esa meta, el Espíritu Santo obra por medio de los seguidores de Cristo, congregados eniglesias locales. Este proceso es la norma del Nuevo Testamento.2. El Espíritu Santo crea nuevas congregacionesEl libro de Los Hechos nos enseña claramente que el Espíritu Santo da el crecimiento, produce la salud,y logra el desarrollo de la iglesia. Podemos percibir lo siguiente:

El Espíritu Santo:• Crea la iglesia• Reforma y transforma la iglesia• Da poder a la iglesia• Unifica la iglesia• Da nueva sabiduría e iluminación a las palabras de Jesús• Envía la iglesia• Crea en la iglesia el deseo de crecer• Acompaña y dirige la iglesia en su misión• Ora por la iglesia e intercede por medio de ella• Da a la iglesia las palabras de testimonio y proclamación• Facilita la comunicación del Evangelio• Desarrolla y facilita la receptividad en los oyentes• Convence de pecado, de justicia y de juicio• Convierte a las personas a la fe en Jesucristo• Reúne y unifica a los cristianos para que juntos sean la iglesia• Construye la comunidad de fe, la edifica, y la hace crecer• Recibe a los nuevos creyentes

Uno de los deseos más profundos del Espíritu Santo es hacer crecer la iglesia. Las estrategiashumanas, por más acertadas que sean, no pueden hacer esto. La iglesia es la “creación misteriosa de

Dios” (en palabras de Carlos Barth) y existe por obra del Espíritu Santo. Muy a menudo se nos olvidaesta verdad y quizás nos olvidemos también del papel del Espíritu Santo, porque él raramente obra enforma solitaria. Al Espíritu Santo le gusta obrar por medio de los discípulos de Jesús en la creación denuevas iglesias.

Este deseo del Espíritu Santo se enfatiza especialmente en Hechos 13. Después de darnos la lista delos líderes de la iglesia en Antioquía, Lucas afirma que fue el Espíritu Santo quien dijo: “Apartadme aBernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado” (Hch. 13:2). El resto del libro es la historia decómo el Espíritu Santo usó a Bernabé, a Pablo y a muchos más para sembrar iglesias en los diferenteslugares que habían sido mencionados en el segundo capítulo. Por este motivo, cada congregación, en elmundo entero, habrá de escuchar el llamado del Espíritu Santo para ser agente de la misión de Dios enla tarea de sembrar iglesias. Toda iglesia verdaderamente saludable habrá de sembrar nuevascongregaciones en el poder del Espíritu Santo.3. El Espíritu Santo da dones y envía la iglesia para sembrar nuevas congregacionesPara efectuar esta siembra, el Espíritu Santo actúa extraordinariamente en los creyentes. Nonecesitamos mencionar los pasajes bíblicos donde se mencionan los diferentes dones que el EspírituSanto da a los miembros del Cuerpo de Cristo (véase Rm. 12; 1 Co. 12; Ef. 4; 1 Pe. 4:10-11).Pudiéramos decir que el Espíritu Santo es como el sistema nervioso del Cuerpo. Como un nervioconduce el impulso eléctrico del cerebro, así también el Espíritu Santo conduce los mandatos de lacabeza de la iglesia (que es Cristo) hacia los miembros del Cuerpo y moviliza los músculos a producirla acción de los miembros en su misión en el mundo.

Efesios 4 enseña que los dones del Espíritu Santo se dan con dos propósitos complementarios. Porun lado, se ejercen los dones para el desarrollo y la madurez de los mismos miembros. Pero elpropósito del Espíritu Santo no termina allí: el desarrollo y la madurez de los miembros tienen unpropósito misionero más allá de los confines de la iglesia. Los dones se dan para la misión en elmundo. En Efesios 4:12, Pablo dice que los dones se dan “a fin de perfeccionar a los santos para laobra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”.

La palabra usada por Pablo, traducida al castellano como “ministerio”, es diakonia, de la cualderiva nuestra palabra diácono. Pablo la usa como sinónimo de la misión de Dios. En Efesios 3:1-7,Pablo afirma que él fue hecho diacono del “misterio” (Ef. 3:7) según el cual los gentiles soncoherederos con los judíos de la gracia de Dios en Cristo Jesús.

Los dones son actividades ministeriales que se ejercen dentro y fuera de la iglesia para laevangelización de los que aún no conocen a Cristo. Cuando se ejercen esos dones en esa forma, laiglesia se “edifica,” es decir, crece en forma integral: orgánicamente, espiritualmente, socialmente ynuméricamente (Costas 1974, 1975, 1979.) Son dones misioneros que el Espíritu Santo quiere usar paratocar las vidas de los que aún no son discípulos de Cristo, para transformarles y para unirlos a la iglesiade Cristo, formando así nuevas congregaciones.

Y porque esos dones son precisamente del Espíritu Santo, se deben ejercer únicamente en unambiente empapado por el fruto del Espíritu: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, etc. (Gál.5:22-23; Ef. 4:1-6). El resultado es que nuevas personas se convierten a Cristo y nuevas iglesias surgen.El Espíritu Santo no da los dones para engrandecer los que ya son creyentes, ni para hacer engordar lasiglesias ya establecidas. El crecimiento bíblico resulta en una multiplicación de creyentes por medio denuevas congregaciones. El crecimiento bíblico debe resultar también en la transformación de lasociedad y de la cultura alrededor de la iglesia.

En este momento hay demasiadas iglesias grandes alrededor del mundo que aún no parecen haberengendrado ninguna nueva congregación. Parecen acaparar la gracia de Dios para si mismas y no lacomparten con “toda carne”. Una iglesia saludable busca reproducirse, sembrando congregaciones anivel local, regional y global.D. Porque la congregación local es el principal sucursal del Reino de DiosLo arriba expuesto acerca de la obra de Espíritu Santo nos conduce a considerar la cuarta razónfundamental porqué sembrar nuevas iglesias saludables. Y esta cuarta razón tiene que ver con lanaturaleza de la Iglesia y su relación con el Reino de Dios. Quiero sugerir aquí que es un aspectonatural y esencial de la naturaleza misma de la Iglesia reproducirse en nuevas congregaciones.5 Es algode esperarse de toda congregación saludable. O pudiéramos decirlo en forma negativa. Algo anda malcon una congregación local que no se está auto-reproduciendo. Pensemos en este asunto desde trespuntos de vista.1. Las congregaciones de Hechos 2 y I Tesalonicenses 1Primero hay que considerar lo que la Biblia nos enseña acerca de la naturaleza de una congregaciónsaludable. Cuándo sembramos nuevas iglesias saludables, ¿qué estamos sembrando? Creo que larespuesta a esa pregunta la encontramos en Hechos 2 y I Tesalonicenses 1. En ambos casos, tenemosuna descripción de una nueva congregación que tiene menos de un año de haberse fundado. Lucas nosexplica las características de la nueva congregación en Hechos 2:43–47 con el propósito de comprobarque estos son auténticos judíos mesiánicos que cumplen fielmente el Antiguo Testamento y a la vez sonfieles seguidores del Mesías, Jesús de Nazaret. En el caso de los creyentes en Tesalónica, Pablo diceque él menciona las características de esa congregación que comprueban “vuestra elección” (I Tes.1:4). ¿Cómo se sabe que los creyentes en Tesalónica son elegidos? Porque demuestran las siguientescaracterísticas.

Dado, entonces, el contexto bíblico en que aparecen estas características, yo creo que tanto Lucascomo Pablo nos ofrecen no solo una descripción de un grupo de creyentes en particular (nos escribenúnicamente en forma descriptiva), sino que no están dando un resumen de lo que ellos creen constituyeuna verdadera y auténtica iglesia local (nos escriben en forma normativa). Es decir, nuestrascongregaciones y las nuevas iglesias saludables que sembramos deben tener las siguientescaracterísticas:

CARACTERÍSTICAS DE UNA CONGREGACIÓN CRISTIANA SALUDABLE SEGÚN HECHOS 2:43–471. Es testigo de maravillas y señales extraordinarias2. Tiene un impacto positivo en su contexto3. Tiene todo en común y los miembros se cuidan unos a otros4. Se reúne para comer y celebrar la comunión y unidad especial que posee en Cristo5. Adora y alaba a Dios6. Crece porque el Señor le añade cada día el número de los que han de ser salvos

CARACTERÍSTICAS DE UNA CONGREGACIÓN SALUDABLE SEGÚN I TESALONICENSES 1:2–101. Confiesa a Jesús como su Señor2. Vive y comunica un Evangelio de “con poder”, con maravillas y señales especiales

5 Una de las mejores obras que yo he encontrado en cuánto al desarrollo de las bases bíblicas de sembrarnuevas células y congregaciones saludables es la obra de Fernando Mora, pastor y ingeniero bioquímico enCaracas, Venezuela. Véase Fernado Mora 2000, capítulo 3. El lector puede obtener este libro auto-publicadodel hermano Fernando, escribiéndola a: fmorac@cantv.net. Véase también Stuart Murray 1998, 36–65.

3. Predica la palabra de Dios4. Experimenta una comunión de amor5. Vive una forma ejemplar de vida6. Sufre por razón del Evangelio7. Demuestra un nuevo gozo espiritual8. Demuestra una conversión radical9. Su testimonio es conocido en todo el mundo10. Muestra una nueva esperanza

En cuanto a las características de una congregación saludable quiero mencionar sólo un elemento.Las dos iglesias mencionadas arriba se muestran comprometidas con la evangelización, a la misión, yal crecimiento en el número de creyentes y el número de congregaciones. Hay ocasiones en que nosgusta enfatizar una que otra de las varias características mencionadas en estos dos pasajes. Pero estascaracterísticas describen una realidad completa y todas ellas van juntas. No es posible aceptar yenfatizar una o dos de estas características y pasar por alto las demás.; eso sería violar la forma en queLucas y Pablo describen estas nuevas congregaciones. La descripción de cada una es todo un paqueteorgánico e integral. Si enfatizamos el aspecto de comunión, o el aspecto de adoración o el aspecto deseñales y maravillas, también hay que hacer hincapié en la labor misionera de estas congregaciones enanunciar el Evangelio, procurar el crecimiento numérico de los nuevos creyentes, y buscar la forma desembrar nuevas iglesias, saludables y reproductoras, al igual que las iglesias madres (véase Van Engen1981:178-190.)2. La relación entre la iglesia y el Reino de Dios6

La congregación local, como el pueblo misionero de Dios, es una sucursal y el instrumento principaldel Reino; es la señal que le anticipa y el ámbito principal de su venida7. Una congregación misioneraes la manifestación local de la comunidad del pacto del Rey.

En el Antiguo Testamento, los Israelitas se auto-estimaban como un pueblo especial, creado por laacción directa de Dios (Dt. 10:15; 26:18-19; cp. Ex. 19:5-6; 1 Pe. 2:9). Aun que les costó entenderlo yvivirlo, ese honor implicaba el compromiso de ser un instrumento de Dios en favor de todas lasnaciones; eso les exigía estar en el centro de la esfera de acción del señorío de Dios sobre todo elmundo8.

Como el Nuevo Israel, la elección de la Iglesia tiene un propósito similar. Dios Padre, Hijo yEspíritu Santo crean la Iglesia para que los “paganos” vean y glorifiquen “a Dios en el día de lavisitación, al considerar vuestras buenas obras,” (1 Pe. 2:12). Luz a los gentiles… sacerdotes para lasnaciones – he aquí el llamado especial y la naturaleza esencial de una congregación misionera. Ella esPueblo Misionero de Dios cuya razón de ser se deriva directamente de los propósitos de Dios para elmundo. El pueblo especial de Dios, por razón del llamado que Él les ha hecho, emerge en la historia de

6 Esta sección se ha adaptado del capítulo 7 de Carlos Van Engen 2004.7 Hay varios misionólogos que han relacionado la acción misionera de la Iglesia y en algunos casosespecíficamente la actividad de fundar nuevas iglesias con el tema de anunciar las Buenas Nuevas del Reino deDios. Véase, por ejemplo, Juan Driver 1998: 61–69; Darrell L. Guder 2000b:28–48; Fred Herron 2003: 3–30; C.René Padilla 1986: 180–193; Daniel Sanchez et al2001: 9–14; Howard Snyder y Daniel Runyon 2002: 161; ValdirSteuernagel 1996:154–156; Charles Van Engen et al1993:69–106; Johannes Verkuyl 1978: 89–204 y JohannesVerkuyl 1993: 71–81.8 Acerca del señorío universal de Cristo, véase, por ejemplo, Johannes Blauw, 1974 y Richard R. De Ridder 1975.

la humanidad como la comunidad del pacto del Rey, una sucursal del reino de Dios. Cualquiera quemenosprecie la importancia de la congregación local en la misión de Dios debe considerarcuidadosamente la naturaleza especial de la Iglesia y su propósito en el mundo porque es la comunidaddel Pacto.El lugar y el propósito de la iglesia dentro [del] gran arco de la historia de la salvación es… de ser la agencia porla cual se dará a conocer… las acciones reconciliadoras de Dios. La iglesia es “pueblo que pertenece a Dios”,para que proclame las obras maravillosas de aquel que la llamó “de las tinieblas a su luz admirable” (cf. 1 Pe.2:9)… La Iglesia es resultado de la acción de Dios… No podemos abordar el qué y el cómo de la misión de laiglesia si no captamos su lugar esencial en la historia de la salvación. Ella no es ni una nota al pie de una páginani un acontecimiento marginal. No es una distorsión posterior del mensaje sencillo del gran maestro Jesús. Esmás bien la obra necesaria de Dios para la implementación del testimonio del Evangelio (Guder 2000a: 26).

Aunque la iglesia y el Reino de Dios están íntimamente interrelacionados, no son idénticos. FelipeSchaff afirmó que, “en muchos pasajes [de la Biblia] no se puede sustituir la una (es decir, iglesia) porel otro (es decir, Reino de Dios) sin manifiesta equivocación”9. El Reino de Dios, en su acción, tiempoy estado, es más profundo, más amplio y más puro que la iglesia. Sin embargo, el aspecto de “el ya y eltodavía no” del Reino es también verdad en cuanto a la Iglesia. Herman Ridderbos, Jorge Ladd, OscarCullmann, Juan Bright y otros sostienen que el Reino, el gobierno activo de Jesucristo, ya está presentepero aún se espera su cumplimiento; ha venido pero aún está por venir.10 Herman Ridderbos dice losiguiente:[chequear la citación]

El término “basilea” (reino) es la grandiosa obra divina de la salvación y consumación en Cristo; la“ekklesia” (= iglesia) es el pueblo elegido y llamado por Dios que comparte la bienaventuranza del “basilea”. Elprimero comprende un contenido más completo, representa una perspectiva inclusiva, señala la consumación detoda la historia que trae tanto la gracia como el juicio, tiene dimensiones cósmicas, y llena el tiempo y laeternidad. De igual modo, la “ekklesia” es el pueblo que ha sido colocado en este gran drama al lado de Dios enCristo por virtud de la elección divina y el pacto… Es así como el “basilea” es una realidad ya presente, y la“ekklesia” el lugar donde los dones y los poderes de “basilea” son entregados y recibidos. Más adelante, lareunión de aquellos que son instrumentos de “basilea,” son llamados a aceptar a Jesús como el Cristo, obedecersus mandatos y realizar la labor misionera de la predicación del evangelio alrededor del mundo. Como resultado,la Iglesia está rodeada y motivada por la revelación, el progreso, y el futuro del Reino de Dios sin que sea en símisma el “basilea” y mucho menos sea identificada con él.11

El Reino de Dios y la iglesia se relacionan en la persona de Jesucristo, el Rey del Reino y la Cabezade la iglesia. El creyente llega a ser parte del Reino de Dios en el tiempo y en el espacio a través de laredención en Jesucristo, “la cabeza del Cuerpo, la Iglesia”. Esta transferencia es realizada por el Padrequien habita en Cristo en “toda su plenitud.” (Col. 1:13-19) y así la Iglesia, la misión y el Reino deDios se edifican mutuamente. No son idénticos, mas están íntimamente entretejidos en la misión de

9 Philip Schaff, 1950: 509. Schaff menciona, por ejemplo, Mateo 6:9; Marcos 10:14; Lucas 17:21; 1 Corintios6:10, y Romanos 15:17, donde sustituir la palabra iglesiapor reinono tiene ningún sentido. Hay un acuerdogeneral de muchos teólogos de que los conceptos de iglesiay reinono son sinónimos, aunque estáníntimamente interrelacionados. Véase por ejemplo, Herman N. Ridderbos 1962:347; David J. Bosch 1980: 219;Johannes Blauw 1962: 79; y Hans Küng 1971: 94.10 Véase Ridderbos 1962: 342–45; George Eldon Ladd 1974 y Jürgen Moltmann 1977: 98–196.11 Ridderbos 1962:354–56 (traducido por CVE). Véase también George Ladd 1974:192–194.

Dios, por medio del pueblo de Dios enviado al mundo que Dios ama. Por lo tanto, se debe entender quela Iglesia es la comunidad misionera de los discípulos del Rey.12

Esta perspectiva trae consecuencias de largo alcance en la manera en que percibimos lascongregaciones misioneras, cuya naturaleza y llamado no se derivan de su afiliación a unadenominación ni a ninguna estructura institucional. Las congregaciones misioneras existen porque sonuna comunidad del pacto del Rey, llamadas a ser instrumentos en las manos de Dios para latransformación de su entorno y para bendición de las naciones. En palabras de René Padilla: “Todas lasiglesias están llamadas a colaborar con Dios en la transformación del mundo a partir del evangeliocentrado en Jesucristo como Señor del universo, cuyo señorío provee la base para una eclesiologíaintegral y una misión integral” (Padilla 2003b:44).

La iglesia y el Reino en realidad no son idénticos pero tampoco completamente diferentes. Se hacreado, como dice Ridderbos, un “nuevo consenso” respecto a la naturaleza del Reino13. Dichoconsenso define este Reino tanto como presente e inaugurado como escatológico y futuro. Este Reinono se ve física e institucionalmente. Más bien es el gobierno dinámico y activo de Dios, a través deJesucristo y por medio del Espíritu Santo. Así que, el Evangelio consiste en las buenas nuevas delReino que ya vino y está por venir.

Dios viene en humanidad (Emmanuel) y reina sobre la humanidad. Al mismo tiempo, Jesús hablade las señales futuras del Reino de Dios al presentar sus credenciales mesiánicas a los discípulos deJuan el Bautista (cp. Mt. 11:4-6, Is. 61:1-3 y Lc. 4:18-19). El Reino ya se ha acercado pero todavía nose ha manifestado completamente. Aunque la iglesia aún no sea lo que debería ser, es el lugar principalde la manifestación del Reino entre la ascensión y la segunda venida. El Reino se acerca y las iglesiaslocales son señales que dirigen la atención del mundo hacia el Rey que viene.La iglesia es la comunidad regida por el ReyEn todo contexto cultural, la congregación misionera necesita verse como la comunidad especial deaquellos que reconocen la autoridad de Jesús como el Cristo y como su Rey. Estos discípulos de Cristoson diferentes a los demás hombres y mujeres que se encuentran dentro de la esfera más amplia delReino de Cristo. Ellos se mantienen apartados porque conocen la verdad del Señorío de Cristo y se lesujetan. Ellos se comprometen consciente, libre y voluntariamente a Jesús como su Señor14.La iglesia es el lugar primordial donde el Rey lleva a cabo su reinadoEn cualquier país o cultura en que se encuentren, las congregaciones misioneras tienen un lugar centralen el reinado del Rey, porque Cristo reina en ellas de manera especial, como Cabeza del Cuerpo que esla iglesia. En ningún otro lugar reina Cristo de esta forma ya que sólo la iglesia puede ser el Cuerpo deCristo.15 Por lo tanto, mientras cada iglesia misionera emerge, el Reino de Dios se va ampliando. Laproclamación del Evangelio resulta en la conversión de personas que habiendo anteriormente sido partedel reino de las tinieblas, son trasladados al Reino de Luz (Romanos 6:15-22; Colosenses 1:9-14). Enlas congregaciones misioneras se procura ver este cambio, esta transferencia de personas que habiendosido vasallos rebeldes llegan a ser vasallos del Rey, obedientes y dispuestos. Esta conversión es el

12 Este ha sido un tema subrayado en los escritos de Arthur F. Glasser, el cual queda especialmente claro enGlasser et al2003.13 Ridderbos 1962:342.14 Van Engen 1981:282–83.15 Véase Karl Barth 1936: 140–41.

corazón de la naturaleza de la congregación local como la comunidad del pacto del Rey. El crecimientointegral de las congregaciones misioneras es por lo tanto una señal de la venida del Reino de Dios.La iglesia es la señal en la que el Rey anticipa su reinadoLas congregaciones misioneras son comunidades compuestas de aquellos que viven el reinado de Diosen sus vidas y en su sociedad. Así que, ellos son los “primeros frutos” de esta nueva comunidad deDios en el mundo.16 La iglesia no es el Reino en su plenitud, sino una señal que anticipa el Reino deDios que ya está presente y que todavía ha de venir. Como resultado, los cristianos viven en unaansiosa esperanza. En palabras de Pablo, las congregaciones misioneras saben que “las aflicciones deltiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse, porqueel anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios” (Rm. 8:18-19).

Las congregaciones misioneras surgen en la medida en que practican, anuncian, ilustran y sirvencomo súbditos y heraldos de la venida del Reino. Las congregaciones locales experimentan el señoríodel Rey como heraldos escatológicos de aquel que ha de venir. El “ya” se mueve gradualmente hacia elanticipado “todavía-no,” mientras la iglesia anuncia la venida del Reino.La misión de la iglesia es esparcir el conocimiento del Rey y su reinadoComo eje principal del reinado anticipado de Cristo, las congregaciones misioneras son llamadas aesparcir el conocimiento de ese reinado por todo el mundo. Esto significa que la iglesia local no puedeser un fin en sí misma, ni que la iglesia sea la meta final de la misión. Las iglesias locales son, mejordicho, los instrumentos de algo más grande que ellas; son instrumentos del Reino de Dios. Ladd diceque “si el Reino de Dios es primeramente el reinado del señorío de Dios y en segundo lugar, la esferaespiritual de su dominio, no puede haber objeción al reconocer que la iglesia es el órgano principal delReino al actuar en el mundo17.La Iglesia no puede crear, traer o edificar el Reino; sólo puede y debe ser testigo de élClaramente vemos que el testimonio se lleva a cabo en palabra y en hecho,18 en milagros, en señales yprodigios, en la transformación de la vida de las personas, en la presencia del Espíritu Santo y en elhecho radical de crear una nueva humanidad. Cuando una congregación local testifica del dominio delRey Jesús, ese hecho mismo forma parte del reinado de Cristo el cual es proclamado. El Reino llegacuando hombres y mujeres llegan a conocer a Jesucristo. Por consiguiente, las iglesias locales edificanla Iglesia mientras predican, proclaman y viven sus vidas en fidelidad y obediencia al Rey. Lascongregaciones participan de la venida del Reino cuando viven su vida como comunidades del pacto,como discípulos del Rey, como oficinas sucursales del Reino de Dios. Mientras aumentan las cifras deaquellos que conocen y reconocen el señorío del Rey, la Iglesia viene a ser el instrumento que anticipael “ya-pero-todavía-no” del reino de Dios.

La Iglesia no puede traer el reino: sólo el Rey puede hacerlo. Lo que la iglesia puede hacer esproclamar, congregar y crecer en la expectativa del día cuando todos los pueblos se postrarán derodillas y confesarán con sus labios que Jesús es el Señor (Fil. 2:10). Las figuras retóricas que provee elNuevo Testamento acerca de esta verdad se hallan en las parábolas del crecimiento del reino, de lasdiez vírgenes y las lámparas de aceite, de la fiesta de bodas, y en la enseñanza de Jesús acerca del díade juicio en Mateo 24 y 25.

16 Cf. Karl Barth 1958: volumen 4.3.2.17 George Ladd 1974: 269. Para un desarrollo adicional de este tema véase Carlos Van Engen 1981: 287ss.18 Véase Harvie Conn 1982.

El desarrollo integral de la Iglesia misionera va unido al cumplimiento del Reino por medio de laesfera principal del dominio de Cristo – las iglesias misioneras locales encarnadas en un tiempo, unlugar y una cultura particular. La Iglesia, no el Reino, es la Nueva Jerusalén (Apoc. 21); la Iglesia, no elReino, está compuesta de aquellos que han lavado sus ropas en la sangre del Cordero (Apoc. 7:14), y aquienes Cristo presentará sin arruga y sin mancha (Efesios 5:27; Judas 24). Así, en este “tiempo entrelos tiempos”, nos concentramos en la Iglesia porque entendemos que cuando edificamoscongregaciones misioneras estamos participando ya en nuestra meta final, la venida del Reino(compare Colosenses 1:13-20).3. Sembrar iglesias es la meta penúltima de la misión de Dios.Como el Cuerpo de Cristo, la Iglesia es la presencia física de Jesús en este mundo – para la bendición yla transformación del mundo (Rom 12; I Cor 12; Ef. 4; I Ped. 2 y 4). Esta verdad nos obliga enfatizar laimportancia única de la Iglesia. Pero la Iglesia universal, la Iglesia de todos los tiempos, de todas lasculturas, de todo el globo terrestre es una idea nada más. Esa Iglesia no existe en la realidad. Lo queexiste es una multitud de congregaciones locales, iglesias locales cada una de ellas siendo lamanifestación local de la Iglesia universal. Tu y yo y los demás creyentes en Jesucristo nuncaexperimentamos, nunca nos enfrentamos con la Iglesia universal. Experimentamos la comunión de lossantos, nos desarrollamos espiritualmente y la base desde la cual somos enviados al mundo es unacongregación local. Así que es casi imposible sobre-estimar la importancia de la congregación local dehombres y mujeres que aman a Cristo y adoran a Dios en el poder del Espíritu Santo.

Y sin embargo, la meta final de nuestra misión no puede ser únicamente la congregación local.Sembrar, hacer crecer y vigilar por el desarrollo de la iglesia local es solamente una meta penúltima denuestra misión, como Orlando Costas nos hizo ver (véase Costas 1974:90; 1979:37-59; 1982:46-48.).La meta final de nuestra labor misionera es la gloria de Dios, como lo veremos en la última parte deeste capítulo.

Pero como una meta penúltima sembrar congregaciones saludables es una labor esencial. Dios haelegido la congregación local como el instrumento principal de su misión en el mundo. Así que paraalcanzar la meta final, es imprescindible crear millares de nuevas congregaciones misioneras alrededordel mundo. Y Dios es glorificado cuando las vidas de personas y las estructuras familiares, socio-económicas y políticas de una ciudad o una nación experimentan una transformación radical porque elEspíritu Santo ha usado a las iglesias locales para anunciar la venida del Reino de Dios en Jesucristo enforma integral, en palabra y hecho, en maneras contextualmente apropiadas y bíblicamente verídicas.E. Porque plantar iglesias glorifica a Dios¿Por qué sembrar iglesias? La quinta razón es la que gobierna todas las demás. Sembrar nuevas iglesiasglorifica a Dios. Al fin de cuentas, crear nuevas iglesias, saludables y reproductoras, no es para lagloria de la denominación o agencia misionera. No es para gloria del pastor o del evangelista. No espara gloria de la iglesia madre. Nuestra motivación primordial para sembrar iglesias debe siempre sernuestro deseo profundo de dar gloria a Dios.1. Las diez bendiciones de Efesios 1Todo lo que se ha dicho anteriormente en este capítulo se encuentra resumido en las palabras de Pabloen el primer capítulo de Efesios. Al comenzar su carta a los Efesios, su libro principal acerca de laIglesia y su misión, Pablo usa la letra de uno de los himnos más antiguos de la iglesia primitiva.Aunque no se conoce la música, la letra se conservó porque Pablo lo utilizó para comenzar su carta. Elhimno contiene diez palabras que gramaticalmente son formas de verbos: diez palabras de acción. Esas

diez acciones se reparten entre tres estrofas, uno para cada una de las tres personas de la Trinidad. Poreso yo he titulado el pasaje, “Las diez bendiciones.” Cada estrofa enfatiza la labor y el papel especialde una persona de la Trinidad. Este resumen de lo que Dios ha hecho por nosotros es hermoso,profundo y conmovedor. Sin embargo, considero que lo más sobresaliente del himno es una frase quese repite tres veces y funciona como un coro entretejido a través del himno. Y la frase es esta: “Paraalabanza de su gloria.” Véase la letra del himno abajo.

Efesios 1:1-14: “Las Diez Bendiciones”Por el Padre hemos sido1. Escogidos2. Hechos santos3. Predestinados4. Adoptados

Coro: Para la alabanza de su gloria.Por el Hijo hemos sido5. Redimidos6. Perdonados7. Hechos partícipes del misterio8. Unidos con él9. hechos herederos con él

Coro: Para la alabanza de su gloria.Por el Espíritu Santo hemos sido10. Sellados de acuerdo a la promesaQuien es las arras (el primer pago) de nuestra herenciaHasta la redención de su posesión

Coro: Para la alabanza de su gloria.Siglos después encontramos un eco del énfasis de Pablo en Efesios en los escritos de Gisbertus

Voetius (1589-1676). Profesor de teología holandés, Voetius fue uno de los primeros misionólogosProtestantes. Escribiendo a principios del siglo XVII, Voetius afirmó que bíblicamente la misión de laiglesia tiene una meta tripartita. Voetius declaró que la meta de la misión de Dios en la Biblia era (1) laconversión de personas a la fe en Jesucristo (conversio gentili); (2) la plantación de la iglesia;(plantatio ecclesiae); (3) la gloria de Dios (gloria Dei) (Bavinck 1960:155ss). Durante los pasadoscinco siglos esta perspectiva ha sido la base más fundamental de la obra misionera de las iglesiasevangélicas, descendientes de la Reforma Protestante. En lo más básico, la motivación de las iglesiasevangélicas hacia la expansión de la iglesia se deriva de esta meta visionaria: Dios desea que hombresy mujeres lleguen a ser seguidores [y seguidoras] de Cristo y miembros responsables de su iglesia, parala gloria de Dios19.2. La visión de ApocalipsisLa nueva iglesia saludable más sobresaliente de toda la Biblia es la congregación que se reúnealrededor del trono de Jesucristo, el Cordero de Dios en la Nueva Jerusalén. ¡Qué visión tanimpresionante es la que Juan expone en los últimos dos capítulos de Apocalipsis! El ángel le dice aJuan que le mostrará “la desposada, la esposa del Cordero” (Apo. 21:9). Esta figura retórica, estafotografía verbal es una de las principales representaciones de la Iglesia de Jesucristo, la cual Pablo

19 Esta oración la he adaptado de la definición de misión de Donald McGavran 1970: 35.

también representa como una esposa ataviada y preparada para recibir a Jesús el Esposo (Ef. 5:23-27).Y ¡qué maravilla! Al presentarle la iglesia el ángel le muestra la Nueva Jerusalén. La Iglesia se vuelveuna ciudad con doce puertas que nunca se cierran, hechas de las doce piedras de la vestidura de Aarónen el tabernáculo del desierto. Y el ángel también le hace ver que “los reyes de la tierra traerán sugloria y honor a ella.” La visión es verdaderamente impresionante. Los “reyes de la tierra” traen toda lagloria de sus idiomas, sus culturas, sus historias, sus civilizaciones – todo lo traen a la Nueva Jerusalénque es la iglesia, cuyo templo es Jesucristo, cuyo sol y luz es Cristo, cuyas puertas nunca se cierranporque constante- y eternamente invitan a todo ser humano a lavarse en la sangre de Cristo y reunirsecon todos los santos alrededor del trono del Cordero. Y juntos todos los miembros de esta nueva iglesiasaludable cantan en un millar de lenguas, como si fuera una respuesta y un eco del milagro delPentecostés en Hechos 2. Y unidos todos los pueblos, las familias, las lenguas, las tribus del mundoalaban a Dios con el himno de la eternidad:Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntadexisten y fueron creadas… Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra, la gloria y elpoder, por los siglos de los siglos… la salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y alCordero… Amén. La bendición y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y la honra y el poder y lafortaleza, sean a nuestro Dios por los siglos de los siglos… Grandes y maravillosas son tus obras, Señor DiosTodopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos… ¡Aleluya, porque el Señor DiosTodopoderoso reina! Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, ysu esposa se ha preparado. Apocalipsis 4:11; 5:13; 7:10, 12; 14:3, 7; 19:7

Y en esa ciudad que representa la Iglesia hay un árbol muy especial: el árbol de la vida cuyas hojasson “para la sanidad de las naciones” (Ap. 22:2). Sembrar iglesias saludables es participar en estavisión, es ser conducidos en el poder del Espíritu Santo hacia la nueva realidad, el nuevo cielo y lanueva tierra—para la alabanza de la gloria de nuestro Dios. Una de las formas en que representamos,señalamos, preparamos el camino, invitamos a otros a acompañarnos, y participamos en esta visión espor sembrar nuevas iglesias para la gloria de Dios.3. La meta final: la alabanza de su gloriaEn mi tierra natal, en el estado de Chiapas, en el sur de México, frontera con Guatemala, hay una aldeamuy antigua que hoy se llama Chiapa de Corzo. Allí vivió la civilización Chiapas, que data desde porlo menos ocho siglos antes de la era cristiana. En decadencia antes de la llegada de los españoles, aprincipios del siglo XVI, esta civilización fue borrada de la faz de la tierra durante la colonización. Enel centro de ese pueblo, en medio del parque central, hay un monumento (véase la fotografía abajo) quese construyó durante la época de la influencia francesa en México. Construido de puro ladrillo de barro,es una réplica de la corona de una de las reinas de Francia.

Ese monumento me ha hecho reflexionar sobre la labor de sembrar iglesias. Por un lado, representalas motivaciones y los métodos más desastrosos de la historia de nuestro continente porque alaba lagloria de España y de Francia. El monumento pudiera representar el dominio y la esclavitud y en esesentido, también, pudiera representar todas las razones equivocadas por las cuales no debemos sembrariglesias. Pudiera representar la imposición de una religión colonial lejos del amor de Jesús, el Cristo dela Biblia.

Pero tal vez pudiéramos permitir que ese monumento nos represente algo muy distinto. Todo elmonumento de Chiapas de Corzo es hecho de ladrillo de barro. El piso, las cinco columnas, el arco quesostiene el techo y el techo mismo – todo es elaborado del mismo ladrillo. Su arquitectura me hacepensar en las motivaciones bíblicas para sembrar iglesias.

El edificio está colocado firmemente en el suelo, donde se siembran los cimientos y el piso delmonumento que representan la naturaleza de Dios y su misión. “Porque de tal manera amó Dios almundo.” El amor, la iniciativa, la acción misionera de Dios forma la base de todo esfuerzo por sembrarnuevas iglesias saludables.

Las columnas representan los cinco conjuntos de razones que nos motivan a sembrar nuevascongregaciones tal como se han presentado en este capítulo:

• Porque Dios es el Padre que busca y halla lo perdido;• Porque el amor de Cristo nos constriñe;• Porque el Espíritu Santo ha sido enviado a todo ser humano (toda carne);• Porque la congregación local es el principal sucursal del Reino de Dios;• Porque sembrar nuevas iglesias es para alabanza de la gloria de Dios.

El arco que soporta el techo es la misión de la iglesia que pudiéramos expresar de esta manera:Es la voluntad de Dios que hombres y mujeres de todas las familias de la tierra lleguen a ser

discípulas/os de Jesucristo, miembros/as responsables de su iglesia, congregados en el poder delEspíritu Santo en conjuntos de creyentes que como sucursales del Reino de Dios buscan transformar larealidad de su contexto, para la gloria de Dios.

Y el techo del edificio es la acción misionera creativa de la iglesia en el mundo que proclama elEvangelio del Reino de Dios en formas que son bíblicamente fieles, contextualmente apropiadas, yglobalmente transformadoras. Y el dueño del edificio es Cristo Jesús, el Señor. Desde este punto devista, la existencia del edificio tiene un solo propósito: existe para la alabanza de la gloria de Dios.

El monumento de Chiapa de Corzo nos ofrece una elección. ¿Cuáles serán nuestras motivacionesde sembrar nuevas iglesias saludables? ¿Escogeremos las motivaciones humanas, pecaminosas,egoístas y opresoras? ¿O seleccionaremos las motivaciones – y las metas – que la Biblia nos presenta?¿Sembraremos nuevas iglesias para nuestra propia gloria? ¿O nos comprometeremos a participar en lamisión de Dios para alabanza de la gloria de Dios?ConclusiónLa esperanza del mundo y la posibilidad de transformar la realidad de América Latina reside ensembrar millares de iglesias en cada ciudad, pueblo y aldea en todo el continente. Estas han de sercongregaciones de hijos e hijas de Dios, seguidores/as de Jesucristo, dotadas/os de la presencia y losdones del Espíritu Santo, que intencional- y cuidadosamente buscan ser señales de la venida del Reinode Dios, para alabanza de la gloria de nuestro Dios.

¿Por qué sembrar iglesias en América Latina y en el mundo entero?• Porque Dios es un Dios de amor; la misión es de Dios; el propósito es de Dios. Y nuestro Dios, el Dios

de la Biblia, “no desea que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pe. 3:9).• Porque fuimos elegidos para servir; somos instrumentos en las manos de Dios; somos el Cuerpo de

Cristo, la presencia física de Jesucristo en el mundo para bendición de las naciones. Y como Cuerpo deCristo, es parte de nuestra naturaleza el engendrar nuevas congregaciones. Toda congregación maduraha de ser madre de nuevas congregaciones.

• Porque nos encontramos a nosotros mismos a la medida en que participemos como instrumentos delamor de Dios para con todas las naciones y todo ser humano (Mt. 10:39). La iglesia no existe paraservir a sus miembros. Al contrario, se compone la iglesia de sus miembros quienes, todos juntos comoPueblo de Dios, existen para ser instrumentos del amor de Dios hacia los que aun no conocen aJesucristo.

• Porque somos especialmente escogidos para participar en la misión de Dios, y una de las formas másapropiadas y eficientes de expresar concretamente esa elección de Dios consiste en sembrar nuevasiglesias saludables.

• Porque siempre, en todo lugar, somos el Pueblo de Dios, el Dios que “tanto amó al mundo que dio a suhijo unigénito para que todo aquel que en él crea, no se pierda más tenga vida eterna” (Jn. 3:16). Asíque somos la comunidad de amor, la comunidad del fruto del Espíritu, y no descansamos mientrashayan aquellos que aún no conocen a Jesucristo por medio de la obra del Espíritu Santo – para alabanzade la gloria de nuestro Dios.Obras Citadas y AfinesAnderson, Gerald H., edit.

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Rumbo a la misión:Lecciones en la vida de BernabéLevi DeCarvalho1

HUMANAMENTE HABLANDO, si no fuera por Bernabé no tendríamos un apóstol Pablo ni un evangelistaMarcos. Sencillamente, Bernabé fue la persona que Dios usó para llevar estos dos hombres a uncompromiso con la misión de la Iglesia, empujándolos para que asumiera, cada cual, su propiaresponsabilidad en el ministerio que Dios les había reservado. Mientras ayudaba a otros, Bernabédesempeñaba el ministerio que Dios le había otorgado.

En este breve estudio de la vida de Bernabé, nos proponemos resaltar algunas de las característicasque Dios pudo forjar en su carácter y en su práctica cristiana para hacer de él un modelo de siervo, útiltanto en la iglesia local como en el campo misionero. Al final, haremos una reflexión práctica de cómoel ejemplo de Bernabé puede servir de modelo para los obreros que desean salir para el campotranscultural. La base textual se encuentra en el libro de los Hechos de los Apóstoles.Miembro activo en la iglesia localEl relato del historiador de la iglesia, Lucas, ubica Bernabé en la iglesia de Jerusalén en un momento deprosperidad para la joven congregación cristiana. Bernabé sobresale en medio de los hermanos por sugenerosidad y sensibilidad a la necesidad de los hermanos, además de su evidente ejercicio del don deexhortación.Entonces José, a quien los apóstoles pusieron por sobrenombre Bernabé (que traducido es, Hijo de consolación),levita, natural de Chipre, como tenía una heredad, la vendió y trajo el precio y lo puso a los pies de los apóstoles.(4:36-37)

Chipriota de nacimiento, Bernabé es suficientemente multicultural como para sentirse confortableen el mundo grecorromano de su época. Un ciudadano del mundo (un cosmopolita), Bernabé participaefectivamente en su iglesia local, y granjea, por sus cualidades personales, la confianza de los líderesapostólicos.MediadorLa siguiente actuación de Bernabé se encuentra en el capítulo 9 de Hechos. Allí lo encontramosactuando como mediador entre los creyentes y un recién convertido, Saulo. Bernabé arriesga sureputación a favor de un hombre que todos rechazan, incluso los propios apóstoles de Cristo. El textonos dice:Cuando llegó a Jerusalén, trataba de juntarse con los discípulos; pero todos le tenían miedo, no creyendo quefuese discípulo. Entonces Bernabé, tomándole, lo trajo a los apóstoles, y les contó cómo Saulo había visto en elcamino al Señor, el cual le había hablado, y cómo en Damasco había hablado valerosamente en el nombre deJesús. Y estaba con ellos en Jerusalén; y entraba y salía, y hablaba denodadamente en el nombre del Señor, ydisputaba con los griegos; pero éstos procuraban matarle. Cuando supieron esto los hermanos, le llevaron hastaCesarea, y le enviaron a Tarso. (9:26-30)

Bernabé demuestra interés por Saulo, buscando conocer su testimonio personal, y relatando a losapóstoles lo que le había sucedido en Damasco. Bernabé, además, percibe su potencial en la obra del

1Mi gratitud a Rigoberto Diguero y Octavio Jiménez, por la revisión del texto. Las imperfecciones y

equivocaciones, por supuesto, son solamente mías.

Señor. Sin embargo, a pesar de todo el esfuerzo de Bernabé, los líderes de la iglesia en Jerusalénrechazan a Saulo, y lo envían de vuelta a su ciudad natal; la iglesia en Jerusalén no tiene lugar para él.Delegado de la iglesiaCon el correr del tiempo, ni las actitudes diplomáticas de los apóstoles en su confrontación con loslíderes políticos y religiosos de Jerusalén sirven para espantar el espectro de la persecución. Porrepresentar un poder que lleva mucha gente a cerrar filas al lado de la Iglesia Cristiana, los apóstoles ydemás creyentes (llamados discípulos) terminan por ser perseguidos por los que perciben en ellos unaamenaza a su dominio sobre la comunidad judía, dentro y fuera de Jerusalén. Con eso, gran número decreyentes se ven en la contingencia de escapar por sus vidas, dejando para tras la ciudad que amaban.Ahora bien, los que habían sido esparcidos a causa de la persecución que hubo con motivo de Esteban, pasaronhasta Fenicia, Chipre y Antioquia, no hablando a nadie la palabra, sino sólo a los judíos. Pero había entre ellosunos varones de Chipre y de Cirene, los cuales, cuando entraron en Antioquia, hablaron también a los griegos,anunciando el evangelio del Señor Jesús. Y la mano del Señor estaba con ellos, y gran número creyó y seconvirtió al Señor.

Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en Jerusalén; y enviaron a Bernabé que fuesehasta Antioquia. Este, cuando llegó, y vio la gracia de Dios, se regocijó, y exhortó a todos a que con propósito decorazón permaneciesen fieles al Señor. Porque era varón bueno, y lleno del Espíritu Santo y de fe. Y una granmultitud fue agregada al Señor.

Después fue Bernabé a Tarso para buscar a Saulo; y hallándole, le trajo a Antioquia. Y se congregaron allítodo un año con la iglesia, y enseñaron a mucha gente. (11:19-30)

Los apóstoles permanecieron en Jerusalén, y con ellos nuestro personaje, Bernabé. Aparentemente,nada cambia para ellos, hasta que llega la noticia de que los hermanos en fuga, de una u otra manera,están llevando gentiles a los pies del Señor, en Antioquia de Siria. No sabemos si eso incomodó a losapóstoles por tratarse de gentiles, o si fue el caso de que ellos genuinamente querían ayudar a losnuevos convertidos en sus primeros pasos en la fe cristiana. El hecho es que el hombre escogido paraverificar la situación fue precisamente Bernabé.

Como delegado de los apóstoles, Bernabé demuestra ser digno de la confianza de los líderes de laiglesia madre. Cuando llega a Antioquia, en vez de ver problemas y desgracias, en la aceptación de lafe evangélica por parte de los gentiles, Bernabé se regocija en el hecho de que el Reino de Diosempieza a penetrar las fortalezas de las naciones. Además de ver la gracia de Dios en acción, Bernabéluego comienza a ejercitar su don espiritual. Por ser un hombre “bueno, lleno del Espíritu Santo y defe”, su presencia y acción contribuyen al crecimiento de la joven iglesia en Antioquia.

Pasado un tiempo, Bernabé reconoce que necesita de ayuda. Pronto se da cuenta de que no puedecumplir con su responsabilidad por si solo; reconoce que necesita de un compañero de ministerio.Acordándose de Saulo, viaja hacia Tarso para traerlo a Antioquia, su nuevo campo de trabajo. Si laiglesia de Jerusalén no tiene lugar para Saulo, Bernabé ve en Antioquia el espacio apropiado para unhombre como él, en quien está el potencial de Dios. Y mientras lo ayuda en su trabajo, Bernabé se sirvede la ocasión para hacer de Saulo su discípulo personal, dándole una nueva oportunidad en la obraevangelizadora de la Iglesia de Cristo.Exitoso en el ministerioLos dos hombres se convierten en maestros de la nueva iglesia. Su ministerio es tan apreciado por lagente del lugar, que los creyentes allí son conocidos como “seguidores de/semejantes a Cristo”, o sea,cristianos. Bernabé enseña a la iglesia a ser generosa—como él:

[A] los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquia. En aquellos días unos profetasdescendieron de Jerusalén a Antioquia. Y levantándose uno de ellos, llamado Agabo, daba a entender por elEspíritu, que vendría una gran hambre en toda la tierra habitada; la cual sucedió en tiempo de Claudio. Entonceslos discípulos, cada uno conforme a lo que tenía, determinaron enviar socorro a los hermanos que habitaban enJudea; lo cual en efecto hicieron, enviándolo a los ancianos por mano de Bernabé y de Saulo. (11:19-30)

Abriendo espacio en su ministerio para la actuación del Espíritu Santo, que habla por boca delprofeta Agabo, la iglesia muestra sensibilidad a las necesidades de sus hermanos en Jerusalén.Enterados de la inminente crisis material de la iglesia madre, unánimemente deciden enviar Bernabé ySaulo, como delegados de Antioquia ante los ancianos de Jerusalén. Esta vez, Saulo llega a Jerusalénen su nuevo status de líder eclesiástico y compañero en la obra del Señor, trayéndoles la ofrenda deamor de sus hermanos de Siria. Los líderes empiezan a mirar a Saulo con otros ojos.

Bernabé insiste, una vez más, en arriesgar su reputación haciéndose acompañar por Saulo en esteviaje. Aparentemente, esta ocasión, tiene éxito en su habilidad de mediador. De todos modos, los doslíderes no se quedan en Jerusalén, y luego regresan a Siria.

Pero el ministerio de Bernabé no se limita a asuntos materiales; pronto decide invertir en una vidamás, que él percibe será estratégica en los planes del Señor. (Además de Cristo, Bernabé es el únicoapóstol cuyos discípulos se convierten en autores sagrados—si es que Lucas no fue discípulo de Pablo.)Regresan a Antioquía, pero no viajan solos; Marcos les acompaña: “Bernabé y Saulo, cumplido suservicio, volvieron de Jerusalén, llevando también consigo a Juan, el que tenía por sobrenombreMarcos” (12:25). Bernabé está atento a otros que tengan un potencial de Dios, y decide apostar aMarcos, quien se convierte en su ayudante, llegando a ser, años más tarde, un gran líder de la iglesiacristiana primitiva.Formador de líderesBernabé es un líder que produce otros líderes. Al contrario del dictador, que no confía en nadie,Bernabé se preocupa en forjar nuevos discípulos que den continuidad a la misión de Cristo. Cuando loencontramos de nuevo, en el capítulo 13 de Hechos, además de Saulo, tiene a otros tres líderes consigo:Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquia, profetas y maestros: Bernabé, Simón el que se llamabaNiger, Lucio de Cirene, Manaén el que se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo. Ministrando éstosal Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron. Ellos, entonces, enviados porel Espíritu Santo, descendieron a Seleucia, y de allí navegaron a Chipre. Y llegados a Salamina, anunciaban lapalabra de Dios en las sinagogas de los judíos. Tenían también a Juan de ayudante. (13:1-5)

Podemos percibir que los dirigentes constituyen un equipo multicultural. De los cinco, dos son delnorte de África (Simón, “el negro”, y Lucio cirenaico), y un tercero, Manaén, proviene de la elite socialy política del lugar. Bernabé es judío de Chipre, mientras que Saulo, a su vez, es judío de Tarso—unode los tres principales centros intelectuales del mediterráneo en esa época.2

Asimismo, Bernabé valora la unidad del liderato de la iglesia. Orando y ayudando juntos, ellosbuscan la dirección del Espíritu Santo para la vida de la congregación. Llega el momento, entonces, enque Dios va a sacar a dos de esos hombres de la iglesia local para llevarlos a una obra misionera.Después de probados y aprobados por el Señor, ellos están listos para salir de su contexto familiar y deun ministerio exitoso hacia el trabajo incierto y peligroso, que es la misión transcultural.

2 Los otros dos centros académicos eran Alejandría (Egipto) y Atenas (Grecia). Pablo y Apolo estudiaron en dosde esos centros académicos del mediterráneo.

El Espíritu envía, la iglesia liberaLos líderes de Antioquia están de acuerdo en que el Espíritu envíe a Bernabé y a Saulo a la misión. Alinstante en que el Espíritu—por boca de quien no lo sabemos—revela su propósito para los doshombres, hay unanimidad en reconocer el envío y apoyar a los que salen a la misión.

Quizá la iglesia pudiera haber resistido a esa palabra de Dios, en el sentido de decidir ella mismaquien debía de salir al campo transcultural. Pensando egoístamente, ellos podía enviar a los otros tres,dejando en la iglesia los mejores obreros, Bernabé y Saulo. Pero esa clase de pensamiento esequivocada. Primero, porque el obrero tiene de ser previamente probado y aprobado para que Dios lopueda enviar al campo de la misión. Y, segundo, porque si no los liberaran, estarían desconfiando de lacalidad de los líderes que quedaron en Antioquia, quienes habían sido forjados por Bernabé y Saulo.Líderes de primera clase normalmente producen líderes de igual categoría. Los dirigentes que sequedan, son capaces de llevar adelante el ministerio de la iglesia local exitosamente.

Hay iglesias que deciden por si mismas quienes deben de salir y quienes deben de quedar, encuanto a misiones. El texto griego es claro en que la iglesia libera a la misión (gr. apoluo, 13:3),mientras el Espíritu es quien envía (gr. pempo, 13:4) al campo. La confusión sólo ocurre cuando laiglesia cree que ella es quien envía.

Si el Espíritu quiere separar a alguien para el campo misionero, pero la iglesia no lo libera, tenemosun caso de desobediencia al Señor de la mies. Por otro lado, si el Espíritu no envía a alguien, ayudarlepara que llegue al campo misionero es un caso de presunción, para decir lo mínimo. Perfectaconsonancia con el Espíritu es lo que se requiere de nosotros como iglesia del Señor.Salida al campo de la misiónLa manera como los obreros salen de su iglesia local es crucial para su éxito posterior en el campo de lamisión. Leemos en el texto, que los demás líderes de la iglesia no solamente obedecieron sinoigualmente bendijeron a los que estaban siendo enviados por el Espíritu Santo a la obra que se les habíadesignado.

Los otros tres líderes imponen las manos sobre los apóstoles—quienes antes eran sus superiores enla jerarquía de la iglesia local. Los papeles se invierten: los jefes son bendecidos por sus ayudantes,que, de esta forma visible, son ratificados en su función de igualdad con sus colegas que ahora sondespachados al campo. Los líderes que salen, seguramente van a hacer falta en la congregación deAntioquia. Pero están saliendo, no por su propio plan o de cualquiera, sino por elección del mismoEspíritu de Dios. Eso quiere decir que, cuando regresen, de nuevo podrán ocupar su lugar de liderato, alcual fueron elevados por aprobación de Dios y por actuación intachable de parte de ellos.

Podríamos decir que la persona que no hace falta cuando sale, quizá no debía de salir. El Espíritu deDios no envía a nadie sin antes probarlo. Dios no está obligado a bendecir a quienes Él no envía alcampo de la misión. 3

3 Marcos no es parte del equipo en el sentido de ser un misionero idóneo. Su función es de ayudante, comodice el texto. Esto significa que está todavía en un proceso de discipulado, bajo la instrucción de Bernabé.Acordémonos de que los discípulos de Jesús salían en misión con el maestro, aún antes que estuvieran listospara hacer la misión por si solos. Ellos aprendieron mientras acompañaban a Jesús en su ministerio. Y, comosuele ocurrir, los ayudantes y aprendices cometen errores, y los que les enseñan deben de tener paciencia conellos, como lo tuvo Jesús con sus discípulos.

Ellos, entonces, enviados por el Espíritu Santo, descendieron a Seleucia, y de allí navegaron a Chipre. Y llegadosa Salamina, anunciaban la palabra de Dios en las sinagogas de los judíos. Tenían también a Juan de ayudante”.(13:4-5)Cambios en el caminoDos cambios significativos ocurren, en ese que es considerado el primer viaje misionero de Pablo.Primero, el joven Marcos abandona los apóstoles a medio camino, quizá asustado por la posibilidad depersecución que se avecinaba en el horizonte. Segundo, Saulo luego toma la delantera del equipo,pasando Bernabé a ocupar el segundo lugar en la jerarquía del grupo. Su nombre pasa a figurar antesdel nombre de Bernabé, ahora no como Saulo, sino como Pablo, su nombre de ciudadano romano.Habiendo zarpado de Pafos, Pablo y sus compañeros arribaron a Perge de Panfilia; pero Juan, apartándose deellos, volvió a Jerusalén.… Pero los judíos instigaron a mujeres piadosas y distinguidas, y a los principales de laciudad, y levantaron persecución contra Pablo y Bernabé, y los expulsaron de sus límites. (13:13, 50)

La persecución que experimentan (14:22-28) es un hecho que, en cierto sentido, constituye parteintegral del trabajo misionero. Tanto los poderes visibles como los invisibles, resienten esa invasión asus territorios por parte de estos hombres que ponen el mundo de cabeza por donde pasan con sumensaje evangélico (véase Hechos 17:6).Regreso a la iglesia localLos apóstoles, terminado su trabajo, vuelven a la iglesia que los había bendecido y liberado a la misión.Presentan un reporte de su viaje misionero (prestación de cuentas) y se reintegran al equipo de líderesde la iglesia (15:1-4, 12, 22-23).

Desgraciadamente, hay misioneros que salen sin la aprobación o mucho menos la bendición de suslíderes locales. A veces es el caso de algunos que jamás han dado muestras de liderato espiritual en suiglesia local. Esto es profundamente lamentable. Ocurre que, cuando regresan del campo, son comopeces fuera del agua. No hay lugar definido para ellos cuando regresan, porque tampoco lo habíacuando salieron.

Si alguien no ha sido líder en su iglesia local, ¿cómo lo será cuando llegue a su campo misionero?¿Si aquí no ha fructificado, ¿qué tipo de fruto podrá producir allá? Si aquí no aprendió a liderar elrebaño (o parte de él), ¿cómo podrá liderar a otros en el campo misionero? Si aquí no estuvoinvolucrado en la vida de la iglesia local, ¿cómo podrá plantar iglesias en el campo misionero, o aúnpeor, dirigirlas?Conflicto en el equipo misioneroLa relación entre Bernabé y Saulo tuvo altos y bajos, como suele ocurrir en muchos equipos misionerospor todo el mundo. Lo que resalta en el texto bíblico, en especial en el caso de la pelea por la inclusióno exclusión de Marcos como miembro del equipo en el segundo viaje, es la pasión de los apóstoles porla misión que tienen por delante. Para Pablo, Marcos ya no es parte de esa misión, mientras queBernabé quiere darle al joven ayudante una segunda oportunidad de servicio. En ese sentido, Bernabétiene el coraje de enfrentar a Pablo para salir en defensa de Juan Marcos. Pablo, por cierto, quiere uncompañero intachable, mientras que Bernabé demuestra una actitud de misericordia para con su jovendiscípulo.4

4 Sin entrar en el mérito de la cuestión, años más tarde, Pablo se refiere a Juan Marcos con palabras de elogio, ypide que él viaje hasta dónde está el apóstol, ya anciano y abandonado por sus compañeros más cercanos(véase 2 Timoteo 4). Pablo parece haber buscado en Timoteo (y quizá en Lucas) el discípulo más joven que le

Podemos imaginar el conflicto de los dos gigantes de la fe, pero quizá podríamos de igual maneraimaginar el conflicto interior del joven Marcos, al ver a los hombres que él sin duda admira peleandopor su causa. Sin entrar en especulaciones, Bernabé elige a Marcos por segunda vez—como lo habíahecho antes con Pablo, a pesar de que los apóstoles de Jerusalén lo habían rechazado—y lo mantiene ensu equipo misionero. Por esa actitud, Marcos le debe gratitud a Bernabé por apoyarlo en un momentode crisis, en su desarrollo de ayudante a obrero idóneo en la misión.ConclusiónAquí nos despedimos de Bernabé. Los detalles de su vida posterior, los dejamos para otro estudio, másadelante.

En el tema que elegimos para este artículo, Bernabé surge como un modelo de siervo que el Señorprepara para enviar al campo misionero. Son notables sus características de siervo, tales como sugenerosidad, su sensibilidad a los demás, su capacidad de sacrificarse a favor de otros, su humildad, susensibilidad y obediencia al Espíritu Santo, su capacidad de forjar líderes para la iglesia, sucompromiso con la obra de misiones a todo costo, su coraje de asumir riesgos a favor de personas enquienes está el potencial de Dios para Su obra

Bernabé fue instrumental para la formación de dos de los gigantes de la fe cristiana: el apóstolPablo y el evangelista Marcos. Como solía hacer en su vida de misionero, no atrajo las luces para simismo, sino que dejó que otros tomaran el lugar de preeminencia delante de los demás. No dejódocumento escrito, pero sus dos discípulos más notables, inspirados por Dios, escribieron casi la mitaddel Nuevo Testamento. (Y si consideramos a Lucas como discípulo de Pablo, discípulo de Bernabé, lalista es aún más impresionante.)

Ojalá nuestros misioneros sean como Bernabé, y nuestros líderes puedan producir hombres comoél, reconociendo que en tales personas está el potencial de Dios para las misiones. Que el Espíritulevante, en nuestras iglesias, a personas como esos hombres, que fueron testigos de Cristo entre lasnaciones.

Apéndice:50 Lecciones en Bernabé

Levi DeCarvalhoLA INTENCIÓN DE ESTE APÉNDICE es de poner en manera de apuntes, algunas de las principales

lecciones en la vida de Bernabé que se puede deducir de los textos bíblicos seleccionados. Con base enestos apuntes, uno puede visualizar mejor las cualidades que el Espíritu puede imprimir en la vida dealguien que es llamado a la misión cristiana transcultural.

Hechos 4:36-371. Conocido por su apodo (reflejo de su don espiritual)2. Cosmopolita3. Generoso4. Sumiso a las autoridades espirituales de la Iglesia5. Sensible a las necesidades de otrosHechos 9:26-30

hacía falta en la persona de Juan Marcos. La actitud de Pablo con relación a Timoteo, por ejemplo, se acercamás al modelo de Bernabé que al del propio Pablo, cuando los dos tomaron rumbos distintos en la misión.

6. Tuvo interés por Pablo (buscó conocer su testimonio)7. Tuvo confianza en Pablo (percibió su potencial en la obra del Señor)8. Intercedió por Pablo delante de los apóstoles (riesgo calculado)Hechos 11:19-309. Digno de la confianza de los líderes de la Iglesia en Jerusalén10. Delegado de la Iglesia de Antioquia a la Iglesia de Jerusalén11. Capaz de ver la gracia de Dios12. Capaz de alegrarse con la gracia de Dios13. Utilizaba su don a donde quiera que iba14. Varón bueno15. Varón lleno del Espíritu Santo16. Varón lleno de fe17. Contribuyó al crecimiento de la Iglesia de Antioquia18. Reconoció que necesitaba ayuda19. Se acordó de Pablo20. Partió en búsqueda de Pablo21. Fue discipulador de Pablo en Antioquia (le dio una nueva oportunidad)22. Enseñó La Palabra junto con Pablo23. Conocidos como seguidores y/o semejantes a Cristo (=cristianos)24. Daba lugar a la actuación del Espíritu Santo en la Iglesia25. Enseñó a la Iglesia a ser generosa (como él lo era)26. Sensible a las necesidades de otros hermanos27. Delegado de la Iglesia de Antioquia (junto con Pablo) ante la de Jerusalén28. Llevó a Pablo consigo a Jerusalén como compañero en la obra del SeñorHechos 12:2529. Cumplía con su misión30. Percibió el potencial en Juan Marcos31. Empezó a discipular a Juan MarcosHechos 13:1-532. Forjador de líderes (junto con Pablo)33. Valoraba la unidad del liderazgo34. Tenía espacio para la actuación del Espíritu Santo35. Hombre de oración y ayuno36. Enviado(s) por el Espíritu Santo a la misión transcultural37. Liberado(s) por la Iglesia a la misión transcultural38. Sumiso al Espíritu Santo y al liderazgo de la Iglesia39. Aprovechó la misión (de corto plazo) para discipular a Juan MarcosHechos 13:13, 5040. Permitió que Pablo ocupara la preeminencia en el equipo misionero41. Experimentó la persecuciónHechos 14:21-2842. Sensible a las necesidades de los nuevos creyentes43. Coraje para señalar líderes para las jóvenes iglesias44. Volvió a la Iglesia que los había liberado a la misión

45. Hizo un reporte de su viaje misionero (presentación de cuentas)46. Ocupó de nuevo su posición de líder en la Iglesia de AntioquiaHechos 15:1-4, 12, 22-2347. Defensor de los derechos (espirituales) de los creyentes gentiles48. Portador (junto con sus compañeros) de la carta de Jerusalén a las nuevas iglesiasHechos 15:37-3949. Quiso darle a Juan Marcos una nueva oportunidad en la misión50. Tuvo coraje de enfrentar a Pablo para defender a Juan Marcos

La misionología de RomanosCarlos GonzálezSi les preguntáramos a los creyentes cuál es la carta más doctrinal, el “plato fuerte” de la teología delNuevo Testamento, casi sin dudar todos pensarían en la carta de San Pablo a los Romanos. Si lespreguntáramos cual es la carta más misionológica del NT, ¿qué contestarían?

Quizá algunos tengan dudas, o nunca antes se hayan planteado la pregunta. Pero, como intentamosdemostrar enseguida, Romanos, además de ser la carta más doctrinal del Nuevo Testamento, tambiénes la carta más misionológica del NT. Examinaremos sucintamente los principales aspectosmisionológicos de esta carta y luego compartiremos algunas de las implicaciones de este estudio.El propósitoPablo indica, tanto al principio como al final de la carta, su propósito. Dice él:No quiero, hermanos, que ignoréis que muchas veces me he propuesto ir a vosotros… para tener entre vosotrosalgún fruto. Romanos 1:13Cuando vaya a España iré a vosotros; porque espero veros al pasar y ser encaminado allá porvosotros. Romanos 15:24

El propósito es claramente misionero. Pablo es un viajero, un predicador en tránsito, cuya meta esalcanzar otros lugares, otras gentes. Dios le ha llamado a predicar a los gentiles y el apóstol no seconforma con menos, aunque eso implique viajar extensamente, incluso hasta la última frontera oestedel Imperio Romano de entonces, o sea, España.

¿Por qué fue escrita la carta a los Romanos? Pablo avisa a los creyentes de la capital imperial de sullegada. De hecho varias veces ha intentado viajar a Roma y ha sido estorbado, pero ahora se presentala oportunidad. Y no sólo eso, sino que les anticipa que no se quedará siempre en Roma: cuenta con suapoyo para seguir viajando, para seguir “misionando”.

El propósito de la carta a los Romanos es misionero—hacer misión y seguir haciendo misiones. Porsupuesto también Pablo quiere describir ordenadamente el proceso de la redención cristiana y el lugarde Israel y los gentiles en el plan divino, y por eso Romanos es un “monumento” teológico. Pero nodebemos pasar por alto la declaración de intencionalidad que el propio autor nos enuncia, máximecuando la repite al final, como que para recordar a los destinatarios cuál es su intención primordial enla carta.El supremo ministerioEl ministerio más amplio es aquel que abarca a todos los demás ministerios, o sea, la tarea y metaglobal del plan de Dios. Es sintomático que de nuevo Pablo repite casi de qué se trata este ministerio:(Nuestro Señor Jesucristo… por quien recibimos la gracia y el apostolado) para la obediencia a la fe en todas lasnaciones por amor de su nombre. Romanos 1:5

…según el mandamiento del Dios eterno, que ha dado a conocer a todas las gentes para que obedezcan a lafe. Romanos 16:26

Ese es el macro-cuadro, el supremo ministerio en el que se encajan todos los ministeriosparticulares—Cristo dado a conocer a todas las naciones. El propósito de Dios siempre ha abarcadotodas las naciones y Pablo no se conforma con menos. El alcance es mundial; supera a los judíos ysupera a los gentiles. El propósito de Dios en su misión barca a todas las naciones, todas las etnias,todas las edades. Cristo debe ser dado a conocer a todas las naciones.

Este ministerio tiene consecuencias para el mismo apóstol. Afecta a la identidad de Pablo, o sea,cómo él se ve el mismo y cual es su identidad en ese supremo ministerio.

Se cuenta que el rey de Francia fue a visitar las obras de construcción de la catedral de Notre Damede Paris. Recorriendo el bullicioso campo de obras, preguntó a un cantero que estaba labrando piedrasde sillería: “¿Qué haces, buen hombre?” A lo que éste replicó: “Pues es evidente, Majestad: labropiedra”. Preguntado lo mismo, el compañero que trabajaba junto a él respondió: “Contribuyo aconstruir la gran catedral de Francia, Majestad”. Todo es una cuestión de perspectiva. ¡Qué diferenteapreciación de valor personal y de propósito tenían estos dos canteros! El primero de los canteros nolograba visualizar el alcance de la construcción en que estaba involucrado y por esto mismo no teníauna correcta apreciación de si mismo, mientras que el segundo sabía quién era, lo que valía y comoencajaba su duro trabajo diario con el de otros muchos. Miraba su presente con un vistazo al futuro.Pablo sabe cual es la meta suprema, el macro-rompecabezas de Dios, y sabe donde encaja él comopieza de ese gran cuadro: “Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol… contribuyo a laobediencia a la fe en todas las naciones”. Otros son profetas, maestros y pastores, piensa Pablo. Yoplanté y Apolos regó, pero todos hallamos nuestra razón de ser, nuestro Norte en ese supremoministerio. Sé quien soy y cual es mi lugar en relación al Supremo Ministerio que Dios nos haencomendado.

¿Puedo yo decir eso mismo? ¿Puedes decirlo tú? Quizás demasiadas veces oímos hablar de miministerio, mi trabajo, mi llamado sin situarnos en la correcta perspectiva global del propósito de Diosen la misión cristiana.Dónde comienza la misionologíaHagamos un paréntesis y salgámonos de Romanos un instante, para preguntarnos dónde y cuándocomienza la misionología. Esta percepción nos ayudará a desvendar el propósito perenne de Dios en suquehacer misionero.

Para contestar a esta pregunta, debemos remontarnos al Edén para oír a Dios decir: “Multiplicaos,llenad la tierra” (Gn. 1:28). La imagen y gloria de Dios, puestas en el hombre, no podían quedarconfinadas geográficamente a un pequeño territorio; la gloria de Dios debía extenderse por toda latierra.

“Llenad la tierra”, es la orden del Señor. Es muy sintomático que la primera instrucción de Dios alhombre en relación a la tarea misionera se produce antes de la caída. No pensemos que a Dios lesalieron mal los planes, y que tras el fracaso de la caída del hombre tuvo que diseñar un “plan B”. Laelección, la historia de la salvación, la encarnación y sacrificio del Hijo—la misión—ya estaban en elcorazón de Dios desde antes de todos los siglos.

Siguiendo el hilo misionero que recorre toda la Biblia, saltemos hasta Abraham, a quién algunoshan llamado el primer misionero: “sal de tu tierra y vete a la tierra que yo te diré” (Rm. 12:1-3). Diosha tenido ese “afán viajero” para muchos de sus siervos. Demos un paso más, preguntándonos: ¿Viajar,

para qué? El relato de Abraham nos centra en el deseo de Dios. La promesa, repetida por Dios aAbraham, es: “en ti serán benditas todas la naciones de la tierra”. La Misión de Dios alcanza a todas lasnaciones, a todos los pueblos.

Vamos muy rápido hasta los Salmos y las referencias a las naciones nos desbordan. Perdemos lacuenta de cuántas veces se dice: “Te alabaré ante todos los pueblos”; “Pueblos todos, batid las manos”;“Alabad a Jehová, naciones todas, pueblos todos, alabadle”. Es casi imposible leer los Salmos y nodarse cuenta del interés de Dios por la tierra entera. Sin embargo, ¡cuantas veces pensamos que Dios seocupa exclusivamente de su pueblo!

Sigamos el hilo conductor misionero que recorre toda la Escritura, y saltemos rápidamente hastaIsaías, el más universal de los profetas. Otra vez vemos el interés de Dios por las naciones: profecíaspara Tiro, Sidón, Filistea, Babilonia, para los reyes—demostración del señorío universal de Dios.

Sólo estamos viendo, a vuelo de pájaro, algunas de las más significativas menciones al interés deDios por las naciones y su comisión a su pueblo y sus profetas a ser canales de bendición (instrumentosde misión) a los demás pueblos de la tierra. Descubrimos que el supremo ministerio, aquél que englobaa todos los demás no es otra cosa que La Misión de Dios.

Este paréntesis nos ayuda a situar tanto el ministerio de Pablo como su propia identidad. El apóstoles parte del supremo ministerio—Cristo a todas las naciones—lo cual a su vez encaja con la misióncósmica de Dios para con el universo y la Historia.La gran preguntaLa carta a los Romanos nos formula la gran pregunta: ¿Están realmente perdidos? Aquellos que nuncahan oído, las personas sinceras y honestas en rincones remotos que verdaderamente no han tenido laoportunidad de recibir el mensaje del Evangelio, ¿están realmente perdidos? Con una lógica aplastantePablo nos muestra, en el capítulo 1, que tanto el ateo militante como el agnóstico o el habitante delrincón más recóndito están igualmente perdidos. En el capítulo 2, Pablo afirma que el hombre moral,que vive según principios éticos, el religioso de cualquier religión, ¡también está perdido! Por fin, en elcapítulo 3, el israelita circuncidado que tiene la revelación divina, pero que no cumple la Ley, ¡estáigualmente perdido!

No hay diferencia. Todos los seres humanos están perdidos: “No hay justo, ni aún uno; no hayquien busque a Dios” (Rm. 3:10-11). Solamente en Jesucristo hay salvación: “No hay otro nombredebajo del cielo en que podamos ser salvos” (Hch. 4:12). Tampoco hay diferencia en la salvación.¿Están realmente perdidos? Esa es la gran pregunta de la misionología a la que Romanos nos contestasin lugar a dudas.La estrategia misioneraEn la carta a los Romanos, no solamente descubrimos su propósito misionero, el supremo ministerioque engloba a todos los demás, la gran pregunta, sino que encontramos también la estrategia misioneradel apóstol. El texto de 15:20 nos dice: “De esta manera me esforcé a predicar el Evangelio, no dondeCristo ya hubiese sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno”.

Claramente la estrategia de Pablo se enfoca en los no alcanzados, aquellos que nunca han tenido laposibilidad de oír el Evangelio. Cierto que había mucha necesidad en Macedonia, en Grecia, en AsiaMenor y en muchos otros lugares, pero a Pablo le hervía la sangre pensando en aquellos a los quetodavía nadie había llegado con el mensaje de Cristo Jesús. Y todavía hoy en día esa sigue siendo unaasignatura pendiente del movimiento misionero. En el año 1996, solamente el 2% de los misioneros

protestantes estaban sirviendo en la llamada Ventana 10/40; y en el año 2.000, sólo el 1% del dineroinvertido en misiones fue asignado a los grupos no alcanzados.

Paremos un instante a reflexionar cuánto del presupuesto y del tiempo de oración de nuestra iglesiao familia, cuánta de nuestra energía se dedica a los no alcanzados. Quizás esto nos ayude a enfocar loque hemos hecho en pro del Reino de Dios.La autoridad misioneraEncontramos una indicación al respecto en un fragmento muy conocido (Rm. 10:14-15). Pablo planteauna serie de preguntas que van apoyándose una en la otra, como peldaños de una escalera. “¿Cómo,pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Ycómo oirán sin haber quien les predique? Y el último peldaño, sobre el cual recae toda la fuerza delargumento, es éste: “¿Y cómo predicarán si no fueren enviados?”

La autoridad del predicador, del misionero, reside en quién le envía. Pablo y Bernabé salieron deAntioquia enviados por la iglesia local y el cuerpo de ancianos. En este pasaje Pablo está apelando a loevidente, a aquello que todos entienden y aceptan: ¡Hay que enviar! Parece que en nuestros tiemposesto no está tan claro, puesto que hay muchos corriendo y predicando sin haber sido enviados pornadie. Ellos son la fuente de autoridad para sí mismos.

¿Te está llamando Dios al trabajo misionero o a servir en cualquier otro ministerio? ¡Cuídate de serenviado!

Viceversa. Preguntémonos: ¿Somos una iglesia, una familia enviadora?Los recursos misionerosLeemos en 15.24: “Cuando vaya a España, iré a vosotros; porque espero veros al pasar, y serencaminado allá por vosotros, una vez que haya gozado con vosotros”. Encaminado. “Que me ayudéisa continuar mi viaje”, dice la Versión Popular. ¿Qué significa encaminar? Podríamos llamarlo “lalogística de los hermanos”. Pablo está diciendo: “Espero que me alentéis a seguir viaje, quecontribuyáis a los gastos, que alguno de vuestros obreros se unan a mi equipo misionero así como haocurrido en Antioquia, en Listra y en otros lugares”. En otras palabras: “Cuento con vosotros paraproseguir el trabajo misionero”.

Esto es trabajo en equipo: unos envían y otros son enviados. Unos salen a predicar y otros quedanatrás orando, apoyando. Hay muchas facetas que atender en ese gran puzzle misionero, y todosformamos parte del mismo gran equipo. Todos colaboramos a una sola Misión Global.

¡Esta es la logística de los hermanos!ConclusiónHemos visto el propósito misionero de la carta a los Romanos, el supremo ministerio que engloba atodos los demás, la gran pregunta, la estrategia misionera, la autoridad misionera de los enviados, y losrecursos misioneros. Finalmente dediquemos unos instantes a la Misión Transcultural.

Pablo nos dice: “Soy ministro de Jesucristo a los gentiles” (Rm. 15:16). Por regla general, es másnormal y fácil que un rumano alcance a otro rumano, y que un español predique a otro español, sinsaltar barreras lingüísticas ni culturales. Sin embargo, aquí encontramos a un judío discipulando a losgentiles. “Yo me he hecho todo a todos para ganar a más”. Este es un considerable salto de cultura, unesfuerzo añadido a la obra misionera.

Descubrimos que, a lo largo de los siglos, Dios ha querido llamar a algunos y enviarlos a otrasetnias. Es parte de su plan y de su estrategia para los no alcanzados. Eso representa un salto cualitativo

importante entre la evangelización (doméstica, en la misma cultura de uno) y la misión foránea. Hoy endía, lo llamamos misión transcultural.

La Biblia describe el mismo proceso hablando de otro tema: la encarnación. Ese es el camino queel Hijo eterno recorrió para llegar hasta nosotros. Dejó lo suyo—la gloria, el cielo—para adaptarsecompletamente a “lo nuestro”. Fue verdaderamente hombre, absolutamente igual a nosotros, aunque sinpecado. Es más: nació, creció, se comunicó en los patrones culturales judíos del siglo primero. Es elsupremo ejemplo que nos corresponde seguir para “ganar a algunos”. Es la verdadera encarnación.

Ojalá que, del mismo modo como procuramos aplicar las verdades soteriológicas, éticas yeclesiológicas de la carta a los Romanos a nuestras vidas, así también reflexionemos y apliquemos lamisionología de esta preciosa carta a nuestras vidas, a nuestras familias y a nuestras iglesias.

Discipulado y misiónLevi DeCarvalhoCUANDO PENSAMOS EN DISCIPULADO, nos viene a la mente el ministerio de Jesús con sus seguidoresmás cercanos—Pedro, Santiago, Juan, y los demás. Si tenemos tiempo para reflexionar una segundavez, es posible que pensemos sobre Pablo y sus compañeros, o quizás sobre Bernabé y su grupo.1 Aúnasí, no nos enfocamos mucho en el discipulado como algo que se pueda poner en acción en nuestrasiglesias, ya que nuestros deberes y obligaciones nos impiden de dedicar una porción de nuestro tiempoa un grupo limitado de individuos; preferimos, al contrario, ministrar a la multitud desde el púlpito. Sinos sobra tiempo, entonces sí podemos pensar en acercarnos a alguien con más atención a susnecesidades de crecimiento y ministerio.

En este artículo, nuestro propósito es compartir lecciones basadas en la relación entre Jesús y susdiscípulos que nos puedan servir en la obra misionera. La razón por la cual nos detenemos en Jesús esdoble: él nos ha ordenado que hagamos discípulos de todas las etnias y, además, su ministerio esdescrito con más detalles que el de cualquier otro líder en el Nuevo Testamento. Nuestro plan es seguira Jesús paso a paso en su proceso de discipulado, de acuerdo a algunos textos clave de los Evangelios.Luego, sugerimos un análisis de los círculos de relaciones personales en el ministerio de Jesús. La ideacentral es plantear nuestra obediencia a la Gran Comisión en su modelo de discipulado y misión.Cualidades personales del discipuladorNadie iba a seguir a Jesucristo si no fuera por algo que los atrajera, antes de todo. Jesús poseía lo quenosotros podríamos denominar como carisma personal, un aspecto de su personalidad que lo hacíaatractivo tanto a la muchedumbre, como a determinados individuos—en especial, a los que buscaban el

1 Muy pocos de nosotros, quizás, pensemos sobre las mujeres como discípulas de alguien. Esto puede ser unreflejo de nuestra cosmovisión ibero americana que enfoca en el macho como líder fuera del hogar, y en lamujer como fiel esposa y madre, ubicada dentro de las cuatro paredes del ambiente familiar. Otra posibilidadsería la herencia reformada que hemos recibido, en especial por medio de los misioneros protestantes quearribaron a nuestras plagas, seguidos, tiempos después, por obreros pentecostales, cuya actitud inicial erapatriarcal, en larga medida. Con el surgimiento del feminismo y sus desdoblamientos, se ha creado una divisiónentre aquellos que abogan una mayor participación de la mujer en el liderazgo de la iglesia, mientras que otrosprefieren mantenerla en una posición de sumisión al liderazgo masculino de la congregación. No es nuestraintención discutir el asunto en este artículo, sino apuntar algunas lecciones sobre el proceso del discipulado ensi como parte de nuestro aprendizaje sobre la misión.

reino de Dios y la liberación de Israel. Hasta los niños (Mateo 19:13-14; Marcos 10.13-16; Lucas18.15-17) se sentían confortables en su presencia, y él los bendecía. Sus enemigos también eranimpactados por la personalidad de Jesús, con quienes, algunas veces, dialogaba y discutía los asuntosrelativos a la revelación del Antiguo Testamento y al plan redentor de Dios.

Jesús, cuando empieza su ministerio, lo hace en la posición de rabino. Al asumir esta posiciónsocial de líder religioso, él actúa de acuerdo a las costumbres de su tiempo. Esta posición de maestro lepermite a Jesús de hablar a la gente sobre la antigua alianza, firmada desde la creación, confirmada porlos profetas, empezando con Abraham, Moisés, y los demás, hasta llegar a Juan el Bautista.

La fascinación con Jesús es evidente. Al terminar su enseñanza (Mateo 7:28-29) conocida comosermón del monte, “la gente se admiraba de su doctrina; porque les enseñaba como quien tieneautoridad, y no como los escribas”. Eso atrajo la envidia y los celos de los fariseos, saduceos,sacerdotes y demás líderes judíos de su tiempo (Mateo 21:12-17; Marco 11.15-19; Lucas 19.45-48;Juan 2.13-22), quienes pronto decidieron por terminar con su vida. De una u otra manera, nadiequedaba indiferente a Jesús. Unos se enojaban, otros se gozaban en sus palabras y acciones. Los doce,como los conocemos, quedaron fascinados por este hombre, y fueron llamados por él para ser susseguidores.

Sin embargo, no olvidemos que, antes de darse a conocer al gran público, y también antes de llamara sí a los doce discípulos, Jesús tuvo que pasar por la prueba de fuego de la tentación en el desierto. Subautismo tiene la aprobación del profeta Juan, el Bautista, con el poderoso descenso del Espíritu Santo(Mateo 3.13–17; Marcos 1.9–11; Lucas 3:21–22) sobre él, en forma de paloma. Pero Jesús no estátodavía listo para ejercer su ministerio público. Dios no utiliza alguien sin antes probarlo—parece ser elprincipio bíblico que aprendemos aquí, y por ese motivo, el propio Espíritu lo lleva al desierto (Mateo4.1–11; Marcos 1.12–13; Lucas 4:1–13) para pasar por la experiencia de la tentación.

El nombre de Dios estaba en juego. Jesús tenía que probar que estaba listo para hacer lo que letocaba, en el plan redentor de Dios. Satanás no lo iba permitir que invadiera su territorio sin pelearprimero. La tentación, precisamente, tiene el propósito de desviar el siervo de Dios de su objetivoprincipal—cumplir con el plan redentor de Dios. Luego de tentarlo y fracasar en su intento, Satanás sealeja de Jesús—pero por poco tiempo2 (véase Lucas 4:13).Ministerio públicoEl ministerio de Jesús fue marcado por su contacto personal con la multitud. Sus palabras y accioneseran una totalidad inseparable, como leemos:Recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio delreino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. Y al ver las multitudes, tuvo compasión de ellas;porque estaban desamparadas y dispersas como ovejas que no tienen pastor. Entonces dijo a sus discípulos: A laverdad la mies es mucha, mas los obreros pocos. Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies.(Mateo 9:35-38)

Fue sin duda esa compasión por la gente, uno de los factores que más impresionaron a los hombresque, más adelante, fueron llamados por Jesús para seguirlo y aprender de él. El encuentro con Pedro ylos hijos de Zebedeo, por ejemplo, fue marcado por esa mezcla de autenticidad, compasión, y santidad

2 La expresión griega, traducida “por un tiempo” (Lucas 4:13), también puede ser traducida “hasta una ocasiónoportuna”, como en la Nueva Versión Internacional. En otras palabras, Satanás iba a regresar a tentarle a Jesús,cuando le fuera conveniente. Y de hecho lo hizo, muchas veces, tentando no solamente a Jesús sino también asus seguidores, en especial a sus discípulos.

(Mateo 5:1-11). La vida verdadera de Jesús actúa como un magnetismo que atrae a esos hombres, loscuales—humanamente hablando—deciden de arriesgar sus vidas con la vida de él. Este es uno de losmás firmes principios de un discipulado auténticamente bíblico.

Lo que hace Jesús, lo hace en claro. La multitud lo acompaña, los más cercanos oyen su enseñanza,sus acciones hablan por si mismas, sus hechos portentosos llegan a los oídos de amigos, simpatizantes,y enemigos. Esto es otro principio del discipulado—la actuación pública, abierta, en contacto con lagente que necesita, como oveja desamparada, del consuelo de Dios.Selección del grupo íntimo de discípulosSin embargo, no todos estaban en condiciones de seguir al maestro. Con algunos que se lo proponen,Jesús es taxativo:Yendo ellos, uno le dijo en el camino: Señor, te seguiré adondequiera que vayas. Y le dijo Jesús: Las zorrastienen guaridas, y las aves de los cielos nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza.

Y dijo a otro: Sígueme. El le dijo: Señor, déjame que primero vaya y entierre a mi padre. Jesús le dijo: Dejaque los muertos entierren a sus muertos; y tú ve, y anuncia el reino de Dios.

Entonces también dijo otro: Te seguiré, Señor; pero déjame que me despida primero de los que están en micasa. Y Jesús le dijo: Ninguno que poniendo su mano en el arado mira hacia atrás, es apto para el reino de Dios.(Lucas 9:57-62)

Antes de elegir a sus seguidores más cercanos, aquellos a quienes él habría de confiar lacontinuidad de su ministerio, Jesús pasó la noche en oración. Era necesario buscar la dirección delPadre para este importante paso en su ministerio público: “En aquellos días él fue al monte a orar, ypasó la noche orando a Dios. Y cuando era de día, llamó a sus discípulos, y escogió a doce de ellos, alos cuales también llamó apóstoles”. (Lucas 6:12-13; véase Mateo 10.1-4; Marcos 3.13-19)ConvivenciaEl modelo de discipulado de Jesús incluye una vivencia en común entre maestro y discípulo. No setrata de una experiencia meramente cognoscitiva, sino que maestro y discípulos viven juntos,intercambiando experiencias, aprendiendo directamente de la fuente, en lugar de solamente recibirinformaciones y datos sobre determinados temas de la teología cristiana. Dice el texto de Marcos:Después subió al monte, y llamó a sí a los que él quiso; y vinieron a él. Y estableció a doce, para que estuviesencon él, y para enviarlos a predicar, y que tuviesen autoridad para sanar enfermedades y para echar fuerademonios. (Marcos 3:13-15)

La expresión, “para que estuviesen con él”, pone en relieve la clase de intimidad que escaracterística de la experiencia de los apóstoles con Jesús, en su ministerio terrenal. Aparentemente,para Jesús, era necesaria esa proximidad entre sus discípulos y él, para que pudieran entender quien élera y que mensaje vino a compartir con los seres humanos. No es por casualidad, humanamentehablando, que Pedro reconoce y confiesa que Jesús es el Cristo, el tan ansiado Mesías, el Hijo de Dios(véase Mateo 16:13-20). Mucho de esa confesión tuvo que ver con esa relación personal, como diceJuan:Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemoscontemplado, y palparon nuestras manos tocante al Verbo de vida (porque la vida fue manifestada, y la hemosvisto, y testificamos, y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre, y se nos manifestó); lo quehemos visto y oído, eso os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestracomunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo. (1 Juan 1:1-3)

En esa relación, el maestro no tiene qué esconder de sus discípulos. Él permite que lo vean en suintimidad con el Padre, por ejemplo, lo que los lleva a desear esa misma clase de comunión, cuando lepiden para que les enseñe a orar (véase Lc. 11:1).

Jesús es un personaje fascinante, bajo todos los ángulos. Su poder, su sabiduría, su compasión, susentido de identificación e identidad con el Padre, sus limitaciones como ser humano, su sentido demisión—todo es patente a los ojos de sus seguidores más cercanos. Y es precisamente esa totalidad, ala vez sencilla y misteriosa, que ellos comparten con nosotros, aunque lo hacen con ciertaslimitaciones: “Hizo además Jesús muchas otras señales en presencia de sus discípulos, las cuales noestán escritas en este libro. Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo deDios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre”. (Jn. 20:30-31).Misiones con los discípulosComo parte de esa convivencia (koinonia), Jesús desempeña su misión al mismo tiempo en que enseñaa sus discípulos en que consiste y como hacerla. En otras palabras, Jesús enseña por palabras y obras,conjuntamente. Al mismo tiempo en que él transmite el mensaje de Dios a sus discípulos y a muchosque le rodean, Jesús es el mensaje él mismo. Jesús transmite el mensaje, encarna el mensaje, vive elmensaje.

Los discípulos oyen Jesús hablar de su misión, al mismo tiempo en que lo observan cumpliéndolaen su totalidad. Ellos tienen, así, la oportunidad de aprender la misión de forma holística, completa:miran, oyen, experimentan, sienten, acompañan, sufren con ella y se gozan en ella. Al fin, la adoptancomo parte integral de sus vidas.

Jesús es el modelo por excelencia de esa misión que viene del Padre. Los discípulos aprenden lamisión por medio de todos sus sentidos. Aprovechan los momentos de comunión del grupo dediscipulado para preguntarle a Jesús los detalles de la misión, y las cosas que todavía no alcanzan ensus mentes y corazones:Entonces, acercándose los discípulos, le dijeron: ¿Por qué les hablas por parábolas? El respondiendo, les dijo:Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos; mas a ellos no les es dado.…

Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen. Porque de cierto os digo,que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron. (Mateo13:10-11, 16-17)

Hay momentos en esa relación en que Jesús permite que sus discípulos entren más fondo en losmisterios de su misión, como, por ejemplo, cuando él se transfigura delante de ellos (Mateo 17:1-13;Marcos 9.14-29; Lucas 9.37-43) en el monte. Son experiencias de todo tipo, a solas con el maestro,mirándolo de lejos, o observándolo cuando él habla con un individuo o cuando él ministra a lamultitud, cuando él contesta una interpelación de un líder religioso, cuando él confronta el poder de lastinieblas. Están presentes en momentos de profunda compasión, y también de profunda indignación,momentos de gozo y demostraciones de poder. Como María, su madre, todo guardan en sus corazones(véase Lucas 2:51).

Un dato sorprendente para muchos es como esos discípulos logran de aprender a la perfección laslecciones del maestro, registrándolas en los Evangelios, que conocemos como sinópticos. Para espantode muchos teólogos, la impresión que tienen es que un discípulo copia de otro la historia que recuentaen su escrito. Teorías contradictorias se formulan para explicar el fenómeno, mientras que unaexplicación sencilla es que Jesús fue el perfecto maestro. Él logró de imprimir en las mentes y

corazones de sus aprendices las verdades más revolucionarias que el mundo jamás ha oído, ilustradascon pasajes impagables de esa relación de Emmanuel—Dios con nosotros.3

Proyectos de corto plazoDespués de un tiempo, cuando ya los discípulos han aprendido lo suficiente como para ponerlo enpráctica, Jesús los envía de dos en dos (véase Mateo). Eso podríamos llamar de misión de corto plazo.Sin embargo, es necesario aclarar lo que queremos decir con esto.

En el NT, no hay misión de corto plazo que no sea parte de un proceso de discipulado. Esto ocurreen el ministerio de Jesús, y también en el ministerio de sus discípulos; de igual modo, lo vemos másadelante en la vida de la iglesia primitiva, en los Hechos de los Apóstoles.

Esto quiere decir que un proyecto de misión de corto plazo4 que no sea parte de un discipuladoefectivo no tendrá resultados de mayor impacto. Podríamos decir que tanto los que van a la misión decorto plazo como los que los reciben en el campo, probablemente se sentirán frustrados al final delprograma, sin saber por qué. La razón es que hace falta el contexto del discipulado.

El proyecto de corto plazo, en un contexto de discipulado, no es un fin en si mismo, sino que esparte de un proceso continuo de aprendizaje de la vida cristiana. El discipulador invierte su tiempo ysus dones en las vidas de sus aprendices. Según el modelo de Jesús, llega el tiempo cuando losaprendices deben de empezar a poner en práctica lo que han recibido y visto en la vida de sudiscipulador.

Es bueno recordar que el proyecto de corto plazo, en el ministerio de Jesús, pasa primero poractividades junto con el maestro. El discipulador modela la misión para sus aprendices, que tienen laocasión de ver a su maestro en acción, para después hacerle preguntas y pedirle aclaraciones de lo quehace. Esto lo vemos una y otra vez en los Evangelios.

En Mateo 13, por ejemplo, los discípulos están observando a Jesús. La manera como el maestro serelaciona con las multitudes despierta la curiosidad de ellos, y entonces viene la pregunta: “Maestro,¿por qué les hablas por parábolas?” Es obvio, a los ojos de los discípulos, que Jesús no se dirige a lasmultitudes de la misma manera como se dirige a sus discípulos más íntimos.

El grupo está en viaje, acompañando a Jesús por las ciudades de Galilea, Judea, y Samaria. Losdiscípulos aprenden no solamente por oír al maestro, sino más bien por observarlo en acción. Esaconjunción de oír y observar es una combinación perfecta para que se cree un ambiente de aprendizaje,

3 Para una excelente discusión de la enseñanza de Jesús de parte de alguien que conoce a fondo el asunto,sugerimos consultar El Poeta y el Campesino, de Kenneth Bailey (Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1994) que haceun análisis literario-cultural de las parábolas de Jesús.4 La expresión misión de corto plazo es una contradicción en términos. La misión es una sola y es permanente;jamás termina. La misión empieza con Dios, por medio de Sus siervos en los tiempos del AT, llega a su puntomás alto en la persona y obra de Cristo Jesús, en los tiempos del NT, y prosigue en las vidas de los creyentes,hasta que vuelva el Señor. Cuando desconectamos la misión del discipulado, le hacemos un gran daño.Bíblicamente hablando, nosotros no tenemos licencia para hacer esto. Jesús es claro en Mateo 28 de que elhacer discípulos es la parte central de la misión, que algunos denominan la Gran Comisión. Todo lo demás esperiférico; el único verbo que está en el modo imperativo en este texto es precisamente haced discípulos (engriego, es una sola palabra). Por lo tanto, una misión que no produce discípulos no es verdadera misión, ensentido de las palabras de Jesús en Mateo 28. Puede ser un proyecto necesario y justificable, pero no esmisión.

que denominamos de discipulado. De esta manera, las instrucciones quedan vinculadas a eventosespecíficos, que permanecen gravados en la memoria y en los corazones de los discípulos.CorrecciónTodo buen maestro quiere estar seguro de que sus aprendices han absorbido su instrucción. Una manerade lograrse esto es por medio de tareas individuales y/o colectivas en la presencia del maestro. Otramanera es por medio de tareas específicas en la ausencia del maestro. Así, cuando regresan a susdiscipulador, y después de presentarle su reporte, los aprendices escuchan alguna palabra de elogio, decorrección, de exhortación, que confirma la enseñanza y les fortalece en su proceso de aprendizaje.Después de esto, el discipulado prosigue; no termina allí. Hay más cosas que aprender; no están todavíalistos para salir a la misión propiamente dicha.

Los discípulos de Cristo, luego de su regreso del proyecto de corto plazo, presentan sus reportes.Ellos oyen la importante corrección del maestro, y también la noticia de que el enemigo ha sufrido unataque frontal en su estrategia de guerra. En otras palabras, el proyecto de corto plazo, en un contextode discipulado, es una ocasión potencial para la guerra contra el enemigo y una oportunidad deministrar a las necesidades de la gente.Intercesión por los discípulosUna porción significativa del ministerio de Cristo él la gastó en intercesión por los que eran parte de sucírculo íntimo de discípulos. Una y otra vez, nosotros encontramos Jesús en oración, por su propioministerio, pero también por os que él había llamado desde el principio como sus sucesores en la tareade evangelizar al mundo. Todo el capítulo 17 de Juan es una prueba de esto. Una parte de esaintercesión dice:He manifestado tu nombre a los hombres que del mundo me diste; tuyos eran, y me los diste, y han guardado tupalabra. Ahora han conocido que todas las cosas que me has dado, proceden de ti; porque las palabras que mediste, les he dado; y ellos las recibieron, y han conocido verdaderamente que salí de ti, y han creído que tú meenviaste.

Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me diste; porque tuyos son, y todo lo mío estuyo, y lo tuyo mío; y he sido glorificado en ellos. Y ya no estoy en el mundo; mas éstos están en el mundo, y yovoy a ti.

Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros. Cuandoestaba con ellos en el mundo, yo los guardaba en tu nombre; a los que me diste, yo los guardé, y ninguno de ellosse perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese. Pero ahora voy a ti; y hablo esto en elmundo, para que tengan mi gozo cumplido en sí mismos.

Yo les he dado tu palabra; y el mundo los aborreció, porque no son del mundo, como tampoco yo soy delmundo. No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. No son del mundo, como tampoco yosoy del mundo. Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad.

Como tú me enviaste al mundo, así yo los he enviado al mundo. Y por ellos yo me santifico a mí mismo,para que también ellos sean santificados en la verdad. Mas no ruego solamente por éstos, sino también por losque han de creer en mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, quetambién ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste.

La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. Yo en ellos, y tú enmí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado aellos como también a mí me has amado. Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, tambiénellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de lafundación del mundo. Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido, y éstos han conocido que

tú me enviaste. Y les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer aún, para que el amor con que me hasamado, esté en ellos, y yo en ellos. (Juan 17:6-26)La obediencia y el poder del Espíritu SantoDespués de la experiencia de convivir con Cristo, y luego de ser testigos de su muerte, resurrección yascensión, hay un detalle todavía que falta cumplir para que el discipulado sea completo. Nosotrosestamos hablando de la necesidad de ser llenos con el poder el Espíritu Santo para que puedan sertestigos de Cristo a las etnias de todo el mundo.

Lo curioso de este requisito es que está vinculado a la obediencia al maestro. Pero no es la clase deobediencia a que ellos estaban acostumbrados cuando Jesús estaba todavía con ellos. Ahora es unacuestión de obedecer al maestro en su ausencia. Jesús instruye a los discípulos que deben de aguardarla promesa del Padre, que se cumplirá en pocos días, para que entonces estén preparados para salir a lamisión. Sin cumplir con este requisito, no pueden hacer la misión.

Los discípulos, entonces, tienen de pasar por la prueba de la obediencia para que puedan recibir elcumplimiento de la promesa del Padre. Nosotros podemos imaginar que fueron días de expectativa, deun lado, y de recuerdos, de otro. Ellos no sabían cuando iba a cumplirse la promesa, ni tampoco en quéforma—pero fueron obedientes. No se alejaron de Jerusalén hasta que recibieron la llenura del EspírituSanto de Dios. Y cuando son llenos, la iglesia como que explota, y crece. Es en aquel momento queellos verdaderamente empiezan a hacer la misión.Misión al mundoEs a partir de la llenura del Espíritu, como colmo de todo el proceso del discipulado, que los doce y losdemás empiezan la misión que les ha sido confiada por Jesucristo. Ellos se convierten en auténticostestigos de Cristo (Hechos 1:8) por dos razones fundamentales—habían estado personalmente conJesús, y estaban ahora llenos de poder del Espíritu para testificar de aquella experiencia.

En otras palabras, son dos los requisitos para hacer la misión de Cristo: conocerlo personalmente yestar lleno del poder del Espíritu Santo de Dios. Sin esa doble combinación, la misión se convierte, deun lado, en una actividad sin fruto, o entonces, de otro lado, en una actividad sentido. Hay queconocerle personalmente a Cristo Jesús y haber recibido el poder del Espíritu Santo de dios para podercomunicar el Evangelio a las etnias que todavía no lo conocen.

El énfasis en la comunicación de un mensaje exageradamente cognoscitivo—que es típica de lateología occidental tradicional—sin el correspondiente elemento de la manifestación del poder de Diosno tiene base en el Nuevo Testamento. Ni hay en la Palabra de Dios, por otro lado, una misión que sebase solamente en la manifestación de poder espiritual. Tanto el mismo Jesús como sus discípulos ymisioneros de la era apostólica, mantienen a la vez las dos caras de la misma moneda - la redención ysu proclamación involucra en proporciones complementarias el anuncio de la redención de Dios y lamanifestación del poder de Dios. El ministerio de Cristo se caracterizó por esas dos vertientes,complementarias e indispensables, de la misericordia de Dios para con Su creación. En otras palabras,no hay redención sin poder, ni tampoco existe poder de Dios que no tenga propósitos redentores.

El modelo bíblico de la proclamación del Evangelio es de una actividad que involucra, al mismotiempo, la proclamación en palabras y la proclamación en obras. Imposible existir una sin la otra. Talcomo hizo Cristo en su ministerio terrenal, así debe de hacer su iglesia.La persecución por causa de CristoObservemos, además de eso, que, así como persiguieron a Cristo, la iglesia primitiva tambiénanticipaba esa posibilidad, que de hecho le sobrevino. Como dijo Jesús:

Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros. Si fuerais del mundo, el mundoamaría lo suyo; pero porque no sois del mundo, antes yo os elegí del mundo, por eso el mundo os aborrece.

Acordaos de la palabra que yo os he dicho: El siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido,también a vosotros os perseguirán; si han guardado mi palabra, también guardarán la vuestra. Mas todo esto osharán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me ha enviado. Si yo no hubiera venido, ni les hubierahablado, no tendrían pecado; pero ahora no tienen excusa por su pecado.

El que me aborrece a mí, también a mi Padre aborrece. Si yo no hubiese hecho entre ellos obras que ningúnotro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora han visto y han aborrecido a mí y a mi Padre.… Pero cuandovenga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él darátestimonio acerca de mí. Y vosotros daréis testimonio también, porque habéis estado conmigo desde el principio.(Juan 15:18-27)

En este texto, nosotros observamos que el ser testigo de Cristo involucra una relación personal conél, una vida que manifiesta el poder del Espíritu Santo de Dios, y la siempre presente posibilidad de lapersecución por causa de su nombre. Pedro tuvo una clarificación inequívoca de esa relación entre sertestigo y ser perseguido. Cuando le preguntó a Cristo qué les tocaría por haberlo seguido, la respuestafue contundente:De cierto os digo que no hay ninguno que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer,o hijos, o tierras, por causa de mí y del evangelio, que no reciba cien veces más ahora en este tiempo; casas,hermanos, hermanas, madres, hijos, y tierras, con persecuciones; y en el siglo venidero la vida eterna. (Marcos10:28-31)

No se trata de una obsesión mórbida por el sufrimiento, como si fueran los creyentes unosmasoquistas. Tratase, en verdad, de estar conscientes de la permanente posibilidad de llevar la cruzhasta las últimas consecuencias. Llevar la cruz es parte de nuestra identificación de amor con CristoJesús. En todo eso, todavía, paira sobre nosotros la promesa, que dice: “Estas cosas os he hablado paraque en mí tengáis paz. En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo.” (Juan16:33)ConclusiónEn el presente estudio, hemos visto como Jesús desarrolla su ministerio por medio del discipulado, convistas a la expansión del Reino de Dios. Para él, es fundamental invertir su tiempo en los discípulos,conviviendo con ellos, enseñándolos, instruyéndolos en los misterios de Dios, intercediendo por ellos.Pero, esa instrucción no está completa sin que los discípulos sean llenos del poder del Espíritu Santo.Es cuando se derrama el Espíritu de Dios (Hch. 2) que los discípulos están listos para salir al mundo,anunciando la redención en el Cordero de Dios.

En el NT, los proyectos de corto plazo (que algunos denominan misiones de corto plazo) soloexisten en un contexto de discipulado. Es por mirar al maestro y recibir instrucción de él que eldiscípulo puede ser preparado como un testigo de Cristo, sea en Jerusalén, sea en Judea, sea en Samariao sea en los confines del mundo. La última prueba—la obediencia en la ausencia del maestro, mientrasaguardan la promesa por la fe—culmina con la llenura del Espíritu Santo.

Que el ministerio de Cristo nos sirva de modelo, para que lleguemos a cumplir lo que él mismo nosencarga de hacer. Mientras peregrinamos por el mundo, hagamos discípulos de todas las etnias, hastaque él venga.

Épocas históricas de la misión cristianaRalph D. Winter

El ser humano ha borrado casi todos los registros de su propia historia. Los seres humanos, segúnregistros que se remontan a la era paleolítica, han estado peleando unos contra otros, hasta llegar adestruir más del 90% de sus propias obras. La mayoría de sus bibliotecas, su literatura, sus ciudades ysus obras de arte se han perdido. Incluso lo poco que ha quedado perteneciente a tiempos muy antiguos,está repleto de evidencias de una profunda e inaudita maldad que ha distorsionado en forma grotesca elpotencial del hombre.

Esto es inusual porque, aparentemente, ninguna otra especie trata a los suyos con semejante odiomortal. Los cráneos humanos más antiguos son mudos testigos de que sus dueños fueron golpeadosbrutalmente para ser puestos al fuego y servir luego como alimento a otros seres humanos. Además deesto, una increíble variedad de gérmenes infecciosos mermó el crecimiento de la población.

Se estima que la población mundial en el tiempo de Abraham era de 27 millones. Sin embargo, estapequeña población, que crecía lentamente durante el tiempo de Abraham, no existe más, un hecho quees una nefasta evidencia de la devastadora combinación que forman la guerra y la peste, representandoambas la obra despiadada del maligno. El crecimiento de la población mundial de ese tiempo era de undieciseisavo del crecimiento global de hoy en día. Tan pronto como el odio y la enfermedad fueronvencidos, la población mundial empezó a acelerar su crecimiento. Si en el tiempo de Abraham sehubiera tenido el ratio de crecimiento global relativamente lento de hoy, ¡nuestra población mundialactual (de 6 billones) habría sido alcanzada en sólo 321 años! Por tanto, la maldad de esa época, debehaber sido peor que ahora.

En vista de eso, no nos sorprende descubrir que la explicación a esta profunda maldad se encuentraen los escritos más antiguos y completos que existen—documentos respetados por las tradicionesjudías, cristianas y musulmanas, cuyos adherentes comprenden más de la mitad de la poblaciónmundial. Estos documentos, llamados la “Torá” por los judíos, los “Libros de la Ley” por los cristianosy el “Taurat” por los musulmanes, no sólo explican la singular fuente del mal sino que tambiéndescriben la campaña que se levantó en su contra y el desarrollo de esta lucha a través de los siglos.

En forma concreta, los primeros once capítulos del Génesis constituyen una aterradora introducciónde todo el problema, y de hecho, del argumento de toda la Biblia. Sus breves páginas describen trespuntos: 1) una creación original gloriosa y buena; 2) la entrada de un ser maligno rebelde ydestructor—súper humano, demoníaco—que resulta en 3) una humanidad atrapada en esa rebelión ybajo el poder de esa persona maligna.

Que no se piense de ninguna manera que el resto de la Biblia es simplemente un conglomerado derelatos dispersos y no relacionados entre sí como nos enseñan en la Escuela Dominical. Todo locontrario, la Biblia consiste de un drama particular: la entrada del Reino, el poder y la gloria del Diosviviente en este territorio ocupado por el enemigo. Desde Génesis 12 hasta el final de la Biblia, yciertamente hasta el fin de los tiempos, se desarrolla este singular y coherente drama del Reino de Diosque contra ataca al dominio del enemigo. Este podría ser un buen título para resumir la misma Biblia,con Génesis 1-11 como su introducción.

En el desarrollar de este drama, vemos el poder gradual pero irresistible de Dios reconquistando yredimiendo a su creación a través de la entrega de su propio hijo en el mismo centro del período de4000 años que va desde 2.000 años antes de Cristo hasta 2.000 años después de Cristo. Esto se resumeescuetamente en el pasaje bíblico que dice: “Para esto apareció el hijo de Dios, para destruir las obrasdel diablo” (1 Jn. 3:8).

Este contra ataque al maligno no tiene que esperar la aparición de una persona virtuosa en el centrode la historia humana. En verdad, al parecer se pueden identificar cinco épocas de avance antes de la

aparición de Cristo, así como cinco otras épocas después . El propósito de este capítulo es describir demanera sencilla las cinco épocas después de Cristo. Sin embargo, para que podamos entender las cincoeras posteriores dentro del esquema completo de los 4.000 años de historia humana, mencionaremosalgunos indicios acerca de las cinco épocas anteriores.

El tema que interconecta a las diez épocas es la gracia de Dios interviniendo en “el mundo entero[que] está bajo el maligno” (1 Jn. 5:19), combatiendo a un enemigo quien temporalmente es “el dios deeste mundo” (2 Cor. 4:4) para que las naciones alaben el nombre de Dios. Su plan para lograr esteobjetivo es alcanzar a todas las naciones otorgando una bendición extraordinaria sobre Abraham y sudescendencia (los hijos de Abraham por fe), mientras oramos “venga tu reino” (Mt. 6:10). En contraste,el plan del maligno es traer vituperio al nombre de Dios. El maligno fomenta el odio, distorsiona hastala secuencia del ADN, y quizás sea al autor del sufrimiento y de toda destrucción de la buena creaciónde Dios. Los esquemas de Satanás pueden muy bien incluir la proliferación de gérmenes virulentosdestinados a destruir la confianza en el carácter amoroso de Dios.

Por lo tanto, esta bendición es un concepto clave, aunque la palabra bendición no sea la traducciónideal. Esta palabra se usa cuando Isaac otorga su bendición sobre Jacob y no sobre Esaú (Gn. 27). Noeran bendiciones sino una bendición, la concesión del nombre de familia, la responsabilidad y laobligación inherentes, así como el privilegio otorgado. No es algo que se pueda recibir o conquistar,como una caja de chocolates que se puede robar y huir para comerla en un lugar escondido. No estampoco un nuevo poder personal de que uno pueda jactarse de manera exhibicionista. Es algo en loque uno se convierte a través de una relación permanente de compañerismo con el Padre celestial. Estabendición devuelve familias, es decir naciones, a la casa de Dios y a su Reino, para que todas ellas“declaren su gloria”. Pero, podemos preguntarnos: Si el Hijo de Dios apareció para destruir las obrasdel diablo, entonces, ¿qué se supone que deben hacer los seguidores y coherederos del Hijo para honrarel nombre de Dios?

Esta bendición de Dios está condicionada al hecho de que debe ser compartida con otras naciones.La razón es que aquellos que se rinden y reciben las bendiciones de Dios son, como Abraham, personasde fe, que se someten a la voluntad de Dios, llegando a ser parte de su reino y representando laextensión de su gobierno, su poder y su autoridad entre todas las naciones.1. La primera mitad de los 4.000 años de historiaLa historia del “contra ataque” divino, como leemos en Génesis 12, empieza más o menos en el 2.000a.c. Durante los siguientes 400 años, aproximadamente, Abraham fue elegido y se mudó al centrogeográfico de la tierra situada entre África y Asia. La época de Abraham, Isaac, Jacob y José—llamadoel período de los Patriarcas—muestra relativamente pocos avances del testimonio a las nacionesvecinas, a pesar de que el mandato principal de restaurar el control de Dios sobre todas las naciones(Gn. 12:1–3) es repetido dos veces a Abraham (18:18 y 22:18), una vez a Isaac (26:4) y otra vez aJacob (28:14–15).

José dijo a sus hermanos: “Ustedes me vendieron a Egipto, pero Dios me envió allá.” Obviamente,él fue una gran bendición para la nación de Egipto y mucho más para su propia gente. Incluso el faraónreconoció que José estaba lleno del Espíritu de Dios (Gn. 41:38). Pero esta no fue la obedienciamisionera intencional que Dios quería. Los hermanos de José, por ejemplo, no habían levantado unaofrenda para enviarlo a Egipto como misionero, pero Dios estaba en el negocio misionero a pesar deellos mismos.

Los siguientes cuatro períodos, de más o menos 400 años cada uno, son: el período de la cautividad,el período de los jueces, el período de los reyes y el período del exilio babilónico y la dispersión (odiáspora). Durante este segmento histórico de dificultades y desaciertos, la bendición prometida y lamisión esperada (para extender el gobierno de Dios sobre todas las naciones del mundo) casidesaparecieron del panorama. En consecuencia, en la medida de lo posible, Dios cumplió su voluntad através de la obediencia voluntaria de su pueblo; pero, cuando necesario, él cumplió su voluntad usandoagentes involuntarios. José, Jonás, e incluso la nación entera cuando fue llevada en cautiverio, sonejemplos del alcance misionero involuntario orquestado por Dios para extender su bendición a lospueblos. La niña que fue llevada cautiva a la casa de Naamán, el sirio, pudo compartir de su fe (2 R. 5).Noemí, quién se fue lejos de su ciudad natal, compartió su fe con sus hijos y también con sus nuerasgentiles. Por otro lado, Naamán y Rut, a su vez, al igual que la reina de Saba, vinieron todosvoluntariamente, atraídos por la relación de bendición y misericordia entre Dios e Israel.

Encontramos, entonces, cuatro diferentes mecanismos de misión que Dios utiliza para bendecir alas naciones. Podemos decir que 1) algunos salen voluntariamente, con intención misionera; 2) otrossalen involuntariamente, sin ninguna intención misionera; 3) algunos vienen voluntariamente a Israel,para conocer su Dios; mientras tanto, 4) otros vienen involuntariamente (como los gentiles que fueronforzados a establecerse en Israel, de acuerdo con 2 R. 17).

Por lo tanto, encontramos en cada época la preocupación activa de Dios en proseguir en su misión,con o sin la cooperación de la nación escogida. Cuando Jesús aparece en la tierra, es una visitación queincrimina a su gente. Él viene a los suyos y “los suyos no le recibieron” (Jn. 1:11). Es bien recibido enNazaret, su ciudad, pero sólo hasta mencionar el deseo de Dios de bendecir a los gentiles. En esepreciso momento (Lc. 4:28), una explosión de furia homicida revela el hecho de que la naciónescogida—escogida para recibir y ser mediadora de la bendición (Ex. 19:5-6; Sal. 67; Is. 49:6) deDios—ha fallado groseramente.

Sin embargo, había en aquel tiempo un pequeño grupo de fanáticos estudiantes de la Biblia quienes“recorrían mar y tierra para hacer un prosélito” (Mt. 23:15). Pero tal alcance no era exactamente parabendecir a otras naciones, sino para sostener y proteger a Israel. Ellos raramente se preocupaban de quesus convertidos fueran “circuncidados de corazón” (Dt. 10:16 y 30:6; Jer. 9:24-26; Ro. 2:29).

En efecto, y bajo estas circunstancias, se puede decir que Jesús no vino a dar la Gran Comisión sinoa quitarla. Las ramas naturales fueron desgajadas mientras que las ramas “silvestres” fueron injertadas(Rm. 11:13-24). Sin embargo, a pesar de la renuencia general de la nación misionera escogida—típicade otras naciones posteriormente—la verdad es que muchos grupos humanos fueron positivamenteinfluenciados por la fidelidad y justicia de unos pocos de entre el pueblo de Dios. Entre estos pueblostenemos: cananitas, egipcios, filisteos (de la antigua cultura minoica), hititas, moabitas, fenicios (deTiro y Sidón), asirios, sabeos (de la tierra de Saba), babilonios, persas, partos, medos, elamitas yromanos (véase Hch. 2:9-11).2. La segunda mitad de los 4.000 años de historiaEl siguiente período de 2.000 años es cuando Dios, en base a la intervención de su Hijo, se asegura quelas demás naciones sean bendecidas y también llamadas “a ser bendición a todas las familias de latierra”, conforme al texto de Génesis 12. En cada caso, la verdad es que “a todo aquel [pueblosincluidos] a quien se haya dado mucho, mucho se le demandará; y al que mucho se le haya confiado,más se le pedirá” (Lc. 12:48).

En ese nuevo período, vemos al Reino de Dios haciendo su investida en los reinos de los armenios,los romanos, los celtas, los francos, los anglos, los sajones, los germanos y finalmente, aún en medio delos crueles piratas paganos del norte, llamados vikingos. Todas las cuencas de estos pueblos fueroninvadidas, dominadas y subyugadas por el poder del Evangelio, y en respuesta se esperaba que elloscompartieran esa bendición con otros pueblos, en lugar de invadirlos.

Pero, en cierto sentido, las cinco épocas posteriores no son muy diferentes de las primeras cinco.Aquellas naciones que fueron bendecidas por Dios no parecían muy ansiosas por compartir esabendición especial para extender este nuevo Reino. En el primer mileno de la era cristiana, los celtasfueron la nación más activa de su tiempo en responder positivamente al mandato misionero de labendición de Dios. Como veremos—al igual que en el Antiguo Testamento—la concesión de estabendición única trae una responsabilidad seria y un gran peligro si no es cumplida. Y veremos que veztras vez, Dios utilizará en forma cabal sus cuatro medios misioneros mencionados anteriormente.

La visitación de Cristo fue impactante, portentosa y perfectamente ubicada en el tiempo preciso.Jesús nació como miembro de un pueblo subyugado. Pero a pesar de su imperialismo sangriento, Romaverdaderamente fue un instrumento en las manos de Dios para preparar al mundo para la venida delMesías. Roma controlaba uno de los imperios más formidables de toda la historia humana, imponiendola famosa pax romana sobre una gran diversidad de pueblos llamados bárbaros. Los emperadoresromanos, durante siglos, habían construido un extenso sistema de comunicación, que se reflejaba en los400.000 Km. de excelentes carreteras que se extendían a través del imperio y permitían la rápidatransmisión de editales y documentos entre las provincias y la capital, Roma. En sus conquistas, Romaavasalló por lo menos una civilización más avanzada que ella misma: Grecia. Artesanos y maestros,altamente educados, fueron llevados como esclavos a cada ciudad importante del imperio paraenseñarle el griego. La lengua helénica, en aquel entonces, era usada desde Inglaterra hasta Palestina.

Igualmente importante para nuestra tesis es el hecho histórico poco conocido de la influenciapositiva de la enseñanza de los judíos, que se extendían por todo el imperio. En verdad, ¡los judíos eranmás respetados en la diáspora que en su propia tierra! Los eruditos concuerdan que los judíos llegaron aconstituir un 10% de la población del Imperio Romano de aquel entonces.

El elemento masculino dentro de la presencia judía—hombres “circuncidados en el corazón”—tuvoun rol importante en atraer a muchos gentiles hacia las sinagogas. Muchos de estos gentiles, comoaquellos de la casa de Cornelio (Hch. 10), se convirtieron en adoradores de Jehová y ávidos lectores dela Biblia. El Nuevo Testamento se refiere a ellos como “prosélitos piadosos” (Hch. 2:10; 13:43; 17:4,17; Hch. 10:2 dice que Cornelio era piadoso y “temeroso de Dios”). De esta manera, la fe traspasó losbordes étnicos. Estas personas temerosas de Dios vinieron a ser los carriles a través de los cuales seexpandió el movimiento cristiano en aquella época. Este movimiento era básicamente la fe judía dentrode un ropaje gentil, algo que era muy difícil de comprender para los judíos fervorosos. ¿De qué otramanera unos cuantos Evangelios y unas cuantas cartas de San Pablo pudieron haber tenido tan amplioimpacto dentro de tantos grupos étnicos en un período de tiempo tan corto?

Reflexionemos por un momento. Jesús vino al mundo, vivió por 33 años en la tierra, confrontó a supropia nación a quien no le gustaban las misiones, fue rechazado por muchos, crucificado y sepultado,resucitó y antes de ascender al Padre, enfatizó la misma comisión, que viene desde los tiemposantiguos, a todos aquellos que la acepten en todo el mundo. Hoy en día, incluso los historiadores másagnósticos se sorprenden de que algo que empezó en un humilde establo en Belén de Judea, un rincóndel Imperio Romano, en menos de 300 años haya tomado control del palacio del emperador en Roma.

3. ¿Dónde están los santos del medio?Hay gentes que creen que la iglesia, luego después de la era de los apóstoles, dejó de existir por variossiglos y que de repente, muchos siglos después, volvió a renacer en el tiempo de la Reforma Protestantey después, cuando surgieron los profetas del mundo occidental moderno, como Lutero, Calvino,Wesley, o hasta nombres como José Smith, de los mormones, o Elena White, de los Testigos deJehová. El resultado de esta impresión equivocada es que se habla de los santos de la iglesia primitiva yde los santos de los últimos días, pero no hay santos en el medio. Por consiguiente, muchos evangélicosno están interesados en saber qué sucedió antes de la Reforma. Ellos tienen la vaga impresión de que laiglesia era apóstata antes de Lutero y Calvino, y de que cualquier forma de verdadero cristianismo quepor ventura existió consistía de unos pocos individuos perseguidos por aquí y por allá.

En muchas de nuestras Escuelas Dominicales, los alumnos están tan ocupados con la historia de laobra de Dios desde Génesis hasta Apocalipsis que los que publican los materiales de Escuela dominicalno necesitan preocuparse con lo que ocurrió entre la muerte del último apóstol y los tiempos de laiglesia en nuestros días. Pero esto significa, lamentablemente, que estos alumnos no oyen nada de lasincreíbles cosas que Dios hizo por medio de esa Biblia entre el tiempo de los apóstoles y el tiempo delos reformadores, un período que por sí solo es una prueba asombrosa del poder inigualable de laPalabra de Dios. Lástima que los “santos en el medio” hayan desaparecido de la historia.

Sin embargo, en el espacio disponible, sólo podemos delinear el lado occidental de la historia de losavances del Reino de Dios. Sería útil reconocer por lo menos la diversidad de ambientes culturales enlos que ocurrieron los avances del Evangelio desde los tiempos de los apóstoles.

La Historia del Cristianismo, de Kenneth Scott Latourette, da detalles fascinantes y extiende lahistoria más allá del relato bíblico. Los “resurgimientos” de Latourette corresponden a nuestros“renacimientos”.

En el período vi, Roma fue ganada por el Evangelio pero no lo llevó a los bárbaros celtas y godos.Luego, los mismos godos invadieron Roma y toda la parte occidental (latina) del imperio colapsó.

En el período vii, los godos fueron alcanzados y formaron con otros pueblos un nuevo SacroImperio Romano de corta duración. Pero tampoco llevaron, de manera efectiva, el Evangelio quehabían recibido hasta los grupos humanos al norte del imperio.

En el período viii, los vikingos invadieron a los cristianos celtas y godos. En la nueva y terriblesituación en que se encontraron, los vikingos también se volvieron cristianos.

En el período ix, Europa, ahora unida por primera vez por medio de la fe cristiana, alcanzó a travésde una pseudo misión a los sarracenos. Ese gran descalabro, conocido como las Cruzadas, tuvo y tienerepercusiones hasta el día de hoy en muchas regiones del mundo.

En el período x, Europa alcanzó hasta lo último de la tierra, en cierta medida, pero lo hizo pordiferentes motivos: mezcló intereses comerciales con intereses espirituales, lo que constituyó a la vezuna ruina y una bendición. Sin embargo, durante este período, el mundo no occidental fue rápidamenteimpulsado al desarrollo tecnológico, mientras que los poderes coloniales redujeron las guerras y lasenfermedades.

Una pregunta que podemos hacernos es: ¿Cuál será el rol del Evangelio en esas naciones del “sur”que en principios del siglo xxi constituyen la mayoría de los cristianos evangélicos en el mundo? ¿Quélecciones podemos obtener de los ciclos previos de alcance misionero?4. Ganando a los romanos: 0-400 AD

Quizás el triunfo más espectacular de la historia de la cristiandad fue la conquista del Imperio Romanoen tan sólo 20 décadas. Nuestra falta de conocimiento hace que mucho de este período sea un misterio,y el crecimiento del cristianismo parece imposible, casi increíble—especialmente si no consideramos alos judíos. Sólo la primera parte de la historia empieza iluminada bajo las luces de las epístolas delNuevo Testamento.

Ahí encontramos a un judío llamado Pablo, criado en un ciudad griega y comprometido con elliderazgo de la tradición judía de su tiempo. Repentinamente, él fue transformado por Cristo y percibiógradualmente que la esencia de la fe judía se cumple en Cristo sin necesidad de usar ropaje judío. Pablose dio cuenta que la circuncisión interna del corazón puede ser revestida de lenguaje y costumbres tantogriegas como semitas. Entonces debería ser claro para todos que cualquiera puede convertirse encristiano y ser transformado en su ser interior por el Cristo viviente, sea judío, griego, bárbaro, escita,esclavo, libre, hombre o mujer (Gá. 3:28; Col. 3:11). Los griegos no necesitan hacerse judíos—es decir,pasar por la circuncisión física, observar el calendario de fiestas o días santos judíos, ni siquiera seguirlas costumbres dietéticas de ellos, así como una mujer no necesitaría convertirse en hombre para seraceptada por Dios. Lo que es necesario, sí, es la “obediencia por la fe” (Rm. 1:5; 16:26).

Pablo fundamentó su trabajo sobre el principio bíblico radical (no aceptado por muchos judíos hastahoy) de que lo que importa es la circuncisión del corazón (Jer. 4 y 9). Los creyentes de otra cultura notienen que hablar el mismo idioma, usar la misma ropa o seguir las mismas costumbres de la iglesia dedonde viene el misionero. Para Pablo, los detalles culturales de la ley judía no eran consideradosobligatorios para los griegos. Por lo tanto, para los judíos, Pablo continuaba como alguien “bajo la leyde Moisés”, pero para aquellos que no estaban familiarizados con la ley mosaica, él predicaba la “leyde Cristo” (Rm. 10:12-13; 1 Co. 9:19-23). De este modo, la ley podía ser cumplida en forma dinámicay auténtica dentro de las circunstancias culturales de los convertidos entre las naciones. Mientras quepara algunos parecía que Pablo estaba sin ley, él sostenía que no estaba sin la ley de Dios. Ciertamente,en lo que concierne al propósito básico de la ley mosaica, los creyentes griegos inmediatamentedesarrollaron el equivalente funcional a ella en sus propios términos culturales, mientras que la mayoríade ellos se mantuvieron fieles también a lo que se conoce como el Antiguo Testamento. Después detodo, fue esa Biblia, que era usada tanto por la Iglesia Primitiva como por los judíos que los habíallevado a la fe, en primer lugar.

Podríamos tener la impresión de que la actividad misionera en este período no tuvo sus orígenes enun esfuerzo intencional y organizado. Pero su estructura era transparente. Pablo aparentementetrabajaba con un equipo misionero, una estructura similar a la usada por los fariseos (entre los cualesPablo antes había estado) para sus propósitos de expansión. La congregación de Antioquía, que apoyó aPablo en sus viajes, ciertamente asumió una parte de la responsabilidad por su avance misionero. Perobásicamente, ellos lo “despacharon” más que lo “enviaron”1. Su equipo misionero tenía toda laautoridad en el campo, como cualquier iglesia local. Pablo no esperaba órdenes de Antioquía para sabercómo actuar o qué hacer en determinadas situaciones.

Podemos muy bien suponer que la fe cristiana se extendió a muchas áreas por los movimientosinvoluntarios de creyentes que, a menudo, fueron dispersados a causa de las persecuciones. Sabemosque los cristianos arianos que huyeron de la persecución tuvieron mucho que ver con la conversión de

1 Mark A. Noll, Turning Points, Decisive Moments in the History of Christianity (Grand Rapids, MI: Baker, 1997),84.

los godos. Son conocidas las historias de Ulfilas y Patricio, cuyos esfuerzos misioneros se debierontambién al hecho de haber sido tomados en cautiverio.

También es razonable suponer que el cristianismo utilizó las rutas comerciales del ImperioRomano. Sabemos que hubo una cercana relación entre los cristianos de Galia y los de Asia Menor. Sinembargo, debemos admitir que los primeros cristianos del Imperio Romano (y aún muchos cristianosde hoy) estaban poco deseosos de compartir su fe más allá de sus territorios familiares y fueronincapaces de tomar pasos prácticos para cumplir la Gran Comisión de manera consciente. En vista delos sorprendentes resultados de aquellas primeras décadas, sin embargo, mucho nos impresiona elpoder innato del Evangelio de expandirse y impactar individuos y pueblos enteros.

Así, la natural transferencia del Evangelio dentro de una determinada unidad social, como en elcaso de los celtas, es algo insólito. Aunque no estemos seguros si los gálatas de Pablo fueron solamentecomerciantes judíos que vivían en la provincia de Galacia o si fueron los celtas galatoi del principio, laverdad es que los que fueron atraídos a las sinagogas eran gentiles “piadosos, temientes a Dios”.Observamos, en todo caso, que la carta de Pablo a los Gálatas muestra especial cautela contracualquiera que presione a sus lectores a seguir las costumbres externas de la cultura judía,confundiendo tales costumbres con lo esencial de la fe bíblica que él predicaba tanto a judíos como agriegos (Rm. 1:16).

Un asunto de gran interés misionero es el hecho de que la predicación de Pablo había utilizadoalgunas características de la cultura celta que le permitieron esparcirse rápidamente, llegandofácilmente a las extensas relaciones sociales y familiares de los celtas, incluso sus contactoscomerciales, alcanzando una gran distancia hacia el occidente. Por lo tanto, los esfuerzos de Pablo enGalacia nos pueden dar una pista de la sorprendente temprana penetración del Evangelio entre lasprincipales áreas celtas, formando un cinturón que corría a través del sur de Europa hasta llegar aGalicia en España, a Bretaña en Francia y hacia el norte y occidente de las Islas Británicas.

Luego vino un tiempo donde no sólo cientos de miles de ciudadanos romanos y griegos sevolvieron cristianos, sino también pueblos de habla celta así como los godos habían creído yprofesaban la fe bíblica a su manera, dentro y fuera de los límites del Imperio Romano. Es probable queel trabajo misionero que sostuvo este avance se derivara principalmente de procesos no planificadosque incluyeron a cristianos del este del Imperio Romano. Ciertamente, en ningún caso este logro sepuede acreditar fácilmente a una iniciativa misionera planificada de los romanos de habla latina deloccidente. Esto es lo que queremos demostrar.

Una evidencia es el hecho de que la construcción de la primera misión irlandesa (que se diferenciadel tipo latino-romano por la capilla central) siguió un plan básico que se deriva de los centroscristianos en Egipto. Y el griego, no el latín, era el idioma de las primeras iglesias en Galia. Inclusivelos primeros esfuerzos misioneros organizados por Juan Casiano y Martín de Tours, por ejemplo,vinieron del oriente por medio de estructuras comunes que empezaron en Siria y Egipto.Afortunadamente, estos esfuerzos organizados pusieron un fuerte énfasis en la alfabetización y en elestudio y copiado de manuscritos bíblicos y de clásicos griegos antiguos.

Mientras sorprendidos líderes paganos consideraban el impacto acumulado de esta nueva fe bíblica,ésta creció en gran proporción y bajo nuevos ropajes para el año 300 dc. No sabemos con certezacuáles fueron las razones personales que llevaron Constantino, en el año 312, a declararse a sí mismocristiano. Sabemos que su madre, que vivía en Asia Menor, era cristiana, y que su padre, comocorregente de Galia y Bretaña, no hizo cumplir en su jurisdicción los edictos de Diocleciano, queordenaban la persecución de los cristianos. Sin embargo, el factor insoslayable es que en aquel

momento histórico, habían tantos cristianos en el Imperio Romano que un cambio en la política vigenteque fuera favorable hacia el cristianismo era totalmente factible y, sobretodo, políticamente inteligente.

Recuerdo una conferencia dada por el desparecido profesor Lynn White, Jr., de la Universidad deCalifornia en Los Ángeles—uno de los grandes historiadores medievales—en la cual dijo que si aúnConstantino no se hubiera hecho cristiano, el imperio no hubiera podido resistir al cristianismo más queuna o dos décadas. El gran desarrollo del Imperio Romano había terminado con la autonomía local dela ciudad-estado y había creado una necesidad general por un sentido de pertenencia—que él llamó unacrisis de identidad. En ese tiempo, el cristianismo era una religión que en sus raíces carecía de sentidonacionalista, en parte porque era rechazado por los judíos. No era tampoco la religión popular deninguna tribu. En palabras de White, se había desarrollado “una combinación invencible”. Sinembargo, esta característica se convirtió en una bendición mixta cuando la fe cristiana se alineó con elimperio.

Por lo tanto, sólo el poder del movimiento es el que ayuda a explicar por qué la trascendentaldecisión imperial de tolerar el cristianismo inevitablemente lo llevó casi a convertirse(aproximadamente 50 años después) en la religión oficial del imperio. No mucho tiempo después quese considere el cristianismo como una religión oficialmente tolerada, la cabeza de la comunidadcristiana en Roma se convierte sorprendentemente en el hombre más fuerte y confiable de losalrededores. Por esta razón, Constantino, cuando mudó la sede de su gobierno a Constantinople, dejó supalacio (el famoso palacio Laterano) a la comunidad cristiana como si fuese su palacio presidencial enRoma. En todo caso, queda registrado que para el año 375, el cristianismo se había convertido en lareligión oficial de Roma. Si hubiera sido solamente un culto étnico, no se le habría considerado comocandidato a ser la religión oficial del imperio.

Irónicamente, una vez que el cristianismo quedó ligado a una tradición cultural específica y a unalealtad política, tendió automáticamente a separarse de todos aquellos que eran antiromanos. Al sertolerado, la religión oficial instantáneamente se volvió sospechosa y pronto empezó una matanzageneral de los cristianos en Arabia y en lo que ahora es Irán. Esta persecución se detuvo por tres años,cuando un emperador romano (Julián el Apóstata) se opuso al cristianismo y trató de volver Roma a losdioses paganos. Mientras tanto, incluso en el caso de poblaciones anti romanas dentro de los límites delimperio, como el norte de Africa, se pusieron bases para que la gente se volviera al Islam comoalternativa. En un sentido, esto fue una ruptura cultural del cristianismo, del mismo modo que elcristianismo había sido una ruptura de la fe bíblica judía.

Por lo tanto, el triunfo político de lo que finalmente vino a ser conocido como cristianismo, fue enrealidad, una bendición mixta. La fe bíblica no tenía que conformarse a las costumbres judías, y ahorase amoldaba a los romanos. Pero si esta nueva vestidura era de orden normativo, no se esperaría que seextendiera más allá de los límites políticos del Imperio Romano. Y no se extendió, con excepción deloccidente.

Nadie cuestiona que cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano,estaba mal preparada para hacer llegar la Gran Comisión a cualquier pueblo que fuera enemigo deRoma. Como era de esperar, sólo un cristianismo de índole herética fue aceptado por las tribusgermanas mientras Roma eramantuvo su fuerz militar. Pero una vez que las tribus descubrieron que eraposible invadir y conquistar la mitad occidental del Imperio Romano, las formas católicas y ortodoxasde fe fueron menos amenazadas porque los godos y otros pueblos ahora tratarían de adquirir elprestigio del idioma y cultura romanos sin ser dominados por sus legiones.

Observemos, sin embargo, los efectos que causaron los parcialmente cristianizados godos, quienesamenazaron Roma: para defenderse, los romanos retiraron sus legiones de Bretaña. Como resultado,cuatro siglos de alfabetización romana en el sur de Gran Bretaña se extinguieron pronto por nuevasformas de invasión bárbara—anglos, sajones y frisios quienes, comparados con los godos, erancompletamente paganos, crueles y destructivos. ¿Qué sucedería ahora? Entonces empezó la “primera”de las dos edades oscuras.5. Ganando a los bárbaros: 400-800 A.D.Es un hecho de que cuando las primeras tribus (godas) fueron cristianizadas en una forma contraria defe arriana, ellas se convirtieron cada vez más en una mayor amenaza militar para Roma. Todo lo quetomó para que esta amenaza se vuelva realidad fue que los temibles hunos vinieran desde Asia central ainvadir Europa. Esto empujó a los aterrorizados visigodos (luego a los ostrogodos y vándalos) alinterior del imperio. En la agitación y confusión, estas incursiones tribales, de alguna maneraarruinaron la red entera de gobierno civil del occidente en forma involuntaria (en lo que es hoy Italia,España y el norte de África). Posteriormente, ellos trataron seriamente de reconstruirlo.

(¿Esto se asemejaba al caos post colonial en África luego de la Segunda Guerra Mundial?) Dehecho, la única razón por la que la misma ciudad de Roma no fue físicamente devastada por lasinvasiones, las que llegaron finalmente a las puertas de Roma en el año 410, fue que estos bárbarosgodos, al menos, fueron muy respetuosos de la vida y la propiedad, especialmente si pertenecía a lasiglesias! Los ciudadanos romanos se beneficiaron grandemente de los informales esfuerzos misionerosanteriores—por los que los cristianos latino romanos podían clamar poco crédito—que habían traído aestas personas al menos a una fe cristiana superficial. Incluso romanos no cristianos se dieron cuentacuánta suerte tuvieron de que los invasores tuvieran ciertos elevados estándares de moralidad cristiana.No así los Anglos y los Sajones que invadieron Bretaña.

Nos molesta pensar que todo esto fue logrado por predicar el Evangelio en forma informal y casiinconsciente—por ej., las noticias y la autoridad de la bendición se extendía a todas las nacionesgentiles. Cuánto mejor hubiera sido si los romanos—durante esos breves cientos de años deflorecimiento oficial del cristianismo (310-410) antes de la primera invasión goda de la ciudad deRoma—se hubiera dedicado con energía a hacer esfuerzos misioneros intencionales. Incluso uncristianismo con algunos rasgos heréticos previno a los bárbaros de descuidar totalmente lacivilización, algo que no iba a suceder con los vikingos del tercer período. Quizás un poco más detrabajo misionero hubiera prevenido el colapso total de la estructura gubernamental del ImperioRomano de Occidente. Actualmente, por ejemplo, la habilidad de los nuevos estados africanos paramantener un gobierno estable es hasta cierto punto, dependiente de su grado de cristiandad (eso es tantoen su nivel de conocimiento como en su moralidad).

En todo caso, enfrentamos el siniestro fenómeno de embravecidas hordas bárbaras parcialmentecristianizadas que llegaron a arrasar a un satisfecho imperio oficialmente cristiano que había fallado enalcanzarlos efectivamente. Las tribus adquirieron rápidamente las habilidades militares romanas, amenudo sirviendo como mercenarios en las legiones romanas.

Sea que los romanos lo hayan promovido (por fracasar en evangelizar), o sea que los bárbarosfueron tanto estimulados como moderados en su conquista por su inicial conciencia cristiana, el hechoindisputable es que mientras los romanos perdieron la mitad occidental de su imperio; el mundobárbaro, en sentido muy dramático, fue ganado a la fe cristiana. El resultado inmediato: en la mismaciudad de Roma aparecieron dos “denominaciones”, la ariana y la atanasia. Además estaba la iglesia

“celta”, que era más una serie de recintos misioneros que una denominación compuesta de iglesiaslocales. Aún menos que una iglesia fue la organización de los benedictinos, quienes vinieronposteriormente a competir con los celtas en establecer recintos misioneros por toda Europa. Para eltiempo en que los vikingos aparecieron en el horizonte, ya se habían formado en toda Europa más de1.000 recintos misioneros.

Círculos misioneros Protestantes, incluso quizás católicos modernos, pueden hacer una pausa frentea este fenómeno. Nuestro problema en entender estos extraños (y muchas veces malentendidos)instrumentos de evangelización no es tanto nuestra ignorancia de lo que esta gente hizo sino nuestrosprejuicios causados por monjes decadentes que vivieron casi mil años después. Es totalmente injustopara nosotros juzgar el trabajo de un evangelista itinerante como Columba o Bonifacio por elestancamiento de los opulentos agustinianos del tiempo de Lutero—aunque ciertamente debemosperdonar a Lutero por tener tales pensamientos.

La principal característica de esta gente del séptimo período, sean peregrinos celtas (evangelistasitinerantes) o su similar de las comunidades benedictinas, era que ellos reverenciaban la Biblia. Elloscantaban todo el libro de los Salmos cada semana en forma disciplinada. Fueron ellos, principalmente,quienes permitieron que el Reino con su poder y gloria fuera compartido con los bárbaros anglosajonesy los godos.

Es verdad que muchas extrañas, incluso extravagantes costumbres paganas fueran mezcladas comoelementos secundarios en las diferentes formas de cristianismo que estaban activas durante el períodode cristianización de Europa. La precipitada colisión y continua competencia entre el cristianismocristiano romano occidental y celta (mayormente de origen oriental) resultaron indudablemente en unamejora de los elementos bíblicos comunes de su fe. Pero debemos recordar el caos relativo por causa delas invasiones, y por tanto, no esperar ver necesariamente las conocidas parroquias que una vez fueronfamiliares por motear el paisaje rural de los Estados Unidos.Órdenes religiosasBajo las circunstancias particulares de ese tiempo, similar a muchos lugares caóticos del mundo de hoy,la estructura más durable era la orden—una comunidad mucho más disciplinada y unida entre sí que lasnormales congregaciones protestantes estadounidenses de hoy. Sus “casas” vinieron a inundar elpaisaje de Europa. Aún más, debemos admitir que estas nuevas comunidades cristianas no fueron sólola fuente de espiritualidad y erudición durante la edad Media, sino también preservaron las tecnologíasdel mundo industrial romano—curtiembre, teñido, textil, metalurgia, habilidades enalbañilería/mampostería, construcción de puentes, etc. Su contribución civil, benéfica e inclusocientífica es en general, enormemente subestimada—especialmente por los protestantes quienes handesarrollado estereotipos poco amistosos de los “monjes”. Probablemente el logro más grande de estasdisciplinadas comunidades cristianas se percibe en el simple hecho que casi todo nuestro conocimientodel mundo romano se deriva de sus bibliotecas, cuyo mudo testimonio revela el aprecio que ellostenían, aún como cristianos, de los autores “paganos” de los tiempos antiguos.

Por lo tanto, en nuestra era secular es vergonzoso reconocer que de no ser por estos cristianosaltamente educados del “campo misionero” quienes preservaron y copiaron los manuscritos (no sólo dela Biblia pero también de los antiguos escritos cristianos y los clásicos no cristianos), no sabríamos másacerca del Imperio Romano que lo que sabemos acerca de los imperios Maya o Inca, o de muchos otrosimperios han desaparecido hace mucho tiempo.

Muchos evangélicos serían sacudidos por el profesor Wheaton, quien escribió un capítulo dondemostraba apreciación por estas estructuras disciplinadas llamadas órdenes, “El rescate Monástico de laIglesia”. Una oración sobresale:

El surgimiento del movimiento monástico fue después de la comisión de Cristo a sus discípulos, elmás importante—y en muchas maneras el más beneficioso—evento institucional en la historia elcristianismo (p. 84).2

Curiosamente, nuestra frase Tercer Mundo proviene de estos días cuando los griegos y los latinosfueron los primeros dos mundos y los bárbaros del norte fueron los del tercer mundo. Usando estafrase, los bárbaros europeos fueron ganados más por el testimonio y trabajo de los celtas y losanglosajones convertidos de los celtas—“misioneros del tercer mundo”—que por los esfuerzosmisioneros provenientes de Italia o Galia. Este hecho probó ser decisivo en el permanente cambio depoder aparente de Europa occidental, desde el Mediterráneo hasta el norte de Europa. Incluso en el año596, cuando el primer misionero de Roma se dirigió al norte (con mucho miedo), accidentalmente secruzó en el camino con el audaz misionero irlandés viajero, Columba, unos de los peregrinos ilustradosceltas quien había trabajado a su manera, hasta llegar prácticamente hasta la entrada de Roma., queestaba mucho más lejos de su lugar de nacimiento del que Agustín estaba planeando para sí mismo.

No nos sorprende que Constantinopla fuera considerada la “Segunda Roma” por aquellos quevivían en el oriente, ni siquiera que Aachen (en la Francia de Carlomagno) y Moscú compitieranposteriormente por el reconocimiento como nuevas ciudades de Roma por los descendientes de losrecientemente cristianizados francos y eslavos. Tampoco la Roma original como ciudad ni la penínsulaitaliana como región serían otra vez políticamente importantes como las ciudades principales de lasnuevas naciones—España, Francia, Alemania e Inglaterra.CarlomagnoHacia el final del segundo período, así como al final de cada uno de estos períodos, hubo un granflorecimiento del cristianismo dentro del nuevo ambiente cultural. El surgimiento de un hombre fuertecomo Carlomagno facilitó la comunicación a través de Europa occidental hasta un grado no conocidoantes por un período de 300 años. Bajo su patrocinio una amplia variedad de asuntos de orden—social,teológico, político—fueron nuevamente estudiados en forma seria a la luz de la Biblia y de los escritosde los primeros líderes cristianos del período romano. Carlomagno fue un segundo Constantino enciertos aspectos, y su influencia no fue igualada en Europa Occidental durante medio milenio.

Pero Carlomagno, más cristiano que Constantino, patrocinó mucho con mucho más ahínco lasactividades cristianas. Pero así como con Constantino, su apoyo oficial al cristianismo produjo muchoscristianos nominales. Queda poca duda que el gran misionero Bonifacio fue asesinado por lo sajonesporque su jefe, Carlomagno, (con cuyas políticas militares él no estaba totalmente de acuerdo) habíasuprimido brutalmente a los sajones en muchas ocasiones. En ese entonces, así como a través de lahistoria, la fuerza política del poder colonial no hizo mucho para preparar el camino para elcristianismo, sino todo lo contrario, creó hostilidad en la gente. Es interesante que los misioneros sepanque los grandes centros de aprendizaje establecidos por Carlomagno fueron copias y extensiones denuevos recintos misioneros establecidos al interior del territorio alemán. Estos fueron puestos deavanzada establecidos por misioneros británicos y celtas que tuvieron centros al occidente, tan lejoscomo Iona y Lindisfarne en Gran Bretaña.

2 Christopher Dawson, Religion and the Rise of Western Culture (New York: Image Books, 1991), 87.

Ciertamente, el primer intento serio para tener educación pública fue iniciado por este gran jefetribal, Carlomagno, bajo el consejo e impulso de los misioneros anglo-celtas y de los eruditos deBretaña, como Alcuin, cuyos proyectos eventualmente requirieron la ayuda de miles de cristianos deBretaña e Irlanda que sabían leer y escribir para manejar las escuelas fundadas en el continente. Esdifícil de creer, pero anteriores maestros irlandeses “bárbaros” de latín, (que por supuesto no era unalengua nativa de Irlanda) fueron finalmente necesitados para enseñar latín en Roma. Esto indicanotablemente de qué modo las invasiones tribales de otros bárbaros habían destruido la civilización delImperio Romano. Esta realidad subyace el libro de Tomás Cahill, Cómo los irlandeses salvaron laCivilización.

Los cristianos celtas y sus convertidos del continente y los anglosajones, atesoraron la Biblia demodo especial. Testimonio mudo de que la Biblia fue su principal fuente de inspiración es que lasmejores obras de arte de esos siglos “oscuros” fueron manuscritos bíblicos maravillosamente“iluminados” e iglesias engalanadas con devoción. Manuscritos de autores clásicos no cristianos,aunque preservados y copiados, no fueron iluminados. A través del largo período de progresivo colapsode la parte occidental del Imperio Romano, cuando las migraciones tribales redujeron toda la vida deloccidente casi al nivel de vida tribal, los dos grandes ideales regeneradores fueron, la esperanza deconstruir nuevamente la gloria de lo Roma y la esperanza de sujetar todo al Señor de Gloria. El puntomás alto, cuando estos dos objetivos estuvieron a punto de cumplirse, fue durante el extenso y poderosodominio de Carlomagno, alrededor del año 800. Como un reciente erudito dijo,Mirando la historia europea, desde la caída del Imperio Romano hasta el florecimiento del Renacimiento casi milaños después, su presencia (refiriéndose a Carlomagno) es la única en comando.

No es de extrañar que recientes eruditos llamen al período de Carlomagno como el Renacimientocarolingio y de este modo reemplazan el concepto único y extenso de “edad oscura” por una definiciónmás precisa de una Primera Edad Oscura al principio de este período y una Segunda Edad Oscura alprincipio del siguiente período, teniendo al “Renacimiento Carolingio” en medio de ellos.

Desafortunadamente, la reconstrucción del imperio (llamado posteriormente el Sacro ImperioRomano) no encontró las características de Carlomagno en su sucesor, y una nueva amenaza vino delexterior de manera siniestra. Carlomagno había estado muy deseoso de que su propia gente—las tribusgermanas—se vuelva cristiana. El ofreció un sabio liderazgo, incluso espiritual en muchos aspectos,pero no impuso su autoridad para empezar una audaz misión hacia los escandinavos al norte. Y eltrabajo misionero que empezó bajo el mandato de su hijo, fue muy tarde y en pequeña escala, lo quecontribuyó enormemente a la ruina del imperio.6. Ganando a los vikingos: 800-1200 A.D.Apenas la consolidación de Europa Occidental había sido alcanzada bajo Carlomagno, apareció unanueva amenaza a la paz y prosperidad. Esta nueva amenaza—los vikingos—crearían un segundoperíodo de al menos semi-oscuridad que duraría 250 años.

Estos bárbaros del lejano norte no habían sido aún efectivamente evangelizados. Mientras las tribusinvasoras de Roma, que causaron la Primera Edad Oscura, fueron gente ruda del campo, eran en sumayoría, nominalmente cristianos arrianos. Los vikingos en contraste, no eran ni civilizados niligeramente cristianos. Había otra diferencia, los vikingos eran hombres de mar. Esto significaba quesantuarios ubicados en islas claves como Iona, o como el promontorio costero de Lindisfarne (el cual seconectaba a tierra sólo cuando la marea estaba baja), eran tan vulnerables a los ataques marinos comohabían sido invulnerables a los ataques desde tierra. En este nuevo período ambos centros misionerosfueron saqueados más de una docena de veces y sus ocupantes fueron asesinados o vendidos como

esclavos. Parece incuestionable que los cristianos del Imperio de Carlomagno hubieran sido mejortratados si los vikingos hubieran tenido al menos el aprecio por la fe cristiana que los primeros bárbarostuvieron cuando conquistaron Roma.

Al contrario que los visigodos y los vándalos, quiénes respetaron las iglesias, los vikingos parecíanatraídos como un imán hacia los centros monásticos de erudición y de devoción cristiana. Ellos sedeleitaron en incendiar iglesias, en asesinar a la gente en las iglesias y en vender a los monjes comoesclavos. Esta gente depravada incluso vendió a los esclavistas del norte de África, a las hijas tomadaspor asalto de sus vecinos enemigos vikingos. En palabras contemporáneas, tenemos una impresióngráfica de su carnicería en la Europa “cristiana”:Los hombres del norte no cesan de asesinar y de llevar cautivos a los cristianos, en destruir las iglesias eincendiar los pueblos. Por todas partes no hay nada excepto cadáveres—clérigos y laicos, nobles y plebeyos,mujeres y niños. No hay camino o lugar donde la tierra no esté cubierta de cadáveres. Vivimos en angustia ydesgracia ante el espectáculo de la destrucción de los cristianos. 2

No es extraño que el libro de oración anglicano contenga la oración, “De la furia de los hombres delnorte, Oh Señor, líbranos”. Una vez más, cuando los cristianos no alcanzaron a los paganos, ellosvinieron tras las posesiones de los cristianos. Y una vez más, el extraordinario poder del cristianismo semanifestó: los conquistadores fueron conquistados por la fe de sus cautivos. Por lo general, fueron losmonjes vendidos como esclavos o las jóvenes cristianas forzadas a ser esposas o amantes de losvikingos, quienes finalmente ganaron a estos bárbaros del norte. Bajo la providencia de Dios, suredención fue más importante que la pavorosa tragedia de esta nueva invasión de violencia y maldadbárbara que cayó sobre el propio pueblo amado de Dios. Después de todo, él no escatimó ni a su propioHijo para redimirnos. Por tanto, nuevamente, aquello que Satanás determinó para mal, Dios lo usó parabien.

En los anteriores cien años, los eruditos de Carlomagno habían coleccionado cuidadosamente losmanuscritos del mundo antiguo. Ahora, la mayoría de ellos fueron quemados por los vikingos. Sóloporque muchas copias se habían hecho y esparcido de manera extensa, los frutos del avivamientoliterario de Carlomagno de alguna manera sobrevivieron. Alguna vez, los eruditos y misioneros habíantransitado en paz desde Irlanda a través de Inglaterra y por el continente, incluso más allá de lasfronteras del Imperio de Carlomagno. Ante el embate de estas nuevas violentas invasiones del norte, elvolcán irlandés que había derramado un fuego apasionado de evangelismo por tres siglos se enfrió casihasta llegar a extinguirse. Los guerreros vikingos, recientemente asentados en Irlanda, siguieron lospasos de los primeros peregrinos irlandeses a través de Inglaterra y por el continente, pero esta veztrayendo ruina y destrucción en lugar de nueva vida y esperanza.

Pero hubieron algunas bendiciones bajo esta horrible situación. Alfredo el Grande, un jefe tribal(rey) de Wessex, guió exitosamente la resistencia y estuvo igualmente preocupado tanto por laspérdidas físicas como espirituales. Como medida de emergencia, el renunció al ideal de mantener lalengua latina como el patrón general de adoración y empezó una biblioteca cristiana en el idiomavernáculo—el anglosajón. Esta fue una decisión de importancia fundamental, la cual se hubiesepospuesto por algunos siglos si la tragedia causada por los vikingos no hubiese provisto la necesidad,que es la madre de todo invento.

En todo caso, como Christopher Dawson indica, la devastación sin paralelo de Inglaterra y elcontinente no fue “una victoria para el paganismo”. Los hombres el norte que arribaron al continentebajo Rollo se convirtieron en los normandos cristianos, y los daneses, quienes se apoderaron de unagran sección de la parte media de Inglaterra (junto con los invasores noruegos que establecieron su

propia casta en muchas otras partes de Inglaterra e Irlanda) también se cristianizaron casiinmediatamente. El Evangelio era muy poderoso y causó que una nueva cultura cristiana se expandiesehacia Escandinavia. Esto se derivó mayormente de Inglaterra de quien vinieron las primerascomunidades monásticas y los primeros obispos misioneros. Escandinavia ganó lo que Inglaterraperdió.

Debe admitirse también que los vikingos no hubieran sido atraídos ni a las iglesias ni a losmonasterios si estos centros de piedad cristiana no hubieran sucumbido en gran manera al lujo. Elcambio del patrón irlandés al benedictino monástico fue una mejora en muchos aspectos, peroaparentemente permitió mayores posibilidades para el desarrollo de una opulencia y brilloanticristianos que atrajeron la codicia de los normandos. Por lo tanto, otro efecto colateral de las nuevasinvasiones fue la limpieza indirecta y purificación del movimiento cristiano. Incluso antes de que losvikingos aparecieran, Benedicto de Aniane inspiró una especie de reforma en algunos lugares. Para elaño 910, en Cluny, un nuevo y significativo paso hacia adelante había empezado. Entre otros cambios,la autoridad sobre un centro monástico dejó de pertenecer a los políticos locales y por primera vez,redes enteras de casas “hijas” relacionadas a una sola casa “madre” espiritualmente fuerte, emergieron.El avivamiento de Cluny además, produjo una nueva actitud de reforma hacia la sociedad como untodo.

El más grande obispo de Roma del primer milenio, Gregorio I, fue producto de una comunidadbenedictina. Así también a principios del segundo milenio, Hildebrando fue producto de la reforma deCluny. Sus sucesores en la reforma fueron apoyados enormemente por el avivamiento cisterciense, elcual fue aún más profundo. Trabajando entre bastidores por muchos años por una saludable reforma entoda la iglesia, finalmente Hildebrando se convirtió en el papa Gregorio vii por un breve período detiempo. Pero su celo reformador hizo posible que el papa Inocencio iii ejerciera mayor poder (yconsiderando todas las cosas, mayor poder permanente) que ningún otro papa antes o después.Gregorio vii tomó un paso decisivo para arrebatar el control de la iglesia del poder secular—esta fue lacontroversia de la “investidura laica”. Fue él quien permitió que Enrique iv esperara por tres días fueraen la nieve en Canossa. Inocencio iii no sólo implementó las reformas de Gregorio, sino que sedistinguió por ser el papa que autorizó la primera de una entera nueva serie de órdenes misionerasmóviles—los frailes.

Nuestro primer período terminó con un Imperio Romano apenas cristiano y un emperador algocristiano—Constantino. Nuestro segundo período terminó con la reconstitución de ese imperio bajo unbárbaro cristianizado, Carlomagno, quien fue vigorosa y devotamente cristiano. ¿Se pueden imaginar aun emperador que tuviera un hábito de monje? Nuestro tercer período finaliza con un papa Inocencioiii, como el hombre más fuerte de Europa, fortalecido por los movimientos aliados de Cluny y elcisterciense, los que juntos formaron la reforma gregoriana. La escena muestra ahora una Europaensanchada en la cual ningún gobernador secular podría sobrevivir sin inclinarse al menos ante loslíderes del movimiento cristiano. Fue un período en el cual los europeos cristianos no habían salido enmisiones, pero al menos se habían insertado a velocidad extraordinaria en toda la parte norte del área yhabían profundizado los fundamentos de erudición y devoción cristianas que empezó la Europa deCarlomagno.

El siguiente período revelaría algunas sorpresas positivas y negativas. ¿Tomaría ahora Europa lainiciativa de alcanzar a los pueblos con el Evangelio? ¿Se hundiría en autosatisfacción? De ciertamanera, haría ambas cosas.

7. ¿Ganando a los sarracenos? 1200-1600 A.D.El cuarto período empezó con un nuevo y espectacular instrumento evangelístico—los frailes—y luegodel desastre prolongado por la plaga terminaría con la más grande, más esencial y más revolucionariareforma de todo. Sin embargo, el movimiento cristiano por cien años, ya había estado involucrado en lamás masiva y trágica mal interpretación de la misión cristiana en toda la historia. Irónicamente, partedel “florecimiento” de la fe hacia el fin del período anterior llevó al desastre: nunca antes ningunanación ni ningún grupo de naciones en el nombre de Cristo había empezado una enérgica y sostenidacampaña en territorio extranjero como hizo Europa en la trágica debacle de las cruzadas. Esto fue enparte la secuela del espíritu vikingo dentro de la iglesia cristiana. Todas las cruzadas principales fuerondirigidas por los descendientes de los vikingos.

Mientras las cruzadas tuvieron muchos matices políticos (fueron a menudo un proyecto unificadopara gobernadores vacilantes), ellas no hubieran sido efectuadas sin el vigoroso pero mal dirigidopatrocinio de los líderes cristianos. Las cruzadas constituyeron no solamente un derramamiento desangre sin precedente para los europeos mismos y una brutal herida en el lado de los musulmanes (unaherida no sanada hasta hoy), pero también fueron una fatal estocada incluso para la causa de la unidadcristiana griega/latina y de Europa Oriental. A largo plazo, aunque los cristianos de occidentemantuvieron Jerusalén por cien años, los cruzados por omisión entregaron finalmente a los cristianosorientales a los sultanes otomanos. Mucho peor, ellos establecieron una imagen permanente de unabrutal y militante cristiandad que separó a una gran porción de la humanidad, destrozando el valor de lapalabra cristiano en las misiones hasta el día de hoy.

Irónicamente, la misión de los cruzados no habría sido tan terriblemente negativa de no haberinvolucrado un grado tan alto de infame compromiso cristiano. La gran lección de las cruzadas es quebuena voluntad, incluso obediencia sacrificial a Dios, no es substituto de un claro entendimiento de suvoluntad. Un hombre auténticamente devoto, Bernardo de Clairvaux, tuvo un papel importante en estelamentable movimiento. El predicó la primera cruzada. Dos franciscanos, Francisco de Asís yRaymundo Lulio, se destacan como los únicos de este período cuyo discernimiento de la voluntad deDios los guió a sustituir la guerra y la violencia por las suaves palabras del Evangelio como mediosapropiados para extender la bendición que Dios otorgó a Abraham y que había sido siempre elpropósito deseado para todos los hijos de la fe de Abraham.

En este punto, debemos hacer una pausa para reflexionar sobre este singular período. Podemos notener éxito, pero tratemos de ver las cosas desde el punto de vista de Dios, andando tentativamente ycon cautela. Sabemos, por ejemplo, que al final del primer período luego de tres siglos de sufrimiento ypersecución, justo cuando las cosas parecían ir aparentemente bien, aparecieron los invasores ysobrevinieron caos y catástrofe. ¿Por qué? A eso prosiguió el período que llamamos el “RenacimientoClásico”, que fue tanto bueno como no tan bueno. Justo cuando los cristianos estaban traduciendo laBiblia al latín y en medio de un elocuente debate teológico; cuando Eusebio, como el historiador oficialdel gobierno, estaba editando una enorme colección de escritos cristianos anteriores, cuando los herejesfueron echados del imperio (y se convirtieron, sin embargo renuentemente en los únicos misioneroshacia los godos), cuando Roma finalmente se había vuelto oficialmente cristiana…repentinamente secorrió el telón. Ahora, de ese caos Dios levantaría un nuevo grupo de gente para ser incluidos dentro dela “bendición”, la cual es, de ser confrontados con las demandas, privilegios y obligaciones delcreciente reino de Dios.

De modo similar, al final del segundo período, luego de tres centurias de caos durante las cuales, lasirrefrenables hordas godas fueron finalmente cristianizadas, dominadas y civilizadas, la Biblia y elconocimiento bíblico proliferaron como nunca antes. Importantes centros bíblico-misioneros fueronestablecidos por los celtas cristianos y sus pupilos anglosajones. En este renacimiento à la Carlomagno(realmente “carolingio”), miles de escuelas públicas dirigidas por cristianos intentaron unaalfabetización y enseñanza bíblica en masa. Carlomagno se atrevió incluso a atacar el uso endémico delalcohol. Grandes teólogos contendieron sobre asuntos teológico políticos, Beda el Venerable seconvirtió en el Eusebio de este período (ciertamente que Carlomagno y Beda fueron más cristianos queConstantino y Eusebio).

Y una vez más, los invasores aparecieron, y el caos y la catástrofe sobrevinieron ¿Por qué?Extrañamente similar luego, es el tercer período. En la primera parte sólo tomó dos centurias y

media para que los vikingos capitularan frente al “contra ataque del Evangelio”. El “Renacimiento” quesobrevino hacia el final de este período duró más de un siglo y se extendió más que antes. Lascruzadas, las catedrales, los llamados teólogos escolásticos, las universidades, y en forma másimportante los benditos frailes, e incluso la primera parte del Renacimiento Humanístico formaron esteenorme estallido del Renacimiento Medieval del 1050 al 1350, o el “Renacimiento de la doceavacenturia”. Pero luego, repentinamente, apareció un nuevo invasor—la peste negra—mucho másmaligno que antes y sobrevinieron el caos y la catástrofe en mayor grado que antes ¿Por qué?

¿Estaba Dios insatisfecho por la obediencia incompleta? ¿O Satanás estaba contra atacando cadavez con mayor desesperación? ¿Estaban aquellos que tenían la bendición reteniéndola y nocompartiéndola suficiente e intencionalmente con otras naciones del mundo? Para confundirnos aúnmás, la peste que mató casi un tercio de la población de Europa mató a una mayor proporción defranciscanos: 120,000 fueron muertos en Alemania solamente. Seguramente Dios no estaba juzgandosu fuego misionero. ¿Estaba El juzgando a los cruzados cuyas atrocidades sobrepasaron grandemente alos devotos elementos cristianos de su movimiento? Si es así, por qué esperó cientos de años parahacerlo? Seguramente Satán y no Dios, infligió/castigó al liderazgo cristiano tan fuertemente. ¿Nohabría Satanás preferido que los cruzados mueran de esta peste en lugar que ellos?

Quizás fue que Europa no escuchó suficientemente a los santos frailes; no fueron los frailes los quefallaron, sino los oyentes que no respondieron. El juicio de Dios sobre Europa entonces, habría sidoquitar el Evangelio de ellos, quitarles a los frailes y su mensaje. Aunque nos parezca que fue un juiciocontra los mensajeros en lugar que sobre los duros oyentes, no se asemeja esto a lo que sucedió en elNuevo Testamento? Jesús mismo vino a los suyos, y los suyos no le recibieron, es así que Jesús fue a lacruz en lugar de los duros oyentes. Quizás el malvado intento de Satanás—de remover al mensajero—Dios lo empleó como un juicio contra aquellos que escogieron no escuchar.

En todo caso, la invasión de la peste bubónica, primero en 1346 y luego muy a menudo durante lasiguiente década, produjo una mayor desgracia que las invasiones godas, anglosajonas y vikingas.Primero devastó partes de Italia y España, luego se extendió al norte y oeste, hacia Francia, Inglaterra,Holanda, Alemania y Escandinavia. Después de cuarenta años, de un tercio a la mitad de la poblaciónde Europa había muerto. Especialmente atacados fueron los frailes, los verdaderos líderes espirituales.Ellos fueron los únicos que se quedaron para atender a los enfermos y enterrar a los muertos. Europaquedó absolutamente en ruinas. ¿El resultado? En un determinado momento hubieron tres papasrivales, los elementos humanos se convirtieron en amenazadoramente humanísticos, la revuelta de loscampesinos (a menudo basada en la justicia social e incluso justificada por la Biblia misma) seconvirtió en orgías y excesos de violencia. “El dios de este mundo” debe haber estado contento, pero

como resultado de esa mortandad, pobreza y gran sufrimiento, Dios permitió el nacimiento de unanueva reforma mucho mayor que cualquiera anterior.

Una vez más, al final de uno de nuestros períodos, sobrevino un gran florecimiento. Emergió laimprenta, los europeos finalmente escaparon de su encierro geográfico y enviaron barcos para elcomercio, subyugación y bendición espiritual hacia los confines de la tierra. Y como parte de lareforma, la Reforma Protestante ahora se destacaba en el horizonte: esa gran, aparentementepermanente, descentralización cultural de Europa.

Los protestantes piensan a menudo de la Reforma como una reacción legítima contra las maldadesde una burocracia cristiana monstruosa decadente y corrupta. Pero debe admitirse que la Re-forma fuemucho más que eso. Esta gran descentralización del cristianismo fue en muchos aspectos el resultadode una vitalidad creciente la cual—aunque desconocida por la mayoría de los protestantes—era sóloevidente en Italia, España y Francia como en Moravia, Alemania e Inglaterra. Por todos lados vemosun retorno al estudio de la Biblia y la aparición de una nueva vida y predicación evangélica. ElEvangelio animó a los creyentes a ser alemanes, no simplemente permitió a los alemanes a sercristianos romanos. Sin embargo, ese maravilloso descubrimiento fue uno de los resultados de unarenovación que ya estaba ocurriendo. (Lutero produjo no la primera pero la catorceava traducción de laBiblia al alemán). Desafortunadamente, el maravilloso énfasis en la justificación por la fe—el cual fuepredicado tanto en Italia y España como en Alemania al tiempo que Lutero apareció—vino aidentificarse y conectarse con las esperanzas nacionalistas alemanas (separatistas) y fue por lo tanto,comprensiblemente suprimida como una doctrina peligrosa por los poderes políticos del sur de Europa.

Es solamente un típico mal entendido protestante creer que no hubo un gran avivamiento y mayorvida profunda, estudio bíblico y oración en el sur de Europa como hubo en el norte durante el tiempode la Reforma. El tema que pudo haber surgido en los protestantes es de fe versus ley o en los romanoses de unidad versus división, pero tales divisiones populares son imparciales porque se trataba más deconseguir la homogeneidad latina versus la diversidad nacional e indígena. Finalmente, lo vernáculoprevaleció.

Mientras que Pablo no demandó que los griegos se volvieran judíos, sin embargo los alemaneshabían sido obligados a volverse romanos. A los anglosajones y a los escandinavos se les habíapermitido, al menos hasta cierto punto desconocido para los alemanes cristianos, mantener suidentidad. Alemania fue el lugar donde comprensiblemente, la revuelta tuvo. Italia, Francia y España,quienes fueron anteriormente parte del Imperio Romano y fueron grandemente asimiladosculturalmente en esa dirección, no tuvo un equivalente de energía nacionalista detrás de susmovimientos reformadores y por tanto se volvió casi irrelevante en la polarización política de lacontienda que sobrevino.

Sin embargo, a pesar de que los protestantes ganaron en el frente político y obtuvieron podersuficiente como para reformular su tradición cristiana y ciertamente pensaron que tomaban seriamentela Biblia, ellos ni siquiera hablaron de misiones. En su lugar, el período terminó con la Europa Romanaexpandiéndose política y religiosamente por los siete mares. Por lo tanto, de forma totalmente nocompartida por los protestantes por al menos dos siglos, la forma católica de cristianismo promovió yacompañó activamente un movimiento mundial de alcance sin precedentes en los anales de la historia,movimiento en el cual hubo una conciencia misionera como nunca antes había ocurrido. Pero, habiendoperdido la Europa no romana por su insistencia en su cultura mediterránea, la tradición católica trataríaahora de ganar el resto del mundo sin entender completamente lo que apenas había sucedido.

¿Pero por qué los protestantes ni siquiera trataron de hacer misiones? Los católicos romanosprecedieron por doscientos años a los misioneros protestantes. Algunos eruditos señalan el hecho deque los protestantes no tuvieron una red global de alcance colonial. Bueno, los protestantes holandeseslo tuvieron. Y sus barcos, a diferencia de los católicos, no llevaban misioneros. Es por esta razón quelos japoneses—una vez que empezaron a temer el movimiento cristiano que los católicos plantaban—permitieron que sólo los barcos holandeses llegasen a sus puertos. Ciertamente, los holandeses inclusose alegraron y ayudaron a los japoneses en el asesinato de la floreciente comunidad cristiana (católica).8. Hasta lo último de la tierra: 1600-2000 A.D.El período del 1600 al 2000 empezó con fortalezas europeas establecidas en el resto del mundo. Apartede haber controlado lo que era un continente relativamente vacío derribando a los imperios Inca yAzteca en el hemisferio occidental, los europeos sólo tenían pequeños enclaves de poder en las partesdensamente pobladas del resto del mundo no occidental. Para 1945, los europeos habían logrado elcontrol virtual de casi el 99.5% del mundo no occidental. Esto no duraría. El número de habitantes delos imperios coloniales había crecido significativamente en conocimiento e iniciativa, así como losgodos habían crecido y se fortalecieron fuera de los límites del Imperio Romano. La Segunda GuerraMundial distrajo poderosamente a las naciones occidentales de su influencia sobre el resto del mundo.Entonces, el nacionalismo explotó.

Veinticinco años más tarde, las naciones occidentales habían perdido el control sobre todo menos el5% de la población no occidental del mundo. Este período de colapso repentino del control occidental,de 1945 a 1969, junto con el inesperado y aumento considerable del cristianismo en el mundo nooccidental, lo he llamado, “los increíbles veinticinco años”. Si comparamos este período con el colapsode la dominación del Imperio Occidental Romano sobre sus provincias conquistadas de España, Galia yBretaña, y al colapso del control sobre la Europa no franca bajo el mandato de los sucesores deCarlomagno, podríamos anticipar—al menos por la lógica del paralelismo—que el mundo occidentalmismo pronto estará dominado significativamente por no occidentales.

Con cierta razón, desde que el colapso del poder occidental se hizo evidente (durante los increíblesveinticinco años), han habido muchos que han censurado la idea de hacer un esfuerzo misioneroadicional desde el occidente hacia el mundo no occidental. Quizás ellos han confundido lo inapropiadodel control político con la necesidad de cortar lazos de fe con cualquier misión extranjera.

La verdadera situación es realmente muy diferente. De hecho, la ausencia de control político, porprimera vez en muchas áreas ha empezado a permitir a poblaciones no occidentales a rendirse al reinode Cristo sin rendirse, simultáneamente, a los gobiernos políticos del mundo occidental. Aquí vemos unparalelo con las tribus francas que aceptaron la fe de Roma sólo después que ella había perdido supoder militar. Esta nueva apertura hacia el cristianismo católico continuó entre los anglosajones,germanos y escandinavos hasta que emergió la poderosa autoridad papal, mezclada con poder político,que se convirtió en una amenaza para las legítimas ambiciones nacionalistas y que llevaron a unaReforma que permitió separar las formas de cristianismo nacionalista.

El presente espectáculo de un mundo occidental haciendo gala de patrones de moralidad cristiana,más que antes disuadir a las naciones de aceptar la fe cristiana; pero puede también contribuir adisociar el tesoro de los ideales cristianos de un mundo occidental que ha sido, hasta esta época, supromotor más importante. Cuando los asiáticos acusan a las naciones occidentales de inmoralidad en laguerra, ellos están apelando a los valores cristianos y no a los valores paganos de cualquier nación delpasado. En este sentido, el cristianismo ya ha conquistado el mundo. Por ejemplo, la antigua tradición

china de terribles torturas ya no es algo de lo que los chinos se puedan jactar ni es consideradorespetable en otras partes, al menos en círculos públicos.

Pero esta transformación mundial no es algo que ha venido en forma repentina. Incluso en elpresente, lo poco que se ha logrado de moralidad cristiana en el mundo a nivel público, ha sido a costade un sacrificado esfuerzo misionero (durante las cuatro centurias del décimo período), el cual fue másfuerte y deliberado que en ningún otro momento por 2.000 años. La primera mitad (1.600–1.800) deeste quinto período fue casi exclusivamente un espectáculo romano. Para el año 1800 eravergonzosamente doloroso para los protestantes escuchar que los misioneros católicos consideraban almovimiento protestante como apóstata simplemente porque no estaba enviando misioneros. Pero porese mismo año, el esfuerzo misionero romano/católico? fue forzado a una disminución repentinadebido a una restricción de los Jesuitas, y al efecto combinado de la revolución francesa y al caos quesobrevino, el cual cortó el apoyo económico europeo de las misiones católicas.

Sin embargo, el año 1800 marca el avivamiento de los protestantes después de dos centurias ymedia de inactividad, si no de adormecimiento teológico, respecto al alcance misionero del mundo. Elperíodo del 1.800 al 2.000 es tratado en el capítulo: Cuatro Hombres, tres Eras, dos Transiciones:Misiones Modernas”. Durante este período final, por primera vez, los protestantes se equiparon a símismos con estructuras misioneras organizadas similares a las órdenes católicas y empezaron arecuperar el tiempo perdido. Sin ser anunciado, sin ser notado, pero sin ser olvidado en nuestros días,excepto por críticas mal informadas, los esfuerzos misioneros protestantes de este período, más que lasmisiones católicas, dirigieron la manera de establecer en todo el mundo el aparato democrático degobierno, las escuelas, los hospitales, las universidades y los fundamentos políticos de las nuevasnaciones.

Correctamente entendido, los misioneros protestantes, junto con su contraparte católico-romana sonno menos que los principales agentes de cambio de la tremenda energía que hoy se es extiende en eltercer mundo. Tomemos el caso de China por ejemplo. Dos de sus más grandes líderes modernos, SunYat-sen y Chiang Kai-shek, fueron ambos cristianos. “Las cuatro Modernizaciones” de Teng Hsiao-Ping fueron principalmente un énfasis de los movimientos misioneros occidentales en China. Lasmisiones han establecido una universidad en cada provincia de China y así sucesivamente.

Pero, si ahora la base occidental va a vacilar y a fallar, como la marea se revierte a través delcreciente poder de la periferia parcialmente evangelizada (siguiendo el mismo patrón de períodosanteriores), sólo podemos referirnos al comentario de Dawson acerca de la devastación causada por losvikingos—que esta no será una “victoria para el paganismo”. La caída del poder de occidente, en esecaso, se debe en parte a una decadencia del espíritu. También se debe al poder pagano en el mundo nooccidental promovido y fortalecido por su primer contacto con la fe cristiana. Puede venir ademáscomo el castigo más drástico al mundo occidental que siempre ha gastado más en cosas superficialesque misiones extranjeras—y últimamente, tanto como diez veces.

Desde un punto de vista secular o incluso nacionalista, los próximos años pueden ser un períodomuy oscuro para el mundo occidental. Las normales esperanzas y aspiraciones de los cristianos para supropio país pueden tener sólo una pequeña base para el optimismo. Pero si el pasado después de todoconstituye alguna guía, siempre habrá oscuridad antes del amanecer. Todo el mundo occidental en supresente forma política puede ser radicalmente alterado. Ni siquiera podemos estar seguros de lasupervivencia de nuestro propio país. Pero con toda razón suponemos en base a la experiencia pasadaque la fe bíblica cristiana sobrevivirá claramente, de una forma o de otra. Podemos rápidamentecalcular que durante el siglo xx, los occidentales disminuyeron del 18% al 8% de la población mundial.

Pero no podemos ser del todo pesimistas. Más allá de la agonía de Roma estaba el hecho de ganar a losBárbaros. Más allá de la agonía de los bárbaros estaba el hecho de ganar a los vikingos. Más allá de laagonía del mundo occidental sólo podemos orar que vendrá la derrota del poder de Satanás que tieneatrapados a millones de personas en cautiverio en miles de naciones—naciones que han estado pormucho tiempo “sentadas en oscuridad” y que “verán un gran luz” (Mt. 4:16). Y sabemos que no haybases ni en el pasado ni en el presente para asumir que las cosas están fuera del control del DiosViviente.

Si nosotros, en el occidente, insistimos en guardar nuestra bendición en lugar de compartirla,tendremos como otras naciones antes de nosotros, que perderla para que otras naciones la reciban. Diosno ha cambiado su plan en los últimos 4.000 años. Pero cuánto mejor no enfocarnos en como retenerlasino en trabajar deliberadamente para extender esa maravillosa “bendición”! De ese modo “en ti y entus descendientes todas las naciones del mundo serán bendecidas”. Esta es la única manera en quepodemos continuar en la bendición de Dios. La expansión del reino no se va a detener con nosotros(aunque nos puede dejar atrás). “Y será predicado este Evangelio del reino en todo el mundo, paratestimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” (Mt. 24:14). Dios puede levantar otros sivacilamos. Ciertamente, el resto de este libro indica que eso ya está sucediendo.

Historia de la transformaciónPaul PiersonLa iglesia de Jesucristo, especialmente su brazo misionero, generalmente ha entendido que latransformación de la sociedad es parte esencial de su tarea. El punto central de la misión siempre hasido la comunicación del Evangelio de Cristo, llamar a personas al arrepentimiento, a creer y serbautizadas para formar parte de la iglesia. Los cristianos siempre han entendido que el cumplimiento desu misión es enseñar a las naciones “que guarden todas las cosas” que Cristo les mando. La expectativade gente obedeciendo a Cristo ha alimentado siempre la esperanza que el proceso de la evangelizacióntraería transformación de las situaciones sociales, las condiciones físicas y la vida espiritual de loscreyentes. Los cambios, en ocasiones, han sido maravillosos, pero otros desalentadores. Aun cuando secometieron grandes errores y hubieron interpretaciones culturales erróneas, el deseo de traer individuosy sociedades a estar en conformidad con el reino de Dios se ha mantenido como parte integral de lamisión.

Con frecuencia los misioneros han entrado en culturas que estaban en el proceso de cambio. Ellosayudaron a producir algo de este cambio canalizándolo positivamente, o trabajando en contra dealgunos de sus aspectos más dañinos. Los misioneros con frecuencia han visto un modelo decomunidades transformadas que sospechosamente se parecían a las que ellos habían conocido en suspropias culturas. Sin embargo, no hay duda que esta dimensión transformadora era un aspectofundamental de la mision y, en la mayoría de los casos, beneficios.1

Monasticismo: comunidades de conservación y transformaciónLa mayoría de los misioneros durante el periodo de los SS. IV al XVIII eran monjes. Aunque lamayoría de los movimientos monásticos fueron expresamente misioneros, otros no; pero gran parte deellos trajeron transformación social muy significativa.

1 Hutchinson, William. Errand to the World (Mensajero para el mundo). Chicago, Univ. of Chicago Press, 1987.

Existieron docenas de movimientos monásticos, entre ellos los benedictinos y los que surgieron deellos, los nestorianos, que emigraron de Asia Menor a Arabia, India y a lo largo de Asia Central hastaChina; los ortodoxos, que emigraron hacia el Norte a la región de los Balcanes y Rusia; los celtas, quesurgieron en Irlanda, emigraron a Escocia e Inglaterra y regresaron al continente. Mas tarde surgieronlos franciscanos, dominicos y jesuitas.

Aunque los benedictinos no fueron deliberadamente misioneros, ellos y los otros grupos emigraronhacia áreas en las que la fe cristiana no había penetrado, formando comunidades que modelaron yensenaron la fe a las tribus “bárbaras” que avanzaban hacia Europa Central y Occidental. El intentooriginal del monasticismo fue animar a los hombres a desarrollar vidas disciplinadas y de oración, lejosde las preocupaciones de la vida normal. Sin embargo, los monasterios y las casas de mujeres que lessiguieron se convirtieron en comunidades autosuficientes organizadas alrededor de reglas para la vidadiaria que incluían trabajo y adoración. El trabajo era manual e intelectual, en los campos y en labiblioteca. Este fue un concepto revolucionario en el mundo antiguo, que consideraba al trabajo manualsolo para los esclavos. Los monjes también se hicieron eruditos, así por primera vez la práctica y lateoría estuvieron representados en la misma persona. De esta forma, los monjes han sido llamados losprimeros intelectuales con tierra bajo sus unas! Esto ayudo a crear un ambiente favorable para eldesarrollo científico y los monasterios se convirtieron en centros de progreso de la enseñanza, la fe y latécnica.

La contribución del monasticismo a la enseñanza es bien conocida, pero su impacto en el desarrollode la agricultura no es tan ampliamente reconocido. Hannah escribió que en el S. VII “fueron losmonjes quienes poseían la habilidad, el capital, la organización y la fe en el futuro para emprendergrandes proyectos de reclamación de campos abandonados por el sistema de esclavitud de la vidapueblerina y las hordas salvajes. Grandes trozos de tierra estéril y pantanos fueron convertidos en tierraexcelente para la agricultura en manos de los monjes.”2

En el S.XII, los cistercienses abandonaron la sociedad y cultivaron tierra nueva en zonas desérticas.Aplicaron nuevos métodos de administración agraria y se convirtieron en los principales productores delana en Europa, proveyendo la materia prima para la industria textil.

Los nestorianos, que florecieron entre los siglos V al XIII, emigraron a lo largo de Asia Central yllegaron a la India y China. Los cristianos en Occidente conocen muy poco acerca de este notablemovimiento porque se perdieron la mayoría de los frutos de su trabajo. Aun así un erudito mencionóque “los misioneros nestorianos introdujeron las letras y la enseñanza entre pueblos que previamenteeran ágrafos, incluyendo a los turcos, uigures, mongoles y manchúes, de quienes se dice que susalfabetos surgieron del siríaco, la lengua de los nestorianos.”3

Monjes ortodoxos de la Iglesia Oriental hicieron lo mismo. Ulfilas emigro al norte del Danubio enel siglo IV y fue el primero en poner por escrito un lenguaje de Europa del Norte, haciéndolo, porsupuesto, para traducir las Escrituras. En el siglo III, los armenios fueron el primer grupo nacional queabrazo el Cristianismo y en el 406 d.C. su idioma fue puesto por escrito para que las Escrituras y otraliteratura cristiana pudieran estar disponibles. Constantino (conocido más tarde como Cirilo) y suhermano Metodio fueron a los Balcanes e crearon dos alfabetos que usaron en la traducción de lasEscrituras y establecieron la Iglesia. La escritura cirílica todavía se usa en Rusia hoy día.

2 Hannah, Ian. Monasticism (Monasticismo), London, Allen and Unwin, 1924. Pgs. 90–91.3 Stewart, John. The Nestorian Missionary Enterprise (La Empresa misionera nestoriana). Edinburgh, T and TClark, 1928. Pg. 26.

Cuando Patricio regreso a Irlanda desde Inglaterra inicio el notable movimiento misionero celta quecontinuo por siglos, y que fue una fuente del fervor y enseñanzas misioneras. Sus descendientesespirituales emigraron de Irlanda a Escocia, después a Inglaterra, atravesaron el canal a los países bajosy finalmente hasta Alemania Central. Mas tarde sirvieron como vehiculo para la conversión deEscandinavia. Hacían una combinación de amor profundo por la enseñanza, disciplina espiritual yfervor misionero. Como resultado “Irlanda fue alfabetizada por primera vez en la generación dePatricio.”4 El gran monasterio de Fulda, fundado en el S. VIII por San Bonifacio, según esta tradición,se convirtió en el centro principal de enseñanza en gran parte de Alemania.

Durante el Renacimiento Carolingio, bajo Carlomagno, los monasterios de tradición celta fueronuna vez mas los centros de educación y cambio mas importantes. Hannah escribió, “Como grupofueron capaces de alcanzar su propósito de ser levadura cristiana en una sociedad incivilizada, paraimplantar y conservar una cultura cristiana como un jardín cultivado en medio de un desierto dedesorden.”5

Antecesores del movimiento misionero protestantePor casi dos siglos después de la Reforma, los protestantes se involucraron muy poco en actividadesmisioneras fuera de Europa. Pero hacia finales del S. XVI varios movimientos surgieron, cuyosmiembros buscaron renovar la Iglesia y llevar la Reforma mas lejos, de la doctrina a la vida diaria.Estos movimientos formaron la plataforma de las misiones protestantes e incluyen al puritanismo,pietismo, moravianismo y los avivamientos wesleyano-evangélicos.

Los puritanos enfocaron la conversión y una vida cristiana mas autentica. También desarrollaron laprimera teología protestante de la misión. Dos de sus más grandes defensores de la misión fueronRichard Baxter, pastor efectivo y escritor prolífico, y John Eliot. Eliot fue a Nueva Inglaterra y seconvirtió en un excelente misionero a los indígenas americanos Algonquinos. Tradujo la Biblia a sulengua y formo varias comunidades cristianas. Rooy escribió sobre el:Viajo a pie y a caballo, desgastando sus fuerzas hasta el límite… para llevar el evangelio a los nativos. Trajocasos a las cortes para prevenir el fraude a las tierras indígenas, pidió clemencia por los prisioneros indígenasconvictos, lucho contra la venta de indígenas como esclavos, busco asegurar las tierras y los arroyos para uso delos indígenas, estableció escuelas para niños y adultos indígenas, tradujo libros e intento demostrar un interéshumanitario que acompañaba su preocupación por su salvación.6

El pietismo dejo el fundamento para cambios mayores, justo a tiempo. En el S. XVII, la Guerra delos Treinta Anos devasto Alemania. La miseria se multiplico, la diferencia de clases fue exagerada, elnivel de comprensión del Cristianismo y la vida era muy bajo, y la Iglesia Luterana fue dominada porel Estado. La verdad de la fe era vista en términos de proposiciones en lugar de demandasexperienciales u ocurrencias éticas. Así que, entre la irrelevancia de la Iglesia, la desesperación reinantey el ateismo traído por la Guerra de los Treinta Anos, rápidamente el Cristianismo perdió su podersanador y transformador.7

Philip Jacob Spener, influenciado por escritores puritanos durante sus estudios teológicos, encontróla situación de sus párrocos deplorable cuando llego al pastorado en Frankfurt. Empezó a invitar grupos

4 Stimson, Edward. Renewal in Christ (Renovación en Cristo). New York Vantage Press, 1979. Pg. 147.5 Hannah, Ian. Monasticism (Monasticismo), London, Allen and Unwin, 1924. Pg. 86.6 Rooy, Sidney. The Theology of Missions in the Puritan Tradition (La teologia de la misión en la tradiciónpuritana). Grand Rapids, Eerdmans, 1965.7 Dubose, Francis (ed.). Classics of Christian Mission. Nashville, Broadman, 1979. Pg. 776.

a su casa para discutir el sermón, estudio bíblico, oración y apoyo mutuo, empezando así unmovimiento que sus oponentes llamaron pietismo.

Spener insistió que el Cristianismo consistía no sólo en conocimiento, sino también la práctica de lafe. Junto a su énfasis en la necesidad de un nuevo nacimiento y una vida de santidad, incluyo una granpreocupación por los necesitados.

A.H. Francke fue el sucesor de Spener como líder del movimiento. Enseno que renacer debe llevara las personas a ser transformadas y después a una sociedad y un mundo reformado. Para él, fe y accióneran inseparables. Demostró esto de forma notable a través de su influencia en la Universidad de Halley su parroquia en Glaucha. Piedad significaba interés genuino por el bienestar físico y espiritual delprójimo de uno. Así los pietistas alimentaron, vistieron y educaron a los pobres. Francke establecióescuelas para niños pobres, incluyendo a las niñas, una novedad en aquel tiempo. También fundo unorfanato y otras instituciones de ayuda a indigentes. Estas se sostenían solo por fe y se convirtieron enel modelo posterior para el ministerio de George Muller en Bristol y la Misión al Interior de la China.

Los primeros misioneros protestantes enviados a Asia venían del movimiento pietista. Influenciadopor su capellán de la corte en 1706 Federico IV de Dinamarca envió dos hombres desde Halle a sucolonia en Tranquebar, India. Bartolomé Ziegenbalg y Enrique Plutschau fueron los primeros de loscasi sesenta pietistas que fueron a la India durante el S. XVIII. Ziegenbalg, quien se quedo allí hasta sumuerte en 1719, fue notablemente integral en la comprensión de su tarea. Estudio las creencias ypracticas religiosas de los hindúes, tradujo las Escrituras, estableció una iglesia, defendió la ordenaciónde pastores indios, estableció una imprenta y fundo dos escuelas. El mas grande de sus sucesores, C. F.Schwartz, no solo fortaleció la iglesia, sino trabajo con huérfanos y se convirtió en un embajador depaz entre gobernantes musulmanes y británicos. Llego en 1750 y se quedo hasta su muerte en 1798. Ungran misionólogo alemán escribió, “el pietismo fue el padre de las misiones a los paganos… tambiénde todas las agencias salvadoras que han surgido dentro del Cristianismo para curar la maldad religiosa,moral y social… una combinación que fue ejemplificada típicamente en A. H. Francke.”8

Los moravos, con raíces en el movimiento husita pre-Reforma y el pietismo, fue uno de losmovimientos más notables de la historia. Conocido por su vigilia de oración de veinticuatro horas por100 anos, fueron una comunidad altamente disciplinada de hombres y mujeres casados entregados aganar “almas para el Cordero”. Durante sus primeros anos uno de cada catorce miembros se hicieronmisioneros, con frecuencia yendo a campos extremadamente difíciles.

La cuarta corriente que dirigió el movimiento misionero protestante surgió del avivamientowesleyano-evangélico en Inglaterra, con Juan Wesley como su dirigente más conocido, y el primergran avivamiento en Norteamérica. Dado que el avivamiento de Norteamérica fue en muchos aspectosuna vertiente del puritanismo, examinaremos solamente el movimiento en Inglaterra.

Aun antes de su conversión, los hermanos Wesley y otros miembros del “Club de la santidad” enOxford demostraron preocupación por los pobres y los prisioneros. Al mismo tiempo se dedicaron a lasdisciplinas espirituales, por esto se ganaron el nombre de “metodistas”.

Juan Wesley empezó a predicar inmediatamente después de su conversión en 1734. Mientras que elenfoque claro era la evangelización y la educación cristiana, especialmente entre los pobresabandonados, escribió, “el Cristianismo es esencialmente una religión social, convertirla en solo una

8 Dubose, Francis (ed.) Classics of Christian Mission (Clásicos de la Misión Cristiana). Nashville, Broadman,1979. P.776.

religión sin duda es destruirla”.9 El impacto del movimiento de la reforma social en Inglaterra es bienconocido. Robert Raikes inicio escuelas dominicales para ensenar a los niños pobres a leer y darlesinstrucción moral y religiosa en el único día de la semana que no trabajan. Otros organizaron escuelasentre mineros y hulleros. Juan Howard trabajo incansablemente para reformar las deplorablescondiciones de las prisiones locales, después influyo al Parlamento para aprobar leyes de reforma paraprisiones.

Los evangélicos trabajaron para regular la mano de obra infantil en las surgentes factorías ypromovieron la educación de las masas. Un grupo de evangélicos anglicanos de Clapham, un suburbiode Londres, gastaron su tiempo, fortuna e influencia política en numerosos proyectos religiosos ysociales, incluida la campana larga y exitosa de William Wilberforce y otros, para extinguir laesclavitud en el Imperio Británico. La Sociedad Misionera Eclesial, la más grande de las sociedadesanglicanas, fue establecida en 1799. Otras sociedades fueron establecidas, todas motivadas por elavivamiento.El movimiento misionero protestanteA William Carey se le llama justamente “el padre de las misiones protestantes”, aunque otros seinvolucraron en misiones con anterioridad. En 1792 fundo la Sociedad Misionera Bautista; al anosiguiente salio para la India. Sus escritos y su ejemplo fueron el catalizador para la creación desociedades similares en Europa y los Estados Unidos, dirigiendo lo que ha sido llamado “el gran siglo”de las misiones. Su meta principal fue llevar a las personas a tener fe en Jesucristo y salvación eterna;sin embargo no tuvo ningún conflicto entre esta meta y sus otras actividades en educación, agriculturay botánica.

Carey trabajo arduamente para resistir los males sociales y traer cambio en Asia. Se le conoció máscomo horticultor alrededor del mundo que como misionero. Lucho valientemente contra la practica deinfanticidio, quemar a las viudas, el trato inhumano a los leprosos (quienes eran enterrados o quemadosvivos), y las muertes innecesarias de las peregrinaciones religiosas de su época. También fundó elColegio Serampore, que fue establecido principalmente para entrenar pastores y maestros, pero tambiénproveyó educación para otros en literatura cristiana y ciencia europea.Reconocimiento falsoMuchos movimientos misioneros del S. XIX trabajaron intencionalmente en pro de la transformaciónsocial, la mayoría sin reconocimiento, con contadas excepciones bajo una luz falsa y negativa. Porejemplo, en el Seminario Andover, Samuel Mills y sus colegas de la reunión de oración de Haystacktomaron la iniciativa de establecer la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjerasen 1810. Uno de los primeros campos elegidos fue Hawái (conocido entonces como las IslasSándwich). Los primeros misioneros fueron dañados por James Michener; pero la realidad era muydiferente a la imagen que él les dio. Su principal enfoque fue la conversión de hombres y mujeres aCristo y reunir a los convertidos en iglesias. Pero también trabajaron para proteger a los hawaianos dela explotación económica y sexual de los marineros y comerciantes que llegaron a las islas. Losmisioneros trabajaron para terminar con el infanticidio y otras prácticas destructivas. Después de variasdécadas las islas estaban salpicadas no solo con iglesias, sino con escuelas en las que niños hawaianosfueron ensenados por maestros hawaianos. Varios anos después, otras personas inventaron un sistemade escritura del lenguaje usando caracteres romanos, tradujeron la Biblia y varios libros de texto. En

9 Bready, John W. This Freedom Whence. New York, American Tract Society, 1942. P.113.

1873 ya se habían publicado 153 trabajos diferentes y 13 revistas, junto con un almanaque en el idiomalocal.Una comparación sorprendenteMuchos misioneros poco conocidos han demostrado gran preocupación por la totalidad de lasnecesidades humanas. Uno de ellos fue Willis Banks, desconocido evangelista presbiteriano que trabajoen un área atrasada del sur de Brasil. Construyo la primera fábrica de ladrillos de la zona, trajo niños avivir con su familia, les enseno a leer y después los envió a enseñar a otros. Usando una guía médicadel hogar curo infecciones, tuberculosis, malaria, parásitos y desnutrición.

Banks introdujo mejores métodos de agricultura y ganadería. Construyo el primer aserradero en elárea y la maquinaria para cortar forraje. Un antropólogo que visito la zona veinte años después de lamuerte de Banks hizo una comparación sorprendente del desarrollo de la comunidad. Visito dospoblaciones aisladas, ambas situadas bajo circunstancias virtualmente idénticas, con habitantes de lamisma raza y del mismo trasfondo cultural. La aldea de Volta Grande era presbiteriana y se habíabeneficiado de la evangelización y el liderazgo de Banks. La gente vivía en casas de ladrillo y madera,usaban filtros de agua y en algunos casos tenían electricidad producida en casa. Eran propietarios decanoas y lanchas de motor para viajar a las ciudades cercanas y cultivaban verduras junto con lostradicionales arroz, frijoles, maíz, yuca y plátanos. Tenían dos manadas de vacas lecheras y producían yconsumían leche, queso y mantequilla. Recibían y leían el periódico, tenían la Biblia y otros libros adisposición, y todos sabían leer. La comunidad había unido sus recursos para construir una escuela y ladono al Estado con la condición que un profesor fuera provisto y pagado. Consecuentemente tenían unaexcelente escuela primaria y muchos de sus graduandos continuaron sus estudios en la ciudad. Sehacían cultos religiosos tres veces a la semana aunque el pastor solo podía visitarles una vez al mes.

Los habitantes de Jipovura, la otra aldea, Vivían en casas de carrizo y barro, sin muebles. Solo seinvolucraban en agricultura marginal y no hervían ni filtraban el agua. No tenían canoas, usabanpequeñas lámparas de keroseno para iluminarse y la mayoría eran analfabetas. Una escuela había sidodonada a la comunidad por unos japoneses que habían vivido en el área, pero la gente no tenía ningúninterés en darle mantenimiento y habían arruinado el edificio robando sus puertas y ventanas. Sutiempo de ocio lo dedicaban a jugar a las cartas y a beber el ron de cana local. El alcoholismo era muycomún.10

Virtualmente todos los movimientos misioneros de la historia han estado interesados en latransformación social de una forma o de otra. Ha sido visto como parte del ministerio de comunicar yvivir el Evangelio. Se ha hecho énfasis en la educación, salud, agricultura y ministerios que levantensocialmente a las niñas, mujeres y otros miembros de la sociedad oprimidos y olvidados.Estableciendo educaciónLas instituciones educacionales mayormente han tenido tres objetivos: preparar el liderazgo para laiglesia, ser un instrumento para mejorar la sociedad y evangelizar a estudiantes no cristianos.

Existen varios niveles de éxito, pero incluyen los ejemplos siguientes:• Los grupos tribales del Noreste de la India, quienes se convirtieron mayormente en cristianos al final

del siglo pasado, tienen el segundo más alto índice de alfabetismo del país.

10 Williams, Emilio. Followers of the New Faith. Nashville, Vanderbilt Univ. Press. 1967. Pp.181–185.

• En 1915 el analfabetismo entre los católico-romanos en Brasil estaba entre el 60 y el 80 por ciento,mientras que el de los protestantes (que normalmente eran los pobres) llegaba a la cuarta parte deestos.11

• La mayoría de las escuelas en África fueron establecidas por misioneros durante el periodo colonial.Leslie Newbigin señaló que en los años cincuentas en un documento de las Naciones Unidas de 400páginas sobre educación en África, ni una sola línea revelo el hecho que el 90% de las escuelasdescritas existían gracias a los misioneros.12

• Muchas de las universidades más famosas en Asia fueron resultado de las misiones, incluidas entreestas Yonsei University y Ehwa Women’s University en Seúl.

• Informando sobre el trabajo educacional de la Misión de Basilea en la Costa de Oro (Ghana), lacomisión Phelps-Stokes informo en 1921, “El esfuerzo educacional de la Misión de Basilea en la Costade Oro ha producido uno de los sistemas más interesantes y efectivos de escuelas en África… Primero,sus talleres mecánicos capacitaron y emplearon un gran número de nativos como asalariados…Segundo, las actividades comerciales alcanzaron la vida económica de la gente, influenciando susactividades agrícolas y sus gastos en comida y ropa.”

• Añadido a las escuelas primarias y secundarias de las misiones, institutos de capacitación paramaestros fueron establecidos para extender las oportunidades educacionales.Trayendo cuidado medicoEn los inicios del movimiento misionero se requería conocimiento medico limitado como algonecesario para misioneros evangelistas. Pero a mediados del siglo pasado médicos totalmentecapacitados empezaron a ser enviados al campo. El primero fue el Dr. John Scudder, enviado por laJunta Americana a India. Su nieta, la Dra. Ida Scudder, más tarde estableció quizás el más grande detodos los centros médicos en Vellore, India. El Dr. Peter Parker introdujo la cirugía oftálmica en China.Su sucesor, el Dr. John Kerr, publicó doce trabajos médicos en chino, construyo un gran hospital y fueel primero en China en abrir una institución para los enfermos mentales. Los presbiterianos enTailandia establecieron 13 hospitales y 12 dispensarios.Alcanzando a los olvidados y oprimidosJunto con ministerios educacionales, médicos y de agricultura, otros enfocaron en los miembros másolvidados y oprimidos de la sociedad. La mitad del trabajo entre tuberculosos en India fue hecho pormisioneros, las instituciones cristianas tomaron la delantera en el tratamiento y la capacitación deobreros entre los afectados. Las misiones tomaron la delantera en el trabajo con leprosos en variospaíses asiáticos y establecieron orfanatos para niños abandonados.

Algunos misioneros fueron más allá del servicio social y atacaron las injusticias políticas y socialesdel colonialismo. Un ejemplo celebre se llevo a cabo en el Congo Belga a principios de siglo. Dosmisioneros norteamericanos presbiterianos observaron los trabajos forzados de los africanos en laindustria del caucho y publicaron artículos llamando a la explotación económica del monopolio“esclavitud del Siglo XX”. Esto trajo atención internacional; los misioneros fueron demandados porcalumnia, y el caso fue finalmente disuelto.Mujeres sirviendo

11 Pierson, Paul. A Younger Church in Search of Maturity. San Antonio, Trinity University Press, 1974. Pp.107,108.12 Informado por Ralph D. Winter. Winter, p. 199.

Uno de los resultados más significativos de las misiones cristianas en muchas sociedades vino a travésdel papel de ministrar a y elevar el status de la mujer. En muchas culturas las mujeres eran relegadas aun status muy bajo y casi no tenían derechos. Las misioneras, generalmente solteras, las evangelizarony las ensenaron a verse a sí mismas como hijas de Dios. De esta manera, jovencitas y mujeres fueronanimadas a estudiar, desarrollar sus dones y, en algunos casos, entrar a profesiones como la educacióny la medicina.

Enfocando primeramente la evangelización de mujeres en culturas donde el hombre no podía tenercontacto con la mayoría de las mujeres, las misioneras tomaron la rama de la educación y el trabajomedico con mujeres. Pronto mujeres fueron empleadas como evangelistas laicas, llamadas “mujeres dela Biblia”, especialmente en China y Corea. Aunque aun no se les daba un status igual que a loshombres, estas trabajadoras fieles tuvieron un impacto tremendo no solo en el crecimiento de la iglesia,sino en el status de otras mujeres. Cuando los primeros misioneros protestantes llegaron a Corea en1884 y 1885, una mujer virtualmente no tenia status en la sociedad excepto como hija de su padre, laesposa de su marido o la madre del hijo mayor. Hacia mediados de este siglo la universidad de mujeresmás grande del mundo había sido establecida en Seúl y su presidente, la Dra. Helen Kim, fuereconocida como una de las educadoras más grandes y una líder en la evangelización.

Mujeres misioneras de los Estados Unidos iniciaron el primer trabajo medico para mujeres en Indiay China, establecieron la primera escuela para niñas y eventualmente fundaron escuelas de enfermeríay medicina para mujeres. Esto tuvo un impacto tremendo en el cuidado medico de la mujer, así comoen su status en sociedad. Como resultado, la medicina es una de las profesiones mas prestigiosasofrecidas a la mujer en India, y existen miles de mujeres médicos en esa nación hoy día. La Dra. ClaraSwain, la primera medico misionera enviada al campo, llego a la India en 1870. Beaver deja bien claroque Swain y otros no vieron ninguna separación entre su trabajo médico y evangelístico. Sumanifestación de cuidado amoroso por sus pacientes como individuos, y su mediación del amor deDios en Cristo hacia las personas fueron tan importantes como sus conocimientos científicos yhabilidades técnicas. Los escritos y discursos de las mujeres médicos misioneras dejan bien claro queellas se consideraban a sí mismas como evangelistas.13

La historia continúa, el movimiento misionero cristiano ha tenido un impacto positivo en cadacontinente y continúa haciéndolo de forma aun mayor. Aunque el enfoque básico de muchos de estosesfuerzos misioneros ha sido llamar a los pueblos a la fe en El, y formar iglesias, los efectos de esosesfuerzos se han visto extendidos a cada área de la sociedad en los que la iglesia ha sido establecida.Hay muchas frustraciones y muchas cosas que admirar en los registros, pero sobretodo, el movimientocristiano ha traído una medida del cumplimiento de la promesa de Dios, que los descendientes deAbraham traerían bendición a todas las familias de la tierra.

Las sociedades misioneras y la transformación de laiglesiaAndrew F. WallsEs sorprendente cómo las asociaciones voluntarias han atraído tan poca atención en el estudio de laiglesia del siglo XIX, considerando el gran impacto que causó en el cristianismo de Occidente y en latransformación del cristianismo mundial que llevó a cabo (a través de la forma especial de la sociedad

13 Beaver, R. Pierce. American Protestant Women in Mission. Grand Rapids, Eerdmans, 1980. P. 135.

misionera). Los orígenes de la sociedad voluntaria moderna radican en los últimos años del siglo XVII.Su uso empezó durante los siglos XVIII y XIX, desarrolló nuevas formas de influenciar, complementary sobrepasar la vida de la Iglesia y el Estado. Dejemos que el misionero norteamericano y estadistaRufus Anderson describa su progreso. En su artículo escrito en 1837, “The Time for the World’sConversion Has Come”1 (El tiempo de la conversión del mundo ha llegado), hace una lista de lasseñales de los tiempos que a su parecer anuncian que es el tiempo en que las profecías serán cumplidasy que la tierra será llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar2. Algunas de estasseñales tienen relación con el progreso tecnológico; nunca antes la logística de alcance mundial habíasido tan fácil. “No fue sino hasta este siglo que las iglesias evangélicas cristianas han estado realmenteorganizadas con la visión de la conversión del mundo”3. Anderson identifica la forma protestante deorganización para este propósito como la asociación de voluntarios:…lo que observamos en las sociedades misioneras, bíblicas, de tratados y otro tipo, es que no están restringidas alo eclesiástico, ni a ninguna profesión, sino que combinan las clases, abarca las masas de la gente; y todos libres,abiertos y responsables… Son los que aportan las finanzas, los que son la asociación verdadera… los individuos,iglesias, congregaciones, quienes actúan juntos con libertad, a través de estas agencias con un interés común…Este forma protestante de asociación—libre, abierta, responsable, que abarca todas las clases, ambos sexos, todaslas edades, las masas de la gente—es peculiar a los tiempos modernos, y casi a nuestra era4.

Anderson reconoce aquí varias características importantes de la asociación de voluntarios: sucarácter instrumental, su origen reciente y su estructura especial. Se diferencia de todas las estructurasprevias en que era abierta en su membresía, que los laicos estaban tan involucrados como los ministros,y que su organización estaba enraizada en una membresía masiva, quienes se sentían responsables deella y contribuían generosamente para sostenerla. Como buen congregacionalista de Nueva Inglaterraque era, declara que tales asociaciones sólo podrían formarse en los países que tuvieran un gobiernoabierto y responsable, en el que el protestantismo había preparado el camino para la libertad civil; y quelas instalaciones misioneras fueron los beneficiarios de las ampliamente mejoradas comunicaciones portierra y del comercio marítimo internacional. Por supuesto, tiene razón, ya que una sociedad devoluntarios difícilmente hubiera tenido éxito en la España o Nápoles contemporánea; y nos da una pistaque la sociedad misionera, tal como la conocemos, apareció al aprovechar las oportunidades ofrecidaspor un sector del desarrollo político, económico y social de Occidente.

Volvamos a la naturaleza instrumental de la sociedad misionera. Como Anderson lo menciona, enuna asociación voluntaria los individuos, iglesias y congregaciones actúan con libertad unidos a unpropósito de interés común. Es esencialmente una aproximación pragmática, el diseño de uninstrumento para un uso específico. La primeras sociedades religiosas modernas surgieron encongregaciones de la Iglesia Alta de Londres, a finales del siglo XVII. Surgieron en respuesta a lapredicación de hombres como el alemán Anthony Homeck, quien hizo un llamado a una vida más santa

1 Este folleto ha sido publicado varias veces desde su aparición en Religious Magazine [La revista religiosa],Boston, 1837–38. Fue recientemente publicado en R. Pierce Beaver, ed., To Advance the Gospel: SelectionsFrom the Writings of Rufus Anderson [Para el avance del Evangelio: Selecciones de los escritos de RufusAnderson] (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), pp. 59–76, y debido a que esta es la versión más accesible lasreferencias que se dan corresponden a ésta.2 Ibid., P. 61.3 Ibid., P. 64.4 Ibid., P. 65.

y devota a las congregaciones. Grupos de personas fervientes se reunieron para orar y leer lasEscrituras, y para visitar a los pobres; otros para “reformar los modales” de la nación reprendiendo laprofanidad y buscando formas de mantener a las prostitutas fuera de la calle5. Estaban buscando unarespuesta práctica a la predicación seria; respondiendo cómo si la pregunta fuera: “¿Qué debemoshacer?” Encontraron buena cantidad de hostilidad y sospecha—¿por qué cierto grupo de gente sereunía? ¿Por qué eran las reuniones necesarias? ¿No eran los cultos de la iglesia lo suficientementebuenos? Contrastados con la época, cualquier reunión seccionaria tomaba la apariencia de descontentopolítico o eclesiástico. Aún así, las sociedades para el apoyo mutuo en la vida cristiana, o para unaexpresión más efectiva de enseñanza cristiana crecieron más y más. Fueron importantes en laformación espiritual de Juan Wesley, y esencial en el desarrollo de su trabajo6. Mientras que aquelloshombres de la iglesia (relativamente pocos) pensaban seriamente acerca de la evangelización fuera dela esfera normal de la iglesia, se dieron cuenta que no se podría hacer nada sin una nueva estructura: deahí la fundación de la ‘Sociedad para proveer el conocimiento cristiano’ (SPCK) y la ‘Sociedad para lapropagación del Evangelio’ (SPG). Estas no fueron sociedades de voluntarios en todo el sentido de lapalabra; tenían capítulos en el Parlamento, y de forma cuidadosa se vinculaba su liderazgo con losobispos de la Iglesia de Inglaterra7. Como resultado, las cosas que pudieron hacer bien fueronmayormente las que la Iglesia siempre había hecho: esto es, ordenar y equipar al clero. Las sociedadeshabilitaron a estos clérigos para ser enviados al extranjero, mayormente a América, en donde trabajaronpara rescatar a colonos ingleses del Presbiterianismo y demás corrientes. La visión de una esferamisionera más amplia captada por algunos de los fundadores no se realizó sino hasta bien entrado elsiglo XIX, y hasta un obispo de Londres, ansioso por ver tal empresa iniciada por las sociedades, seencontró totalmente frustrado8.

5 Ver a W.K. Lowther Clarke, Eighteenth Century Piety [Piedad en el siglo XVIII] (Londres: SPCK, 1946); N. Sykes,Edmund Gibson, Bishop of London 1669–1748: A Study of Politics and Religion in the Eighteenth Century[Estudio de política y religión en el siglo XVIII] (Londres: Oxford University Press, 1926).6 Ver, e.g., J. S. Simon, John Wesley and the Religious Societies [Juan Wesley y las sociedades religiosas](Londres: Epworth, 1921), y John Wesley and the Methodist Societies [Juan Wesley y las sociedades metodistas](Londres, 1923).7 Ver W. K. Lowther Clarke, A History of the S.P.C.K. [Historia de la S.P.C.C.] (Londres:SPCK, 1959); y H.P.Thompson, Into All Lands: The History of the Society for the Propagation of the Gospel 1701–1750 [A todas lastierras: La historia de la Sociedad para la propagación del Evangelio 1701–1750] (Londres: SPCK, 1951). Essignificativo que la primera sección de Thompson después de su registro de los orígenes de la SPE trata con“The American Colonies 1701–1783” [La colonias americanas 1701–1783] y las primeras cuatro secciones de“The Years of Awakening, 1783–1851” [Los años del avivamiento, 1783–1851] con el escenario en casa y enCanadá. Las tareas principales de la SPE fueron con los colonos ingleses. Thomas Bray, el espíritu movilizadoren su formación, tenía una vision más amplia (veáse Thompson, P. 17); pero en la práctica hombres comoThomas Thompson (véase Thompson, Págs. 67 y ss.), un capellán en Maryland quien viajó a África Occidentalen la década de 1750 para visitar el lugar de origen de los esclavos de las plantaciones, eran raros. El joven JuanWesley esperaba predicar a los Indios americanos cuando se hizo misionero en Georgia; de hecho pudo vermuy poco de ellos.8 Véase G. D. McKelvie, The Development of Official Anglican Interest in World Mission 1788–1809, withSpecial Reference to Bishop Beilby Porteus [El desarrollo del interés oficial de los anglicanos en las misiones

Las estructuras de la iglesia sólo podían hacer lo que siempre habían hecho; un nuevo conceptonecesitaba un instrumento nuevo. El título del folleto del seminario de Guillermo Carey en 1792 es porsí mismo elocuente. Él le llama “Una investigación sobre las obligaciones de los cristianos para usarlos medios para la conversión de los perdidos, en la que el estado religioso de las diferentes nacionesdel mundo, el éxito de empresas anteriores y la practicidad de próximas empresas son consideradas”9.

Las palabras claves son “la obligación para usar los medios”. Hay teología en el folleto de Carey, ytambién hay historia y demografía; pero en el corazón de éste está la responsabilidad de los cristianos ylos medios para buscar el instrumento apropiado para completar la tarea que Dios les ha encargado.

En la parte final de la investigación, habiendo establecido la obligación de los cristianos, trazado lahistoria de los intentos anteriores para realizar la tarea, indicado el alcance en el mundo contemporáneode entonces, y haber demolido los argumentos para decidir que el cumplimiento sería imposible, Careybusca identificar los medios apropiados. El primero de ellos es la oración apropiada, “Las obras degracia más gloriosas que jamás se llevaron a cabo han sido en respuesta a la oración, y de esta maneratenemos la principal razón para suponer que el glorioso derramamiento del Espíritu que esperamosfinalmente será otorgado”10. Está escribiendo en el contexto de un movimiento hacia la oraciónconstante que había sido encendido a través de las lecturas de el llamado de Jonatán Edwards para un“concierto de oración” cuarenta años atrás11. Edwards mismo había sido dirigido a hacer este llamadoal darse cuenta de los grupos de jóvenes que se empezaron a reunir para orar después del avivamientoen Cambuslang en el oeste de Escocia en 174212. Carey continúa con una ilustración de sus argumentosde la oración unida como un medio eficiente. Desde que las reuniones de oración mensuales se habíaniniciado en el círculo de la iglesia bautista de Midland, “fueron casuales y débiles, pero creemos queDios ha escuchado y en cierta medida ha respondido”. La primera evidencia es que las iglesias queparticiparon habían crecido en general. No hay la idea de hacer distinción entre la misión local einternacional aquí—los que están orando por “el crecimiento del reino de Cristo” estarán preocupadospor ambos13.

Otra evidencia es la clarificación de los temas que por tiempo han dividido y dejado perpleja a laiglesia, y las oportunidades para predicar el evangelio en lugares poco habituales. Hasta másoportunidades se podrían esperar de “el esparcimiento de las libertades civiles y religiosas,

mundiales, 1788–1809, con referencia especial al Obispo Beilby Porteus] Tésis doctoral (Universidad deAberdeen, 1984).9 Publicado en Leicester en 1792, y reimpreso en varias ocasiones. Una edición facsímil con la introducción porE. A. Payne fue publicada por Carey Kingsgate Press (Londres, 1961).10 Carey, An Enquiry [Una investigación], Págs. 78 y ss.11 An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in ExtraordinaryPrayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth, Pursuant to Scripture—Promises and Prophecies Concerning the Last Time [Un humilde intento para promover un acuerdo explícito yla unión visible del pueblo de Dios en la oración extraordinaria para el avivamiento de la religion y el avance delreino de Cristo sobre la tierra, conforme a las Escrituras—promesas y profecías concernientes a los últimostiempos (Boston, 1747).12 A. Fawcett, The Cambuslang Revival: The Scottish Evangelical Revival of the Eighteenth Century [Elavivamiento de Cambuslang: El avivamiento evangélico escocés del siglo XVIII] (Londres: Banner of Truth,1971).13 Carey, P. 79.

acompañadas de una disminución del espíritu papista”. Disidentes ingleses como Carey no tuvieronmiedo de orar por el desarrollo de las libertades civiles y religiosas, y algunos de ellos vieron en laRevolución francesa aspectos que hicieron temblar el poder del anticristo. De hecho, una de lasobjeciones levantadas contra misiones en la Asamblea General de la iglesia escocesa y en muchaspartes, fue su asociación con estas personas, quienes se creía que tenían fines revolucionarios bajo sumanto de “libertad civil y religiosa”. De esta manera, Carey se regocija en el primer intento delParlamento para “abolir el comercio inhumano de esclavos”, y espera que persevere; y en elestablecimiento de la colonia libre de Sierra Leona14.

Entonces, ¿qué puede uno ver desde un intento modesto de unir a varios grupos con un propósitocomún en oración? ¿Avivamiento en las iglesias, entendimiento teológico más claro, nuevas aperturaspara la evangelización, la Revolución Francesa, la acometida al comercio de esclavos, una estacióncristiana en África Occidental? Estas, dice Carey, “no deben ser consideradas cosas pequeñas”. Él nove incongruencia alguna en unificar eventos en su propio círculo de iglesias bautistas y los sucesos enlos grandes movimientos del tiempo. Dios obra en ambos y:Si una solicitud santa ha prevalecido en todas las asambleas de cristianos en pro del reino de su Redentor,probablemente hemos visto parcialmente hasta hoy, no sólo una puerta abierta para el evangelio, sino muchoscorriendo hacia él, y el conocimiento aumentado; o el uso diligente de los medios que la providencia ha puestoen nuestro poder, acompañado de una bendición más grande que lo normal desde el cielo15.

La oración puede ser la única cosa que los cristianos de toda denominación pueden hacer juntos sinreservas, añade; pero no debemos omitir seguir la búsqueda del uso de los medios para obtener lo queestamos pidiendo en oración. Después toma una analogía del mundo comercial contemporáneo.Cuando una empresa comercial ha obtenido su cédula, los promotores irán hasta los límites para echara andar la empresa. Escogen su mercancía, barcos y tripulaciones con mucho cuidado; buscan en cadadetalle de información útil. Pasan por peligros en el mar, enfrentan climas y gentes hostiles, tomanriesgos y pagan por ello en ansiedad, porque sus mentes están fijadas en el éxito. Su interés estáinvolucrado, ¿no está el interés de los cristianos en extender el reino del Mesías? Así llega a supropuesta:Supongamos que una compañía de cristianos serios, ministros y personas seculares, se unieran en una sociedad yhacen una serie de normas con respecto a la regulación del plan y las personas que van a ser contratadas comomisioneros, los medios de sufragar los gastos, etc., etc. Esta sociedad debe estar formada por personas cuyoscorazones estén en el trabajo, hombres de religión entregados y con un espíritu de perseverancia; debe haber unadeterminación para no admitir a ninguna persona que no llene esta descripción, o para retenerlo más tiempo queel necesario16.

De los miembros de esta sociedad, un comité puede ser nombrado para recopilar información—como en la empresa comercial—reunir fondos, reclutar posibles misioneros y capacitarlos para sutrabajo. Todo esto suena muy trillado hoy día, porque estamos acostumbrados a la parafernalia de loscomités y consejos de referencias, y suscripciones y donaciones. Es difícil recordar que para elcristiano normal del siglo XVIII no estaba acostumbrado a ninguna de estas cosas. La mayoría de loscristianos pensaban solamente en términos de su propia parroquia local, con su ministro asignado o, sieran disidentes ingleses o escoceses sediciosos, en términos de una congregación que llamaba a su

14 Ibid., Págs. 79–80.15 Ibid., P. 80.16 Ibid., Págs. 82–83.

ministros. La sociedad “instrumental”, la asociación voluntaria de cristianos unidos para alcanzar unobjetivo en común, estaba todavía en su período infantil. Es significativo que Carey—un hombre deprovincia y de nivel humilde—toma su analogía del comercio; ya que organizar una sociedad es algoasí como echar a andar una empresa. Él está buscando el medio apropiado para realizar una tarea queno puede ser llevada a cabo por la maquinaria normal de la Iglesia. Podríamos tomar las otrassociedades misioneras una por una; sea la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS), formada por lossostenedores evangélicos de la Iglesia de Inglaterra establecida. O la Sociedad Misionera de Londres(LMS), sostenida de manera entusiasta por disidentes ingleses, o varias de las empresas en Escocia.Todas ellas son igualmente pragmáticas en sus orígenes. El simple hecho era que la iglesia, tal comoestaba organizada, ya sea episcopal, presbiteriana o congregacional, no podía llevar a cabo la misión enel extranjero de manera efectiva. Los cristianos deberían en conformidad “usar los medios” pararealizarla.

Nunca hubo una teología de la sociedad de voluntarios. Dicha sociedad es una de las bromasteológicas de Dios, por medio de la cual Él se ríe tiernamente de Su pueblo cuando se toman tan enserio a sí mismos. Los hombres de altos principios teológicos o eclesiásticos fueron con frecuencia losenemigos del movimiento misionero. Cuando (o más bien, si) el anciano Ryland espetó a Carey,“joven, siéntese; cuando Dios quiera convertir a los perdidos, Él lo hará sin su ayuda o la mía” (una deesas historias que seguramente no es verdad, pero que debería ser verdad), estaba simplementeexpresando la doctrina protestante normal formulada un siglo antes como apologética en contra de loscatólico-romanos. Cuando éstos señalaron a la propagación de la fe en las Américas, en África y enAsia durante el siglo XVII, le preguntaron a los protestantes: “¿Dónde están vuestros misioneros?”había una respuesta teológica aceptada. Empezaba con el bien conocido argumento protestante que eldon apostólico fue dado una sola vez. Por lo tanto, el mandato “Id por todo el mundo…” fue dado porel Señor a los apóstoles, y ese mandato fue cumplido en los días de los apóstoles. Tomarlo para unomismo con el fin de cumplirlo era presuntuoso y carnal; era como tomar para sí el lugar del apóstol, elmismísimo error del Papa. Carey no tuvo dificultad alguna en reducir este argumento a algo absurdo.Preguntó a sus colegas bautistas, ¿dónde encontramos justificación para bautizar—no es esto unaresponsabilidad apostólica?17 La Sociedad Misionera de la Iglesia (anglicana) fue iniciada por lainsistencia de pragmáticos devotos tales como Juan Venn y Carlos Simeon. Tuvieron dificultades conalgunos de sus hermanos más apegados a la doctrina evangélica quienes temían que el Libro deoraciones anglicanas fuera dejado de lado en el campo misionero. Por otra parte, muchos eclesiásticosirlandeses se refirieron a la Sociedad como una distracción del trabajo “verdadero” de combatir aRoma.Segunda parteLa sociedad de voluntarios podría haber tenido un desarrollo no teológico, sin embargo sí tuvoinmensas implicaciones teológicas. Surgió debido a que ninguno de los modelos clásicos de gobiernoeclesiástico, sea episcopal, presbiteriano o congregacionalista, o una mezcla de éstos, tenían unamaquinaria (en sus modelos del siglo XVIII) para realizar la tarea por la que las sociedades misionerassurgieron. Debido a su éxito, la sociedad de voluntarios trastornó todas las formas clásicas de gobiernoeclesiástico, al mismo tiempo que no encajaba en ninguno de ellos. Para apreciar esto tenemos querecordar cuán fijos e inmutables estas formas parecían a los hombres del siglo XVIII. Habían sido

17 Ibid., Págs. 8 y ss.

discutidas por siglos, cada una con base en las Escrituras y la razón—y continuaban estas tres formasponiendo a los cristianos en clases y en categorías evidentes. La gente se había desgastado por causa demantener la pureza en estas formas, había derramado sangre por ellas, y en ocasiones habían estadodispuestos a derramar la sangre de otros por ellas. Y de repente se hizo claro que había cosas—y nocosas pequeñas, sino cosas grandes, como la evangelización del mundo—las cuales estaban por encimade las capacidades de estos espléndidos sistemas de la verdad del evangelio. La realidad quita algo dela rigidez del nervio teológico. El siguiente comentario es de Carey:Si hay alguna razón para tener esperanza de influenciar a mis hermanos y compañeros cristianos, probablementeserá entre aquellos de mi denominación… no quiero decir con esto, de ninguna manera que hay que confinarlo auna sola denominación de cristianos. Deseo con todo mi corazón que todo aquel que ame a nuestro SeñorJesucristo sinceramente, de alguna manera o de otra se involucre. Pero en el estado presente de cristianismodividido, sería mejor hacerlo cada denominación por separado, que si lo hicieran en conjunto. Hay espaciosuficiente para todos nosotros… y si no tenemos ninguna interferencia de enemistad, cada denominación debedar muestra de buena voluntad hacia las otras y desear, y orar para que tenga éxito… pero si estamos todosmezclados, es muy probable que sus desacuerdos privados podrían… retrasar el uso público de ellos18.

Las razones de Carey para basar la misión denominacionalmente son entonces totalmentepragmáticas. No tiene ninguna objeción teológica para una misión unida; de hecho, invita a todos loscristianos a que se unan a esta tarea. Pero para formar una sociedad se debe empezar en donde estás,con gente que ya forman un núcleo, con gente que ya tiene cohesión, confianza mutua y comunión.Para que no entre la sospecha y la falta de confianza, las cuales condenarían el futuro de la Sociedad.Por supuesto que era posible iniciar desde la misma premisa teológica ecuménica de Carey y alcanzaruna conclusión diferente sobre la base de la sociedad misionera. Y así pasó con los fundadores de laSociedad misionera, llamada así porque se esperaba que incluyera a todos los hombres de buenavoluntad, sean episcopales, presbiterianos o congregacionalistas. Sin embargo, al aparecer otrassociedades, pronto se convirtió en la Sociedad Misionera de Londres. En su inauguración, uno de lospredicadores dijo: “Estamos aquí reunidos en un acuerdo para presenciar el funeral del fanatismo…casi podría agregar, maldito el hombre que intente levantarlo de su tumba”19. Como testimonio a estolos fundadores redactaron lo que ellos designaron como el “principio fundamental”:Nuestro diseño no es el de enviar el presbiterianismo, o episcopal o independentista, o cualquier otra forma degobierno eclesiástico (sobre la que puede haber diferencias de opinión entre personas serias), sino el gloriosoEvangelio del bendito Dios a los paganos: y que se debe dejar (como debió haberse hecho) a las mentes de laspersonas a quien Dios pudiera llamar a la comunión de Su Hijo de entre ellos, para asumir ellos mismos el tipode gobierno eclesiástico, el cual a ellos les parezca más apegado a la Palabra de Dios20.

Sería posible argumentar que este principio fundamental era de hecho congregacionalista,especialmente la frase entre paréntesis “como debió haberse hecho”; y uno podría ir más allá para daresto como la razón del por qué la LMS se hizo substancialmente, aunque nunca de nombre ocompletamente, una sociedad apoyada por los congregacionales. Sin embargo es mucho másimportante resaltar que la fundación de la LMS demuestra hacia finales del siglo XVIII, algo quehubiera sido inconcebible en sus inicios: un terreno común para la acción de episcopales y

18 Ibid., P. 84.19 David Bogue. El sermon está resumido y citado en R. Lovett, The History of the London Missionary Society1795–1895 [La historia de la Sociedad misionera de Londres 1795–1895] (Londres: Oxford University Press,1899), 1:55f.20 Lovett, History [Historia], P.21f.

presbiterianos, independientes y metodistas. El terreno común es una sociedad, un medio común para lagente que empieza desde bases diferentes pero con un propósito común.

La sociedad se convierte en el vehículo para el espíritu católico. No es la fuente de este espíritu,sino un producto de él y el medio para expresarlo. Carey propone una sociedad denominacional porrazones ecuménicas; los padres de la Sociedad Misionera de Londres producen una sociedad nodenominacional por razones similares. Pero en esos días, los eclesiásticos y los disidentes podríanencontrarse en la mesa de la cena, o en la casa del café y hablar, pero no había medios para queactuaran juntos hasta que fueron provistos por medio de la sociedad de voluntarios. Pero el desafío dela sociedad a las estructuras tradicionales fue aún más profundo, y fueron las sociedades misioneras lasque presentaron este desafío más agudamente. Fueron creadas para la extensión del Evangelio; lo cualera una de las razones por las que las parroquias y congregaciones existían en principio. Pero no eranparroquias ni congregaciones y funcionaban de manera diferente. No podrían ser digeridas por ningunode los sistemas clásicos a los que las parroquias y congregaciones estaban unidos—aun cuando lassociedades fueran explícitamente denominacionales.

Un nuevo tipo de gobierno eclesiástico se estaba desarrollando al lado del viejo, adherido comoparásito a formas que habían parecido ser permanentes, y discutidas hasta que no había más que decir.No es de sorprendernos entonces, que a lo largo del siglo XIX las sociedades se multiplicaron paraatacar abusos sociales específicos o para llenar necesidades sociales especiales. Ni tampoco essorprendente que en el amanecer del avivamiento de 1859, un nuevo grupo de sociedades misionerassurgiera. Muchas reviviendo la vieja esperanza de una estructura no denominacional para todos los debuena voluntad; ni que este mismo periodo viera muchas nuevas sociedades para aspectos de la misiónlocal y la evangelización de sectores que no estaban siendo cubiertos por la maquinaria normal de laiglesia.Tercera parteSegún Anderson, una parte del significado especial de la sociedad de voluntarios es que no estárestringida a lo eclesiástico. Esto señala otro rumbo en el que la sociedad de voluntarios trastornó lasviejas estructuras eclesiásticas: alteró su base de poder. Fue la sociedad voluntaria la que primero dio alos laicos (con excepción de unos pocos que ocupaban algún puesto del estado) un significado porencima del nivel parroquial o congregacional. Conforme las sociedades se desarrollaron, las personas,ya sea clérigos o laicos, quienes no habían tenido ninguna participación significativa en sus iglesias,llegaron a ser de gran significado en las sociedades. Esto está muy bien ilustrado en la historia de laSociedad Misionera de la Iglesia. La SMI fue iniciada por un grupo de clérigos sin ningún significado.Eran un puñado de ministros de Londres, algunos de ellos ni siquiera beneficiados, un compañero deCambridge College, unos pocos del campo—ningún obispo, o decano, o arcediano entre ellos. Desde elpunto de vista de influencia, su único fuerte era que tenían el apoyo de algunos laicos notables,miembros prominentes del Parlamento como William Wilberforce y Henry Thornton, quienesfuncionarían como excelentes vicepresidentes o tesoreros. Y de hecho, cuando se hace necesario hablaral Arzobispo de Canterbury sobre la Sociedad, el laico Wilberforce tiene que hacerlo. No hay otroclérigo en el grupo con suficiente peso para hablarle a un arzobispo21. Pero en todo el siglo XIX, ¿quéarzobispo tuvo a un obispo más importante y extenso que Henry Venn? Venn, quien fue secretario de la

21 Ver Michale Hennell, John Venn and the Clapham Sect [Juan Venn y la secta Clapham] (Londres: Lutterworth,1958), cap. 5.

SMI durante treinta años, nunca tuvo más que una pequeña prebenda en la iglesia, pero ningún obispotuvo tan grande diócesis. Pocos tuvieron tantos clérigos y ninguno tuvo tanta influencia directa sobre suclerecía22. Algunos de sus antecesores y sucesores fueron laicos, el más conocido es Dandeson Coates.Con el avance del siglo, aun más manifestaciones dramáticas se desarrollaron. Personal médico y deotras especialidades en algunas sociedades vinieron a tomar puestos ejecutivos, los cuales en algúnmomento se consideraron sólo ámbito de los ministros y teólogos. Después llegaron las mujeres paratomar lugares en el liderazgo y la organización de las sociedades, muchísimo antes que pudieranhacerlo en cualquier otra área de forma decente. La Sra. Grattan Guinness fue no sólo unapatrocinadora, una especie de baronesa Burdett Coutts santificada, sino una animadora, una motivadoray una organizadora. La visión de la necesidad que llevó a formar la Misión a los leprosos (hoy díaLeprosy Mission) vino a través del misionero Wellesley Bailey, pero la organizadora y el enfoque fuede la formidable Srta. Pym de Dublín. De esta manera se llevó a cabo otra revolución silenciosa dentrode la iglesia; y sólo porque la sociedad nunca pudo ser apropiadamente asimilada dentro de los sistemasde la iglesia, nadie levantó dificultades sobre la ordenación de las mujeres, o por estar silenciosasdentro de la iglesia. Si la sociedad de voluntarios era una de las bromas teológicas del Señor, lasestructuras sublimes del gobierno eclesiástico, santificadas por siglos de exposición doctrinal yasfixiadas por polémica divina, se había convertido hacia finales del siglo XIX en el escenario de unacomedia graciosa.Cuarta parteAnderson habla también de la sociedad de voluntarios “abarcando las masas de gente”. Esto apunta aotra característica vital de la sociedad. Dependía para su existencia de participación regular; desarrollómedios para obtener participación al nivel local. Las propuestas de Carey fueron aplicadas desde labase de un pequeño grupo de bautistas en las tierras centrales de Inglaterra, quienes se conocían uno alotro bastante bien. La LMS fue un asunto más grande, en parte debido a sus patrocinadores, hombrescomo David Bogue y George Burder, eran más eminentes en sus denominaciones que lo que fue Careyen la suya. Aun así, para ser coherente y dinámica dependía de grupos de personas comprometidas enciertas áreas, especialmente en Londres y Warwickshire. La Sociedad Misionera de la Iglesia sirvecomo la mejor ilustración para esto. Empezó como resultado de una discusión en una reunión deministros, y por mucho tiempo fue un conjunto de ministros que se reunían en Londres y secorrespondían con sus amigos evangélicos por todo el país. Durante quince años apenas pudo conseguircandidatos desde la Gran Bretaña. Casi todos sus candidatos venían de Alemania, como resultado de lacorrespondencia con las sociedades misioneras continentales23. Desde 1814, la situación empezó acambiar lentamente, y una razón seguramente fue que la SMI había puesto en práctica una nueva formade organización, cuyos pioneros habían sido los de la Sociedad Bíblica: una red de asociacionesauxiliares organizadas localmente. Asociaciones misioneras de iglesias locales podrían variar desdeciudades grandes como Bristol, donde podrían ser apoyadas por figuras civiles y nobles prominentes,hasta parroquias pequeñas rurales u otras unidades naturales (existió, por ejemplo, una Asociación deDamas de Cambridge desde 1814, antes que hubiera cualquier asociación general en la ciudad o en launiversidad). La SMI fue transformada. Dejó de ser un comité de clérigos que se reunían en Londres; y

22 Véase W. R. Shenk, Henry Venn, Missionary Stateman [Henry Venn, Estadista y misionero] (Maryknoll, N.Y.:Orbis Books, 1983).23 Sobre el reclutamiento inicial de misioneros, ver el cap. 12 de este volumen, “Missionary Vocation and theMinistry” [Vocación misionera y el ministerio].

se convirtió en un grupo de personas que se reunían para saber las últimas noticias de la India o deÁfrica Occidental, y en ávidos lectores de las revistas misioneras. Su contacto ya no era la distinguida ydistante secretaria, sino el recolector en la parroquia que pasaba recogiendo—quizás sólo un peniquepor semana de algunos—y promoviendo la venta de la revista “Missionary Register” (El RegistroMisionero). Personas de las posiciones e ingresos más modestos se convirtieron en donantes,sostenedores del trabajo de ultramar, se sintieron parte de ello. Y el modelo de reclutamiento de lasociedad cambió. Empezó a recibir ofertas para servicio misionero desde dentro del país. Y esto en eltiempo en que el trabajo misionero empezaba a ser visiblemente peligroso, cuando la mortalidadmisionera en algunos campos estaba en su nivel máximo. La razón debe estar relacionada al desarrollopor el que la sociedad estaba enraizada localmente entre los cristianos de todo el país. La sociedadtomó una personificación local, desarrolló una gama amplia de participantes y dio lugar para elentusiasmo y el compromiso laico.Quinta parteLa parte que las revistas misioneras hicieron en este proceso todavía no ha recibido la atenciónsuficiente de los eruditos. Las sociedades de voluntarios, y las sociedades misioneras en particular,crearon un nuevo público lector y lo usaron para sensibilizar la opinión pública. Las raíces del procesoestán en el movimiento de la abolición del comercio de esclavos, el cual fue promovido, por supuesto,por muchas personas que activamente sostenían las sociedades misioneras. La abolición del comerciode esclavos fue quizás la primera victoria ganada por los métodos modernos de propaganda, por el usode los medios para educar y movilizar la opinión pública. Las sociedades misioneras gradualmentetomaron este mismo papel. El año 1812 vio el nacimiento de la primera de las grandes revistasmisioneras, Missionary Register (Registro Misionero). El Registro imprimió noticias de todo el mundoy, en el espíritu católico del esfuerzo misionero, de todas las agencias. Fue leído con avidez por todo elpaís. La circulación de tales revistas fue mucho más amplia que la de otros periódicos de prestigiocomo el Edimburgh Review y el Quaterly Review, los cuales eran enviados a las bibliotecas de las casasde campo de la clase media. La revista misionera alcanzó a la gente que nunca antes habían sidolectores de periódicos. Las revistas ayudaron a formar opinión, desarrollaron imágenes y cuadrosmentales, construyeron actitudes. Su efecto en libros populares del siglo XIX fue considerable. Ellector medio del Missionary Register o de otras revistas misioneras sabía exactamente lo que elgobierno inglés debía hacer respecto al impuesto del templo en Bengal, o acerca del sati de las viudashindúes, o el comercio del opio, o la venta de esclavos. Y se produjo un público lector, un lectoradopreocupado e informado sobre el mundo exterior, más allá de sus fronteras, como quizás ningún otrogrupo en el país.

Un ejemplo debe ser suficiente. A mediados de ese siglo, la SMI se involucró con una de lasprimeras iglesias modernas en el interior de África, en el estado de Egba de Abeokuta, en Yorubaland.Cuando los egba estaban en peligro de ser oprimidos por el reino de Dahomey y los intereses delcomercio de esclavos, la SMI usó su influencia en los círculos del gobierno para ganar moral y ungrado de apoyo logístico para los egba24. El gran ejército de los dahomianos se retiró y Henry Vannobservó una satisfacción general en Inglaterra, “desde los ministros del gobierno de su Majestad al

24 S. O. Biobaku, The Egba and Their Neighbors 1842–72 [Los egba y sus vecinos 1842–72] (Oxford: ClarendonPress, 1957); véase J. F. Ade Ajayei, Christian Missions in Nigeria 1841–1891: The Making of a New Elite[Misiones cristianas en Nigeria 1841–1891: El nacimiento de una nueva elite] (Londres: Longmans, 1965), Págs.71–73.

humilde recolector de un penique a la semana”. No estaba exagerando, los ministros de su Majestadhabían actuado debido a las evidencias demostradas por la sociedad misionera, y un sinnúmero derecolectores de peniques a la semana siguieron los sucesos en África conteniendo la respiración ydieron gracias junto con los misioneros por la liberación de Abeokuta y su iglesia. Sin embargo,¿cuánta gente en Inglaterra en la década de 1850 hubiera oído de Abeokuta, o hubieran podido saber ladiferencia entre el rey de Dahomey y la reina de Sabá? La mayoría de los que sabían la respuesta,habían obtenido el conocimiento a través de la ventana al mundo que proveían las revistas misioneras.Sexta parteLos últimos años del siglo XIX vieron el desarrollo de una multitud de nuevas sociedades misioneras,muchas de ellas pertenecientes a la nueva categoría de “misiones de fe”, de las cuales la Misión alInterior de la China fue pionera y prototipo. Representan el desarrollo de la sociedad de voluntarios envez de una desviación totalmente nueva. Personifican y llevan a su conclusión lógica los principios queya estaban presentes en las sociedades anteriores. De alguna manera representan un movimiento dereforma, regresando a los principios básicos; un poco como el de los cistercienses y los cartujos quereafirmaron el ideal benedictino cuando pensaron que “engordó Jesurún y tiró coces” (Deut. 32:15).Continuaron el efecto revolucionario de la sociedad de voluntarios dentro de la iglesia, ayudando aldeclericalismo, dando nuevo espacio a los dones y energía de las mujeres, añadiendo una dimensióninternacional que casi ninguna iglesia, creciendo de la manera que lo hacían dentro del ámbitonacional, tenía los medios para expresarla. Después de la era de la sociedad de voluntarios, la Iglesia deOccidente no volvería ser la misma.

La sociedad misionera fue ejemplo del uso de los medios para un propósito específico, como Careylo indicó. El propósito original fue lo que Carey llamó “la conversión de los paganos”. El propósito deambas, las sociedades antiguas y nuevas, fue esencialmente evangelístico. Tal como fue formulada, lateoría era que cuando la iglesia fuera fundada la misión avanzaría. En la práctica no fue así, quizás nopodría ser así. Al aparecer nuevas iglesias, la sociedad permaneció como el canal natural decomunicación, por medio del cual fluía ayuda, personal, dinero, materiales, especialidad técnica. Lassociedades, como hemos visto, desarrollaron otros papeles como educadores de la iglesia y del público,como conciencia para la gente y los gobiernos. Todas estas funciones ya estaban establecidas en lassociedades misioneras antes de 1830, y continúan ahí.

Pero ni los temores de los eclesiásticos del siglo XIX, ni las esperanzas de los misioneros de esemismo siglo concibieron la situación tan rápida en la que africanos, asiáticos y latinoamericanosllegarían a formar la mayoría de los cristianos, y que sobre ellos pronto caería la responsabilidadprincipal de la evangelización del mundo. Un nuevo capítulo en la historia de la Iglesia ha surgido, nodel fracaso del movimiento misionero, sino de su éxito. Podría ser apropiado hoy día reexaminar la“obligación para el uso de los medios”, y el propósito hacia el cual enfocamos nuestros “medios”.Sociedades establecidas con un propósito evangelístico podrían producir conexiones bilaterales, de talmanera que las iglesias formadas por el resultado de “nuestro” trabajo, tengan relaciones sólo con“nosotros”. ¿Es ésta la medida de la plenitud del cuerpo de Cristo? Y tales relaciones fácilmente setornan a ser dominadas por quien provee las finanzas; es difícil mantener relaciones de igualdad cuandoel tema central de conversación es el dinero. Y las sociedades fueron diseñadas para la circulación enun solo sentido; todas las suposiciones fueron que una parte proveería las finanzas y la otra lasrecibiría. Hoy día, nuestra necesidad desesperante en Occidente es estar dispuestos a recibir, y también

tenemos la “obligación para el uso de los medios” para compartir todos los regalos que Dios le ha dadoa Su pueblo.

La sociedad de voluntarios, y en su forma especial de sociedad misionera, surgió en un períodoparticular de desarrollo social, político y económico en Occidente y fue conformada por dicho período.Fue usado providencialmente por el propósito de Dios de redimir al mundo. Pero como RufusAnderson observó hace mucho tiempo, no fue sino la forma occidental y moderna de un movimientoque ha reaparecido periódicamente desde los períodos iniciales de la historia del Cristianismo. En unsentido, los monasterios fueron sociedades de voluntarios, y “fue por medio de tales asociaciones queel Evangelio fue originalmente propagado entre nuestros antepasados y por toda Europa”25. De épocaen época se hace necesario usar nuevos medios para la proclamación del Evangelio más allá de lasestructuras que indebidamente lo orientan. Algunos han tomado la palabra “sodalidad” más allá de suuso especial en prácticas católicas para significar el “uso de los medios” por los cuales gruposvoluntariamente constituidos trabajan juntos para propósitos evangelísticos específicos. Las sociedadesde voluntarios han sido tan revolucionarias en su efecto del mismo modo que los monasterios lo fueronen su tiempo. Las sodalidades que ahora necesitamos podrían ser igualmente inquietantes.

La expansión secuencial del Cristianismo en el siglo XXI:Adornando el tabernáculo con oro del surAndrew Walls1

Es un gran honor y un privilegio haber sido invitado para estar con ustedes. Desde hace mucho tiempotengo una gran admiración por el trabajo que Wycliffe y sus organizaciones aliadas están haciendo endiferentes partes del mundo. Como alguien que se preocupa por el buen desarrollo de la teologíacristiana, pienso que no hay mayor tema teológico en este momento, que aquél que enfrentan lostraductores bíblicos. Las ideas y pensamientos cristianos en lengua materna son cruciales para el futurode la fe cristiana.

La etnia maorí de Nueva Zelanda—al igual que para otros pueblos de la Polinesia—hablan delfuturo como si éste estuviera detrás de nosotros. No podemos verlo. El pasado es aquello que estádelante de nosotros: podemos verlo extenderse delante de nosotros, el más reciente con mayor claridady el más distante como desvaneciéndose en el horizonte. Conforme nos enfocamos a un tópico como elque me ha sido asignado, es sabio recordar que el futuro está detrás de nosotros. A pesar del tema, quehabla del evangelio en el siglo XXI, no puedo decir lo que ese siglo deparará a la fe cristiana o decir loque podrá ocurrirle a la Iglesia de Cristo. Lo que podemos hacer es mirar al pasado delante y ver lo queél nos sugiere del camino que hemos recorrido, y tal vez leer entre líneas, como en un croquis, el lugaral cual hemos sido traídos. Esto nos dará algunas pistas de lo que podemos esperar en los días porvenir.Tal vez por ello gran parte de la Biblia consiste en historia.

Por lo tanto, me gustaría intentar tres generalizaciones acerca de la historia cristiana. Las cualesnos enseñarán algo sobre aquello que llamaré la demografía cristiana. Esto puede darnos algunas pistaspara localizarnos nosotros mismos para la obra del evangelio en el presente punto en la historiacristiana a donde hemos llegado.

25 Beaver, P. 64.1

Texto editado de una conferencia del profesor Andrew Walls proferida en junio de 2002 en la SociedadInternacional de Lingüística/Asociación Wycliffe, en Florida, Estados Unidos. Con permiso.

1 El Cristianismo se expande secuencialmenteLa primera generalización es acerca de la naturaleza de la expansión del Cristianismo. Esta no esprogresiva sino secuencial. Tal vez podemos entender esto mejor al comparar las historias delCristianismo y del Islam. Las dos religiones hacen un llamado de lealtad a todo el mundo, y ambas hantenido éxito, estableciéndose entre los pueblos de diferentes culturas y diferentes áreas geográficas.Pero el Islam ha sido mucho más exitoso que el Cristianismo en mantener esa lealtad a través deltiempo. Las tierras convertidas al Islam, hablando de manera general (hay excepciones), hanpermanecido musulmanas a través del tiempo. Arabia es ahora tan total y axiomáticamente musulmana,que se nos hace difícil recordar que el Yemen fue una vez un reino cristiano.

De manera contrastante, Jerusalén, la iglesia madre de todos nosotros, no puede inclusive reclamaruna historia cristiana ininterrumpida y mucho menos de control dominante. Consideremos a Egipto,Siria, o Túnez: países donde una vez lucían las iglesias que dirigieron el Cristianismo mundial,adornadas por grandes teólogos y los más profundos eruditos y santificadas por la sangre de losmártires. Estas fueron iglesias que vieron el colapso del paganismo y el triunfo de Cristo por todas lasregiones circundantes.

O pensemos en los días cuando la fe cristiana fue profesada en todo el Valle del Éufrates,incluyendo a toda la gente que vivía en lo que hoy es Irak. En aquél entonces nuevas iglesias brotaronen Irán y a lo largo de toda Asia Central, incluyendo países que ahora se conocen como Afganistán yTayikistán.

O consideremos mi propio país, Escocia, con sus ciudades en donde una vez predicaron John Knoxy John Wesley, pero que ahora están llenas de templos que nadie necesita y que se están convirtiendoen bodegas, templos hinduistas, escuelas del Corán, restaurantes, o inclusive en centros nocturnos. Enmi propia ciudad de Aberdeen existe un antiguo templo cristiano que ahora se jacta de ser un centronocturno con el nombre de “El ministerio del pecado”.

En cada uno de esos casos, se trata de un lugar que una vez fue un centro clave de la fe cristiana,una región en donde el Cristianismo era preponderante, y que luego dejó de serlo. Por alguna razón—yhay una variedad de razones—su luz disminuyó y aún en algunos casos se extinguió. Tal y como ellibro de Apocalipsis lo expresa: “el candelero fue sacado de su lugar” (2:5). Pero en ninguno de estoscasos el oscurecimiento del testimonio cristiano en un determinado lugar produjo el fin delCristianismo en el mundo, sino todo lo contrario. Hasta cuando la iglesia en Jerusalén fue dispersadapor los vientos, ya habían brotado iglesias de ex-paganos griegos a través del Mediterráneo y aún másallá. Conforme las iglesias declinaban en Irak, se incrementaban en Irán. Conforme los grandes centroscristianos de Egipto, Siria y el Norte de África sucumbían al dominio del Islam, los bárbaros del norte yoccidente de Europa—de quien gente como yo descendemos—se apropiaban gradualmente de la fecristiana. Al marchitarse el centro, florecieron las márgenes, y aún más allá.

El avance del Cristianismo no es algo seguro o de inevitable progreso; el avance a menudo estáseguido por la recesión. La expansión del evangelio no produce ganancias permanentes que puedan sertrazadas en un mapa con tinta indeleble. El Cristianismo tiene vulnerabilidad en su epicentro yfragilidad en su expresión. Esto tal vez se deba a la vulnerabilidad de la cruz y a la fragilidad de losvasos de barro. La expansión del Islam, en comparación, es a menudo progresiva, pues se mueveinexorablemente desde su centro cósmico hacia afuera. Para los musulmanes la Meca continúa teniendoese significado cósmico que ningún lugar sobre la tierra tiene para los cristianos.

En contraste, el progreso del Cristianismo es en serie, enraizándose primero en un lugar y luego enotro. El Cristianismo no tiene un equivalente a la Meca, ningún centro permanente. Inclusive nuestraJerusalén es la Nueva Jerusalén, no la vieja, y la nueva descenderá desde el cielo al final de lostiempos. Ningún país, ninguna cultura es dueña de la fe cristiana. No existe tal cosa como un paíspermanentemente cristiano, ninguna forma de civilización cristiana, ninguna cultura cristiana. Endiferentes períodos, distintas regiones del mundo han tomado la dirección en la misión cristiana, paraluego pasar la antorcha a otros. Comunidades cristianas a menudo se marchitan en su tierra natal,mientras nuevas comunidades florecen en o más allá de su periferia.

Esto podemos verlo mientras observamos todo el pasado cristiano, pero demos una mirada más decerca al pasado justo frente a nosotros, o sea, los últimos cien años. El siglo XX ha sido el mássorprendente en la historia de la iglesia desde el primero. En términos demográficos, la iglesia hacambiado total y completamente de manera más radical que en cualquier otro siglo anterior.

Dos cosas sucedieron simultáneamente.La primera, fue la más grande recesión que la fe cristiana haya conocido desde la ascensión del

Islam, y esta se centró en Europa y ha comenzado a infectar a Norte América.La segunda, fue el más grande encumbramiento de la fe cristiana que nunca antes se haya conocido.

Al inicio del siglo XX, en todo el continente africano había tan sólo 10 millones de cristianosprofesantes. En la actualidad, nadie sabe con certitud cuántos hay, pero un cálculo informado sería deaproximadamente 350 millones—esto en el curso de solamente cien años.

O veamos a Corea, que contaba apenas con una pequeña iglesia al inicio del siglo. En la actualidadla iglesia de ese país envía misioneros a todas partes del mundo, aún penetrando en lugares en dondelas misiones occidentales nunca llegaron.

O consideremos los eventos en el nordeste de la India, en los estados en donde el Cristianismo hasentado raíces. En Mizoram, más del 90% de la población profesa la fe cristiana y manda misionerospor todo el país. Hace cien años esa iglesia apenas existía. Pero el nordeste de la India es solamente uneslabón de una cadena de las nuevas poblaciones cristianas que se extienden desde los Himalayas, porel Arakán, hasta la península del Sudeste de Asia. Ahora Nepal rebosa de nuevos cristianos; en lafrontera, en el sudoeste, las iglesias chinas están surgiendo como hongos; los pueblos tribales de lafrontera indo-birmana, en Myanmar, en Tailandia, y más allá—en cada uno de estos, digo, hay todo uncontingente cristiano sobre el cual nadie ha pensado mucho, debido a la cantidad de paísesinvolucrados y a que se trata en cada instancia de una minoría cristiana (pero una minoríasignificativa). ¡Esta cadena de iglesias se formó tan sólo en el siglo XX!

Durante el pasado siglo tanto el avance como el retroceso del Cristianismo se dieronsimultáneamente. Hubo recesión en occidente, y hubo avance en África, Asia, y América Latina; semarchitó en el centro, se floreció en la periferia. El avance del Cristianismo es en serie, y de acuerdo ala providencia divina, es la iglesia del sur—para llamarla de alguna manera—la siguiente en la serie.Aquellos que pertenecen al occidente no son más los líderes, iniciadores, y quienes ponen las reglas.Ahora deben aprender a ser los ayudantes, asistentes, y facilitadores. El gran evento, la gran sorpresa enlos pasados cien años ha sido este cambio en el centro de gravedad de la iglesia. Y de acuerdo a losindicadores presentes, este cambio radical continuará. La batuta se está pasando a los cristianos deAsia, África, las Américas, y el Pacífico. Es en esas regiones—los continentes del sur—donde cada añorecaerán más y más responsabilidades para las misiones cristianas. Esto significa que los cristianos delos continentes del sur son ahora los representantes del Cristianismo, la gente por la cual la calidad delCristianismo del siglo XX y XXI ha de ser juzgado.

Hace cien años, europeos y norteamericanos fueron los responsables de las misiones cristianasmundiales. Mi oficina en Edimburgo, Escocia, está a dos puertas del lugar en donde se llevó a cabo laConferencia de Misiones Mundiales en 1910. En esta gran conferencia había muy pocos líderesasiáticos distinguidos y ni un solo africano. La agenda fue completamente moldeada por gente deEuropa y los Estados Unidos. Esta situación cambiará en el futuro. Cualquiera que sea el caso en lasesferas militares o económicas, lo que sucederá en la esfera cristiana dependerá más y más de loscristianos de Asia, África, América Latina, y el Pacífico. La realidad demográfica con la que ahoratenemos que vivir, trabajar, y pensar, es que iniciamos el siglo XXI con un occidente más y máspostcristiano y con una cristiandad más y más postoccidental.

En dicha Conferencia uno de los delegados de la India era un joven ministro anglicano, V.S.Azariah. Se le pidió que hablara en una de las reuniones secundarias sobre la cooperación entre losmisioneros extranjeros y los obreros nacionales, en lo que entonces se llamaban las iglesias jóvenes. Elanalizó las actitudes que a veces hacen difíciles las relaciones interpersonales, y luego pronunció laspalabras que, tal vez, llegaron a ser las más famosas de todas las que se dijeron en Edimburgo. “Através de todos las edades por venir,” él dijo, “la Iglesia de India se levantará en gratitud para testificarsobre el heroísmo y el trabajo altruista del cuerpo de misioneros. Ustedes han entregado sus posesionespara alimentar a los pobres, han dado sus cuerpos para ser quemados. Pero también pedimos amor.Dennos amistad.” Y esa fue la última palabra de su discurso. ¡Fue una bomba! Las misiones estabanocupadas planeando la evangelización del mundo, pero el primer deseo de las tan llamadas iglesiasjóvenes no era por liderazgo, ni más obreros, ni más dinero, sino mayor amistad. Amistad implicaigualdad y respeto mutuo. Un amigo es alguien con quien tú deseas gastar tu tiempo libre.

Las iglesias “jóvenes” no son niños balbucientes y muchas han pasado por el fuego. ¿Qué iglesia hapasado por lo que la iglesia en China, y emergido como ella? ¿Qué iglesias en la historia ha tenido quebregar rutinariamente con tales horrores persistentes de devastación, guerra, desplazamiento, ygenocidio, como aquellas de África? ¿A qué iglesias se les ha requerido más urgentemente proveerliderazgo moral a toda una nación, como aquellas de Sur África? ¿Qué iglesias han tenido que hablarpor los pobres, oprimidos, y necesitados como aquellas de América Latina? ¿Qué iglesias se handedicado tan devota e intensamente a esparcir el evangelio que aquellas de Corea? Y en los últimoscincuenta años, ¿desde qué partes del mundo los mártires y los santos claman urgentemente porliberación (Ap 6:9-11)? La respuesta es que el día de hoy son las iglesias del sur las que están trayendola experiencia acumulada de la salvación de Dios.2 El Cristianismo vive al pasar fronterasMi segunda generalización es que el Cristianismo vive por cruzar fronteras culturales. Los primeroscreyentes en Jesús fueron todos judíos. Ellos vieron que en Jesús se cumplían sus Escrituras de maneraque realmente no tuvieron necesidad de cambiar de religión. Debido a Jesús el Mesías, ellos pasaron aamar mucho más que antes a la ley y al templo, con toda su liturgia. Desde el punto de vista judío, todolo relativo a Jesús tenía sentido. Esta iglesia judía estaba muy ansiosa de que todos los demás judíossupieran de Jesús, pero raramente hablaron de El a la gente que no fuese de su misma etnia.

Todo esto empezó a cambiar cuando, después del martirio de Esteban, un grupo de creyentes fueforzado a huir de Jerusalén a Antioquía, donde empezaron a hablar de Jesús a sus vecinos griegospaganos (He 8 y 11). Esto era tan fuera de lo común, que los apóstoles enviaron a Bernabé a investigarqué había pasado. El quedó encantado por lo que vio en la iglesia de Antioquía: judíos y gentilesestuvieron juntos y juntos enviaron sus propios misioneros a los mundos judío y gentil.

Sin embargo la iglesia en Jerusalén aún no había hecho suya la perspectiva transcultural. Cuando enJerusalén Pablo “les contó una por una las cosas que Dios había hecho entre los gentiles por suministerio” (He 21:19), la iglesia sí se alegró, pero si leemos el siguiente versículo, podemos percibirque al fondo su prioridad aún no había cambiado: “Verá hermano, hay miles de judíos que han creído yson todos celosos de la ley.” Su respuesta revela que su pensamiento era así: “Es maravilloso escuchartodo lo que pasa en el campo misionero, pero el trabajo realmente significativo de la iglesia es lo quepasa aquí. Hermano Pablo, este es el Centro del Cristianismo.” Lo que ellos no sabían era que este“centro” seguiría en existencia apenas unos pocos años más. En la siguiente generación, la guerra conlos romanos se había estallado, y la iglesia fue dispersada, y cuando cayó la nación judía en el año 70A.C., la iglesia perdió de una vez su hábitat natural. El Cristianismo no hubiera sido mas que unapequeña secta judía y hubiera desaparecido en ese año solamente por una razón: había cruzado lasfronteras culturales del mundo griego, y cuando esa primera iglesia, la iglesia de los apóstoles, laiglesia que había conocido personalmente el ministerio de Jesús—cuando esa iglesia se eclipsó, unanueva, que hablaba griego y era gentil, ocupó su lugar.

Desde entonces cosas semejantes han ocurrido varias veces. El Cristianismo vino a sercaracterístico del mundo helenizado y asumió un lugar predominante en la civilización del ImperioRomano con su desarrollada literatura y tecnología. Pero llegó el momento cuando esa iglesia tambiénfue eclipsada. Se repitió el mismo patrón: lo que permitió que la fe sobreviviera y creciera fue el hechode haber cruzado otra frontera cultural, de haber invadido y echado raíces en el mismo mundo que losromanos temían que destruyera su civilización, el mundo al que ellos llamaban los Bárbaros. Una vezmás el Cristianismo sobrevivió una gran crisis, por haber sido trasmitido a pueblos de diferenteslenguas y culturas.

De la misma manera pudiéramos ir a través de los siglos, pero permítanme llamar su atención alsiglo pasado, que también ha visto repetirse la misma historia. Cuando el siglo XX comenzó, elCristianismo era en gran parte la religión del occidente. Más del 80% de aquellos que se decíancristianos vivían en Europa o Norteamérica. Un siglo después, el Cristianismo en Europa está en francadecadencia, y sospecho que Norteamérica, al estar mostrando muchos de los síntomas del antiguocontinente, está rápidamente comenzando su propio declive. Pero en el mundo, como un todo, la fecristiana no está en decadencia, y la razón es que por medio de especial pero no exclusivamente elmovimiento misionero, el evangelio ha estado cruzando continuamente fronteras culturales en el Sur.Hace un siglo el número de cristianos en el mundo no occidental era muy pequeño; ahora es lamayoría. Cada año hay menos cristianos en el occidente y más en el resto del mundo.

El Cristianismo cobra vida por cruzar fronteras de idioma y cultura. Sin este proceso podríamarchitarse y morir.3 Cruzando fronteras el Cristianismo se enriqueceMi tercera generalización es que, conforme el evangelio cruza las fronteras culturales, Cristo esconstantemente puesto en contacto con nuevas áreas del pensamiento y experiencia humanos.Convertidos, éstos vienen a ser parte del cuerpo de Cristo. La total estatura de Cristo depende de todosellos juntos.

Ya vimos como la iglesia primitiva era totalmente judía en su trasfondo étnico y cultura. Cuandoaquellos griegos en Antioquía se convirtieron, la mayoría de los ya creyentes muy probablemente diopor sentado que estos nuevos creyentes se harían prosélitos, o sea, que aceptarían la circuncisión yabrazarían la tora. Es lo que siempre había pasado, cuando los gentiles aceptaban al Dios de Israel. En

aquel momento hubo un solo estilo de vida cristiana que cualquiera conocía, y ese era el estilo judío. ElSeñor mismo había vivido de esa manera y había dicho que ni una jota ni una tilde de la ley pasarían, niserían abrogadas (Mt 5:17-19). Todos los apóstoles vivieron bajo esta premisa.

Pero cuando el gran concilio de Jerusalén (He 15) llegó a considerar el asunto, los líderes de laiglesia acordaron que la circuncisión y la tora no se les requiriera a los creyentes gentiles. Estoscreyentes deberían ahora encontrar un camino helenista para ser cristianos bajo la guía del EspírituSanto, puesto que ellos tenían que vivir en una sociedad helenista, a la que tendrían que cambiar—cambiarla orgánicamente, desde adentro. Su reto era de convertir a su sociedad, es decirconstantemente ajustar su manera de pensar y hacer las cosas de acuerdo con Cristo, abriéndose a Suinfluencia. La manera griega de ser cristiano sería diferente a la de los judíos, sin embargo ambospertenecían al mismo cuerpo. La una no era superior a la otra ni la segunda era una versión diluida dela primera. Los dos eran diferentes segmentos de la realidad social en el proceso de volverse a Cristo yde convertirse a él. Ambos pertenecían en igualdad al cuerpo viviente y universal de Jesucristo, laIglesia.

De esto es de lo que trata la epístola a los Efesios. Celebra el extraordinario hecho de dos razas,mutuamente hostiles, que han sido unidas para comer y trabajar juntas como parte del cuerpo de Cristo:“El es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno… para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevohombre” (Ef 2:14-16).

Cuando la carta a los Efesios fue escrita, había solamente dos culturas principales en la iglesiacristiana, dos estilos de vida cristiana: uno judío y el otro helenista. ¿Cuántas hay hoy en día? Uno delos grandes retos de la misión cristiana en el presente siglo será permitir que estos diferentes estilos devida cristianos crezcan, pero que interactúen entre sí, puesto que todos pertenecen al cuerpo de Cristo.

Es fundamental para la misión cristiana la integración de estas diferentes partes del cuerpo deCristo. En las Escrituras nunca encontramos a la humanidad generalizada. Cristo no fue la humanidadgeneralizada. El fue humano en una situación cultural muy específica, y cada vez que El es recibido porfe en otros entornos culturales, El es introducido nuevamente dentro de los segmentos específicos deuna realidad social. Pero toda esta diversidad es el cuerpo de Cristo, y el cuerpo de Cristo no estarácompleto y la plenitud de Cristo no se logrará hasta que estas culturas y subculturas sean traídas yreunidas en el cielo. Como nunca antes, la iglesia de hoy es un campo de interacción de culturas, talcómo el libro a los Efesios lo describe. Esto lo llamo el factor Efeso.Dos implicaciones de la nueva demografíaHasta aquí he explorado la nueva demografía de la iglesia—lástima que no tenemos más tiempo paraseguir en este camino—pero ahora déjeme sugerir dos aspectos del nuevo orden mundial que surgen deeste occidente postcristiano y del Cristianismo postoccidental. Uno es económico y el otro es teológico.

El aspecto económico: La iglesia de los pobres. Puedo resumir el aspecto económico, señalando elinforme de población de las Naciones Unidas publicado el año pasado. Este informe pronostica que lapoblación del mundo se incrementa en un 1.2%, es decir, 77 millones de personas cada año. La mitadde ese incremento vendrá de solo seis países: India, China, Pakistán, Nigeria, Bangladesh, e Indonesia.El incremento de la población se concentrará en los países con menor posibilidad de soportarla. Para elaño 2050, se calcula que África tendrá tres veces la población de Europa y esto a pesar delfallecimiento anticipado de 300 millones de personas por el SIDA. En contraste, la población deEuropa y la mayoría de los países desarrollados disminuirá: Alemania y Japón en un 14%, Italia en25%, Rusia y Ucrania tal vez en un 40%. Para mantener su economía en un nivel aceptable, Europa

tendrá que depender de una fuerza de trabajo emigrante. También los Estados Unidos de Norteaméricase sostendrá por la inmigración, recibiendo un millón de nuevos inmigrantes por año. Será uno depocos países desarrollados que incrementarán su población. Tendrá alrededor de 400 millones dehabitantes, pero el crecimiento será resultado de sólo la inmigración.

Repentinamente el tema político de más peso a lo largo de Europa occidental ha llegado a ser lacuestión de la inmigración desde Europa oriental y alrededores. A través de Europa occidental nuevospartidos políticos han surgido con su plataforma principal la oposición contra la inmigración. Su éxitoelectoral ha forzado a los partidos más antiguos a adoptar su dialéctica discriminatoria para retener suselectores. Los cristianos occidentales tendrán que enfrentar decisiones muy delicadas.

Mientras sucede esto, la iglesia en estos países desarrollados seguirá marchitando, y la iglesiamundial llegará a ser una iglesia de los pobres. Según el informe de las Naciones Unidas, elCristianismo será principalmente la religión de los pobres y los muy pobres, con pocos dones paraatraer a otros excepto el evangelio mismo. Los territorios de la iglesia incluirán algunos de los paísesmás pobres de la tierra, mientras que el mundo desarrollado estará buscando proteger su posicióncontra el resto del mundo.

El factor Éfeso—la diversidad cultural de la iglesia—será más dramático que nunca antes en lahistoria, y tendremos que enfrentar a la pregunta de si la iglesia con toda su diversidad será capaz o node demostrar su unidad por la participación interactiva de todos sus segmentos culturales específicos.Dicho de otra manera ¿El cuerpo de Cristo será una realidad o se fracturará?

El aspecto teológico: el umbral de una nueva era. Les suplico permitan a un viejo académicooccidental hablar desde el corazón acerca de las implicaciones teológicas que nos presenta elsurgimiento de la iglesia del sur. Yo creo que la empresa teológica, que la iglesia del siglo XXI tendráque encarar, es similar a la que encaró en los siglos II y III. En aquél entonces los fundamentos de lateología cristiana se establecieron usando los elementos disponibles en el mundo helénico. En el sigloXXI podemos esperar ver nueva construcción sobre dichos fundamentos, utilizando los elementos quelos diferentes pueblos de los continentes del sur tienen a la mano.

En tiempos antiguos, Orígenes, con un pequeño toque de su propia clase de exégesis, nos señalócómo se hace este tipo de teología. El preguntó cómo es que los israelitas pudieran hacer los querubinesy los ornamentos de oro del tabernáculo mientras estaban en el desierto? La respuesta es, desde luego,que ellos habían despojado previamente a los egipcios. Los querubines y los ornamentos fueron hechoscon oro egipcio y las cortinas del tabernáculo con tela egipcia. “Esa es la empresa de la gentecristiana,” Orígenes concluyó con suma belleza, “tomar aquellos recursos despilfarrados en el mundopagano y utilizarlos para la adoración y glorificación de Dios.”

Los elementos de la teología son elementos locales—sean egipcios, europeos, latinoamericanos,africanos, asiáticos, u otros—aplicados a la Biblia, debido a que el propósito de la teología es hacer oclarificar las decisiones cristianas. Hacer teología cristiana es pensar de una manera cristiana, esfuerzorealizado por todo tipo de persona, aún por los que no se dan cuenta que están siendo teólogos. Lanecesidad de hacer esto surge desde las condiciones específicas dentro de las cuales la vida es vivida,por lo que la agenda teológica es culturalmente inducida. El taller teológico siempre está abierto y esmás activo cada vez que el evangelio cruza una frontera cultural. Debido a que este no es el diseñooriginal de ellos, todos estos elementos locales tienen que ser convertidos y transformados hacia Cristo,para hacer posible el pensamiento cristiano.

Demos un par de ejemplos. Las doctrinas de la Trinidad y de la Encarnación, que ahora la iglesiaconfiesa generalmente en sus credos, fueron formadas a partir del pensamiento del período medio del

platonismo, convertido para manejar el pensamiento cristiano. Para poder pensar y actuar fielmente aCristo, estos elementos locales tuvieron que ser convertidos a Cristo por la sencilla razón de que nofueron diseñados originalmente para la gloria de Dios. Nótense que no se trata de una sustitución dealgo nuevo por algo viejo, o la adición de nuevos elementos a lo que antes había allí. No, en realidad esun asunto de cambiar lo que ya había allí hacia Cristo.

O ¿qué fue lo que hizo nacer a las doctrinas de la trinidad y de la encarnación? El evangelio habíacruzado del mundo judío al mundo griego, y los creyentes griegos necesitaban pensar en una maneracristiana acerca de Cristo y debían hacerlo desde su propia cultura. Estas dos doctrinas son el resultadode una larga y fatigante discusión por griegos provocado por, entre otras cosas, la palabra mesías. Paralos judíos esta palabra se contaba entre las palabras religiosas más importantes y comprendidas en sureligión—todo el Antiguo Testamento estaba contenido en esa palabra. Pero para los griegos requeríauna explicación. Primero era necesario usar un nuevo término, y se seleccionó la palabra kyrios, señor.Pero esta palabra tuvo una larga historia de utilización por esta gente pagana para referirse a susdeidades; para muchos cristianos eso les pareció un empobrecimiento e inclusive una distorsión. ¿Noera peligroso usar un lenguaje que era propiedad original de los cultos paganos? ¿No debían losgentiles convertidos aprender que significaba Mesías desde la perspectiva de los judíos? En realidad eluso del nuevo término fue enriquecedor. Hizo que la gente pensara en Cristo de manera diferente, puesahora lo hacían dentro de sus propias categorías indígenas.

El proceso condujo a preguntas nuevas e incómodas que nunca habían sido levantadas. Porejemplo, ¿cuál fue la relación entre el kyrios y el único Dios? Los judíos creyentes podían usar unafrase como: “Jesús está a la diestra de Dios,” y todos sabían qué significaba. ¡Fue suficiente paraprovocar el linchamiento de Esteban! Pero esto no era suficiente para los griegos. ¿Acaso que Diostenía una mano derecha? Aun cuando un griego lograba tolerar el antropomorfismo, no le ofrecía loque necesitaba saber: la relación entre Dios y el Mesías en términos de ser, de esencia. Todo el largo yagotador debate fue necesario para explicar el verdadero significado de lo que los cristianos queríandecir cuando se referían al Cristo. Desde luego que la Biblia ocupaba un papel central en el debate,pero no había un solo texto que pudiera arreglar el asunto. Era necesario explorar el sentido de laEscritura usando un vocabulario indígena, métodos indígenas de debate, y patrones indígenas delpensamiento.

Este era un asunto riesgoso, pues no existe una teología sin riesgo. La teología es un acto deadoración tensado con el riesgo de la blasfemia, pero al fin y al cabo, es un acto de adoración. La gentesalía de ese proceso riesgoso pero gratificante con un riguroso entendimiento de Cristo como el eternoHijo de Dios, unigénito de Su Padre ante todo el mundo. Viendo hacia atrás uno puede ver que esosdescubrimientos siempre estuvieron allí en las Escrituras, pero fue sólo a través de la traducción a otralengua y a otro grupo de categorías mentales que pudimos percibirlos. Cada vez que el evangelio cruzauna frontera cultural, hay una nueva necesidad de creatividad teológica y una nueva cosecha dedescubrimientos teológicos.

Luego, la doctrina de la expiación fue traída a la medida del entendimiento que ahora tenemos,cuando la iglesia pasó del mundo griego al de los bárbaros. Y pudiéramos seguir explorando losdescubrimientos al cruzar con cada sucesiva frontera. Este proceso se hará cada vez más necesario eneste vasto mundo Efesiano en el que ahora vivimos.

La academia teológica occidental representada en nuestras universidades y seminarios simplementeno está equipada para proveer la clase de liderazgo que requiere la demografía actual y futura que elEspíritu Santo ha traído. No tengo tiempo para elaborar esto. Lo que me urge expresar es que inclusive

en términos de creatividad teológica, más y más responsabilidad recaerá en los cristianos del sur,haciendo pensamiento teológico en sus lenguas madres. La calidad del Cristianismo del siglo XXIdependerá de ellos. Si la calidad es buena (como en los siglos III, IV y V), veremos desarrollarse grancreatividad en la teología cristiana. Veremos nuevos descubrimientos acerca de Cristo que loscristianos por doquier podrán compartir; estándares maduros del vivir cristiano; al evangelio con unnivel profundo de comprensión y personalización, una huella profunda y duradera del amor de Cristoimpresa en el pensamiento de África y Asia, una nueva etapa en el crecimiento de la iglesia dirigida ala total estatura de Cristo en América latina. Pero, si la calidad fuere pobre, veremos distorsión,confusión, incertidumbre, e hipocresía a gran escala.

Y una vez más, el principal teatro de la actividad cristiana en esta última fase será en loscontinentes del sur, y lo que pase en Europa e inclusive, creo yo, en Norte América importará cada vezmenos. Vale poner hincapié en este punto, porque la teología probablemente será el único campo de laerudición en donde el sur tendrá la superioridad. En las esferas científicas, médicas, y tecnológicas elliderazgo continuará en el occidente, o en aquellas regiones del este de Asia que puedan competircontra él. Pero la auténtica erudición teológica tiene que surgir de la misión cristiana y particularmenteen aquellos teatros principales de la misión, en donde los cristianos están haciendo decisiones críticas.Dada la transformación demográfica de la iglesia, esos avances tendrán lugar por la interacción delpensamiento bíblico con las antiguas culturas del sur. Estamos en el umbral de una nueva era teológica.4 ConclusiónLa expansión secuencial del Cristianismo está alejando el territorio de la iglesia del occidente ytrasplantándolo al sur. Este trasplante hacia nuevos contextos culturales, junto con los nuevoscuestionamientos que este proceso trae, va a expandir y enriquecer nuestro entendimiento de Cristo, sipermitimos que esto suceda. Los cristianos de todas partes (incluyendo los del occidente que viven enla cultura occidental que glorifica a Mamón, la última supercultura no-cristiana a levantarse) estánsiendo desafiados al implacable cambio de sus procesos morales y mentales hacia Cristo. En el procesoy en la confraternidad del cuerpo de Cristo, posiblemente descubriremos que el tabernáculo ahora estásiendo ornamentado con oro de África y que sus cortinas ahora están siendo elaboradas con tela deAsia, del Pacífico, y de América Latina.

El Desarrollo Histórico del Movimiento Cristiano: LasTesis de PiersonLevi DeCarvalhoEl conocido catedrático de historia de la iglesia y de la misión cristiana, Paul Pierson, ha condensado suanálisis del desarrollo de las misiones cristianas en nueve tesis. En ellas, Pierson sugiere unainterpretación misionológica de la historia del movimiento cristiano, indicando, además, algunas de susimplicaciones para el quehacer misionero de la iglesia hoy día. Sus tesis 1 son las siguientes:

1. La misión redentora de Dios se realiza a través de la historia por medio de dos estructuras2. La renovación y la expansión de la iglesia:

1 El presente resumen de las tesis de Pierson proviene de notas de clase, en su curso “Desarrollo Histórico delMovimiento Cristiano”, que hizo conocido al catedrático no sólo en los Estados Unidos sino también en paísesde Latinoamérica, donde él es frecuentemente invitado a dictar clases en distintas instituciones de enseñanzasuperior, en teología y misionología. Con autorización del autor.

a. están interconectadasb. ocurren cuando las condiciones históricas y contextuales son las correctasc. son a menudo provocadas por una persona claved. son normalmente acompañadas por nuevas percepciones teológicase. se hacen acompañar por nuevas dinámicas espirituales o por formas contextualizadas de espiritualidadf. son contagiosas en contextos donde la información llega a la gente sin impedimentosg. a menudo son acompañadas por nuevos modelos de liderazgoh. a menudo empiezan en la periferia de las estructuras eclesiásticas de su tiempo

Examinamos, enseguida, cada una de estas tesis. El propósito es que nos familiaricemos con elpensamiento de Pierson, buscando entender la historia a partir del movimiento misionero iniciado,sostenido y conducido por Dios, cuya redención alcanzará a todos los pueblos del mundo para gloria deSu nombre.1. La misión redentora de Dios se realiza a travésde la historia por medio de dos estructurasRalph Winter llama a esas dos estructuras de modalidad y sodalidad 2. Las modalidades (iglesias) sepueden definir como compañerismos cristianos más o menos estructurados, en los cuales la membresíaes ampliamente inclusiva. Tales grupos no hacen acepción por edad, sexo, clase social, educación, opreferencias políticas. El modelo clásico es la iglesia cristiana local, que está abierta a recibir cualquierpersona como miembro, con lo tanto que llene requisitos mínimos (frecuencia, bautismo, filiación auna familia cristiana, transferencia, experiencia de conversión, etc.).

Las iglesias proveen unidad, continuidad y longevidad al grupo. Pertenencia y seguridad sonconceptos clave. Las iglesias funcionan como una estructura de referencia y una fuente de recursos parasus miembros, a la vez que también sirven como un equilibrio entre los que quieren hacer sus propiascosas y los que quieren dominar a los demás. Una iglesia local dispensa autoridad y autenticidad algrupo, consolidando la expansión del cristianismo para más allá de sus fronteras locales.

Las sodalidades, a su vez, se pueden entender como las agencias misioneras. Son compañerismos oasociaciones de individuos que dan un paso más en su compromiso cristiano, con vistas a lograr lapromoción del Reino de Dios en el mundo. En otras palabras, la agencia misionera (u organización nogubernamental, como se llaman en nuestros días) exige un paso más allá de la membresía en la iglesialocal. Normalmente, una agencia misionera, por ejemplo, tiene restricciones o requisitos para susmiembros—sean de edad, sexo, situación matrimonial, intereses, capacidades, y así por adelante. Si porun lado cualquier individuo puede hacerse miembro de una congregación (modalidad), ni todos puedenser miembros de una agencia misionera (sodalidad).

Las agencias proveen un incentivo a una nueva vida y al desarrollo de la creatividad del individuo ydel grupo. Movilidad y expansión son palabras clave. La persona se siente retada a profundizar sucompromiso cristiano y desarrollar sus dones en un ambiente en que la verdad del Evangelio se mezclacon la vida enfocada de uno. Hay una búsqueda de nuevos espacios, al mismo tiempo en que seenfocan necesidades o tareas específicas en el Reino de Dios. Hablando de la agencia misionera, dicePierson, “cuanto más distante el grupo que se desea alcanzar––sea geográfica o culturalmente––mayores el grado de intencionalidad que se exige del miembro y su grupo”.

2 Véase el artículo de Ralph Winter, “Las Dos Estructuras de la Misión Redentora de Dios”.

En la historia de la expansión del movimiento cristiano, es evidente que las sodalidades han sidousadas para alcanzar nuevos territorios, mientras que las modalidades tienden a consolidar el rebañolocal donde esté ubicada. Estas dos funciones son vitales a la expansión general del cristianismo y secomplementan mutuamente. Las dos son expresiones normativas del cuerpo de Cristo, cada una deellas tan necesaria para la expansión del Reino como la otra. Por esta razón, Pierson afirmacategóricamente lo siguiente:

El movimiento cristiano se expande mejor cuando la modalidad y la sodalidad se relacionansimbióticamente para lograr sus distintas funciones y objetivos.

La palabra simbiosis es un término de la biología que se usa para describir la asociación entre dosorganismos vivos que les permite obtener el máximo de provecho de su relación mutua y del ambientedonde se encuentran. En términos de la modalidad y de la sodalidad, su relación simbiótica es másexitosa cuando hay una especie de semi-autonomía entre ellas. Las dos se complementan y se apoyanen cuanto a sus estrategias, planes de trabajo, objetivos comunes, puntos de referencia de fe y práctica,estructura y delegación de autoridad, etc.

Para George Peters, autor de Theology of Missions, la división entre modalidad y sodalidad surge apartir de las equivocaciones de los Reformadores y de las circunstancias históricas que dieron origen alindividualismo. Según Peters, el resultado fue el surgimiento de misiones sin iglesia e iglesias sinmisión.

Harvey Conn, en su libro Theological Perspectives on Church Growth, argumenta fuertemente encontra de la división entre iglesia y agencia misionera. Ya Kenneth Scott Latourette, el gran historiadorde las misiones cristianas, considera que las estructuras misioneras son una señal de salud y vitalidadde la iglesia, no de descenso. Max Warren, el estadista de las misiones en Asia, sugería que la iglesia sebeneficia con el surgimiento de un grupo de elite, por decirlo, que llevaría a cabo una tarea específica yespecializada que la iglesia normalmente no podría ejecutar. Más cerca de nosotros, Peter Wagner, enChurch Growth and the Whole Gospel, sugiere que los grupos especiales, como son las sodalidades,deben de ser formados para que se ejecuten tareas especiales, que de otra manera, dice él, dejarían deejecutarse.

Pierson afirma que la expansión del movimiento cristiano hacia nuevas áreas, etnias y culturas, esresultado directo de la actividad de las sodalidades (agencias misioneras). Sin embargo, puede haberejemplos en la historia en que esa doble partición de la obra de Dios en el mundo no haya sidonecesaria, pero eso es más una excepción que la regla.

Bobby Clinton, catedrático de liderazgo cristiano, sugiere además que la implicación de las dosestructuras es obvia. Debemos de plantar las dos cosas, es decir, debemos de defender las dos ideasdelante de los líderes locales, para que ellos mismos, a su vez, planten tanto modalidades cuantosodalidades como parte de su propia expansión.2. La renovación y la expansión de la iglesia están entrelazadasEl avivamiento (o renovación) que impacta positivamente a la iglesia y a la sociedad es obra de Dios.El Señor actúa por medio de movimientos que aportan nuevo vigor a las modalidades establecidas, almismo tiempo que promueven el surgimiento de nuevas sodalidades. 3

3 El término clásico usado por Latourette para este fenómeno (que es apropiado por Clinton) esrecrudecimiento. Para Latourette, el concepto tiene que ver con la proliferación de movimientos quecaracterizan la infraestructura cristiana.

Sin embargo, los factores (o las causas, si se prefiere) que subrayan este influjo de vitalidad puedentener cierta lógica, dependiendo de quien los observa. Por otro lado, las razones por detrás de estosfenómenos son muchas veces inexplicables desde un punto de vista humano. La verdad es que Diosopera por medio de individuos clave cuya influencia es vital para el surgimiento de esos movimientosde renovación de la vida de la iglesia.3. La renovación y la expansión ocurren cuando las condiciones históricas ycontextuales son las correctasEl contexto histórico es fundamental para los movimientos de renovación y expansión de la iglesiacristiana. Normalmente nos referimos a esos momentos con la palabra griega kairos, para asociarlos ala Biblia, como indicación de la continuidad del mover de Dios en la historia.

Un ejemplo que podemos aducir viene de la Edad Media, cuando las órdenes mendicantesaparecieron como resultado del surgimiento de las clases medias en las sociedades europeas, entre otrosfactores. Más tarde, las condiciones sociales de la Inglaterra del siglo XVIII dieron la bienvenida a unhombre conocido como Juan Wesley. Con esto, queremos decir que necesitamos estar atentos a losfenómenos políticos y contextuales que han impactado el crecimiento y la expansión de la iglesiacristiana a través de los siglos. Por ejemplo:

• las persecuciones bajo Decio, Valeriano y Deocleciano• la tolerancia bajo Constantino• la conquista del Oriente y Norte de África, Asia Menor e Iberia por los musulmanes• el surgimiento del feudalismo• el surgimiento de las naciones-estado a partir del siglo XV• la expansión colonial• la expansión de fronteras en Norte América• las relaciones de las naciones occidentales con la China• la ola independentista después de la Segunda Guerra Mundial• las tendencias liberadoras por detrás de la Cortina de Hierro

También podemos mencionas los siguientes factores como de gran importancia para losmovimientos de renovación y expansión de la iglesia en el mundo de hoy:

• la transferencia de poder e influencia económicos (con la creciente importancia de las naciones delPacífico, y la expansión multinacional de las relaciones globales)

• el desarrollo de nuevas tecnologías y formas de comunicación de masas• el cambio del centro de gravedad en el mundo cristiano (naciones que antes enviaban misioneros ahora

tienen problemas de evangelizar a su propia gente, mientras que los antiguos campos misionerosexhiben una vitalidad eclesiástica y misionera sin precedentes)

• los efectos de la urbanización y la secularización• la creciente preeminencia de la mujer en distintas partes del mundo• el pluralismo de la dispersión étnica (las mil diásporas de David Barrett)• el crecimiento de agencies misioneras del sur que empiezan a evangelizar regiones cerradas a los

misioneros del norte (esas agencias ya son miles)• el crecimiento del fundamentalismo islámico y de otros bloques religiosos• la explosión poblacional y el consecuente aumento de la pobreza mundial

Estos y otros factores, que imprimen su marca en el crecimiento demográfico social, político,económico y religioso de las naciones, deben de hacernos reflexionar sobre nuestros contextos

particulares de ministerio. Por un lado, debemos de detectar algunos de los más significativoselementos que influyen en el crecimiento e influencia de la iglesia en nuestros países de origen al igualque los elementos que afectan las poblaciones o etnias a las cuales enviamos nuestros misioneros.

En otras palabras, es de buen arbitre que repensemos no solo nuestras estrategias, sino también lasbases sobre las cuales imprimimos nuestros avances de crecimiento y expansión, local y transcultural,de la iglesia de Cristo. Dejar de hacerlo es una receta para el desastre. Los muchos estudios que hansido hechos sobre estos fenómenos pueden muy bien servir de punto de partida para esa reflexión.Además, esa clase de reflexión debe de ser una constante, en vista de que los fenómenos locales yglobales que afectan a la vida de la iglesia y su expansión cambian a cada momento.4. La renovación y la expansión son iniciadas porpersonas clavePersonas clave casi siempre se encuentran a la raíz de los movimientos de renovación y expansión de laiglesia cristiana. Nombres como Ulfilas, Hilda de Whitby, Pedro Waldo, Guillermo Carey, SusanaWesley, Samuel Mills, María Webb, Loren Cunningham son ejemplos de personas clave usadas porDios para realizar Sus propósitos eternos en determinados momentos históricos.

Esta tesis enfoca el fenómeno del surgimiento de individuos clave, más que en los individuos comotal. El hecho subrayado es que Dios utiliza (o forja, si se quiere) estos individuos para momentosespecíficos de Su actuación en el mundo, a favor de la renovación y la expansión de la iglesia deCristo. Por tanto, analizar lo que tales individuos hicieron en dado momento histórico puede ayudarnosa entender sus movimientos y vislumbrar lo que Dios está haciendo en nuestros días por todos losconfines del globo.

Pierson hace hincapié sobre el uso de la expresión personas clave, que él prefiere en vez de líderesclave. La razón, dice Pierson, es que muchas personas clave en esos movimientos no fueron los líderesmás visibles. El ejemplo de Juan Wesley es digno de atención. Su madre, Susana, jugó un papel crucialen su despiertamente personal; es conocida la devoción que ella tenía en medio de las tareas del hogarque le consumían mucha energía y tiempo. En ciertos casos, solo después de años es que se percibe lacontribución de una persona clave en la renovación de la iglesia de su tiempo.

Con esta advertencia, Pierson sugiere que nosotros estemos atentos a las personas clave que Diosquiere utilizar en nuestro tiempo para desarrollar Sus planes de renovación y expansión de la iglesia deCristo. En otras palabras, líderes de opinión, así llamados, muchas veces son más importantes quelíderes de ocasión o líderes virtuales. La lección es buscar aquellos que Dios está utilizando o quiereutilizar en Sus propósitos redentores.5. La renovación y la expansión son acompañadaspor nuevas percepciones teológicasNormalmente, la expansión de la iglesia se hace acompañar por una nueva comprensión de puntosrelevantes del Evangelio de Cristo y de lo que significa ser cristiano en determinada época y contexto.

La percepción de que el Evangelio se destina tanto a los gentiles como a los judíos, por ejemplo,favoreció a una gran transformación de la historia de la iglesia en sus primeras décadas de vida. Otroejemplo fue la posición de Carey en contra del hiper calvinismo de su tiempo, que se voy reflejado enlas palabras que el joven oyó cuando propuso que se hicieran misiones hacia la India: “Joven, si Diosquiere salvar a los gentiles, él lo hará sin la ayuda de personas como tú o como yo”. Desde luego, elvalor de Carey se vio multiplicado en otros cristianos que siguieron su ejemplo y fundaron agencias

misioneras hacia los gentiles—un hecho que todavía sigue impactando a muchos líderes de misión entodo el mundo.

La lección es clara: para que disfrute de continua vitalidad, un movimiento cristiano necesitarepensar siempre su teología. Por otro lado, no debemos de confundir nuestra percepción teológica conlas nuevas estrategias o nuevas dinámicas de reavivamiento espiritual. En este sentido, es de buenarbitre no descansar en los logros del pasado; Dios siempre hace nuevas cosas al mismo tiempo quereafirma Sus caminos y pensamientos eternos.6. La renovación y la expansión son acompañadaspor nuevas dinámicas espirituales o formas contextualizadas de espiritualidadUna búsqueda de una espiritualidad más sincera y profunda con Dios casi siempre está a la base de losmovimientos de renovación y expansión de la iglesia cristiana, siendo una de las causas principales ensu desarrollo. Cuando los creyentes se reúnen en grupos de oración, cuando hay movilización de laicos,estudio de las Escrituras, uso de los dones espirituales, un nuevo movimiento de alabanza y adoración aDios, un espíritu de sacrificio que refleja el principio de la cruz de Cristo, y hasta experiencias místicascon Dios—estamos en un momento especial de Dios para uno nuevo despertar de la iglesia.

Una de las marcas más características del reavivamiento wesleyano fue el impulso a la alabanza yla producción de centenares de himnos de profunda teología y comprometimiento que contribuyeron ala solidificación del movimiento llamado metodista. La oración en pequeños grupos y un espíritu desacrificio fueron otras de las marcas características del mover de Dios por medio de Sus siervos deentonces.7. La renovación y la expansión son contagiosas, especialmente donde lainformación llega conmás facilidad y rapidezLos movimientos conocidos como puritanismo, pietismo, moravianismo y wesleyanismo tuvieron unainteracción dinámica entre si, a pesar de las limitaciones tecnológicas de su tiempo. Hoy día se hablamucho de los nuevos medios de comunicación, que han contribuido a la aceleración de laevangelización del mundo. Sin embargo, hay que observar que la expansión de movimientos no tienelímites, ocurriendo tanto entre grupos ortodoxos como en grupos heréticos.8. La renovación y la expansión casi siempre son acompañadas por nuevos modelosde liderazgoEsta tesis, al igual que las siguientes, se puede comprender mejor mirándose hacia atrás. Hay unintervalo aparente entre la elección y capacitación de líderes, como respuesta a nuevos desafíos, quesolo se perciben y se formalizan más adelante. La historia humana está llena de tales períodos decrecimiento de la iglesia que ponen en relieve estos nuevos patrones de comportamiento.

Los monasterios y órdenes religiosas, por ejemplo, fueron fundados en su mayoría por laicos. Porotro lado, la evangelización de la llamada frontera americana (el occidente del país) se llevó al cabo apartir de nuevos patrones de liderazgo (o por su ausencia).9. La renovación y la expansión normalmenteempiezan en la periferia de las estructuraseclesiásticasMirando hacia atrás, observamos que son los desconocidos, o quizás los menos indicados,insignificantes, o marginados que lideran la renovación de la iglesia. Esto puede sorprender a algunos

de nosotros. Sin embargo, la institucionalización que muchas veces acompaña un movimiento derenovación tiene el poder de desincentivar la creatividad y termina por sustituir el liderazgo carismáticopor un liderazgo tradicional, menos dinámico.

Con el tiempo, los movimientos de renovación que empezaron con toda energía y vitalidad, pierdensu fuerza renovadora, en especial cuando los líderes prefieren mantener sus posiciones en vez depermitir que el Espíritu de Dios siga levantando líderes doquiera que el Señor lo desee. Hay siempre latentación de controlar el movimiento del Espíritu, imponiéndole reglas humanas, en una tentativa demantener todo bajo control. Con esto, se pierde la vitalidad que dio origen al movimiento, que terminapor convertirse en una organización más. Al fin y al cabo, los líderes dejan de osar con Dios, cuandopodrían seguir fomentando nuevos movimientos para la expansión del reino.

Estudiantes, mujeres, laicos—todos han tenido influencia en el surgimiento de movimientosmisioneros a través de los siglos. El mismo Jesús eligió empezar su movimiento en los lados menosapreciados de Galilea. La Reforma Protestante, por ejemplo, cobró fuerza en la medida que se alejó deRoma.

Entendemos, desde luego, que hay un hilo conductor entre el crecimiento de nuevos movimientos ylos cambios socioculturales. Un ejemplo es el surgimiento de las Iglesias Africanas Independientes, quecrecieron en la medida que se alejaron de las estructuras misioneras y eclesiásticas que arribaron alsuelo africano. Por contraste, en donde la iglesia es perseguida, incluso cuando tiene que hacersesubterránea, la renovación a menudo empieza a partir del centro. El surgimiento de movimientos derenovación tiene que ver con su relación con los movimientos que les dieron origen. Un movimientoque se aleja de sus antecesores tiende a producir renovación, mientras que es precisamente una posturade centro que tiene el potencial de revitalizar la iglesia que se encuentra bajo persecución.Períodos históricos

TABLA 1:Periodos históricos de acuerdo a Latourette, Winter y Pierson

Latourette Winter Pierson0-500

Primeros 500 años:El cristianismo

conquista el mundoromano

0-400La primera expansión: El mundo

romano

0-500El cristianismo y el Imperio Romano

500-950Era oscura:La gran

recesión

400-800La segunda expansión:El mundo

bárbaro

500-950La gran recesión

950-1350Cuatro siglos deresurgimiento y

avance1350-1500

Pérdida geográfica yrelajo interno:

Vitalidad limitada

800-1200La tercera expansión: El mundo

vikingo1200-1600

La cuarta expansión—abortada

950-1500Resurgimiento, avance y corrupción

1500-1750Reforma y

1600-presenteLa quinta expansión: El mundo no

1500-1792Cisma, Reforma y expansión

expansión1750-1815Repudio y

reavivamiento1815-1914

El gran siglo1914-1952

Vigor en medio de latempestad

occidental 1792-1914El gran siglo1914-1950

I Guerra Mundial hasta el post- II Guerra1950-presente

Transición: El creciente papel de la iglesia no-occidental

Cualquier división de segmentos o etapas históricas habrá de ser artificial, reflejando muchas veceslos prejuicios o suposiciones del mismo historiador. Sin embargo, y como un recurso didáctico oanalítico, los historiadores suelen dividir la historia en períodos para facilitar su reflexión del desarrollode la humanidad. Enseguida, presentamos las divisiones de la historia humana que llevan los nombresde Kenneth Latourette, Ralph Winter y de Paul Pierson (Tabla 1).

Para Latourette, el cristianismo se desarrolla en épocas o ciclos variados. Para él, “las pulsacionesde la vida del cristianismo se reflejan en su vigor e influencia sobre la historia continua de la raza[humana]” (xxi). Pierson sigue bien de cerca el alineamiento de Latourette, en cuanto que Winter tienesu propia manera de dividir los segmentos de la historia. Como dice Bobby Clinton, de las tresdivisiones, la de Winter es la más fácil de memorizar dada su simplicidad, a pesar de que la divisiónque más distorsiona el desarrollo de la historia humana. Latourette, por su lado, presenta unasegmentación más compleja, difícil de entender. Pierson, a su vez, se sitúa entre los dos, poniéndoleatención al análisis histórico y a la didáctica misionológica.Criterios de división históricaEs igualmente importante que entendamos la perspectiva de Latourette sobre las épocas históricas delcuadro anterior, para que podamos entender su perspectiva analítica. La intención de Latourette esderivada de tres criterios analíticos que cubren:

1. la expansión o recesión de un territorio donde hay grupos cristianos2. los nuevos movimientos que surgen de la expansión del movimiento cristiano3. el efecto del cristianismo a partir de una visión amplia de la historia humana

A partir de estos criterios, entonces, Latourette trata de identificar segmentos o épocas históricas,tomando en cuenta cinco perspectivas distintas. En su obra más conocida, él desarrolla cada época enun capítulo, justamente para lograr un análisis de conjunto de la historia humana. Las perspectivas queLatourette utiliza son las siguientes:

a. el contexto en que se ubica el cristianismo de su tiempo, observando las condiciones locales quefavorecen su fortalecimiento y expansión

b. la expansión geográfica de la fe, incluyéndose factores como las formas de expansión, susmotivaciones y procesos

c. los nuevos movimientos o instituciones del cristianismo, a la par de los individuos que lo impulsarond. el desarrollo del pensamiento, formas de culto (adoración) y los medios empleados para desarrollar la

comunidad cristianae. la manera como el cristianismo y su medio ambiente se influyeron mutuamente

En otras palabras, el abordaje utilizado por Latourette es netamente contextual, buscando entenderla expansión del cristianismo como una serie de olas históricas, cada cual con sus propias

características contextuales, influyendo y siendo influida por el momento histórico y los factoresculturales de su tiempo.

Los puentes de diosDonald McGavranEl libro Los Puentes de Dios apareció en el año de 1954 y desde entonces se le ha conocido como un clásico enel llamado de los misioneros, que permite utilizar los puentes de los lazos familiares y las relaciones socialesdentro de cada grupo étnico, impulsando así los movimientos de los pueblos hacia Cristo. Esto contrasta con laestación misionera, el enfoque dominante de la estrategia de la misión del Siglo XIX; en la que los individuosconvertidos eran reunidos en colonias y aislados de la vida social de su grupo. Donald McGavran afirma, quemientras este último enfoque fue necesario y útil durante el Siglo XIX y principios del XX, un nuevo modeloestá disponible, que aunque nuevo, también es tan antiguo como la misma iglesia. Traducción: Samuel Guerrero-Toy; revisión: Octavio Jiménez. Derechos reservados.La pregunta crucial en las misiones cristianas:¿Cómo se convierten los pueblos a Cristo?SE HAN DEDICADO MUCHOS ESTUDIOS a la evangelización mundial. Conocemos las respuestas amuchas de las preguntas acerca de la propagación del Evangelio. Pero la que quizás es la pregunta másimportante de todas, todavía espera una respuesta. Esta pregunta es: ¿Cómo se convierte los gruposétnicos a Cristo?

Este estudio pregunta: ¿Cómo es que los clanes, las tribus, las castas; en síntesis, cómo es que lagente de un grupo étnico se convierte en cristiana?. Cada nación está formada por diferentes estratos ocapas dentro de una sociedad y en muchas de ellas cada estrato está claramente separado del otro.Generalmente los individuos de cada estrato únicamente se casan con personas de su mismo grupo. Suvida íntima está por lo tanto limitada a su propia gente, esto es, a su propio grupo social. Ellos puedentrabajar con otros, pueden comprar y vender a individuos de otros grupos sociales, pero en su vidaintima sólo se involucran con individuos de su propio grupo. Así que individuos de otros estratos,probablemente vecinos cercanos, pueden convertirse en cristianos o en comunistas sin que la gente delos demás estratos se preocupe demasiado. Pero cuando los individuos de su propio grupo comienzan aconvertirse en cristianos esto si empieza a tocar sus vidas. ¿Cómo iniciar entonces la reacción encadena en los diferentes estratos de la sociedad?

¿Cómo se convierten los pueblos en cristianos?Aquí hay una cuestión con la que no se puede especular, sino que se deben aplicar los

conocimientos con urgencia. ¿Cómo puede establecerse de manera fiel a la Biblia, un movimientocristiano dentro de una clase social, casta, tribu o en cualquier otro segmento de la sociedad, de maneraque en un periodo razonable de años se pudieran traer grupos de familias a la fe cristiana, logrando quetodo el grupo social sea cristianizado en pocas décadas?. Es de importancia suprema que la iglesiacomprenda cómo es que los pueblos y no solamente los individuos se convierten a Cristo.Lo desconocido en los movimientos de genteLos individualistas occidentales no logran captar, sin un esfuerzo especial, cómo es que los pueblospueden convertirse al cristianismo. El movimiento cristiano ha sido dirigido mayormente por personasde Occidente o por nativos entrenados en las ideas de aquellos. Y mientras que la evangelización se harealizado con puntos de vista suficientemente correctos, en cuanto a cómo es que los individuos pueden

llegar a ser cristianos; por otro lado ha habido una perspectiva un tanto confusa e inclusive errónea enentender cómo es que los grupos de gente pueden llegar a Cristo.El individualismo occidental oscurece el proceso en los gruposEn Occidente, el evangelismo es un proceso extremadamente individualista. Esto se debe a diferentescausas. Sabemos que en las naciones occidentales existen grupos sociales exclusivos, y que debido a lalibertad de conciencia que existe, un miembro de una familia puede convertirse en cristiano y vivircomo tal sin ser rechazado por el resto de la familia. Es más, el cristianismo es reconocido comoverdadero, inclusive por aquellos que no lo profesan, y se considera como algo bueno el ser miembrode una iglesia. Una persona es admirada por tener una fe firme en Cristo. La iglesia no ha tenido rivalesserios; por lo tanto, los individuos son capaces de tomar decisiones independientes sin afectar sus lazossociales.

Más aún, con la ruptura de la vida familiar que siguió a la Revolución Industrial, los occidentales seacostumbraron a hacer lo que les place como individuos. Conforme los grupos familiares grandes erandisgregados por la migración y por el movimiento de campesinos a las ciudades, así como por losrepetidos cambios de residencia; la gente empezó a actuar por sí misma sin consultar a sus familiares oa sus vecinos. Un hábito de decisiones independientes se estableció. En las iglesias cristianas estehábito se fortaleció más por la práctica de reuniones de avivamiento, en las cuales se apelaba a lasdecisiones individuales acompañadas de una gran emoción. En realidad, la hipótesis teológica no erasolamente que la salvación dependía de un acto de fe individual en Jesucristo (de lo cual no hay duda),sino también que tal acto tendría mayor relevancia si se hacía en contra de la opinión familiar (lo cuales discutible). El acceder individual y separadamente a la iglesia, fue sostenido por algunos, nosolamente como lo mejor, sino como la única manera válida de convertirse en cristiano.

Si en esos momentos se hubiera hecho la pregunta de, ¿cómo es que pueden convertirse los pueblosal cristianismo?, la respuesta hubiera sido: que sólo de manera individual y de uno por uno, puedehaber verdadera conversión al cristianismo.

Ha habido la tendencia a dar poco reconocimiento al organismo social como componente de unpueblo; o como deseable la preservación de la cultura, la vida comunitaria y el mejoramiento efectivode los pueblos a través del proceso de conversión. Los pueblos o grupos étnicos eran consideradoscomo una reunión de individuos cuya conversión era lograda uno por uno. El factor social en laconversión de los pueblos pasó desapercibido debido a que esos pueblos no fueron identificados comoentidades separadas.

Sin embargo un pueblo o un grupo de gente, no es una reunión de individuos. En un verdaderopueblo, el matrimonio y los detalles íntimos de la relación social toman lugar dentro de la sociedad. Enun verdadero pueblo los individuos están unidos no solamente por las prácticas sociales comunes y porlas creencias religiosas, sino por una misma sangre. Un verdadero pueblo es un organismo social, quepor virtud del hecho que sus miembros en gran manera se casan entre sí, dentro de sus propiosconfines, hace que en la opinión de ellos se consideren una raza diferente.

Desde que la familia humana (excepto en el Occidente individualista), está formada extensamentepor tales castas, clanes y gente, la evangelización de cada nación involucra la cristianización previa desus diferentes grupos de gente.

Debido a la intensa batalla contra los prejuicios raciales, el concepto de la separación de lasdiferentes razas humanas está desacreditado en muchos círculos occidentales. Los misioneros casisiempre llevan este prejuicio racista a la obra entre las tribus y las castas, cuyos individuos se

consideran a sí mismos una raza diferente, que se casan dentro de su propio grupo y que tienen unaconciencia racial intensa. Por lo cual, ignorar la importancia de las razas dificultará la obra delevangelio. Es hacer un enemigo de la mentalidad racial en lugar de un aliado. No es conveniente pensarque los grupos tribales no deben tener prejuicios raciales, pues ellos los tienen y están orgullosos deello. Esto debe entenderse y convertirse en una herramienta de ayuda para la evangelización.Lo que se debe y lo que no se debe hacerPara evangelizar a todo un pueblo, la primer cosa que no se debe hacer, es sacar a los individuos de esegrupo y meterlos a una sociedad diferente. Los pueblos se convierten al cristianismo cuando ocurre unmovimiento hacia Cristo dentro de su sociedad. El Obispo J. W. Pickett, en su importante estudiotitulado “Christ´s Way to India’s Heart” (El Camino de Cristo hacia el Corazón de la India) dijo:“El proceso de extraer individuos de su escenario, en las comunidades hindúes o musulmanas, no construye unaiglesia. Al contrario, levanta un antagonismo contra el cristianismo y construye barreras contra elestablecimiento del evangelio. Más aun, ese proceso ha producido muchos resultados trágicos en las vidas deaquellos profundamente involucrados. Ha despojado a los convertidos de los valores representados por susfamilias y amigos, haciéndolos dependientes del apoyo social para una vida digna que reprima los impulsosnegativos en los hombres y en las mujeres. Con sus colegas en la fe cristiana han experimentado dificultad paradesarrollar compañerismo y un sentido total de comunidad. Se ha sacrificado mucho del potencial evangelísticodel convertido al separarlo de su pueblo. Esto ha producido iglesias anémicas que no conocen un verdaderoliderazgo y que se mantienen unidas principalmente por la dependencia común de la misión o del misionero”.

Igualmente es obvio que la evangelización de un pueblo requiere hombres y mujeres nacidos denuevo. El mero cambio de creencia no significa nada. El nuevo convertido debe quedarse dentro de supropio grupo, y también debe experimentar la realidad del nuevo nacimiento. “Si pues habéisresucitado con Cristo, poned vuestro afecto en las cosas de arriba, no en las de la tierra” (Col. 1:3).

El poder de cualquier movimiento de gente hacia Cristo, depende en gran medida del número depersonas verdaderamente convertidas a Él. Queremos dejar esto bien claro. En la evangelización de lospueblos no ayuda olvidar o menospreciar la verdadera conversión personal. No existe ningún sustitutopara la justificación por la fe en Jesucristo o para el don del Espíritu Santo.

Por lo tanto, un movimiento hacia Cristo dentro de un pueblo puede ser destruido ya sea por extraera los nuevos cristianos de su sociedad (por ejemplo, permitiendo que sean expulsados por sus parientesno cristianos) o dominados por otros no cristianos, de manera que sus nuevas vidas en Cristo no sonevidentes. Un movimiento cristiano incipiente puede ser destruido por cualquiera de estos dos peligros.La mentalidad de grupo y la decisión de grupoPara entender la sicología de un sinnúmero de subsociedades que conforman las naciones no cristianas,es esencial que los líderes de las iglesias y las misiones se esfuercen en ver la vida desde el punto devista de un grupo étnico, para quienes la acción individual es considerada una traición. Entre aquellosque piensan corporativamente, sólo un rebelde toma una decisión por sí mismo, sin consultar y sincompañeros. En esas sociedades, el individuo no piensa de sí mismo como unidad autosuficiente, sinocomo parte de un grupo. Sus negocios, las bodas de sus hijos, sus problemas personales o lasdificultades que tiene con su esposa son apropiadamente resueltos con la mentalidad del grupo. Lospueblos se hacen cristianos conforme esta mentalidad de grupo es traída delante de la relación dadorade vida del Señor Jesucristo.

Es importante notar que la decisión de grupo no es la suma de las decisiones individualesseparadas. El líder se asegura que sus seguidores lo sigan. Los seguidores se aseguran de no estaradelante de otros. Las esposas aceptan la decisión de sus esposos. Los hijos se sujetan a sus padres.

Una pregunta frecuente es: ¿Nos moveremos como grupo si este o aquél no viene? Conforme el grupoconsidera la posibilidad de hacerse cristiano, surge la tensión y aumenta la agitación. Desde luego, seestará llevando a cabo una prolongada e informal votación. Un cambio de religión significa cambios enla comunidad. Solamente, conforme sus miembros se muevan juntos, el cambio será saludable yconstructivo.

Los grupos generalmente se fisuran internamente. Esto definitivamente sucede al compartir lasdecisiones grupales. Si en algún pueblo o aldea existen setenta y seis familias de un determinado grupode gente, estos pueden estar subdivididos en varios subgrupos. Frecuentemente tales divisiones sondebidas a rivalidades entre los hombres prominentes. A veces son geográficas: la parte baja de la aldeacontra la parte alta. En otros casos son económicas: los que tienen tierra, en oposición a los que no latienen. Otras veces depende de la educación, las relaciones matrimoniales o por actitudes hacia lascostumbres. Generalmente el pensamiento grupal se realiza mejor dentro de estos subgrupos. Unsubgrupo, con frecuencia llegará a una decisión antes que el grupo entero. En realidad, generalmente unsubgrupo provee vida social suficiente para actuar por sí solo.

Los pueblos se convierten al cristianismo conforme la ola de decisiones por Cristo surge en lamentalidad del grupo, involucrando muchas decisiones individuales, pero muy lejos de ser meramentela suma de ellas. Esto podría llamarse “reacción en cadena”. Cada decisión influye en otros y el total dela suma afecta poderosamente a cada individuo. Cuando las condiciones son ideales, no solamente cadasubgrupo, sino el grupo entero decidirá en conjunto “moverse hacia Jesús”.

Definición de términosLlamamos a este proceso “Un Movimiento de Gente o de Pueblo (Etnia)”. El término “pueblo” es

más universal que “tribu”, “casta” o “clan”. Es más exacto que el término “grupo”. Se ajusta acualquier entorno. Por lo tanto en este artículo se hablará de “Movimientos de pueblos hacia Cristo”.El modelo característico del gran sigloEl Dr. Latourette ha dado el nombre de “Gran Siglo” al período de tiempo entre 1800 a 1914, y dice:“Cuando se consideran las dificultades a las que el cristianismo tuvo que enfrentarse durante el sigloXIX, puede concluirse que hizo grandes avances alrededor del mundo, pues al final del período llegó auna curva ascendente muy rápida. Su influencia y poder sobre la cultura estuvo fuera de todaproporción, numéricamente hablando. Tuvo un papel sobresaliente como pionero en nuevas formas deeducación, en los movimientos de ayuda internacional y en la prevención del sufrimiento humano. Asícomo en la diseminación de nuevas ideas”.

¿Cómo avanzó la evangelización durante el Gran Siglo?Esta es una pregunta importantísima, ya que la mayor parte de nuestro pensamiento misionero

actual está influenciado por el esfuerzo misionero de ese siglo. Cuando el día de hoy pensamos enmisiones, lo hacemos pensando en aquellos que nos son familiares y que prevalecieron durante el GranSiglo en China, África, India y otros países. Debido a que este siglo produjo un enfoque diferente yradicalmente nuevo, la antigua manera de hacer misiones, que existió por 1,800 años tendió a serolvidada. Aunque el misionero y las iglesias se inclinen a pensar que el único tipo de misiones, o deposible evangelización, es el que se usó con mayor o menor éxito durante los últimos ciento cincuentaaños. El Gran Siglo creó un nuevo método para enfrentar una nueva situación. Tanto la situación comoel método son dignos de un estudio más cuidadoso.Descripción de una nueva situación: un abismo de separación

Las misiones fueron llevadas a cabo desde los países gobernantes que eran ricos, educados y modernos,y que estaban experimentando todos los beneficios de una libertad política y religiosa, una producciónde bienes en expansión y una “educación universal”. En el año 1500 d.C., los visitantes europeos a laIndia y a China, los describieron como países que se comparaban favorablemente con los de ellos. Peropara el siglo XIX, Occidente había progresado mientras que Oriente se había estancado, surgiendo ungran abismo entre ellos. Los misioneros occidentales fueron a países pobres, medievales, analfabetos ydedicados a la agricultura. El abismo se agrandó con el paso de los años, porque el progreso continuósiendo mayor en Occidente que en Oriente. Aunque es verdad que los misioneros intentaronidentificarse con la gente, fueron incapaces de despojarse de la imagen inevitable que el progreso desus países había impuesto sobre ellos.

Este abismo se hizo evidente en el estilo de vida que los misioneros europeos y estadounidensesllevaron a los países donde ministraban. El nivel de vida en sus países de origen era mucho mayor queel del ciudadano promedio de los campos misioneros. Inclusive, no se comparaba con el de los pocoschinos, indios o japoneses ricos.

La medicina moderna era desconocida. La salud de los misioneros demandaba casas grandes enterrenos amplios. La servidumbre era barata y les ahorraban mucho trabajo doméstico. La gente de esastierras generalmente caminaba, pero el misionero estaba acostumbrado a algún tipo de vehículo, yusaba uno. El color de su piel también lo apartaba de los demás. El no podía mezclarse entre loshabitantes de esas tierras, como Pablo lo hizo, pues era un hombre blanco, un miembro de la razagobernante. Inclusive el día de hoy en los sectores rurales de la India, muchos años después de laindependencia de ese país, el misionero blanco es llamado sarkar, que quiere decir gobierno.

Por otro lado, el misionero era una víctima fácil, no sólo de la malaria, sino también de lasenfermedades intestinales y debía de ser cuidadoso con lo que comía. El estilo occidental de cocinar lecaía bien, pero no el estilo oriental. Así que en la comida también había un gran abismo entre elmisionero y la gente del país. Prácticamente, no existían puentes para cruzar ese abismo. No habíanada, ni tan siquiera remotamente similar al puente judío sobre el cual el cristianismo pudo caminarhacia el mundo gentil.

Cantidades asombrosas de personas vivían en las fértiles planicies de Asia, ¡pero ninguno de ellostenía familiares cristianos! Inclusive en los puertos no había ninguno. Las relacionas entre soldadosblancos, los gobernantes o comerciantes y las mujeres de las diferentes regiones, estaban tan resentidaspor un lado y tan despreciadas por el otro, que sirvieron más bien como barreras que como puentes decomunicación. El flujo normal de la religión cristiana, simplemente no pudo llevarse a cabo. Separadopor el color de la piel, el nivel de vida, el prestigio, la educación, la forma de viajar, el lugar deresidencia y muchos otros factores; el misionero estaba realmente aislado de aquellos a quienes él habíavenido a traerles el mensaje de salvación.

Los misioneros aprendieron el idioma del país y lo aprendieron bien. Sirvieron a la gente con amor,educaron a sus hijos, visitaron sus casas, estuvieron con ellos durante sus epidemias y hambrunas,comieron con ellos, compraron de ellos, les vendieron a ellos. Y mucho más que cualquier otro grupode hombres blancos en las regiones tropicales, estuvieron unidos con ellos. Por lo tanto, se ha dicho queel énfasis que se ha hecho sobre el aislamiento social del misionero es un tanto exagerado. Sinembargo, para el estudiante de la historia del crecimiento y expansión de las religiones, es aparente queesos contactos casuales descritos anteriormente, son justamente eso, contactos casuales. No soncontactos vivos, no son contactos de raza, de sangre, ni de tribu que le permitan al incrédulo decir, aloír hablar al cristiano: “Este mensajero de la religión cristiana es uno de mi propia familia, de mi propia

gente, él es uno de nosotros”. Los contactos ocasionales pueden ganar a unos cuantos individuos para lanueva fe, pero a menos que estos individuos sean capaces de iniciar un movimiento vivo dentro de supropia sociedad, un movimiento de gente hacia Cristo no arrancará del todo.

La separación que hemos descrito pareciera que duró por mucho tiempo. Existió en un mundo sincambios, donde el dominio de Occidente y la dependencia de Oriente parecían perpetuarse. LosMisioneros pensaron: “Tenemos muchos siglos por delante, y en una relación de cuatrocientos años,como la que tuvo Roma con los pueblos que dependían de ella, traeremos gradualmente a estos pueblosa la fe cristiana”.

Esta grave separación confrontó a las misiones cristianas durante el Gran Siglo. ¿Qué puedehacerse cuándo las iglesias y sus misioneros no se relacionan y no hacen contactos ni puentes sobre losabismos interraciales? ¿Cómo llevar a cabo el mandato del Señor? ¿Cómo llevar adelante laevangelización de los pueblos cuando no hay un acercamiento vivo?Se desarrolla un nuevo método: el enfoque exploratorio de la estación misioneraSi hay algún aspecto que es típico de las misiones modernas, es aquél de la Estación Misionera, con sucolonia alrededor de ella. Los misioneros que enfrentaron un abismo de separación, construyeronestaciones misioneras y reunieron colonias de cristianos alrededor de ellas. Muchas veces con grandificultad adquirieron un trozo de tierra y construyeron residencias adecuadas para el hombre blanco.Después añadieron iglesias, escuelas, edificios para hospedar a la servidumbre, hospitales, leproserías,orfanatos e imprentas. La estación misionera generalmente estaba ubicada en algún centro decomunicación y desde allí se hacían viajes extensos hacia los alrededores del lugar. Era el hogar delequipo de misioneros y el centro de todas las actividades que la misión llevaba a cabo. Al mismotiempo que se construía la estación, los misioneros reunían a los convertidos. Era muy difícil paraquienes escuchaban las Buenas Nuevas por primera vez aceptar la fe cristiana, sin saber de antemanonada de los cristianos o del cristianismo, salvo que era la religión del hombre blanco invasor. Aquellosque hicieron una decisión por Cristo fueron generalmente presionados a salir de sus propios hogaresbajo un fiero ostracismo y tuvieron que trasladarse a vivir a la colonia misionera, en dondegeneralmente eran empleados. A los huérfanos se les dio refugio, se pagó rescate y se liberó a losesclavos y las mujeres eran rescatadas. Algunos enfermos que sanaron se convirtieron en cristianos.Generalmente, muchos de estos vinieron a vivir a la estación misionera, en donde se les enseñarondiferentes maneras de ganarse la vida y en donde fueron dirigidos a varios tipos de servicio. Todosellos formaron la colonia cristiana.

Este tipo de enfoque misionero tuvo su origen en el trasfondo individualista del protestantismo delos siglos XVIII y XIX. Convertirse en cristiano era salir de su cultura y separarse. Para losconvertidos, dejar al padre y a la madre le daba a su decisión una validez particular. Reunirse en unlugar lleno de cristianos, fuera de la población no cristiana parecía una buena manera de proceder.Frecuentemente, era también la única forma posible. A menudo la desconfianza general y la hostilidadviolenta que el cristianismo enfrentó, obligó a aquellos que concientemente deseaban integrarse, a serparte de la colonia.

Este fue el modelo característico de los inicios del Gran Siglo y lo llamamos el enfoqueexploratorio de la Estación Misionera. Pero desde el punto de vista de las iglesias resultantes fue másbien el enfoque exploratorio de la agrupación colectiva.

En su tiempo fue una excelente estrategia. Fue una prueba que permitió descubrir cuales gruposestaban listos para convertirse al cristianismo.

Sin embargo, el cristianismo debía ser visto como algo estable antes de ser aceptado como unaforma de salvación. Los pueblos no van a comprometer sus destinos a una fe que está aquí hoy ymañana no. Los hombres deben ver más allá, durante un período de años, lo que significa la vidacristiana y lo que Cristo hace a las personas y a los pueblos. Mientras las Buenas Nuevas seanprimeramente presentadas y la vida cristiana demostrada, la Estación Misionera y el grupo colectivoson esenciales. Conforme miramos los cien años anteriores, pareciera ser tanto necesario comodeseable que haya existido tal enfoque. Con todas sus limitaciones, fue la mejor estrategia para esaépoca. Este enfoque no fue un error, fue apropiado para la época que lo produjo y fue algo inevitable.El camino se divide de acuerdo a la respuestaEste principio, adoptado prácticamente por todas las misiones, puede ser considerado como un caminoque corre sobre una superficie plana y aislada y que después se divide—una senda continúa sobre elmismo terreno plano y otro sendero asciende a las montañas verdes y fértiles. Ya fuera que las misionescontinuaran sobre el acostumbrado terreno plano del enfoque de la Estación Misionera o queascendieran por el camino alto del enfoque del Movimiento de Pueblos; el éxito dependía de larespuesta de la población al mensaje cristiano y de la comprensión de los misioneros a esa respuesta.En donde el número de conversiones se mantuvo pequeño, década tras década, allí la misión semantuvo como socio principal y el enfoque de la Estación Misionera continuó, y sin lugar a dudas fuefortalecido. Fue fortalecido debido a que la colonia o el grupo colectivo proveyeron los obreroscristianos para que la misión pudiera extender su capacidad de sanar, enseñar y predicar. En donde elnúmero de convertidos aumentó con el paso de los años, allí la iglesia se convirtió en el socio principaly la misión se fue cuesta arriba. Al empezar a usar el enfoque de Movimiento de Pueblos, el número deconvertidos se incrementó en forma estable en cada nueva década, y miles y miles se hicieroncristianos.

Estas dos formas, estos dos caminos de llevar a cabo el trabajo misionero, son diferentes el uno delotro. Por lo cual, una reflexión clara sobre las misiones debe llevarnos a una diferencia significativaentre ellas. Cada una debe ser descrita por separado. Los movimientos de pueblos, es decir, el caminocuesta arriba, será descrito en la próxima sección. El resto de esta sección será dedicado a describir elcamino ancho sobre el terreno plano. La manera en que la fase exploratoria se convirtió gradualmenteen el enfoque permanente de la Estación Misionera o del grupo colectivo.

La poca respuesta al Evangelio no era esperada por los primeros misioneros. El enfoqueexploratorio de la Estación Misionera no fue lanzado como una adaptación ante una población decorazón duro y que no respondía. La Estación Misionera fue diseñada como un primer paso, despuésdel cual ocurriría una gran cosecha. Aun después de que la Misión de Basilea había perdido ocho desus diez primeros misioneros en nueve años, el heroico Andreas Riis escribió desde la Costa de Oro enÁfrica: “Marchemos hacia delante. Toda África debe ser ganada para Cristo, aunque mil misionerosmueran, envíen más”. El enfoque exploratorio del grupo colectivo fue adoptado con la expectativa deque la fe cristiana, barrería las tierras no cristianas trayéndoles bendiciones sin fin. Pero talesexpectativas, frecuentemente se vieron frustradas por la poca respuesta de la población. A la luz de estesuceso, el profesor Latourette puede ahora escribir tranquilamente:Ante la civilización occidental, como ante el cristianismo, las avanzadas culturas y creencias de Asia y del Nortede África no cedieron tan rápidamente como aquellas de los pueblos primitivos. Esto era de esperarse. Ha sidocaracterístico de las culturas avanzadas y de sus religiones, ser más lentas para desintegrarse ante unacivilización invasora.

La inesperada poca respuesta fue muy desalentadora para los primeros mensajeros de la iglesia. Elfactor para la poca respuesta y cuya importancia no puede subestimarse, fue el prejuicio individualistade los misioneros, así como la resistencia de los oyentes; ya que las conversiones se realizaron,generalmente, fuera de los grupos étnicos. Los convertidos sintieron que se estaban uniendo nosolamente a una nueva religión, sino a un estilo de vida totalmente extraño, proclamado porextranjeros, dirigido por extranjeros y gobernado por extranjeros. Los convertidos vinieron solos y confrecuencia, aun sus esposas rehusaron venir con ellos. Naturalmente, las conversiones fueron pocas. Seestableció un círculo vicioso: uno a uno, los pocos cristianos convertidos formaron un modelo quedificultó iniciar un genuino movimiento cristiano, y a falta de ese movimiento, los convertidossiguieron llegando uno a uno y en números pequeños. En muchas partes del campo misionero, para unapersona, era tan psicológicamente difícil convertirse en cristiano, como lo sería para un hombre blanco,en África del Sur, unirse a una Iglesia de gente negra sabiendo que sus hijos podrían llegar a casarsecon los hijos de los negros. La persona no sólo se convertía en cristiano, si no que generalmente creíaque se había unido a otra raza. Cuando un hombre se convierte en cristiano en los pueblos en dondesólo se casan entre ellos, su madre probablemente le reprochará diciendo: “Ahora, ¿Con quién secasarán tus hijos? Ya no pueden obtener esposas de entre nuestro pueblo”.El enfoque exploratorio se hace permanente: definición de términos[DEFINICIÓN: Llamamos a este proceso un movimiento de gente o de pueblos. PUEBLO es una palabra másuniversal que tribu, casta o clan. Es más exacta que grupo, cabe en todos lados, por lo tanto en este artículo,hablaremos de movimiento de pueblos hacia Cristo.]Donde continuó habiendo poca respuesta, allí las misiones de grupos colectivos se acomodarongradualmente a sí mismas, llevando a cabo el trabajo misionero entre poblaciones que no obedeceríanel llamado de Dios. Una vez que esto sucedió, puede decirse que aquella misión que empezó a construirsu camino en tierra fácil y árida, con la intención de alcanzar las tierras altas y fértiles lo más prontoposible; se acomodó y continuó su camino en la tierra fácil y árida, como si esta hubiera sido la tareaque Dios le había encomendado. Encontró bastante trabajo que hacer, pero nunca admitió ni aúndelante de sí misma, que se había dado por vencida en cuanto a la esperanza de alcanzar las montañas.Y eso fue exactamente lo que sucedió.Las iglesias nacidas del enfoque de la estación misioneraEl primer objetivo de las misiones es el establecimiento de iglesias, así que al empezar a examinar losresultados del enfoque de la Estación Misionera, se hace necesario inspeccionar el tipo de iglesias queellas han dado a luz. Esto es lo que llamaremos las iglesias de la Estación Misionera o las iglesias delos grupos colectivos.

Este tipo de iglesias tienen algunas características favorables: Están integradas por individuostotalmente transformados, la membresía es educada, vienen a la iglesia con himnarios y pueden leer suBiblia. Muchos de ellos están especialmente entrenados, más allá de la escuela ordinaria. En algunasestaciones misioneras, en la lista de membresía de la iglesia, hay graduados de preparatoria o de losprimeros años de la universidad. La membresía contiene una buena proporción de artesanos,trabajadores asalariados, ayudantes de labores del hogar y trabajadores temporales. Así como maestros,predicadores, médicos y empleados de oficinas. En algunas partes, empleados de fábricas y deferrocarriles forman parte considerable de la iglesia. Todas las iglesias de la Estación Misioneraestaban formadas por gente verdaderamente cristiana. Ya no existe mucha superstición entre ellos y nohay mucha tentación para regresar a la antigua fe pagana. La membresía está orgullosa de su

cristianismo porque siente que ha ganado un estatus social, gracias a su desarrollo en la comunidadcristiana. Hay, por supuesto, mucho nominalismo en este cristianismo y hay algunos cuya conductaavergüenza a la iglesia. Pero, aún estos, envían a sus hijos a la Escuela Dominical y a la iglesia.

Se han organizado en congregaciones fuertes y han construido buenos templos sobre terreno propioadquirido por la colonia-iglesia. Los pastores o ministros, generalmente son gente bien calificada. Losservicios y los cultos se realizan con base a una agenda regular. Los líderes (ancianos y diáconos) sonelectos entre los miembros de la iglesia, formando un concilio o directiva que gobierna a la misma. Lasofrendas, pueden compararse favorablemente con las de las iglesias occidentales, aunque la mayorparte del dinero proviene de aquellos que trabajan en la Misión. En algunas iglesias la ofrenda esejemplar e incluye el diezmo. Todo ello da la impresión, que estas pequeñas, ejemplares y bienentretejidas comunidades cristiana, apoyadas por los matrimonios entre ellos mismo, se consideran a simismas parte de la cristiandad del mundo.

Por otra parte, las iglesias de las Estaciones Misioneras carecían de las cualidades necesarias para elcrecimiento y la multiplicación. Es cierto que son iglesias integradas por individuos convertidos, porelementos “rescatados del fuego” y por huérfanos, o una mezcla de los tres tipos. Los individuosconvertidos, las personas rescatadas o huérfanas, generalmente han sido separados de sus familiares nocristianos. Los huérfanos no tienen una conexión cercana con sus hermanos, hermanas, tíos y tías. Esmás, las vidas de estos nuevos cristianos han sido tan radicalmente cambiadas que encuentran talsatisfacción en la comunión con sus colegas (otros cristianos de la estación misionera), que ellos sesienten inmensamente superiores a sus propios familiares no convertidos. Esto es verdad sobre todocuando viene de las clases oprimidas. La segunda generación de estos cristianos, será todavía más ajenaa sus familiares no cristianos, que la primera. Así que, la tercera generación de cristianos, viviendo enla misma tierra que su parentela, normalmente no conoce a ningún familiar no cristiano. Los vínculospreciosos que cada miembro tenía al convertirse, desde la sociedad original no cristiana, tan necesariospara la multiplicación, han sido totalmente rotos. Un nuevo pueblo ha sido establecido, cuyosmiembros se casan solamente entre ellos mismo y piensan de sí mismos como una comunidadseparada.

Estos cristianos del grupo colectivo tienen una noción clara del poder de la educación. Ellos sientenque ha sido la educación lo que los ha sacado de las profundidades. Tienen gran interés en que sus hijosreciban toda la educación posible. Se esfuerzan sin escatimar el costo para que sus hijos e hijas puedanir a la escuela y lleguen a alcanzar un título universitario o una maestría. Pero no siempre tienen laexperiencia del poder de Dios en sus vidas. Muchos dirán que fueron elevados por la educacióncristiana, una educación otorgada en el nombre de Jesús. Muchos cristianos de la estación misionerason propensos a dar un testimonio débil en la experiencia del perdón de los pecados, del poder delEspíritu y en la bendición de la fe. Pareciera que están diciendo: “Hágase cristiano y eduque bien a sushijos, tal vez el cristianismo no le hará mucho bien a su vida personal, pero será maravilloso para sushijos e hijas”. Las iglesias del grupo colectivo, generalmente tienen tanta conciencia de la misión comosus padres. Estas iglesias tienden a creer que es obligación del misionero dirigir una rica agencia deservicio social, diseñada para servir a la comunidad cristiana. En ocasiones sucede que los miembros dela iglesia de la estación misionera, al percibir obviamente que hay empleo limitado en la estaciónmisionera, miran a los nuevos convertidos de la misma manera como los sindicatos de trabajadores encualquier país, miran a los inmigrantes. Ellos llegan a la fácil conclusión de que si más gente seconvierte al cristianismo, los recursos de la misión se limitarán más y habrá menos dinero para cada

uno de los cristianos existentes. Han ocurrido casos en que se ha llegado a desanimar a los posiblescandidatos a convertirse en cristianos.

Las iglesias de los grupos colectivos, generalmente están sobrecargadas de personal y son atendidasgenerosa y ricamente por las misiones extranjeras. Sus miembros adquieren un interés personal en elstatus quo. En una iglesia de una estación misionera de setecientas almas, encontramos a un misioneroa cargo de dos escuelas primarias y de una escuela secundaria para alumnos del turno de día. Otro, acargo de una escuela secundaria para chicas internas. Mientras que un médico y su esposa enfermera,dirigían el hospital, un misionero evangelista que daba medio tiempo en la comunidad cristiana.También había un ministro nativo, graduado de preparatoria con entrenamiento teológico. Cincograduados de preparatoria que enseñaban a jóvenes mayores y siete graduados de preparatoriaenseñando a las chicas mayores. Cuatro evangelistas, cinco mujeres enseñando la Biblia y además, elpersonal de la escuela primaria integrado por seis personas. En contraste, conocemos misioneros enalgunos movimientos de pueblos, que con menos de la mitad de los recursos mencionados pastoreangrandes números de convertidos a Cristo. En algunos movimientos de pueblos no se podrían ni siquierapensar, que tal desperdicio de recursos pudiera ocurrir. Aun así, tanto los misioneros como los líderesnacionales de las iglesias fundadas por ellos en las estaciones misioneras, consideran que estánmanejando las cosas bien ¡y con mínima ayuda del extranjero!La era está llegando a su finSin embargo, como Latourette señala, la era está por terminar. Los días en que las estacionesmisioneras podían ejercer gran influencia en los asuntos de las naciones orientales está llegando a sufin. Las naciones, antes dormidas, están despertando y en los centros de coordinación de los gobiernosprovinciales y nacionales, existen departamentos enteros a los que se ha provisto con millones dedinero levantado con impuestos; cuya tarea principal es planificar el futuro de estas naciones. Los milesde estudiantes que viajan a Occidente para educarse, la gran cantidad de publicaciones en todas laslenguas importantes de cada región, la llegada del cine, los altavoces y los programas de educaciónsocial; aunados a la sensibilidad de la crítica a lo extranjero a provocado el intenso deseo de probar quesus propias naciones son como cualquier otra sobre la tierra. Además, el resentimiento hacia elliderazgo foráneo presagia el final de una era, en la que las estaciones misioneras ejercieron en loscentros urbanos una influencia desproporcionada a su número.

Las escuelas de misiones en Asia y el Norte de África, no tienen ya la misma influencia que unavez tuvieron. En un principio fueron las únicas escuelas, pero ahora sólo forman un pequeño porcentajedel total y están siendo empujadas hacia un segundo plano. Es cierto que todavía hay una pocasescuelas cristianas sobresalientes en la mayoría de los países; escuelas de la misión protestante yescuelas de órdenes religiosas, reconocidas como las mejores del país. Pero aún así, ellas no tienen nisiquiera el uno por ciento de los estudiantes del país. Hubo un día en que estas escuelas tenían elcincuenta por ciento de los hijos de las familias importantes del país. Los educadores de la misión nopueden soslayar el hecho real, de que las escuelas misioneras no pueden esperar tener ahora la mismainfluencia que tuvieron cuando las culturas occidentales estaban recién llegadas a África y Asia.

Lo que es verdad para las escuelas también es verdad para los hospitales de las estacionesmisioneras. Hasta 1945 las Provincias Centrales de la India no habían producido un solo médicocalificado. Sus universidades no tenían una escuela regular de medicina. Los únicos médicostotalmente calificados, eran unos pocos inmigrantes de otras provincias o los doctores misioneros delextranjero. Pero hoy día existen 400 estudiantes en la Escuela de Medicina de la Universidad de la

Región. Conforme este flujo de médicos salga hacia las ciudades, los pueblos y eventualmente a lasaldeas de las provincias, el monopolio actual de los Hospitales Cristianos, muy probablementedesaparecerá. Lo mismo está sucediendo en cada nación en desarrollo. Las naciones no cristianas,empiezan a impacientarse con el tutelaje extranjero. Ellos creen que degrada su orgullo nacionaladmitir la necesidad de dirección de cualquier nación occidental. El Oriente, particularmente la India,cree honestamente que excepto por la mecanización e industrialización, Occidente tiene muy poco queofrecer al “espiritual Oriente”. Los malos entendidos acumulados por sus propios profetas, contra lasnaciones occidentales, llamando en contra de los prejuicios raciales, de la injusticia económica y lasguerras constantes, fueron tomados literalmente por las naciones del Oriente. El Occidente es entoncesvisto como una sociedad desalmada, materialista, injusta, enloquecida por el dinero y como ningunaotra, impulsada por motivos ocultos. La situación, en estos días en Oriente, no es la de sentarsehumildemente a los pies de sus maestros y tutores misioneros.

Se daría una impresión distorsionada, si en algunos de los últimos párrafos estuviera implícito quelas misiones cristianas ya no tienen ninguna utilidad, como manos de ayuda cultural al otro lado delmar. En un futuro, cuando las naciones sean forzadas a una cooperación más estrecha, todos losesfuerzos amigables para la comprensión mutua entre las naciones serán de gran valor. La residenciacontinua de occidentales en el Oriente, sin lugar a dudas, será de mucho beneficio. Pero los días de lagran influencia secular de las estaciones misioneras extranjeras, separadas de las grandes iglesiasnacionales, están llegando a su fin. Y ese final debe llegar por una razón más: existe actualmente unuso de los recursos misioneros, enfocados más a la reconstrucción de las naciones, a la pazinternacional y hacia la iglesia; que a la penetración adicional de otras costumbres, creencias y culturasno cristianas, desde la posición ventajosa de la estación misionera.Saludo y despedidaDe esta manera se desarrolló el modelo característico del Gran Siglo. Una época de tremendaexpansión misionera, en términos de influencia y expansión geográfica. Una era de heroísmo, devocióny auto-sacrificio. La era del encuentro de dos culturas, separadas por un gran abismo que a través de lasestaciones misioneras, como avanzadas de buena voluntad y de la fe, fueron acercándose lentamentehasta el punto de visualizarlas como un solo mundo. Una era en la cual es difícil no encontrar a laIglesia en cada raza o nación.

Así se desarrolló ese modelo, pero esa época ha terminado. Una nueva época está frente a nosotrosy demanda un nuevo modelo, que aunque parezca nuevo, es tan antiguo como la misma iglesia. Es unmodelo diseñado por Dios, por medio del cual, no pocos, sino miles conocerán a Jesucristo como suSeñor y crecerán en un discipulado completo, conforme pueblo tras pueblo, clan tras clan, tribu trastribu y comunidad tras comunidad sean alcanzados y fortalecidos por la fe cristiana.El movimiento de pueblos dado por DiosMientras que el modelo típico de la actividad misionera había sido el de aproximación por medio de laEstación Misionera, ocasionalmente se llevaba a efecto movimientos de pueblos hacia Cristo. Estos nofueron llevados a cabo, como regla, por los misioneros; aunque en Oceanía, Indonesia y África huboalgunas excepciones. Estos movimientos son el resultado de un misterioso mover del Espíritu de Dios.Su modelo de crecimiento es muy diferente al descrito en el capítulo anterior. Estos movimientos hanaportado más del noventa por ciento del crecimiento de iglesias nuevas alrededor del mundo. El gruesode la membresía de estas iglesias jóvenes está formado por convertidos y descendientes de losconversos ganados a través de los movimientos de pueblos.

A pesar de todo esto, insistimos que el movimiento de pueblos fue la excepción, y que elacercamiento típico del siglo XIX fue el enfoque de la Estación Misionera. El número de estacionesmisioneras, desde las cuales se iniciaron movimientos cristianos, ha sido muy pequeño, comparado conel número de ellas sirviendo a las iglesias estáticas. Las empresas misioneras, son en su mayoría,aquellas que sirven a los no cristianos y a las iglesias de los grupos colectivos coloniales. El liderazgode muchas conferencias de misiones viene, en gran parte, de aquellos que conocen y están sumergidosen el enfoque de la estación misionera. Como el Dr. Hendrik Kraemer escribe: “El pensamiento y laplanificación misionera, en este período revolucionario, están todavía profundamente influenciados porel enfoque de la estación misionera”. Por lo tanto, este enfoque debe tomarse como el resultado típicode los años anteriores y los movimientos de pueblos como la excepción.

Al dividir el trabajo misionero en estas dos categorías: la que opera bajo el enfoque de la estaciónmisionera y aquella que opera a través de los movimientos de pueblos; se reconoce que ningún tipo detrabajo misionero puede ser clasificado bajo cualquiera de estos dos encabezados. Por ejemplo, latraducción e impresión de las Escrituras. No estamos intentando una clasificación exhaustiva, sino unaclasificación práctica en la que más del 90 % de la actividad misionera pueda ser ubicada.Descripción de algunos movimientos de pueblosAdoniram Judson fue a Birmania [actualmente Myanmar] como misionero a los birmanos,culturalmente budistas. Pero tomó bajo su cuidado a un hombre rudo de la etnia karen de nombre KoTha Byu. Los karen era una de las tribus más atrasadas de Birmania. Eran campesinos animistas,considerados por los otros birmanos como un pueblo inferior y estúpido. “Tu puedes enseñarle a unbúfalo pero no a un karen”, era el dicho común.

Judson pasó seis meses intentando enseñar a ese antiguo criminal, ahora su sirviente, el significadode la muerte redentora de nuestro Señor Jesucristo. Hizo tan poco progreso que casi estuvo inclinado apensar que el adagio popular era verdadero. Sin embargo, persistió y unos meses más tarde Ko ThaByu, vino finalmente a ser un cristiano convencido aunque no muy iluminado. Conforme Judsonviajaba por Birmania, hablando a los birmanos del país, su discípulo Ko Tha Byu hablaba a loshumildes karen en cada lugar. Estos empezaron a convertirse al cristianismo, un grupo de diez familiasaquí, una o dos mas allá; y en una aldea en la selva, de más de cinco familias, todos aceptaron elseñorío de Cristo. No tenemos todos los datos para comprobar que todos aquellos que se entregaron aJesús, tuvieran alguna relación entre ellos, pero lo más probable es que las familias emparentadas entresí estuvieran entregándose al Señor. Así comenzó una reacción en cadena. Podemos suponer que fuesólo entre los parientes cercanos, que Ko Tha Byu tuvo una gran cantidad de contactos excelentes, sinmencionar a los primos y primas en segundo grado. Los primeros convertidos vinieron sin duda deentre sus familiares. Judson, en su traducción de la Biblia al birmano, estaba más preocupado conasuntos que le parecían más importantes que en un movimiento cristiano entre una tribu atrasada. Poraños, él consideró a los convertidos de la tribu karen como un asunto sin importancia. Sin embargo, lasiguiente generación de misioneros incluyó a algunos karen que fueron como Pablo, extendiendo elmovimiento tan lejos como pudieron, hasta el final de los caminos y a través de los arrozales. El día dehoy, en Birmania (Myanmar), hay un fuerte movimiento cristiano entre los karen y las tribusemparentadas, con miles y miles de almas. Los cristianos karen, son los karen educados que proveeránel liderazgo para la heterogénea población de cristianos karen, kachines y de otras tribus predominantesen algunas partes de Birmania. El movimiento hacia Cristo entre los karen bien podría ser la fuente de

una estadística de una iglesia de cristianos que se cuentan por millones y que ejercen una decisivainfluencia sobre la historia de todo el sudeste asiático.

En contraste, el enfoque de la estación misionera entre los birmanos budistas se ha estancado enuna pequeña cantidad de iglesias estáticas, con una membresía de quizás 20,000 almas en todoBirmania. Los creyentes karen son buenos cristianos y en cientos de sectores de Birmania haycomunidades cristianas karen, con sus propios templos, su propio pastor, su propio culto tradicional, supropia escuela dominical y una vida cristiana tribal que augura el bien para la permanencia de lasiglesias cristianas de Birmania. Los karen, discipulados a través de un movimiento de pueblos, queahora está en proceso de perfeccionamiento, no viven bajo el engaño de que un cristianismo nominaltiene algo de valor delante de Dios. Las miles de iglesias distribuidas por todo el territorio, contienenuna proporción normal de cristianos llenos del Espíritu Santo. Son bautistas nacidos de nuevo, que secomparan favorablemente con los bautistas nacidos de nuevo en cualquier otra parte del mundo.Enfatizamos esto, porque es un error asumir que los cristianos convertidos a través del movimiento depueblos, por el sólo hecho de haberse convertido a la fe cristiana a través de cadenas de familias,inevitablemente son cristianos nominales. Tal suposición está generalmente basada en prejuicios y noen hechos. Todas las iglesias enfrentan el problema de cómo evitar formar cristianos nominales. Aunlas iglesias de Occidente, solamente formadas por aquellos individuos convertidos, que testifican de suregeneración muy pronto llegan a tener ante ellos una segunda y tercera generación, que fácilmentecrece formando cristianos nominales. Las políticas de las iglesias varían en su habilidad de producircristianos conscientes de su verdadera salvación. El movimiento de pueblos, en sí mismo, no promuevela producción de cristianos nominales.

En el norte de Pakistán existía una casta baja llamada chura. Eran agricultores y vivían en unacivilización mezclada de hindúes y musulmanes. Ellos formaban el 7% del total de la población dePakistán; eran intocables y estaban bajo opresión. Su trabajo era desollar el ganado muerto, curar laspieles y recoger los huesos para venderlos. Habían sido casi totalmente ignorados por los misioneros,que sólo les predicaban a los miembros respetables de las comunidades hindúes y musulmanas,organizando a sus pocos y difíciles convertidos en las iglesias de la estación misionera. Sin embargo unhombre de los chura, llamado Ditt, se convirtió a Jesucristo y continuó viviendo entre su pueblo, apesar de los intentos de aislarlo. Gradualmente trajo a sus familiares a la fe cristiana. En un principio,los misioneros tuvieron dudas para admitir en la comunidad cristiana a estos seres considerados lo másbajo entre los más desposeídos; por temor a las castas altas y a que los musulmanes se ofendieran alpensar que la empresa cristiana era un asunto de intocables. Pero los chura que se convirtieron encristianos fueron pastoreados, enseñados y organizados en iglesias. Debido a que las conversiones sehicieron en grupo, sin una dislocación social, los esfuerzos de los pastores y de los misioneros pudieronaplicarse principalmente a predicar y enseñar. La atención no tenía que desviarse a proveer trabajo, oesposas, o casas, o tierras para los individuos convertidos. La misión, a quien Dios había confiado estemovimiento, estaba formada por hombres y mujeres devotos que se entregaron a la obra. El resultado,al final de casi ochenta años, es que no hay churas en esa parte de lo que fue la India (ahora esPakistán), que no sean cristianos. Todos los chura de esa región se han convertido al cristianismo.Mientras que en las regiones de la estación misionera, la gente de la iglesia con frecuencia sóloconstituye la décima parte del 1% de la población total. En el área de los chura el número de creyentesen la iglesia llega al 7% de la población. Existen congregaciones en muchas aldeas y el testimoniocristiano se mantiene, no por los misioneros extranjeros, sino gracias a los ciudadanos de Pakistán.

En Indonesia, existe una gran obra misionera. Aparte de las colonias de grupos colectivos estáticos,también ha habido un buen número de movimientos de pueblos dados por Dios. En el norte de Sumatraexiste un floreciente movimiento de pueblos entre la etnia batak con cientos de miles de convertidos.En 1937, en la isla Nias, al noroeste de Sumatra había 102,000 cristianos. En 1916 no había ninguno.En la zona norte de las islas Célebes, en 1940, la gente de las tribus minahasa eran cristianos fuertes. Yen el centro de estas islas el crecimiento del movimiento de pueblos era rápido e intenso. También hubomovimientos tribales hacia Cristo en las Molucas, Sangihe y en las islas Kepulauan Talaud. Alrededordel año 1930, entre ocho a diez mil personas al año eran bautizadas en Nueva Guinea Holandesa. Parael año 1936 se reportó el número de cristianos protestantes, que fue de un millón seiscientos diez milquinientos treinta y tres almas. La Iglesia Católica también creció gracias al movimiento de pueblos. Enel año 1937 había 570,974 miembros de la Iglesia Católica Romana en esas islas. Después del año 1950se llevaron a cabo grandes movimientos de pueblos en Sumatra y también después de 1960 en Irian yKalimantán (Isla de Borneo).

El único caso en el mundo entero, de cientos de miles de musulmanes ganados para Cristo, ocurrióen Indonesia en medio de estos numerosos movimientos de pueblos. También es interesante que enIndonesia aparentemente exista un puente entre los nativos indonesios y los inmigrantes chinos. Unpuente sobre el cual el cristianismo puede cruzar. Si este puente se fortaleciera, a través de losmovimientos de pueblos de Indonesia, pudiera suceder que indirectamente más chinos se hicierancristianos, que los que se han ganado para Cristo en la misma China.

En África ha habido un gran número de movimientos de pueblos. No está muy lejano el día, cuandocasi toda África al sur del Sahara haya sido discipulada.

Existe un instructivo caso de movimientos de pueblos en la Costa de Oro. Estos han crecido y hanformado una gran Iglesia Presbiteriana. Durante diecinueve años, de 1828 a 1847, la misión Suiza deBasilea luchó por establecer una posición segura en la Costa de Oro. De los dieciséis misionerosenviados, diez murieron poco tiempo después de haber llegado. Se tuvo que adoptar la arriesgadaestrategia de traer ocho familias de las Indias Occidentales para demostrar que hombres de raza negrapodían leer el libro del hombre blanco, y para proveer misioneros menos susceptibles a los estragos delclima. Durante ese tiempo, no ocurrió ni un solo bautismo. Los cuatro primeros bautismos sucedieronen 1847, entre los miembros de la tribu Akim Abuakwa.

La siguiente tabla muestra cómo creció la iglesia.Año Membresía de la Iglesia Año Membresía de la Iglesia1847 4 1894 12,0001858 365 1918 24,0001868 1,581 1932 57,0001890 9,000 1953 137,000Hasta alrededor del año 1870, los registros mostraron evidencia del enfoque exploratorio de la

Estación Misionera. Se compraban esclavos, se liberaban y eran empleados de las estacionesmisioneras para darles instrucción. A los esclavos que huían de otras partes, se les daba refugio. Losempleados en los edificios de la misión, se establecieron en terrenos de la misma. En el año de 1868había un misionero por cada treinta cristianos. La Misión de Basilea había reunido una colonia en cadauna de sus nueve estaciones misioneras. Pero en la década de 1870 a 1888, cadenas completas defamilias provenientes de afuera de la colonia, empezaron a convertirse al cristianismo; y variasestaciones entre las tribus de habla tsui comenzaron a ser rodeados por pequeños grupos cristianos en

las dispersas aldeas. Se establecieron escuelas en cada uno de esos grupos, que gradualmente seconvirtieron en iglesias. Una característica importante de este movimiento, como de muchos otrosmovimientos entre los pueblos africanos, fue que con frecuencia los padres paganos enviaban a sushijos a las escuelas cristianas deseando que se convirtieran al cristianismo. De esta manera la escuelatuvo una tremenda influencia. El crecimiento en sus inicios fue al estilo de la tribu. Los maestrospredicadores, la ligeramente educada primera generación de trabajadores cristianos, en los cualesrecayó la mayor parte del discipulado de las tribus de África, generalmente fueron reclutados de cadatribu en la que se había iniciado un movimiento cristiano. Se les entrenaba y se les enviaba de regreso asus tribus a enseñar a otros, a pastorear a los cristianos y a ganar a otros para Cristo. Más tarde,conforme se iniciaban otros movimientos cristianos en prácticamente todas las tribus, ellos seconvirtieron en el factor unificador de la vida de la etnia y los obreros fueron nombrados, más o menos,sin tomar en cuenta sus relaciones tribales.Las iglesias nacidas de los movimientos de pueblosEl resultado más obvio de las misiones cristianas, que han estado dando a luz y avanzando a través demovimientos de pueblos, es una cantidad enorme de iglesias cristianas. Se calcula que están por encimade las cien mil las congregaciones de cristianos traídos al conocimiento de Dios a través de losrecientes movimientos de pueblos.

Consideremos el inesperado gran número de movimientos de pueblos. Las islas del Pacífico hansido discipuladas principalmente por movimientos de pueblos. La India tiene una lista extensa demovimientos de pueblos desde los malas y los madigas, los nagás y los garas, los majaras y los bhils ymuchos otros. Indonesia y Birmania suman una buena cantidad de movimientos de pueblos de granpotencial. África tiene numerosas tribus, en las cuales la iglesia esta creciendo al estilo tribal. En 1980,dos nuevos movimientos de pueblos fueron reportados, uno en Mindanao y otro en México. Nuestralista podría ser mucho más grande. Conforme crecen cada uno estos movimientos de pueblos, semultiplican en congregaciones cristianas.

Estas miles de congregaciones, tienen muchas características en común. Muchos de sus miembrosson analfabetos. En algunas regiones, el porcentaje de analfabetismo en las iglesias de los movimientosde pueblos, es superior al 80%. Los pastores de esas Iglesia son generalmente hombres con alrededorde siete años de escolaridad, más algún entrenamiento de seminario. Las iglesias son con frecuenciaedificios temporales de adobe o de mimbre, aunque hay iglesias bien construidas entre lascongregaciones más antiguas. En los nuevos movimientos de pueblos, el misionero generalmente juegaun papel importante, iniciando la obra, financiándola y desarrollándola. El pastoreo de la congregaciónestá casi por completo en manos de los obreros nacionales. El día de hoy, en los movimientos depueblos más antiguos y más grandes, los ministros nativos dirigen la iglesia, mientras los misionerostrabajan como asistentes dirigidos por el consejo de la iglesia. Los servicios a los cristianos, tanenfatizados en el enfoque de la estación misionera, son reducidos considerablemente. El número deniños es tan grande, que dejando a un lado las pequeñas escuelas primarias insatisfactorias, pocos niñostienen la oportunidad de educación. En las iglesias de la estación misionera es práctica común que cadaniño sea enviado a la escuela, con los gastos pagados por la misión, para realizar estudios hasta dondesu inteligencia se lo permita. Pero en las iglesias de los movimientos de pueblos, el grueso de lapoblación cristiana sólo tiene a su disposición las mismas ventajas educativas que los no cristianos.Esto produce una membresía ignorante y de baja educación. En algunos países africanos el cuadroescolar es totalmente diferente, ya que el gobierno otorga la educación a través de las misiones. En

estos lugares, los niños de los movimientos de pueblos tienen excelentes oportunidades de educación yla membresía de las iglesias está creciendo considerablemente en su educación.

Tan dispersas como están las congregaciones, es difícil alcanzarlas con ayuda médica. El cólera ylas epidemias de viruela, la muerte súbita por malaria cerebral y las enfermedades infantiles llevan amuchos niños a la muerte. Condiciones de salud que son un escándalo para la raza humana son unacaracterística de estas miríadas de iglesias rurales. Aun así, las iglesias de los movimientos de pueblosson extremadamente estables. Existen regresiones, en especial en los primeros días, pero en general unavez que un pueblo se ha convertido al cristianismo se mantiene como tal, inclusive enfrentando la másdura persecución. Aunado a la fe de cada individuo y al valor que proviene de una comunidad mundial,los fuertes lazos de relación y de cohesión social, mantienen firmes en su fe a los individuos débiles.Perlas menospreciadasUno de los hechos curiosos respecto a los movimientos de pueblos es que rara vez han sido buscados odeseados. Pickett establece en su artículo “Christian Mass Movement in India” (El movimientocristiano de masas en la India), que en los lugares donde se iniciaron la mayoría de los movimientos depueblos, hubo resistencia por parte de los líderes de la iglesia y de la misión. Estos líderes confrecuencia tienen grandes dudas, sobre si es correcto tomar grupos de individuos en donde muchos deellos, al parecer tiene una fe personal dudosa. Sin embargo, a pesar de cierto grado de represión, losmovimientos se llevaron a cabo. Uno se pregunta que hubiera sucedido si desde los inicios del GranSiglo, las misiones hubieran buscado activamente y orado, por movimientos de pueblos hacia Cristoentre los diferentes grupos étnicos que conforman la población mundial.

Los Movimientos de pueblos que ocurrieron, rara vez fueron comprendidos. La manera de decidircorporativamente fue opacada por la preferencia occidental de la decisión individual. Los procesos deperfeccionar a la iglesia fueron confundidos con el proceso por el cual una persona se aleja de losídolos para servir al Dios Viviente. Inclusive en algunos sectores de África, en donde ha habido un grancrecimiento, una comprensión errónea del movimiento de pueblos ha significado no alcanzar uncrecimiento máximo y ha causado daño innecesario a la vida tribal.

Los Movimientos de pueblos hacia Cristo son la meta suprema del esfuerzo misionero. Muchos delos que lean este libro no estarán de acuerdo con esto, y en general realmente nunca ha sido aceptado.Aun así, afirmamos y pretendemos que los amplios movimientos del Espíritu que ocurren en losmovimientos de pueblos son dados por Dios. Nosotros no nos atrevemos a pensar que los movimientosde pueblos hacia Cristo son meramente un fenómeno social. En verdad, podríamos llevar un registro dealgunos de los factores que han contribuido a su desarrollo; pero hay mucho que es misterioso y queestá más allá de lo que cualquiera pueda pedir o pensar. Parte de esto es producto de una fe religiosa, yotra parte evidencia el trabajo de un poder divino, lo cual obliga a confesar que los movimientos de lospueblos hacia Cristo son regalos de Dios. Es como si en el cumplimiento de los tiempos, Dios diera asus siervos el inapreciable inicio de un movimiento de pueblos. Si esto sucede, la Iglesia quedaestablecida firmemente; si fracasa, las fuerzas misioneras regresan a las etapas preliminares de laexploración.

Aun así, el reconocimiento esencial de que los movimientos de pueblos hacia Cristo son la metasuprema, no es con frecuencia reconocida por los líderes cristianos. Los regalos de Dios van y vienensin ser reconocidos, mientras el trabajo misionero dirigido por hombres se lleva a cabo fiel ytenazmente hacia adelante. Es tiempo de reconocer que cuando un avivamiento empieza en China,Japón, África, el mundo islámico o la India, probablemente aparecerá en la forma de un movimiento de

pueblos hacia Cristo. Esta es la manera en que el cristianismo evangélico se extendió en la EuropaCatólico Romana del tiempo de La Reforma. Esta es la mejor manera para que se extienda elcristianismo en cualquier territorio o país.Cinco grandes ventajasLos movimientos de pueblos tienen cinco grandes ventajas. Primera, han provisto al movimientocristiano con iglesias permanentes, enraizadas en la tierra de cientos de miles de aldeas. Para su vidaeconómica, estas iglesias son muy independientes de las misiones occidentales, aunquedesafortunadamente estén acostumbradas a un bajo nivel de educación. Aun así, su devoción ha sidofrecuentemente probada en el fuego de la persecución y fue hallada más pura que el oro. Están allí paraquedarse, son colegas permanentes del peregrino que va en el camino.

Las iglesias son naturalmente autóctonas. En el enfoque de la estación misionera el convertido estraído como un individuo a un modelo dominado por el extranjero. El extranjero ha marcado el paso yel estilo, con frecuencia ante su propia consternación. Tal pérdida de identidad étnica es un asunto queno se da en los movimientos de pueblos hacia Cristo. En ellos, los nuevos cristianos raramente ven almisionero y generalmente están inmersos en su propia cultura. Su propio estilo de vestir, de comer y dehablar continúa casi sin cambios. Sus iglesias son necesariamente construidas igual a sus casas. Lasiglesias son tan autóctonas como cualquiera pudiera desear. No pueden cantar o aprender himnos ocanciones extranjeras, así que con frecuencia las canciones locales son usadas. De ahí la calidadautóctona, altamente buscada y raramente encontrada por los líderes de las iglesias del enfoque de laestación misionera. Tales cualidades, sin ningún esfuerzo adicional, se encuentran en las iglesias de losmovimientos de pueblos hacia Cristo. Sin embargo, las iglesias centrales enviadoras necesitan haceresfuerzos especiales, para mantener totalmente indígena la capacitación de los jóvenes y líderes dentrodel movimiento de pueblos.

Los movimientos de pueblos tienen una tercera ventaja. Con ellos, la “expansión espontánea” de laiglesia es algo natural. La frase “expansión espontánea” resume la valiosa contribución al pensamientomisionero, hecha por Roland Allen y la agencia Dominio Mundial. Se requiere que los nuevosconvertidos sean integrados en iglesias, que desde el principio estén totalmente equipadas conautoridad espiritual para multiplicarse a sí mismas, sin ninguna referencia a los misioneros extranjeros.Estos pueden ser consejeros o asistentes pero nunca deben ser necesarios para la plenitud de la iglesia opara el desarrollo de su capacidad de expansión ilimitada. La “expansión espontánea” requiere unaconfianza plena en el Espíritu Santo y un reconocimiento de que las tradiciones eclesiásticas de lasiglesias más antiguas, no son necesariamente útiles para las iglesias más jóvenes que surgen de lasmisiones occidentales. Se espera que los nuevos grupos de convertidos se multipliquen a sí mismos, dela misma forma como surgieron los grupos desde las primeras iglesias. Los defensores de la “expansiónespontánea” señalan que los movimientos dirigidos por extranjeros, al final llevará a la esterilidad y alantagonismo con sus auspiciadores, y que por lo tanto, el método que están usando; llamado aquí elenfoque de la estación misionera, nunca nos llevará tan siquiera a acercarnos a la evangelización detodo el mundo.

Tan deseable como pudiera ser la expansión espontánea, es un ideal difícil de lograr por parte de lasiglesias que trabajan con el enfoque de la estación misionera, pues deben ser liberadas de todo vínculocon las iglesias occidentales, y deben estar convencidas de que tienen toda la autoridad espiritualnecesaria para multiplicarse a sí mismas. Deberían estar llenas del Espíritu Santo y con el firme deseode ganar a otros para Cristo; pero el sólo hecho de constituirse en un pueblo separado, sin ningún

vínculo vivo con ningún pueblo vecino, hace extremadamente difícil formar nuevas iglesias. Por elcontrario, en las iglesias de los movimientos de pueblos, la “expansión espontánea” es natural. Tanto eldeseo de ganar a los suyos, como la oportunidad de dar testimonio en conversaciones íntimas, estánpresentes en alto grado. Hay contacto abundante a través del cual la convicción puede ser transmitida.Ciertamente, en los movimientos de pueblos el crecimiento natural es y ha sido a veces, disminuido porel ambiente y las técnicas ampliamente difundidas del enfoque de la colonia del grupo colectivo. Perouna vez que estas técnicas son reconocidas y los líderes de la iglesia renuncian a ellas, dando paso almovimiento de pueblos, se hace relativamente fácil que ocurra la “expansión espontánea”. Entonces lasmisiones como en los días del Apóstol Pablo, pueden deliberadamente intentar usar la expansión,relativamente no planeada del movimiento de pueblos hacia Cristo, para alcanzar un mayor y mássignificativo crecimiento. De esta manera llegamos a la ventaja más sobresaliente de los movimientosde pueblos hacia Cristo.Las enormes posibilidades de crecimiento en estos movimientosEstos movimientos tienen enormes posibilidades de crecimiento. Que al día de hoy estas posibilidadessean ampliamente ignoradas y no reconocidas, inclusive por el liderazgo de las iglesias, no disminuyela verdad e importancia de este hecho. Los movimientos de pueblos están delimitados por aspectos decrecimiento exterior entre su misma gente. Como Pablo descubrió, el movimiento palestino tuvoaspectos de crecimiento en muchas partes fuera de ese país. De la misma manera, cada movimiento depueblos hacia Cristo, tiene posibilidades de crecimiento en sus límites o fronteras. Por ejemplo, losmadigas se han convertido en cristianos en grandes cantidades. Son trabajadores del sur de la India, quehan emigrado a otros lugares del país y al extranjero. Uno no puede dejar de pensar si unaproclamación ferviente hecha por un moderno Pablo de los madigas, no anunciaría la noticia de estariniciando movimientos madigas en muchas partes del mundo, diciendo: “Nosotros los madigas nosestamos convirtiendo al cristianismo por decenas de miles cada año. Hemos encontrado al Salvador ycomo pueblo hemos tomado posesión de las riquezas inescrutables de Cristo”.

Los movimientos de pueblos también tienen aspectos de crecimiento interno; es decir, los grupos deno convertidos dejados por este arrasador movimiento. Aquí los líderes de las fuerzas cristianas debenestar alertas, para ver que las puertas estratégicas son traspasadas mientras están abiertas. Las puertaspermanecen abiertas durante casi una generación, después se cierran para el flujo de la religióncristiana. Hasta que todo el grupo o pueblo sea discipulado, existirán los dos aspectos de crecimientointerno y externo. Ambos dejarán grandes dividendos si se cultivan correctamente.

En raras ocasiones los puentes son para otras comunidades, como aquel sobre el que Pablo lanzó sumovimiento hacia los gentiles. Para ser llamado un “puente”, la conexión debe ser lo suficientementeamplia, para proveer no solo para el bautismo de los individuos, sino para el bautismo de suficientesgrupos en un período corto de tiempo y en un área suficientemente amplia para crear un Movimiento dePueblos en la otra comunidad. Más de estos puentes podrían ser encontrados si fueran asiduamentebuscados. Si los líderes pudieran ser orientados a comprender y a desarrollar destrezas para su uso, lospuentes serían usados más para la expansión de la fe cristiana.

Las posibilidades de crecimiento en los movimientos de pueblos, de ninguna manera estánconfinadas al desarrollo de nuevos movimientos. Los líderes de las iglesias de los movimientos depueblos, encuentran que el proceso normal de crecimiento, después que la iglesia ha obtenido presenciay tamaño; incluyendo el bautismo de individuos que buscan la fe en las márgenes de lascongregaciones, la mayoría de las veces produce reuniones más estables año tras año, que en el caso

durante el período de mayor exhuberancia del movimiento. Podemos concluir que una vez que laiglesia del movimiento de pueblos ha ganado cien mil convertidos, y ha venido a ser indígena para esatierra, formada por una considerable proporción de la población; es probable que siga creciendo. Unacantidad moderada de asistencia misionera, en los lugares en donde las iglesias sientan que lonecesitan, producirá resultados más allá que aquellos que se lograrían a través de la tradición de laestación misionera.Proveyendo un modelo normal de evangelizaciónLa quinta ventaja se debe a que estos movimientos proveen un modelo sano de conversión alcristianismo. Ser un cristiano es visto no como un cambio en el nivel de vida logrado posiblemente porfondos extranjeros, sino como un cambio en el carácter interno logrado por el poder de Dios. En lasiglesias bien enseñadas de los movimientos de pueblos, tal cambio es evidenciado en la adoracióncontinua a Dios, en el estudio frecuente de la Palabra, en los diezmos y ofrendas, en la disciplina de lacongregación, en el cuidado espiritual ejercitado por el pastor, en los hábitos de oración y devociónpersonal y en la erradicación de conductas no cristianas. Esta vida, centrada en la iglesia de la aldea, lamayoría de las veces construida por los mismos cristianos, es vista como la principal característica dela religión cristiana. No hay instituciones impresionantes que desvíen la atención del hecho central. Loscristianos se convierten en “gente de una iglesia que adora a Dios”, en lugar de “gente con hospitalesque conocen de medicina”, o “gente con escuela que obtienen buenos trabajos”. La salud delmovimiento cristiano requiere que el modelo normal sea bien conocido, no solamente por los pueblosno cristianos, sino por los líderes de la iglesia y de la misión y por los cristianos comunes y corrientes.El Movimiento de Pueblos hacia Cristo provee un modelo, que puede reproducirse indefinidamente. Esel modelo que con pequeñas variaciones se ha logrado a través de la historia.

Aspectos Culturales de la MisiónLevi DeCarvalhoDIOS HABLA A LA GENTE por medio de las culturas humanas. Así lo hizo a través de los profetas,dirigiéndose a toda clase de gentes, en los tiempos del Antiguo Testamento. Después de esto, comodice la carta a los Hebreos, Dios “en los postreros días nos ha hablado por el hijo… el resplandor de sugloria,… la imagen misma de su sustancia” (1:1–3). Jesús vino en la plenitud de los tiempos paracumplir con el plan de Dios, que incluía ubicarse en una determinada cultura, la cual el hijo de Diosadoptó como suya, utilizándola como vehículo eficiente para la comunicación del Evangelio.

Lo que hizo Jesús, ministrando en y por medio de la cultura de su gente en aquel entonces, es unmodelo y ejemplo de lo que Dios ha hecho y sigue haciendo en todo el mundo, a través de la historia.Es lo que se conoce como el modelo de la encarnación en la misión cristiana.

Hoy día, muchos cristianos se dan cuenta de las diferencias culturales entre los grupos humanos. Enla pantalla del noticiero nuestro de cada día, encontramos gente de todo el mundo con sus distintascostumbres y maneras de pensar y actuar. A pesar de las diferencias culturales que nos distinguen, haytambién elementos universales que nos unen, entre ellos nuestra necesidad de la gracia de Dios.Nuestra pregunta, entonces, es: ¿cómo podemos comunicar a la gente de todo el mundo, en especial alos no alcanzados, las Buenas Nuevas de Cristo?

En la Biblia, Dios se comunica con los seres humanos en función de sus distintas situacionesculturales y religiosas. Por ejemplo, a Naamán, el sirio (2 R. 5), el profeta Eliseo le presentó el Dios deIsrael, el verdadero Dios, que sana y transforma a todo aquel que se le acerca con humildad y

sinceridad de corazón. A la mujer samaritana (Jn. 4) Jesús le habló del agua de vida, que sacia la sedinterior del ser humano quien busca significado y propósito para su existencia.

Por tanto, Dios se acerca al individuo dónde éste se encuentre, y habla a su corazón con gracia ypoder. De la misma manera, Dios habla a grupos enteros, como fue el caso de los habitantes de Níniveal tiempo del profeta Jonás. Toda una gran ciudad se convirtió a Dios, con humildad y arrepentimiento,y el Dios de Israel le bendijo en vez de destruirla a causa de su gran maldad.

La lección primera y sencilla que podemos recoger, en cuanto a la comunicación de la verdadbíblica, es que Dios habla al ser humano por medio de su cultura y en la situación en que se encuentra.Si Dios lo hace así, es porque debe ser el mejor método de comunicar el Evangelio a cualquiera.1. Qué es culturaPodemos definir cultura como el conjunto de costumbres, percepciones y prácticas que un determinadogrupo social adopta como suyo y transmite a sus descendientes. En otras palabras, cultura es todoaspecto de comportamiento, pensamientos, estructura, valores y creencias que distingue un grupohumano de otro, en mayor o menor grado. Así siendo, elementos tales como la lengua, la manera decomunicarse, las formas de habitación, alimentos típicos, formas de gobierno, estructura social,relaciones personales y de parentesco, técnicas de transformación del medio ambiente, historias ytradiciones, creencias y valores—todo eso y más es lo que abarca el término cultura.

En los textos bíblicos, podemos encontrar distinciones culturales de un grupo a otro. En Génesiscapítulo 41, por ejemplo, encontramos a José, quien había sido llamado a la presencia del faraón, cuyossueños nadie podía interpretar, ni aún los mejores sabios de Egipto. Sin embargo, Dios había preparadoa José para la ocasión. El siervo del Señor tenía el don de interpretar sueños—justamente lo que habíaocasionado su venida a la presencia del rey. Para el faraón, como para los demás egipcios, los sueñossolían contener mensajes de los dioses, los cuales, una vez interpretados, podían servir para bendición omaldición de los seres humanos. José usó este importante aspecto de la cultura egipcia de su tiempopara comunicarles el mensaje de Dios. En cambio, Dios usó aquel evento para lograr la supervivenciadel pueblo de Israel que se encontraba, como muchos otros pueblos de la región, bajo la amenaza demuerte por hambre y sequía.

Dios usa distinciones culturales como vehículos de comunicación del Evangelio, en situacioneshumanamente imposibles. Tan solo necesita el Señor tener a su disposición siervos preparados paraactuar en momentos decisivos de sus planes eternos (Et. 4:14).2. Dos caras de la culturaPodemos entender la cultura como las dos caras de una luna (Fig. 1.), una visible y consciente y la otra,invisible y subconsciente. La cara “visible” de la cultura tiene por lo menos tres subdivisiones:enseñanzas, actitudes y prácticas.

Las enseñanzas reflejan los principios de vida que la gente quiere repasar a sus descendientes, amenudo de forma verbal, pero también por modelos y ejemplos. Así, un hombre puede enseñar a suhijo como manejar un machete, por ejemplo, y una madre puede enseñar a su hija como pintar vasos decerámica al estilo de su grupo.

Las actitudes tienen que ver con reacciones a situaciones diversas, en las cuales los adultoscomunican a sus descendientes las formas culturalmente aceptables de responder a los estímulos de lavida común. Así, por ejemplo, uno aprende como reaccionar a alguien cuya acción es reprobada por elgrupo—sea por la condenación verbal directa o por el chisme, hasta que el individuo en cuestióncambie su postura o sufra punición de algún tipo por parte del mismo grupo.

Las prácticas tienen que ver con las habilidades del grupo, sea en las ceremonias y rituales que secelebran de tiempos en tiempos, sea en los aspectos tecnológicos que el grupo utiliza para sobrevivir,divertirse, comunicarse, relacionarse entre sí y con grupos foráneos y también con el mundo de losespíritus (o el mundo del desconocido). Aquí se incluyen las actividades que en ciertos grupos sondefinidas por sexo, estructura social, ocupación, recursos naturales diversos, entrenamiento,implementos tecnológicos, etc. Cada grupo humano tiene sus prácticas comunes, que pueden cambiarcon el correr del tiempo, en mayor o menor velocidad, a depender de circunstancias tales comodesastres naturales, relaciones internas y externas, necesidades sentidas, creatividad, disponibilidad derecursos, expectativas sociales y otros factores.

Figura 1:Dos maneras de entender la cultura

3. Cosmovisión y conversiónLa cara “invisible” o subconsciente de la cultura, que denominamos cosmovisión, tiene que ver con porlo menos tres aspectos: postulados, valores y compromisos. Precisamente por ser netamentesubconsciente, esta parte de la cultura no es aparente a la vista y necesitamos un esfuerzo y unainvestigación seria para lograr conocerla y entenderla.

La cosmovisión es la manera como cada grupo humano y aun cada persona entiende e interpreta larealidad, actuando, por consiguiente, con base en esa comprensión. En la ilustración de la Figura 1, enla que representamos la cultura como una luna, la cosmovisión se encuentra en su lado oscuro y es, portanto, menos visible a los observadores de afuera, como son los misioneros. Las subdivisiones de todacosmovisión, según el modelo teórico propuesto por el misionólogo Charles Kraft, son tres:

Los postulados son el sistema de verdades o creencias que el grupo (o individuo) adoptanormalmente sin cuestionar, tomándolas por sentadas. Así, por ejemplo, un grupo puede creer que losdioses o espíritus existen y actúan en su medio, mientras que otro cree que los espíritus sonsupersticiones de la gente y todo lo que existe es solamente el mundo material.

Los valores son aquellos principios de vida que la gente toma como preceptos de conducta y queson compartidos y adoptados por los miembros del grupo. Así, por ejemplo, un grupo puede valorar lasabiduría y la posición de los ancianos, con demostraciones de respeto por la mayor edad, mientras queotros grupos echan al margen de la sociedad sus miembros de edad avanzada. Para estos últimos, losancianos no tienen mucho valor, siendo considerados como un peso que le toca al gobierno de cuidar,no a la familia.

Los compromisos, a su vez, se refieren a los seres y entidades a los cuales el grupo confiere lealtad.Para ciertos grupos, por ejemplo, su compromiso es para con los antepasados y la comunidad visible dela cual son parte. Así que, si el misionero dice palabras de desprecio a los antepasados, la gente lastoma como falta de respeto grave al grupo—lo que puede llevarlos a rechazar el mensaje del misionero.Hay otros grupos que se comprometen con el individuo; para ellos, resulta difícil abdicar de suindividualismo en favor de un esfuerzo grupal, como enseña el Nuevo Testamento.

Si queremos entender un individuo o grupo con el propósito de comunicarles el Evangelio deCristo, debemos hacer más que conocer su cultura visible o consciente—sus enseñanzas, actitudes yprácticas. Debemos también conocer su cultura subconsciente o invisible—sus postulados, valores ycompromisos. Es al nivel invisible o del subconsciente que ocurre el cambio más radical en la vidahumana, que denominamos conversión. Si desconocemos esta parte de la cultura de la gente, tendremosmucha dificultad de comunicarle el Evangelio de manera efectiva.

Si un grupo tiene su lealtad dirigida hacia sus antepasados, con tintes de chamanismo ycomunicación con los espíritus, la conversión se procesa cuando las personas asumen un nuevocompromiso con Cristo Jesús y rechazan su compromiso con los espíritus. En cuanto a sus postulados,por ejemplo, este grupo puede creer que el Dios Creador se ha alejado del ser humano y que ya no secomunica con ellos. Como consecuencia, la gente cree que los espíritus y los antepasados son lospoderes con los cuales uno tiene que comunicarse, y que depende de ellos para sobrevivir. Un cambioen este nivel ocurre cuando la gente pasa a creer que Dios se comunica con ellos por medio de suPalabra, y más aún de forma visible por medio del Hijo, Jesucristo, quien vino en carne para cumplircon el propósito redentor del Padre

Kraft, referido anteriormente, dice: “sin cambio de cosmovisión no hay conversión”. Cambios deesta naturaleza, que son resultado de la actuación del Espíritu Santo en la persona o grupo, son los queverdaderamente conducen a una nueva vida en Cristo. La gente puede frecuentar un servicio religioso,cantar himnos cristianos, diezmar, aprender doctrinas cristianas—todo eso sin cambiar su cosmovisión,y, por lo tanto, sin experimentar una verdadera conversión. Solamente cuando cambian sus postulados,valores, y compromisos es que experimentan un nuevo vivir con Cristo, y glorifican a Dios por sumisericordia y su poder.4. Elementos universales de culturaSegún los antropólogos, cada grupo humano puede ser descrito de acuerdo a sus característicascomunes en función de elementos de cultura que son considerados universales. Entre estos elementosencontramos los siguientes:

• Alimentación• Arte y música• Cosmovisión (creencias y valores)• Economía• Estructura social y política• Habitación• Lenguaje• Religión• Tecnología

El lenguaje es el vehículo de comunicación que habla más de cerca al corazón de la gente.Aprender su lengua demuestra que uno los aprecia y quiere comunicarse a la manera de ellos. Enciertos grupos, por ejemplo, el acto de compartir alimentos es una forma de manifestar hospitalidad yaceptación, y en esas situaciones, si el misionera se rehúsa a comer algo que se le ofrece la gente puedeofenderse y rechazar el misionero y su mensaje.

La estructura social y política, por otro lado, indica los papeles y atribuciones de cada miembro delgrupo. Si uno aspira a pertenecer al grupo, aunque sea por poco tiempo, tiene que conocer comofunciona ese grupo y como está estructurado. En muchos casos, uno no puede llegar y anunciar elEvangelio sin antes recibir el permiso de los líderes locales. Véase, por ejemplo, la recomendación deJesús a los discípulos, cuando los envió de dos en dos a una misión de corto plazo, en Lucas 9. Alparecer, Jesús instruye a sus discípulos a respetar los líderes legítimos del pueblo para poder alcanzarsus corazones con el mensaje del Reino de Dios.5. Identificación y misión

Jesús se hizo ser humano (Fp. 2) y se identificó con nosotros, como dice la carta a los Hebreos (4:15),pero sin pecado. El fue un auténtico galileo, reconocido como uno de ellos puesto que creció allí desdeniño (Lc. 4:16–22; 22:59) y hablaba como ellos (Mt. 26:73), evidencias de que había adoptado lacultura de su propia gente.

Jesús eligió actuar como un rabino, para poder enseñar las cosas concernientes al Reino de Dios yen esa condición fue reconocido como autoridad por el pueblo y por las mismas autoridadeseclesiásticas y civiles de su tiempo (Jn. 3:1–2; Lc. 23:8). Además, esa posición de maestro le permitiótener seguidores, los discípulos que más tarde se hicieron sus apóstoles, llevando su mensaje a toda latierra.

Una dificultad de los misioneros es que son foráneos, y por tanto son traicionados por suscostumbres arraigadas que llevan consigo desde su propia cultura. Es por esto que el misionero esmuchas veces conocido por su acento y a menudo reacciona a la manera de su gente cuando encuentrauna situación nueva o inesperada (cf. Hch. 14:14) en el campo. Para cambiar ciertos hábitos elmisionero tiene que esforzarse conscientemente, en muchos casos, aun que, con el tiempo, esoscambios puedan ocurrir más automáticamente.

Así como Jesús se identificó con nosotros, pero sin pecado, de igual manera el misionero debecuidar para no adoptar prácticas o costumbres que claramente van en contra de los principios de laPalabra de Dios. Sin embargo, habrá siempre momentos y situaciones en los cuales la gente identificaráal misionero como foráneo, por más que él se esfuerce por ser como ellos. Pero esto no debedesanimarlo; su éxito como misionero depende mucho más de Dios que actúa en medio de la gente quede sus esfuerzos humanos para encarnarse en la cultura local. No descartamos la identificación, porqueJesús nos dio el ejemplo, sino que la situamos en su debido lugar.6. Evangelio y culturaNecesitamos entender que el Evangelio no es el mismo que mi cultura. Hay muchos misioneros que noperciben esa diferencia y no se dan cuenta de que su predicación está impregnada de costumbres yvalores que son propios de su grupo de origen y no tienen nada que ver con el mensaje bíblico. Muchode lo que se enseña como doctrina bíblica es, en verdad, costumbre cultural, específico de undeterminado grupo humano. El horario y fecha de un servicio religioso, por ejemplo, depende demuchos factores locales; no hay nada de sagrado o de inherentemente cristiano en empezar el servicio alas once de la mañana del domingo, como es la costumbre en los países fríos del norte atlántico. Estemismo horario, trasportado a los países del Sahara africano, sería un suplicio para los hermanos localesque suelen reunirse en las primeras horas del día o en las noches, cuando se puede soportar el climainclemente.

La mezcla de costumbres culturales con prácticas cristianas es antigua y viene desde los tiempos dela iglesia primitiva. Ya en el libro de los Hechos de los Apóstoles encontramos la discusión del temapor parte de los primeros cristianos. Siendo que los primeros creyentes fueron judíos, muchos de elloscreían que todos los cristianos debían de ser como ellos y debían, por supuesto, adoptar las costumbresjudaicas, como la circuncisión, por ejemplo, y la observancia de la ley. Fue necesario que los líderes dela iglesia se reunieran y discutieran el asunto para dejar claro que el Cristianismo no es el mismo que lacultura judía o cualquier otra cultura (Hch. 15). Sin embargo, hasta la fecha, hay muchos cristianos,incluso muchos misioneros, que creen—en algunos casos con la mejor de las intenciones—que todo loque hacen en sus iglesias es sagrado y sacramentado por Dios, y por consiguiente, debe de ser impuesto

a todos los pueblos del mundo que se convierten a Cristo. El Evangelio de la libertad de Cristo seconvierte en esclavitud cultural a determinado grupo representado por el misionero.

Por esta razón, necesitamos conocer nuestra propia cultura y someterla al juicio de la Palabra deDios antes de pensar en imponerla a otros. Si dejamos que nuestra propia cultura sea juzgada por laPalabra del Señor, vamos a percibir que hay cosas en nuestro propio grupo eclesiástico y en nuestrasvidas como cristianos que deben cambiar para conformarse a los principios divinos. Es cierto quecostumbres neutrales, por decirlo así, no ofenden ni impiden nuestro testimonio en donde estamosubicados. Es el caso, por ejemplo, del horario de los servicios o la manera como nos vestimos o ellenguaje que usamos en nuestra conversación cristiana. Sin embargo, querer imponer estas costumbresa otros pueblos puede convertirse en una barrera al Evangelio. La gente puede ofenderse o pensar quesus costumbres son todas malas y nada sirve para Dios. Corremos el riesgo de obtener convertidosculturales y no convertidos a Cristo. Hay que tomar mucho cuidado con este tema. No hemos sidollamados a predicar nuestra cultura; hemos sido llamados a predicar a Cristo y su Evangelio. Ningunacultura salva a nadie; es la Palabra de Cristo que tiene ese poder.

Malentendidos culturales ocurren con mucha frecuencia, en especial en el campo misionero. Si alcomienzo todo parece bonito y atractivo, en tiempos de choque cultural todo parece oscuro yequivocado. Es común que el obrero transcultural se equivoque en su percepción de las cosas a sualrededor y que se sienta incapaz de vencer sus dificultades. Sólo cuando el obrero se percata de susequivocaciones y hace un esfuerzo consciente de cambiar su manera de vivir es que encuentraesperanza para retomar el proceso de crecimiento cultural que le ayudará en su ministerio de campo.

En verdad, hay dos partes del mismo proceso de cambio de vida para el misionero: una consciente yla otra, subconsciente. La primera demanda un esfuerzo de cambio que involucra pensamientos yacciones objetivas, mientras que en la segunda, los cambios son como que automatizados y el obreroaprende a dejarse cambiar con más facilidad por la situación donde vive. La parte crítica, quizás, estéen la primera, que es más consciente que la segunda. Sin embargo, los cambios se procesan másconscientemente al comienzo y se hacen más automáticos con el pasar del tiempo.7. Verdad divina y relatividad humanaAl contrario de la opinión común, ninguna cultura es una prisión tal que la persona no pueda escapar deella, de una u otra manera. Esto significa que no hay lo que se denomina como determinismo cultural,es decir, una obligación inevitable de actuar de acuerdo a la cultura de uno sin libertad de innovación oadopción de valores culturales distintos a los de un determinado grupo social. Por esta misma razón,entendemos que la persona, en un u otro momento dado, puede cambiar de pensamiento, adoptando lafe cristiana, por ejemplo. Sin embargo, reconocemos que este cambio se produce solamente por laactuación del Espíritu de Dios. De todos modos, este cambio es posible porque el ser humano puedeescapar al condicionamiento cultural de que es parte y abrazar otro rumbo de vida distinto al anteriorsuyo.

Otro factor que se debe de tomar en cuenta es la relatividad cultural. Esto se refiere al hecho de quecada grupo humano tiene su propia manera de organizar su percepción de la realidad para vivir y paracomunicarla a sus descendientes. En otras palabras, la manera como un grupo entiende la realidad essuya propia y así ocurre con todos los agrupamientos humanos. Eso implica que cada grupo humanotiene su propia percepción de lo que es correcto o verdadero.

Sin embargo, muchos científicos, en especial los que estudian en comportamiento humano, hanpropugnado por lo que se denomina relativismo cultural, que nada más es que una ideología que

defiende que no hay verdad absoluta en el universo; todo es relativo. Nosotros como cristianos noaceptamos el relativismo cultural, pero entendemos que la relatividad cultural es un hecho, verificableempíricamente. Para defender la verdad de fe en que hemos sido instruidos no dependemos nirecorremos a nuestras costumbres culturales sino a la Palabra de Dios. Las culturas humanas son todasrelativas; sólo la verdad de Dios es inmutable y eterna, y por tanto, válida para todos en todo lugar.Decidir qué es verdad de Dios, sin embargo, no es tan fácil como parece a primera vista, pero creemosque Dios, por su Espíritu, nos revela la verdad y nos ayuda a entenderla, vivirla y proclamarla.

Una actitud que existe en personas de toda cultura y que puede servir de barrera a la comprensióndel Evangelio—y de parte del misionero, a su comunicación efectiva—es lo que denominamosetnocentrismo. Consiste el etnocentrismo en juzgar todo trazo cultural del otro de acuerdo a los valoresde mi propia cultura. Así, por ejemplo, al encontrar a una persona que es miembro de otro grupocultural, de inmediato yo empiezo a juzgarla y a condenarla, aun sin entender su lengua o suscostumbres.

Dios no juzga según la apariencia porque Dios ve al corazón (I S. 16:7). Debemos aprender conDios a no juzgar a las personas de acuerdo a nuestros parámetros. Son los parámetros de Dios,conforme los encontramos en su Palabra, que pueden juzgar al ser humano. Como consecuencia, todacomunicación del Evangelio que contiene todo el designio de Dios (Hch. 20:27) es suficiente paraprovocar en sus oyentes una reacción de ofensa; no la ofensa de un individuo en contra de otro, sino laofensa que proviene de comparar los caminos de uno con los caminos de Dios y percibir que loscaminos divinos son más altos y sublimes (Is. 55:8). Esa es la verdadera ofensa del Evangelio y es laúnica que debería resultar de nuestra predicación.

Para empezar, nosotros debemos de experimentar esta ofensa en nuestras vidas cuando somosconfrontados por la Palabra de Dios. Sólo entonces debemos de promover la buena ofensa en los demáspor la comunicación efectiva del mensaje de Cristo (Mt. 7:1–5).8. Choque culturalUna experiencia común a la mayoría de los misioneros es lo que denominamos choque cultural.Consiste en pasar del deslumbramiento con la nueva cultura, a ejemplo de lo que ocurre con el turista,para comprender que uno tendrá que hacer profundos ajustes si pretende vivir con la gente que nosrecibe como misioneros. Uno percibe que hay muchas cosas en la cultura circundante que noaceptamos o rechazamos con fuerza y, a menudo, puede que nos sintamos personalmente rechazadostambién en nuestra manera de ser y de vivir. Es en esa situación de verdadero choque que uno necesitatomar una decisión: buscar adaptarse al máximo posible a las costumbres locales o rechazar a la gente ysu cultura.

El fenómeno del rechazo de la cultura local es muy frecuente entre los misioneros. Hay gente quepermanece en el campo, por alguna razón, pero que en su corazón juzga y critica a los locales por sumanera de vivir y de pensar. Sin embargo, hay que percatarse uno de que la gente no es tonta; sabe muybien cuando el misionero las rechaza y puede sentir el desprecio o la actitud de superioridad,lamentablemente muy común entre misioneros.

Sin embargo, hay muchos misioneros que a la vez de rechazar a la gente, la recibe y aprende aamarla, buscando adaptarse a su cultura y manera de vivir. Son misioneros así que dan frutos para laeternidad, imitando el ejemplo de Cristo, quien murió por nosotros siendo nosotros aún pecadores (Rm.5:6).9. Cultura y traducción

Un gran problema en la comunicación transcultural del Evangelio tiene que ver con la traducción de laBiblia. ¿Cómo traducir, por ejemplo, la expresión “ascuas de fuego” (Rm. 12:20)? ¿Y qué quiere deciresta expresión? ¿Tiene un sentido literal o figurado? Otra pregunta: ¿cómo traducir el texto que dice“Jehová es mi pastor” (Sl. 23:1) para un grupo que no conoce lo que son ovejas y por tanto no sabe quées un pastor? Como estos, hay muchos otros ejemplos de textos (e.g., Rt. 2:20) que exigen un estudiodel texto bíblico en sus lenguas originales y de la lengua vernácula para que la traducción sea lo másfiel posible al intento del mensaje de Dios. Lo que el traductor busca, sobre todo, son equivalentes designificado que puedan transmitir con precisión y fidelidad el sentido original del texto bíblico.

En los últimos decenios, los teólogos han “descubierto” que la Biblia es esencialmente un libro delo que ellos denominan teología narrativa. La teología tradicional, que sigue el modelo occidentalbasado en la filosofía griega antigua, se ocupaba de lo que se conoce como teología sistemática, quedesarrolla su pensamiento a través de proposiciones supuestamente lógicas e irrefutables. Sin embargo,Jesús, por ejemplo, enseñaba por medio de ilustraciones, ejemplos, parábolas, diálogo, analogías (Mt.13). De la misma forma, Dios usaba un lenguaje más cercano a lo que la gente hablaba en tiempos delAntiguo Testamento y de acuerdo a sus culturas para comunicarles las verdades divinas. De ser así,muchos teólogos se han dedicado, en tiempos recientes, al estudio de esta teología narrativa paraentender como funciona y que es lo que la distingue de la teología occidental.

La mayoría de los grupos no alcanzados del mundo utiliza modelos de comunicación al estilonarrativo, por tanto más cercanos al modelo bíblico que a la teología que normalmente uno aprende enlos seminarios. Consecuentemente, el misionero que ha sido entrenado a pensar en forma sistemática yproposicional, al estilo occidental, seguramente tendrá problemas de comunicación en su ministerio decomunicación del Evangelio.

Para muchos grupos, el Antiguo Testamento es sumamente importante, porque se acerca a su visiónde mundo y su percepción de las cosas espirituales. Algunos grupos misioneros, de hecho, hanempezado a usar el método cronológico para comunicar la Palabra de Dios. En vez de comenzar en losEvangelios, como es la costumbre incluso entre los traductores bíblicos, ellos empiezan con la creaciónpara luego llegar a Cristo. Este es el método que aparentemente usaba el apóstol Pablo, después depercibir que gran parte de su audiencia no entendía su mensaje mesiánico, el cual era más apropiadopara los judíos, quienes conocían su trasfondo (Hch. 14:15–17 y 17:22–31).

Mucho de la comunicación de las verdades divinas tiene que ver con lo que se conoce como“testigos creíbles”—es decir, personajes cuyo testimonio es respetado y por tanto es tomado muy enserio por los que lo oyen. Fue así con los “padres” (He. 1:1–3) del Antiguo Testamento y con el Hijo deDios, en el Nuevo. Pero fue también el caso de personajes como Job, José de Egipto, Moisés, Elías,Eliseo, Daniel, Nehemías, Jonás, Bernabé, Felipe, y muchos más.10. Sincretismo y contextualizaciónDos de los principales problemas enfrentados por el misionero en el esfuerzo de traducir el mensajebíblico a la cultura local son el sincretismo y la contextualización. Los dos van de la mano y esprácticamente imposible haber uno sin el otro.

El sincretismo, según algunos teóricos de la misionología, ocurre cuando un grupo recibe elEvangelio y lo mezcla con su cultura local. Siendo así, todo grupo de creyentes en todo el mundo tieneeste problema, por la razón sencilla de que en nuestras iglesias hay mucho que es de nuestra mismacultura. La manera como nos vestimos, la lengua que hablamos, la manera como organizamos nuestraiglesia, la manera de relacionar unos con otros, las festividades que celebramos, y aún algo de nuestras

creencias puede no tener ninguna base bíblica. Esto no quiere decir que estamos todos equivocados,pero es un hecho que no hay iglesia perfecta que cree y que vive el Evangelio de manera santa y pura.La predicación de la Palabra de Dios sirve exactamente para santificar nuestras vidas y es unaexperiencia común de muchos creyentes que con el pasar del tiempo, su comprensión de la verdad deDios madura y se perfecciona.

El otro problema, entonces, es precisamente la contextualización del Evangelio. Es decir,enfrentamos constantemente el dilema de cómo entender el mensaje de Dios y cómo vivirlo en elcontexto de nuestro diario vivir. Cómo aplicar las enseñanzas del Sermón del Monte, por ejemplo, ocómo administrar la disciplina en la iglesia son problemas que las iglesias cristianas en todo el mundoluchan por entender y decidir. Qué tipo de música vamos a adoptar en nuestros servicios, que estructurade gobierno vamos a adoptar para bien administrar los negocios del Reino de Dios, etc., son todosproblemas de contextualización.

Hay diversidad en el Cuerpo de Cristo, la iglesia, precisamente por la diversidad de dones delEspíritu y también por la diversidad de contextos en que vivimos. Gracia y misericordia debecaracterizar nuestra conducta y relaciones entre cristianos, sin dejar de buscar siempre en la Palabra deDios sus principios y verdades que deben transformar nuestras vidas e también el mundo al cual somosenviados como testigos del Señor.

Dios siempre ha contextualizado su mensaje. La encarnación es el ejemplo supremo decontextualización (He. 1:1–4). El misionero debe dejar que el Espíritu de Dios conduzca los nuevoscreyentes en el camino de Cristo por medio de su Palabra. Hay lugar para la instrucción y el ejemplo,pero es el Espíritu, en último análisis, quien conduce la iglesia a toda la verdad (Jn. 16:13). Hemos sidollamados a ser cooperadores de Dios (I Co. 3:9), no un obstáculo a la obra del Espíritu quien nosconduce en la misión.

La pregunta constante del misionero es esta: ¿Qué debe cambiar cuando las personas se convierten?¿Mantenemos su estilo de música? ¿Qué tipo de organización eclesiástica debemos adoptar? ¿Quiénesdeben ser sus líderes y cómo serán elegidos y entrenados? ¿Qué tipo de enseñanza debemos hacer encuanto a la vida moral de la gente? ¿Cómo debe ser la disciplina de los creyentes? ¿En qué tipo dehabitación vamos a reunirnos? ¿Cómo vamos a celebrar la Santa Cena y los bautismos? ¿Cómo seránsostenidos los que van a cuidar del rebaño? ¿Qué tipo de mensajes vamos a predicar? Estas y muchasotras cuestiones van a ocupar al misionero y a los líderes locales por mucho tiempo y van a llevarlos aconstantemente buscar la dirección de Dios para la iglesia local en las Escrituras.11. El misionero, un agente de cambioCuando hablamos de cambio cultural, debemos estar conscientes de que hay dos tipos de agentes decambio—uno que viene de afuera y otro que es de adentro del grupo. Al primero denominamos deabogado del cambio, y al segundo denominamos de ejecutor del cambio. Si el misionero se percata deesta distinción se da cuenta de que no puede promover el cambio, sino a lo mejor, defenderlo. Ejecutaro implementar el cambio le toca a una persona de adentro del grupo.

Una y otra vez los misioneros se encuentran en una situación donde las cosas sólo caminan cuandoellos están presentes. Al instante en que ellos se ausentan, la vida vuelve a su curso anterior, como silos cambios no existieran. Y de hecho es así. Un cambio cultural efectivo y con posibilidad decontagiar a otros sólo se procesa cuando es iniciado o ejecutado por alguien de adentro. Un foráneoactuar de manera distinta al grupo es algo “normal”, por decir algo. Pero es otra cosa cuando uno deellos decide de experimentar la idea nueva, venga ella del misionero o de otra persona cualquiera.

Cuando empiezan a surgir seguidores o imitadores, es entonces que la novedad tiene el potencial deconcretarse y alcanzar un mayor número de miembros del grupo.

El misionero que esté consciente de esta distinción jamás de pondrá en la posición de transformadorde la cultura ajena; lo máximo que el misionero podrá aspirar será de abogar o defender una idea nuevaa los oídos de algunos de sus amigos más cercanos y más influyentes.

Es aquí donde surge la figura del líder de opinión, así llamado. No se trata, necesariamente, de unlíder que ocupe una posición en la jerarquía del grupo. Puede que sea apenas una persona que tieneinfluencia sobre otros y quien tiene suficiente capital social como para ser el primero en adoptar unaidea nueva sin el miedo al ridículo y con grandes posibilidades de ser seguido.

Al contrario, ocurre muy a menudo que el misionero atrae la atención de una persona que es locontrario de un líder de opinión. Si éste individuo adopta una idea nueva, como sea el Evangelio, porejemplo, puede ser precisamente quien va a provocar que los demás rechacen la novedadcompletamente, haciendo más difícil la penetración del mensaje o del cambio propuestos inicialmentepor el misionero.

Si bien es verdad que “lo necio… y lo débil del mundo escogió Dios” para avergonzar a los sabiosy fuertes, “a fin de que nadie se jacte en su presencia” (I Co. 1:26–29), es también verdad que Dios usaa personas en posiciones de influencia para lograr sus propósitos. Así fue con Moisés, quien fue grandeen Egipto (Hch. 7:22); José, grande y sabio administrador, quien llegó a segundo en la corte, despuésdel Faraón (Gn. 41:39–41); Jesucristo, quien era respetado como rabino entre los judíos; Cornelio,quien era centurión de una Compañía del Imperio Romano (Hch. 10:1); Apolos, quien era “varónelocuente y poderoso en las Escrituras” (Hch. 18:24); Pablo, quien era respetado como fariseo yprofundo conocedor de las Escrituras (Fp. 3); y otros más. Todos estos fueron verdaderos líderes deopinión, con muchos seguidores que adoptaron la novedad de sus cambios culturales.12. La dependenciaLos críticos del trabajo misionero a menudo apuntan al problema de la dependencia como prueba de laequivocación con que nosotros emprendemos nuestro trabajo. La dependencia es más frecuente en lasfinanzas, donde el proyecto o estructura implantada por el misionero depende de fondos del exteriorpara funcionar. Sin embargo, hay también dependencia teológica, misionológica y otras más, cuando elmisionero toma a si el encargo de dirigir todo y manipular todo lo que ocurre en el campo misionero,sin dejar espacio para el liderazgo local. Muchas veces cuando se habla de líderes locales a lo mejor seestá hablando de empleados o de hombres y mujeres locales que han sido puestos en posiciones cuyoverdadero comando está en las manos de los misioneros. Es la clase de trabajo cristiano que tiende apermanecer débil y paralizado por mucho tiempo, hasta que el misionero se vaya o muera o searemplazado por alguien que entiende el valor y la dignidad de los obreros locales.

Sin embargo, cuando empezamos un proyecto local, debemos preguntarnos: ¿De quién es elproyecto? ¿Quién lo va a mantener funcionando? Si los locales no toman el proyecto como suyo, o sea,algo que es de su interés más que del interés del misionero, el fracaso es casi asegurado. Así ocurre convarios proyectos comunitarios, como por ejemplo, la agricultura, la pecuaria, la educación formal y lacapacitación de líderes para las iglesias, y aún mismo la traducción de las Escrituras.

Es bien conocida la historia del misionero que regresó a su país después de trabajar por muchosaños en campo misionero y plantar una iglesia, grande y fuerte. Un día recibió una carta de la iglesiacon la siguiente petición: “Por favor, señor misionero, regrese, porque su iglesia está desmoronando.

Venga arreglarla”. Para los locales, la iglesia no era de ellos; pertenecía al misionero. Jamás había sidoun proyecto de la gente misma.13. Forma y significadoEn las ciencias, hablamos de la diferencia entre la forma y el significado. Este principio puede aplicarseal trabajo misionero en distintos aspectos. Un ejemplo está en la forma como está estructurada la iglesialocal. Si el grupo reconoce como líderes a sus ancianos mientras que el misionero entrena y despuésimpone un líder joven a la iglesia, seguramente habrá problemas.

En la cabeza del misionero está, digamos, la idea de que un líder debe ser joven, con ideas nuevas yenergía para atraer a sus comandados, y esto es lo que funciona en la cultura de donde viene elmisionero. Sin embargo, la iglesia puede perpetuar un cuadro de inmadurez justamente a causa de queel misionero impuso una forma de su cultura creyendo que iba a funcionar y ser entendida por loslocales. Para el misionero, el binomio líder = juventud es lo que vale, pero para la gente puede ser otroel binomio, digamos, líder = anciano. El misionero, en este caso, transfiere una forma y su significadodesde su cultura al campo misionero y después puede percatarse de que algo está equivocado en suestrategia de trabajo.

En este caso, el misionero promovió un cambio de forma pero no de significado. Para la gentelocal, la juventud sigue siendo sinónimo de falta de sabiduría y también incapacidad para el liderazgo.En una situación así, quizás lo mejor sería que el misionero estudiara como se percibe un líder en elgrupo antes de promover cambios que no funcionan.

Una gran dificultad para muchos de nosotros, misioneros, es que, a menudo, sobrestimamos nuestropoder y subestimamos nuestra influencia. Podemos lograr mucho más por influenciar las vidas dealgunos individuos claves, como lo hizo Jesús con sus discípulos, que por tentar imponer nuestropensamiento a las multitudes. Sin embargo, esto exige del misionero una actitud de humildad, cosa queno es automática en personas que tienen el llamado a la misión de Dios.14. Actitud del misioneroQuizás lo más importante en la vida del misionero, ante los ojos de la gente, es su actitud. Si percibenque el misionero les ama, respeta sus costumbres (aunque puede no estar de acuerdo con ellos) yprocura vivir como ellos, entonces hay un ambiente abierto y positivo para que escuchen el mensajeque el misionero les quiere comunicar. Si, al contrario, el misionero después de aprender su lengua a laperfección, entender sus costumbres, y aún vivir entre ellos, pero con una actitud de desprecio por lagente y por su manera de vivir, difícilmente podrá comunicarles el mensaje del Evangelio que ellostanto necesitan. La misión no es tanto una cuestión de técnica, como lo es de actitud. Esa actitud, quetuvo su exponente máximo en Cristo, debe de reflejar lo que Pablo dice de si mismo:Por lo cual, siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos para ganar a mayor número. Me he hecho a losjudíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley)como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley; a los que están sin ley, como si yo estuviera sinley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley. Me he hechodébil a los débiles, para ganar a los débiles; a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve aalgunos. Y esto hago por causa del Evangelio, para hacerme copartícipe de él.

I Corintios 9:19–23Cristo representa el modelo encarnacional de la misión de Dios. Con eso queremos decir que, para

hacer más efectiva la comunicación del Evangelio, Dios decidió venir en carne a este mundo, en lapersona de su propio hijo, para revelarse de una vez por todas a la humanidad. La actitud de Cristo, quesubrayó esa encarnación, fue de servicio y humildad, en total dependencia y obediencia a Dios:

Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, el cual, siendo en forma de Dios, no estimóel ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hechosemejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obedientehasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que essobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en latierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.

Filipenses 2:5–11Si Cristo tuvo esa actitud, ubicándose en la cultura de Galilea de su tiempo, despreciada por los del

sur, de Judea, dándose a conocer como uno de ellos para hablarles al corazón desde adentro, nosotrosdebemos poner atención a su modelo misional. La mejor ubicación, según el ejemplo de Jesucristo, esdesde adentro, y la mejor actitud es la de siervo. Por supuesto que hay consecuencias de esaencarnación de Jesús: aunque algunos lo entendieron y lo recibieron como el Mesías de Dios, otrostodavía lo rechazaron. El rechazo es parte integral de la misión, con la implicación de que nosotrosdebemos conocer la enseñanza bíblica sobre el sufrimiento al igual que la enseñanza sobre el servicio yel Reino de Dios.ConclusiónHabiendo afirmado que la actitud es lo más importante a los ojos de la comunidad que recibe elmisionero, eso no quiere decir que todo lo que necesitamos es llegar y hacer nada. Es todo lo contrario.Precisamente por obediencia al Señor es que nosotros debemos de honrarlo en todo lo que hacemos, yesto incluye conocer la cultura de la gente a la cual fuimos enviados a servir.

Como bien lo dicen los lingüistas David Rising y la pareja Brewster, aprender el idioma es unaparte de aprender toda una cultura. No es suficiente aprender la lengua de la gente; la lengua es parte deun contexto más amplio, sirviendo ella misma como el vehículo más notable de comunicación de esamisma cultura.

El término enculturación se usa para referirse al aprendizaje de la cultura por parte del individuoque es miembro del grupo desde su nacimiento. El individuo perfecciona constantemente suaprendizaje cultural y se convierte en un miembro maduro y productivo en medio de los demás. Es unproceso desde adentro. La aculturación, por otro lado, se refiere al proceso que emplea un misionero,por ejemplo, para aprender una segunda cultura, con el propósito de vivir con el grupo de manera queellos puedan aceptar su presencia y entender su mensaje sin distraerse por su comportamiento deforáneo. Es un proceso desde afuera y es más consciente que el primero.

La relación entre la cultura y la misión es bien conocida. En la Biblia, encontramos que desde lacreación Dios nos ha hablado por medio de nuestras culturas. El ápice de esa actuación y comunicacióndivina se dio en la vida, obra y persona de Cristo Jesús, quien se hizo carne y habitó entre nosotros (Fp.2). La encarnación es el cenit de la misión de Dios y nos toca a nosotros imitarlo en la obra que nos haconfiado por el poder del Espíritu Santo para la gloria de Cristo Jesús entre las naciones.

Observando a Juanito: Cómo aprender un idiomaDavid RisingANTES DE EMPEZAR A “OBSERVAR” a Juanito, debemos atender al consejo de Federico Bertuzzi: “Unabuena misionología debe partir de una sana teología.” La mejor base bíblica para guiarnos en nuestrotema brinda Juan 20:21: “Como el Padre me envió a mí, así yo los envío a ustedes” (DHH). SegúnValdir Steuernagel y John Stott ésta es la “versión más fundamental” de la Gran Comisión porque aquí

“en forma deliberada y precisa [Jesús] puso a su misión como modelo de la nuestra.”1 Y ¿cómo elPadre envió al hijo? Lo envió “indefenso, vulnerable y dependiente de la gente que lo rodeaba.”2 Y¿cómo Jesús nos envía a nosotros? Nos envía “en la misma dependencia de Dios y de los hombres, enla misma debilidad y vulnerabilidad.” Jesús se sometió a sus padres y creció “en sabiduría y en gracia”(Lc. 2:52), aprendió con sufrimiento (He. 2:10) y se despojó de sí mismo, “tomando naturaleza desiervo” (Fil. 2:7). El aprendiz de un idioma debe seguir un camino semejante, sometiéndose a la gente aquien ministra, creciendo en sabiduría (desde su perspectiva), sufriendo ante ellos (Col. 1:24),despojándose de los privilegios que tal vez tuvo en su patria, así convirtiéndose en un siervo de susanfitriones (Lc. 22:25–27).

Los obstáculos más difíciles en aprender una lengua son de índole espiritual, psicológica y social.¿Es usted dispuesto a cambiar su vida, humillarse, convertirse otra vez en chiquitín desde laperspectiva lingüística, ganar nuevos amigos y vivir y pensar radicalmente diferente? (Es lo que hizoJesús.) ¿Tiene usted el valor para hacer los cambios en su vida y tomar los riesgos necesarios paraaprender un nuevo idioma?” (Es lo que tuvo Jesús3).

El misionero viene como el representante de Jesucristo. Muestra (imperfectamente) las virtudes deJesús. Pero no tenemos en claro cuáles virtudes debemos demostrar, especialmente en lo que concierneel aprendizaje de un idioma en el campo misionero. Ayuda dividir las cualidades de Jesús/Dios en tres“grupos”: Las universales, las aceptables y las ofensivas.

Primero hay virtudes de Dios que son afirmadas por esencialmente todas las religiones en elmundo: poder, voluntad, sabiduría, santidad, grandeza. Los musulmanes gritan fervientemente ¡Allahuakbar! (“Dios es grande”).

La segunda división de las virtudes de Dios consiste en las cualidades de Dios que sólo el Judaísmoy el Cristianismo afirman, pero que disfrutan una cierta aceptación entre creyentes de otras religiones.Un animista, hindú, o musulmán que oye por primera vez que Dios lo ama, se sorprende, se extraña,pero no se ofende. A veces aceptan la doctrina. Conozco a un musulmán que se imagina que el amor deDios sea un elemento fundamental del Islam.4

El tercer grupo, las virtudes “ofensivas”, consiste en una gran lista de virtudes que son únicas alCristianismo. Isaías 53 describe al Mesías con palabras sorprendentes: varón de dolores, experimentadoen quebranto, sufrió, azotado, herido, molido, castigo, llaga, angustiado, afligido. Jesús se describió a símismo en términos semejantes: “Soy manso y humilde de corazón” (Mat 11:29). Últimamente semanifestó (voluntariamente) en debilidad, vulnerabilidad, y sufrimiento absoluto—“hasta la muerte”,dice el texto. El concepto que el Señor y creador de todo sufra a manos de su creación es repugnante.Cuando Jesús anunció por primera vez que iba a morir, ¿Cómo respondió Pedro? “Tomándolo aparte,comenzó á reprenderle, diciendo: Señor, en ninguna manera esto te acontezca.” Así su discípulo más

1 Valdir Steuernagel, La Gran Comisión: Leámosla de Nuevo, en Steuernagel (ed.), La Misión de la Iglesia: UnaVisión Panorámica, (San José, Costa Rica: Oficina Regional de Comunicaciones para América Latina de VisiónMundial, 1992), 96–97.2 Esta cita y la que sigue fueron tomadas de un folleto no publicado por Ibrahim Loqman (seudónimo).3 Pocas veces reflexionamos en que Jesús era una persona de valentía. El periodista inglés, G. K. Chesterton,observó “De todos los credos, el cristianismo ha añadido valentía a las virtudes del creador.”4 En el Islam fundamental, Allah ama a los que lo aman a Él. Esta posición es el polo opuesto a la del Evangelio(Romanos 5:8; Tito 3:4; 1 Juan 4:10).

cercano: peor en el caso de los judíos, musulmanes, etcétera. Por eso Pablo escribe: “Nosotrosanunciamos a un Mesías crucificado. Esto les resulta ofensivo a los judíos, y a los no judíos les pareceuna tontería” (1 Co. 1:23, DHH).

Y aquí el punto que quiero hacer: el aprendiz de una lengua necesita precisamente las virtudes de latercera lista. Pero aún somos como Pedro: no queremos el sufrimiento.

Por ejemplo, muchos misioneros sienten que es una lástima que tienen que postergar su ministeriopara primero aprender la lengua. No quieren llegar débiles; quieren llegar fuertes y capaces. Pero Jesúsllegó en debilidad absoluta como sólo lo es un bebé y él postergó su ministerio 27 años. ¿Por qué Diosno envió su hijo “pre-preparado”? Bueno, no lo hizo, ni debemos nosotros tratar de esquivar ladebilidad. Los entrenadores de misioneros, Thomas y Betty Brewster,5 escribieron:Si un nuevo misionero tiene esta perspectiva de que el aprendizaje del idioma es comunicación—es ministerio,cuando llega al nuevo contexto cultural, reconocerá que, sólo entonces, estará listo para empezar realmente aaprender a pesar de todos los años de estudios académicos y experiencia que quizá haya tenido. Él o ella debenrechazar la actitud de llegar con un estatus privilegiado y posiciones asumidas usualmente por aquellos quetienen privilegios económicos y educativos.

El misionero no aprende para ministrar, sino ministra a través de aprender. Esta base bíblica nosguiará ahora en explorar algunos principios básicos sobre cómo aprender un idioma. El primer tema esde los cuatro “canales”.1 Los cuatro “canales”Hay cuatro “canales” a través de los cuales el ser humano procesa lenguaje: escuchar, hablar, leer yescribir. Cuando hablamos o escuchamos, es principalmente el oído el que procesa el lenguaje; cuandoleemos o escribimos, usamos la vista. Es de suma importancia reconocer que lenguaje esprimordialmente relacionado con el oído; la vista es mucho menos importante. Steven Pinker6 observa:La escritura es claramente un accesorio opcional; la maquinaría real de la comunicación verbal es el lenguajehablado que adquirimos como niños.… La escritura es un aparato inventado que conecta la vista y el habla.

Los cuatro canales se ilustran en la próxima gráfica.Los cuatro canales del lenguaje y el orden preferible

Figura 1Ahora es tiempo para introducir a Juanito, quien será el representante de los más prodigiosos

aprendices de idiomas—es decir, de los niños. Vamos a seguirle, observando cómo aprende su idiomamaterno. En la primera escena, Juan tiene un año y apenas está empezando a demostrar interés enlenguaje. Está sentado en las piernas de su papá, el cual toca la nariz de Juan mientras pronuncia dosveces nariz, nariz. Luego toca su oreja y pronuncia clara y cuidadosamente oreja, oreja. Juan estáaprendiendo el español. Juan y su padre se fascinan. ¡Cuánta diversión!

Pero ocurre—o más bien no ocurre—algo importante: Juanito no hace nada. Sólo escucha. Elprincipio más básico de cómo los niños aprenden es: solamente escuchan. No tratan de hablar (hastaque estén listos). No digo que Juan es pasivo: realmente se está esforzando mucho, escuchandointensamente. A los niños les cuesta mucho aprender un idioma, pero se esfuerzan en el silencio.

Este ejemplo trata de cómo Juanito aprende su lengua materna… tal vez usted tenga la inquietudque sería diferente si se tratara de una lengua extranjera. Es una buena duda: vamos a enviar a Juan a

5 Brewster y Brewster, Language Learning is Ministry, reproducido en el presente libro y en Rising.6 Steven Pinker, The Language Instinct: How the Mind Creates Language, (New York NY: Harper Perennial,1994), 16, 189.

otro país para observarlo allá. Para hacer la observación más valiosa, tiene ahora unos seis años.Durante los meses iniciales él hace básicamente lo mismo: sólo escucha, no habla casi nada mas quemensajes de urgencia (tengo sed, ¿dónde está el baño?, etc.). Su papá trata de forzarlo a hablar, y sumamá lo regaña, pero instintiva e innatamente Juanito sabe mejor: está practicando lo que se llama elperíodo de silencio. Por fin, seis meses después irrumpe espontáneamente en la lengua local, hablandobastante bien. Sus padres se sorprenden sobremanera.

Este comportamiento es probablemente universal con los niños; los adultos, en contraste, tienden atratar de hablar antes de que estén listos y, como consecuencia, sufren varios efectos negativos,incluyendo inhibición, frustración, vergüenza y mal acento. Pero los estudios indican que los adultosque guardan este “período del silencio” tienden a aprender mejor y más rápidamente. Podemoscomparar este período lingüístico a la incubación de un huevo: externamente no parece hacer nada,pero internamente el huevo es bastante activo, transformando materia en caos en un pollito. Si seestorba el huevo o el aprendiz, el resultado será menos que deseable. Pero si deja a Juanito en susilencio, puede ser que saldrá como un pollito impresionante.

Por supuesto, es imposible que los adultos nos callamos exactamente cómo los niños lo hacen, peroel adulto debe concentrarse en el escuchar sin preocuparse tanto por su propia producción. Esteprincipio es ilustrado en los primeros dos vagones en la Figura 1: el locomotor del tren es el escuchar;el vagón del hablar viene atrás y recibe poder del escuchar.

Ahora pasamos a los próximos dos vagones. Ya notamos que son un “accesorio opcional,” peroahora afirmo una idea un tanto más arriesgada: el leer y el escribir son inútiles y aún dañosas en lospasos iniciales de aprender una lengua. Mi experiencia me ha enseñado que usted pasará un mal rato, alconvencerse de este punto. Por eso ofrezco cuatro argumentos y, luego, dejaremos este principio paraotro.

La experiencia escolar—que empieza con el primer grado y se extiende a través de diez, quince,veinte o más años—nos ha infundido el pensamiento, casi como un lavado de cerebro, que el leer y elescribir son “sinónimos” de aprender. Pero esto sencillamente no es válido, especialmente en el casodel aprendizaje de un idioma. En términos de la gráfica, aprender una lengua a través del leer y/oescribir es equivalente a mover el tren para atrás. No funciona bien.

Una segunda observación sorprende: Los analfabetos tienden a aprender lenguas más rápidamenteque los que somos “educados”, probablemente porque no saben leer.

Otro testimonio lo dan las personas que hablan muchas lenguas. Si se les pregunta cómo aprenden,casi siempre dicen lo mismo: “Escucho. Simplemente escucho.”

Pero hemos pasado por alto el argumento más obvio: hay seis mil millones de personas en esteplaneta que hablan su lengua materna, y ninguno de ellos la aprendió leyendo y/o escribiendo. El meropensamiento es ridículo. Y por el otro lado, ¡¿cuál padre o madre trataría de enseñar a su hijo,mostrándole palabras escritas?! ¡Absurdo!

Ah, pero usted va a decir que los niños y los adultos aprenden diferentemente, que los adultosaprenden mejor leyendo. Yo le explicaría que esto tampoco es cierto, pero, ya que les prometí, tengoque pasar a otro principio.2 Entre más intensidad y claridad, mejorEn el fondo de un pozo se encuentra un caracol. El pozo es de una profundidad de diez metros, y el caracol subetres metros durante el día pero retrocede, deslizándose dos metros durante la noche. ¿Cuánto tiempo le llevaráescapar del pozo?

Obviamente diez días. ¡Pues no! Escapó al final del octavo día. En la mañana del octavo día el caracolempieza su labor diaria en el nivel de siete metros y llega ese mismo día al nivel de diez metros,escapando.

Pero ¡¿qué tiene este acertijo que ver con el aprendizaje de idiomas?! Nos sirve como unailustración de la necesidad de la intensidad: el progreso del caracol fue lento y frustrante a causa de queretrocedía durante el descanso. Los aprendices de idiomas se parecen a los caracoles: aprendenineficientemente si no se dedican de lleno al trabajo. Esto podemos ilustrar con un ejemplo hipotético:dos aprendices invierten cien horas en aprender el mismo idioma. Uno invierte diez horas diarias pordiez días, el otro invierte dos horas semanales durante cincuenta semanas. Es probable que el primeroaprenderá más.

Entonces recomendamos tanta intensidad como posible, pero también tenemos que tomar en cuentaque es posible experimentar demasiada intensidad. Una sobreabundancia del estrés puede provocarenfermedad de estrés, la cual está causando mucho fracaso en el campo misionero (aunque pocos loreconocen). Se dice frecuentemente que la “inmersión” sea la mejor manera de aprender una lengua, ysupongo que esto es la verdad, sin embargo algunos individuos y algunas familias no tienen losrecursos emocionales para soportar esta experiencia. Algunos misioneros—incluso misionerosiberoamericanos—han sufrido un colapso bajo estas condiciones. No digo que la inmersión es mala. Esbuena, si uno la puede hacer. Mi consejo: busque un balance.

Parecido al principio de la intensidad es el principio de la claridad de la señal que se oye. Elprincipiante urgentemente necesita escuchar palabras bien pronunciadas. Recordemos a nuestro queridoJuanito, sentado en las piernas de su padre: imagínese la calidad de la señal que él oye. Su oído está apocos centímetros de la boca de su padre, el cual pronuncia bien clara y cuidadosamente: n-a-r-i-z.Condiciones ideales. Es una razón por la cual los niños aprenden sin acento.

Un adulto no puede sentarse en las piernas de otra persona, pero sí puede buscar las condicionesfavorables. Por ejemplo, debe sentarse cerca a las personas que le enseñan; si usa una grabadora, debecuidar la calidad de sonido (grabe en un lugar silencioso y use un micrófono); si escucha la televisión,debe escoger programas como las noticias en donde profesionales hablan con claridad; etcétera.

Ahora otro principio.3 Aprender un idioma es un evento socialAprender una lengua es casi equivalente a relacionarse con las personas que hablan la lengua. Pero losadultos tendemos a ver lenguaje como una abstracción. Greg Thomson (c.p.) observa:Hacemos del lenguaje un objeto. Actuamos como si éste existiera fuera de la conexión con otros y como si fueraalgo que pudiera aprenderse en un contexto aislado de las personas, para luego usarlo en nuestra relación frente aotros.

Los niños no ven las cosas de este ángulo. Douglas Brown explica:Los investigadores parecen estar de acuerdo en que, cuando los niños aprenden un segundo idioma, siguen elsiguiente orden:

1. Establecen relaciones sociales a la manera que sea—oral o no—la que esté a su alcance.2. Luego se enfocan en la comunicación: desarrollando canales lingüísticos que puedan transmitir

sentimientos, deseos, necesidades, ideas y hechos.3. Finalmente, ya en un estado bastante avanzado, se preocupan por la gramática correcta, o sea en las

formas lingüísticas correctas en sí mismas.Los adultos tienden a darle vuelta a este patrón hasta dejarlo de cabeza. ¡Es difícil comprender la

superlativa importancia de esta diferencia entre niño y adulto! El adulto reacciona así:

• ¡Híjole! Estoy en otro país. Necesito aprender la lengua. ¿Cómo funciona esta lengua? ¿Qué sonidosmás difíciles tiene? ¡Tengo que aprender muchas palabras!

Pero Juanito reacciona así:• ¡Híjole! Estoy en otro país. ¿Cómo voy a hacer amigos acá?

Aquí más que en cualquier otro caso el adulto debe adoptar literalmente la actitud del niño, viendosu nueva vida como una manera de hacer nuevos amigos. No aprende para hacer amigos, sino haceamigos para aprender, y realmente el enfoque hacia lenguaje casi desaparece. No toma en cuenta queestá aprendiendo la lengua local.

A continuación doy un ejemplo de cómo yo aprendí (dolorosamente) una palabra a través de unevento social.

Cuando apenas había empezado a aprender el español, estábamos viviendo en la casa de una parejamexicana, Pedro y Sara (nombres ficticios). En este tiempo Sara estaba embarazada enaproximadamente el sexto mes. Un día en la madrugada el parto empezó anticipadamente, y deemergencia Don Pedro llevó a Sara al hospital. La situación quedó delicada durante varios días.

Una mañana, cuando Pedro regresaba del hospital, le pregunté, “¿Cómo está el bebé?”Me respondió diciendo, “Falleció.”Muy desdichadamente esta palabra era más allá de mi vocabulario, y yo, sin sabiduría, le pregunté,

“¿Cómo?”Me respondió, llorando, “Falleció, murió. ¡Está muerto!”¡Qué pena! … sufro cada vez que pienso en esto. Pero aprendí una palabra. Hoy cuando oigo la

palabra fallecer recuerdo una cara dolida y la situación de la pérdida de un niño. La palabra—el sonidode la palabra—es ligada con un evento social.

Este ejemplo nos lleva directamente al próximo principio, la importancia del significado.4 La importancia del significadoA lo largo de este artículo hemos estado cometiendo un pequeño error: hemos dicho que se aprende“sólo escuchando”, pero esto no es la verdad completa. Se necesita entender los mensajes que seescucha. Esto expreso en un lema clave:El que entiende lo que oye, aprenderá;El que no entiende, no aprenderá.

Expresado así es un poco sobre-simplificado,7 pero básicamente es correcto. Los Juanitos delmundo siempre ponen el énfasis en el significado. Douglas Brown8 explica que los niños no sepreocupan por sus errores (que es otro principio: la corrección de errores no ayuda en aprender unidioma) “a menos que la corrección se relacione de alguna manera con el significado en sí.” Parailustrar este punto, ofrece esta conversación:

Juanito: Yo no cabo en el carro.Padre: No, di “No quepo en el carro.”Juanito: (Un poco más enfáticamente) No cabo en el carro.Padre: ¡No, mi hijo! Debes decir, “No quepo en el carro.”Juanito: (Aún más enfáticamente) ¡No cabo en el carro!Padre: Escúchame cuidadosamente: di “No quepo en el carro.”

7 Para un tratamiento más completo véase Krashen, especialmente los conceptos de los datos comprensibles yel filtro psicológico. Reproducido en Rising8 H. Douglas Brown, Breaking the Language Barrier. Énfasis por el editor.

Juanito: ¡Ah! ¡Yo no puedo quepo en el carro!Brown interpreta: “El niño lo único que quería era ser reconocido en su comunicación

comprensible.” Los adultos nos paralizamos con una preocupación por la “correctitud”.Pero, ¿qué significa significado? A pesar de ser una palabra de uso común, no entendemos qué es.

En el ejemplo anterior aprendí la palabra fallecer a través de una experiencia en el mundo real.También Juanito aprendió la palabra nariz en un contexto natural que podemos describir fácilmente: élsabía el significado de nariz a través de un toque en su nariz. Fue una observación sensorial, la queproveyó el significado.

Esto nos guía a otro lema universal: en el aprendizaje de idiomas el significado viene a través deltacto, la visión, el oído, el gusto, y el olfato. Suena absurdo, pero las alternativas son más absurdas aún.Supongamos que el padre de Juan, sin tocarle, le hubiera indicado el significado de otra manera. Porejemplo, le diera una definición, diciendo, “Nariz, nariz. Juan, esto significa, ‘órgano saliente de lacara, entre le frente y la boca’.” O le diera una traducción, “Nariz, nariz. Juan, esta palabra significa‘nose’.” ¿Qué aprendería Juan? Nada. Aquí ridiculizo estos métodos, pero ¡los adultos los utilizamosen las clases tradicionales! Queremos explicaciones y análisis y utilizamos ejercicios como:Aprende de memoria esta lista de palabras:

nose narizhand manofoot piehead cabeza

Pero este tipo de ejercicio no provee el “significado” según lo hemos definido aquí, es decir noprovee información a través de los sentidos corporales. La próxima gráfica intenta ilustrar lo quesucede en el cerebro humano cuando aprendemos la palabra perro.

Una palabra en la cabezaFigura 2

Cuando una persona aprende la palabra perro, tres cosas suceden en su cerebro. Primero forma unamemoria del perro, segundo forma una memoria del sonido de la palabra y tercero vincula estas dosmemorias. Una vez que el aprendizaje se ha llevado a cabo, Juan “ve” (imagina) un perroespontáneamente cuando oye la palabra, y, a revés, piensa espontáneamente en la palabra perro cuandove un perro. Esto es el real significado de “saber la palabra perro”.

Una ilustración: Supongamos que usted está hablando de un partido de fútbol y olvidamomentáneamente la palabra pelota. ¿Qué haría para recordarla? Probablemente usted movería susmanos en un círculo como si tuviera una pelota en sus manos. Usted hace esto porque la palabra esarchivada con, a través de y mediante los sentidos corporales. El movimiento corporal, a través delvínculo, estimula la memoria lingüística.

Entonces, cualquier plan de aprendizaje o cualquier escuela debe procurar que este proceso en trespasos suceda, que se vincule una imagen con una palabra (mas bien el sonido de una palabra). En lasescuelas actualizadas se lo provee mediante objetos, dibujos y actividades, de los cuales el profesorhabla. Los que aprenden independientemente también usan objetos y dibujos y participan enactividades en un contexto natural, porque en la vida cotidiana el vocabulario se presenta más o menosautomáticamente en la forma que se necesita. Las listas abstractas, el estudio, las traducciones, larepetición, las explicaciones de la gramática no lo proveen en una forma muy adecuada.

Surge naturalmente una pregunta importante: ¿cuánto tiene que entender el aprendiz para hacerprogreso? En breve la respuesta es: muy poco. A lo mejor los principiantes captan nada más que la idea

general de lo que oyen, tal vez ni siquiera van a entender ni percibir las palabras. Pero ¡ánimo! Essuficiente para hacer progreso. Si hoy entiende el 1%, mañana entenderá el 1.1%… al menos quepuede mantener una actitud positiva.

Y esto nos lleva al último principio, el factor de las emociones. Empezamos con una parábola.5 Factores emocionales y el miedo (la vergüenza)Dos personas, Señor Aprendiz Pesimista y Señorita Aprendiz Optimista, viajan a un país para aprenderla lengua. Un día en la segunda semana de su estancia los dos oyen el mismo mensaje, un mensaje queles parece así:Katkænini xaqakkiõan ðansad khi nariz þan;?alõ ammakke fafraeSeñor Pesimista responde, gritando:¡Híjole! ¡Hubo un montón de palabras que no entendí!Pero Señorita Optimista se regocija:¡Excelente! ¡Hubo una palabra que entendí! Hoy aprendí la palabra nariz y mañana tal vez podré aprenderotra.

Los optimistas lingüísticos aprenderán. Los pesimistas tal vez no. Pero ¿cuál es la diferenciafundamental entre los dos? ¿Inteligencia? ¿Compromiso? ¿Preparación? ¡No! Es su actitud y su manerade manejar sus emociones.

Hay un conjunto de factores que pueden impedir al aprendiz—estrés, peligros percibidos, nervios,ansiedad, presión, etcétera—, pero, al fondo, todos tienen el mismo origen: el miedo. A los adultos lesda miedo aprender una nueva lengua. Pero si reflexionamos cuidadosa y honestamente, esto lo quellamamos “miedo” tiene más el carácter de la vergüenza. Si nos equivocamos, los locales no nos van aasesinar (razón por tener miedo), pero es bien posible que van a reír (razón por tener vergüenza).Considere esta metida de pata que hizo un misionero en Francia.El pastor invitó al misionero recién llegado a dar su testimonio. Subía al púlpito con miedo, porque aun nohablaba el francés muy bien. Quería decir, “Cuando miro atrás a mi historia, noto que es dividida en dos partes:antes de Cristo y después de Cristo.” Pero lo que le salió fue, “Cuando miro mi trasero, noto que es dividido endos partes.”

Imagínese cómo reaccionó la congregación a este mensaje dado con toda sinceridad y seriedad? Elmisionero sufrió el trauma que atemoriza a cada aprendiz.

La vergüenza es probablemente la emoción más poderosa—y destructiva—que experimenta el serhumano. Es la primera emoción negativa que experimentó el ser humano. Cuando Adam y Evatomaron del fruto del árbol, ¿qué fue la emoción que sintieron? El texto dice que Adam tuvo miedo,porque era “desnudo,” pero en la interpretación de uno de mis estudiantes, la palabra desnudo “hacereferencia a que cuando las personas nos damos cuenta cuán limitados y pobres de espíritu somos anteotros, nos sentimos avergonzados y llenos de miedo, pensando que por causa de esas limitaciones laspersonas que nos rodean no nos aceptarán.” La vergüenza es la emoción dominante en la gran mayoríasi no todo comportamiento humano, y particularmente en el aprendizaje de una lengua.

¿Cómo vamos a superar la vergüenza? Tengo cinco sugerencias.5.1 Reírse de sí mismoEl primer paso es ponerse en los zapatos de los locales: ¡para ellos las metidas de pata son unatremenda diversión! Dividido en dos partes. ¡Risa incontenible! Tiene que reír a sus propios errores.5.2 Reconocer la realidadLa segunda sugerencia es que el aprendiz reconozca conscientemente que el enemigo #1 es lavergüenza. No lo queremos reconocer; queremos creer que el enemigo #1 es la falta de preparación.

Esta creencia puede ser otro intento de “esconderse” de la burla por perderse en estudios, leer otrolibro, participar en una actividad analítica, u otro jardín.

¿Esto quiere decir que todo estudio es prohibido? No. Mas bien quiere decir que el estudio debeentenderse cómo una manera de tratar con las emociones. Yo recomiendo el estudio.5.3 EstudiarEs usualmente recomendable aprovechar, si posible, el estudio en una escuela del idioma y/o unoscursos de la lingüística. Sin embargo, cuando se trata de una lengua minoritaria, probablemente nohabrá una escuela. ¿Es fatal esta circunstancia? No creo.

Sería tal vez fatal si fuera necesario conocer conscientemente las reglas de la gramática (o bien dela fonética, la morfología, la semántica, etc.) para hablar, pero en realidad es más fácil usar la gramáticaque entenderla. La ayuda que el entendimiento consciente brinda es de carácter secundario:proporciona al aprendiz un sentido de confianza (por eso que yo pongo “estudiar” bajo la categoría de“emociones”). Una vez que entiende por qué la gente reía, se siente mejor; una vez que entiende cómofunciona algún aspecto misterioso de una lengua, se siente más cómodo en aprenderlo. Si no hayescuela, tendrá que ganar confianza de otra manera, cosa no tan difícil de lograr, tal vez con el estudiode la lingüística.

El estudio de la lingüística es muy diferente que todos los demás estudios en la universidad. Lamatemática estudiamos para hacer números mejor. La medicina estudiamos para saber cómo curar elcuerpo. Etcétera. Pero ¿quién estudiaría la lingüística (de su lengua materna) con la expectativa depoder hablar mejor después? En la universidad todos los estudios existen para suplir una habilidadfaltante en el estudiante, menos el estudio de la lingüística, la cual existe para estudiar una habilidad yapresente. En todos los demás estudios, la habilidad viene como consecuencia del estudio; en el caso dela lingüística, el estudio viene como consecuencia de la habilidad. Nuestras habilidades lingüísticas sonimpresionantes, inexplicables, misteriosas y (casi) sobrenaturales; queremos entenderlas. Pero hay querecordar que cada “descubrimiento” de la lingüística es un descubrimiento de algo que hacíamosperfectamente antes del descubrimiento.

Pero alguien va a decir que es diferente en el caso de una segunda lengua, que la lingüística ayudaen aprender una lengua que no es la materna. Es cierto que algunos adultos pierden algunas habilidadeslingüísticas que son presentes en los niños. Por ejemplo, es casi universal que los adultos hablan nuevosidiomas con un acento, lo cual sugiere que un curso de la fonética tal vez sería de provecho. Sinembargo hay miles de personas que han aprendido sin acento, y hay millones de personas que hanaprendido con un acento muy aceptable sin estudiar la fonética. Pero también miles de personas dantestimonio del valor de la lingüística en el aprendizaje de idiomas. Tengo una hipótesis.

La lingüística ayuda mas a Señor Aprendiz Pesimista, porque su bloqueo es de índole emocional,psicológica y espiritual. Menos la necesitaría Señorita Optimista. Y cualquier de los dos, por dedicarsea la adquisición de conocimientos avanzados, sofisticados, y recónditos, corre el riesgo de bloquear lasvirtudes de la tercera categoría. Hablo del orgullo intelectual… ¿afecta al creyente en Jesucristo? Lapregunta no merece respuesta. Los Brewster (en la página y en su artículo en el presente libro) hacenrecomendaciones contra el veneno del orgullo académico (“rechazar la actitud de llegar con un estatusprivilegiado” etc.).

Siempre y sobre todo el estudio académico debe entenderse como un medio para entrar en lacomunidad donde el real aprendizaje ocurre.5.4 Asuma control de su aprendizaje, tenga un plan

Hay un programa de cómo aprender un idioma foráneo que se llama LAMP.9 Probablemente ha sidousado por más misioneros que cualquier otro. En una conversación privada uno de los contribuidores aeste libro, David McClure, me dijo que lo más importante en el método es que enseña al aprendiz cómotomar control de su aprendizaje. Le da al aprendiz un plan, un método, un quehacer. Si el aprendiz llegaal campo misionero en un lugar donde no hay escuelas del idioma que tiene que aprender y si estemisionero no tiene un plan cómo progresar independientemente, está en una situación difícil.

En el espacio limitado del presente artículo hemos proveído un fundamento de naturaleza teórica yteológica. Se encuentra en el libro Una Vida Encarnacional el método de LAMP mas tres otrosmétodos prácticos. El aprendiz puede conseguir este libro u otro libro semejante (hay varios en inglés),participar en un curso sobre cómo aprender un idioma, estudiar la lingüística u otra actividadsemejante. Debe llegar al campo con un plan.5.5 Los mandatos y las promesas de DiosÚltimamente y más importante el siervo de Dios debe obedecer los mandatos y reclamar las promesasque Dios da a sus siervos. Aquí una selección de versículos del Antiguo Testamento:A Abram dijo: “No tengas miedo, Abram, porque yo soy tu protector.” (Gen 15:1)A Israel dijo: “Ni le tengan miedo a la gente de ese país, … nosotros tenemos de nuestra parte al Señor. ¡Notengan miedo!” (Num 14:9, dhh)A Jeremías dijo: “No tengas miedo de nadie, pues yo estaré contigo para protegerte. Yo, el Señor, doy mipalabra.” (Jer 1:7–8, dhh)Cuando Dios llama a un siervo, le manda tener valor (Deut 1:28–30; Jos 1:5–9; Isa 8:12; 41:8; 43:1–5;44:2, 8; Jer 1:17; Eze 2:6; 3:9).

La primera oración de la nueva iglesia fue: “Concede a tus siervos que anuncien tu mensaje sinmiedo” (Hec 4:29–31). Dios animó no menos que tres veces al apóstol Pablo, diciendo “No temas, sinohabla, y no calles” (Hec 18:9-10; 23:11; 27:24). ¡¿El gran apóstol Pablo tuvo miedo?! Considere sumotivo de oración en Efesios 6:19 (dhh): “Oren también por mí,… para que pueda hablar con valor…Oren para que yo hable de él sin temor alguno.”

Confiamos en la promesa que viene con el mandato: Dios estará con el siervo, palabras queencontramos en toda la Biblia (Deut 31:8, 23; Jos 1:5–9; Jue 6:16; Isa 41:8–10, 43:1–5; Jer 1:8, 1:17;Hec 18:10) y particularmente en nuestra comisión, quizás las últimas palabras, de nuestro Señor: “Heaquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mat 28).

Si Dios le ha llamado a un ministerio transcultural en donde tendrá que aprender un idioma, Él leextiende también a usted las mismas promesas y los mismos mandatos. ¡Crea lo que Él dice! ¡AcepteSus promesas! ¡Tenga fe! Está listo a entrar en la aventura más valiosa que hay: conocer a personas deotra lengua y cultura… para luego compartir con ellos las palabras de vida.BibliografíaBrewster, E. Thomas y Elizabeth Brewster. Language Acquisition Made Practical (LAMP). (PasadenaCA: Lingua House. 1976). Una interpretación de este método es reproducido en Rising.———. Language Learning is Communication—is Ministry! En International Bulletin of MissionaryResearch. (October, 1982. 160–164). Reproducido en Rising y en el presente libro.

9 Véase la bibliografía. Una breve descripción del sistema se encuentra en Misión Mundial, Tomo III (editadopor Jonatán Lewis), y se encuentra una interpretación más completa del sistema en Misionología (por LarryPate). La interpretación de Pate es incluida en Rising.

H. Douglas Brown. Breaking the Language Barrier. (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1991).Reproducido en Rising.Krashen, Stephen, D.. Bilingual Education and Second Language Acquisition Theory. En DavidDolson (ed.). Schooling Language Minority Students: A Theoretical Framework. (Los Angeles CA:Evaluation, Dissemination, and Evaluation Center, California State University–Los Angeles, 1981). 51-79. Reproducido en Rising.Rising, David P.. Una Vida Encarnacional: Aprendiendo Lengua y Cultura Según el Modelo de Jesús.(En publicación, s.f.).Thomson, Ambrose, Angela Thomson, Chad Thomson, y Greg Thomson. A Few Simple Ideas for NewLanguage Learners… and Old Ones Needing some New Life. En Lonna J. Dickerson (ed.). HelpingLearners Develop Second Language Proficiency. (Palmer Lake CO: Missionary Training International,2001). Reproducido como “Actividades que Funcionan” en Rising.

El aprendizaje del idioma ¡Es comunicación!… ¡esministerio!Brewster y BrewsterBrewster, E. Thomas & Elizabeth. 1995. Language learning is communication—is ministry! InternationalBulletin of Missionary Research. 1982. October, 160-164.Traducido y editado por Jorge Orozco Ramírez y David P. Rising. Usado con permiso de Lingua House,Pasadena, California, y del Overseas Ministries Study Center.

EXISTE LA CREENCIA POPULAR de que los misioneros deben aprender un idioma para poder tener unministerio, o sea, ser capaces de comunicarse con la gente de un lugar. Nos gustaría sugerir que elproceso de aprender un idioma, por sí mismo, es comunicación—comunicación efectiva.

Al misionero antropólogo Charles H. Kraft recientemente se le preguntó “Si uno va a trabajar comomisionero por el término de dos meses, ¿Cuánto tiempo debe dedicar al aprendizaje del idioma?”

Kraft respondió: “Dos meses.”El inquiridor continuó, “¿Y qué de alguien que se queda seis meses?”“Entonces que aprenda el idioma por seis meses.”“¿Y si se queda dos años?”“Para comunicarse con eficacia lo mejor que debe hacer el misionero es pasar esos dos años

aprendiendo el idioma.” Kraft continuó, “Por cierto, si no hacemos más que involucrarnos en elproceso de aprender el idioma, compartiremos más del puro evangelio que si nos hubiéramos dedicadoa cualquier otra tarea imaginable.”

De acuerdo a eso, cuestionamos la idea de que misioneros a corto plazo no necesitan involucrarseen el aprendizaje del idioma. Por ejemplo, le preguntamos a un hombre cantonés de Hong Kong: “¿Losmisioneros que vienen a Hong Kong aprenden el idioma?”

“Sí, ellos lo hacen,” respondió. Tal respuesta nos sorprendió porque supimos que, tal vez un 5%, oa lo mucho el 10% de los misioneros protestantes en Hong Kong pueden ministrar en Cantonés. Luegonos enfadó cuando él continuó, “Sí, claro—los Mormones lo hacen bien.” Todos ellos son misioneros acorto plazo, pero pasan doce horas al día, seis días a la semana, en las calles, hablando con la gente.

En realidad, la actitud de un aprendiz podría seguir siendo el mejor acercamiento a la comunicacióntranscultural, no solamente para aquellos a corto plazo sino también para aquellos que invierten su vidaentera como huéspedes ministrando en otro país. Con la perspectiva de ‘aprender es comunicar’ uno

tiene la oportunidad única para apropiarse de conocimientos culturales claves justamente donde estánlas oportunidades de ministrar: en medio de las relaciones comunitarias.

El impacto positivo del proceso de aprender un idioma en sí es revelado en muchas formas. En unavisita reciente a África del Sur, recibimos varias invitaciones para hablar con gente cuyo primer idiomaera el afrikáans. Esa gente hablaba también el inglés, el idioma que usé para mi plática, pero comofrase de saludo inicial en cada oportunidad dije: “Ekis blij om hier te wees” (estoy contento de estaraquí con ustedes). ¡La audiencia irrumpió en aplausos! Con eso me los echaba entre la bolsa, porquemostré que ellos me importaban y que yo era un aprendiz de su idioma. Esto proporcionó unaatmósfera tal, que aún una discusión de un asunto tan delicado como el etnocentrismo, se podía recibirfavorablemente.La perspectiva del aprendizSi el aprendizaje de idiomas fuera visto como comunicación y ministerio, ¿cuáles serían lasperspectivas y actividades de un nuevo misionero? Imagínense una situación en la cual los aprendicespasan sus días libres, compartiendo con la gente del lugar, aprendiendo de ellos y verdaderamenteestimando lo que la gente sabe y también proyectándose a sí mismos como necesitados, dependiendode la gente. No tendrán ningún apuro de hacer lo suyo, sino, más bien, lo toman todo con calma alrelacionarse con la gente. Tendrán un plan para cada día de aprendizaje y sabrán cómo hacerlo; sinembargo, su agenda personal puede ser puesta a un lado cuando se presentasen otras oportunidades onecesidades. Ellos tendrán una estrategia para aprender, servir, y compartir lo que les permitirá pasarcasi todo el tiempo con fructíferas amistades en una red de relaciones sociales.

La Christian Missionary Fellowship ha apoyado a su gente en esta clase de acercamiento. En unapublicación, un observador describió las actividades del equipo de la CMF en Kenia así:¿Qué había en ellos para atraer tanto la atención de la gente? Fue la atención especial que pusieron en elaprendizaje del idioma. Por lo menos un año después de haber llegado al lugar, el nuevo misionero no tiene otraocupación que dedicarse al aprendizaje del idioma y la cultura. También en lugar de aprender el Swahili, elidioma nacional, los misioneros iniciaron el aprendizaje en el idioma materno de la gente, para algunos, Maasai,y, para otros, Turkana.

Los misioneros aprendices no aprendieron el idioma en la clase, sino en un mejor laboratorio: entre la mismagente. Esto es posible a través de un método de adquisición de idiomas conocido como LAMP.1 Cuán orgullososestábamos de ver el progreso que algunos han hecho en la conversación en el idioma vernáculo, y ladeterminación de los recién llegados para compenetrarse en las culturas y los idiomas maasai y turkana.2

Es cierto que los misioneros que llegan no conocen nada del idioma antes de empezar. Pero ellos sabencómo aprenderlo en una forma natural, poniéndose como ‘co-participantes’ dentro de la nueva sociedad. Ellosconsideran la adquisición del idioma como una actividad social antes que académica. Desean aprender a usarlocorrectamente, cómo la gente lo hace, entonces invierten su tiempo con ella—con la gente. No se preocupanmucho por estudiar la gramática.

Al comienzo, el proceso de sentirse parte de una nueva sociedad, produce una ansiedadcomprensible, pero ésta va desapareciendo en el caso del aprendiz que se involucra en la sociedad.Después de participar en un proyecto de tal carácter, una principiante nos escribió, “La experiencia demayor beneficio fue ésta: el primer día ustedes nos instaron a comunicarnos con 50 personas con lo

1 Brewster y Brewster. 1976. Language Acquisition Made Practical (LAMP). Pasadena, CA: Lingua House.(“Adquisición del idioma hecho práctico”).2 Ray Giles, 1981, “Home again to Africa”, Impact. Christian Missionary Fellowship, Indianapolis, junio y julio.Énfasis en el original.

poquito que sabíamos. No hablé con 50 personas sino solamente con 44, ¡pero lo hice! ¡Hablé con 44!”Ella se liberó de esa ansiedad el primer día, iniciando muchas amistades. Además ella empezó aestablecerse dentro de una red social donde podía demostrar su preocupación por la gente y a la vezaprender de ellos. El aprendizaje del idioma y el ministerio se fusionaron en una sola cosa.

Es importante identificarse como aprendiz en el comienzo de cada amistad. La primera cosa quedebe comunicarse es la impresión de que “yo valoro lo que usted sabe y quiero aprender de usted”. Elpasado mes de diciembre nos quedamos varados en el aeropuerto de Denver durante una tormenta denieve. Con nosotros había una familia mexicana, entonces yo (Tomás) inicié una conversación con elhijo de la familia, un adolescente. Después, reflexionando en este encuentro, me di cuenta que desde elprincipio había perdido la oportunidad de aprender del joven porque mi actitud fue incorrecta: yo meexpresé más o menos así: “Puedo hablar con usted en el español que sé”. En contraste, hubiera sidomejor mostrarme como un aprendiz así: “Hablo un poco de español pero necesito ayuda paraasegurarme de que estoy formando oraciones correctas.” Durante la conversación hubiera podidopreguntar algo como: “¿Cómo podría expresar mejor esta idea?” o “¿Hay una mejor forma de decireso?” La tendencia equivocada es siempre dar una impresión de independencia y autosuficiencia; encambio, si entablamos una conversación estableciendo credibilidad como aprendices, la gente se sentirálibre para ayudarnos.

La gente tiende a la independencia o autosuficiencia lo cual les hace difícil comunicarsepositivamente, tener un ministerio según el modelo de la encarnación de Jesús, o aprender el idioma.En rebelión contra esta tendencia, es mucho mejor volverse dependiente de la gente. Dwight Gradinnos señaló ese principio: la gente ayuda a la otra gente que pasa por una necesidad. Entonces, comoaprendiz, uno debe estar dispuesto a mostrar dependencia. El mismo Señor Jesús (quien, por supuesto,hubiera podido ser aún más independiente que nadie) nos ejemplificó la dependencia. Como niño fuedependiente de una familia pobre, y como adulto podía decir que no tenía un lugar donde reclinar sucabeza. (Lc. 9:58). También los discípulos, experimentaron esa dependencia. Bonnie Miedema loexpresó bien:Cuando Jesús envió a los Doce a predicar y a sanar enfermos, les instruyó así: “No toméis nada para el camino,ni bordón, ni alforja, ni pan, ni dinero; ni llevéis dos túnicas.” (Lucas 9:3). Ahora empiezo a comprender porquéJesús dijo eso. Quiso que los discípulos experimentaran la hospitalidad de la gente del lugar, que se sintierandependientes de ella. Sabía que al identificarse con la gente y permanecer en sus casas les abriría las puertas a suministerio.3

Desafortunadamente, tenemos una percepción cultural que nos hace creer que la dependencia y lavulnerabilidad significan debilidad, sin embargo es todo al contrario: el misionero da credibilidad a sumensaje y a su vida a través de arriesgarse y exponer su vulnerabilidad. (Entendemos comovulnerabilidad a la disposición que expone a uno en una posición donde otros podrían tomar ventaja, odonde nuestros defectos y debilidades pueden ser expuestos.) El Señor dijo al apóstol Pablo: “Bástatemi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad” (2 Cor. 12:9). Además “tenemos estostesoros en vasos de barro, para que la excelencia del poder sea de Dios, y no de nosotros” (2 Cor 4:7).La disposición de Jesús de ir por todo el camino hasta la cruz es el supremo ejemplo de vulnerabilidadconvirtiéndose en fortaleza.

Los lobos nos demuestran como la vulnerabilidad se convierte en fortaleza. Dos machos rivalesgruñirán ferozmente, mostrando sus colmillos para rasgarse las gargantas mutuamente. Finalmente uno

3 Miedema, Bonnie. 1981. “Reflections on a learning experience”. Artículo inédito.

de ellos hace algo increíble: levanta su cabeza y ofrece a su enemigo el mero cuello—la parte másvulnerable de todo su cuerpo. La furiosa pelea de pronto llega a un alto. El Premio Nobel, naturistaKonrad Lorenz, escribe:Un lobo o un perro que ofrece su garganta al adversario nunca será mordido seriamente. El hombre … puedeaprender una lección de esto. Al menos yo he sacado de esto un nuevo y profundo conocimiento de unmaravilloso dicho del Evangelio: “Al que te hiera en una mejilla, preséntale también la otra; y al que te quite lacapa, ni aún la túnica le niegues.” (Lc. 6:29). Un lobo me lo ha ilustrado: no es para que su enemigo lo vuelva agolpear cuando usted le pone la otra mejilla, sino para inhabilitarlo a que lo haga.4

Cuando sugerimos que el aprendizaje de un idioma es comunicación, por supuesto, consideramos lacomunicación en un sentido amplio: nos referimos al hecho que los miembros de la comunidad van arecibir del misionero un mensaje de vida total. Solamente hasta un cierto límite pueden comunicarseimpresiones y comprensiones a través de los canales verbales en sí. Pasar tiempo con la gente, cuidarde ellos, ser capaces de servirles, y, quizás, lo más importante, mostrar interés y aprecio por suscostumbres y su idioma, es una estrategia muy eficaz para la comunicación, una estrategia que es viableaun para el recién llegado y que realizará una positiva y poderosa comunicación mas que casi cualquierotra actividad.

¿Por qué tendemos a pensar equivocadamente en que tenemos que, primero, aprender el idiomapara después comunicarnos? Creemos que es porque se enfatiza mucho la comunicación verbal ennuestra sociedad. Sin embargo, es un hecho que los mensajes recibidos en una forma no verbal, amenudo efectúan la comunicación con mucho más impacto que el mensaje verbal. El evangelio de Juan(cap. 4) nos habla del encuentro de Jesús con la mujer Samaritana en el pozo—un pasajefrecuentemente estudiado para tener discernimiento en la técnica evangelística. Cualquier cosa queJesús hacía, era efectiva, porque el pasaje nos dice que muchos creyeron en él. Sugerimos que elimpacto de su mensaje se debió no solamente a lo que dijo, sino también a lo que hizo. El era un judío,y los “Judíos no tienen nada que ver con los Samaritanos” (ver. 9), aun así Jesús se quedó dos días,compartiendo la hospitalidad de sus hogares. Como resultado sus discípulos tuvieron el privilegio dever en Jesús como el modelo de lo que es un ministerio encarnado: “Aquel Verbo fue hecho carne, yhabitó entre nosotros”. A no dudar de su enfado, lo experimentaron con él.

Típicamente, los misioneros completan muchos años de escuela y están condicionados aconsiderarse como ‘preparados’ para tener un ministerio, así que consideran el aprendizaje de unidioma como la mayor barrera que se levanta entre si y un ministerio fructífero en un nuevo país.Naturalmente ellos se imaginan que deben superar rápidamente esa barrera del idioma para poder llevara cabo el buen trabajo para lo cual han sido ‘entrenados’. Con esta mentalidad, estos misionerosprobablemente estarán ‘preparados’ para hacer discípulos sólo en su propia imagen cultural—siguiendolos modelos aprendidos en el contexto de la escuela y la iglesia occidental. Toda la educación yexperiencia están diseñadas en formas culturales que convienen al contexto latinoamericano. Esa clasede misionero es la que está preparada para llevar a Dios a la gente. Pero los misioneros no llevan a Diosa la gente. Lo tienen al revés: ¡Dios toma al misionero! Y Dios ha estado ahí desde antes de que llegarael misionero. Las escrituras nos enseñan que no se dejó a sí mismo sin testimonio (Hechos 14:17). Enaños recientes, Don Richardson, a través de sus libros Hijo de paz y Eternidad en sus corazones haintroducido el término analogía de redención. Ese concepto puede posibilitar al misionero de visualizar

4 Lorenz, Konrad. 1960. King Solomon’s Ring. Versión condensada en Reader’s Digest Condensed Books, No. 1.466.

que dentro de cada cultura Dios ha provisto perspectivas y conocimientos culturales que su Espíritupuede usar como puentes, para traer hacia él a la gente.

Si se descubren y se usan esos conocimientos culturales, el misionero puede tener el privilegio dever cómo Dios despierta un movimiento en aquella gente hacia El mismo. Sin esta visión, el misioneropuede esperar a alcanzar solamente a un pequeño sector de miembros de una sociedad—a aquellos queestán dispuestos a adaptarse suficientemente al estilo de los misioneros occidentales para comprenderel paquete extranjero del evangelio.

Si un nuevo misionero tiene esta perspectiva de que el aprendizaje del idioma es comunicación—esministerio, cuando llega al nuevo contexto cultural, reconocerá que, sólo entonces, estará listo paraempezar realmente a aprender a pesar de todos los años de estudios académicos y experiencia que quizáhaya tenido. Él o ella deben rechazar la actitud de llegar con un estatus privilegiado y posicionesasumidas usualmente por aquellos que tienen privilegios económicos y educativos. Más bien, a travésde sus relaciones debe ganarse un camino de acuerdo con los valores e ideales de la cultura y adquirirla perspectiva del lugareño para poder servir y ministrar en formas que demuestren sensibilidad ydiscernimiento. Eugenio Nida le ha llamado a esto ‘liderazgo desde adentro’.5 Los aprendices debendesear que sus vidas sean comprendidas y miradas como Buenas Nuevas de Dios cuando sean vistasdesde la perspectiva de la gente de la nueva cultura.La actitud“Todas las cosas por él fueron hechas” pero él dejó la gloria del cielo y “fue hecho carne, y habitó entrenosotros” (Juan 1:3, 14). Jesús no demandó respeto ni asumió un estatus privilegiado para sí mismo:dijo a sus discípulos:6

Más entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y elque quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo; cómo el Hijo del Hombre no vino para ser servido,sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. (Mat 20:26-28)

Jesús se ganó el respeto y lo hizo desde la perspectiva única de la gente a la cual sirvió.7

El alto perfil, alto estatus administrativo, educativo, tecnológico y las posiciones teológicas quemuchos misioneros asumen para sí mismos, apenas pueden ser percibidos como Buenas Nuevas cuandoson vistos a través de los ojos de la gente local. El misionero puede estar presentando un sistemaexcelente de salud, de agricultura, educación o religión, pero estos, cuando son presentados por alguienque no comprende profundamente la cultura, probablemente caerán en tierra hostil. Un mejoracercamiento se encuentra en Fil 2:3: “… estimando cada uno a los demás como superiores a élmismo”. Por su contacto con el misionero la gente debe sentirse apoyada, y su autoestima debefomentarse.

En vez de asumir para ellos mismos un rol privilegiado (algunas veces señalado a través del uso detítulos tales como: Reverendo, Doctor, etcétera), el aprendiz debe, más bien, usar las oportunidades que

5 Nida, Eugene A. 1981. Why are foreigners so queer?: A socio-anthropological approach to cultural pluralism.International Bulletin of Missionary Research. Julio, 103.6 Originalmente esta sección incluyó una discusión de tres temas—aprendiz, siervo y narrador—de los cualesincluyo sólo las del “siervo” y del “aprendiz”. Estos conceptos se han prestado extensamente del artículo ‘Elmisionero viable: Aprendiz, cambista y narrador’ por Donald Larson (en Lewis 1990c:54–63). También en elpresente libro Pate presenta estos conceptos. (n. del e.)7 Charles H. Kraft trabaja el tema de como Jesús ganó respeto en el artículo “Communicating the Gospel God’sway” en Ashland Theological Bulletin, primavera de 1979.

se le presentan para ganar respeto en su quehacer en la nueva comunidad, rechazando una posición deestatus para sí mismo, adoptando la siguiente perspectiva: “La gente debe crecer (en autoimagen yestatura); y yo debo menguar. No estoy aquí para asumir privilegios para mí mismo, sino más bien,para levantar a Jesús.”

La actitud del aprendiz, así como su estrategia, es de primordial importancia, no obstante, esposible perseguir una estrategia de aprendizaje del idioma desde la posición de roles no privilegiados yaun nunca comprender o apreciar los valores culturales de la gente. En nuestro peregrinaje personal noshemos dado cuenta de que nuestra teología conservadora (la cual apoyamos) algunas veces provoca quecaigamos en conclusiones prematuras acerca de que, si ciertas formas culturales serían compatibles ono con las Escrituras o serían apropiadas para la nueva comunidad creyente. A veces no confiamos enque el Espíritu Santo haga su ministerio de guiar a la gente hacia la verdad. Frecuentemente, cuandotraemos nuestra propia teología al trabajo misionero, ella nos lleva a considerar que es importante queenseñemos a la gente lo que deben pensar acerca de asuntos doctrinales. Pero con esta posición muyprobablemente el misionero fracasará en reconocer los valores culturales que podrían fortalecer eltrabajo de Dios en medio de la gente. En vez de decirles lo que deben pensar, es mejor ayudar a lagente a aprender como pensar y como permitir al Espíritu Santo a guiarles hacia la verdad, conformeellos vayan aplicando la Palabra de Dios por sí mismos. Una actitud paciente y de apertura hacia losvalores de la cultura y la confianza de que Dios cuida de la gente, es esencial. Con tal actitud, puedenser especialmente relevantes para el nuevo contexto cultural.Informe de un caso de estudioEn el año 1980 los autores consultaron al ‘Proyecto de exploración y adquisición del idioma’ (LEAP),patrocinado por una agencia misionera en la ciudad de Guatemala. Cada uno de los 20 participantespasaron esos días en las calles relacionándose con la gente. Durante la décima primera semana, elcoordinador del proyecto condujo un estudio comprensivo del progreso de los participantes y ademáslos comparó con un grupo control que se componía de misioneros que habían estudiado el español enuna escuela. Se hizo un informe de más de veinte páginas, del cual recibimos una copia. Los resultadosrespaldaron fuertemente la tesis de que el aprendizaje del idioma es ministerio. Por ejemplo:

• … cada uno de los participantes del LEAP … (está) menos afectado por la ‘mentalidad gueto’ que losdemás misioneros.

• Los del LEAP se sienten relativamente ‘en casa’ en la cultura latina. En contraste, los que estudiaron enuna escuela, aún los que habían estado aquí por muchos años, no se sienten así.

• Los participantes del LEAP no solamente han iniciado con buen pie el estudio del idioma, sino hansabido como seguir aprendiendo, relacionándose con la gente. En contraste, la mayoría de los queestudiaron en el contexto escolar, cuando se les preguntó cómo aprenderían más español, mencionaroncosas como ‘tomar un curso avanzado’, o ‘estudiar por su cuenta un libro de gramática.’

• Aquellos en el grupo control tienen, como promedio, un amigo guatemalteco. Los del LEAP tienenquince o más.

Saber cómo ser aprendiz es un asunto crítico para el éxito de esta clase de acercamiento. El grupodel LEAP estaba constituido por algunos de los participantes a quiénes habíamos pre-entrenado, y otrosa quienes entrenamos en Guatemala. El reporte dice, “Aquellos del grupo que habían sido previamenteexpuestos a los conceptos del LAMP, hicieron doce unidades de tiempo de progreso, comparado con elseis unidades de aquellos que no tuvieron previa exposición—¡el doble!”

Moraleja: Muchos necesitan recibir un entrenamiento, quizás breve, en un contexto escolar antes delanzarse al aprendizaje independiente, relacionándose con la comunidad.Conclusión

El aprendizaje del idioma ¡es comunicación, es ministerio! es una perspectiva que podría tenerimplicaciones significativas para los nuevos candidatos a misioneros. En cuanto a sus relaciones con laagencia misionera, es importante que los aprendices traten de contactarse con el liderazgo de la agenciapara hablar acerca del aprendizaje en el contexto social antes de iniciar su programa del aprendizaje.Creemos que cada agencia debe dar total libertad a los nuevos miembros para que puedanprofundizarse en el aprendizaje, relacionándose agresivamente con la gente, conociendo así su idioma ysu cultura.

Principios de adaptación culturalLevi DecarvalhoEN LOS COMIENZOS DE LA ERA CRISTIANA, los creyentes tuvieron que huir de Jerusalén a causa de lapersecución (Hch. 8:1). La opinión de algunos comentaristas bíblicos es que la situación en Jerusalénse puso cómoda y la iglesia se había olvidado de la Gran Comisión de Jesucristo. Como consecuencia,estos hermanos y hermanas, todos judíos, para no morir, tuvieron que salir por la fuerza y de estamanera dar seguimiento a la Gran Comisión:Ahora bien, los que habían sido esparcidos a causa de la persecución que hubo con motivo de Esteban, pasaronhasta Fenicia, Chipre y Antioquia, no hablando a nadie la palabra, sino sólo a los judíos. Pero había entre ellosunos varones de Chipre y de Cirene, los cuales, cuando entraron en Antioquia, hablaron también a los griegos,anunciando el Evangelio del Señor Jesús. Y la mano del Señor estaba con ellos, y gran número creyó y seconvirtió al Señor.

Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en Jerusalén; y enviaron a Bernabé que fuesehasta Antioquia.

Hechos 11:19–22Bernabé, quien gozaba de la confianza de los líderes en Jerusalén, fue escogido como delegado de

la iglesia madre para darle buen andamiento a la nueva congregación en Siria, que empezaba a adquirircontornos no judíos. Sin embargo, Bernabé tenía lo que hoy día llamamos “sensibilidad cultural” y deinmediato buscó un compañero que pudiese servir a su lado en un ambiente casi que totalmentedesconocido—una iglesia en un contexto netamente gentil. Hasta entonces, la iglesia había sidoimplantada en un ambiente totalmente judío—con excepciones, como en Samaria1 (Hch. 8:1–25).La gracia de Dios en el campo misionero

1 Lo que ocurrió en Samaria fue más o menos tolerado por los apóstoles de Jerusalén, una vez que fue Felipequien empezó la obra en aquella región. Aún así, los apóstoles Pedro y Juan fueron a Samaria, personalmente,para verificar la situación, orar por los nuevos convertidos y dar su bendición y aprobación a la nueva iglesia(Hch. 8:14-25). Sin embargo, lo que el Espíritu de Dios quería hacer, como cumplimiento del mandato deJesucristo, era llevar el Evangelio más allá de las fronteras culturales de los primeros creyentes judíos. Tanto esasí que el texto que sigue a la evangelización de Samaria tiene como personaje principal un hombre etíope, elcual pertenecía a una etnia que poco o nada tenía en común con los judíos. La súbita desaparición de Felipedespués de bautizar al etíope refuerza esa impresión. Lo que aquel nuevo convertido hará cuando llegue a sutierra y a su gente sólo el Espíritu de Dios podrá controlar. Para preocupación de algunos, la obra del Espíritu nisiempre sigue los controles que nosotros le queremos poner.

Cuando Bernabé llega a Antioquía de Siria, descubrimos que él tenía la capacidad de ver la gracia deDios (Hch. 11:23). En mi experiencia de misionero, no somos muchos los que tenemos esa capacidad.Más bien, somos acostumbrados a ver la desgracia de la gente antes que la gracia de Dios en acción.Somos rápidos en juzgar y condenar a la gente, aun antes de conocerla bien.

Muchos obreros creen que si los locales no adoptan la cultura (“civilización”) del misionero, nopodrán entender el mensaje de Cristo ni vivir como verdaderos cristianos. De allí que es más fácilexigir que la gente sea como nosotros que aprender cómo ellos viven y adoptar lo bueno de su cultura ycosmovisión como forma de identificarnos con ellos, de acuerdo al ejemplo de Cristo y de Pablo (1 Co.9:19–23; Fil. 2:5–11).

El misionero, en este caso, no se da cuenta de que Dios ya ha preparado la gente, trabajando en sucultura y en sus corazones por medio del Espíritu Santo, para que reciban el Evangelio que el misioneroviene a traerles. El resultado es un fuerte cansancio y una gran frustración, porque nadie puede prepararlos corazones como lo hace Dios. Somos cooperadores de Dios, no sus sustitutos (1 Co. 3:9). Cuandollegamos al campo, debíamos saber que Dios ya estuvo allí antes de nosotros y procurar descubrirdónde están las marcas de la presencia del Espíritu Santo en aquel lugar.Mis peores errores en el campo misioneroRecuerdo claramente la época cuando llegué al campo misionero indígena5. Los indígenas Terena delsudoeste del Brasil me recibieron de brazos abiertos. A mis ojos, ellos eran pobres, ignorantes,desafortunados e incapaces de entender el Evangelio. Todo lo que hacían era malo, todo era pecado,nada servía. Yo no lograba ver dónde estaba Dios en aquel lugar; al diablo, si, lo veía en todas laspartes.

A mis ojos, sólo yo era el perfecto misionero en la situación. Sin darme cuenta, empecé a juzgarlosaún antes de conocerlos bien. Yo nada sabía de su cosmovisión, y de su cultura sólo conocía loexótico—que atrae típicamente a los turistas, entre los cuales se incluyen algunos creyentes queaparecen de vez en cuando para hacer lo que llaman de “misión” de corto plazo.

Mientras los juzgaba y condenaba, también traté de imponerles mi cultura, intentando obligarlos aser como yo. Quería que pensaran como yo, que hicieran las cosas como yo, que miraran al mundocomo yo lo miraba. Por supuesto que eso no les gustó. Entonces doblé mi esfuerzo y traté de forzarcambios en sus vidas que estuvieran a mi gusto, que me complacieran, sin preguntarles si estaban deacuerdo con mis ideas o no. La soberbia de mi posición era evidente para todos, menos para mipersona. Como el pez que no puede ver el agua en que vive, así también yo no podía ver la actitud desuperioridad que me caracterizaba y a todo lo que yo hacía y la manera cómo les hablaba.

Yo no entendía cómo ellos formaban sus líderes ni estaba interesado en descubrirlo. A mi juicio,sus líderes no eran verdaderos líderes ni merecían estar en la posición que ocupaban. En poco tiempo,entrené algunos líderes a mi manera y quise que la gente los aceptara. Yo estaba obligándolos acompetir entre ellos, en vez de servir y cooperar con los líderes que Dios ya había seleccionado yentrenado sin pedir mi opinión ni mi permiso.

5 Antes de trabajar con un grupo tribal en Brasil, estuve por algunos meses en Camerún, África Occidental. Mipreparación misionera fue en los campos de la lingüística, principios de traducción bíblica y educación bilingüe.En aquel entonces mi agencia misionera no ofrecía entrenamiento en antropología a sus obreros. Por otrolado, mi capacitación teológica incluyó casi nada a cerca de la misión. El concepto de misionología me eradesconocido en aquel entonces.

¡Cuántas veces traté de sobrepasar su proceso de decisión! Quería que ellos se decidieran por algoindividualmente, mientras que ellos todo lo deciden en grupo. El resultado fue que por mucho tiempono tuve frutos de mi predicación. La gente se enojó con mis actitudes y mis palabras, y se alejaba de mícuando lo que yo más quería era acercarme a ellos.

Para empeorar la situación, traté de imponer sobre ellos un modelo de educación formal, al estiloque yo estaba acostumbrado. Me parecía que eran ignorantes, primitivos, subdesarrollados, menos“civilizados” que yo. A final de cuentas, yo era el misionero, y ellos eran los indígenas primitivos queme tocaba civilizar y cristianizar2.

Por mucho tiempo, no acepté nada de parte de ellos. Yo era la figura perfecta del misioneroautosuficiente, que no necesita nada de nadie. Y de hecho así fue. Hicimos un trato silencioso—yo noaceptaba nada de ellos, y ellos tampoco aceptaban nada de mí, incluido el Evangelio que yo les queríapredicar. Yo no aceptaba el vaso con agua que me ofrecían, por miedo a los microbios que me podíanenfermar. Ellos, a su vez, no aceptaban el agua de vida que les ofrecía—quizá porque el vaso que lesofrecía el agua, yo mismo, estaba contaminado por mis prejuicios en contra de ellos3.

Otro problema estaba en mis posesiones. Las cosas que yo poseía no eran malas en sí mismas, peroyo me aferraba demasiado a ellas. Como en la parábola4 del buen samaritano, yo seguía la filosofía del

2 Es bien conocido el triple “C” que caracterizó la obra misionera en África desarrollada por trabajadoresingleses, como el famoso explorador David Livingstone. Su lema era llevar tres cosas a África: civilización,comercio y Cristianismo—en esa orden de prioridad. En otras palabras, sin el beneficio de la civilización y de laprosperidad económica que caracterizaban a la gran potencial mundial de aquel entonces, la Gran Bretaña, lospobre africanos al sur del Sahara no podían entender ni mucho menos vivir el Cristianismo. Estaba implícita enesa postura la creencia de que la civilización británica era la mejor demostración de los beneficios de la fecristiana cuando es adoptada por una sociedad. Nos acordamos, por ende, de la posición de algunos judíos deltiempo de Jesús que creían que la bendición material es señal y prueba de la bendición de Dios (Jn. 9:1–2). Algoparecido ocurre aun en nuestros días. (Para más información sobre Livingstone, consultar Andrew C. Ross,David Livingstone: Mission and Empire (Hambledon, 2002); J.W. Parsons, The Livingstones at Kolobeng (PulaPress, 1997); T. Holmes, Journey to Livingstone (Canongate 1993); B. Pachai (ed) Livingstone: Man of Africa(Longman 1973); T. Jeal, Livingstone (Heinemann, 1973).3 Esa ilustración del vaso de agua remonta a la vida del gran misionero y “apóstol de los pies sangrientos”, elindiano Saddhu Sundar Singh. Era una manera cómo él se refería al Evangelio que era predicado a su gente enla India por los misioneros del Norte. Si el agua de vida no se ofreciera en vasos locales, difícilmente la gente loaceptaría. El agua de vida no cambia, pero el vaso en que se le ofrece debe tomar contornos locales para quesea bien recibido por la gente local. (Para más información sobre Sundar Singh, consultar Eric J. Sharpe, TheRiddle of Sadhu Sundar Singh. New Delhi, International Publ., 2004.)4 La ilustración de la parábola del Buen Samaritano la escuché por primera vez cuando estudiaba el la Escuelade Teología de Londres, Inglaterra. El rector, Rev. Gilbert Kirby, solía decir que los ladrones miraron al viajantey dijeron: “lo que es tuyo es mío”, y se lo robaron, hiriéndole. El sacerdote y el levita, por su lado, miraron alhombre herido en el camino y dijeron: “lo que es mío es mío”, y siguieron su viaje sin prestarle auxilio. Ya elsamaritano dijo simplemente: “lo que es mío es tuyo”, y luego lo acudió. Los judíos en el tiempo de Jesús nopodían siquiera pronunciar el nombre samaritano por el odio racial que nutrían por sus vecinos y parientes másal norte. Es por eso que a la pregunta de Jesús sobre quien había sido el prójimo del hombre herido, larespuesta fue “El que usó de misericordia con él” (Lc. 10:37). Nosotros igualmente solemos referirnos al

sacerdote y del levita, que vieron al hombre herido en el camino y pasaron de largo (Mt. 10:31–32).Los dos religiosos no compartieron sus recursos con el necesitado. De mi parte, yo no quería que losindígenas invadieran mi “zona de confort” y por eso mantenía una distancia con ellos, lo que incluíamis bienes materiales. Los Terena concluyeron, con razón, que para mí lo material tenía valor supremo,mientras yo trataba de comunicarles que lo espiritual tiene más valor que todo lo demás.

Por largo tiempo, traté a esa gente como si fueran niños, sin capacidad de pensar correctamente, dedecidir por sí mismos, de conocer la verdad, de entender el Evangelio de Cristo. Yo me preocupaba deempezar de la nada, como si Dios no hubiera estado allá antes de mí, preparando el camino, suscorazones, sus mentes y aun su cultura para recibir la semilla el Evangelio. Creía que todo dependía demí. Yo me había olvidado, como dijo alguien, que Dios es quien me había llevado la gente, y no yoquien estaba llevando Dios a ellos.

Por último, y para colmo, ignoré la realidad de la lucha espiritual desde el comienzo. Fue duroaprender que estábamos en una batalla, no en contra de la gente—no en contra de carne o sangre, sinoen contra de espíritus y potestades del mal en las esferas celestiales, como lo enseña el apóstol Pablo(Ef. 6:10–20).Amor por la genteEn vista de todo esto, tuve que reconocer que no amaba a la gente, porque los criticaba y condenaba, yellos lo sabían y sentían. Les hablaba del amor de Cristo, pero no lo vivía en la práctica. Sin darmecuenta, estaba haciendo el juego del enemigo. Mis palabras, mis actitudes, mi comportamiento,alejaban a la gente de Dios, más que de mí. No sabía cómo llegar a sus corazones, y el enemigo seguíaen el control de la situación.

En mis cartas de oración, pedía que los hermanos oraran por la gente indígena, que yo considerabacomo “dura de corazón”, para que Dios les transformara a ellos. Pero Dios quería transformarmeprimero a mí, al siervo que él había enviado a aquel lugar para trabajar con aquella gente, en lasituación en que se encontraban.

Mi etnocentrismo quedó muy claro a los ojos de la gente. Etnocentrismo es una palabra quesignifica juzgar todo de acuerdo a mi cultura, mis valores, mi gente. Yo traté de imponer sobre ellos miforma de vivir—lo que algunos llaman “imperialismo cultural”. Quería que ellos fueran como yo era.En mi orgullo, traté de cambiarlos “por decreto,” creyendo que tenía el poder de transformar sus vidas.Tengo una frase para esto:

Normalmente, como misioneros, sobrestimamos nuestro poder y subestimamos nuestra influencia.Logramos mucho más cuando actuamos con la intención de influenciar a la gente que cuando tratamos deimponer por la fuerza un cambio que está más allá del poder que pensamos que tenemos. En mi experiencia decampo, es común encontrar misioneros que viven como pequeños imperadores, tratando de decir a la gente cómovivir, cómo pensar, cómo decidir. He descubierto, un poco sarcásticamente, que no soy ni emperador deluniverso ni salvador del mundo.

El mensaje que ellos entendían era: “lo que es de ustedes no sirve. Además, no necesito de ustedes,son ustedes los necesitan de mí”. Ignoré su vida en grupo y traté de enfatizar el individualismo, elmaterialismo, el paternalismo, como si no tuvieran una conciencia. Yo estaba ciego a lo que Dios habíapreparado para mi llegada, y traté de manipularlos. Además, confiaba más en mis recursos que en elpoder de Dios. Esta es la receta para el perfecto desastre en el campo misionero.

samaritano como bueno, un adjetivo que no está en el texto bíblico; es más una manera de mantener elprejuicio étnico en contra de aquella gente.

No tardó mucho para que yo quisiera regresar al mundo de los “blancos”. No quería reconocerlo,pero había fracasado como misionero. Pero, ¿cómo explicar a mi iglesia lo que había pasado? Ni yomismo lo entendía. Estaba caminando rumbo al fracaso; pronto sería una baja más en el campomisionero. Estaba perdiendo la batalla sin saber dónde estaba ni cómo actuaba el enemigo en esaconfrontación de vida y muerte.

Cuando logré entender esto—después de recibir ayuda de misioneros más experimentados y mejorpreparados que yo—procuré cambiar mi actitud, de forma consciente y deliberada. No fue fácil, peroDios, en su gran misericordia, empezó a hacer maravillas en medio de la gente.

Por lo que he visto y escuchado, así se encuentran muchos misioneros hoy en día. Yo los entiendoperfectamente. Sin embargo, misioneros así necesitan de nuestras oraciones para seguir adelante y serobedientes al llamado que recibieron de Dios, produciendo los frutos para lo que fueron enviados por elEspíritu Santo al campo misionero. Al mismo tiempo, ellos necesitan cambiar sus actitudes, para que lagente perciba que están allí por amor y no por otro motivo.

La salvación no se impone ni se vende; simplemente se comunica y se vive. Es el Espíritu de Diosquien hace todo lo demás. Permítame decir que, si Dios puede transformar mi corazón, ¡entoncesseguramente puede también transformar el corazón de cualquier misionero soberbio y consentido comoyo!Cómo interceder por los misionerosEn su carta a los hermanos colosenses, Pablo afirma lo siguiente: “Quiero que sepáis cuán gran luchasostengo por vosotros y por los que están en Laodicea y por todos los que nunca han visto mi rostro”(Col. 2:1). Es fundamental que la iglesia esté consciente de su responsabilidad de interceder por losobreros, y no sólo por ellos, sino también por las etnias, es decir, por los grupos que reciben a nuestrosobreros en el campo. Eso lo podemos hacer en nuestra congregación y hogar, sin salir al campomisionero. Pablo es un ejemplo de intercesor; él entendía el valor de la oración por los nuevos campos,aunque en muchos casos no pudiera estar presente en todo lugar.

Muchas veces oramos por los misioneros y por las etnias con quienes ellos trabajan, pero no nosdamos cuenta de la esfera espiritual en que se encuentran. La Biblia nos da a entender que los sereshumanos no saben cómo acercarse al Dios verdadero, aunque puedan conocer que él existe. Además,ellos necesitan conocer y experimentar la libertad que solamente Cristo puede ofrecer.

La iglesia toda no puede ir al campo misionero, pero puede orar por los que van allá. El misionerono puede tener éxito en su trabajo si no tiene una base sólida de intercesión, formada por gentes queestán detrás de él o ella, orando con fidelidad, conocimiento y perseverancia. El misionero puede habersido bien entrenado, tener todos los recursos materiales necesarios, todas las capacidades humanas,todos los títulos, todos los diplomas, todos los documentos, todos los permisos, pero la últimabarrera—el corazón de la gente—solamente puede romperse por obra y virtud del Espíritu Santo deDios. Cuando oremos por los misioneros, oremos también por la gente que los recibe. La característicade nuestra oración (1 Co. 13:1–3) debe ser el amor—amor por el Señor, amor por los misioneros, amorpor la gente que los ha recibido.

Por otro lado, debemos cuidarnos para no mezclar las cosas: el enemigo es el enemigo, no es lagente que está allá. El verdadero enemigo son los espíritus que están por detrás de ellos y de su cultura.A menudo, los espíritus de engaño actúan en sus corazones y en sus mentes para impedir que reciban laluz de Cristo. En muchos lugares, aun en nuestras propias ciudades llamadas “civilizadas”, los sereshumanos están atrapados por costumbres, hábitos y actitudes de siglos que, muchas veces, van en

contra de la verdad del Evangelio de Jesucristo. Sin oración es imposible que sean liberados de sucondición natural. Sin intercesión, no hay misión.

El mismo Jesucristo hizo de la oración el punto clave de su ministerio en la tierra (Lc. 11:1). Noimporta tanto si la gente adopta nuestro estilo de alabanza, de vestir, de comer, o si la gente empieza ahablar nuestra lengua o lo que sea. Lo importante es que su corazón y su espíritu sean tocados ytransformados por el poder de Cristo Jesús. No podemos quedarnos satisfechos con los cambiossuperficiales, que son nada más que cambios de costumbres. La gente necesita un cambio másprofundo, un cambio de vida, y eso toma tiempo. Oremos para que nuestros misioneros se enfoquen enla tarea principal, y no en pequeños detalles que los distraigan de comunicar efectivamente elEvangelio.

Personalmente, quisiera que los nuevos misioneros cometieran menos errores que yo, y esa es unarazón por la cual comparto mis experiencias. Todo lo que hacemos en la misión, debemos hacerlo poramor y por mandato del Señor, como señal de nuestra obediencia a él. Todo lo que hacemos es paraque Dios sea glorificado entre las naciones y Cristo Jesús sea exaltado por medio y por obra delEspíritu Santo.Discernimiento, poder y sabiduríaCuando Pablo viajó desde Asia Menor hacia Europa, cruzando de un territorio a otro, él estabaentrando en una nueva esfera cultural y espiritual. La ciudad de Filipos era la principal de Macedoniaen aquel tiempo. Al llegar, Pablo buscó donde predicar el Evangelio. Pocos días después, el apóstol fueconfrontado por los espíritus que dominaban aquella región:Aconteció que mientras íbamos a la oración, nos salió al encuentro una muchacha que tenía espíritu deadivinación, la cual daba gran ganancia a sus amos, adivinando. Esta siguiendo a Pablo y a nosotros, daba voces,diciendo: Estos hombres son siervos del Dios altísimo, quienes os anuncian el camino de salvación. Y eso lohacía por muchos días; mas desagradando a Pablo, éste se volvió y dijo al espíritu: Te mando en el nombre deJesucristo, que salgas de ella. Y salió en aquella misma hora.

Hechos 16:16–18Pablo estaba entrando en un territorio controlado por espíritus malignos (véase 1 Jn. 5:19). Estos

espíritus, a su vez, estaban molestos por la presencia de Pablo y lo pusieron a prueba. Sin embargo, nofue una prueba directa, sino más bien una prueba sutil, casi imperceptible. Enviaron a esta chica paraver si el apóstol sería capaz de reconocerlos en su disfraz. El objetivo era verificar si Pablo estaba listopara la batalla espiritual, o sea, si el apóstol representaba un peligro para ellos o no.

Pablo tomó algunos días, al parecer, para discernir lo que estaba pasando. Pero cuando discernió loque pasaba, ejerció poder espiritual con sabiduría, y la muchacha fue liberada, permitiendo que laiglesia tuviera libertad de actuar en aquel lugar.

Aprendemos de este texto que necesitamos por lo menos tres cosas como misioneros:discernimiento, poder y sabiduría. ¿Por qué estas tres cosas? Porque necesitamos ver más allá de laapariencia de la gente, más allá de lo que los ojos pueden percibir. Es decir, necesitamosdiscernimiento para entender lo que pasa en los lugares celestiales, para poder ver los espíritus queestán enraizados en el contexto en el que nos toca ministrar. Sin embargo, si tan sólo discernimos losespíritus pero no tenemos poder para enfrentarlos y vencerlos, nada podemos hacer por la gente. Es enel poder de Jesucristo que echamos fuera las potestades, para que la gente sea sanada de su ceguera yempiece a ver la verdad de Jesucristo. Por último, necesitamos sabiduría para saber cómo actuar frenteal discernimiento y poder que vienen del Espíritu de Dios.

Hay misioneros que tienen discernimiento, pero no tienen poder. No sirven para mucho, porque lagente continuará siendo víctima del enemigo. Otros misioneros tienen poder, pero no tienendiscernimiento. Como resultado, ellos causan una gran confusión, porque echan fuera espíritus que noexisten y dejan tranquilos a los verdaderos enemigos del pueblo. Un tercer grupo de misioneros tienepoder y discernimiento pero carecen de sabiduría; éstos terminan por cometer muchas equivocacionesen toda clase de situaciones transculturales.

Como misioneros, necesitamos las tres cosas: discernimiento espiritual, poder espiritual y sabiduríade Dios. Si usted siente el llamado a la misión, busque de Dios por lo menos esas tres cosas, para quesea un misionero efectivo para el Señor. No intente salir al campo sin ellas; si lo hace, el enemigotendrá gran facilidad en estorbar su intento misionero.ConclusiónPara gozar de la bendición de Dios, tanto la iglesia como el misionero en el campo necesitan estar deacuerdo en cuanto a la tarea a la cual Dios les ha llamado. Una parte le toca a la iglesia, que se queda,mientras que la otra parte le toca al misionero, que se va. Tener claridad en lo que corresponde a cadaparte es un primer paso para cumplir con el propósito de Dios en la misión y en la iglesia.

Después de poco tiempo en el campo, me di cuenta que no podía hacer el trabajo solamente por mispropias fuerzas. Necesitaba la ayuda de los hermanos de mi iglesia, para que estuviéramos juntos, en unsolo espíritu, en ese ministerio. Así como la gente necesitaba la bendición de Dios, yo tambiénnecesitaba la presencia y el poder el Espíritu Santo para comunicarle el Evangelio de manera efectiva.Esa especie de corriente de oración entre mi iglesia y yo fue de vital importancia todo el tiempo en queyo estuve en el campo misionero y así sigue siendo.

Por otro lado, yo necesitaba cambiar mi corazón y mis actitudes. Era urgente que yo modificara mimanera de acercarme a la gente local y abandonara mis prejuicios y pensamientos negativos en cuantoa ellos. Era vital para mí descubrir dónde estaban los caminos que Dios había preparado, antes de millegada, para que ellos llegaran a conocer el Evangelio.

Cuando empecé a modificar mi actitud, observé que la gente se puso más abierta y dispuesta aescuchar lo que quería decirles. En vez de forzar las cosas, como antes, traté de hacerme amigo deellos, estando con ellos, conviviendo con ellos, escuchándoles, invitándoles a mi casa y yéndome a suscasas, compartiendo lo que tenían, sus comidas y su vida en comunidad. La gente empezó a tener unanueva actitud conmigo también. Empezaron a abrir sus corazones, a tenerme como su amigo y no máscomo un crítico de la vida de ellos.

Empecé a reconocer que había muchas cosas buenas en su manera de vivir. Incluso, en algunasáreas, ellos viven mejor que nosotros—por lo menos aquel grupo donde yo trabajé. Por ejemplo: entreellos no hay asilos de ancianos, no hay orfanatos, no hay prisiones. Mi pregunta era: ¿Y cómo lograneso? Entre ellos, las cosas se resuelven en comunidad de acuerdo a sus valores. Empecé a entender quela cultura de ellos no es totalmente mala, como muchas veces pensamos; hay cosas buenas que ellospueden muy bien preservar.

Con los años, aprendí muchas cosas de ellos. Le doy gracias a Dios porque el Señor tuvo pacienciaconmigo, como pastor y misionero en medio de aquella gente, además que tuvo paciencia con ellospara encontrarlos donde ellos estaban. De mi parte, yo necesitaba descubrir dónde ellos se encontraban,y desde ese punto, caminar con ellos hacia el Señor, para que conocieran su Evangelio y la gloria deDios en Cristo Jesús.

Estoy convencido de que nosotros, como iglesia y como misioneros, necesitamos un espíritu desabiduría, poder y discernimiento, para entender claramente la voluntad de Dios para la iglesia ycumplirla como él lo desea. Necesitamos ser como Pablo, que no fue desobediente a la visión celestial(Hch. 26:19). La voluntad del Señor es que todos los pueblos y todas las etnias lo conozcan, loglorifiquen y participen de su redención. Para esto existimos, como iglesia de Cristo. Gran parte de laadaptación cultural del misionero depende de la intercesión de su iglesia de origen.

Cosmovisión y misión cristianaLevi DeCarvalhoCUANDO LOS APÓSTOLES BERNABÉ Y PABLO arribaron a Listra, en Asia Menor, de acuerdo al relato deHechos de los Apóstoles 14, aparentemente no contaban con la reacción de la gente delante del milagroque Dios hizo por medio de sus siervos. Después que el hombre que fue sanado de su parálisis, lamuchedumbre rompió en exclamaciones ruidosas de asombro, diciendo en su lengua, que los “diosesbajo la semejanza humana han descendido a nosotros” (14:11). No cabía en sus mentes que sereshumanos pudieran hacer milagros; por tanto, esos dos apóstoles sólo podían ser dioses disfrazados. Lasituación se complicó aún más cuando trajeron toros para sacrificar a esos “dioses” que les honrabancon su visita inesperada.

El episodio de Listra ilustra el hecho de que la gente todo lo interpreta de acuerdo a sucosmovisión—es decir, de acuerdo a su manera de ver al mundo. Los apóstoles no tenían ningúnproblema en ver a Dios haciendo milagros y señales por medio de su ministerio; ellos entendían queDios estaba por detrás de todo, y por tanto le daban la gloria por todas sus manifestaciones de poder.Pero los habitantes de Listra, a su vez, por entender las cosas a partir de otra lógica, pasaron a adorar aestos dioses que les habían visitado en forma humana.

El relato de lo que ocurrió en Listra es un ejemplo de lo que ocurre a menudo en el campomisionero. Muchas veces los misioneros predican y actúan bajo la convicción de que están haciendo lomejor para comunicar con claridad el Evangelio de Cristo, pero la gente interpreta los eventos y elmensaje a su manera. Esto frustra a muchos obreros, quienes normalmente no saben cómo solucionaresa clase de situación.

En este artículo, intentamos explicar qué es la cosmovisión y planteamos su importancia en eltrabajo misionero. Buscamos ejemplos bíblicos y experiencias personales que ilustren el tema,trazando, al final, algunas implicaciones para la persona involucrada en la evangelización transcultural.La importancia de la cosmovisiónPara todo misionero, es importante entender cómo “funciona” la cultura dónde se encuentra, para quepueda comunicar el Evangelio de Cristo de manera que la gente lo entienda y pueda aceptarlo comosuyo. Esto implica, antes de todo, que el misionero necesita conocer su propia cultura, máxime en loque concierne a su propia cosmovisión.

Después del periodo de fascinación con la cultura local, si es el caso, el misionero empieza a darsecuenta de que la manera cómo la gente ve al mundo no corresponde a la suya y ahí empiezan losequívocos y confusiones, de ambas partes. El misionero dice una cosa y la gente lo malinterpreta; lagente hace una cosa y el misionero lo entiende de manera equivocada. Casos así generan periodos defrustración y en algunos casos, el misionero puede reaccionar de manera negativa a todo lo que la gentehace, dice y piensa. A veces la confusión se explica fácilmente, pero otras veces el misionero llevameses o hasta años para entender algo que para la gente es la cosa más común y corriente del mundo.

Sin embargo, hay misioneros que jamás han logrado entender la cosmovisión de la gente y su trabajosufre a causa de esa incapacidad.

Es precisamente cuando el misionero se da cuenta de ésta diferencia de cosmovisiones que empiezainstintivamente a reflexionar sobre su propia percepción de la realidad. Si logra hacer un análisis de lascostumbres que trajo consigo al campo misionero, puede que empiece a darse cuenta de que una partede sus convicciones que creía ser bíblicas es en verdad relativa a su cultura de donde vino.

Un ejemplo de lo que estamos diciendo es la creencia de que la democracia es bíblica. Haymisioneros que creen firmemente que el sistema aprobado por Dios para la organización de la iglesia espor el voto de la mayoría. Sin embargo, si así fuera, Moisés no habría podido conducir al pueblo deIsrael a la Tierra Prometida (Nm. 13:1–14:38). Hay grupos donde nada se hace por el voto de lamayoría sino que se discute el asunto hasta que todos estén de acuerdo en cuanto al tema propuesto ytodos, al final, participan activamente del proyecto comunitario. Para el misionero acostumbrado alsistema democrático, el consenso de grupo puede ser una sorpresa y al comienzo, quizás, no sabrácómo reaccionar a la necesidad de la gente de discutirlo todo antes de llegar a una decisión con la cualtodos estén de acuerdo. El misionero puede pensar que la gente pierde tiempo discutiendo el asuntocuando una simple aprobación de la mayoría resolvería todo. Sin embargo, la introducción de lademocracia en grupos donde el consenso es la norma está a la raíz de las divisiones denominacionales yenemistades entre la iglesia y la sociedad a su alrededor.

El opuesto también ocurre. Hay grupos, por ejemplo, que están divididos en mitades y haynecesidad de levantar dos grupos de creyentes, por la sencilla razón de que la gente de un lado no va aquerer aceptar el Evangelio de un miembro del grupo opuesto al suyo. Si el misionero intenta imponeruna sola iglesia desde el comienzo, puede encontrar resistencia de una de las mitades y la consecuenteindisposición de los primeros creyentes de llevar el Evangelio a la otra mitad. La unidad de la iglesia esalgo que se ha logrado con dificultad a través de la historia de la iglesia cristiana—cuando se logra.Sólo tenemos que pensar en nuestras diferencias denominacionales para darnos cuenta de lacomplejidad que es la unidad entre nosotros, los creyentes. Muchas veces hay distintas agenciasmisioneras que actúan en el mismo grupo étnico y, como consecuencia, cada cual prefiere levantar supropia iglesia denominacional que promover la unidad de los creyentes locales. Muchas veces es elmismo misionero quien es el iniciador de las diferencias entre iglesias, no la gente del lugar.Qué es cosmovisiónUna parte del comportamiento cultural del ser humano es consciente—por ejemplo, en cuanto a lalengua que usa, las relaciones con su grupo, las prácticas conocidas de todos, las fiestas y ceremoniascomunes, etc. Pero hay otra parte que es normalmente subconsciente—por ejemplo, los valores que unotrae consigo, la manera de entender el universo, las creencias que uno tiene y que sólo percibe queexisten cuando encuentra personas que tienen otra perspectiva de vida.

Un ejemplo de diferencias de cosmovisión lo encontramos entre los norteamericanos anglos, porejemplo, que valoran más al individuo que al grupo, y los grupos precolombinos, por ejemplo, quienesdan más importancia al grupo que al individuo. Sin embargo, el fenómeno de la globalización, asíllamado, ha diseminado valores propios de la cosmovisión occidental—en especial la cosmovisión delos norteamericanos anglos—que, de poco en poco, son adoptados por las sociedades del sur. Hoy día,hay un segmento de las sociedades sureñas, mayormente sus elites intelectuales, que refleja importantesaspectos de la cosmovisión norteamericana, con su individualismo extremado, aunque la critique en susdiscursos teóricos.

No debemos de confundir la cosmovisión con la religión de una persona o grupo. En términosantropológicos, la religión es un sistema de creencias y prácticas que el individuo o grupo puedeadoptar pero que no necesariamente refleja su pensamiento. Así, por ejemplo, hay personas que sedicen católicas en el continente americano, pero que, en verdad, lo son solamente de nombre. Susprácticas que abarcan lo trascendental pueden ser espiritistas, por ejemplo, al estilo del vudú que tienesus raíces en creencias africanas. En este caso, la persona aparenta ser una cosa cuando es verdad esotra. Dicho de otra forma, su comportamiento exterior no refleja su convicción interior, sucosmovisión.

Este punto es muy importante para el misionero, quien busca comunicar el Evangelio de Cristo deacuerdo al contexto de su audiencia. Si la gente se comporta de una manera pero, en verdad, piensa ycree de manera distinta, el misionero puede fácilmente equivocarse en su estrategia de trabajo. Puedeque logre creyentes convencidos pero no convertidos. A la primera señal de una crisis más profunda, lagente vuelve a sus creencias y prácticas anteriores porque cree, en lo profundo de su corazón, que lasolución para su problema está en sus dioses antiguos y no en el Dios de la Biblia. Esto quiere decirque el misionero debe conocer la cosmovisión de la gente con la cual trabaja y vive a diario para podercomunicarle el Evangelio de manera apropiada a sus necesidades interiores y no de acuerdo a lasapariencias.

Un ejemplo bíblico del tema de la cosmovisión lo encontramos en la historia de Saúl y la adivina deEndor (1 S. 28). A pesar de ser rey de Israel, el pueblo de Dios, Saúl todavía creía en los poderesocultos de los adivinos. Y más: a pesar de él mismo haber decretado la expulsión de los adivinos delterritorio israelita, él fue en búsqueda de una persona que consultaba los espíritus de las tinieblas. Enotras palabras, Saúl reveló su verdadera cosmovisión cuando buscó la pitonisa de Endor. Otro ejemplode este tema lo encontramos en la pareja Ananías y Safira (Hch. 5:1–11). En la apariencia, ellosactuaron como los demás creyentes, que aportaban sus bienes a los apóstoles para distribución entre losnecesitados de la iglesia de Jerusalén. Sin embargo, en su íntimo, ellos creían que podían manipular alEspíritu Santo, como los animistas que creen poder manipular los poderes del mundo de las tinieblaspor medio de la compra de favores o por medio de engaños. En otras palabras, la cosmovisión deAnanías y Safira era distinta a la cosmovisión de los líderes de la iglesia cristiana, lo que Pedro puso adescubierto delante de todos (cp. Jn. 2:23–25 y 2 Ti. 3:5).Cómo descubrir la cosmovisión de un grupoLa cuestión para el misionero es cómo descubrir la cosmovisión del grupo donde trabaja. Hay por lomenos tres posibilidades para lograrlo: (1) colectar y analizar sus historias; (2) observar cómo la gentereacciona a situaciones de crisis; (3) y atentar para el diálogo entre madre e hijos, en especial cuandoesos son pequeños todavía. Expliquémonos.

Historias. Las historias de una sociedad reflejan su manera de interpretar la realidad alrededor suyo.Es en sus historias que la gente guarda y condensa sus valores, sus experiencias más impactantes, y sumanera de entender todo lo que ocurre en sus vidas y es por medio de ellas que transmite a lageneración siguiente su cosmovisión. Si examinamos con atención las historias de la gente quequeremos evangelizar, podemos descubrir los asuntos que dominan sus pensamientos y los temas quehablan más de cerca a sus corazones. Así, por ejemplo, las historias que encontramos en el AntiguoTestamento reflejan las experiencias más profundas del pueblo de Israel y su manera de ver al mundo.Jesucristo, consciente de este principio, volvía, una y otra vez, a las historias del Antiguo Testamento y

hacía mención de ellas para mejor comunicar su mensaje a su audiencia (véase, por ej., Mt. 11:21–24;12:1–8, 38–45; 13:17; 16:13–20; 17:9–13; 19:1–12; 21:22–45; 22:23–33, 41–46; 23:27–35).

En mi experiencia de campo, descubrí que muchas de las historias que dominan las conversacionesalrededor de una fogata hacen referencia a los chamanes, presentes y pasados, del pueblo. En ellas unodescubre la importancia central del chamán y del mundo de los espíritus, a los cuales hay que respetar yhonrar si uno quiere vivir en paz y prosperidad. El misionero que ignora esas historias y su importanciapara los habitantes del lugar tendrá dificultad en entender su cosmovisión y en comunicar el Evangeliode manera que la gente lo entienda y lo acepte como suyo. En verdad, hay mucha semejanza entre elpoder de los chamanes y el poder de Cristo, y estas historias sirven como puente para la comunicacióndel Evangelio a la gente.

Situaciones de crisis. Es en situaciones de crisis que la gente revela su verdadera cosmovisión.Mientras la vida sigue su curso normal, la gente puede participar en rituales y ceremonias religiosas sinque su corazón esté comprometido con las enseñanzas que oye o los rituales de que participa. Sinembargo, cuando surge una situación de crisis más profunda, la gente reacciona de acuerdo a susconvicciones más profundas, o sea, de acuerdo a lo que verdaderamente cree—sus postulados, susvalores y sus compromisos. Esto es, su cosmovisión. Si alguien se enferma, por ejemplo, ¿a quiénrecurren? Si son creyentes y buscan a Dios, hubo un verdadero cambio de cosmovisión; si, al contrario,van en pos de los curanderos, chamanes o marabúes, entonces sus convicciones más profundas no hancambiado y a pesar de que participen en los servicios y prácticas de la iglesia, todavía creen que elverdadero poder lo tiene el chamán o el marabú y no el Jesús de quien oyen hablar en las predicaciones.Hace falta una conversión al estilo bíblico.1

Diálogo entre madre e hijos. En la conversación entre madre e hijos, surgen muchas preguntas. Elniño quiere aprender cómo funciona el mundo y la persona quien le abre las puertas al universo esprecisamente su mamá. De ahí que el niño le haga muchas preguntas, hasta la saciedad. Si mamá seenoja con tantas indagaciones, entonces hay que dejarla descansar un poco y luego volver a preguntar.El niño insiste en repetir sus preguntas para verificar si hay coherencia en lo que su mamá le dice y,además, le propone enigmas y situaciones para ver cómo ella soluciona esos problemas con base en sucosmovisión. Instintivamente, el niño está aprendiendo la cosmovisión de su mamá. Cuando uno usa laexpresión “lengua materna”, en verdad es más que una lengua—es una percepción del mundo, unacosmovisión, que uno aprende.

Con el correr del tiempo, por supuesto, el niño crece y madura y pondrá la cosmovisión queaprendió a pruebas, delante de experiencias personales y delante de otros miembros de su grupo social.De poco en poco, el niño va construyendo su propia cosmovisión, con base en experiencias yreflexiones, muchas de ellas subconscientes. Sin embargo, esa cosmovisión profunda servirá de marcode referencia para sus pensamientos y para sus acciones, personales y sociales. El niño, ahora hombremaduro, interactúa con otros miembros de su grupo y es reconocido como uno de ellos y con ellos seidentifica porque, además de los elementos visibles que comparte con los demás, también comparte conellos su manera de ver al mundo, su cosmovisión. Si el grupo es unido y fuerte, entonces las decisionesmás importantes, como por ejemplo, aceptar o rechazar el Evangelio, serán hechas en grupo, muchomás que individualmente. En sociedades donde el niño aprende que tiene que ser un individuoindependiente y autosuficiente, como en la sociedad angloamericana, por ejemplo, entonces tempranoel niño se aleja del hogar y de la influencia de su familia nuclear y entra al mundo de la competitividadde los adultos, cada cual buscando protegerse de los demás por miedo a perder su individualidad tanduramente conquistada.

El misionero que tiene conciencia de la importancia de la cosmovisión, temprano tratará deacercarse a las familias para conocer el diálogo entre madre e hijos en el hogar. Si pone atención a loque oye y lo analiza con propiedad, podrá descubrir mucho de la cosmovisión de la gente con la cualvive y trabaja. Una cosa es aprender la lengua de la gente, otra es aprender su cultura y, sobretodo, sucosmovisión. Esta enseñanza la encontramos en el Antiguo Testamento (cp. Dt. 6:6–9; Jos. 4:1–14).Las piedras memoriales o monumentales servían de estímulo y recuerdo de lo que Dios había hecho enmedio de su pueblo; los eventos respectivos servían de refuerzo de la cosmovisión del pueblo de Diosque habría de recordar a sus descendientes los hechos portentosos de su Dios a cada nueva generación.Observemos la importancia de los padres en revelar y explicar a los hijos la significación de aquellaspiedras memoriales, que servirían de fundamento para la cosmovisión de los israelitas. Aquí tenemos lacombinación de historias, tiempos de crisis y diálogo entre padres e hijos como refuerzo y conducto dela cosmovisión de los israelitas. En otras palabras, Dios quiere que su pueblo transmita a susdescendientes una cosmovisión cuyo centro está en Dios.ConclusiónEs prácticamente imposible hacer la misión transcultural sin entender la cosmovisión del grupo al cualdirigimos nuestro mensaje. Dios una y otra vez nos da el ejemplo, en las páginas de las Escrituras.Cuando quiso expresarse en lenguaje inconfundible, Dios nos habló por medio de su Hijo, quien es laimagen exacta de su persona y quien igualmente asumió forma humana, en el contexto de unadeterminada cultura, para poder comunicarse con nosotros con efectividad. Jesús habló a la gente de supropia etnia de acuerdo a su cosmovisión, expresando por medio de su vida y palabras el mensaje deDios a sus corazones. Nuestro deber, al obedecer a la Gran Comisión que nos propuso, es hacer lomismo que él hizo.

La iglesia y las organizaciones para-eclesiásticasJosé Cruz¿Qué es la iglesia de Cristo? Nosotros necesitamos hacer una pausa para reflexionar bíblicamente sobrelo que dice la Palabra de Dios a cerca de la comunidad de fe, a que denomina de iglesia.

Somos un solo Cuerpo en Cristo. En 1 Corintios 12, la iglesia surge como una, con distintos donesespirituales. La iglesia son las personas redimidas por la cruz de Cristo, por obra del Espíritu Santo.Todo creyente es miembro de la iglesia universal de Cristo. En ella no hay ciudadanos de segundaclase, nadie es menos ni más que otro (22); todos somos iglesia (14). Concluimos, entonces, que no hayrazón bíblica para pensar que un miembro del Cuerpo de Cristo que realiza un ministerio fuera de unadeterminada congregación no es parte de la iglesia de Cristo.

El Espíritu Santo de Dios es el único que puede hacer que alguien se convierta en miembro deCristo (1 Co. 12:13). La única entrada al Cuerpo de Cristo es por obra y poder del Espíritu Santo, y estono depende de donde venga la persona. El Espíritu es el único que puede convencerle a alguien delpecado, de la justicia y del juicio (Jn. 16:8). Somos miembros del Cuerpo de cristo solamente por obradel Espíritu Santo de Dios. Nadie que haya nacido de nuevo por obra del Espíritu está fuera del Cuerpo.Cada creyente es iglesia y parte de la iglesia, esté donde esté.

La iglesia es universal. Algunos hacen la diferencia entre iglesia militante--iglesia sobre la tierra—y la iglesia triunfante—en el cielo. El hecho es que la iglesia no puede ser derrotada, como leemos enMateo 16:18 (cf. Hch. 20:28 y Ef. 1:22).

La iglesia es regional. En este caso, la Biblia se refiere a los cristianos de determinada región o áreaespecífica. En el Nuevo Testamento, hay referencias a los creyentes de las regiones de Judea y Samaria(Hch. 8:1), Fenicia, Chipre y Antioquía (Hch. 11:19) y Asia Menor, conocida como Turquía hoy (Ap.1:11).

La iglesia es también una congregación en un determinado local. Pablo envía saludos a la iglesiaque estaba en la casa de Priscila y Aquila (Ro. 16:5), al igual que se dirige a la iglesia que está enTesalónica (1 Ts. 1:1), por ejemplo. El término santos conlleva la misma connotación. Encontramoseste término en 1 Corintios 1:2 refiriéndose a la iglesia universal.

La expresión “iglesia local” no se encuentra en las Escrituras—lo que no quiere decir que sea unaexpresión equivocada. Sin embargo, muchas veces utilizamos esa expresión para exaltar nuestrospequeños reinos más que para exaltar a Cristo, Señor de la iglesia. Hay que tomar cuidado para notomar una parte por el todo.

Si por un lado es cierto que hay referencias bíblicas a la iglesia en una determinada ciudad, tambiénhay referencia a la iglesia en casa de un hermano o hermana. Las dos son igualmente iglesias y tienenfunciones y ministerio específicos a su realidad y llamamiento (Hch. 15 y Flm. 2).

Sin embargo, no olvidemos de los que están en proceso de hacerse iglesia, como los discípulosencontrados por Pablo en Éfeso (Hch. 19:1–7). El mismo Pablo, cuando tuvo que regresar a su ciudadnatal (Hch. 9:30 aparentemente no estaba vinculado a una iglesia local; aún así, Bernabé lo reconocíacomo miembro del Cuerpo de Cristo y fue en pos de él para que ministraran juntos en Antioquia deSiria (Hch. 11:25–26).

El modelo bíblico es variado, pero harmonioso. Las congregaciones regionales, locales y hogareñasbuscaban cooperar entre sí, para crecimiento del Reino de Dios. Lo opuesto es lo referido por Pablo,quien critica la carnalidad de la envidia y la soberbia humanas (1 Cor. 3:3). Cualquier actitud semejantees mundana y, por tanto, indigna del verdadero Cuerpo de Cristo.

No olvidemos, además, que en muchos lugares hoy día, la iglesia es perseguida. Muchos hermanosy hermanas nuestros no tienen el lujo de reunirse en público como los hacemos nosotros, a la luz deldía, con libertad de proclamar en alto sonido nuestra fe. Entre musulmanes, por ejemplo, hay pequeñascongregaciones de 2 o 3 hermanos, quienes, sin embargo, experimentan la presencia del Señor quienles prometió que estaría en medio de ellos (Mt. 18:20).

A mi se me ocurre que la Gran Comisión fue dada a los discípulos, y no a la iglesia formal yestructurada, como la conocemos hoy día (Mt. 28:18–20). Ellos no eran sofisticados como lo somosnosotros hoy día; eran un bando de seguidores del Señor, muchos con miedo de compartir su fe a los deafuera. Iglesia y organizaciones para-eclesiásticas, así llamadas, son en verdad expresiones del Cuerpode Cristo que busca glorificar su nombre entre las naciones.El origen del conceptoLas organizaciones para-eclesiásticas, como las conocemos hoy día, surgieron en el movimientopietista (c. 1648) en su deseo de llevar el Evangelio por todo le mundo sin que la iglesia local tuvieraque llevar con todo el peso de la iniciativa. En su comienzo, surgieron como un apoyo a la iglesia local.(Jerry White, The Church and the Para church, Multonomah Press, 1983.)

El movimiento pietista fue fundamentalmente misionero. Cuando el luteranismo y el calvinismoperdieron su ímpetu evangelístico, Phillip Jacob Spener empezó a predicar la salvación personal, lasantidad de vida y el estudio bíblico entre los laicos de su tiempo. Herman Francke, un discípulo suyo,añadió un énfasis más, hablando de misiones. El conde Nikolaus Zinzendorf, después, fue el gran

inspirador del movimiento misionero moraviano, conocido por su estilo de vida comunitario, queincluía familias y personas solteras. Enfatizaban la ética del trabajo y la creación de iniciativasproductivas. Plantaban iglesias al mismo tiempo que enseñaban habilidades productivas a los “nativos”.El Reino de Dios, para ellos, incluía actividades productivas para el bien común. El movimiento quedófamoso por su corriente de oración por las misiones que duró más de cien años.

Las primeras sociedas misioneras de los tiempoes modernos empezaron de forma independiente, aparte de las denominaciones. Fue le caso de Thomas Bray con organizaciones que promovían elCristianismo en tierras foráneas a partir de 1701. La sociedad Misionera bautista surgió luego después,en 1709.

Los movimientos avivalistas del norte atlántico, con George Whitefield y después con Juan Wesley,Charles Finney y Dwight Moody, influyeron grandemente en el llamamiento de estudiantes cristianos alas misiones. La Escuela Bíblica Dominical empezó como un movimiento para-eclesiástico, siendo,después de algunas controversias, incorporada a las actividades normales de muchas iglesias.

Hoy día las llamadas organizaciones para-eclesiásticas son bien conocidas, pasando porasociaciones típicamente evangelísticas, hasta llegar a ministerios como sean la traducción de la Biblia,orfanatos, plantación de iglesias, escuelas bíblicas, seminarios, escuelas de misiones, además deproyectos de corto plazo.

Es cierto que en los Estados Unidos, donde se cuentas por miles, las organizaciones para-eclesiásticas reflejan el espíritu emprendedor de los ciudadanos del país. Dice Jerry White que elcrecimiento de esas organizaciones se debe a muchos factores:

1. La incapacidad de las iglesias locales de emplear miembros laicos2. El espíritu de iniciativas independientes de la gente3. Las leyes de impuestos que incentivan la inversión en organizaciones sin fines de lucro4. Las necesidades que existen alrededor del mundo5. La dirección de Dios en el corazón de muchos cristianosLa palabra griega usada para iglesia en el Nuevo Testamento (ekklesia) se compone de dos

palabras, cuyas raíces son ek (para afuera) y kaleo (llamados). Iglesia, por lo tanto, se refiere apersonas llamadas a salir de una situación anterior y llegar a ser parte de una asamblea o convocación.Según Lesslie Newbigin, “Ecclesia es la asamblea de ciudadanos llamados a tratar con un asuntopublico de la ciudad. Lo distintivo de esta asamblea era su llamamiento por una autoridad más augustaque el edil: era la ecclesia de Dios, la asamblea llamada por Dios” (Open Secret, Grand Rapids, MI:Eerdmans, 1994:16).

Las organizaciones comúnmente llamadas para-eclesiásticas surgen con la intención de cooperarcon la iglesia local, nunca de reemplazarla. Esas organizaciones normalmente surgen como unarespuesta a las oportunidades de anunciar el Evangelio que nadie más está aprovechando. Con lo tantoque nosotros entendamos que todos hemos sido llamados por Dios para oír su voz y obedecer el ordende Cristo de hacer discípulos de todas las naciones, no necesitamos competir—sino cooperar, para quela gloria del Señor sea manifiesta en todas las etnias del mundo.

La relación iglesia y agencia misioneraEdison Queiroz*Durante un seminario en una conferencia misionera, escuché decir a un líder de una determinadaagencia, que quería ayudar a resolver la gran guerra que había entre las instituciones de envío y lasiglesias. Sus declaraciones eran alarmantes, pues afirmaba que había un gran conflicto y que era

necesario se resolviera. Al final del evento, fui a conversar con él, a decirle que no había tal conflicto;al contrario, existía una fuerte aproximación entre las iglesias y las instituciones de envío. Lo desafié aque hiciera una investigación para verificar cuantas iglesias envían misioneros por cuenta propia y sinla asesoría de una agencia. De hecho, todos los misioneros de la iglesia que yo pastoreaba, habían sidoenviados por medio de instituciones de envío o por las agencias denominacionales.

Esa pretendida guerra no existe. Lo que en realidad si falta, es la adecuada comunicación queesclarezca el papel, las funciones y la autoridad de cada institución. En este capítulo trataremos deesclarecer el papel de las instituciones de envío y su relación con las iglesias.

En primer lugar, es importante entender que la iglesia es la única institución que Dios puso en latierra para ejecutar Su obra. Es necesario que vayamos a la palabra de Dios a estudiar másprofundamente lo que en realidad es la iglesia de Cristo.

El misionólogo Howard Zinder, consciente de la posición bíblica de la iglesia, afirma:Bíblicamente, la Iglesia es una comunidad del pueblo de Dios, y esta es una realidad espiritual que es válida paracada cultura. Además, todas las instituciones eclesiásticas (sean seminarios, estructuras denominacionales, juntasmisioneras, editoriales o cualquiera que sea) no son una iglesia. Al contrario, son instituciones de apoyo creadaspara servir a la vida y a la misión de la iglesia. Están culturalmente atadas y pueden ser sociológicamenteentendidas y avaladas, pero no pueden por sí mismas ser una iglesia. Cuando estas instituciones se confundencomo una iglesia, o cuando son vistas como parte esencial de la misma; surgen todo tipo de ideas erróneas, y laIglesia queda amarrada a un concepto cultural momentáneo y particular. (Ralph D. Winter y Steven C.Hawthorne, editores. Las Misiones Transculturales: Una Perspectiva Bíblica. São Paulo, Brasil : MundoCristão, 144)

El papel de la agencia es auxiliar a la iglesia en sus funciones misioneras. Tal vez exista el conflictocitado por aquél líder, por que algunas agencias no quieren asumir el papel de siervos, y prefieren antescontrolar y dominar toda la obra.La importancia de una buena relaciónEs importante que haya una buena relación y colaboración entre la iglesia, las instituciones de envío ylas juntas misioneras. Cuando se da una sana relación entre la iglesia y las agencias, acontecen trescosas importantes, que se describen a continuación.

Se agiliza la planeación y la evaluación de los proyectos. El trabajo conjunto facilita la planeación,porque la agencia conoce mejor las actividades y las características del campo misionero. Además deesto, una agencia misionera puede ayudar mucho mejor en la evaluación, pues siempre tendrá personaltrabajando en el campo para verificar la marcha del proyecto.

Se crea un intercambio de experiencias. Las agencias tienen mas experiencia, que las iglesias, en elcampo y en el trato con el personal misionero. Durante años, algunas iglesias se quedaron estancadascon relación a las misiones; mientras que otras transfirieron sus responsabilidades a las juntas demisiones de sus denominaciones; pues daban una ofrenda anual, pero no participaban efectivamente enla obra misionera.

Bill Taylor, obrero de WEA (Alianza Evangélica Mundial), critica a los antiguos programas demisiones de algunas iglesias:Una transformación importantísima está ocurriendo en cuanto a las iglesias y las misiones. Durante años,muchas iglesias ofrecieron programas de misiones del tipo “ofrende y ore”. Esto significa, que los misionerosque buscaban apoyo financiero, se comunicaban con las iglesias económicamente fuertes, y las desafiaban aestablecer un compromiso de apoyo financiero (y lógicamente, de oración). Las iglesias a su vez, verificaban lacalidad de los candidatos (particularmente en términos de su entrenamiento y de la agencia misionera), loscuales, una vez aprobados, pasaban a formar parte de la lista de misioneros sostenidos por ellas. La iglesia paga

y ora. (William D. Taylor, org. Demasiado Valioso para que se Pierda. Alianza Evangélica Mundial yCOMIBAM, 333)

Las instituciones de envío más antiguas, adquirieron amplia experiencia, que ahora ponen adisposición de las iglesias para el trabajo misionero. Además, las agencias ya establecieron sus basesmisioneras en diversas regiones del mundo, facilitando así una comunicación, un control y unaevaluación de las actividades de los misioneros.

Se genera la unidad del Cuerpo de Cristo. Como dijimos anteriormente, la unidad es un principiobíblico. Jesús, en su oración sacerdotal, pidió al Padre “que todos sean uno… para que el mundo crea”(Juan 17:21). Pienso que las iglesias y las instituciones de envío deben darse la mano, y que esa unidadde esfuerzos promoverá la extensión del Reino de Dios en la tierra.El desarrollo de proyectos conjuntosEl trabajo en cooperación, facilitará el desarrollo de proyectos misioneros de ambas partes, como se veenseguida:

Los proyectos de la iglesia. Hace algún tiempo, pocas iglesias tenían proyectos misioneros, y lamayoría trabajaba apoyando a las instituciones de envío, suministrando personal, intercesión y recursosfinancieros. Sin embargo, con el tiempo la iglesia descubrió que la responsabilidad de la evangelizacióndel mundo le pertenece. En todo el mundo, el Espíritu Santo está despertando a las iglesias para la obramisionera; llevándolas a desarrollar sus propios proyectos misioneros.

Los proyectos de las agencias. Por otra parte, las agencias o instituciones de envío, handesarrollado estrategias misioneras y han planeado diferentes proyectos.

La integración de los proyectos. La obra misionera requiere de un trabajo de cooperación entre lasiglesias y las instituciones de envío. Las iglesias son las entidades que deben promover la integraciónde sus proyectos. Esto requiere de humildad por ambos lados. Muchas veces no queremos arriesgarnuestro nombre, nuestra institución o nuestros proyectos. Existen algunas instituciones de envío quevan a las iglesias con un proyecto ya enlatado y les dicen: ”Este es nuestro plan, queremos hacer esto,aquello y esto otro, y necesitamos a su personal, sus oraciones y su dinero”.

Desgraciadamente este ha sido el concepto, de muchas iglesias, de lo que es un proyecto enconjunto; cuando en verdad deberíamos pensar más en términos de asociación, como ocurre entre lasempresas en el mundo exterior. Por ejemplo, una industria de automóviles que desea colocar susproductos en todos los lugares del mundo, necesitará de concesionarios que promuevan la venta de losvehículos. Por analogía, la iglesia sería la industria; y las juntas de misiones y las agencias serían lasconcesionarias. Así como una industria define los modelos de carros, los precios, la iglesia debe definira su personal, las metas por alcanzar y el funcionamiento de los proyectos. Pero a su vez, al igual quelas concesionarias hacen la promoción, y la publicidad para hacer conocer el producto; las juntas demisiones y las instituciones de envío, trabajan en las estrategias, en la ejecución y en el mantenimientodel proyecto.

Si las iglesias y las instituciones de envío, planearan conjuntamente; los esfuerzos espirituales de laiglesia se unirían a la experiencia de las instituciones de envío, y los resultados serían mucho másefectivos. Para que haya tal unidad de cooperación y de planeación, es preciso definir claramente lasresponsabilidades de cada parte.Responsabilidades de la iglesiaLa oración. Sin la oración, el trabajo misionero es un fracaso. La iglesia debe proveer oraciónconstante y consistente, para sustentar a la obra misionera. Existe un tremendo poder espiritual en las

iglesias, que es necesario para que el trabajo misionero sea efectivo. ¡Pobre del misionero que se atrevaa ir al campo, sin una base sólida de oración!

El apoyo financiero. De una u otra manera, el dinero sale de la iglesia local. Puede salir de unamanera formal, como participación de la misma, para el sustento del misionero; o de una manerainformal, como ayuda individual de los miembros de la iglesia, a las instituciones de envío o a losmisioneros. Lo correcto es que la iglesia reconozca que tiene la responsabilidad de apoyar dignamentea sus obreros.

Apoyo espiritual y emocional. Nadie es mejor que la iglesia, para proveer el apoyo espiritual yemocional que el misionero necesita. Hay mucho más calor humano cuando los miembros de la iglesiase comunican con los misioneros. La iglesia debe promover esa comunicación: por cartas, telefonemas,correo electrónico o por contacto personal de los miembros de la iglesia con los misioneros.

El pastoreo en el campo. Nadie mejor que los pastores para dar asistencia pastoral en el campo, alos misioneros de su iglesia.

La actualización de los conocimientos teológicos. El misionero deberá actualizarse continuamenteen las cuestiones teológicas. La iglesia debe proveer los medios necesarios, para proporcionar almisionero las condiciones suficientes, para que este participe en congresos, consultas, encuentros,cursos.

La vida familiar y las vacaciones. La iglesia debe ser celosa del bienestar del misionero y de sufamilia, y concederle sus períodos de vacaciones. Si Dios, siendo Dios, descansó, mucho más nosotros,necesitamos rehacer y recuperar nuestras energías.Responsabilidades de la agencia o de la junta misioneraEl entrenamiento específico. Existen métodos de entrenamiento, que la iglesia no está en condicionesde dar a sus misioneros. En este caso, las instituciones de envío pueden otorgar entrenamiento,especialmente el que se refiere al trabajo dentro del campo de la agencia.

Preparación de la logística. Es mucho más fácil para una agencia, que ya tiene una base en elcampo, hacer los preparativos necesarios para la llegada y el establecimiento de la familia delmisionero. Las cuestiones como qué vestir, la casa, el carro, los contactos en el campo, pueden serresueltas más fácilmente por la agencia.

Las relaciones humanas en el campo. Las instituciones de envío que ya tienen una base o unministerio en el campo, podrán facilitar las relaciones de la nueva familia que está llegando, con otrasfamilias misioneras.

La evaluación. Es más fácil hacer una evaluación de cerca, que a distancia. La agencia tiene laresponsabilidad de vigilar el comportamiento, el trabajo y la productividad del misionero en el campo.

El informe financiero. Una agencia debe presentar regularmente cuentas a la iglesia, sobre lasituación financiera del misionero. Algunas instituciones de envío, no mandan a las iglesias, informessobre las finanzas de los misioneros. Por otro lado, a veces, las iglesias no levantan el apoyo,simplemente envían una ofrenda y así se sienten libres de toda responsabilidad.

La actualización del misionero. La agencia deberá promover una constante actualización delmisionero, dándole nuevas estrategias y logísticas, y proveyéndole el entrenamiento necesario para quesea siempre efectivo en el campo.Responsabilidades mutuasHasta aquí, hemos hablado sobre las responsabilidades de las iglesias, y de las instituciones de envío,en lo individual. Sin embargo, si queremos ver una cooperación real, a través de la asociación y la

unidad, tenemos que definir las responsabilidades mutuas. Las iglesias y las agencias deben darse lamano y trabajar juntas en las siguientes áreas:

La planeación del proyecto misionero. En el proceso de planeación, las iglesias y las institucionesde envío, deben orar, estudiar y establecer conjuntamente los proyectos misioneros. Esto juntará losrecursos de las iglesias con las experiencias estratégicas de las agencias.

El análisis de las posiciones de trabajo. Ambas instancias, deberán elaborar juntas el análisis de loscargos laborales, para cada función, dentro del proyecto misionero. Esto facilitará la definición de cadaactividad, de cada puesto y de su responsable; las responsabilidades entre los puestos de trabajo, y losprocedimientos para la presentación de cuentas.

Antonio Vieira de Carvalho (Planeando y Administrando las Actividades de la Iglesia. São Paulo,Brasil: Exodus, 50-59) propone cuatro métodos para analizar un puesto de trabajo: La observacióndirecta, el cuestionario, la entrevista directa, y una combinación de los métodos anteriores. Vale la penaestudiar y utilizar algunos de estos métodos para hacer un análisis de cada puesto de trabajo dentro delproyecto misionero.

La evaluación conjunta. La evaluación no debe ser unilateral. La agencia evalúa en el campo, peroal hacer el informe, deberá recibir las impresiones de la iglesia; y tomar decisiones en conjunto, sihubiera necesidad de corregir el camino.

La política financiera. Las cuestiones financieras deben planearse, y tomarse las decisiones enconjunto. Por una parte, la iglesia desea el bienestar del misionero, y tiene presente su responsabilidadcomo proveedora de las necesidades de él. Por otro lado, la agencia, por conocer mejor el modo de vidaen el campo misionero; le será más fácil discernir las necesidades, y de esa manera ofrecer condicionesadecuadas para el bienestar del misionero.

Más adelante comentamos algunos puntos que deberán ser considerados en la planeación conjunta:El monto del salario. Existen instituciones, que hacen investigación periódica del nivel de vida en

los diferentes países. Esto se hace, debido a la globalización y a la creciente transferencia de materialhumano de un país a otro. Los informes de esas organizaciones ayudan mucho para el establecimientodel costo de la vida y para el sustento de las familias en otros países. Algunas instituciones misionerasde envío, tienen acceso a dicha información, lo que facilita la determinación del nivel salarial. Cuandola iglesia y la agencia determinan en conjunto dichos valores, queda claramente establecida laresponsabilidad de cada una de las partes.

Los gastos extraordinarios. En el caso de gastos extraordinarios, la agencia junto con la iglesiadeterminarán el monto necesario, y ambas deben ser informadas de la manera en que dichos gastosfueron aplicados.

El porcentaje de administración. Las instituciones misioneras de envío tienen gastos de personal,teléfono, mobiliario de oficina, viajes. Todo esto, para el bienestar de los misioneros en el campo. Porconsiguiente, es justo y natural que un porcentaje del salario del misionero, sea retenido por la agenciapara cubrir esos gastos. Este porcentaje varía según la agencia, y puede ir de un 10 a un 15% del salariodel misionero.

El análisis de los informes. Si la planificación se hizo en conjunto, la evaluación deberá hacerseigual. Esta deberá ser analizada conjuntamente, y de la misma manera, deberán hacerse lascorrecciones y las recomendaciones.

La actualización y la capacitación. El misionero se sentirá más seguro al saber que su agencia y suiglesia están trabajando juntas, para que él sea más efectivo en su trabajo. En este asunto de laactualización y de la capacitación, debe haber una colaboración de las dos instituciones. La iglesia

tiende a actualizar y a capacitar a sus misioneros, más en los aspectos espirituales y emocionales;mientras que a la agencia le interesa más la efectividad en el trabajo de campo, y por lo tanto, procuracapacitarlo y actualizarlo en esos rubros. Por consiguiente, al haber una acción conjunta, el misioneropodrá recibir ayuda de las dos partes.

A continuación se explican las áreas de actualización y de capacitación, que deberán ser parte deltrabajo conjunto:

Lo intelectual. El misionero requiere siempre renovarse intelectualmente. La iglesia y la agenciadeberán trabajar en conjunto, para definir en que áreas requerirá actualización y capacitación.

Lo cultural. El asunto referente a la adaptación cultural, y a la comprensión del nuevo pueblo al quese está ingresando, es algo de interés constante. Por esto, la iglesia y la agencia deben tomarprovidencias para que el misionero y su familia, sean expuestos continuamente a la informacióncultural de dicho pueblo.

La salud. Las revisiones médicas y odontológicas del misionero y de los miembros de su familia,deben ser lo necesariamente frecuentes. La iglesia y la agencia deben planear en conjunto, comoproveer esto a la familia misionera. Muchas familias han sufrido por la falta de una planeación previade esta necesidad.

El descanso. La iglesia, la agencia y la familia misionera, en conjunto, deberán determinar cuandoy cómo se les dará descanso. En esta planeación deben incluirse tanto el descanso semanal, como elperíodo de vacaciones en el país donde está el campo misionero, y el período de vacaciones en el paísde origen del misionero.

Las estrategias. Las estrategias de trabajo deberán ser establecidas, en conjunto, por las tres partes;de la misma manera que se planeó todo el proyecto.ConclusiónLas iglesias y las instituciones de envío, deben trabajar hombro con hombro. Cuanto mayor sea larelación entre la iglesia local y las agencias misioneras, mayores serán los resultados y la productividaddel misionero. De esta manera se obtendrán los mejores resultados para el avance del reino de Dios.* Adaptado de Edison Queiroz, Administrar a las Misiones: Tarea de la Iglesia Local (São Paulo, Brasil: VidaNova), 1998, capítulo 9. Traducción de Octavio Jiménez.

El complejo de langostaFederico A. BertuzziLA BIBLIA NARRA que el pueblo de Dios se demoró en tomar posesión de la tierra prometida. Fueroncuarenta inútiles años de retraso. ¿Cuántas iglesias se están demorando hoy también en participar de laconquista de los campos misioneros no alcanzados?

Cuando el carcelero de Filipos preguntó: “Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?”, tenía a quiénpreguntar. La respuesta de Pablo y Silas fue: “Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa”(Hechos 16.30–31). El carcelero creyó junto a toda su familia y fue salvo. Pero él tenía a quienpreguntar. ¿Y qué de aquellos millones que no tienen a nadie a su lado (ni cerca) que les explique cómoalcanzar salvación eterna?

Los israelitas, habiendo salido de la larga esclavitud egipcia estaban a punto de entrar en la tierraprometida por Dios, cuando rápidamente se dejaron atrapar por el “complejo de langosta” que resultóen el trágico fin de su carrera. Los espías volvieron incubando ese complejo que fácilmente contagió atodo el pueblo de Dios. Dijeron, refiriéndose a ellos mismos en relación a los pueblos por conquistar:“Éramos nosotros, a nuestro parecer, como langostas; y así les parecíamos a ellos” (Números 13.33).

Las ciudades amuralladas, el poderoso equipo bélico que disponían, y la altura extraordinaria de susenemigos afectó de tal manera la auto-imagen del pueblo de Dios que se sintieron como insignificantesinsectos. Y no sólo ellos se vieron a sí mismos de esa manera, también sostuvieron que los cananeos losveían así. De esta forma, creyéndose pocos en número y pobres en recursos para invadir exitosamentela tierra prometida, se sentenciaron ellos mismos a no salir con vida del desierto en que estaban. Y allí,durante los próximos cuarenta años, habrían de quedar sepultados sus cadáveres.Un retraso inútil¿Qué había sucedido? Su falta de fe en el poder de Dios y la indisposición de avanzar sobre eldesconocido terreno del enemigo, impidieron que el plan divino se cumpliera a tiempo.

El programa de Dios se vio inútilmente demorado toda una generación. El complejo de langosta,con su acentuada mirada centrada en ellos mismos que los hacía considerarse un pequeño pueblo, pudomás que la obediencia a la Palabra de Dios, e impidió que aquella generación llegara a la meta.

Gran parte de los evangélicos en Latinoamérica hemos estado padeciendo igualmente de estecomplejo de langosta. Una mentalidad de pueblo pequeño y de escasos recursos nos ha influido en elpasado de tal manera que apenas si hemos hecho algún aporte significativo a la tarea de laevangelización mundial. Expresiones tales como: “Aquí queda mucho por hacer”, “Somos pocos”,“Faltan pastores y obreros”, “No tenemos suficiente dinero”, revelan algo de este oculto complejo delangosta que ha venido afectando a muchos evangélicos latinos. La mirada ha estado centrada en lo“mucho” que nos queda por hacer aquí, desconociendo por lo general, los objetivos mundiales de laobra de Dios y las necesidades mucho más apremiantes que presentan otros países del orbe.

¿Somos tan pocos? ¿Somos tan pocos como suponemos? ¿Con qué puntos de referenciaestablecemos nuestras comparaciones?

Volvamos al carcelero de Filipos. Promediando, si un latinoamericano inconverso formulara lamisma pregunta que el guardia-cárcel de antaño, no tendría más que inquirir hasta tal vez unos sieteotros latinos para encontrar por lo menos a uno que le diese la clara respuesta de cómo llegar al cielopor medio de Cristo. Esa es la proporción aproximada en nuestra América latina: un creyenteevangélico por cada siete inconversos. ¿Es esto mucho o poco? ¿Cómo es la situación en otros países?La situación en otros paísesVeamos, por ejemplo, la situación en España, nuestra madre patria. Allí, si un gallego, catalán oandaluz se preguntara: “¿Qué debo hacer para ser salvo?”, tendría que salir a la búsqueda de la verdady preguntar hasta quinientos otros españoles para recién encontrar a un evangélico que pudieraresponderle que Jesús es el único camino.

Ahora bien, si cruzamos hacia el sur el estrecho de Gibraltar llegamos a Marruecos, al norte deÁfrica que está justo a las puertas de la propia Europa “cristiana”. En esa nación, la situación es aúnmucho más dramática. Si un árabe o berebere quisiera conocer el camino de la salvación eterna y hallarpaz para su atribulado corazón, tendría que emprender una verdadera odisea para localizar al menos aun cristiano. Aparte de que no encontraría en todo su país ninguna iglesia ni librería cristiana en supropio idioma, para hallar a ese creyente que le pudiera hablar del amor de Dios y de la sangre deCristo que limpia de todo pecado, (tendría que buscarlo entre toda una multitud de hasta treinta milmusulmanes!

A nadie le gustan las comparaciones, pero… Pensemos por un instante: en Latinoamérica unevangélico por cada siete inconversos, en España uno por cada quinientos, y en Marruecos uno por

cada treinta mil. ¿Somos realmente tan pocos como suponemos en relación a la población que nosrodea?

Contemplemos otro país también tremendamente necesitado del evangelio redentor: la India. Susuperficie en kilómetros cuadrados equivale a la de Argentina y Paraguay juntas. Su enorme poblaciónde 950 millones de habitantes es tanta como la de África y Sudamérica en conjunto. Sin embargo, paranuestro desconcierto, en la India viven aproximadamente ¡igual cantidad de creyentes que en laArgentina y Chile!

Investigaciones serias que se realizan en todo el mundo señalan que en la actualidad hay por lomenos mil trescientos millones de seres humanos––es decir la mitad de la población total del planeta––que viven fuera del alcance directo de cualquier iglesia cristiana o misionero. Y lo que es más, esosmillones que yacen aún perdidos en sus delitos y pecados difícilmente llegarán a tener a un cristiano asu alcance, a menos que creyentes de otros países estén dispuestos a dejar su patria y se trasladen parair a vivir entre ellos y compartir las Buenas Nuevas.La gran comisiónAl comienzo de la Gran Comisión El Señor Jesucristo nos mandó hace veinte siglos: “Id y haceddiscípulos a todas las naciones”, “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura”, y “Meseréis testigos […] hasta lo último de la tierra” (Mateo 28.19; Marcos 16.15; Hechos 1.8). Dejó de unamanera clara e inequívoca la gran meta de la evangelización mundial. Esta fue su Gran Comisión parasus discípulos y para la iglesia de todos los tiempos y lugares.

Inicialmente la encomendó a aquellos primeros discípulos, que a la sazón eran pocos en número,pobres en recursos económicos, sin gran trascendencia en cuanto a sus capacidades humanas yacadémicas, y para más, judíos, una nacionalidad cuyo “pasaporte” no era bien recibido en ningunaparte del vasto Imperio Romano.

Fueron estos primeros y sencillos cristianos, quienes llenos del Espíritu Santo, diseminaron portodas partes el evangelio con pasión y sacrificio. Dios quería demostrar a las generaciones futuras quepara llevar adelante su gran empresa de la evangelización mundial se valdría—primordialmente—de sugran poder y maravillosa gracia. “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehováde los ejércitos” (Zacarías 4.6). “Mirad, hermanos, vuestra vocación, que no sois muchos sabios segúnla carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; sino que lo necio…, y lo débil…, y lo vil…, y lomenospreciado…, y lo que no es, escogió Dios…, a fin de que nadie se jacte en su presencia” (1Corintios 2.26–29).

La voluntad de Dios siempre ha sido que todos los hombres sean salvos, y vengan al conocimientode la verdad (1 Timoteo 2.4) ya que Él no quiere “que ninguno perezca, sino que todos procedan alarrepentimiento” (2 Pedro 3.9). Su propósito es todo el mundo; su meta, cada criatura. El alcance de lamisión no es nada menos que “toda nación, tribu, lengua y pueblo” (Apocalipsis 14.6) posea su propiaiglesia autóctona que alabe y glorifique el nombre del trino Dios. Y cuando este evangelio del reinohaya sido predicado en todo el mundo, “entonces vendrá el fin” (Mateo 24.14).Sí, se puedeUsted responde… ¿Podrá quedar la iglesia del Señor en Latinoamérica al margen de esta magna tareade llevar el evangelio a más de un cuarto de la población mundial que no lo ha oído todavía? ¿Será queúnicamente los misioneros que dejan sus patrias para ir al extranjero deben ser blancos, rubios y de lospaíses anglosajones industrializados? ¿Tendrán que convertirse primero todos nuestros vecinos a Cristoy cubrirse todas las vacantes pastorales en nuestras iglesias para que entonces nos sintamos

responsables de enviar misioneros a otros países? ¿O suponemos que nuestra deteriorada economía esel verdadero impedimento que obstaculiza a la iglesia latina a proyectarse a nivel mundial en lasmisiones? ¿Tendrá algún valor ese argumento delante de Aquél que dijo que de Él “es la tierra y suplenitud” (Salmos 24.1)?Los famosos misioneros del pasadoNo hay base bíblica para sostener que antes de enviar misioneros al extranjero debemos terminar latarea en nuestra propia patria. Si esto fuera así, Hudson Taylor no habría salido hacia la China, niGuillermo Carey a la India, ni Carlos Studd al África. Obviamente, había mucho por hacer en laInglaterra de sus días. Pero aquellos grandes varones de Dios fueron a esos países donde sentían queiban a ser más útiles, y salieron desafiando, incluso, la incomprensión de muchos de sus compatriotas.

Los creyentes de hace ochenta o cien años atrás en Estados Unidos, Suecia, Alemania o Escociacreían que la obra de Dios no se circunscribía sólo a sus respectivos países. Por eso, las iglesias de esaslatitudes nos hicieron llegar sus primeros misioneros con la preciosa semilla de la Palabra de Dios.Ellos fueron los que con su abnegado trabajo dieron nacimiento a la obra evangélica en nuestra tierra.Difícilmente estaban aquellos hermanos e iglesias mejor preparados para la obra misionera foránea quenosotros hoy en Latinoamérica.

Actualmente contamos con millones de evangélicos en nuestros países, pero ¿cuál habría sido eldestino eterno de muchos de nosotros si tales consagrados pioneros de lejanas tierras se hubieranquedado en donde vivían, pensando que allí eran muy necesarios, sin sentirse responsables de ir másallá de sus fronteras nacionales?Privilegiados espiritualmenteEn nuestros países, si alguien busca la eterna salvación tiene libre acceso a varios medios como para serguiado a un encuentro personal con Cristo a través de la fe en Él. Sin tener que moverse mucho de sulugar, o andar buscando demasiado, casi cualquier latino tiene a su alcance ahora, y más aún en estosmomentos sin precedentes de gran apertura y crecimiento de las iglesias, amigos evangélicos, Biblias,audiciones radiales, cruzadas masivas, folletos, etcétera, que con suficiente eficacia podrán conducirsus pasos al encuentro del Salvador. Si se pierde, no es porque no supo o no pudo, sino porque noquiso. La Biblia dice: “El que desobedece al Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él”y “El que no cree, ya ha sido condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios”(Juan 3.36, 18).

Pero hay millones que viven en Turquía, Afganistán, Mauritania, Mongolia, Japón, Yemen, Libia,Djibuti, Albania, Bangla Desh, India, Zanzíbar o en las tribus del Mato Grosso o Colombia, que seestán perdiendo las inconmensurables bendiciones del evangelio, no porque no quieran o rehúsen creer,sino simplemente debido a que aún no llegó a ellos la noticia de que Dios hace dos mil años proveyó lamedicina para curar sus pecados. El conocido Oswald Smith se preguntaba: “¿Por qué tendrán queescuchar los hombres dos veces el evangelio antes que todos lo hayan oído por primera vez?”El granero del mundoAños atrás, mi patria fue considerada como el “granero del mundo”. Por diversas razones eso pasó a serhistoria, aunque las riquezas agrícola-ganaderas de su pródigo suelo siguen siendo las mismas de antes.Si las condiciones sociopolíticas lo permitieran, hoy Argentina podría volver a ser el granero delmundo que fue una vez. De manera similar, las iglesias evangélicas disponen de un incalculable capitalen cuanto a número de miembros, cultura general, conocimientos bíblicos, formación eclesiocéntrica, ynivel económico de vida que, de encenderse como debiera la pasión misionera dentro de su seno, nos

llevarían a ser uno de los principales graneros espirituales, exportando misioneros a este hambriento ydesesperado mundo.

Evangelistas y pastores de mi país son reclamados y bien recibidos a lo largo y ancho de todaAmérica. Algunos de ellos, que fueron a servir al Señor en el extranjero, desarrollan un ministerioexitoso y de gran repercusión. Pero hasta el presente, por lo visto, gran parte de ellos ha salido a títulopersonal sin que el pueblo de Dios estuviera detrás enviando y sosteniéndoles como corresponde.

Esto debería cambiar. Necesitamos desarrollar en nuestras congregaciones locales una fuerte tomade conciencia misionera que posibilite a los hombres y mujeres escogidos de Dios, el salir hasta loúltimo de la tierra y ser sostenidos dignamente mediante nuestras oraciones, interés y dinero.

Es verdad que aquí en casa estamos lejos de haber terminado todo lo que nos queda por hacer, ydeberemos continuar evangelizando, plantando iglesias y fortaleciendo a los creyentes, pero, lasmuchas puertas que se nos abren, lo avanzado de la hora en que vivimos, y el claro mandato de nuestroSeñor Jesucristo, nos imponen la ineludible responsabilidad de participar simultáneamente en laevangelización mundial… ¡también a nosotros los latinos!Una nueva generación ha nacidoNuestra mirada vuelve otra vez a Israel. Ya han pasado cuarenta años. Una nueva generación se haformado mientras tanto en el desierto. No ha aumentado sustancialmente, ni en número, ni enhabilidades militares, ni en pertrechos bélicos; pero esa nueva generación de israelitas––ahora sí,confiados en el poder de Dios y dispuestos a obedecer––, se lanza a la conquista de la tierra prometiday lo logra. Es que por fin, Israel ha logrado despojarse de aquel complejo de langosta que tanto tiempole paralizó e incapacitó para avanzar hacia la meta.

El nuevo pueblo de Dios, los creyentes latinoamericanos, ¿estarán hoy libres de aquel complejo delangosta y podrán en la presente generación lanzarse más allá de las fronteras nacionales y hacer unaporte decisivo a la evangelización mundial?

Estimado lector: ¿Cuál será su parte en el cumplimiento de la Gran Comisión?

Conversión en grupoA. L. WarnshuisTraducido1 deJ. W. Pickett, A. L. Warnshuis, G. H. Singh y Donald A. McGavran

1973 Church Growth and Group Conversion (Crecimiento de la Iglesia y Conversión en Grupo). Pasadena, CA:William Carey Library. Págs. 8-20. (Edición original: 1936)Existe una gran diferencia entre la evangelización en un ambiente cristiano y las misiones cristianas alas etnias de otra religión. Esta diferencia surge del hecho que en el primer caso el objetivo es avivar lareligión, llamando a los individuos a despertar su fe, a una mayor consagración, a una vida ética másalta y a una lealtad mayor. Aquí no existe ninguna separación del individuo de la sociedad en la quevive, o de la religión de la comunidad. Ir a otras tierras, por otro lado, significa que el objetivo delmisionero debe ser llevar el Evangelio cristiano a pueblos de otra fe. Muchos de ellos pueden seraltamente religiosos, y la tarea del misionero no va a ser la de reavivar su fe o que su devoción sea másprofunda. Así, el misionero es confrontado con la cuestión de la relación del cristianismo con otrasreligiones vivas—una cuestión que el evangelista en una comunidad cristiana no enfrenta.

1 Traducción de Samuel Guerrero–Toy.

Otra diferencia surge desde el carácter individualista de la civilización de Occidente. Elindividualismo occidental es un desarrollo moderno. Con el surgimiento de la industrialización, elcrecimiento de las grandes ciudades y la facilidad de la transportación, nuestra vida social ha sidoatomizada. Las relaciones familiares y de grupo han sido rotas. El misionero más o menos inconscientede esto presume en estas condiciones sociales como normales. Al ir a otras tierras, no ha entendido laimportancia del grupo en las relaciones sociales allá.

Es cierto que la industrialización occidental se está extendiendo por África y Asia, y comienza atener los mismos efectos que en Occidente. Esta es una de las fuerzas que tienden a resquebrajar ladevoción familiar al confucionismo en Asia, por ejemplo. Las minas de oro de Johannesburgo y lasminas de cobre de África Central, a su vez, están destruyendo las religiones tribales de África. Sinembargo, el ochenta por ciento de la población en Asia y África todavía vive en aldeas rurales, endonde se exige lealtad a la comunidad. Deslealtad al grupo es un crimen capital en África, por ejemplo.Un asesino puede expiar su culpa pagando una multa, mientras que la infidelidad al clan o a la tribu, esconsiderada una traición, y no puede ser expiada; el castigo necesariamente debe ser el destierro o lamuerte del traidor. En esa clase de situación, el misionero que busca ganar individuos sacando losconvertidos de sus grupos sociales, suena a los locales como alguien que predica la traición; mientrasque el evangelista en una comunidad cristiana, en su tarea de alcanzar a los individuos, es visto comoun patriota ayudando a hombres y mujeres a ser mejores ciudadanos.

Cuando estas diferencias son reconocidas, es fácil ver por qué la conversión en grupo es algonatural y necesario. Religión es un asunto de interés comunitario y cada grupo tiene su propia creenciaa la que los miembros se conforman debido a que pertenecen a una tribu o nación en particular. Enforma privada, uno quizás puede creer lo que uno quiera, pero exteriormente se debe conformar algrupo o ser condenado como traidor. La tendencia de los estados modernos por controlar la religión desu gente es evidencia de este hecho de la vida social, así como el reconocimiento del poder de lareligión en la vida y los propósitos de la gente. Grupos religiosos minoritarios han enfrentadopersecución y han tenido éxito, en el mejor de los casos, al alcanzar cierta tolerancia. Algunas veces,sin duda, más de una creencia ha existido en cierta comunidad, como en Japón o en China, pero sólocuando cada religión ha sido parcialmente asimilada por la otra y ha recibido apoyo comunitario parasu presencia. Es en esta conexión que se debe estudiar el reconocimiento oficial del cristianismo comouna de las religiones de Japón, para entender su alcance. En tierras musulmanas, el cristianismo hasobrevivido como la fe de una minoría sólo cuando dicha minoría ha tenido conciencia de grupo y lefue dado el reconocimiento necesario para existir. Así en el Imperio Romano la persecución de loscristianos cesó cuando su religión fue convertida en un asunto comunitario. Al principio, elcristianismo fue sólo una de las religiones del Estado. Más tarde, cuando se convirtió en la única fereconocida por el estado, otras formas no-ortodoxas de la fe cristiana fueron perseguidas.

Cuando el cristianismo se convierte en la creencia de una comunidad, no tarda mucho en surgir unatensión entre la conciencia cristiana y los patrones de la vida comunitaria. De esta manera, durante elsiglo IV, cuando el cristianismo fue aceptado por el Imperio Romano como la fe de la comunidad, latensión se expresó por medio del movimiento monástico. Los monjes protestaron en contra de lasnormas éticas cristianas que se vieron comprometidas en la nueva religión comunitaria que se llamabacristianismo, y se alejaron de la sociedad para crear comunidades nuevas y apartadas, en las quepodrían vivir de acuerdo a los ideales que ellos consideraban más puramente cristianos. A través de lossiglos han existido muchos movimientos entre los pueblos cristianos para inculcar normas más altas, enespecial en los siglos XIX y XX. Todo eso es evidencia de la vitalidad del cristianismo. De esta

manera, el significado y el poder de la fe cristiana se desarrollan más poderosamente después de quehan sido adoptados por la comunidad como un todo. Estos avivamientos dentro de la religióncomunitaria deben ser diferenciados de la propagación misionera de su religión a otra comunidad.

La historia da testimonio de esta verdad. La propagación de la religión de una comunidad o tierra aotra nunca ha sido lograda por medio de la separación de individuos de la convivencia con sus grupossociales. El ser humano nunca ha hecho nada importante sino en grupo, y la religión sólo ha sidopropagada por movimientos de grupos. Es verdad que el llamado de Jesús fue mayormente aindividuos. Pero éstos estaban estrictamente dentro de un grupo social, y ninguno de ellos fuerechazado por convertirse en su discípulo. De hecho, ya que nuestro Señor presentó el Evangelio comoel cumplimiento de la religión de Israel, parece razonable suponer que la mayoría de los discípulos, aquienes conocemos como individuos, representaron, en verdad, grupos familiares que aceptaron a Jesúscomo el Mesías. Cuando la iglesia empezó a crecer en el día de Pentecostés, 3000 fueron añadidos enun solo día. Poco después sólo los hombres sumaron 5000. Multitudes de hombres y mujeres fueronañadidos una y otra vez al Señor. Una gran compañía de los sacerdotes fue obediente a la fe. Dospueblos enteros, Lidia y Sarón, se entregaron a Cristo en un único día. En los viajes de Pablo, aunque élhablaba principalmente a individuos, las iglesias surgieron sin excepción cuando un segmento de lacomunidad aceptaba la fe cristiana. La expansión del cristianismo en Europa ha avanzado solamentecuando fue aceptado como la fe común del grupo que lo aceptaba. Estos hechos históricos están muybien resumidos en las siguientes citas del libro del historiador Kenneth Scott Latourette, TheUnquenchable Light (“La Luz Inextinguible”, pág. 15). En los primeros siglos, dice el autor:Al correr del tiempo, comunidades enteras empezaron a entrar a las iglesias y el cristianismo se convirtió en unacuestión de grupo. Fue así como se llevó a cabo la conversión del Imperio Romano. El proceso había empezadoantes de Constantino. Gregorio Taumaturgo, obispo de Ponto por treinta años, se dice que fue testigo del accesoa la Iglesia de la mayoría de los que vivían en el territorio supervisado por él. Iniciado por Constantino, y debidoal favor de los demás emperadores, el movimiento fue acelerado. El éxito de Martín de Tours en el siglo IV fueprobablemente similar en muchas otras diócesis. Una de las conversiones en grupo más notables fue la que sellevó a cabo en el Reino de Armenia, en la frontera este del Imperio Romano. Dicho evento está tan opacado porlas leyendas que no podemos tener un conocimiento claro de los detalles o asegurar los motivos del mismo. Sinembargo, parece bien aceptado que dirigidas por el rey y la nobleza, en pocos años la nación completa adoptó alcristianismo. Las capillas y los lugares del culto pre–cristiano aparentemente fueron transferidos a la nueva fe.Bajo tales circunstancias, la vida y enseñanzas de Jesús podrían haber sido sólo un factor mínimo en la adopcióndel cristianismo, ya que la mayoría debía saber muy poco sobre ello. Aún la mayoría de los sacerdotes teníaigualmente un conocimiento superficial de la fe cristiana. No fue sino hasta después de varias generaciones apartir de la conversión formal del grupo, después de traducciones y la preparación de literatura y del contactocon el cristianismo veterano del Imperio Romano, que la comprensión del significado de Jesús creció y seprofundizó.

En la Edad Media (pág. 47), según Latourette:La iniciativa de reyes y príncipes fue tan importante como en el período anterior. Generalmente fue a través deellos, los líderes naturales, que se logró la aceptación de la fe cristiana. Al parecer, algunos de los gobernantesactuaron bajo un celo genuino de la fe cristiana. Algunos también actuaron movidos por intereses políticos.Parece claro que, por ejemplo, Olaf Tryggvason y Olaf Heraldsson, los reyes responsables de la conversión deNoruega, usaron su defensa de la fe para construir el poder de la realeza contra los nobles. Estos últimos, a suvez, tenían bajo su control todas las capillas paganas locales. Al abolir el paganismo los Olafs redujeron lasfunciones de los gobernantes y expandieron su propia autoridad. De la misma forma, los reyes Geisa y Estebande Hungría llevaron a cabo, simultáneamente, la conversión de los magiares y la fusión de ellos en unamonarquía unificada. Al parecer, la resistencia de los miembros de la antigua nobleza se debió tanto al disgusto

por el rebajamiento de su posición por parte del nuevo orden político así como al odio hacia la nueva fe. EnPolonia, bajo Boleslaw Chrobry, la extensión del poder real y del territorio fue de la mano con la expansión de lafe; supuestamente la reacción pagana después de la muerte de Boleslaw fue dirigida contra el cristianismo, comobaluarte del nuevo orden político.

El imperialismo fue uno de los principales agentes para la propagación del cristianismo entre los eslavos enla frontera alemana. Con más ahínco que en el período anterior, los germanos respaldaron con la fuerza suscampañas de conversión. Desde el tiempo de Henry E. Fowler y Otto I, los monarcas germanos usaron elbautismo y el avance de la estructura eclesiástica para extender su control sobre los Wends en sus avances haciael norte. Los Wends resistieron con furia y terquedad, y el triunfo final del cristianismo fue logrado gracias a lacolonización de los germanos y a la exterminación o asimilación de los Wends, más que por su aceptaciónvoluntaria del bautismo. Las hazañas de los caballeros de la espada y los caballeros teutones, en subyugar a lospueblos del Báltico sur del Golfo de Finlandia bajo el poder, el cristianismo y la cultura germanos son un temaconocido de la historia medieval.

La asociación del cristianismo con el imperialismo no fue limitada a los germanos. La extensión delcristianismo en Finlandia fue una fase de la conquista sueca. Durante un tiempo, el imperialismo y la misióngermanos chocaron en el Báltico con la débil ambición comercial, política y eclesial de los daneses. El primeresfuerzo misionero de éxito entre los pomeranos fue a iniciativa de un monarca polaco que decidió de esta formaextender sus dominios.

Conforme leemos esta historia de conversiones masivas, si las juzgamos por su efecto sobreindividuos o sobre una o dos generaciones, concluimos que fueron fracasos trágicos. Pero, si losjuzgamos desde su influencia sobre la comunidad, concluimos que fueron nada menos que laconversión de Europa. Rechazando el uso de la fuerza y apoyándose sobre la influencia persuasiva dela enseñanza y del ejemplo, debemos reconocer que es por medio de las conversiones en grupo que lareligión se propaga a través de las líneas divisorias de etnia y cultura. La conversión de un grupopudiera no tener un gran significado inmediato en el logro de un estilo de vida cristiano, pero sísignifica que el grupo o comunidad ha vuelto su rostro hacia el Camino, y la dirección de suspropósitos está puesta hacia una meta cristiana.

El catedrático John Foster en su libro, Then and Now (“Entonces y Ahora”, pág. 134), cuenta sobreun grupo de misioneros y de ex–misioneros que estudiaban movimientos de masas (o movimientos engrupo). Sin embargo, uno del grupo era profesor de Antiguo Testamento, sin experiencia misioneraefectiva. Cuando alguno expresaba dudas sobre si él estaría interesado en la discusión, el profesormiraba hacia arriba con una sonrisa y decía: “Sabe usted que toda mi materia puede ser descrita bajo eltítulo, ‘Cómo un movimiento de masas se convirtió en la Iglesia’, o ‘De las tribus de Egipto a laEcclesia de Dios’; de eso trata el Antiguo Testamento”.

En años recientes, este principio de conversión en grupo ha sido reconocido ampliamente en laIndia, por algunas misiones en África y también en las Indias Holandesas. Por ejemplo, en las IslasCelebes (de Indonesia) uno se encuentra con excelentes ejemplos del trabajo misionero de los tiemposmodernos. Dos misioneros holandeses, quienes iniciaron su trabajo en 1890, buscaron primeramenteaprender las costumbres de la gente e identificarse con ellos en su pensamiento y en su idioma.Rehusaron bautizar a individuos convertidos y esperaron firmemente hasta que la gente estuvo listapara aceptar el Evangelio como familias y como grupos enteros. En 1908, después de dieciocho años detrabajo de base, bautizaron el primer grupo de 180 personas y de esta forma, prepararon el camino paraotros grupos que vinieron no en grandes masas sino como unidades sociológicas actuando bajo suspropias convicciones. En el año 1942, treinta y cuatro años después, la iglesia cristiana entre estepueblo superaba los 45,000 miembros y se anticipaba que toda la población de Celebes Central sería

cristianizada, si el trabajo misionero siguiera su curso normal. Estos indígenas hicieron su transición alcristianismo sin ningún rompimiento espectacular con su pasado. El cristianismo, en ningún sentido hadestruido su cultura, sino que ha servido para purificarla, enriquecerla y preservarla.

Con frecuencia, la motivación que lleva a movimientos de conversión en grupo es cuestionada.Pero, ¿cuándo o dónde no se entremezclan las motivaciones en la conversión de la gente? El apóstolPablo encontró en Roma que la envidia y la rivalidad se entremezclaban con la buena voluntad en lapredicación de Cristo. Un capítulo entero en el estudio magistral del Dr. J. W. Picket, Christian MassMovements in India (“Movimientos Cristianos de Masa en la India”), se dedica al estudio crítico de lamotivación en las conversiones, de la cual se dan cuarenta ejemplos. La conclusión asombrosa es quelos motivos que llevan la gente a Cristo en los movimientos de masa son los mismos que llevan a losindividuos a la conversión. Los enfermos con diversas dolencias vinieron a Jesús para que él los sanara.Condiciones sociales, económicas y políticas no pueden ser separadas del todo de la religión en Asia yÁfrica, tal como se hace en Norte América y Europa. Esto no significa que no deben ser enfatizadas lasrelaciones correctas entre lo que es fundamental y lo que es secundario, en la fe cristiana. Tenerconciencia de necesidades urgentes es casi un prerrequisito necesario para la aceptación del mensajedel Evangelio, aunque quizás no se pueda hablar de estas necesidades como producto de una“conciencia del pecado”. Entre los autosatisfechos y complacientes, el Evangelio raramente esescuchado. Lo que lleva a la gente a buscar al predicador no es tan importante como la oportunidad quese presenta al predicador para enseñarle la verdad. El Doctor Wasson, en su libro, Church Growth inKorea (“Crecimiento de la Iglesia en Corea”), escribe sobre los factores ambientales del crecimiento dela iglesia, pero luego hace énfasis en que los factores fueron meros aliados del crecimiento; elcrecimiento de la iglesia dependió de la enseñanza y de la manera como la iglesia se relacionó con losproblemas de las vidas de sus miembros. El problema real no es cómo empiezan los movimientos engrupo, sino qué hacer con ellos cuando surgen.

Al lado de la cuestión de la motivación, está la cuestión de cuánto conocimiento se debe exigir delos nuevos convertidos antes de integrarlos a la iglesia. Un reconocido misionero escribe en una cartareciente lo siguiente: “Uno de los puntos fuertes del Islam en su crecimiento rápido ha sido la brevedadde su credo ‘No hay otro Dios, sino Dios, y Mahoma es su profeta”. Práctica y legalmente, esto es todolo que se requiere. ¿No sería posible que los convertidos al cristianismo empezaran también con algodefinido, simple y breve?”

¿No sería nuestra respuesta que el credo del apóstol Pablo era aún más corto: “Jesucristo es elSeñor”? Nadie está sugiriendo aceptar una multitud ignorante como miembros nominales de la iglesia.Habría requisitos mínimos antes de ser bautizados. Pero el énfasis debe ser en la enseñanza de losconvertidos después de su entrada en la iglesia. Jesucristo dijo: “haced discípulos”. No dijo: “hacedcristianos”. Con frecuencia, enfocamos nuestros esfuerzos pedagógicos en el candidato y lo graduamoscuando lo bautizamos. Después de ese punto, su aprendizaje depende de su propia iniciativa. Elbautismo no debía señalar la graduación de la escuela, sino el inicio del aprendizaje en la vida cristiana.El canon Barry ha escrito:La preocupación principal de las sociedades egocéntricas es la salvaguarda de sus propias fronteras… laocupación principal de la sociedad cristiana, al menos cuando quiere ser fiel a su propio carácter, es la de salir alos caminos e invitar a ‘buenos y malos’. No es una sociedad de personas selectas, sino la casa y la escuela desantos y pecadores” (The Relevance of the Church [La Relevancia de la Iglesia], pág. 67).

En su mayoría, el trabajo religioso se hace con individuos. En la conversión en grupo, el individuoes tan importante como siempre ha sido. Los grupos son influenciados por medio de los individuos. El

error ocurre cuando el objetivo es sólo el individuo, a quien separamos del grupo. En lugar de separarsedel grupo, el individuo debía de indicar el camino hacia el grupo. No estamos cuestionando quemuchos ejemplos de fe cristiana firme y de vidas dedicadas al Señor han sido producidos por el trabajocon individuos en separado. Esto es cierto, especialmente con convertidos que provienen directamentede otras religiones. Sin embargo, la historia trágica de la tercera y cuarta generaciones de estosconvertidos con frecuencia no se menciona. Arrancados de su grupo social, expulsados por susfamiliares, desprendidos de su entorno y sin el número suficiente para iniciar un nuevo grupo, estosindividuos han tendido con frecuencia a imitar los vicios populares. Con frecuencia, ocurren caídasmorales entre ellos, a menos que la iglesia haya sido capaz de proveerles la enseñanza necesaria. Engeneral, las estadísticas demuestran que no hay diferencia en el desarrollo del carácter entre los que seconvierten individualmente y los que se convierten en grupos. En un movimiento de grupos, losindividuos se apoyan mutuamente para crecer en la gracia y en el conocimiento del Señor. La iglesia delas epístolas del Nuevo Testamento era una hermandad.

Para la expansión de la iglesia cristiana, el testimonio de un individuo, por mejor que sea en unacomunidad orientada hacia el grupo, no será igual que el testimonio de un grupo, debido a la sospechadel individuo aislado de todos y desacreditado por su propia gente. El valor del testimonio del grupo esvisto claramente y de forma convincente, en la experiencia del Sur de la India, en donde grupos de lascastas Sudra están viniendo a la iglesia en gran número debido a la redención que se percibe en lasiglesias de las castas más bajas.

Este principio de conversión en grupo debería ser el principio fundamental del trabajo misionero entodas partes, incluyendo el trabajo entre los indígenas norteamericanos. Debería afectar elentrenamiento de los misioneros quienes, sumado a toda la preparación necesaria para trabajar en estepaís, deberían recibir ayuda para determinar su actitud hacia personas de otra fe y su comprensión delas sociedades comunales. Enviar misioneros jóvenes, recién salidos de los institutos que los hanpreparado principalmente para trabajar en comunidades cristianas, sin ninguna preparaciónantropológica, sociológica y de religiones no-cristianas, es una práctica que no tiene justificativa. De lamisma manera, el entrenamiento de pastores y predicadores en las iglesias del tercer mundo ya no debeseguir el modelo occidental que prepara jóvenes para ser ministros en su propia ciudad. Esteentrenamiento debe ser adaptado a las necesidades de la comunidad en la que estos jóvenes irán aservir. Estos hombres, enseñados a apreciar los valores reales de la vida social y religiosa de suscomunidades, se esforzarán en purificar y enriquecer esa vida aportándole la gracia y el poder deJesucristo. Más aún, hombres y mujeres misioneros de la iglesia, la escuela y los hospitales no sepreocuparán sólo por los individuos en medio de la multitud de familias, sino que se unirán paraplanificar y trabajar para alcanzar las familias enteras de aquellos con quienes están en contacto.

En resumen, la manera equivocada de intentar construir la Iglesia en tierras no-cristianas ha sidopor medio de la conversión de individuos extraídos de docenas de familias, clanes, aldeas y grupossociales. Tales convertidos son rápidamente expulsados y separados de su grupo, arrancados de lasraíces de su propio pueblo. Tal iglesia es sólo una conglomeración de individuos—con frecuenciaunidos solamente por el cemento del dinero extranjero. Ese tipo de iglesia no tiene ninguna relevanciani influencia en su comunidad, y continúa indefinidamente dependiendo de la ayuda misionera exterior.

La mejor solución es reconocer el principio de que la iglesia crece siguiendo las líneas de losgrupos étnicos, en sus diferentes segmentos sociales. El crecimiento correcto y natural de la Iglesia seda por la conversión en grupo, en la que elementos cristianos ayudan al grupo a reconstruir su vida,individual y corporativa, alrededor de Jesucristo.

Hechos 2:8 debe ir de la mano con Hechos 1:8Pedro samuc pablo1

CUANDO TENÍA VEINTE AÑOS DE EDAD escuché el mensaje de Dios acerca de la salvación. Al principiono le di mucha importancia a este mensaje porque asistía a la iglesia Católica. No obstante, sentía unvacío profundo, necesitaba que alguien lo llenara; era un vacío que me causaba miedo y angustia.Luego cuando estaba haciendo mis estudios básicos unos compañeros que eran cristianos me invitarona asistir a la iglesia; después de tantas invitaciones al fin acepté. El primer sermón me tocó mucho, yasí sucedió con varios sermones cuando asistía a los cultos, hasta que me entregué a los pies deJesucristo, y él llenó el gran vacío que había en mí.El llamado de DiosEstando ya en la iglesia con el gran privilegio de ser hijo de Dios por la gracia (Juan 1:12; Efesios 2:8),conocí a un misionero norteamericano y yo como centroamericano me acerqué a él y nos estrechamosla mano. Este misionero me retó a que tradujera el Nuevo Testamento en mi propio idioma. Cuandorecibí este reto fue como si me hubieran dado un gran vaso de purgante, porque no me agradó. Noobstante, acepté el reto, pero sin deseos y sin objetivos concretos. Un día los jóvenes de mi iglesia mellamaron a una reunión y me preguntaron:

“Pedro, ¿estás traduciendo la Biblia en nuestro idioma?”“Sí,” contesté.“¿No encuentras un trabajo mejor, Pedro?”

Esta pregunta me desanimó mucho más, pero seguí con la traducción.La primera publicación que hicimos fue un libro La vida de Jesús y la segunda fue El Evangelio de

San Juan. Cuando estos libros ya traducidos en tzutujil llegaron a la iglesia, todos los hermanostomaron en la mano un ejemplar (y esto me dio tanto gozo), pero al final me di cuenta que sólo veíanlos dibujos.

“¡Qué bonitos dibujos!”“¡Sí, son dibujos hermosos!”

Pero al terminar de ver los dibujos dejaron todos los libros sobre las bancas; ni siquiera llevaron unejemplar, y el valor de cada ejemplar era baratísimo. Luego los recogí todos, los empaqué y los guardé.Fue un desánimo terrible. Concluí que el trabajo de traducción no vale la pena hacerlo, estuvecompletamente desanimado, y empecé a buscar otras alternativas para mi sostén.

Un día después de este desánimo recibí un llamado de los ancianos de mi iglesia, invitándome apredicar, y sin poner excusas acepté la invitación, aunque reconocía que no estaba preparado para darun sermón. Cuando llegó el día en que tenía que predicar, se cruzó en mi mente un caos: Dios me habíabendecido con dos riquezas que en sus valores culturales eran iguales pero cuyos efectos erandiferentes con mi gente. Las riquezas son: de predicar en español, como lo hizo mi pastor o de predicar

1Samuc proviene de Santiago de Atitlán, Guatemala, al sur del Lago de Atitlán. Es egresado del Seminario

Teológico Centroamericano y tradujo el Nuevo Testamento para su idioma tzutujil. Es graduado en Ciencias dela Comunicación Social con especialidad en producción de radio y televisión, trabaja en Relaciones Públicas conlos Traductores Bíblicos Wycliffe, y coordina el Ministerio Cristiano Hechos 2:8. El presente artículo fue tomadode una plática dada en el Centro de Educación Misionera en Centro América, Guatemala, en 1997.

con la riqueza del tzutujil, mi idioma materno. Este era un gran choque en mí, pero al final decidípredicar en el idioma español.

En el tiempo de mi predicación veía a los hermanos y hermanas bien dormidos sobre las bancas,otros platicando, especialmente los que estaban hasta atrás. Terminé de predicar con muchasinquietudes, dudas, y sobre todo desánimo. Después del culto empecé a preguntar a los hermanos y aunos líderes si entendieron el mensaje, y a quienes les hice la pregunta, todos me respondieron,” ¡Sí!Lo entendimos. La Palabra me tocó y me llenó; fue una gran bendición.”

Luego les hice otra pregunta:” ¿Cuál es la parte del mensaje que más les tocó?” A este interrogantenadie contestó, se quedaron callados. “¿Cuál fue el pasaje bíblico que se leyó?” fue otra pregunta a lacual no pudieron responder.

En la siguiente predicación tomé el riesgo de usar nuestro idioma materno, y el resultado fuemaravilloso. Hay una asistencia de más de mil hermanos, sólo que ahora no veo a nadie dormir niplaticar durante el sermón, y cuando enfatizo algún punto importante, toda la congregación dice“¡Amén!” en forma espontánea. Y después del culto vuelvo a hacer las mismas preguntas y ¡sí! meresponden.” La palabra de Dios dice esto, esto, esto, esto…” Las respuestas son positivas ahora.

Entonces nos dimos cuenta y sacamos una frase en la iglesia, El idioma del alma es el idiomamaterno. Es una realidad de la iglesia. A base de esta experiencia concreta, empecé a traducir el NuevoTestamento nuevamente con la colaboración de los Traductores Bíblicos Wycliffe, y especialmente ycon mucho respeto menciono el nombre del misionero Jim Butler y su esposa, doña Judy. Gracias aDios, ahora tenemos y usamos la Biblia en nuestro idioma.La desvalorización de los idiomas indígenasGuatemala cuenta con 21 idiomas mayas, mas el xinca y el garífuna y por supuesto el idioma español.Muchos de los idiomas mayas ya cuentan con la traducción del Nuevo Testamento y otros están enproceso, esperamos en Dios que muy pronto estén todos terminados. Los kekchís, mames, y kanjobalesya cuentan con la Biblia completa, además se han preparado muchos materiales escritos, por lo cual lamayoría tiene la oportunidad de leer y escuchar la palabra de Dios en su propio idioma. No obstante,entre los grupos indígenas es muy lento el poder aprovechar esta oportunidad. ¿Por qué? Hemosllegado a un problema muy importante. La desvalorización de los idiomas mayas en Guatemala impideque las iglesias evangélicas indígenas usen sus propios idiomas en la predicación, en la enseñanza, enel evangelismo, y en la dirección de la alabanza. El problema se desprende de los siguientes factores:

1. La supremacía del idioma español en las iglesias por la influencia de los obreros cristianos. Casi entodas las iglesias indígenas se ha contado con pastores y obreros latinos, que sólo dominan el idiomaespañol. Esto hace que dentro de la iglesia los indígenas se esfuerzan para hablar y comunicarseusando el español mientras que fuera de la iglesia usan su idioma natal.

2. El indígena, al usar el idioma español en la iglesia, lo que está haciendo es desvalorizar su idioma.Prefiere aparentar el dominio del idioma español para no sentirse avergonzado y maltratadosocialmente por los latinos. Se avergüenza de su idioma.

3. Existe una falta de enseñanza de como leer y escribir en el idioma materno del indígena.Los efectos de esta desvalorización son tan desastrosos porque la mayoría de los miembros de las

iglesias es netamente monolingüe. Conozco a un médico cakchiquel que está en contra de su idioma;prefiere el español porque es el idioma que tiene que usar para superarse. Pero cuando llegué a su casa,estaba platicando cakchiquel con su esposa. Vinieron sus hijos y estaban platicando en cakchiquel. Estemismo médico les hablaba en casa a sus hijos en cakchiquel.

Él y muchos como él piensan que lo que estamos haciendo – impulsando los idiomas maternos – esun retroceso en todos los aspectos de la vida. No es eso por dos razones. Primero, el médico no se dacuenta de la importancia del cakchiquel para su vida. Sí, el español es el idioma que se necesita parasuperarse, pero ¿en la vida espiritual? ¿En la vida familiar? Segundo, es progreso ser bilingüe. ¡Sermultilingüe es lo mejor que hay!2

Así que es muy importante lanzar un proceso de motivación, tanto para la iglesia indígena, comopara los líderes nacionales latinos y otros misioneros. Así, todos juntos en forma de equipo, podremosluchar con energía, promoviendo el uso de la lengua materna y patrocinando talleres de enseñanzasobre la lectura y escritura del idioma materno.El uso del idioma materno se extiendeHace varios años, un grupo de hermanos de la iglesia de San Pedro de la Laguna llegaron donde yoestaba pastoreando y me invitaron a predicar en su pueblo. Al llegar a San Pedro, la directiva me buscóporque sabía que yo predicaba en tzutujil en mi iglesia. Llegaron conmigo diciendo, “Hermano Pedro,por favor, aquí en nuestra iglesia predique en español.”

“Con mucho gusto,” respondí. Prediqué en español en varios servicios.El sábado por la mañana había un retiro juvenil en la orilla del lago y todos los jóvenes se estaban

bañando y comiendo con mucha amistad en un ambiente bastante familiar. Antes del almuerzo hubo untiempo devocional, y así reunido con todos los jóvenes les empecé a hablar en tzutujil, y ellos merespondían en tzutujil sin ningún problema. En la iglesia en la tarde la directiva llegó otra vez conmigo,diciendo “Hermano Pedro, ahora predique en tzutujil.” Y prediqué en tzutujil esa noche del sábado.

El domingo había una enseñanza en la escuela dominical en tzutujil, en la noche prediqué entzutujil, y también hice la instalación de la nueva directiva en el idioma tzutujil. Al final del cultotuvimos una experiencia bastante emotiva, pero también bien gozosa. Es que todos los hermanos de laiglesia hicieron una fila sólo para decirme, “Meltiox chawa kch’alal Lu xachol rtzojbal Dios peKtzojbal” (gracias, hermano Pedro, por haber predicado en nuestro idioma). Una anciana, llorando,dijo, “Meltiox kch’alal xachol rtzojbal Dios pe ktzojbal!¡Meltiox, meltiox!” (¡gracias, hermano, porhaber predicado en nuestro idioma!, ¡gracias, gracias!) y otro afirmó, “Camic xekaja pkawa’” (ahora síentendimos).

La iglesia indígena en Guatemala numéricamente es grande, gracias a Dios. La iglesia que yopastoreo tiene más de 2.000 miembros. Es una iglesia grandísima. Hay una iglesia entre los mames quetiene más de 5.000 miembros. Es una iglesia inmensa. Hay una iglesia en el área kekchí que tiene másde 3.000 miembros. En mi pueblo hay 25 iglesias evangélicas: imagínese el número de evangélicos quehay en un solo pueblo. Muchos que pasan por Santiago se admiran que hay iglesias evangélicas en cadaesquina. Pero lastimosamente dentro de estas iglesias indígenas hay pastores no indígenas que predicany enseñan en el idioma español. Y el resultado del mensaje – no voy a decir completamente – pero enun porcentaje llega al vacío. Una vez más, si alguien llega a una iglesia indígena y le hace la pregunta,“¿Ustedes entienden el mensaje de Dios en español?” La respuesta es positiva – van a decir, “Sí, loentendemos.” Pero, ¿el indígena domina perfectamente el idioma español? La respuesta es “No”. Porvergüenza están perdiendo el alimento espiritual que tanto necesitan.Valorizar los idiomas vernáculos

2 Estudios científicos en los Estados Unidos y en Canadá indican que la habilidad alta en dos idiomas (definidocomo alto bilingüismo) tiene”efectos cognitivos positivos” (Cummins 1981: 23, 39).

Vemos, así, que la misión cristiana necesita valorizar el idioma maya. ¿Por qué tenemos quevalorizarlo? No pensamos que la valorización de idiomas es trabajo nuestro como cristianos. ¿Por quéentonces tenemos que impulsar algún idioma cuando el propósito del cristiano no es ese? Simplementeporque el primer paso que tiene que dar un misionero es valorizar el idioma de la gente. Pero el énfasisprincipal del misionero no es ese. El énfasis del misionero se ve en este versículo: “Recibiréis poder,cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea,en Samaria, y hasta lo último de la tierra”.

Es un versículo que manejamos mucho en el campo misionero, pero hay algo especial que le faltapara que este texto llegue a ser una realidad en el ministerio del misionero y para que nuestrotestimonio sea entendido en el pueblo indígena. Sólo con este texto el misionero en el área indígena nologra todo su potencial como mensajero de las Buenas Nuevas. Necesitamos otro texto para darlefuerza mayor.

Necesitamos de Hechos 2:8. Ahora con este texto estamos manejando otro ministerio. Hechos 1:8llega a ser real con Hechos 2:8. ¿Qué dice este segundo texto? Leemos:¿Cómo, pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido?

Sí, Hechos 1:8 es real con Hechos 2:8. ¡Qué reto encontramos allí!Esto no lo estamos inventando nosotros: fue real en el nacimiento de la iglesia cristiana. Dios

ordenó a sus apóstoles para que fueran testigos fieles del Evangelio, y ellos recibieron el poder delEspíritu Santo para hacerlo. ¿ Qué idioma usaron para ser testigos de Cristo, para que Hechos 1:8 fuerareal ?Los apóstoles usaron los idiomas maternos de cada grupo congregado en el día de Pentecostés. ¡Y qué efecto tuvo su proclamación de las maravillas de Dios !La pregunta de Hechos 2:8 es unapregunta de admiración: los grupos lingüísticos y étnicos quedaron admirados, porque estabanescuchando el mensaje de Dios en sus propios idiomas.

El idioma natal es importante… aún los mayas no cristianos reconocen este hecho. Como parte delas negociaciones de paz [en 1998, N. del E.], grupos de mayas quieren promocionar la tradición mayaincluyendo su religión. ¿Cómo iban a lograr ellos sus propósitos ?Por medio del uso del idiomamaterno. Dentro de la mesa de negociación hicieron sus planteamientos bien claros y bien definidossobre la valorización y la utilización de los idiomas mayas. Como resultado, el Estado les estáaportando seis millones de dólares para impulsar este proyecto.

Si ellos están logrando todos estos propósitos a través del idioma materno, ¿ por qué la iglesiaevangélica que lleva el verdadero mensaje no lo hace ?Si dentro de la sabiduría de Dios hubo esteprograma:

Hechos 2:8 → Hechos 1:8Entonces. ¿por qué ahora no lo usamos nosotros, sus siervos?Ahora, a veces cuando impulsamos estas ideas, quizás atacamos la autoridad del liderazgo, la

autoridad de los pastores o misioneros que son monolingües. Cuando les decimos, “Impulse el uso de laEscritura en la traducción”, prácticamente estamos solicitando liderazgo indígena, lo cual les causamucho miedo. No quieren perder el control de la situación. ¿Verdad? Ser bilingüe es una amenaza paraalgunos. Pero el ser bilingüe no es popular ni confortable. No negamos esta realidad – habrá un costobastante grande para las iglesias y para las misiones, no sólo económicamente sino también en cuanto atiempo. Pero, desde el punto de vista misionológico, el Señor nos mandó ser testigos hasta lo último dela tierra y el Espíritu Santo nos capacita para hablar cada uno en las lenguas dondequiera que él nosmande a ministrar. ¡Podemos hacerlo!Formación del ministerio cristiano Hechos 2:8

Con todas las experiencias que tenemos, cuando vimos esa necesidad – que estos dos versículosnecesitan ir de la mano – decidimos de fundar un nuevo grupo, el Ministerio Cristiano Hechos 2:8,cuyo propósito es impulsar el uso de las escrituras en los idiomas mayas. ¡Nuestro propósito es quecada pastor, que cada líder, que cada anciano, que cada obrero, que cada misionero de las diferentesdenominaciones maneje el idioma materno y impulse el uso de la Biblia en la lengua vernácula!

La semana pasada tuvimos un plan piloto en San Pedro la Laguna, San Juan la Laguna, San Pablola Laguna y San Marcos la Laguna – cuatro pueblos tzutujiles que sufren fuerte influencia del español.Varios de los pastores de estas iglesias ya tienen una preparación académica sólida. Un pastor bautistatiene una licenciatura en teología y fue asesor del Ministerio de Educación en tiempo de VinicioCerezo; otro fue asesor de la Vice Presidencia con Roberto Carpio Nicolle. Ellos tienen unapreparación académica grandísima, pero dejaron este trabajo y ahora están pastoreando las iglesias.Llegamos con ellos y les preguntamos, “¿En qué idioma ustedes predican el Evangelio de Dios?”

Entonces ellos dijeron,”En español.”“¿Se han dado cuenta de la efectividad de este idioma en la congregación de ustedes?”Un pastor estaba un poco avergonzado y dijo, “No.”Preguntamos, entonces, “¿Vale la pena predicar el Evangelio en el idioma materno?”Y él dijo, “Sí, yo me he dado cuenta de esta importancia, pero no me atrevo a hacerlo.”“¿Ahora, usted domina su idioma tzutujil ?”Y él me dijo, “Con mucha vergüenza, le voy a decir que no. Lo entiendo y lo hablo pero no lo leo

ni lo escribo.”“¿Por qué no ?”“Porque es difícil para mí. Es más fácil leer un texto en inglés que leerlo en mi propio idioma.”Ese es un gran académico indígena. Ahora pensando en los que no han estudiado, es peor todavía.Entonces empezamos a retarlos, “Usted como pastor y como líder debe impulsar el uso de la Biblia

en su propio idioma, pero también debe leerlo y escribirlo porque no es tan difícil como usted lo dice.”Y los retamos que en diez horas podían empezar a leer en su propio idioma. En solo diez horas. Y asíhablamos con todos los pastores y este fin de mes de enero y principio de febrero programamos untaller sobre la lectura y la escritura en el idioma tzutujil. A los tres días de talleres ellos habíanaprendido a leer su idioma y empezaron a cantar coros en su propio idioma. Y lo maravilloso es queeste lunes vamos a entregar algunos certificados, y tendremos como diez iglesias unidas para dargracias a Dios por este proyecto.

El año pasado en el otro lado de Guatemala donde se encuentran los kekchí y los pokomchí, nosreunimos en Cobán con 40 pastores de la Iglesia de Dios del Evangelio Completo. Empecé a hablarlessobre la importancia de comunicar el Evangelio en el idioma materno. Al final del taller uno de lospastores llegó llorando y dijo, “Nos hemos dado cuenta de esta necesidad. Sabemos de su importanciapero no supimos cómo. Ahora prometemos ante Dios que de hoy en adelante vamos a hacerlo.” El mespasado se graduaron quince supervisores para capacitar a otros pastores para usar los idiomaspokomchí y kekchí. ¡Que bendición!

Si un misionero llega a un grupo indígena y evangeliza en su idioma natal, esa evangelización serátotal. Esa evangelización será gobernada por el Espíritu de Dios.

Escuchar el mensaje en el propio idioma de uno, es escuchar el mensaje que llega hasta el alma. Eluso del propio idioma abre muchas oportunidades de servicio. Es como abrir un canal más grandepara comunicar el Evangelio de Dios a la gente, es hablar directamente a su corazón.

Hablarle en el idioma materno es buscar un hermano más, pero un hermano que te entiende y queentiendes. Ambos se entienden, ambos se comprenden, y ambos se pueden comunicar. Esa es laimportancia del idioma natal.

Mujeres y misiones en la bibliaSonia AcuñaEncontramos en la Biblia la historia de muchas mujeres quienes participaron de la misión de Dios porsu vida y ejemplo, así como también a través de sus errores y debilidades. Son mujeres de diversoscontextos, personalidades y estratos sociales. La Palabra de Dios muestra que, en medio de suhumanidad, ellas cumplieron con su misión, de tal manera que se han constituido un desafío para lasmujeres creyentes de todos los tiempos.Eva: ayudadora idóneaEn el sexto día, Dios completó su obra creando al hombre y a la mujer a su propia imagen, haciendo alser humano partícipe de su naturaleza y carácter (Génesis 1:27 y 2:18). Y luego dijo Dios: “No esbueno que el hombre esté solo; le haré ayuda idónea para él”. Le hizo a la mujer de una costilla deAdán, “No de su cabeza para que le dominara, no de sus pies para que el la pisoteara, sino de debajo desu brazo para que la protegiera y cerca de su corazón para que la amara” (Matthew Henry).

En Génesis 2:19–20, la misión de Dios implicaba una posición de privilegio y responsabilidad paralos seres humanos. Eva fue creada como ayudadora de Adán justamente para colaborar en ese proyecto.La mayor equivocación de Eva, fue permitir que su libertad de decisión la llevara a la desobediencia.La caída interrumpió el plan perfecto de Dios para el ser humano.

Muchos de los problemas de la sociedad moderna tienen su origen en una confusión de roles entreel hombre y la mujer. Hay muchos hombres que no quieren asumir el papel de líderes en sus hogares,mientras que hay mujeres que consideran a la maternidad y el cuidado de sus hogares como una cargaque estorba su dignidad femenina.

Sin embargo, para la mujer cristiana, ser ayudadora idónea es su primer compromiso con Dios y nosolo con su pareja o la sociedad. Dios la ha dotado de la creatividad y las condiciones anímicasnecesarias para estimular a su esposo y a los hermanos de fe, para que asuman las responsabilidadesque les corresponden a ellos.

Una destacada pareja de obreros, que ha trabajado por más de diecisiete años en el campomisionero, ejemplifica muy bien esto. Cuando le preguntaron a la esposa, cómo Dios la había llamado alas misiones, dio la siguiente respuesta:

Dios no me ha hablado audiblemente. Pero una cosa entiendo: cuando me casé, Dios me llamó a serla ayudadora idónea de mi esposo. Entonces decidí ayudarle en todo lo que emprendiera; por eso, voy adonde él va. Si Dios lo ha llamado a hacer la obra misionera, entonces debo ayudarlo con todas misfuerzas.Sara: una misión de feSarai, juntamente con su esposo Abram, vivían cómodos en la idólatra ciudad de Ur. Cuando Diosllamó a Abram a abandonar su país e ir a la tierra que le mostraría, esto implicó un gran cambio ysacrificios para la pareja. Ellos tuvieron que abandonar su vida confortable y hacerse seminómadas,viviendo en una tienda de campaña. Siendo Sarai mujer de más de 70 años de edad, necesitó una buenadosis de fe para seguir a su marido. Su vida refleja la misión de fe que Dios le dio: ser madre denaciones después de haber cumplido los 90 años de edad.

Aunque a veces pareciera sencillo y quizás un tanto aburrido, ser madre, es un tremendo desafío,que implica formar hogares que son la base de cualquier sociedad. Es desde la cuna donde se construyeel futuro de cada generación. Así que, para la mujer, el hogar es una gran responsabilidad. El hogar esel entorno clave para la formación de los seres humanos en sus primeros años de vida.

La misión de madre, que Dios ha dado a las mujeres, tiene implicaciones a largo plazo. Es lamanera natural de alcanzar con su influencia la época en que ella y las generaciones futuras. En el casode Sara, ella ha alcanzado hasta nosotros, por medio de su descendiente, Jesucristo, del linaje de Judá,descendiente de Abraham.

Hebreos 11:11 menciona el carácter de Sara, cuando afirma que ella creyó que Dios era fiel paracumplir todas sus promesas. Sometiéndose a Dios en sus desafiantes planes, ella pudo tambiénsometerse a su esposo. Sara no fue una mujer perfecta; se equivocó, adelantándose respecto alcumplimiento de la promesa de Dios y como consecuencia, Abraham engendró a Ismael, quien seconvirtió en enemigo de su medio hermano, Israel. Pero el ejemplo de fe de Sara es valioso, porque ellacreyó en la fidelidad de Dios para cumplir lo que él había prometido.

Las mujeres cristianas tienen una misión de fe: creerle a Dios en sus planes y proyectos parabendición de las naciones. Algunas mujeres cristianas nunca llegarán a tener hijos biológicos, pero sipueden tener hijos espirituales y discípulos entre las naciones.Ana: una misión de intercesiónEn 1 Samuel, capítulo 1, se nos presenta a Ana la esposa de Elcana, quien era estéril. Elcana tenía otraesposa, Penina, la cual si le había dado hijos. Aunque Ana no tenía hijos, era muy amada por sumarido. Cada año, toda la familia iba al templo de Dios en Silo para ofrecer al Señor, adoración ysacrificios. Y Penina aprovechaba la oportunidad para mortificar a Ana a causa de su esterilidad.

En estas circunstancias de frustración en su maternidad y rivalidad con Penina, Ana se acerco aDios en oración desesperada, angustiosa y urgente, solicitando un hijo. Así, ésta angustiada mujer nosha heredado un modelo muy particular de oración. Una oración de compromiso, perseverancia, visión,intercesión y gozo.

En el versículo once del capítulo uno, Ana reconoce, en su oración, quién es Dios y quién es ella.Dice al Señor: “si te dignares a mirar la aflicción de tu sierva y te acordares de mi, y no te olvidares demi”. Ella reconoce su posición de sierva y la autoridad de Dios, y ademas hizo un voto delante de Dios,comprometiéndose a ofrendar el hijo que Dios le diera.

Su gozo se refleja, cuando Ana regresa a casa y “no estuvo mas triste”. Cuando al orar creemos queDios dará lo pedido, surge el gozo en el corazón. Las mujeres cristianas somos llamadas a orarcreyendo que nuestra oración será contestada. Es interesante que la oración de Ana también incluyóuna renuncia. Ella sin haber recibido aun el niño renunció a él para darlo al Señor como regalo.

Aquí tenemos un importante principio respecto a la maternidad, entregarle al Señor los hijos.Podemos imaginar como Ana, con todo entusiasmo educó al muchacho para que fuera siervo de Dios.No sólo lo alimentó y lo amó, también lo orientó a tener el mas excelente propósito en la vida, ser unsiervo de Dios. Así que su oración incluyó la visión, no solo de criar un hijo para sí, sino educarlo paraque fuera útil a Dios. Ana estaba conciente de la situación lamentable del pueblo y visualizó a su hijocomo alguien que haría alguna diferencia.

Hoy muchas mujeres influenciadas por las demandas mundanas, entrenan a sus hijos para que seanexitosos en la competencia profesional y secular. ¿Pero quién acepta el desafío de dar a su hijo, lamejor educación posible, para que sea útil al Reino de Dios? ¿Quién animará a los jóvenes a elegir

servir a Dios, con todo su corazón y su alma, llevando las buenas nuevas a todas las naciones? Si lasmamás pudiesen tener una meta como la de Ana, mujer de Elcana, en sus mentes y corazones,seguramente invertirían los mejor de sí en la educación y entrenamiento de sus hijos.Misión integral en el nuevo testamentoCuando llegamos al Nuevo Testamento, encontramos muchas mujeres sirviendo al Señor. Una de ellases Lidia de Tiatira. Una gentil, de Asia Menor, dedicada al comercio. Ella tenía un negocio de venta detelas púrpura en la ciudad de Filipos. Esto la ubica como una mujer de clase social alta y muy rica. Lapúrpura era un producto caro unicamente utilizado por los ricos y nobles. Lidia tenia la habilidad dehacer negocios y esto la hacia mujer de mucha influencia. Ella estaba deseosa de conocer a Dios ycuando escucho a Pablo y conoció al Señor Jesús, llegó a ser una líder de la iglesia. Vemos a Lidiaministrando al Señor de una manera integral, no solo en la predicación sino con su oficio, el cual lepermitía muchos contactos para compartir su fe y el amor de Dios. También ofreció su casa parahospedar a misioneros y predicadores y ayudar a quienes la rodeaban.

Otro ejemplo de servicio integral fue Priscilia y su esposo Aquila. Ellos eran artesanos de un tipo devivienda muy populares y necesarias en esa época, las , tiendas de campaña. Cuando ellos tuvieronoportunidad de conocer la Palabra de Dios, se entregaron de lleno a compartir su fe, de tal manera, quetuvieron una iglesia en su propia casa.

Bien podemos imaginar a Priscila, en medio de sus tareas cotidianas, dando lo mejor al Señor enhospitalidad, discipulado, consejería y enseñanza.

Otra dama de servicio integral fue Tabita, llamada Dorcas. Una cristiana de Jope, destacada porservir a las viudas. En Hechos nueve, versículos del treinta y seis al cuarenta y tres, se dice que“abundaba en buenas obras y en limosnas que hacia para las viudas”. Su ministerio eran tan importante,que cuando murió repentinamente, las personas a quienes había ayudado lloraban desconsoladas ymostraban, a quien quisiera ver, las túnicas y vestidos que había fabricado para ellas. Cuan necesarioes, en este tiempo, utilizar habilidades, talentos y recursos que Dios haya dado para ayudar a losnecesitados. Y como Tabita proveer a viudas, madres solteras o mujeres solas, ademas de su sustento yropa, dignidad, compañía y amor. Tabita modela que compartir la Palabra de Dios debe acompañarsede suplir necesidades vitales, como la de aprender un oficio, suplir pan o ropa. La vida de Dorcas eratan valiosa, que Dios en su misericordia la resucitó para que continuase sirviendo por una temporadamás.

Estos tres modelos de servicio: Lidia, Priscila y Tabita animan a prepararse en algunos oficiosprácticos a fin de realizar un ministerio integral. Un trabajo artesanal o negocio estratégico permitiráestablecer relaciones para dar testimonio de la fe, no sólo con palabras, sino con acciones prácticas.(Efesios 2:10).La misión y la mujer en la historia de la iglesiaAl hablar de la historia de los avances de la Iglesia, tenemos que hablar de los pioneros que convalentía salieron de sus países dando sus propias vidas y las de sus familias par que el Evangelio llegaraa muchos lugares del mundo. Ellos abrieron brecha en mentes y corazones para la Palabra de Dios. Enel libro conmemorativo, “Cien Años de Presencia Evangélica en El Salvador”, se encuentran detallesinteresantes y educativos respecto al trabajo misionero y la participación de las mujeres, cuando seinicia la labor evangelística en ese país.

Ese libro señala que la sensibilidad femenina desempeño un papel clave para que el Evangelioalcanzara América Central. La historia de como el Evangelio llego al país de Guatemala, registra que

fue una dama estadounidense, de apellido Cleaves, amiga de la esposa del presidente, Justo RufinoBarrios, quien influyó para que las misiones protestantes se iniciarán en ese país. El libro narra que undía, cuando el presidente de Guatemala regresó a su casa afligido por los obstáculos que la curiacatólica ponía a sus programas de reforma, la señora Cleaves le propuso, que sería bueno que losguatemaltecos conocieran otra forma del cristianismo, aparte del catolicismo.

El presidente quedo impresionado con los comentarios de ella. Pues aunque él no tenia interés en elEvangelio, si quería de algo que neutralizara el poder de la Iglesia Católica. Inmediatamente la señoraCleaves escribió solicitando un misionero a la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos y ellos aceptaronenviar a Juan Hill. Coincidencialmente, en ese tiempo el Presidente Barrios visitó Estados Unidos yaprovechó la visita para conocer al misionero Hill insistiendo en que éste lo acompañara a Guatemala.

Asi, el presidente Barrios, llevó el primer misionero evangélico al Istmo centroamericano. Gracias ala oportuna intervención de la señora Cleaves. Dios usó a dos mujeres: la señora Cleaves y la esposadel Presidente para iniciar su obra salvífica en Guatema.

La historia es similar en Costa Rica. Allí fueron las señoras Ross y Lang, esposas de doscanadienses, quienes tuvieron la visión de que el Evangelio debía que llegar a ese pais. Ellascomenzaron a interceder para que Dios enviara misioneros a Costa Rica. Mientras ellas oraban, unpastor en Dallas sintió carga espiritual por la región de América Central. Ese hombre fue C. I. Scofieldquien compartió su carga con otros laicos. Hasta esos momentos la iglesia de Estados Unidos sólohabía enviado misioneros a China, Africa e India. Scofield reconoció que habían pasado por alto,“Samaria” es decir América Central y, poniendo manos a la obra, fueron enviados los EspososMcConnel como primeros misioneros evangélicos a Costa Rica.

La historia de las Misiones en El Salvador, otro país de la región centroamericana, también incluyóla participación activa de la mujer. Entre los primeros misioneros que llegaron a ese país hubo tresseñoritas: Gertrudis Bell, Genoveva Hipp y luego se les unió Beatrice Williams, que mas tarde llegaríaa ser de McNaught. Ellas iniciaron la obra evangelística en una ciudad al noreste de la capital, SantaTecla. En ese lugar tuvieron muchos obstáculos y persecución pero lograron plantar una iglesia quesigue sirviendo al Señor hasta el día de hoy. Beatriz McNaught aun vive en El Salvador, habiendodedicado a esa nación mas de setenta y cinco años de servicio cristiano. Ella ha dado su vida entera alavance del Reino de Dios en El Salvador; en junio del 2002 cumplió cien años de edad y aun habla deJesús a quien quiera escucharla. Los pioneros, en América Central, sentaron las bases de lo que laIglesia Evangélica es hoy, habiendo también heredado una mística sobre la participación femenina enmisiones.

No debe olvidarse que muchas esposas de misioneros o misioneras solteras estuvieron dispuestas alanzarse a lo desconocido, dejándolo todo para que América Latina recibiera el Evangelio. Muchasmurieron sin ver fruto, otras aun con fallas y debilidades dieron fruto abundante. Las pioneras lucharoncon la desconfianza de los varones nacionales, logrando al fin, tener una tremenda influencia en eldesarrollo de la comunidad de fe y la formación de las mujeres cristianas evangélicas latinoamericanas.

Areas de amplio servicio femenino han sido: la Escuela Bíblica Dominical, CampamentosInfantiles, Escuelas Bíblicas de Vacaciones, Evangelización de niños y formación de SociedadesFemeniles, ministerios claves en la extensión del Reino de Dios. Las mujeres cristianas crean unanueva sociedad desde sus hogares, la Escuela Dominical y los grupos discipulares, levantando unanueva generación de siervos y siervas de Dios para el siglo XXI y mas allá. Conozco un hombre deDios sirviendo en un país de acceso restringido, quien recibió su primer desafío a las misiones en la

Escuela Dominical, a traves de una profesora de Biblia. Ella no ministró mas allá de su iglesia local,pero su enseñanza y testimonio fue útil para que éste hombre obedeciera el mandato del Señor.Principios de trabajo femenilIntercesiónLas mujeres muchas veces, estamos limitadas de tiempo para salir a evangelizar o participar enproyectos de campo. Sin embargo a traves de la oración, podemos participar plenamente de la obraevangelística y misionera. La intercesión, como “puntas de lanza” rompe barreras espirituales, que elenemigo pone a la extensión del Reino de los cielos. Dios revela sus planes y proyectos cuandooramos. También, en oración, sostenemos a los siervos de Dios y anticipamos la plena realización de suobra. La oración es fundamental en el trabajo misionero. Las misioneras en campo o esposas demisioneros, mientras aprenden el idioma, la nueva cultura, o educan a los niños, pueden desarrollarplenamente el ministerio de la intercesión.MisericordiaLa Biblia y la historia muestran mujeres sirviendo a Dios ayudando en asuntos prácticos a sussemejantes. Es tarea vital y necesaria servir a los demas olvidándonos de nosotras mismas, siendosensibles a sus necesidades, sin esperar recompensa. Actualmente hay muchas señoras y señoritassirviendo a Dios en el cuidado de niños de la calle, trabajando con la gente de los basureros, educandoniños sordos o desarrollando elementales destrezas en discapacitados. Hay damas ministrando encárceles, hospitales, orfanatorios, asilos de ancianos y programas de educación en Salud. Todos,ministerios valiosos a los ojos de Dios.

Así que la mujer, ya sea que esté en el campo misionero o preparándose para salir hacia allá, debeelegir aprender algo práctico que pueda compartir con otros. Hay países donde la gente esta cansada dereligión, pero necesita ser amada y apoyada en areas prácticas. Para ellos, cuidar un minusválido olevantar la dignidad de una mujer, demostrando lo valiosa que es para Dios y que puede valerse por simisma, es mas impactante que escuchar sermones o doctrina.DiscipuladoAunque en párrafos anteriores hemos insistido en el valor de la intercesión y de las oportunidades detestimonio en un servicio integral; es necesario puntualizar que el discipulado es medular para laobra misionera. En misiones es vital dar pasos estratégicos para que, amigos y contactos, conozcan laPalabra de Dios y al Dios de la Palabra, esto es el discipulado. Tal tarea implica transferencia de vida.

La meta de formar discípulos es desafiante porque no es un mero evento sino un proceso que tomatiempo, dedicación, esfuerzo, paciencia y amor. El mandato del Señor Jesús es a “hacer discípulos”.

En algunos países y contextos religiosos, discipular será mas facil que en otros, pero siempretomará tiempo. El idioma, el contexto religioso y cultural desafían a crear formas de discipuladopertinente a cada pueblo específico. Pero, si la misionera fue discípula y discipuladora en su iglesialocal, cuando llegue a campo, discipular será natural para ella. Este ministerio requiere conocer laPalabra de Dios y haber vivido la dinámica de ser parte de un grupo pequeño. ¿ Como se hace talcosa en un país de acceso restringido?

Conozco a una señorita, que se preparo como pediatra y cuando llego al campo misionero seempleo en un hospital. Ella ha estado en un país por mas de cuarenta y ocho años siendo ejemplo deamor y vida consagrada al Señor, a todos a su alrededor. Ella irradia paz, gozo y sabiduría, de talmanera, que la gente quiere trabajar con ella y escucharla. Ella, de modo natural, ha discipulado a

muchos lideres cristianos durante años, transmitiéndoles su frescura espiritual, estilo de vida y elanhelo de compartir a Jesucristo con otros.

Al recordar los tres principios claves para el trabajo misionero de la mujer latina: intercesión,misericordia y discipulado. Uno pensaría que es suficiente para toda una vida. Sin embargo, habráotros desafíos para las misioneras latinoamericanas.Otros desafíosAmérica Latina esta exportando, a misiones, diferentes tipos de mujeres. Algunas casada y con hijos;otras casadas y sin hijos; solteras, viudas y también mamas solteras. Por lo cual hay que considerar elentorno cultural desde donde llega la misionera latina. La gran mayoría va de un contexto católicoromano, de un medio social problemático, desde países con paupérrima economía y educacióndeficiente. Otras veces, la misionera va desde un contexto social de matriarcado o de un contextomachista que ha creado dependencia. Asi que, para ella, ha implicado mucha valentía, decisión yconvicciones superar todos esos obstáculos y lanzarse al campo misionero. Esto también afecta a susAgencias Misioneras, que a veces se niegan a enviarlas por el sólo hecho de que ser solteras. Todo esto,a pesar de que la historia ya ha mostrado que hay mas misioneras solteras yendo a campo quemisioneros solteros.

Las casadas tendrán tiempo limitado por su prioridad de apoyar a sus esposos y criar unafamilia, pero aun así, habrá oportunidad de testificar a otras mujeres. En países de acceso restringido,el testimonio de la familia es vital para que se abran puertas al Evangelio. Por lo cual, a pesar de laresponsabilidad hogareña, será necesario que la misionera casada se esfuerce por aprender el idiomalocal y la cultura para integrarse a esa sociedad, desde el momento en que llegue al país. El esposodeberá ser sensible para apoyarle en todo, si es que quiere una verdadera “ayuda idónea” para el trabajomisionero.

Sugiero, para las latinas saliendo a misiones, una cuidadosa preparación que incluya: educaciónbíblica teológica, orientación trans-cultural y psicológica y una larga y fuerte experienciadiscipular. Además del trabajo previo con su agencia, para lograr el soporte financiero. En muchoscasos será indispensable la preparación lingüística, pero hay que recordar que la identidad yrelación con Cristo es mas importante que todo lo anterior.

Insisto en el tema del discipulado porque pocos manuales de misiones lo mencionan. Esindispensable haber sido discípulas y haber discipulado a otros; a esto nos mandó Jesús. Elejercicio de la vida discipular pone bases para el trabajo en equipo; ya que ayuda a expresar lasopiniones propias y ser comprensivos y condescendientes con las opiniones de otros.

El trabajo y la vida en equipo es otra área de gran tensión en el campo misionero. Esto no esfácil porque el equipo estará integrado por personas provenientes de distintos contextos culturales.Hablar el mismo idioma, no implica que haya una misma opinión o afinidad de pensamiento. Seránecesario esforzarse en construir relaciones con los compañeros llegando a integrar, ademas de unequipo de trabajo, un grupo discipular comprometidos unos con otros.

La mujer latina, que hoy se aventura al campo misionero, deberá informarse de como va a vivir, encuanto a lugar y presupuesto y tipo de ministerio. Si es casada y con hijos hará bien en investigar lasposibilidades de educación para sus hijos y para si misma. Ya que será otro de sus desafíos criarhijos cristianos en medio de otra religión y cultura.

En el campo misionero enfrentara nuevas situaciones, nueva cultura e idioma, además del reto derelacionarse con otros misioneros extraños a su propia cultura, y que al igual que ella, desconocen lacultura local. En el inicio tendrá muchas preguntas pero las respuestas llegaran poco a poco.

Una gran ventaja, para la mujer latina, es su amplia flexibilidad, adaptabilidad y la tendencia a lasocialización. Esto facilita el ingreso a la cultura anfitriona. Pero aun así, tendrá un costo, ya que porser orientada a la gente, se dolerá mucho al ser rechazada y luchará por la aprobación de los demas.Ella sufrirá soledad, aunque este rodeada de gente.

También tendrá que luchar con una autoestima baja, por el poco avance en el idioma, ya que nosiempre avanzará como le gustaría. Otras posibles fuentes de frustración serán las limitaciones socialesy culturales, porque deberá respetar los roles de la mujer en la sociedad anfitriona, mientrasintenta mantener el balance entre su vida pública y privada.Cuando regrese a su país de origenEl retorno a la patria se dará por diversas razones. vacaciones, salud, cambio de campo misionero oretorno definitivo. Este será un momento clave, cuando la Iglesia Local desempeñará un papel pastoral.Para entonces sugiero: dedicar un tiempo para escucharla, tanto en un grupo de líderes como enreuniones privadas con el pastor, algún anciano u otra mujer líder. Hay que recordar que, por largo ocorto que haya sido el tiempo en otra cultura, hay choque trans - cultural invertido.

Es necesario programar tiempo de descanso que incluya a la familia extendida y tiempos con laiglesia.

Es importante preparar agenda para refrescar espiritual y educacionalmente; a la misionera,animándola a tomar algún curso que sea de su interés. Conocer nuevos libros y recursos cristianos quehaya en el mercado local, ayudara a ponerla “al día” del acontecer cristiano y el desarrollo de la iglesiaen su país.

Si la misionera es casada y es la familia misionera la que regresa del campo, serán vitales algunasreuniones pastorales, como pareja. El campo misionero es demandante y pueden haber surgidodificultades en la relación matrimonial, que será necesario resolver, antes de lanzarse a otro ministerio,campo misionero o el retiro. Por descuidar esto, algunas parejas de misioneros terminan en divorcio, alretornar del campo. Si todo estuviere bien con la pareja, aun deberá animárseles a participar enseminarios o cursos para fortalecer su relación o que les ayude en la educación de sus hijos. Ningúncuidado o previsión está de más, cuando se trata de proteger una familia misionera; ya que son blancoconstante de ataque del enemigo.

Otras necesidades se añadirán, para la mujer misionera, si además de esposo, tiene hijos e hijas. Esnecesario hacerlos sentir amados, ya que la mujer es estimulada cuando percibe que su esposo e hijosson amados y comprendidos a pesar de no ser perfectos. También habrá aspectos prácticos a considerarcomo: una casa que provea privacidad, algún medio de transporte y programar las visitas a los médicospara revisiones de rutina.

La palabra clave en esta etapa es: inversión tiempo y atención, ya sea con la misionera soltera ocon la familia misionera.

Los cuatro pasos de la obra misioneraLevi DeCarvalho1

CON EL CRECIENTE NÚMERO DE MISIONEROS del tercer mundo—incluso del mundo iberoamericano—es urgente que los líderes de iglesias, denominaciones, agencias misioneras y otras organizaciones de

1El autor manifiesta su gratitud a Edith Ruiz Zepeda, David Rising y Samuel Guerrero, por la amable revisión

del texto. Sin embargo, las deficiencias del contenido son del autor.

fondo cristiano sepan cómo actuar frente a la gran masa de cristianos evangélicos que desean salir a lamisión transcultural. La presente reflexión intenta situar los puntos cardinales del llamado misionero, afin de que los líderes tengan una visión completa de la acción misionera. De esta manera, podránencaminar al candidato o ministrar al obrero de campo.

Si entendemos el llamado misionero como un proceso, que comienza con la conversión y culminaen el ministerio transcultural efectivo, podemos visualizar cuatro puntos cardinales de la obramisionera. A pesar de parecer una perspectiva simplista de la misión, los cuatro pasos sugeridos son lossiguientes:

1. Llamado2. Preparación3. Trabajo de campo4. Actualización

Cada punto representa las etapas más significativas de la vida del obrero con relación a su llamado,empezando con su experiencia como miembro de su iglesia, su llamado, su preparación, hasta llegar asu trabajo de campo. La intención por detrás de esa discusión es entender más claramente en quéconsiste participar en la obra misionera de Dios.LlamadoEl trabajo misionero empieza mucho antes de que el obrero salga al campo. Gran parte del éxito (ofracaso) de la obra misionera tiene sus raíces en la vida del obrero antes de su salida al campo.

Una experiencia con Dios es absolutamente fundamental. El obrero debe conocer a Diospersonalmente y relacionarse con el Cuerpo de Cristo en su iglesia local.

Acto seguido, la dependencia del Espíritu Santo y el uso constante de los dones espirituales parabendición del Cuerpo, la iglesia, son características y consecuencia del compromiso con Cristo.Además, la fe del obrero debe de estar cimentada en la Palabra de Dios, única regla de fe y prácticacomún a toda la comunidad cristiana. Solamente estando firme en la Palabra, el obrero podrá enfrentartodas las tempestades que serán una constante en la labor misionera.

Las relaciones personales son absolutamente cruciales en todos lo momento de la vida y ministeriodel misionero transcultural. Conocerse a sí mismo y buscar un cristianismo saludable, por así decirlo,dependen mucho de la relación del futuro obrero con los líderes y los demás miembros de su iglesialocal. Amar a Dios y amar al prójimo dependen de una correcta relación consigo mismo:Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es elprimero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dosmandamientos depende toda la ley y los profetas. (Mt. 22:37–40)

Es imposible hacer la obra misionera sin un buen equilibrio entre estas tres clases de relaciones—con Dios, con los demás, y consigo mismo. Relacionarse correctamente con el mundo sin Dios es elotro lado de la moneda de las relaciones personales. Hay gente que quiere salir a la misión paraevangelizar a los no alcanzados pero jamás se preocuparon de su vecino o su colega sin Cristo. Antesde cruzar el mundo por Cristo, hay que cruzar la calle para buscar al perdido.

La sumisión a la autoridad, especialmente al liderazgo de la iglesia local, es parte del carácter delobrero transcultural. Una persona rebelde causa más problemas que ayuda en el campo. La rebeldía enla comunidad misionera es una puerta abierta para el ataque del enemigo. Un grupo de misioneros quepelean entre sí se asemeja a un reino dividido, y puede caer más fácilmente en las trampas del enemigo.

Cristo nos dio el ejemplo y dejó la orden—hacer discípulos. Alguien que no ha sido discípulo antesde salir al campo tendrá mucha dificultad para hacer discípulos al llegar. El discipulado incluye la

información de la persona, por un lado, pero va más allá, alcanzando a la formación del obrero, que esclave para el éxito en la misión. Como parte integral de ese discipulado, el obrero debe aprender aconocer, usar y madurar sus dones espirituales en servicio a la iglesia de la cual es miembro. Elejercicio de los dones le permite conocerse mejor a sí mismo, permitiendo también que el liderazgo dela iglesia confirme (o no) su llamado misionero. Es en la vida del cuerpo, y más concretamente en lacomunión de los líderes de la iglesia, dónde la voluntad de Dios sobre las misiones se manifiestaclaramente.Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, profetas y maestros: Bernabé, Simón el que se llamabaNiger, Lucio de Cirene, Manaén el que se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo. Ministrando éstosal Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron. Ellos, entonces, enviados porel Espíritu Santo, descendieron a Seleucia, y de allí navegaron a Chipre. (Hechos 13:1–4)

Los líderes que tienen una íntima comunión con sus miembros pueden ayudarlos y aconsejarlosmejor cuando alguno de ellos se siente llamado a la misión. Después de discernir si el llamadoverdaderamente proviene de Dios, los líderes se comprometerán con el bienestar físico, mental yespiritual del misionero en todo el transcurso de su preparación y actuación misionera. En el caso deBernabé y Saulo, todos los líderes juntos buscaban la voluntad del Señor para la iglesia, así que cuandooyeron la voz del Espíritu, no tuvieron dudas en liberar y bendecir a aquellos dos para la misión a lacual habían sido llamados.

Notemos, además, que el Espíritu Santo eligió dos hombres que habían probado su valor en laiglesia local. Conocían sus dones y los ejercían para beneficio de la congregación. La transición de allíhasta recibir la visión de la obra transcultural es cuestión de tiempo y maduración. Como dijo Pablodelante de sus examinadores, “no fui rebelde a la visión celestial” (Hechos 26:19). Sin visión no haymisión. Cuando el liderazgo comparte la visión, el candidato / misionero tiene el apoyo que necesitapara obedecer al Espíritu de Dios.PreparaciónUna vez que las bases ya están bien asentadas, el siguiente paso es la preparación del obrero, con vistasa salir al campo. Este paso presupone, por lo tanto, que el candidato tiene la aprobación de sus líderes.

La preparación misionológica comprende los estudios bíblicos necesarios, estudio de lenguas(especialmente lenguas internacionales) y una preparación secular, además de estudios de misionologíapropia.

Llamamos la atención a la preparación secular, es decir, una profesión que no sea religiosa, con lacual el individuo pueda ayudarle a sostenerse, dependiendo de la situación. Jesús era carpintero deprofesión, mientras que sus discípulos eran o pescadores, o cobradores de impuestos, u otra cosa.Pablo, como se sabe, era hacedor de tiendas. Todos los líderes de quienes tenemos más informacióntenían su profesión, con la cual lograban ganar lo suficiente para su subsistencia.

El candidato al campo misionero debe de contar con un grupo de intercesión en su iglesia local,además de su apoyo financiero. El apóstol Pablo constantemente solicitaba que las iglesiasintercedieran por él y por sus compañeros de ministerio (Ef. 6:19–24). Al mismo tiempo, el apóstol lesmanifestaba su amor y preocupación por ellos. Ese amor y esa preocupación son ingredientesindispensables para una buena relación entre el misionero y la iglesia que le apoya.

La persona que es seria en su intención misionera, buscará informarse acerca del país o grupo alcual siente que Dios lo está enviando. Deberá informarse sobre las agencias misioneras que trabajan enaquella región u otra con la cual él podría eventualmente cooperar, lo que le permite intercambiar

información sobre su llamado y aclarar los puntos más importantes de su preparación. Si el candidatoproviene de una denominación que cuenta con su propio órgano de misiones, tanto mejor. Loimportante es informarse, informar a sus líderes y a la iglesia, e interceder específicamente por la etniao grupo al cual se siente llamado por Dios. La agencia misionera, incluso, puede informar al candidatosobre las cuestiones legales y otros requisitos para ingresar a aquella parte del mundo donde desea ircomo obrero.

Parte de la relación con la agencia misionera será definir la actuación del obrero. Su ubicación,asignación de equipo misionero, funciones, expectativas, planes de trabajo, a quien reportar—todo esodebe de ser decidido y aclarado antes de salir al campo. Por supuesto que situaciones contextualespueden exigir un cambio de planes, pero eso no justifica que alguien salga sin hacer planes. En Hechos1:8, Jesús le dio a la iglesia de Jerusalén el plan de trabajo, y ellos lo siguieron al pie de la letra.

Salvo raras excepciones, el obrero deberá salir al campo como parte de un equipo. Por esa razón, esimportante que él aprenda a convivir con otros hermanos y hermanas, trabajando juntos por la feevangélica, empezando en su iglesia local. Los líderes deben de ser muy cuidadosos en este asunto.Dios no envía a nadie al campo meramente por su capacidad intelectual u otros dones naturales, sinopor una actitud de sumisión al Espíritu de Dios y después de pasar por las pruebas a las que le conlleveel Espíritu Santo. Sin eso, apoyar la salida de un misionero que no consigue trabajar en equipo es unriesgo muy grande. El trabajo misionero tiene como uno de sus objetivos primordiales la plantación deiglesias—o sea, de grupos de personas que caminan juntas en la vida cristiana. Por lo tanto, losmisioneros deben dar el ejemplo de lo que es vivir en familia, como hermanos y hermanas en CristoJesús.

Prever emergencias en el mundo de hoy, es crucial para el éxito de las misiones. Para eso, elcandidato debe de sembrar y mantener comunicación con un grupo pequeño de personas que losostienen en oración y finanzas, con las cuales pueda contar en situaciones de emergencia. Si hay undepartamento de misiones en la denominación, ellos se pueden hacer cargo de eso; si no hay, la oficinade la agencia misionera, o aún el grupo de apoyo al misionero en su iglesia local puede ayudar en esascuestiones. De todos modos, este punto debe estar bien claro antes de salir al campo.

Un paso de enorme importante en la preparación del misionero es la dedicación y la bendición porparte de su iglesia local o denominación. Después de que se decida adónde va, por qué agencia, conqué arreglos de intercesión y finanzas, qué va a hacer, etc., el candidato está listo para recibir labendición y ser liberado por su iglesia local para cumplir con su llamado misionero. En ese momento,se celebra un servicio de dedicación al trabajo misionero, donde los líderes y de la congregaciónmanifiestan de manera visible, en alabanza e intercesión, que apoyan al misionero en su llamado a laobra del Señor.Trabajo de campoCuando llega al campo, el obrero debe aclimatarse al lugar y relacionarse con los compañeros deequipo, esforzándose por conocer la gente y la tierra donde va a trabajar. Debe tratar de descubrirdónde está ubicado, qué gente vive allí, cuáles son sus actividades cotidianas y extraordinarias, de quéviven y cómo podría hacer amistades y comunicarles el amor de Dios.

Los colegas de trabajo que por ventura ya estén en el lugar podrán ayudar en la ubicaciónestratégica del nuevo misionero. Hay expertos que recomiendan que el misionero se inmerja en lacultura lo más pronto posible, para que aprenda más rápidamente el idioma y la cultura de la gente.

Entre más se identifique con la gente, su papel en la sociedad será más claro. Muchos grupos noconocen el término misionero o pastor, y podrán ver con desconfianza al extranjero que llega a su tierracon propósitos no muy definidos. Es natural para cualquier grupo humano tratar con sospecha al que noconocen, en especial si habla otra lengua y tiene costumbres distintas a las suyas. Si viene a ejercer unaprofesión que la gente no conoce—como misionero o pastor—entonces la situación puede ser delicada.Por otro lado—y esto suele acontecer con algunos que son “hacedores de tiendas”—si uno se presentacomo hombre de negocios, sin serlo de verdad, con el solo propósito de ganar entrada al grupo paraevangelizarlo, pronto descubrirán el engaño, y el misionero y su grupo pueden sufrir persecución oexpulsión. De allí la importancia que el misionero tenga una profesión que sea reconocida y legítima.

Relacionarse con los del lugar es vital para el éxito de la misión. Sin embargo, uno debe de cuidarcon quién se relaciona. Los llamados líderes de opinión son fundamentales en la obra misionera. Laidea es que todo grupo humano tiene sus líderes de opinión—personas que evalúan nuevas ideas ycomportamientos, adoptando las que les convienen, y con eso influyen a otros para que hagan lomismo. El Nuevo Testamento tiene casos tales, como por ejemplo, el de Cornelio de Cesarea. Él era unlíder de opinión, que llevó su casa, sus servidores y amigos, a los pies de Cristo. Es lo que Cristo llamahijos de paz—personas de respeto y honor, a los cuales hay que tratar con deferencia y de los cualesdepende a menudo el permiso para permanecer en determinado lugar sin ser molestado.

El misionero, conscientemente o no, es un agente de cambio. Lo que trae como mensaje, habrá deprovocar cambios profundos en la vida de la comunidad. Sin embargo, para que sea efectivo en esalabor, el misionero debe primero tratar de entender la mentalidad de la gente del lugar—sucosmovisión. Esta parte invisible de la cultura se sitúa en el nivel profundo de las costumbres de lagente. Es allí donde se produce la verdadera conversión a Cristo. El misionero serio, por lo tanto,tratará de descubrir los aspectos más relevantes de la cosmovisión de la gente para poder comunicarlesmás efectivamente el mensaje de salvación.

Es muy importante, igualmente, estar atento a la lucha espiritual que seguramente va a enfrentar,tarde o temprano. El enemigo que mantiene esclavas a las personas sin Cristo no dejará que salgan desus manos sin anteponer una lucha fuerte y cruel. El misionero necesita la cobertura en oración de susintercesores, al igual que la gente del lugar que empiece a interesarse por el mensaje cristiano. Ignorarla lucha espiritual es, a la vez, una actitud anti-bíblica e insana. Jesús tenía plena conciencia de laoposición del enemigo, al igual que Pablo, quien nos habla de la armadura de Dios en Efesios 6.

Bien temprano en su labor, el misionero deberá preocuparse en formar líderes locales, quienes, a suvez, darán continuidad al trabajo de la iglesia. Jesús lo hizo cuando llamó a los doce para queestuvieran con él, para aprender de él, y para proseguir con el trabajo cuando el Señor regresara al senodel Padre. Esto implica la necesidad de contextualizar el mensaje cristiano. Es decir, los líderes localesdarán continuidad al trabajo de la iglesia con más propiedad y entusiasmo cuando puedan identificarsecon la manera como el Evangelio llegó hacia ellos. Es lo que Pablo menciona cuando dice:Por lo cual, siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos para ganar a mayor número. Me he hecho a losjudíos como judío, para ganar a los judíos; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no esté sujeto a la ley)como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley; a los que están sin ley, como si yo estuviera sinley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley. Me he hechodébil a los débiles, para ganar a los débiles; a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve aalgunos. Y esto hago por causa del evangelio, para hacerme copartícipe de él. (1 Co. 9:19–23)

Jesús se hizo carne, de acuerdo a la expresión bíblica de Juan 1:14, lo que quiere decir que, parallevar a cabo su misión, tuvo que hacerse ser humano, como nosotros, pero sin pecado. Eso implica que

nosotros también debemos de hacernos carne en la cultura a dónde nos envía el Espíritu de Dios––esdecir, debemos hacernos lo más semejante a la gente posible, sin adoptar comportamientos que puedancomprometer la comunicación del Evangelio. El otro lado de la moneda es que muchos obrerosimponen su cultura sobre la gente, creyendo que eso les va a hacer más fácil la predicación delEvangelio. Hay que tener cuidado en eso.ActualizaciónDespués de un tiempo en el campo, el misionero necesita un período de descanso, una especie deválvula de escape de las tensiones del trabajo transcultural. El propio Jesús descansó de su labor, y envarias ocasiones manifestó agotamiento a causa de la intensidad de su ministerio.

El tiempo de descanso es una ocasión de visitar familiares, hermanos en Cristo, colegas de laagencia misionera, reportando sobre los logros y problemas del campo. Muchas iglesias sofocan almisionero con una agenda llena de compromisos de predicación, visitación, charlas y más. Debemosentender que el misionero necesita recibir igual que dar cuando regresa del campo. Si sólo da y norecibe ayuda con sus problemas, puede ocurrir que el obrero regresa más agotado que cuando llegó delcampo.

Ese es un tiempo para una evaluación misionológica del trabajo del misionero. Seguramente, suslíderes en la agencia misionera y en la iglesia pueden ayudar en eso. Lo más recomendable sería unaevaluación conjunta, para que los líderes estrechen sus lazos de cooperación y todos estén informadosde las dificultades del trabajo transcultural. Algunos piensan que es obligación del misionero presentarfrutos en poco tiempo, lo que no siempre ocurre, especialmente donde hay oposición al Cristianismo odónde al misionero lleva años para aprender el idioma local como para poder comunicar bien elmensaje bíblico a la gente.

Junto con la evaluación misionológica, se debe hacer una revisión del proyecto o plan de trabajo delmisionero. Puede haber circunstancias y oportunidades que justifiquen un cambio de prioridades o unenfoque determinado para lograr mayor éxito en la labor misionera. Todo eso se debe discutir conseriedad. De este modo, todas las personas involucradas se ponen de acuerdo en cuanto a lasprioridades del misionero, lo que incluye su trabajo en el campo y sus periodos de descanso.

El misionero, además, necesita actualizarse acerca de temas misionológicos que le sirvan en elcampo. En poco tiempo, uno se da cuenta de que lo que aprendió antes de salir al campo ya no essuficiente; hay nuevas preguntas, dudas y problemas, para los cuales uno necesita de la ayuda demisioneros / misionólogos más experimentados y capacitados. Es recomendable aprovechar el tiempode descanso para tomar clases de misionología, dirigidas a las necesidades del obrero. Hay iglesias queno entienden eso, y le cortan la ayuda financiera si el misionero tiene planes de dedicar un tiempo a losestudios misionológicos. Sin embargo, después que el misionero ha sacado su título de doctor enmisiones, la iglesia se enorgullece de él, olvidándose de que le cortó la ayuda cuando la necesitaba. Nocometamos esa equivocación.

Cuando el misionero regresa del campo, es tiempo de considerar sus finanzas con atención.Factores como la economía del país donde vive, gastos de viaje, residencia, papeles legales, escuela delos hijos, gastos personales, gastos específicos de proyectos de campo, etc., todo debe ser discutido yanalizado con propiedad. Puede ser que el misionero necesite de nuevo equipaje, o materiales deestudio a distancia, materiales de enseñanza y cosas por el estilo. La ayuda que recibe debe ser realista––tanto en función de las posibilidades de los que le brindan su apoyo como en función de lasnecesidades de su trabajo de campo.

El misionero necesita recargarse las pilas para volver al campo con buena disposición para unanueva temporada de trabajo. Debemos reconocer que el pastor de la iglesia local no siempre estácapacitado para ministrar al misionero al nivel que éste necesita. Sin embargo, es indispensable que elpastor y el misionero compartan experiencias y oren juntos, reforzando de este modo los lazos que losunen en el compromiso con la obra de alcanzar a los no alcanzados. Cómo ayudar al misionero queregresa del campo es una cuestión que se está discutiendo en varios sitios de las misiones hoy en día.

Una cosa que el misionero puede hacer bien es ministrar en movilización y orientación acandidatos. Si todo lo que él hace es predicar a la congregación, por benéfico que esto sea, no estáutilizando las capacidades adquiridas y su experiencia de campo. La iglesia y la agencia misionerapueden planear encuentros donde el misionero comparte sobre su llamado y sus experiencias de campocon personas interesadas, incluidos los candidatos y personas interesadas en apoyar financieramente almisionero.

El obrero necesita cuidar de su salud física y mental así como de los demás miembros de su familia.Estando en su propio país, él tiene mejores posibilidades de recibir ayuda médica, odontológica yoftalmológica conforme a sus necesidades. Además de la salud física, es posible que el misioneronecesite pasar por un proceso de sanidad interior. Hay veces en que el misionero trae consigo ciertasdificultades que necesitan ser analizadas y resueltas, con la ayuda de consejeros reconocidos y capaces.

Para el obrero, es importante pasar un tiempo de comunión con sus colegas de trabajo. Eso lepermite recargar sus energías, identificarse con los problemas y dificultades de los demás, y encontrarsoluciones en el intercambio de experiencias entre personas que entienden lo que es la prácticamisionera.ConclusiónLa presente reflexión intentó darle un vistazo general a la acción misionera, desde los primeros pasosdel candidato dentro de su iglesia de origen, pasando por su experiencia transcultural y su tiempo dedescanso, cuando regresa del campo misionero. Hemos sugerido cuatro pasos principales en esteproceso:

1. Llamado2. Preparación3. Trabajo de campo4. Actualización

El líder de la iglesia o de la agencia misionera que tiene a su cargo la tarea de orientar al candidatoo misionero de campo en su ministerio transcultural, necesita conocer cada etapa del trabajo. Cuando laiglesia y la agencia misionera disciernen sus responsabilidades en la obra misionera de Dios, estánextendiendo su participación en la gloriosa tarea de llevar el Evangelio a las etnias no alcanzadas detodo el mundo.

* * *

Apéndice:Hojas de trabajo

CON BASE EN LA EVALUACIÓN hecha para cada uno de los puntos clave y sus subdivisiones, el líder dela iglesia, denominación o agencia misionera podrá hacer recomendaciones al candidato/misionero yacompañar su desarrollo. A cada entrevista, se pueden añadir nuevas informaciones, sugerencias yevaluación de acuerdo al desarrollo del individuo.

1 – LLAMADOOK RECOMENDACIONES

1.1 Experiencia personalcon Dios1.2 Relación con elCuerpo de Cristo1.3 Relación con elEspíritu Santo1.4 Relación con laPalabra de Dios1.5 Relación con lafamilia de uno1.6 Relación consigomismo (salud interior)1.7 Relación con elmundo sin Dios1.8 Discipulado (sumisiónal liderazgo)1.9 Ministerio local(dones espirituales)1.10 Visión de Dios paraSu obra (=llamado)

2 – PREPARACIÓNOK RECOMENDACIONES

2.1 Aprobación delliderazgo local2.2 Preparaciónmisionológica (teología,lenguas y trabajo secular)2.3 Grupo de intercesión2.4 Apoyo financiero(opcional)2.5 Investigación sobre elcampo propuesto2.6 Definición de agenciamisionera2.7 Cuestiones legales2.8 Equipo misionero2.9 Previsión deemergencias2.10 Líneas decomunicación

3 – TRABAJO DE CAMPOOK RECOMENDACIONES

3.1 Conocimiento de la tierra3.2 Ubicación (geográfica,étnica)3.3 Inmersión en la culturalocal3.4 Definición del papel delmisionero3.5 Relaciones personales(líderes de opinión)3.6 El misionero comoagente de cambio3.7 Análisis de lacosmovisión de la gente3.8 Batalla espiritual3.9 Formación del liderazgolocal3.10 Contextualización

4 – ACTUALIZACIÓNOK RECOMENDACIONES

4.1 Períodos de refrigerio4.2 Reporte personal a laiglesia local, a la agencia ya los mantenedores4.3 Evaluaciónmisionológica del trabajodesarrollado4.4 Estudios avanzados demisionología4.5 Revisión de proyectos yobjetivos de trabajo4.6 Cuestiones financieras(presupuesto, adquisiciónde equipaje, libros, etc.)4.7 Ministración (recibir)4.8 Ministración acandidatos / movilización(dar)4.9 Salud física y sanidadinterior4.10 Encuentro y

conferencia con otrosobreros transculturales

La promesa de feNorman Lewis*Un gran desafío para nuestras iglesias es cómo sostener a los obreros que salen al campo. Mucho sepromete, pero poco se torna realidad, y con eso, los obreros sufren en el campo mientras esperan quesus iglesias envíen lo prometido. La promesa de fe, así llamada, puede ser de gran ayuda para la iglesialocal que quiera involucrar efectivamente sus finanzas en las misiones mundiales.

En vez de criticar nuestros modelos de sostenimiento, proponemos un modelo alternativo de apoyofinanciero a los misioneros, con base en la llamada promesa de fe. En mi experiencia, lo que siguedescribe un proceso simple, pero efectivo, de apoyo a la obra transcultural sin sobrecargar la iglesialocal con un plan costoso y complejo.La base del esfuerzo misionero mundialA la base de todo esfuerzo cristiano de alcanzar a los alcanzados está la convicción bíblica de que latarea de la iglesia es precisamente comunicar el Evangelio a todas las etnias del mundo. En estosúltimos tiempos, en que se habla y se sabe un poco más de las etnias no alcanzadas, nosotros podemosinvolucrarnos efectivamente en esa obra del Espíritu de Dios, por medio de las ofrendas y de laintercesión a favor de aquellos que el Señor envía a la mies. Enfatizamos que la base bíblica es vital entodo proyecto misionero de la iglesia local. Si amamos a la iglesia, amamos a la misión.

Por otro lado, el plan de la promesa de fe consiste en la creación de un fondo separado del fondogeneral de la iglesia, destinado, exclusivamente, a las misiones. De esa manera, evitamos la confusiónque surge muchas veces cuando se discute qué porcentaje se debe dedicar al trabajo misionero. Elfondo de misiones se destina a las misiones, y a nada más.

La “Promesa de Fe” es el compromiso personal de aportar una determinada cantidad de dinerohacia un fondo especial de misiones de la iglesia local durante un año. El compromiso se hace delantede Dios, y por lo tanto, no hay presión humana para pagar la promesa hecha. La persona confía queDios va a poner en sus manos la cantidad que propuso en su corazón, a parte de lo que el Señornormalmente le proporciona. La persona espera que Dios le haga llegar los recursos adicionales pormedios nuevos o inesperados. De hecho, “sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario queel que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan” (Hebreos 11:6).Luego leemos, “en el Evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas eljusto por la fe vivirá” (Romanos 1:17).

La persona pide a Dios que le provea fondos para misiones. Y en la medida que Dios provee, é oella da conforme a la provisión del Señor.

El Nuevo Testamento provee ejemplos de esa clase de promesa. El apóstol Pablo escribió a laiglesia de Corinto (capítulo 8 de la primera carta) sobre como ofrendar para la obra de expansión delReino de Dios. Pablo tomó como ejemplo a la iglesia de Macedonia, la cual, con toda su limitaciónmaterial, sirvió de modelo a las demás iglesias, porque dio no solamente de lo que tenían sino tambiénque se ofrendaron a sí mismos al servicio del Señor.

Dios provee de manera común y de manera extraordinaria. Hay un secreto en ser bendecido parabendecir a otros, como es el ejemplo de Abraham (Génesis 12). Es más—el bendecir a otros es unorden de Dios, igual que un privilegio de nuestra relación con Él.

Pasos específicos de la promesa de feDefinimos fe sencillamente como confianza en Dios. Una promesa, a su vez, significa lo que decimos aalguien que le vamos a cumplir. De esta manera, logramos hacer lo que nos toca con simplicidad ybasados en la motivación de bendecir a la obra del Señor.

En nuestras congregaciones, hemos experimentado que cuando definimos un fondo exclusivo paramisiones, la gente entiende lo que queremos enfocar, y contribuye con gozo. La gente logra ofrendarcon sacrificio cuando se pone delante de ellos la necesidad del campo misionero con claridad y demanera objetiva. La promesa de fe, por consiguiente, es estratégica en el esfuerzo de alcanzar aaquellos que todavía no han oído las Buenas Noticias de la redención en Cristo Jesús (Marcos 16:16).La gloria de Dios llega a las naciones cuando somos fieles en aportar de lo mucho que el Señor nos hadado con amor y generosidad.

Normalmente, se solicita que las personas firmen un compromiso de fe, celebrado entre ellos yDios. Dios conoce los corazones, y por tanto, una promesa de fe viene con la firma del dador alegre.Para las autoridades de la iglesia, ese compromiso es un paso que les permite trabajar un plan demisiones bien enfocado. Por otro lado, aun cuando hay personas que no estén de acuerdo con esteproyecto, la promesa de fe permite informarse a la iglesia el monto prometido, como seguimiento a unacampaña de compromiso misionero.

A nuestra percepción, una iglesia que levanta el sostén misionero por medio de la promesa de felogra ciertos objetivos claves. Por un lado, cuando está informada de lo que se destina a misiones, lagente siente el deseo de involucrarse en el proyecto de misiones de la iglesia local. Por otro lado, unfondo específico concentra el esfuerzo misionero en una dirección clara y objetiva, facilitando así elsostén de obreros y proyectos misioneros. En tercer lugar, la iglesia está afirmando que misiones sontan importantes que merecen un fondo especial. Y por ser un fondo visible y bien administrado, lagente se siente animada a cooperar con los proyectos en que la iglesia está involucrada.

La promesa de fe lleva el cristiano a hacerse responsable ante Dios por los recursos que Él pone ensus manos. Dios es el dueño de toda la plata y de todo el oro. No hacemos más que honrarlo cuando lededicamos lo que nos viene a nuestras manos para que Su nombre sea conocido en toda la tierra.

Por otro lado, la promesa de fe hace que la iglesia local establezca objetivos concretos para sostenerla obra misionera. Con eso, la iglesia participa en trabajos concretos de alcance de los no alcanzados, yacompaña el desarrollo del Evangelio en uno o más grupos étnicos específicos. La misión no essolamente algo de que se oye hablar, sino que adquiere forma y contenido, en la medida que lasnoticias llegan del campo, y la iglesia participa intercediendo por la obra del Señor en las naciones.

Quizá otro valioso beneficio en todo el esfuerzo de la promesa de fe sea de que la gente aprendeque llevar el mensaje a los que no conocen a Cristo, no es solamente una tarea de los misioneros, sinotambién una responsabilidad de la iglesia, como un todo, y cada miembro también. Eso fortalece laactividad evangelizadora de la iglesia local, al mismo tiempo en que ellos participan efectivamente enla misión para más allá de su propio país o su grupo social.

Dos actividades que contribuyen a promover la visión misionera y la promesa de fe son laConferencia Misionera Anual y el Presupuesto Anual de Misiones. Veamos cada una.

Conferencia Misionera Anual. Para obtener el mejor impacto, hay que planearla bien, invitando abuenos oradores de misiones, gente con pasión por la obra transcultural y que esté involucradaefectivamente en la misión de Dios. Sugiero que enseñe lo básico de las misiones a partir de las

Escrituras y por medio de testimonios de misioneros de carne y hueso. La iglesia puede sertremendamente impactada por el Espíritu de Dios a través de un evento de esta naturaleza.

Presupuesto Anual de Misiones. Un presupuesto requiere compromiso con las misiones, por lo cualuna conferencia sin un objetivo claro para la inversión de fondos misioneros, sería como un carrofuncionando que no sale de donde está. Hay iglesias donde la rutina dominical no lleva la gente aningún lado. Las iglesias urgen de un objetivo misionero definido, que despierte a los miembros paraque contribuyan con las misiones, sea con aportes financieros, sea con movimientos de intercesión porlos grupos no alcanzados. En mi experiencia, la iglesia que pone en práctica la promesa de fe, luego vea sus miembros más activos en la evangelización de sus amigos y familiares no cristianos.

Hemos visto resultados sorprendentes en muchas iglesias que han adoptado la promesa de fe. Lamisión está en el corazón de Dios y también debe de estar en el corazón de la iglesia. Una congregaciónque pone en práctica la promesa de fe, está cumpliendo con la Gran Comisión de Cristo y sembrando lasemilla de una iglesia sana, comprometida con la obra del Señor, con verdadera pasión por las almas ypor ver la gloria de Dios en la alabanza de los pueblos de toda tierra.

* Condensado de Faith Promise: Why and How? [La Promesa de Fe: Como y Por Qué],Waynesboro, GA, EUA: OM Literature, 1992. Con permiso del autor.

Adopte una etnia: visión y estrategiaMoisés López V.LOS FACTORES QUE HAN IMPULSADO LA EVANGELIZACIÓN a través de la historia han sido siemprecontroversiales. Sin embargo, las palabras de Jesús en Hechos 1:8 enfatizan que el impulso de la misiónno viene de la fuerza humana sino del Espíritu Santo de Dios: “Recibiréis poder cuando haya venidosobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos… hasta lo último de la tierra” (Hch. 1:8).

No fue sino hasta los sucesos narrados en Hechos 8 que la iglesia empezó a obedecer a la GranComisión—no de buena voluntad, sino solo después de sufrir una persecución que sobrevino a toda lacomunidad de los discípulos. Los “que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando elevangelio” (Hch. 8:1), llegando por primera vez como iglesia a Judea y Samaria, hasta alcanzar lasregiones de Siria.

Un segundo factor que impulsó la evangelización del mundo occidental fue la fuerza política delestado romano. Por decreto imperial, la gente se bautizaba para hacerse cristiana. Eso se mantuvocuando menos hasta el siglo XIII, en el que la política y la religión seguían dominando la visión deconquistar al mundo. Un punto particularmente trágico de este periodo ocurrió en la tentativa deconquista de los musulmanes, contra quienes principalmente se lanzaron las Cruzadas. Los efectos deesa estrategia se hacen sentir aún en nuestros días, como lo demuestra el rechazo de varios gruposmusulmanes frente a las tentativas de alcance por parte de agencias cristianas en distintos puntos delglobo.

La Iglesia Romana volvió los ojos al Nuevo Mundo, al tiempo de las descubiertas de fines del sigloXV y comienzo del siglo XVI. Aun que normalmente no los asociamos a esfuerzos de evangelización,Cristóbal Colón, Pedro Álvarez Cabral, Vasco da Gama y otros notables hombres de origen ibéricofueron instrumentales en el avance de la fe católico-romana para más allá del continente europeo. Elparadigma de la fuerza política en la cristianización de los pueblos siguió vigente y no menos agresivo,aun que hubo notables excepciones. Sin embargo, la evangelización—si así se la puede designar—

alcanzó las cuestas de los nuevos continentes, mientras que los grupos más al interior quedaroninalcanzados por siglos.

El paradigma político incluyó una estrategia limitada por los accidentes geográficos y los medios detransporte de entonces. Para bien o para mal, la comprensión de la tarea evangelística estaba basada enla concepción del mundo que era compartida por los pueblos que se consideraban los guardianes de lafe cristiana—notablemente representados en los imperios español y portugués de aquella época. Roma,que antes dependió de los cruzados para establecer su dominio religioso y político sobre el mundo deentonces, ahora dependía de la tecnología de navegación luso-española para seguir influyendo en losdestinos del mundo.

Siguiendo en el escenario occidental, el movimiento de la Reforma Protestante—por lo menos alprincipio—careció de una visión misionera clara. Las ideas reformadas se extendían por ciudades ypaíses de Europa occidental, pero significaban más una re-evangelización de los ciudadanos europeoscristianos (o cristianizados) que un esfuerzo de llevar el Evangelio hasta donde no había sidopredicado. No fue sino hasta siglos después que comenzaron a salir los primeros misionerosreformados en la dirección de grupos humanos no alcanzados.

Sin embargo, el enfoque seguía sobre los grupos humanos a lo largo de las costas continentales delNuevo Mundo. Más adelante, fue que surgió la idea de llevar el Evangelio hasta regiones geográficasno alcanzadas. Los misioneros de corte anglo sajón, en especial a partir del británico William Carey enla India, fundaron agencias misioneras que reflejaban esa preocupación, como por ejemplo, la Misiónpara el Interior de África (Africa Inland Mission), la Unión Misionera para las Regiones Lejanas(Regions Beyond Missionary Union) y otras.

Con el adviento del mundo moderno y las descubiertas científicas resultantes del Iluminismo, losestudios antropológicos enfocaron en los grupos humanos como entidades culturales distintas. En sucomienzo, la antropología incluía la lingüística, que aportó una nueva visión de las sociedades humanasno occidentales. El esfuerzo de Cameron Townsend, uno de los fundadores de la agencia WycliffeBible Translators, reflejaba este nuevo enfoque en las lenguas humanas que todavía no contaban con laBiblia en su vernáculo. Poco después, surge la figura de Donald McGavran quien llamó la atención delas agencias e iglesias al fenómeno de las barreras culturales—que son más complejas que lasdistinciones lingüísticas—que a menudo impiden que miles de grupos sean inalcanzados.

Figura 1:África – División política

Figura 2:África – División étnica

Naciones y etniasLas etnias tienen su origen a partir de Babel. Antes de eso, todos estaban unidos por la misma lengua ypor las mismas ideas. Es precisamente a partir de Babel que surgen las distinciones que más adelante serefieren como etnias.

La visión de Dios en la Gran Comisión es muy clara: Dios mira a los pueblos como etnias distintas.A través de toda la Biblia, desde la primera vez que Dios le habla al hombre, que algunos conocencomo la proto Gran Comisión en el jardín del Edén (Gn. 1:28 “fructificad, multiplicaos, llenad latierra”), hasta la visión que le dio a Juan (Ap. 7:9, “todas naciones y tribus y pueblos y lenguas”), lavisión se mantiene constante. Esto incluye las señales antes del fin, que Jesús revelara a sus discípulos,de acuerdo a Mateo 24:14:“será predicado este Evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a

todas las naciones [griego = etnias]; y entonces vendrá el fin” y de nuevo en Mateo 28:19: “haceddiscípulos en todas las naciones [griego = etnias]”.

El uso del término griego original ethnos para lo que nuestra Biblia traduce como nación es, quecon más precisión, etnia. Vemos pues que ni la persecución, ni la política, ni las costas, ni tierra dentro,ni los países, debieron ser las fuerzas ni la visión para cumplir con la Gran Comisión, sino las etnias.Hay poco más de 200 países en la actualidad, pero si miramos a las etnias, hay por lo menos entre8.000 y 10.000 que todavía se consideran no alcanzadas.Los no alcanzadosZacarías menciona gentes que habitan en tinieblas y en sombra de muerte (Lc. 1:79). Jesús dice quetiene ovejas de otro redil que deben ser traídas para que escuchen su voz (Jn. 10:16). Pablo dice quemuchos gentiles [=etnias] están sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos dela promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo (Ef. 2:12).

Según algunos expertos, una etnia se considera no alcanzada cuando no cuenta con una iglesia ensu medio que esté en condiciones de evangelizar a su propia gente sin ayuda de afuera. Otros suelendefinir un grupo no alcanzado en términos de porcentaje de creyentes, pero preferimos hablar de unaiglesia autóctona en condiciones de reproducirse por su propia cuenta, comunicando el Evangelio a lossuyos de manera que ellos lo escuchen y lo acepten.

Una y otra vez en la Biblia encontramos una estrategia hacia las etnias no alcanzadas del mundo.Pablo, el gran apóstol a los gentiles, explica su estrategia a los romanos diciendo que había trabajadocon potencia de señales y prodigios, en el poder del Espíritu de Dios; de manera que desde Jerusalén, ypor los alrededores hasta Ilírico, todo lo he llenado del Evangelio de Cristo. Y de esta manera meesforcé a predicar el Evangelio, no donde Cristo ya hubiese sido nombrado, para no edificar sobrefundamento ajeno, sino, como está escrito: Aquellos a quienes nunca les fue anunciado acerca de él,verán; y los que nunca han oído de él, entenderán. (Ro. 10:19–21)

Nosotros, como gentiles, al haber sido adoptados en la familia de Dios (Gá. 1:5), hemos recibidotoda clase de bendiciones. Pero no fuimos bendecidos para solamente disfrutar la bendición, sinotambién para bendecir a otros, como nuestro padre en la fe, Abraham, a quien Dios dijo: “te bendeciré,y serás bendición” (Gn. 12:2). Podemos bendecir como hemos sido bendecidos, adoptando las etnias,como hemos sido adoptados en la familia de Dios. Para poder ser bendición, Dios nos ha dado unapromesa: “Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra”(Sal. 2:8).Estrategia de trabajoEn lugar de hacer esfuerzos aislados hacia los países, muchas veces pisándonos los talones unos a otroso en franca competencia, la estrategia para la iglesia de Jesucristo de nuestros días es unirse, repartirseel trabajo, y dedicarse a él hasta que todas etnias le conozcan. ¿Podrá una sola iglesia o denominaciónalcanzar todas las etnias aún no alcanzadas? Seguramente que no. La tarea se hace más fácil cuando,como hermanos en Cristo, nos pongamos de acuerdo en lo que debemos de hacer para cumplir con laobra del Señor. Como en los tiempos de Nehemías al reedificar el muro de la ciudad, cada uno denosotros puede seleccionar una parte del trabajo y entre todos terminarla más rápida y ordenadamente,evitando duplicar innecesariamente nuestros esfuerzos.

Así como cuando lanzamos una piedra y produce ondas que abarcan la total superficie del cuerpode agua, pero esas ondas no afectan otro cuerpo de agua aunque esté muy cerca uno del otro, así elEvangelio, tarde o temprano, alcanza a todo individuo en una etnia. Pero, por más próxima que esté

otra etnia, las barreras idiomáticas y/o culturales impiden que esta segunda sea afectada por la iglesiaestablecida en la primera. Es por eso que el enfoque en las etnias es estratégico para terminar decumplir la Gran Comisión.La tarea pendienteHay entre 8.000 y 10.000 etnias que no han sido alcanzadas con el Evangelio. O sea, hay por lo menos8,000 razones por las que Cristo no regresa. Pero estamos avanzando a un ritmo acelerado. La mayoríade esas etnias se localizan en la Ventana 10/40, que es la franja comprendida entre los paralelos 10 y 40al norte del mapa mundi, que abarca todo el norte de África, parte del sur de Europa, el Medio Orientey el sur de Asia, incluyendo la Polinesia. Es allí, según los expertos, que se encuentra el mayor desafíoa la comunicación transcultural del Evangelio de Jesucristo, no sólo por la complejidad cultural comotambién por las barreras de penetración de ciertos bloques religiosos, como los musulmanes, loshinduistas, los budistas y los grupos chinos, además de algunos grupos tribales.Adopte una etniaAdopte Una Etnia es una manera simplificada (paso a paso) de involucrar a una iglesia local en elcumplimiento de la Gran Comisión. Muchas personas e iglesias que han recibido la visión misionera sepreguntan de qué manera práctica pueden involucrarse. Es a esos grupos que nos dirigimos aquí.

Adopte Una Etnia es un plan sistematizado, con instrucciones claras de cómo involucrarintegralmente una iglesia en misiones. AUP (=Adopte Una Etnia) ayuda a las iglesias a identificaretnias no alcanzadas y a enfocarse en las que están más necesitadas de conocer el Evangelio.

AUP es un esfuerzo internacional, en el cual muchas iglesias en muchos países están participando.Metas se han fijado para cada uno y hay gente en América Latina, África, Asia y el primer mundo,comprometida en desarrollar el programa, fomentando la cooperación y evitando la duplicación.Por qué adoptarPodemos enumerar varias razones porque adoptar una etnia. Citamos las siguientes:

1. Porque es un mandato (Mt. 28:19)2. Porque aún hay etnias que no han oído el Evangelio, ni lo oirán, si no hacemos algo3. Porque Dios ha dado muchos recursos a su Iglesia4. Porque es una manera efectiva de alcanzar al mundo (1 Co. 12 y Neh. 3), cada uno haciendo lo

propio, asumiendo una parte del trabajo5. Porque es una manera de recordar y practicar constantemente varios de los lineamientos que Jesús nos

dejó y que con frecuencia se nos olvidan:a. Orar por obreros para la mies (Mt. 9:37–38)b. Buscar a los perdidos (Lc. 15)c. Apoyar a los misioneros con oración y finanzas (Ro. 10:14–15)

Efectos en la iglesia localEl programa AUP también aporta muchas bendiciones para la iglesia local que lo promueve. Entreotras bendiciones, podemos citar las siguientes:

1. Involucra un porcentaje mayor de miembros que los modelos tradicionales de misiones2. Pone a los nuevos miembros a servir en un ministerio relevante para el Reino de Dios3. Aumenta la fe y la iniciativa de la iglesia, cuando enfoca en los que nunca han oído el Evangelio4. Trae unidad a las congregaciones para trabajar en armonía en pro de la gloria de Cristo entre las etnias5. Abre las puertas de la congregación para recibir instrucción de gente especializada que le comparte

sus experiencias y le da una visión global de la misión de Dios.

Alcance un pueblo (etnia)Lennart EnglundEL PROYECTO ADOPTE UN PUEBLO (también conocido como alcance un pueblo), es un programamisionero basado en la existencia de diferentes grupos etnolingüísticos, que todavía no han sidoalcanzados con el Evangelio. Es una estrategia de enfoque con el propósito de cruzar dichas fronterascon las Buenas Nuevas de salvación, para que dentro de cada grupo sea plantado un racimo de iglesiasautóctonas, capaces de evangelizar el resto del grupo.

No es una estrategia de exclusividad, que cierre las puertas para otras agencias que trabajan con elmismo grupo étnico. Al contrario, el propósito de este programa es traer paz y amistad entre lospueblos. Muchas veces hemos visto como el Evangelio de Cristo borra las diferencias entre lospueblos. Donde antes de la llegada del Evangelio las personas se mataban unas a otras, ahora se reúnenen la iglesia como hermanos que viven y trabajan juntos.

De Génesis a Apocalipsis, la Biblia habla de naciones, tribus, pueblos, clanes y familias. CuandoDios llama a Abraham, en Génesis 12:1–3, promete hacer de él una nación (hebreo goy) grande, ypromete bendecirlo para que él sea una bendición para todas las familias de la tierra. La palabra hebreapara familia, mishpachah, correspondería a un clan. Véase la Tabla 1.

TABLA 1:EL MUNDO DIVIDIDO EN GRUPOS

CitaBíblica

Hebreo Griego Español

Gn. 12:2,Ap. 7:9

Goy Laos País, nación, pueblo

Gn. 11:9,Hch. 2:11

Sapah Glossa Lengua, idioma

Gn. 11:6,Mt. 24:14

Am Ente Nación, pueblo

Gn. 12:3,Ap. 7:9

Mishpachah Fule Clan, tribu

Jos. 7:14,Hch. 10:2

Bayith Oikos Casa, familia

En la Gran Comisión de Mateo 28, Jesús ordena a hacer discípulos de todas las naciones. Lapalabra griega usada para naciones es ethne. De allí viene la expresión grupo étnico en español. Elorden de hacer discípulos, no se refiere a los países en sus divisiones políticas, sino a los grupos étnicosde la tierra. En Apocalipsis 7:9, Juan ve una gran multitud ante el trono de Dios, procedente de “todaslas naciones, tribus, pueblos y lenguas”. En nuestros días, en varios países, pueden haber grupos étnicosdiferentes, cada cual necesitando ser alcanzado con el Evangelio de Cristo. Quizá sea necesaria unaestrategia distinta para uno u otro de esos grupos.Definición de pueblo o naciónEn el programa de AUP, y en la tarea misionera en general, cuando hablamos de nación o pueblo nosestamos refiriendo a un grupo étnico o lingüístico. Un pueblo consiste en un grupo de personas quecomparten una cultura e identidad propias. Desde el punto de vista de las misiones, es el grupo mayor

de personas, dentro del cual el Evangelio puede extenderse como un movimiento de plantación deiglesias, sin encontrar barreras de entendimiento o de aceptación.

COMIBAM, en su reunión de febrero del 2000 en Guatemala, define un pueblo o etnia como “ungrupo de individuos que se perciben a si mismos como teniendo una afinidad común, compartiendo elmismo idioma, religión, etnicidad, residencia, ocupación, clase social, casta, situación, o unacombinación de algunos de estos factores. Puede que se encuentre dentro de las fronteras de un solopaís o distribuidos entre varios países”.Definición de pueblo no alcanzadoHay diferentes formas de definir qué es un pueblo alcanzado o no alcanzado por el Evangelio. Desde elpunto de vista de las misiones, la definición tiene que ver con la existencia o ausencia de una iglesiaviable y evangelizadora en el grupo. Una posible definición de pueblo o etnia no alcanzada sería “unaetnia que no tiene una iglesia viva y evangelizadora en su medio, y que no es capaz de evangelizar yproducir un movimiento de plantación de iglesias dentro de su propio grupo, sin ayuda del exterior.”Un pueblo no alcanzado, según la COMIBAM, es “un grupo etnolingüístico que no tiene unacomunidad autóctona de creyentes que adore a Dios en su propio idioma; que no cuenta con un lideratopropio, ni se reproduce, ni se sostiene por si misma, y, por lo tanto, necesita de esfuerzos misionerostransculturales”.La estrategia de JesúsEl objetivo principal del programa AUP es alcanzar a todos los pueblos de la tierra con el Evangelio.Para facilitar, enfocamos en un solo grupo no alcanzado a la vez. Es como alimentar una multitud conel Pan de los cielos, que es Cristo. El modelo que seguimos es el de Jesús mismo.

En el relato de la alimentación de los cinco mil, en Marcos 6:30–44, Jesús usó una estrategia simplepero eficiente. Para facilitar la entrega de los alimentos, la gente fue dividida en grupos. Después deque Jesús oró por los alimentos, los entregó a sus discípulos. No sabemos cuantos de ellos quedaronencargados de la tarea, pero podemos suponer que los doce estaban involucrados. Tampoco sabemoscuantos grupos se habían formado, porque algunos eran de cincuenta y otros de cien personas. Y nosabemos cuantas personas eran en total, porque según Mateo, había niños y mujeres, aparte de los cincomil hombres. Podemos calcular que, en total, eran como unas ocho mil personas. Para alimentarlas,tenían que dividir la tarea entre ellos (Fig. 1).

Según el modelo de Marcos 6:30–44, los pasos siguientes fueron tomados para alimentar a lamultitud. La meta era alimentar a todos los presentes:

Paso 1 - Buscar los recursos disponiblesPaso 2 - Evaluar los recursos disponiblesPaso 3 - Dividir la gente en gruposPaso 4 - Bendecir los pocos recursos disponiblesPaso 5 - Jesús: entregar los recursos a los discípulosPaso 6 - Dividir la tareaPaso 7 - Discípulos: repartir la comida (recursos bendecidos)

Figura 1:Alimentación de la multitud

Tres grandes temas en la estrategia de aup

Nosotros podemos identificar por lo menos tres grandes pasos en la estrategia de AUP. Son ellos,ubicación de los grupos, movilización de la fuerza misionera, y realización de la tarea propiamentedicha.

Ubicación de los grupos. Es necesario saber donde se encuentran los grupos no alcanzados. Unagran parte de ellos se encuentra dentro de la ventana 10/40, pero también los hay en otros lugares.Algunos son compuestos de un centenar de personas y otros de miles o millones de individuos. ElCentro Estadounidense para la Misión Mundial, en Pasadena, California, calcula que hayaproximadamente diez mil grupos en el mundo entero que todavía necesitan ayuda de afuera para seralcanzados con el Evangelio de Cristo. Junto con otras organizaciones, el Centro trata de ubicar esosgrupos y levantar la mejor información sobre ellos, para, de ese modo, facilitar la tarea de adopción yalcance. Movilización de la fuerza misionera. Todo el cuerpo de Cristo, en todo el mundo, necesita sermovilizado para que más misioneros sean enviados a los grupos no alcanzados. El Espíritu Santo deDios está llamando muchos obreros a las naciones. Nuestra parte es cooperar con el Espíritu del Señor,como lo hizo la iglesia en Antioquia, Hechos 13. Más gentes necesitan saber de las necesidades paraorar específicamente por los no alcanzados.

Realización de la tarea. La tarea misionera un día comenzó y un día terminará. Según Mateo 24:14,el fin llegará cuando “el evangelio del reino haya sido predicado en todo el mundo, como testimonio atodas las naciones”, o grupos étnicos, de la tierra. Para que esto sea posible, es necesario que todo elCuerpo de Cristo se ponga a trabajar.

La obra de Dios en el mundo es como un gran edificio que todavía no está terminado. La base estáhecha. Las paredes están levantadas hasta cierta altura. Las aperturas para las puertas y las ventanasestán ubicadas. Pero todavía falta terminar la parte de arriba, colocar el techo, las ventanas y laspuertas. Hay mucho trabajo por hacer, antes de la gran inauguración. La parte que requiere andamiosmás altos y donde hay más riesgos de accidentes, todavía está por terminar. Los pueblos donde estáprohibida la proclamación del Evangelio, y donde hay más fuerte oposición del enemigo, solo seránalcanzados con mucha oración, en un esfuerzo concentrado de todo el Cuerpo de Cristo, y, sobretodo,en el poder del Espíritu Santo de Dios.

Hay diferencias sensibles entre las estrategias misioneras convencionales y las estrategias de AUP.La Tabla 2 trae un resumen de esas diferencias. Observe que, al contrario de las agenciasdenominacionales o independientes, el proyecto AUP enfoca el grupo adoptado. Si, por ejemplo, unequipo misionero regresa del campo sin que el grupo adoptado esté efectivamente alcanzado, AUPsigue enfocado en el grupo, buscando otros misioneros o agencias para dar continuidad al proyecto.

En una estrategia convencional, la iglesia o la agencia misionera enfocan principalmente en losproyectos que está realizando su misionero, y a menudo no se toma en cuenta lo que hacen otros gruposmisioneros. Como consecuencia, se duplican muchas veces los esfuerzos en un mismo campo. Hay unatendencia de querer reinventar la rueda, y no aprovechar los recursos ya disponibles, como por ejemplo,escuelas bíblicas, ministerios radiales, y literatura existente en el idioma local.

La idea básica de AUP es de cooperar con todas las agencias evangélicas que verdaderamenteenfocan en alcanzar el grupo adoptado. Así se puede evitar duplicación de esfuerzos, al mismo tiempoen que la cooperación sirve de testimonio de la unidad cristiana en la misión transcultural.Compartir, cooperar, comunicar

Esas son las tres palabras claves en AUP: compartir, cooperar, comunicarse. Como miembros delCuerpo de Cristo, no hace sentido aislarnos unos de los otros, como hemos hecho por siglos.Necesitamos ser más maduros y responsables con la tarea que el Señor nos ha dado.

La idea de compartir la tarea, es que ninguna iglesia, denominación, o agencia misionera, por sisolos, pueden cumplir con la Gran Comisión. Es un trabajo que le toca a todo el cuerpo de Cristo, entoda el área donde haya pueblos no alcanzados. Ninguno de nosotros tiene más privilegio que losdemás, cuando hablamos de misión.

El paso inicial es saber cuales son los grupos no alcanzados, y sus características principales, comosu ubicación, aspectos demográficos, culturales, lingüísticos, etc. Únicamente entonces se puede haceruna buena división del trabajo. Hay agencias trabajando continuamente en obtener esa información.Podemos ahorrar tiempo y esfuerzo poniéndonos en contacto con esas agencias para compartir lasinformaciones disponibles en cada caso. Sencillamente hablando, eso requiere de nosotros una actitudde humildad y cooperación cristiana.

En todo el proceso de alcanzar a un grupo hay varios pasos a tomar. En realidad, antes de llegar almomento de la adopción, varios pasos son necesarios, como por ejemplo, investigación y selección delgrupo que queremos alcanzar. Después de la adopción en si, es necesario seguir con la investigación,orando por el grupo, contactando con agencias misioneras y, quizá, con otras iglesias y grupos dehermanos que hayan adoptado el mismo grupo. La palabra clave aquí es cooperación. Luego vendrá laposibilidad de sostener misioneros en el proyecto, con oración, recursos materiales, y toda clase deapoyo a su trabajo. La cooperación abre las puertas para que pequeños grupos e iglesias con pocosrecursos puedan juntarse en un mismo programa de AUP.

Por último, la comunicación es indispensable, tanto para compartir la tarea como para cooperar enel intento. Con el avance de los medios de comunicación, no hay nada que impide que una iglesia enSuramérica, otra en Los Estados Unidos, y aun otra en Europa, tengan participación común en unmismo proyecto de AUP.

TABLA 2:EL PROYECTO AUP Y LAS ESTRATEGIAS CONVENCIONALES

Estrategias convencionales Estrategias de AUPCompromisoprincipal

misionero etnia

Proyectosprioritarios

denominación o agencia proyectos que beneficienal grupo étnico

Recursospriorizados

agencia o denominación todas las agencias involucradas con la etnia

Por supuesto que hay ciertos inconvenientes cuando las partes que integran el programa seencuentran lejos uno del otro. Sería más difícil y costoso de reunir a los representantes de las iglesiasparticipantes. Puede haber problemas de comunicación. Sin embargo, los obstáculos son mínimos,comparando con el tremendo impacto que una cooperación de ese tipo puede traer para el grupoadoptado. Esto es un ejemplo concreto de lo que algunos denominan de alianza estratégica.La oración, el corazón del programa aupComo en toda actividad cristiana, la oración y la intercesión dan vida y fuerza al Programa Alcance UnPueblo. La oración es absolutamente necesaria, desde el primer paso del programa hasta el último,cuando la tarea se da por terminada. Todo intento de alcanzar a una etnia con el Evangelio, que no vaacompañado con oración y intercesión, fracasará.

El programa en si es un ataque directo a los territorios dominados por Satanás. Únicamente si Diosnos antecede, acompaña y confirma nuestro trabajo con su ejército y su poder, habrá victoria. Nuestraoración “pone en movimiento el ejército de Dios”; es una de las “armas poderosas en Dios para ladestrucción de fortalezas”, como lo menciona el apóstol Pablo en 2 Corintios 10:4. Jesús nos enseña enMateo 12:29 que “para entrar en la casa del hombre fuerte y saquear sus bienes, este debe primero seratado”. Por medio de la oración podemos “atar” a las fuerzas satánicas que dominan sobre el grupo quequeremos alcanzar.

Sugerimos, enseguida, algunos motivos de oración en conjunto con el proyecto AUP. Seguramente,el grupo local puede añadir sus motivos de intercesión, dándole un color local y universal al esfuerzode alcanzar un grupo determinado con la bendición del Evangelio de Cristo. Podemos orar por lassiguientes necesidades:

1. la guía del Señor para la seleccionar el grupo que debemos de adoptar2. las iglesias y demás agencias participantes del programa3. la investigación sobre las características del grupo no alcanzado4. la estrategia que debemos de usar para alcanzarlo5. la selección y entrenamiento de los misioneros6. los recursos económicos necesarios en el transcurso del proyecto7. apertura espiritual en el grupo adoptado8. los misioneros en el campo de trabajo9. los nuevos creyentes en el grupo10. el gobierno del país (o países) donde se encuentra el grupo no alcanzado

Cooperación entre iglesias latinas y autóctonasOtro factor a tomar en cuenta, cuando tratamos de encontrar estrategias para alcanzar a los pueblos noalcanzados, es que la iglesia cristiana, como tal, ya está presente en todos los países. Esto significa quepuede haber una o varias iglesias geográficamente mucho más cercanas al grupo no alcanzado quenosotros. Esto nos lleva a analizar la situación para ver si realmente conviene ubicar misionerosnuestros en un pueblo lejano, tanto geográfico como culturalmente, o si conviene más cooperardirectamente con una de las iglesias que estén cercanas al grupo adoptado.

Puede ser el caso de que un obrero de una de esas iglesias nacionales sea lo más recomendable parael proyecto de alcance que un foráneo. Hay casos en que todo al revés. Un ejemplo ocurre en losEstados Unidos, donde los creyentes blancos son los menos recomendables para alcanzar a las etniasindígenas no alcanzados de aquel país. Las matanzas en contra de los grupos tribales norteamericanosestán todavía en la memoria de la gente, impidiendo que acepten el Evangelio de parte de susenemigos. Cada situación merece un análisis cuidadoso para llegar a una estrategia de alcance que seavictoriosa.

El Proyecto Bubi, en Guinea Ecuatorial, África, es un ejemplo de programa AUP que no envíaobreros latinoamericanos al campo. El grupo Bubi fue adoptado por una iglesia en Salta, Argentina, yluego se agregaron otras iglesias suramericanas al proyecto.

La agencia misionera MAIN (Misión Argentina Interdenominacional a las Naciones) funcionacomo un puente entre las iglesias argentinas y la Iglesia Bíblica Misionera en Guinea Ecuatorial. Estaiglesia africana fue plantada por misioneros argentinos hace algunos años. Está compuestaprincipalmente de miembros del grupo Fang, que son vecinos de los Bubis. Sin embargo, algunosmiembros de la iglesia pertenecen al grupo Bubi, entre ellos los dos obreros que están trabajando para

alcanzar su propia gente. Los obreros considerados más estratégicos para el proyecto son los propioscreyentes Bubis, que ya son miembros de la Iglesia Bíblica Misionera en Malabo, capital de país. Lospasos tomados en ese proyecto de AUP fueron los siguientes:

1. iglesias argentinas adoptan a los Bubis2. la agencia misionera MAIN colabora con los contactos y coordina el envío de los recursos necesarios

al proyecto3. la Iglesia Bíblica Misionera en Malabo envía obreros al grupo adoptado4. obreros Bubis, con apoyo de iglesias argentinas y africanas, trabajan en medio de su propia gente.

ConclusiónEn este breve recurrido de la estrategia de AUP, hemos visto como el relato bíblico, empezando enGénesis, apunta en la dirección de las familias de la tierra que serían bendecidas por medio de lapromesa de Dios hecha a Abraham. La idea básica es que cada grupo étnico o etnolingüístico tenga laoportunidad de experimentar la presencia de una iglesia que sea culturalmente relevante y capaz dellevar adelante la evangelización de su propia gente sin dependencia del exterior. Los apéndices quesiguen intentan ofrecer pasos prácticos en esa estrategia, además de sugerir claves básicas para el éxitode la estrategia de AUP. Nuestro objetivo es trabajar para que la gloria de Dios se manifieste por mediode la Iglesia de Cristo entre gentes de toda lengua, grupo y nación.Apéndice 1:Pasos prácticos de aupCOMIBAM SUGIERE diez pasos en el proceso de alcanzar un pueblo. Provee algunas claves para poderllevar a cabo el programa de AUP en nuestras iglesias. (Documento de la reunión de Comibam, enGuatemala, Febrero de 2000)

Primer paso: captar la visión. Esto se inicia con la obra de Dios en uno o varios miembros de laiglesia. El Señor empieza a mostrar los miles de millones de personas sin acceso al evangelio, entre loscuales el Espíritu Santo está trabajando. Esto lleva la persona a interceder por los no alcanzados, yluego a compartir la carga con otros miembros de la iglesia.

Segundo paso: divulgación. Enseguida, la visión de alcanzar los no alcanzados es transmitida a lacongregación. Eso se hace en consonancia con el liderato de la iglesia, utilizándose informacionesadicionales sobre los pueblos no alcanzados que se encuentran disponibles en el movimiento misioneronacional.

Tercer paso: intercesión. Luego, la iglesia impulsa esfuerzos e iniciativas para orar e interceder porlos pueblos no alcanzados. La estrategia es movilizar a toda la iglesia a la intercesión misionera. Aquíse producen y distribuyen guías, calendarios, tarjetas e información sobre proyectos misioneros y lasnecesidades de los pueblos no alcanzados.

Cuarto paso: investigación. La gente quiere saber más para poder orar más específicamente por lospueblos no alcanzados. En esta fase del proceso, se buscan perfiles etnolingüísticas con datosactualizados, que son compartidos con la congregación. La idea es de despertar el interés específico poralgún pueblo no alcanzado, que puede eventualmente ser adoptado por la iglesia.

Quinto paso: adopción. Luego de orar, investigar y compartir informaciones sobre los grupos noalcanzados, la iglesia decide de comprometerse con un grupo específico, adoptándolo como suyo. Estose puede realizar en un acto o servicio especial de adopción. Es un compromiso que hace la Iglesia conDios y con el pueblo no alcanzado, de hacer todo lo posible para que el Evangelio llegue a ellos y queuna Iglesia autóctona sea plantada en su medio.

Sexto paso: instrucción de la iglesia. Los líderes introducen segmentos misioneros en variosprogramas de la iglesia, llevando la congregación a

• orar regularmente por grupos no alcanzados• ofrendar con fidelidad para misiones• disponer su corazón a escuchar la voz de Dios en cuanto a su responsabilidad con la evangelización

Es importante que haya oportunidades de involucramiento para los miembros que se comprometenmás de cerca con el grupo no alcanzado. La predicación bíblica sobre la responsabilidad de la iglesiahacia los no alcanzados es fundamental en todo el proceso.

Séptimo paso – selección y capacitación de misioneros. La iglesia escucha y obedece a la voz delEspíritu Santo, seleccionando al candidato o candidatos que llenen el perfil del pueblo adoptado.Además, la Iglesia ofrece o facilita la capacitación misionera transcultural adecuada para el trabajo decampo.

Octavo paso - coordinación. La iglesia hace un levantamiento de los recursos que existentes, y haceplanes de cómo utilizarlos para el proyecto de AUP. Esto logra evitar la duplicación de esfuerzos,promoviendo una buena mayordomía de los recursos que el Señor ha puesto en manos de la iglesia. Esose hace bajo una coordinación efectiva, que sea centralizada pero no impositiva.

Noveno paso – envío de misioneros. Esta es una de las partes más emotivas del proceso de“Alcanzar un Pueblo”. Después de un largo período de oración, compartimiento de informaciones,contactos, levantamiento de recursos, y entrenamiento de obreros, finalmente la Iglesia da un paso más,expresando su amor por el pueblo adoptado. Llega el momento de reconocer que Dios está enviandouna persona, matrimonio o familia, al campo de trabajo transcultural. La iglesia oye la voz del Espírituque, como en Hechos 13, dice: “Separadme, ahora, a X de tal, para la obra a que le he llamado”. Puedeser que ese individuo o esa familia sea de mi iglesia o de otra iglesia, pero eso no importa. Loimportante es oír el Espíritu Santo y hacer lo que nos toca a nosotros en el afán de llevar el Evangelioal grupo no alcanzado.

Décimo paso – el alcance propiamente dicho. La meta final del programa AUP, es la extensión delreino de Dios hacia los pueblos no alcanzados. Eso se interpreta como:

• Evangelización• Discipulado• Establecimiento de una iglesia autóctona, capaz de multiplicarse por si sola, llevando el Evangelio por

doquiera que les envíe el Espíritu de DiosApéndice 2:Claves para el éxito de aup¿CUÁLES SON ALGUNAS RAZONES por las cuales algunas iglesias siguen firmes con su enfoque de AUP,mientras que otras han perdido su entusiasmo inicial? Pasemos a considerar algunas claves crucialespara el desarrollo de un programa de Alcance un Pueblo en su iglesia. ¿Qué es que necesitamos parapromover un programa victorioso?

1. Un coordinador. La mayoría de los programas, aunque sean buenos, fracasan por falta deliderazgo. Para que AUP tenga éxito en su congregación, se necesita una persona comprometida acumplir con el programa y alimentarlo. Debe de ser una persona con pasión por las misiones y lospueblos no alcanzados. Hasta que no se encuentre la persona indicada para actuar como coordinador,no se recomienda empezar un proyecto AUP.

2. El respaldo del liderato de la iglesia local. Sin el aval del pastor y demás líderes claves de laiglesia, el programa fracasará. El coordinador necesita del apoyo de los que toman decisiones en laiglesia para desarrollar un buen programa de adopción y promoción de grupos no alcanzados.Promocionar, reportar y financiar AUP requiere decisiones al nivel de liderazgo.

3. Intercesión. La intercesión debe de ser bien enfocada. Sugerimos los siguientes motivos clavepara la intercesión:

a. Escoger el grupo que se va a adoptarb. El respaldo de la congregaciónc. Intercesores comprometidos con los no alcanzadosd. La penetración y aceptación del Evangelio por el grupo adoptadoe. El compromiso firme de la iglesia con la evangelización del grupo

adoptado4. Compromiso a largo plazo. El proyecto Alcance un Pueblo requiere un compromiso a largo

plazo. Es una decisión que debe tomarse con oración y ayuno, mientras se va orientando e instruyendoa la congregación hacia un compromiso responsable y fiel.

5. Trabajo integrado. Debido al compromiso de largo plazo, un proyecto de AUP tiene queintegrarse en la vida total de la congregación: en la alabanza, el discipulado, la predicación, la enseñazabíblica, y en todo lo demás. AUP no puede ser una cosa que se hace de vez en cuando, como si fuera unente extraño a la vida normal de la iglesia. Es todo lo contrario. Cuando la iglesia se involucraefectivamente en las misiones a los no alcanzados, la congregación es motivada a orar más, aevangelizar a sus conocidos y amigos, a ofrendar más, a dedicarse más en la obra redentora de Dios.

6. Investigación. A través de misioneros o agencias misioneras, se puede conseguir másinformación sobre grupos no alcanzados. Información constante significa motivación renovada paraque todos sigan participando en el proyecto.

7. Instrucción sólida. La iglesia entera necesita estar bien informada e instruida a cerca del grupoadoptado. En las clases bíblicas, en boletines, carteles, teatro, conciertos de oración, u otras actividadesse puede promocionar el proyecto AUP. Con creatividad se puede ofrecer una buena instrucción a losmiembros de la iglesia.

8. Apoyo económico. Alcanzar un pueblo tiene su costo material en cuanto a ofrendas de fe yalcancías misioneras. El comité de misiones, y el coordinador de AUP, en especial, debe de estarinformado de las necesidades del trabajo misionero desarrollado entre el grupo adoptado. Lejos de serun peso para la iglesia local, la motivación de cooperar con la obra misionera a menudo fortalece lasfinanzas de la congregación.

9. Metas y evaluación. De tiempos en tiempos, se necesita evaluar el andamiento del proyectoAUP. Sugerimos las siguientes preguntas para guiar la evaluación:

a. ¿Qué quiere lograr la iglesia con AUP en el primer año?b. ¿Qué metas hemos logrado como iglesia en el desarrollo del programa hasta la fecha?c. ¿Qué metas queremos lograr para el próximo año en AUP?

Misión: Un proyecto que involucra a todosAlejandro RodríguezAdaptado de Alejandro Rodríguez, Cómo emprender un proyecto de fe sin morir en el intento. Miami, Florida:Vida, 1999:147–159.

CUANDO PENSAMOS EN VISIÓN, O PROYECTOS, tenemos una tendencia natural a mirar lo que podemoshacer dentro de nuestro medio geográfico y cultural. Sin embargo, con mucha alegría tenemos quereconocer que Dios en estos tiempos está derramando una visión en su iglesia que va mucho mas alláde fronteras geográficas y raíces culturales.

Hablamos de misiones porque creo que muchos de los proyectos y de las visiones que comenzarána desarrollarse en estos próximos anos tendrán una relación directa con la evangelización mundial ycon la participación de todas nuestras iglesias en proyectos misioneros. En una visión que muevepersonas de todas las naciones hacia todas las naciones, que pace madurar al cuerpo de Cristo hastacomprender lo que realmente significa: “porque de tal manera amó Dios al mundo” (Jn. 3:16).

El Espíritu Santo está inspirando a su Iglesia a mirar hacia los confines de la tierra, y si queremosser hombres y mujeres de visión, tendremos que poner nuestros ojos más allá de lo que percibimoshabitualmente. Miremos más allá de nuestras paredes, de nuestros problemas, más allá de nuestrasiglesias y fronteras—hasta los confines de la tierra.COMIBAM 97 y las misiones iberoamericanasA finales de octubre de 1997 se realizó el segundo congreso de COMIBAM, en la ciudad de Acapulco,México, donde se evidenciaron loscambios de mentalidad, visión y corazón que el Espíritu Santo está produciendo en la iglesialatinoamericana. Le damos las gracias a Dios por todos los misioneros que han venido a nuestrocontinente y por los que seguirán viniendo. Pero ahora podemos ver como el Señor está enviando amuchos Fernández, González, Pérez, Rodríguez, Silvas y tantos otros, a alcanzar a los no alcanzados.

Me gustó mucho la expresión que una vez escuché: “Misión es personas que envían a personas paraalcanzar personas.” En otras palabras, la visión misionera no solo implica a los que se alcanzarán y alos que se enviarán, sino también a toda esa maravillosa Iglesia que se constituirá en fuerza enviadora.

Si usted es un visionario o un pionero o un colaborador de alguna manera, le animo a que sea unapersona de visión amplia. No se olvide de las naciones; inclúyalas en su visión, sea cual fuere, porqueeste llamado misionero de Dios sobre la iglesia latinoamericana sigue creciendo cada día más.

Cuando pensamos en la posibilidad de realizar algún proyecto misionero, viene a nuestra mente unbombardeo de argumentos: ¿Con cualesrecursos? ¿Cómo pensar en tan lejos si ni siquiera podemos cubrir las necesidades más cercanas? ¿Y elidioma, y la recolección del dinero, y elenvío, y la estrategia?

Esto se agudiza más aun cuando pensamos en proyectos que implican grandes distancias, enespecial cuando hay muchos elementos que escapan a nuestro control. Por supuesto que nos sentimosmucho más seguros al planificar un trabajo en nuestro barrio, ciudad o aun en nuestro país, pero idearloen otras fronteras donde todo es distinto, nos parece imposible de lograr.

Los sentimientos y argumentos contra los que más luchamos ante todo proyecto transcultural estáncimentados en la debilidad de la actitud que dice, “no se puede”. Una cosa es pensar en enviar a unevangelista a otro pueblo o aldea dentro de nuestro territorio, donde hablan el mismo idioma, usan lamisma moneda, donde las comunicaciones son más accesibles y ante cualquier emergencia podemostraerle de vuelta con nosotros. Otra cosa, bien distinta, es enviar nuestros obreros a otras nacionesdonde hay necesidad de visas, pasaportes, vacunas, aprender un nuevo idioma, altos costos de pasajesen avión, sin hablar de las extrañas costumbres de la gente local. El desafío, en todos sentidos, esmucho mayor.

Así que, en vista de las dificultades y burocracia de proyectos misioneros transculturales, ¿quérazón tenemos para involucrarnos en todo eso de las misiones? ¿Qué encontramos en la Palabra deDios a cerca de este tema tan importante para la redención del mundo?Dios tiene un fondo exclusivo para las misionesLa siguiente es la lección que aprendió un querido pastor que nos contó lo sucedido en su iglesia.Estaban en pleno proyecto de construcción del templo, por lo que en cada culto al levantar las ofrendashacia énfasis especial en que las hicieran con generosidad y sacrificio para que la visión se concretara.Así lo hizo también aquel domingo en el que nunca se imaginó que Dios tuviera un proyecto mayor queel suyo.

Estaba presente en esa reunión un misionero que trabajaba con un grupo de otra cultura, quien,además, no tenía el aspecto de un “gran siervo de Dios”‘. Era muy tímido y vestía con ropa muymodesta. Su apariencia no era nada llamativa y cuando le dijeron al pastor que este misionero estabapresente, en un gesto de bondad y de apoyo hacia el misionero, el pastor le concedió unos minutitospara que el misionerito diera un saludito. El pobre misionero lo hizo con mucha sencillez, relatando enpocas palabras algo de lo que era su ministerio entre los nacionales de aquel otro lugar. Pronto finalizoy ocupó su lugar en la congregación.

Luego, cuando el pastor subió de nuevo a la plataforma, preguntó a la iglesia: “¿Qué les parece silevantamos una ofrenda de amor para ayudar a este misionero, aunque sea para sus viáticos?”

Los hermanos comenzaron a ofrendar y algo se liberó en el ambiente. Cuando el tesorero y losujieres contaron la “ofrendita” que se levantó para este misionero, reconocieron que había sido muysuperior a la que el pastor con todo su empeño había levantado para la construcción del templo.Imagínese la sorpresa de los líderes, además del reto de decidir qué hacer con las misiones, de aquelpunto en adelante.

Dios tiene una caja fuerte disponible solo para misiones, que no se abre a menos que se la utilice enproyectos que puedan hacer llegar el Evangelio a los no alcanzados. Como leemos, “Mía es la plata, ymío es el oro, dice Jehová de los ejércitos” (Hag. 2:8).Los latinos y las misionesQuiero animarle a buscar a Dios intensamente a fin de participar de lleno en proyectos misioneros, seapara ir o para apoyar a los que Dios envía a los campos. En nuestros tiempos, Dios ha visto como unade las mayores prioridades la de levantar una fuerza misionera desde nuestras iglesias hacia el resto delmundo.

Dios es el especialista en acortar las distancias geográficas, ligando naciones a nuestro corazón. Éles el especialista en suministrar lo que falta, abriendo puertas para llegar a los pueblos que hasta hoy notienen testimonio del evangelio. Y más aun, Dios es el especialista en transformar la debilidad enautoridad y la limitación en inspiración para que muchos otros puedan creer y abrazar los sueños queDios tiene para su Iglesia.

Si le parece dudoso esto que estoy diciendo, escuche el siguiente relato.Me encontraba en la ciudad de Douala, Camerún, en África Occidental, dando un seminario para

pastores y lideres. Había tanto interés y tanta sed de Dios, que el programa era más que intenso durantela mañana, la tarde y, por supuesto, cada noche. Era muy emocionante ver con que atención acogíancada palabra que escuchaban. Su hermosa hospitalidad y su amor eran muy genuinos.

En uno de los recesos, cuando estábamos finalizando el almuerzo, sentado a nuestra mesa estabauno de los pastores más ancianos de Camerún y de los patriarcas a quienes los otros pastores llaman

baba pasteur—padre pastor. Era verdaderamente como un padre para los demás pastores, un hombresencillo, pero con reflexiones muy profundas.

Me acompañaban varios pastores y misioneros de América Latina que estaban empezando susministerios en África. Este pastor había escuchado acerca de todas las historias y anécdotas y de todo elesfuerzo que habíamos hecho para llegar hasta su país—venta de ropa, empanadas y ofrendasespeciales que muchos hermanos en Ibero América dieron para que el viaje fuera una realidad.

Nosotros no estábamos conscientes de todo lo atentamente que nosobservaban hasta que en la sobremesa, mientras tomábamos el té, este varón de Dios comenzó a hablar.Y nos dijo:Durante muchos años, pastores y predicadores de otras naciones han venido aquí a Camerún para bendecir anosotros. Por supuesto, la gran mayoría de ellos provenía de Europa y Norteamérica. Habían invertido tiempo,esfuerzo y dinero para ayudar al crecimiento de la iglesia africana. Esto nosotros siempre lo apreciamos mucho.Fueron valiosos hombres y mujeres de Dios que nos animaron, nos dijeron que podíamos lograr grandes cosaspara Dios, como lo hacían ellos. No obstante, era para nosotros muy difícil creerles en toda su dimensión, porquela realidad de estas personas era muy distinta a la nuestra. Sabíamos que regresarían a sus casas con sus tarjetasde crédito, su situación económica resuelta, sus autos, su seguro médico pagado, su jubilación. En otras palabras,contaban con recursos que nosotros nunca habíamos tenido. Por lo tanto, su concepto de fe era un pocoinalcanzable para nosotros.

“Sin embargo”, dijo el anciano, “ahora los veo a ustedes que provienen de situaciones muysimilares a las nuestras”. Y continuó:Ustedes llegaron aquí con muy poco dinero, e incluso nos necesitan a nosotros para cubrir sus urgencias ydesarrollar la obra en medio nuestro. No tienen su futuro, como habitualmente se dice, pero aun así están aquí. Yal verles a ustedes puedo decir: ¡Ahora si puedo creer! Dios puede levantar una fuerza misionera también desdeaquí, desde África, para bendecir a otros pueblos. Si Dios lo está haciendo con los latinoamericanos, puedo creerque El también lo hará con nosotros, los africanos.

Me quedé paralizado. Se me puso la piel de gallina al escuchar a este gran varón de Dios. Y yo quehabía querido llegar a África con todo resuelto—programas armados, abundantes finanzas paraalquilar, comprar, hacer esto y aquello. Nunca me hubiera imaginado que sería nuestra limitación loque más iba a bendecir a la iglesia africana, lo que los animaría a creer que tambi6n ellos puedenemprender proyectos de fe y ver el poder de Dios manifestado en su medio. Y entendí que no existe unTercer Mundo dentro de la voluntad de Dios—solamente un pueblo que cree en él y le obedece.

Si usted en realidad quiere ver los grandes milagros de Dios, sumérjase en proyectos misioneros. Sesorprenderá cuando vea como, aun en medio de la dificultad, Dios le abrirá puertas maravillosas. Comodijo alguien, “lo que no se puede no es posible hasta que alguien lo hace posible”.

Quiero ser parte de esta generación que en Dios hace proezas, que en Él hace posible lo que parecíaimposible. Hoy tenemos este gran desafió, que no es nuevo. El apóstol Pablo ya lo declaraba en sucarta a los Romanos:¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y como creerán en aquel de quien no han oído? ¿Ycómo oirán sin haber quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no fueren enviados? Como está escrito: ¡Quéhermosos son los pies de los que anuncian la paz, de los que anuncian buenas nuevas! (Ro, 10:14–15)

Es cierto que luchamos contra nuestra historia, e incluso contra nuestras propias debilidades,cuando queremos enrolarnos en proyectos misioneros a corto o largo plazo. Enseguida nos creemos lamentira que dice, “no sabemos, no tenemos, por lo tanto no podemos”.

Los latinoamericanos somos por lo general muy dependientes de todo lo que conocemos. Estamosarraigados fuertemente al medio, la familia, el trabajo. Luchamos con nuestros temores—el futuro, la

opinión del otro, los cambios y el fracaso. Debemos reconocer y poner bajo la cruz de Cristo a lainestabilidad emocional, la inconstancia (vivir de acuerdo a los resultados), la inseguridad en la tomade decisiones y los complejos de inferioridad que son características nuestras. Asimismo debemospermitir que el Señor utilice nuestras capacidades tales como nuestra capacidad de improvisación, eldenuedo en la evangelización, una actitud de compromiso y capacidad de sacrificio para las cosas deDios.

Nuestros pueblos tienen ciertas similitudes con las regiones menosalcanzadas por el Evangelio—en términos étnicos, culturales, económicos. Hemos aprendido adesarrollar una fe práctica y sencilla, a través de enfermos que sanan, personas liberadas de demonios,y el milagro desobrevivir en nuestros países. Y, por supuesto, hemos demostrado un espíritu hospitalario que hace quelas relaciones predominen por sobre la tarea—algo común en la mayoría de los países menosevangelizados donde los vínculos afectivos tienen una prioridad fundamental.

En los últimos cincuenta anos, más de cien países se independizaronmediante movimientos nacionalistas. Gran parte de ellos están ubicados geográficamente entre losmenos evangelizados del mundo. Por tanto, poseen una mayor disposición de recibir misionerosprovenientes de países que, como los nuestros, no sean sinónimos de potencia ni dominación.Áreas de involucramiento en la misiónQuisiera presentar algunas posibilidades en cuanto a ciertas cosas que podemos hacer desde nuestrosrespectivos lugares con relación a la obra misionera. Estas son algunas sugerencias de como podemosparticipar en distintas esferas del trabajo misionero y desarrollar diferentes proyectos de fe según losdones y habilidades que el Señor haya puesto en cada uno de nosotros.1. MovilizadoresSon la gente que motivan a la obra misionera. Están en su propio país, pero establecen relaciones entrelos que están en el campo misionero y el resto de la iglesia. Tienen cierta capacidad para trabajar enrelaciones públicas. Les gusta tratar con gente, son fuente de inspiración y siempre están animando alos demás. Dan conferencias, organizan campamentos, promueven las misiones a través de la radio y latelevisión y exhiben videos y películas sobre el tema. En fin, promueven toda clase de actividades quemotivan a otros a sumarse a la Gran Comisión.2. EntrenadoresHay misioneros que han sido más eficaces a su regreso del campo que en todos los años quepermanecieron “en el frente de batalla”. Hemos visto siervos fieles en el campo de misión que nolograron los resultados esperados. Sin embargo, al regresar después de algunos años, poseen una graciaespecial para comunicar la visión misionera y preparar a otros para la obra transcultural.

También hay personas que tienen la visión de abrir centros de capacitación misionera, sin habersalido nunca al campo de misión. Estos poseen la capacidad de formar la estructura necesaria yconvocar a los que tienen la experiencia para preparar a otros.3. MantenedoresQuizá lo suyo no sea desarrollar un proyecto de plantar iglesias en tierras remotas, pero si puede visitara los misioneros, ver las necesidades del campo y adquirir la visión. Puede, además, descubrir laoportunidad y regresar a su país para organizar actividades que generen recursos y así su iglesia ydenominación pueden apoyar la obra misionera.

Estas personas son clave para el desarrollo de todo proyecto misionero y todavía están muydesapercibidas dentro del Cuerpo de Cristo. Recuerdo cuando mi hermano Carlos, quien está dedicadoa los negocios, visitó en su lugar de servicio a varios misioneros. Ofrendó con generosidad y preparóun proyecto llamado “Misiones cien por cien”. Este proyecto consistía en reunir a cien comerciantesque estuvieran dispuestos a ofrendar cien dólares mensuales para apoyar a los misioneros. ¡ Podemosser creativos y aprovechar las muchas oportunidades que Dios nos da si queremos hacer parte delproyecto misionero de Dios!4. IntercesoresHay personas que nunca van a plantar una iglesia, tampoco son buenos predicadores, ni tienen la másmínima idea de como generar finanzas. Quizá no saben como capacitar a otros—pero tienen una grancarga en su corazón por la obra misionera. No hay otros como ellos para doblar las rodillas a favor delos no alcanzados y para motivar a muchos a transformarse en intercesores por las etnias y por losmisioneros que ministran en ellas.

Si usted es una de estas personas con tan maravillosa inquietud, puede iniciar células de intercesiónmisionera en su iglesia y en su hogar. Sin intercesión, la obra misionera no puede avanzar y destruir lasfortalezas del enemigo.

En estos últimos años están surgiendo muchas iniciativas que nos están llevando a una nuevadimensión en cuanto a la intercesión y guerra espiritual. Cumplen un papel estratégico en la batalla encontra de las trincheras de Satanás, quien mantiene las etnias bajo cadenas hasta que un poder másfuerte se le enfrente y el Nombre de Cristo sea exaltado entre las naciones.5. LogísticaEn este punto incluyo lo que por lo general se conoce como el trabajo de una agencia misionera. Tieneque ver con cartas, giros, información actualizada, tareas de oficina, publicaciones, y todo lo demás.

Hay personas que tienen la habilidad de desarrollar una estructura administrativa, poniendo cadacosa en su lugar, diagramando proyectos, estableciendo metas, concentrándose en tareas específicas,llevando adelante un orden contable. En otras palabras, personas así tienen la capacidad de concretizarla estructura visible de una visión misionera. La existencia de este tipo de personas hace que muchosproyectos se conviertan en realidad, a la vez de quedarse en la mitad del camino.6. Asistencia pastoralRecientemente estuve en África visitando algunos de nuestros misioneros y predicando en variasconferencias. Sabia que una de las misioneras, que cumplía un año de trabajo de campo, se encontrababastante enferma. Hacía varias semanas que padecía de un fuerte dolor en su espalda.

Los líderes de su iglesia animaron a su pastor a que me acompañara en un viaje para evaluar lasituación y decidir si la regresarían a su país de origen. Cuando llegamos, el estado de salud de lamisionera había empeorado bastante. Los fuertes dolores lumbares la obligaban a dormir en el piso y acaminar con la ayuda de una muleta. Mientras estuvimos allí, los médicos determinaron que Lucy—asíse llamaba—debía regresar a Argentina. Esto hizo que ella irrumpiera en llantos de dolor y tristeza portener que abandonar su tierra prometida.

Su pastor, antes de comenzar con los preparativos de regreso, oró por ella y empezó a ministrarlecon la Palabra de Dios. Le leyó las Escrituras y la ungió con aceite. Transcurridos algunos minutos,Lucy comenzó a experimentar un calor sobrenatural sobre todo su cuerpo. Dios había comenzado aministrar en lo más íntimo de su vida, y de repente recibió una sanidad completa y milagrosa. Lucypodía bajar y subir las escaleras, levantar cosas pesadas y hasta ayudó a su pastor a preparar susmaletas para el regreso. Al final, gracias a la mano misericordiosa de Dios, Lucy permaneció en su

tierra prometida. ¡Qué importante fue para ella y para su ministerio la presencia de su pastor en ellugar! ¡Cuánta autoridad de Dios experimentamos en este viaje!

Esto no necesariamente implica que solo los pastores deban visitar a los misioneros en el campo—aunque esto es imprescindible. Este es un ministerio que incluye a todos los que tienen una vocaciónpastoral y puedan dedicar un tiempo para visitar, consolar y animar a los que están en la tarea demisiones.

Recuerdo cuando mi mamá, con sus setenta anos, viajó por un mes y medio a España y el norte deÁfrica para visitar a los misioneros que allí estaban. Ella les cocinaba sus comidas preferidas, lesbrindaba su apoyo, colocaba su hombro para que lloraran y los acompañaba en sus actividades diarias.Un modelo nuestro—El ministerio RAIMQuiero ilustrar algunos de los puntos mencionados en este artículo, refiriéndome a los comienzos delministerio RAIM—Red de Apoyo Integral al Misionero. Es un proyecto que Dios ha bendecido en granmanera.

En 1992 una misionera que se preparaba para ir al norte de África oraba por contar con cuarenta ycinco mujeres que la apoyaran tanto en oración como con diez dólares mensuales cada una, para asícompletar los cuatrocientos cincuenta dólares que necesitaba cada mes para permanecer en el campomisionero. Durante esos días esta joven conoció a Naty Krikorian, quien además de ser una fielcreyente y ama de casa, estaba siendo animada por el Espíritu Santo para participar de una formaintensa y personal en el apoyo a la obra misionera. No sabía con exactitud que hacer ni como hacerlo,pero los pasajes de Isaías 54 (“ensancha el sitio de la tienda”) y Lucas 8 (“las mujeres que servían aJesús con sus bienes”) sonaban con fuerza en su corazón.

El pedido de esta misionera fue la plataforma de lanzamiento para que Naty, junto a muchas otrashermanas, comenzara a formar grupos de intercesión por las misiones, compuestos por mujeres y unospocos hombres de diversas iglesias y denominaciones. Estos grupos empezaron a reunirse por zonasgeográficas, adoptando un misionero y clamando a Dios por su vida, además de aportar cada uno de losparticipantes un mínimo de diez dólares mensuales para su sostén.

Estas reuniones también fueron útiles para leer y responder las cartas de los misioneros. Lesenviaban regalos en sus fechas de cumpleaños y procuraban ayudarles en todo lo necesario desde suspropios hogares. Después de un tiempo, estos grupos RAIM comenzaron a multiplicarse por contagio ycontacto personal, sin mucha publicidad, sirviendo a su vez de inspiración para muchas iglesias, lascuales iniciaron luego sus departamentos misioneros.

Más que como una organización, la idea creció como una visión, al convertirse—como a ellas lesgusta decir—en “una manera practica y sencilla de hacer misiones”. En la actualidad su alcance se haextendido a muchos misioneros que sirven en España, India, Cuba, Guinea Ecuatorial, Camerún yTurquía, entre otros. No se han limitado únicamente a la intercesión y al apoyo económico, sino que,además, se ocupan de que al regresar a su país los misioneros tengan un lugar para descansar e iglesiaspara visitar y compartir a cerca de su trabajo.

Lo que comenzó a partir de la necesidad de una misionera y la visión de un ama de casa setransformó en un movimiento de cientos de mujeres que hoy día bendicen a muchos misionerosalrededor del mundo. Es también una inspiración para nosotros.¡Mujeres… mujeres!

Leemos en las Escrituras que en Cristo las relaciones entre los seres humanos cambian. Pablo nos diceque “en el Señor, ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón; porque así como la mujer procededel varón, también el varón nace de la mujer; pero todo procede de Dios” (1 Co. 11:11–12).

A estas alturas de mi artículo, yo creo que no haría falta hacer alguna mención acerca del papel tantrascendental que tiene la mujer en la consecución de toda visión dada por Dios. ¿Alguna vez sepreguntó cuantos dones de los que Dios ha dado a la mujer deberían utilizarse en su obra? ¿Algunos otodos?

Hay muchas hermanas que tienen preciosos dones de liderato. Son visionarias, facilitadoras,pioneras, creativas, pero que por distintas razones no llevan adelante la visión que Dios colocó en suscorazones. Esta actitud se debe a distintas ideas, como por ejemplo:

• Una mala interpretación bíblica del papel de la mujer• Complejos de inferioridad• La desvalorización de los hombres• La feroz competencia de otras mujeres

A veces utilizamos elementos bíblicos fuera de contexto para relegar un llamado de Dios sobre lavida de nuestras hermanas. Si tuviéramos presente que sesenta y cinco por ciento de toda la fuerzamisionera del mundo está compuesta por mujeres, y si tomáramos en cuenta todo lo trascendental quefueron las vidas de algunas de ellas para personas y naciones registradas en la Biblia, pensaríamos muydiferente.

Por ejemplo, consideremos a Débora, que fue líder en Israel. Antes de ir a la batalla contra losenemigos del pueblo de dios, Barac, el jefe de los ejércitos israelitas, le dijo: “Si tu fueres conmigo, yoiré; pero si no fueres conmigo, no iré” (Jue. 4:8). Y ganaron la batalla.

Mencionemos también a la reina Ester, cuya intervención salvó a una nación entera. Y hablemos,además, de las mujeres que seguían a Jesús sirviéndole con sus bienes (Lc. 8:2–3).

¿Y que podríamos decir de las colaboradoras de Pablo? Entre los nombres que aparecen registradosen Romanos (16:1–12) están los de Febe, Priscila, Maria, Trifena, Trifosa y Persida. En la Biblia semencionan otras tantas mujeres. El Espíritu Santo ha utilizado con poder a muchas mujeres de dios, através de toda la historia del cristianismo, y por supuesto, también en nuestros días.

Quiero retar a las hermanas que están leyendo este artículo a que respondan positivamente alllamado de dios en sus vidas. Si Dios les ha dado dones, no hay excusa para restringirlos. Los dones deDios son dados para bendecir al Cuerpo de Cristo y extender el Reino de Dios en medio de lasnaciones. En cuanto a nosotros, los varones, debemos reconocer que no siempre les hemos brindado elapoyo y animo necesarios para que estas mujeres de Dios alcancen los propósitos que el Señor les hallamado a conquistar.El futuro de la iglesiaPor lo general, al referirnos al futuro de la Iglesia, lo hacemos para describir la generación de niños,adolescentes y jóvenes. Sin embargo, llama mucho la atención observar que el Espíritu Santo, ennuestros días, está derramando una unción tan especial sobre ellos, que nos vemos obligados a afirmarque para Dios esta nueva generación constituye el presente de la iglesia. Son los que hoy estánmarcando una diferencia, quienes antes de ser entretenidos y protegidos en una burbuja—para no irse almundo—, necesitan que se les desafíe para ocupar su lugar como protagonistas en la Gran Comisión.

Dios está usando a esta generación a través de milagros, sanando enfermos, profetizando, obrandoen ministerios de adoración y evangelización. En estos últimos años, observamos el surgimiento de

diversos ministerios llevados a cabo por niños de todas las edades. Esta nueva generación necesita denuestro ánimo y apoyo. Hay que dejar de mirar con nuestros propios ojos lo que muchas vecesdenominamos como inmadurez, y podamos visualizar todas las expectativas que Dios tiene para conellos.

¿Quiénes podrán sonar los sueños de Dios?¿Quiénes podrán participary llevar adelante los negocios de nuestro Padre?¿Quiénes recibirán el llamado a vencer gigantes?¡Todos y cada uno de nosotros!¡Todo el pueblo de Dios!Hombres, mujeres, niños, jóvenes y ancianos.Todos los que están dispuestos a creer y obedecer al Espíritu Santo.Los que miran con los ojos de Diosy que en humildadse animan a caminar sobre las aguas.

Esta es nuestra hora, la de tomar la herencia que Dios tiene preparada para cada uno de nosotros.No desestime la visión que tiene en su corazón, aunque a sus ojos le parezca algo muy pequeño ainsignificante. Dios no lo mira así. Cuando mis hijos lucieron sus primeros dibujos sobre papá ymamá—con sus trazos tan infantiles y rústicos, colocando un pie al lado de un cuello o con los ojosmayor que las manos—estos dibujos fueron para mí la mayor obra de arte que he admirado.Conmovieron lo más íntimo de mi corazón. Los puse frente a mi escritorio para que todos observaran yelogiaran lo que mis hijos habían hecho. ¿ Dónde estaba el valor? No era precisamente en la estética dela obra, sino en que eran la expresión de amor de mis hijos hacia su papi. ¡ Cuanto más nuestro Padrecelestial apreciará y valorará nuestros primeros trazos, los proyectos motivados por nuestro amor haciaÉl! ¡Dios nos tiene en gran estima!.

Recuerde la frase de William Carey: “Emprenda grandes cosas para Dios y espere grandes cosas deDios.”

ApendicesPacto de lausanaIntroducciónComo miembros de la Iglesia de Jesucristo, provenientes de más de 150 naciones, que hemosparticipado en el Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial en Lausana, alabamos a Diospor su gran salvación y nos regocijamos en la comunión que nos ha dado consigo mismo y del uno paracon el otro. Impulsados al arrepentimiento por nuestros fracasos, y desafiados por la inconclusa tareade la evangelización, nos sentimos profundamente conmovidos por las cosas que Dios está haciendo ennuestros días. Creemos que el Evangelio es la buena nueva de Dios para todo el mundo, y por su gracia,estamos decididos a obedecer la comisión de Cristo, de proclamarla a toda la humanidad, y hacerdiscípulos de todas las naciones. Deseamos, por lo tanto, afirmar nuestra fe y nuestra resolución y hacerpúblico nuestro pacto.1. El propósito de diosAfirmamos nuestra fe en un solo Dios eterno, como Creador y Señor del mundo, Padre, Hijo, y EspírituSanto, que gobierna todas las cosas según el propósito de su voluntad. Él ha estado llamando, del

mundo, un pueblo un pueblo par sí, y enviándolo al mundo como siervos y testigos suyos, para laextensión de su Reino, la edificación el cuerpo de Cristo y la gloria de su Nombre. Confesamos convergüenza que a menudo hemos negado nuestro llamamiento y fallado en nuestra misión,conformándonos al mundo o separándonos de él. Sin embrago, nos regocijamos de que, aunque envasos de barro, el Evangelio sigue siendo un precioso tesoro. A la tarea de dar a conocer ese tesoro, porel poder del Espíritu Santo, deseamos dedicarnos de nuevo.

Isa. 40:28; Mat. 28:19; Ef. 1:11; Hech. 15:15; Juan 17:6, 18; Ef. 4:12; 1 Cor. 5:10; Rom. 12:2; 2Cor. 4:72. Autoridad y poder de la BibliaAfirmamos la divina inspiración, fidelidad y autoridad de las Sagradas Escrituras del Antiguo y delNuevo Testamento, sin error en todo lo que aseveran, y que son la única norma infalible de fe yconducta. Afirmamos también el poder de la Palabra de Dios para cumplir su propósito de salvación. Elmensaje de la Biblia se dirige a toda la humanidad, puesto que la revelación de Dios en Cristo y en lasEscrituras es inalterable. Por medio de ella el Espíritu Santo sigue hablando hoy. El ilumina la mentedel pueblo de Dios en cada cultura, para percibir la verdad nuevamente con sus propios ojos, y asímuestra a toda la iglesia más de la multiforme sabiduría de Dios.

2 Tim. 3:16; 2 Pedro 1:21; Juan 10:35; Isa. 55:11; 1 Cor. 1:21; Rom. 1:16; Mat. 5:17, 18; Judas 3,Ef. 1:17, 18; 3:10, 18.3. Singularidad y universalidad de CristoAfirmamos que hay un solo Salvador y un solo Evangelio aunque existen diversos acercamientos a laevangelización. Reconocemos que todos los hombres tienen algún conocimiento de Dios por medio desu revelación general en la naturaleza. Pero rechazamos también, como un insulto a Cristo y alEvangelio, toda clase de sincretismo y diálogo que implique que Cristo habla igualmente por medio detodas las religiones e ideologías. Jesucristo es el Dios-hombre que se entregó a sí mismo como únicomediador entre Dios y el hombre. No hay otro nombre en que podamos ser salvos. Todos los hombresperecen causa del pecado, pero Dios ama a todos los hombres y es su deseo que ninguno perezca sinoque todos se arrepientan. Sin embargo, los que rechazan a Cristo repudian el gozo de la salvación y secondenan a una eterna separación de Dios. Proclamar a Jesús como “el Salvador del mundo” no esafirmar que todos los hombres son salvos automática o finalmente, y menos aún afirmar que todas lasreligiones ofrecen la salvación en Cristo. Es más bien, proclamar al mundo de los pecadores e invitar atodos los hombres a responder a él como Señor y Salvador en la entrega personal y auténtica delarrepentimiento y la fe. Jesucristo ha sido exaltado sobre todo nombre: esperamos el día cuando todarodilla se doble ante él y toda lengua lo confiese como Señor.

Gál. 1:8, 9; Rom. 1:18, 32; 1 Tim. 2:5, 6; Hech. 4:12; Juan 3:16-19; 2 Tes. 1:7-9; Juan 4:42; Mat.11:28; Ef. 1:20, 21; Fil.2:9-11.4. Naturaleza de la evangelizaciónEvangelizar es difundir la buena nueva de que Jesucristo murió por nuestros pecados y resucitó de losmuertos según las Escrituras, y que ahora como el Señor que reina ofrece el perdón de los pecados y eldon liberador del Espíritu Santo a todos los que se arrepienten y creen. Nuestra presencia cristiana en elmundo es indispensable para la evangelización; también los es un diálogo cuyo propósito sea escucharcon sensibilidad a fin de comprender. Pero la evangelización es la proclamación misma del Cristohistórico y bíblico como Salvador y Señor, con el fin de persuadir a las gentes a venir a élpersonalmente y reconciliarse con Dios. Al hacer la invitación del Evangelio, no tenemos la libertad

para ocultar o rebajar el costo del discipulado. Jesús todavía llama, a todos los que quieran seguirlo, anegarse a sí mismos, tomar su cruz e identificarse con su nueva comunidad. Los resultados de laevangelización incluyen la obediencia a Cristo, la incorporación en su iglesia y el servicio responsableen el mundo.

1 Cor. 15:3, 4; Hech. 2:32-39; Juan 20:21; 1 Cor. 1:23; 2 Cor. 4:5; 5:11-20; Luc. 14:25-33; Mar.8:34; Hech. 2:40, 47; Mar. 10:43-455. Responsabiliad social cristianaAfirmamos que Dios es tanto el Creador como el Juez de todos los hombres. Por lo tanto, debemoscompartir su preocupación por la justicia y la reconciliación en toda la sociedad humana, y por laliberación de todos los hombres de toda clase de opresión. La humanidad fue hecha a la imagen deDios; consecuentemente, toda persona, sea cual sea su raza, religión, color, cultura, clase, sexo, o edadtiene una dignidad intrínseca, en razón de la cual debe ser respetada y servida, no explotada.Expresamos además nuestro arrepentimiento, tanto por nuestra negligencia, como por haber concebido,a veces, la evangelización y la preocupación social como cosas que se excluyen mutuamente. Aunquela reconciliación con el hombre no es lo mismo que la reconciliación con Dios, ni el compromiso sociales lo mismo que la evangelización, ni la liberación política es lo mismo que la salvación, no obstanteafirmamos que la evangelización y la acción social y política son parte de nuestro deber cristiano.Ambas son expresiones necesarias de nuestra doctrina de Dios y del hombre, de nuestro amor alprójimo y de nuestra obediencia a Jesucristo. El mensaje de la salvación implica también un mensaje dejuicio a toda forma de alienación, opresión y discriminación, y no debemos temer el denunciar el mal yla injusticia dondequiera que existan. Cuando la gente recibe a Cristo, nace de nuevo en su Reino ydebe manifestar a la vez que difundir su justicia en medio de un mundo injusto. La salvación quedecimos tener, debe transformarnos en la totalidad de nuestras responsabilidades, personales y sociales.La fe sin obras es muerta.

Hech. 17:26, 31; Gén. 18:25; Isa. 1:17; Sal. 45:7; Gén. 1:26, 27; Sant. 3:9; Lev. 19:18; Luc. 6:27,35; Sant. 2:26–26; Juan 3:3, 5; Mat. 5:20; 6:33; 2 Cor. 3:18.6. La iglesia y la evangelizaciónAfirmamos que Cristo envía a los redimidos al mundo así como el Padre lo envió a él, y que ello exigeuna similar penetración profunda y costosa en el mundo. Necesitamos salir de nuestros ghettoseclesiásticos y penetrar en la sociedad no cristiana. En la misión de la Iglesia, que es misión de serviciosacrificial, la evangelización ocupa el primer lugar. La evangelización mundial requiere que toda laIglesia lleve todo el Evangelio a todo el mundo. La Iglesia está en el corazón mismo del propósitocósmico de Dios y es el instrumento que él ha designado para la difusión del Evangelio. Pero unaIglesia que predica la cruz debe ella misma estar marcada por la cruz. Se convierte en una piedra detropiezo para la evangelización cuando traiciona al Evangelio o carece de una fe viva en Dios, ungenuino amor a los hombres, o una escrupulosa honradez en todas las cosas, incluyendo la promoción ylas finanzas. La Iglesia es la comunidad del Pueblo de Dios, más bien que una institución, y no debeidentificarse con una cultura, sistema social o político, o ideología humana particular.

Juan 17:18, 20–21; Mat. 29:19–20; Hech. 1:8; 20:27; Ef. 1:9; 3:9–11; Gál. 6:14, 17; 2 Cor. 6:3,4; 2 Tim. 2:19–21; Fil. 1:27.7. Cooperación en la evangelizaciónAfirmamos que la unidad visible de la Iglesia en la verdad es el propósito de Dios. La evangelizacióntambién nos invita a la unidad, puesto que la unidad fortalece nuestro testimonio, así como nuestra falta

de unidad menoscaba nuestro evangelio de reconciliación. Reconocemos, sin embargo, que la unidadorganizacional puede tomar muchas formas y no necesariamente sirve a la causa de la evangelización.No obstante, los que compartimos la misma fe bíblica, debemos estar estrechamente unidos encomunión, trabajo y testimonio. Confesamos que nuestro testimonio ha estado a veces marcado por unindividualismo pecaminoso y una duplicación innecesaria. Nos comprometemos a buscar una unidadmás profunda en la verdad, la adoración, la santidad y la misión. Urge el desarrollo de una cooperaciónregional y funcional para el avance de la misión de la iglesia, el planeamiento estratégico, el ánimomutuo y el compartir de recursos y experiencia.

Juan 17:21, 23; Ef. 4:3, 4; Juan 13:35; Fil. 1:27; Juan 17:1–23.8. La iglesia y el compaÑerismo en la evangelizaciónNos gozamos de que una nueva era misionera haya empezado. El viejo modelo de dominaciónoccidental está desapareciendo rápidamente. Dios está levantando de las iglesias jóvenes, grandes ynuevos recursos para la evangelización mundial, y está demostrando así que la responsabilidad deevangelizar pertenece a todo el cuerpo de Cristo. Todas las iglesias, por lo tanto, deben preguntar aDios y preguntarse a sí mismas lo que deben hacer para evangelizar su propia área y enviar misionerosa otros países del mundo. Le evaluación de nuestra responsabilidad y la tarea misionera debe sercontinua. Así crecerá el compañerismo entre las iglesias y se manifestará, con mayor claridad, elcarácter universal de Cristo. También damos gracias a Dios por todas las agencias que trabajan en latraducción de la Biblia, la educación teológica, los medios masivos de comunicación, la literaturacristiana, la evangelización, las misiones, la renovación de la iglesia y otros campos especializados.Ellas también deben empeñarse en una autocrítica constante, a fin de evaluar su efectividad como partede la misión de la Iglesia.

Rom. 1:18; Fil. 1:5; 4:15; Hech. 13:1–3; 1 Tes. 1:6–8.9. La urgencia de la tarea de evangelizaciónMás de 2700 millones de personas, es decir, más de las dos terceras partes de la humanidad, no hansido evangelizadas todavía. Nos avergonzamos de que tantas personas hayan sido descuidadas; esto esun continuo reproche para nosotros y para toda la iglesia. Hoy, sin embargo, hay muchas partes delmundo en que hay una receptividad sin precedentes frente al Señor Jesucristo. Estamos convencidos, deque es el momento en que las iglesias y las agencias para-eclesiásticas oren fervientemente, por lasalvación de los inconversos, e inicien nuevos esfuerzos para realizar la evangelización del mundo. Unareducción del número de misioneros y de fondos procedentes del exterior, puede ser a veces necesariopara facilitar, en un país evangelizado, el crecimiento de una iglesia nacional que tiene confianza en simisma, y para desplazar recursos a otras áreas no evangelizadas. Debe haber un libre intercambio demisioneros, de todos los continentes a todos los continentes, en un espíritu de servicio humilde. Lameta debe ser, por todos los medios disponibles y en el más corto plazo posible, que toda persona tengala oportunidad de escuchar, entender y recibir la Buena Nueva. No podemos esperar alcanzar esta metasin sacrificio. Todos nos sentimos sacudidos por la pobreza de millones de personas y perturbados porlas injusticias que la causan. Los que vivimos en situaciones de riqueza aceptamos nuestro deber dedesarrollar un estilo de vida simple a fin de contribuir más generosamente tanto a la ayuda materialcomo a la evangelización.

Juan 9:4; Mat. 9:36–38; Rom. 9:1–9; 1 Cor. 9:19–23; Mat. 16:15; Isa. 58:6, 7; Sant. 1:27; 2:1–9;Mat. 25:31–46; Hech. 2:44, 45; 4:34, 35.10. Evangelización y cultura

El desarrollo de la estrategia para la evangelización mundial requiere imaginación en el uso demétodos. Con la ayuda de Dios, el resultado será el surgimiento de iglesias enraizadas en Cristo yestrechamente vinculadas a su cultura. La cultura siempre debe ser probada y juzgada por lasEscrituras. Puesto el hombre es una criatura de Dios, algunos de los elementos de su cultura son ricosen belleza y bondad. Pero debido a la caída, toda su cultura está mancillada por el pecado y algunos desus aspectos son demoníacos. El Evangelio no presupone la superioridad de una cultura sobre otras,sino que evalúa a todas las culturas según sus propios criterios de verdad y justicia, e insiste enprincipios morales absolutos en cada cultura. Las misiones, con mucha frecuencia, ha exportado unacultura extraña junto con el Evangelio, y las iglesias han estado más esclavizadas a la cultura quesometidas a las Escrituras. Los evangelistas de Cristo deben tratar, humildemente, de vaciarse de todo,excepto de su autenticidad personal, a fin de ser siervos de los demás, y las iglesias deben tratar detransformar y enriquecer su cultura, todo para la gloria de Dios.

Mar. 7:8, 9, 13; Gén. 4:21, 22; 1 Cor. 9:19–23; Fil. 2:5–7; 2 Cor. 4:511. Educación y liderazgoConfesamos que, a veces, hemos buscado un crecimiento de la Iglesia a expensas de la profundidad, yhemos divorciado la evangelización del crecimiento cristiano. Reconocemos también que algunas denuestras misiones han sido lentas en cuanto a equipar y animar a los líderes nacionales para queasuman las responsabilidades a que tienen derecho. Sin embargo, aceptamos los principios deautocrítica y anhelamos que cada iglesia tenga líderes nacionales que manifiesten un estilo cristiano deliderazgo, no en términos de dominio, sino de servicio. Reconocemos que hay mucha necesidad demejorar la educación teológica, esencialmente para los líderes de la iglesia. En cada nación y culturadebe haber un programa efectivo de entrenamiento para pastores y laicos, en doctrina, discipulado,evangelización, crecimiento y servicio. Tales programas de entrenamiento no deben depender de unametodología estereotipada, sino que deben desarrollarse según iniciativas locales creadoras enconformidad con las normas bíblicas.

Col. 1:27, 28; Hechos 14:23; Tito 1:5, 9; Mar. 10:42–45; Ef. 4:11, 1212. Conflicto espiritualCreemos que estamos empeñados en una constante batalla espiritual contra los principados y potestadesdel mal, que tratan de destruir a la iglesia y frustrar su tarea de evangelización mundial. Conocemosnuestra necesidad de tomar toda la armadura de Dios y pelear esta batalla con las armas espirituales dela verdad y la oración, ya que percibimos la actividad de nuestro enemigo, no sólo en las falsasideologías fuera de la Iglesia, sino también dentro de ellas, en los evangelios falsos que tergiversan lasEscrituras y colocan al hombre en el lugar de Dios. Necesitamos vigilancia y discernimiento parasalvaguardar el Evangelio Bíblico. Reconocemos que nosotros mismos no estamos inmunes a lamundanalidad en el pensamiento y en la acción, es decir, una contemporización con el secularismo. Porejemplo, aunque los estudios del crecimiento de la Iglesia, tanto numérico como espiritual, tienen sulugar cuando se hacen con cuidado, a veces los hemos descuidado. Otras veces, en el deseo de aseguraruna respuesta al Evangelio, hemos acomodado nuestro mensaje, hemos manipulado a nuestros oyentespor medio de técnicas de presión y nos hemos preocupado demasiado de las estadísticas y hasta hemossido deshonestos en el uso que hemos hecho de ellas. Todo esto es mundanal. La Iglesia debe estar enel mundo, pero el mundo no debe estar en la Iglesia.

Ef. 6:12; 2 Cor. 4:3, 6; Ef. 6:11, 13–18; 2 Cor. 10:3–5; 1 Juan 2:18–25; 4:1–3; Gál. 1:6–8; 2 Cor.2:17; 4:2; Juan 17:5

13. Libertad y persecuciónEs un deber señalado por Dios, que todo gobierno debe asegurar condiciones de paz, justicia y libertad,en las cuales la Iglesia pueda obedecer a Dios, servir al Señor Jesucristo, y predicar el Evangelio sinimpedimento. Por lo tanto, oramos por los gobiernos nacionales y les hacemos un llamado para quegaranticen la libertad de pensamiento y de conciencia, y la libertad de practicar y propagar la religión,de acuerdo con la voluntad de Dios en los términos establecidos en la Declaración Universal de losDerechos humanos. Expresamos también nuestra preocupación profunda por quienes sufren prisióninjustamente, y especialmente por nuestros hermanos que sufren por el testimonio del Señor Jesús.Prometemos orar y trabajar por su libertad. Al mismo tiempo que no nos dejaremos intimidar por loque les suceda a ellos. Con la ayuda de Dios, también nosotros procuraremos mantenernos firmescontra la injusticia y permanecer fieles al Evangelio cualquiera sea el costo. No olvidemos laadvertencia de Jesús de que la persecución es inevitable.

1 Tim. 1:1–4; Hech. 4:19; 5:29; Col. 3:24; Heb. 13:1–3; Luc. 4:18; Gál. 5:11; 6:12; Mat. 5:10–12; Juan 15:18–2114. El poder del Espíritu SantoCreemos en el poder del Espíritu Santo. El Padre envió a su Espíritu para dar testimonio de su Hijo; sinel testimonio de él, nuestro testimonio es vano. La convicción de pecado, la fe en Cristo, el nuevonacimiento y el crecimiento cristiano, son todos obra suya. Más aún, el Espíritu Santo es un Espíritumisionero, y por ello la evangelización debiera brotar de una iglesia que está llena del Espíritu. Laevangelización mundial será una posibilidad realista, sólo cuando el Espíritu renueve a la Iglesia ensabiduría, fe, santidad, amor y poder. Por lo tanto, hacemos un llamado a todos los cristianos, para queoren, a fin de que venga una visitación del Espíritu de Dios, de modo que todo su fruto se vea en supueblo, y que todos sus dones enriquezcan al cuerpo de Cristo. Sólo entonces, la Iglesia toda llegará aser instrumento adecuado en sus manos, para que el mundo entero oiga la voz de Dios.

1 Cor. 2:4; Juan 15:26, 27; 16:8–11; 1 Cor. 12:3; Juan 3:6–8; 2 Cor. 3:18; Juan 7:37–39; 1 Tes5:19; Hech. 1:8; Sal. 85:4–7; 67:1–3; Gál. 5:22, 23; 1 Cor. 12:4–31; Rom. 12:3–815. La segunda venida de CristoCreemos que el Señor Jesucristo regresará en forma personal y visible, en poder y gloria, paraconsumar su salvación y su juicio. Esta promesa de su venida, nos impulsa poderosamente aevangelizar, porque recordamos sus palabras que es necesario que el Evangelio sea predicado a todaslas naciones. Creemos que en el período que media entre la ascensión de Cristo y su segunda venida, lamisión del pueblo de Dios tendrá que completarse y que no podemos detenernos antes del fin. Tambiénrecordamos su advertencia de que surgirán falsos profetas y falso cristos como precursores delAnticristo final. Por lo tanto, rechazamos todo sueño autosuficiente y arrogante de que el hombre podráconstruir una utopía en la tierra. Nuestra confianza cristiana es que Dios perfeccionará su reino, yesperamos con gran expectativa el día en que habrá nuevos cielos y nueva tierra, en los cuales morarála justicia y Dios reinará para siempre. Entre tanto, nos dedicamos de nuevo al servicio de Cristo y delos hombres, sometiéndonos gozosamente a su autoridad sobre la totalidad de nuestras vidas.

Mar. 14:62; Heb. 9:28; Mar. 13:10; Hech. 1:8–11; Mat. 28:20; Mar. 13:21–23; Jn. 2; 18; 4:1–3;Luc. 12:32; Ap. 21:1–5; 2 Pedro 3:13; Mat. 28:18Conclusión

Por tanto, teniendo en cuenta nuestra fe y nuestra resolución, hacemos pacto solemne con Dios y connuestros hermanos, de orar, planear y trabajar juntos para la evangelización de todo el mundo.Hacemos un llamado a cuantos quieran unirse a nosotros.

¡Que Dios nos ayude por su gracia y para su gloria a ser fieles a este pacto! Amén, Aleluya.

Testimonio evangélico hacia el tercer milenioPalabra, Espíritu y misiónDespués de haber orado, tembló el lugar en que estaban reunidos, todos fueron llenos del Espíritu Santoy proclamaban la palabra de Dios sin temor alguno. Todos los creyentes eran de un solo sentir y pensar.Nadie consideraba suya ninguna de sus posesiones, sino que las compartían. Los apóstoles, a su vez,con gran poder seguían dando testimonio de la resurrección del Señor Jesús. La gracia de Dios sederramaba abundantemente sobre todos ellos, pues no había ningún necesitado en la comunidad.(Hechos, 4:31–34)Hermanos y hermanas miembros y representantes de iglesias y organizaciones cristianas evangélicas detodos los países de América Latina y algunos de Europa, Asia, Oceanía y América del Norte fuimosconvocados por la Fraternidad Teológica Latinoamericana (FTL) al Cuarto Congreso Latinoamericanode Evangelización (CLADE IV), como continuidad a su peregrinaje de 30 años con el propósito dereflexionar a la luz de las Escrituras y discernir los desafíos que tienen las iglesias evangélicas dentrode nuestro contexto para llevar a cabo la misión integral.

Estuvimos reunidos en la ciudad de Quito-Ecuador del 2 al 8 de septiembre del 2000, 1300personas que experimentamos juntas un hermoso tiempo de comunión y alabanza arraigado en laPalabra de Dios, dirigido por el Espíritu Santo y expresado en nuestra diversidad y riqueza cultural.

Coincidimos en lo siguiente:* * *

Al comenzar el nuevo milenio, América Latina enfrenta una crítica situación marcada por laimplementación de modelos económicos deshumanizantes con su correlato de una política de aperturade mercados y de privatizaciones indiscriminadas, el incremento de una deuda externa abusiva, altosíndices de subempleo y desempleo, deterioro del medio ambiente, corrupción generalizada,(especialmente de la clase política y del sistema de administración de justicia), acceso restringido a laeducación y al sistema de salud, y la creciente pauperización de sectores más amplios de la sociedad.Además en algunos países a todo esto se añade la amenaza de ingerencia militar extranjera.

En la última década el mapa religioso latinoamericano ha variado sustancialmente. Hoy en día laspropuestas religiosas son múltiples y diversas, y todo indica que marchamos hacia un pluralismoreligioso. Dentro de este contexto muchas iglesias evangélicas están experimentando un aceleradocrecimiento numérico que no siempre va acompañado de un despertar de su conciencia social. Sinembargo, hay experiencias colectivas de ministerios integrales que buscan transformar las condicionesde vida de los más pobres entre los pobres. Hay renovación espiritual y mayor presencia de creyentes eiglesias evangélicas en diversas instancias de la sociedad civil e incluso en el campo de la política. Aunasí, se percibe todavía cierto déficit en la reflexión teológica, que se refleja en la frecuente tendencia aadoptar acríticamente propuestas “teológicas” ajenas al marco bíblico, como en el caso del llamado“evangelio de la prosperidad”, la presentación del evangelio como un artículo más de consumoreligioso y estructuras eclesiales en que prima la ambición al poder. A su vez, las iglesias tienencarencias en el campo de la espiritualidad y se ven amenazadas por el activismo, el misticismo y eldogmatismo.

Frente a todo esto:Agradecemos a:Nuestro Trino Dios por esta oportunidad histórica y por habernos congregado en las instalaciones delSeminario Ministerial Sudamericano (SEMISUD) para un tiempo de estudio y reflexión sobre suPalabra, iluminados por el Espíritu Santo, respecto al avance del Reino de Dios y de nuestra vocaciónmisionera dentro de nuestra amada y sangrante América Latina.Confesamos que:Demasiadas veces hemos sido negligentes en la tarea profética, así como en la generación decomunidades del Reino y en la búsqueda de estructuras sociales alternativas y justas.

Hemos sido cómplices con nuestro silencio de gobiernos corruptos que han condenado a millonesde seres humanos a la pobreza y a la miseria absoluta, violentando así su dignidad humana.

Muchas veces hemos cedido a la tentación de dar valor de norma suprema a otras fuentes deautoridad en lugar de las Sagradas Escrituras.

Con demasiada frecuencia hemos restringido el mensaje de la Biblia al ámbito “espiritual” yeclesial, desnaturalizando así su mensaje, integridad, poder y eficacia liberadora.

Hemos permitido un dualismo intelecto-emoción en vez de buscar mentes y corazones iluminados yrenovados por el Espíritu Santo.

Muchas veces hemos adoptado una forma de liderazgo pastoral que tiene inspiración en el modeloempresarial de la sociedad de consumo, olvidándonos del ejemplo de nuestro Señor que no vino paraser servido sino para servir.

En nuestro excesivo activismo hemos descuidado la oración como espacio inseparable del estudiode la palabra y fuente de espiritualidad cristiana genuina.

En reiteradas ocasiones hemos fomentado la división y la intolerancia antes que la unidad y elrespeto mutuo.

Se ha discriminado y marginado a la mujer, a los indígenas, a los negros, a los niños, a los jóvenes,a la tercera edad, a los discapacitados, a los inmigrantes y otros grupos dentro de la vida de la iglesia.Hemos negando así que ellos son imagen y semejanza de Dios, y desconociendo su enorme potencialhumano y misionero.Reconocemos que:La Biblia es la revelación divina consignada en escritos humanos, cuyo valor es único e insustituible enla reflexión del propósito de Dios para nuestra América Latina. Su carácter divino la convierte entribunal supremo de doctrina y conducta. Su carácter humano nos exige de la constante relectura ycontextualización necesaria para las diversas generaciones de discípulos.

La misión integral solo se realiza cuando una iglesia recibe con discernimiento el testimonio de laEscritura, cuando lo obedece y está dispuesta a asumir el costo de la fidelidad a Dios. La misiónintegral nace de cada página sagrada, se concreta en nuestros contextos históricos y se orienta a colocartodas las cosas bajo el señorío de Jesucristo. El Espíritu Santo abre nuestro entendimiento y nosrespalda con señales que anuncian la presencia liberadora del Reino de Dios.

Nuestro culto comunitario tiene que ser gozoso, espontáneo y contextualizado para que en un climade libertad adoremos al Señor sustentados en la Palabra y bajo el impulso del Espíritu.

Necesitamos una teología más espiritual y de una espiritualidad más teológica.Precisamos de una espiritualidad trinitaria, comunitaria, centrada en la Palabra de Dios,

reconciliadora y misionera.

La realidad del pluralismo religioso no ha de debilitar el llamado de Dios a la prácticaevangelizadora de la iglesia.Nos comprometemos a:Orar en todo tiempo y estudiar diligentemente la Biblia, esforzándonos por obedecer todo el consejo deDios dentro de nuestra realidad histórica específica.

Promover en las congregaciones oportunidades de formación integral y apoyar programas deenseñanza bíblica, junto con la producción y distribución de materiales que den un tratamiento serio yaccesible a las Escrituras, por intermedio de instituciones de educación teológica, editoriales y otrasiniciativas.

Ser una comunidad encarnada en la sociedad y desde allí vivir con fidelidad a todas las demandasdel evangelio.

Ser iglesias de adoración, servicio, fe, esperanza, justicia y amor que se conviertan en comunidadesalternativas para nuestra sociedad.

A valorar e incluir a todos los grupos sociales y culturales excluidos (niños, jóvenes, mujeres,negros, indígenas, discapacitados, inmigrantes, etc.) como sujetos a quienes también está dirigido elevangelio del Reino de Dios.

Buscar un liderazgo que vea en el modelo de Jesús-Siervo su inspiración y práctica.Participar en la misión de Dios, dando testimonio integral del evangelio, viviendo una

espiritualidad cristiana abarcadora y teniendo una mayordomía de la creación que ponga lo material alservicio de lo espiritual y el poder en beneficio de los demás y para la gloria de Dios, promoviendo lareconciliación entre razas, clases sociales, sexos, generaciones y con el medio ambiente.

Vivir la esperanza escatológica del Reino de Dios en la sufriente América Latina de hoy,participando activamente en los procesos de la sociedad civil que promuevan y defiendan la vida y ladignidad humana.

A la búsqueda intensa de la dirección y acción del Espíritu Santo en la vida de la iglesia, sinolvidarnos del compromiso de la evangelización transcultural desde la perspectiva de la misiónintegral.

Concluimos esta declaración con la afirmación que la Palabra de Dios nos convoca a sercomunidades proféticas y solidarias con el dolor y el sufrimiento que denigran la vida y la dignidad denuestras naciones, pues entendemos que parte medular de nuestra misión es lograr la vida abundante, elamor y la justicia para todos en el poder del Espíritu Santo.Que Dios mismo, el Dios de paz, los santifique por completo, y conserve todo su ser irreprochable parala venida de nuestro Señor Jesucristo. El que los llama es fiel, y así lo hará (I Tesalonicenses 5:23–24)Global Consultation on Evangelical MissiologyIguassu Affirmation, SpanishThe World Evangelical Fellowship — Missions CommissionGlobal Consultation on Evangelical Missiology.10–15 de octubre de 1999Iguazú, Paraná, BRASILLa afirmación de IguassúPreámbulo

Nos hemos dado cita 160 misioneros de campo, misionólogos y líderes eclesiásticos, de 53 países, bajoel auspicio de la Comisión de Misiones de la Alianza Evangélica Mundial (AEM) en Foz do Iguassú,Brasil, del 10 al 15 de octubre, 1999 para:

1. Reflexionar juntos sobre los desafíos y las oportunidades que encaran las misiones mundiales en elamanecer del nuevo milenio;

2. Revisar las diferentes corrientes de la misionología y práctica evangélica del siglo XX, especialmentedesde el Congreso de Lausana, 1974;

3. Seguir desarrollando y aplicando una misionología bíblica relevante que refleje la diversidad culturaldel pueblo de Dios.

Proclamamos al Cristo viviente en un mundo desgarrado por los conflictos étnicos, la masivadisparidad económica, los desastres naturales y la crisis ecológica. La tarea misionera es asistida y almismo tiempo obstaculizada por los desarrollos tecnológicos que ahora alcanzan los rincones másremotos de la tierra. Las diversas aspiraciones religiosas de los pueblos, expresadas en las múltiplesreligiones, y la experimentación espiritual, desafían la verdad fundamental del Evangelio.

En el siglo XX, la misionología fue testigo de desarrollos sin precedentes. En los años recientes, lareflexión de muchas partes de la iglesia ha ayudado a las misiones a seguir despojándose de sustendencias paternalistas. Hoy en día, continuamos explorando la relación entre el Evangelio y lacultura, entre el evangelismo y la responsabilidad social y entre los mandatos bíblicos y las cienciassociales. Vemos a algunas organizaciones internacionales—dentro de ellas, la Alianza EvangélicaMundial, el Comité Lausana para la Evangelización Mundial, y el Movimiento de AD 2000 y MásAllá—que han empezado un proceso prometedor de cooperación estratégica y unidad.

Los crecientes esfuerzos de cooperación han sido catalizados por un énfasis en las metodologíasque involucran objetivos mensurables y el crecimiento numérico. Fluyendo de un compromiso a laevangelización urgente estas metodologías han mostrado como puede ser realizada nuestra tarea. Sinembargo estos conceptos deben ser sometidos a los principios bíblicos y al crecimiento a la imagen deCristo.

Nos regocijamos en las diversas voces misionológicas que están emergiendo de todas partes delmundo, pero confesamos que no les hemos tomado en cuenta en nuestra teoría ni en nuestra práctica.Los viejos paradigmas todavía prevalecen. El reconocimiento y la participación de la iglesia global, asícomo la misión de pueblos de todas las naciones a pueblos de todas las naciones, son necesarios parauna misionología válida para nuestra época.

Nuestros debates nos han invitado a una mayor dependencia de la poderosa presencia del Espírituen nuestras vidas y ministerios mientras esperamos ansiosamente el glorioso retorno de nuestro SeñorJesucristo.

A la luz de estas realidades, hacemos las siguientes declaraciones:DeclaracionesNuestra fe descansa en la autoridad absoluta de las Escrituras inspiradas por Dios. Somos herederos delas grandes confesiones cristianas entregadas a nosotros. Todas las personas de la Trinidad estánactivas en la misión redentora de Dios. Nuestra misionología se centra en el abarcador tema bíblico dela Creación del mundo por Dios, el amor redentor del Padre para la humanidad caída, revelado en laencarnación, la muerte substitutiva y la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, para la redención yrenovación de toda la creación. El Espíritu Santo, prometido por nuestro Señor, es nuestro consolador,maestro y fuente de poder. Es el Espíritu quien nos llama a la santidad e integridad. El Espíritu guía la

iglesia a toda verdad. El Espíritu es el agente de la misión, convenciendo de pecado, de justicia y dejuicio. Somos los siervos de Cristo, con el poder y guía del Espíritu, cuyo propósito es glorificar a Dios.

Confesamos los siguientes temas como verdades de especial importancia en esta época. Estos temasson atestiguados en toda la escritura y expresan el deseo de Dios de proveer salvación para todo elmundo.

Jesucristo es el Señor de la Iglesia y el Señor del Universo. Ultimadamente toda rodilla se doblará ytoda lengua confesará que Jesucristo es el Señor. El Señorío de Cristo debe ser proclamado a todo elmundo, invitando a todos a ser libres de la esclavitud del pecado y del dominio del malvado para serviral Señor para Su gloria.

El Señor Jesucristo es la única revelación de Dios y el único salvador del mundo. La salvación seencuentra solo en Cristo. Dios da testimonio de sí mismo en la creación y en la conciencia humana,pero estos testigos no son completos sin la revelación de Dios en Cristo. De cara a los diferentesreclamos que compiten con la verdad, proclamamos con humildad que Cristo es el único salvador,conscientes de que el pecado, así como los obstáculos culturales, a menudo lo ocultarán de aquello porquienes murió.

Las buenas nuevas de la salvación, hechas posibles por la obra de Jesucristo deben ser expresadasen todos los idiomas y las culturas del mundo. Somos mandados a ser heraldos del Evangelio a todacriatura para que tengan la oportunidad a confesar su fe en Cristo. El mensaje debe llegarles en unalengua que ellos entiendan y en una forma que sea apropiada a sus circunstancias. Los creyentes,guiados por el Espíritu Santo, son alentados a crear formas de alabanza culturalmente apropiadas y adescubrir conceptos bíblicos que glorifiquen a Dios para el beneficio de toda la iglesia.

El Evangelio es buenas nuevas y se dirige a todas las necesidades humanas. Enfatizamos lanaturaleza integral del Evangelio de Jesucristo. Tanto el Antiguo Testamento como el NuevoTestamento demuestran la preocupación de Dios por la totalidad de la persona en la totalidad de lasociedad. Reconocemos que las bendiciones materiales vienen de Dios, pero la prosperidad no debe sercomparada con la santidad.

La oposición a la extensión del Evangelio es primordialmente un conflicto espiritual, que involucrael pecado humano y las potestades y poderes que se oponen al Dios viviente. Este conflicto semanifiesta en diferentes formas, por ejemplo, en el temor a los espíritus o en la indiferencia a Dios.Reconocemos que la defensa de la verdad del Evangelio también es guerra espiritual. Como testigos delEvangelio, anunciamos que Jesucristo tiene poder sobre toda potestad y puede liberar a todos los que sevuelvan a El en fe. Afirmamos que en la cruz Dios ganó la victoria.

La persecución y el martirio son realidades presentes para muchos cristianos. Reconocemos quenuestra obediencia a la misión involucra el sufrimiento y reconocemos que la iglesia lo estáexperimentando. Afirmamos que es nuestro privilegio y responsabilidad orar por aquellos que estánsiendo perseguidos. Somos llamados a compartir en su dolor, a hacer lo que podamos para aliviar sussufrimientos y a trabajar por los derechos humanos y la libertad religiosa.

Los sistemas económicos y políticos afectan profundamente la extensión del Reino de Dios. Elgobierno humano es nombrado por Dios, pero todas las instituciones humanas actúan en consecuenciacon la caída. Las Escrituras mandan que todo Cristiano ore por los que están en autoridad y trabaje enpro de la verdad y la justicia. La respuesta cristiana apropiada a los sistemas económicos y políticosrequiere la guía del Espíritu Santo.

Dios obra por medio de una variedad de tradiciones y organizaciones cristianas, para su gloria ypara la salvación del mundo. Por mucho tiempo los creyentes, divididos por cuestiones de

organización, orden y doctrina eclesial—tal como los dones y el ministerio del Espíritu Santo—no hanreconocido el valor de la obra del otro. Afirmamos, bendecimos y oramos por el auténtico testimoniocristiano donde se encuentre. Para ser testigos efectivos de Dios Santo, debemos demostrar la santidadpersonal y corporativa, el amor y la justicia. Nos arrepentimos de la hipocresía y la conformidad almundo, y llamamos a la iglesia a un renovado compromiso de vida santa. La santidad requiere alejarmedel pecado, entrenamiento en justicia y crecimiento en ser como Cristo.CompromisosNos comprometemos a continuar y profundizar nuestra reflexión sobre los siguientes temas,ayudándonos unos a otros a enriquecer nuestro entendimiento y práctica, con las aportaciones de cadarincón del mundo. El deseo de nuestros corazones es el discipulado de las naciones por medio de lacomunicación efectiva y fidedigna de Cristo a cada cultura y pueblo.El fundamento trinitario de la misiónNos comprometemos a un nuevo énfasis sobre la misionología centrada en Dios. Ello invita un nuevoestudio de la operación de la Trinidad en la redención de la raza humana y de toda la creación, tantocomo a entender los roles particulares del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en la misión a estemundo caído.La reflexión bíblica y teológicaConfesamos que nuestra reflexión bíblica y teológica ha sido a veces superficial e inadecuada. Tambiénconfesamos que frecuentemente hemos sido selectivos en nuestro uso de textos bíblicos en vez de serfieles a toda la revelación bíblica. Nos comprometemos a ocuparnos en renovados estudios bíblicos yteológicos moldeados por la misión, y a perseguir una misionología y una práctica enmarcadas por lapalabra de Dios, traídas a la vida y luz por el Espíritu Santo.Iglesia y misiónLa iglesia en misión es central en el plan de Dios para el mundo. Nos comprometemos a fortalecernuestra eclesiología en misión, y a alentar a la iglesia global a llegar a ser una comunidadverdaderamente misionera en la cual todos los cristianos participan en la misión. Enfrentando laresistencia y oposición creciente de los poderes políticos, el fundamentalismo religioso y elsecularismo, nos comprometemos a alentar y a desafiar a las iglesias a responder con un nivel másprofundo de unidad y participación en misión.Evangelio y culturaEl evangelio siempre es presentado y recibido dentro de un contexto cultural. Por ello es necesarioclarificar la relación entre el evangelio y la cultura en la teoría y la práctica, reconociendo que hay tantobueno como malo en toda cultura. Nos comprometemos a seguir demostrando la relevancia del mensajecristiano a todas las culturas, y asegurar que los misioneros aprendan a lidiar bíblicamente con larelación entre evangelio y cultura. Nos comprometemos al estudio serio de cómo las diferentesperspectivas culturales puedan enriquecer nuestro entendimiento del evangelio y cómo todas lascosmovisiones deben ser evaluadas y transformadas por el.El pluralismoEl pluralismo religioso nos desafía a mantenernos firmes en la singularidad de Jesucristo comosalvador, aun al estar trabajando por una mayor tolerancia y entendimiento entre comunidadesreligiosas. No podemos buscar la armonía relativizando los reclamos de verdad de las religiones. Laurbanización y el cambio político radical han generado un aumento en la violencia y la hostilidad

interreligiosa y étnica. Nos comprometemos a ser agentes de reconciliación. También noscomprometemos a proclamar el evangelio de Jesucristo con fidelidad y con amante humildad.El conflicto espiritualRecibimos con agrado la renovada atención dada al tema bíblico del conflicto espiritual en las recientesdécadas. Nos regocijamos que el poder y la autoridad no son nuestros sino de Dios. Al mismo tiempodebemos asegurarnos que el interés en la guerra espiritual no se convierta en un substituto del trato conlas raíces del pecado, la salvación, la conversión y la lucha por la verdad. Nos comprometemos aaumentar nuestro entendimiento y práctica bíblica del conflicto espiritual entre tanto aguardamoscontra el sincretismo y los elementos no bíblicos.Estrategia en misiónEstamos agradecidos por los muchos conceptos obtenidos de las ciencias sociales. Estamospreocupados porque estas sean sometidas a la autoridad de las escrituras. Por lo tanto llamamos a unasana evaluación de las teorías misioneras que dependan profundamente en conceptos de mercadeo y lamisionología por objetivos.La misionología globalizadaEs necesario que los conceptos generados de cada parte de la iglesia y los desafíos encontrados en cadalugar sean considerados. Solamente así nuestra misionología puede desarrollar la riqueza y la texturareflejada en las escrituras y necesaria para la obediencia completa a nuestro Señor resucitado. Noscomprometemos a dar voz a todos los segmentos de la iglesia global en el desarrollo y laimplementación de nuestra misionología.El carácter santoLa santidad bíblica es esencial para la credibilidad del testimonio cristiano. Nos comprometemos a unrenovado énfasis en la vida de santidad y de servicio, y exhortamos a las instituciones de capacitacióntanto misionero como ministerial a incluir un sustancial entrenamiento bíblico y práctico en laformación del carácter cristiano.La cruz y el sufrimientoComo nuestro Señor nos llamó a tomar nuestras cruces, recordamos a la iglesia la enseñanza de nuestroSeñor que el sufrimiento es parte de la vida cristiana. En un mundo cada vez más violento e injusto,con opresión política y económica, nos comprometemos a capacitarnos y capacitar a otros para sufriren el servicio misionero y a servir a la iglesia sufriente. Buscamos articular una teología bíblica demartirio.La responsabilidad cristiana y el orden global económicoEn un mundo cada vez mas controlado por fuerzas económicas globales, los cristianos necesitan estarconscientes de los efectos corrosivos de la riqueza y los efectos destructivos de la pobreza. Debemosestar conscientes del etnocentrismo en nuestro punto de vista frente a las fuerzas económicas. Noscomprometemos a considerar las realidades de la pobreza mundial y a oponernos a las políticas quesirvan a los que tienen poder en lugar de los que no lo tienen. Es responsabilidad de la iglesia en cadalugar afirmar el significado y el valor de un pueblo, especialmente donde las culturas autóctonasenfrenten la extinción. Llamamos a todos los cristianos a comprometerse a reflejar la preocupación porla justicia y el bienestar de todos los pueblos.Responsabilidad cristiana y la crisis ecológicaLa tierra es del Señor y el evangelio es buenas nuevas para toda la creación. Los cristianos compartenla responsabilidad dada por Dios a toda humanidad de cuidar por ella. Llamamos a todos los cristianos

para comprometerse con una ecología integral, practicando una mayordomía responsable de la creacióny animamos a aquellos cristianos en iniciativas de cuidado y protección del medio ambiente.CooperaciónComo ciudadanos del reino de Dios y miembros del cuerpo de Cristo, nos comprometemos a renovadosesfuerzos de cooperación, porque es el deseo de nuestro Señor que seamos uno y que trabajemos enarmonía en su servicio para que el mundo crea. Reconocemos que nuestros intentos no han sidosiempre como participantes iguales. La teología inadecuada, especialmente en lo que respecta a ladoctrina de la iglesia, y el desequilibrio de recursos han hecho difícil el trabajo en conjunto. Noscomprometemos a encontrar formas para tratar este desequilibrio y demostrar al mundo que loscreyentes en Cristo son verdaderamente uno en su servicio a Cristo.El cuidado pastoralEl servicio del Señor en contextos transculturales expone al misionero a muchas tensiones y críticas.Aunque reconocemos que los misioneros también comparten las limitaciones de nuestra humanidadcomún y han cometido errores, afirmamos que merecen amor, respeto y gratitud. Demasiadas vecesagencias, iglesias y compañeros cristianos no han seguido las pautas bíblicas al tratar con obrerostransculturales. Nos comprometemos a apoyar y nutrir a nuestros obreros misioneros por su bien y porel testimonio del evangelio.PromesaNosotros, los participantes del Consulta Misionológica de Iguassú, declaramos nuestra pasión comomisioneros de campo, misionólogos y líderes eclesiásticas por la urgente evangelización de todo elmundo y el discipulado de las naciones para la gloria del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

En todos nuestros compromisos dependemos en el Señor quien nos da poder por el Espíritu Santopara completar su misión. Como evangélicos, nos comprometemos a sostener nuestra herencia bíblicaen este mundo que cambia constantemente. Nos comprometemos a participar activamente en laformulación y la práctica de la misionología evangélica. Habitados por el Espíritu, proponemos llevarlas radicales buenas nuevas del reino de Dios a todo el mundo. Afirmamos nuestro compromiso deamarnos unos a otros y orar unos por otros mientras luchamos para hacer su voluntad.

Nos regocijamos en el privilegio de ser parte de la misión de Dios para proclamar el evangelio dereconciliación y esperanza. Alegremente anticipamos el retorno del Señor y apasionadamenteanhelamos ver la realización de la visión escatológica cuando gente de cada nación, tribu y lenguaalabará al Cordero.

Con este fin, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo sean glorificados. ¡Aleluya!Amén.

18 Noviembre 1999© 1996–1999 World Evangelical Fellowship; derechos restringidos.Misiones: ¿Formando discípulos o criando loros?David Oltrogge (traductores bíblicos Wycliffe)Pobre Felipe. Jamás lo olvidaré. Allá por el año 1952, en una clase de español en High School enPhoenix, Arizona, otro estudiante más avanzado, por pura malicia le retó a pronunciar cierta frase,dirigiéndose al profesor. Felipe, sin reflexionar sobre el peligro que corría, procedió como un loro, aarticular los sonidos y sílabas que él no muy entendía. Las consecuencias fueron de esperarse: losdemás compañeros de clase, muertos de risa; el profesor, enojado; y el desafortunado Felipe, perplejo yfrustrado ante el ruidoso escándalo que él había desatado, voceando, “What did I say?” (“¿Qué dije?”)

La comunicación, el entendimiento y el evangelioDios reconoce y respeta las lenguas y culturas humanas, no importando el grado de “desarrollo” quepresenten. Él se manifiesta y actúa dentro de ellas, permitiendo así que todo ser humano experimente laverdad de “Emanuel”, (Dios con nosotros), tanto a nivel personal como comunal. Dios entra ycompenetra en lo más íntimo de nuestro ser, efectuando cambios profundos en nuestras actitudes, modode pensar y comportamiento. Además, actúa dentro de la comunidad: señalando las áreas de conductaque deben conformarse a su carácter y voluntad.

Cuando el Espíritu Santo movió a los autores de la Biblia (2 P. 1:21) a plasmar el mensaje de Diosen forma escrita, el lenguaje que éstos utilizaron fue un lenguaje común y entendible y no una jerga ouna lengua religiosa especializada o de las élites ilustradas. Con él, ellos comunicaron un mensaje consignificado y contenido que llegó con claridad a la mente y al corazón. Su mensaje, pues, no fue unocaracterizado sólo por un conjunto de signos audibles agrupados en sílabas, frases o palabras. Tampocofue un mensaje que solamente debía ser escuchado (o bien solamente memorizado), pero no entendido,como si los meros sonidos fueran los que tuvieran el valor espiritual.

De igual manera, si se espera que la adoración a Dios sea auténtica, naciendo de lo íntimo del ser,manifestando profundos sentimientos de amor y devoción, dolor o angustia, entonces el seguidor deCristo no debe sentirse obligado a hacerlo en una lengua que no es la suya. Por cuanto que Dios es Diosde la lengua, no es necesario que tengan que pronunciarse obligatoriamente palabras en español, inglés,o hebreo, para comunicarse con Él. Al fin y al cabo, el entendimiento es el meollo de la comunicación,actividad en que participan plenamente tanto el que oye como el que habla.

¿Qué valor tendría para un loro pronunciar las palabras, “Jesús es el Señor”? De igual manera, si elhablante no entiende lo que está diciendo, su hablar es como el de mi pobre amigo, sin entendimiento.Jesucristo, el ejemplo por excelenciaCuando el Señor Jesús se dirigía a la gente que le buscaba, como todo buen maestro, se cuidó desituarse dentro del contexto en que vivían ellos, partiendo de las experiencias y creencias que lescaracterizaban, y les eran conocidas. Ellos no tuvieron que aprender la lengua de él (por perfecta ycelestial que fuera), ni repudiar su trasfondo cultural (por imperfecto y torcido por el pecado que fuera)como precondición para que les enseñase acerca del Reino de Dios.

Antes bien, en su encarnación, nuestro Señor se identificó plena y abiertamente con hombres ymujeres que pertenecían a una sociedad humana específica, adoptando y participando en sus múltiplesmanifestaciones culturales de orden material y lingüístico.

Es decir, él fue hasta ellos, se identificó con ellos, se hizo uno de ellos, y habló la lengua de ellos,para que su ministerio tuviese relevancia para ellos, tal y como se encontraban. Fue el mensajero el quese adaptó al pueblo, con todas sus idiosincrasias lingüísticas, sociales, y culturales, y no el pueblo almensajero.Los apóstoles, reflejos fieles del patrónEl evento que mejor ejemplifica la preocupación que tiene Dios para que el maravilloso mensaje delevangelio sea entendido, es el milagro del día de Pentecostés, en el segundo capítulo de Hechos. Sesupone que los judíos que habían ido a Jerusalén para celebrar la fiesta de las primicias tenían unalengua en común, probablemente el griego koiné, que utilizaba entre sí y les servía adecuadamente paralas exigencias fundamentales de comunicación.

Pero cuando Dios interviene directamente en la transmisión del mensaje, no usa lo meramente“adecuado”, sino escoge el instrumento que va directamente a la mente y al corazón de los oyentes: su

lengua materna (versículo 8). En aquel momento, las maravillas de Dios fueron transmitidas sinobstáculo alguno que pudiese interrumpir la comunicación.

Es más, el uso de las lenguas maternas de los allá reunidos transmite el importantísimo mensajeparalelo, que una persona no necesita pasar de un contexto lingüístico-cultural a otro para que Dios lehable o le escuche. Más bien en el día de Pentecostés, Dios es quien ha tomado la iniciativa paracomunicarse directamente con el cretense, el elamita, el de Parta y otros, y con ello convalida suslenguas y culturas como canales dignos de portar y expresar el mensaje imperecedero de la salvación.

El apóstol Pablo camina sobre el mismo carril (1 Co. 9:19–23). La proclamación del evangelio a losjudíos, a los gentiles, o a los intelectuales de Atenas, la hizo de maneras distintas para que llegase acada grupo con la mayor relevancia posible. La “envoltura” o “ropaje” que puso al Evangelio, variabade acuerdo a los contextos culturales en que se encontraba.

Pero el poner en práctica el inclusivismo del Evangelio no siempre fue tarea fácil para los primeroscristianos. El mismo Pedro tuvo que ser amonestado por Pablo cuando en una ocasión aquél se apartóde unos gentiles (Gá. 2:11–14), violando así el mismo principio de aceptación que él había recibidodirectamente de Dios en Jope (Hch. 10).

Cultura, lengua, comunicación, y el movimiento misionero entre el pueblo hispanohablanteEl evangelio es inmutable y su mensaje es de suma importancia para todo pueblo, toda cultura y en

todo tiempo. Sin embargo, la “envoltura” que nosotros le ponemos hoy en día, puede y debe variarsegún las respectivas exigencias lingüístico-culturales.

Como con los nuevos cristianos gentiles del primer siglo que no se les obligó a hacerse judíos paraser recibidos en la iglesia, nosotros tampoco tenemos el derecho de obligar a nadie (intencionalmente ono) a que abandone su marco lingüístico-cultural para ser miembro de la gran familia de Dios. Esto noquiere decir que no se espera que el Evangelio produzca cambios en las expresiones culturales de ungrupo dado.

El obligar a cualquier grupo lingüístico (no importa el número de sus hablantes) a aprender unsegundo idioma (español, inglés, tagálog o el que sea) para oír las buenas nuevas o para crecer en la femediante la lectura de la Palabra de Dios y la enseñanza bíblica, viola la pauta establecida por losapóstoles y por Cristo mismo.

Si el uso de la lengua materna, y la adaptación del mensajero al marco cultural de los gruposreceptores caracterizaron los ministerios del Hijo de Dios y de los apóstoles, ¿cómo podría la iglesiahispanoamericana exigir menos de los misioneros que está reclutando, formando y enviando a trabajaren otras culturas?

El que escribe estas líneas se atreve a proponer a todas las iglesias y agencias misioneras, queestablezcan una norma que rece más o menos de esta manera: En fiel apego al ejemplo establecido porel Señor Jesucristo y los apóstoles, todo misionero o pastor que se dedica a una labor transcultural,tiene la obligación de utilizar la lengua vernácula de aquellos a quienes es enviado, invirtiendo alprincipio el tiempo necesario para aprenderla a un grado tal, que la utilice en todo contexto y situación,sin tener que recurrir a otra lengua que allí exista.

Esto quiere decir que las iglesias y agencias misioneras deberían exigir a sus miembros a dedicarseprimero al aprendizaje de la lengua y cultura de los grupos a los cuales son enviados, antes de lanzarsea la obra estrechamente “misionera”. El esperar que el nuevo misionero transcultural comienceinmediatamente a plantar iglesias, organizar campañas evangelísticas, o discipular a nuevos creyentes,todo esto en un idioma que no es el de la gente, es equivocarse sobremanera, y traiciona el espíritu y

patrón que nos dejó Jesús mismo. Tengamos la misma consideración y respeto para con todo grupo, dela manera que Dios lo tuvo para con los galileos, los cretenses, y los elamitas, etc.

Se reconoce que el aprender una segunda lengua y adaptarse a una cultura diferente puede ser unatarea difícil, larga, ardua y hasta desalentadora o desesperante. Sin embargo, el siervo de Dios quequiere seguir las pisadas de su Señor, de los apóstoles, y de miles de otros misioneros, tanto del pasadocomo del presente, no puede sino dedicarse férreamente a aprender y utilizar la lengua de la gente aquien es enviado.

No caigamos en el mismo error de Pedro, de confundir aquellas expresiones de fe y adoración quenacen dentro de nuestras culturas, con un supuesto patrón bíblico, por cuanto el resultado de esto serála imposición de manifestaciones culturales, en vez de la transformación individual y cultural que elEvangelio debe ocasionar.

No seamos nosotros culpables de convertir las Buenas Nuevas en un sistema de vanas repeticiones,que lo único que lograría en sus seguidores será convertirles en una bandada de loros que repite frasesvacías que no han penetrado sus corazones. En su lugar, dediquémonos al desarrollo de discípulos enquienes el mensaje ha penetrado hasta lo más profundo del corazón… ¡y todo porque se utilizó lalengua del corazón!

Glosario del manual de perspectivasMoisés Mejía y Levi DecarvalhoLa siguiente es una lista no exhaustiva de algunos de los principales términos y expresiones usados enmisionología. Sus definiciones son no dogmáticas, a la vez que intentan proveer herramientasconceptuales que sean de uso práctico a los lectores.Aculturación: El proceso por el cual los individuos aprenden a vivir en una cultura anfitriona de unamanera que sea aceptable e inteligible a los locales.Adivinación: Proceso de descubierta (o invención) de información que supuestamente sólo losespíritus conocen, tales cómo el autor de un asesinato, una maldición o una mentira oculta,. Losmétodos usados en la adivinación incluyen la interpretación de presagios, la astrología, ritualesdiversos, comunicación con los espíritus, sacrificios, e interpretación de sueños y visiones.Alcanzado / inalcanzado / no alcanzado: El concepto se propone medir o evaluar el grado deexposición de un grupo humano al Evangelio de Cristo. Se refiere a un grupo etnolingüístico que notiene una iglesia cristiana en condiciones de evangelizar a su propia gente sin ayuda de afuera. Eltérmino abarca desde los grupos donde no hay ningún trabajo misionero hasta los grupos que cuentancon una iglesia pequeña y dependiente de ayuda externa.Amuletos: Símbolos u objetos que sirven como protección espiritual a quienes los usan.Analogías redentivas: Véase Figura Redentiva.Antepasados: Espíritus quienes una vez vivieron en forma humana. Por lo general, son consideradoscomo extensión de la familia, clan o grupo mayor. Se cree que pueden comunicarse con los vivientes,en especial por medio de los chamanes.Animismo: La idea o convicción de que el mundo, visible e invisible, es habitado por poderes y seresespirituales, los cuales pueden ser contactados y / o manipulados para lograr objetivos definidos porindividuos o grupos humanos.

Antropología: El estudio del hombre como un ser biológico, psicológico, sociológico y engendradorde cultura; se divide normalmente en antropología cultural (o social) y antropología física.

Antropología cultural: La rama de la antropología que se ocupa del estudio de las culturas humanas.Antropología física: Estudia aspectos biológicos de los grupos humanos, sus característicasfisiológicas, además de la teoría de la evolución de las especies.Antropología misionera / antropología misionológica: Aplicación de antropológicos alcumplimiento de la tarea misionera. Basa sus modelos y paradigmas en una percepción bíblica de larealidad, buscando constantemente perfeccionar su acercamiento a los problemas encontrados en elcampo misionero.Auto-fórmulas: Modelo promovido por Rufus Anderson y Henry Venn durante la última mitad delsiglo XIX. Defiende que una iglesia verdaderamente nativa o contextualizada debe autopropagarse,autosostenerse, y autogobernarse.Brujería: Véase hechicería.Brujo: Véase chamán.Chamán: Persona quien ve o discierne el mundo espiritual, por medio de la ayuda de espíritus deantepasados o similares. Normalmente se lo usa como sinónimo de hechicero o brujo. La distinción esque el chamán es considerado como un individuo que, por su labor de sanidad y pacificación,contribuye al bienestar de una sociedad, mientras que el brujo o hechicero trabaja con propósitos dedestrucción o daño a otros.Chamanismo: Véase hechicería y brujería.Chamanismo: Prácticas características del chamán. Ideología o sistema de creencias relativas a lasprácticas chamanísticas.Choque cultural: La reacción de un individuo que, al vivir en una cultura diferente a la suya,experimenta una profunda frustración por los valores y costumbres del nuevo grupo. Comoconsecuencia, el individuo puede rechazar la cultura y su pueblo, hasta el punto de retirarse del lugar, opuede buscar comprenderlo y adaptarse al nuevo ambiente.Contextualización: La comunicación del Evangelio de Cristo de tal manera que el grupo receptor lohace parte de su vida en comunidad, utilizando características sus propios trazos culturales paraexpresar su fe cristiana.Conversión: Proceso por el cual la persona o grupo de personas cambian de cosmovisión, sustituyendosus postulados, valores y compromisos por equivalentes bíblicos. Es resultado de la actuación delEspíritu Santo, que opera por medios humanos y sobrenaturales, para llevar al individuo o grupo a unarelación redentiva con Jesucristo.Conversión cultural: Aceptación de prácticas culturales del misionero sin que haya conversiónverdaderamente bíblica. A menudo, personas y grupos bien intencionados no se percatan de esadistinción, creyendo que lo que hacen es suficiente para su salvación.Cortesía: Práctica común, especialmente en los tiempos coloniales, en que las agencias misionerasdividían un territorio geográfico entre si, comprometiéndose a no invadir una el territorio de la otra ensus esfuerzos misioneros. Muchas de esas divisiones de cortesía se llevaron a cabo en los países deenvío, es decir, en Europa occidental y Norteamérica.Cosmología: El universo de seres vivos y muertos, humanos y espirituales, que un determinado grupoétnico adopta como suyo. Puede incluir antepasados, espíritus buenos, neutrales y malos, fuerzasespirituales diversas, Dios y /o dioses, demonios, ángeles, seres humanos, y otras figuras de autoridad.Se distingue de cosmovisión.Cosmovisión: La estructura profunda de la cultura, que consiste de postulados, valores y compromisos,compartida por los miembros de un grupo humano o etnia. Por lo general, la cosmovisión es netamente

inconsciente, y es dónde ocurre la conversión, entendida en términos bíblicos. Como dice CharlesKraft, “sin cambio de cosmovisión no hay conversión”.

Es equivocado hablar de una cosmovisión cristiana. No hay una sola cosmovisión cristiana; haycristianos que tiene distintas cosmovisiones, pero que comparten, sin embargo, la creencia en Dios y lafe bíblica en Jesucristo como redentor y único camino hacia el Padre. La cosmovisión es algo que seencuentra en la mente de las personas, no en un objeto o concepto, y por lo tanto es equivocado hablarde la cosmovisión mexicana, o la cosmovisión tribal, o cosmovisión occidental. Podemos hablar de lacosmovisión de los mexicanos, la cosmovisión de determinado grupo tribal, o la cosmovisión de losoccidentales–aun corriendo el riesgo de generalización.Cultura: La suma total de costumbres compartidas por los miembros de determinado grupo social, loscuales tratan de transmitirlos a las nuevas generaciones. Tiene dos estructuras básicas: estructura desuperficie y estructura profunda. La estructura de superficie consiste en las enseñanzas, actitudes yprácticas del grupo, que son observables para los de afuera. La estructura profunda se refiere a lacosmovisión de una etnia o grupo humano.Determinismo cultural: El enfoque que ve la cultura como el factor principal o determinante de laconducta humana.Dialecto: Variante de un idioma. Hay dos acepciones para el término dialecto. Una es designaciónpeyorativa, como si las personas hablasen algo menos que una lengua, casi como animales. Otra, es unadesignación meramente técnica, que sirve a los propósitos de la lingüística descriptiva. Para lamisionología, es importante determinar si un dialecto requiere una traducción distinta de las Escriturasa la de un grupo que habla el mismo idioma, pero con otra variante.Encarnación: Un modelo de ministerio que busca imitar a Cristo que “fue hecho carne, y habitó entrenosotros”, Juan 1:14.Encuentro de poder: Enfrentamiento espiritual que opone el poder de Dios y el poder de las tinieblas.Su propósito es de llevar a la persona o grupo social a manifestar lealtad a Jesucristo, dejando atrás sulealtad anterior a los espíritus de engaño.Enculturación: El proceso por el cual los individuos adquieren los conocimientos y actitudesapropiadas a su propio grupo cultural. Normalmente empieza en el momento del nacimiento de uno, yprosigue hasta la muerte.Equivalente dinámico o equivalencia dinámica: Modelo propuesto por Eugene Nida y Charles Kraft,según el cual la traducción y adaptación de verdades y principios bíblicos a otras culturas deben deenfocar más el sentido que la forma original. Así, por ejemplo, cuando la Biblia habla del corazóncomo centro de las emociones y decisiones humanas, una cultura no hebrea o griega puede referirse alestómago para expresar la misma idea.Etico y emico: Términos desarrollados por Kenneth Pike, lingüista de Wycliffe, para designar laperspectiva del observador que analiza o describe un fenómeno lingüístico o antropológico. Laperspectiva desde adentro se denomina emica, mientras que la perspectiva desde afuera se llama etica.(Términos derivados de fonética y fonémica.)Etnia: Del griego ethne, pueblos o grupos humanos. En el NT, es una traducción del hebreo goyim–lasgentes, o los no judíos. Normalmente se traduce pueblos, o etnias. Se refiere a un grupo humano quecomparte una misma lengua, costumbres, valores, y visión del mundo (cosmovisión), y que se reconocecomo un mismo grupo o segmento social.Etnocentrismo: Actitud de superioridad de un grupo humano respecto a otro, lo cual implica queexistirían culturas mejores o peores que otras. El etnocentrismo no tiene ninguna base bíblica ni

antropológica, partiendo meramente de posiciones típicas del racismo o del prejuicio de un grupo oindividuo en relación a otro.Etnografía: La descripción de un determinado grupo humano / étnico a partir de los postulados de laantropología. La etnografía es descriptiva, no prescriptiva del comportamiento humano. Puede ser unabuena fuente de informaciones para un obrero transcultural. De hecho, un obrero transcultural debe sercapaz de producir una buena etnografía del grupo al cual sirve como testigo del Evangelio.Etnohistoria: El análisis o descripción del desarrollo histórico de la cultura de un pueblo. También seconoce como etnohistoriografía, que es una metodología de investigación antropológica.Etnoteología: Expresión propuesta por Charles H. Kraft, para designar las distintas maneras comocada grupo humano recibe e interpreta la Escritura, en función de sus parámetros culturales. Laetnoteología busca entender este proceso, utilizando principios universales, pero relativos, de lasciencias sociales, a la luz de la verdad absoluta de la Escritura.Evangelización E0, E1, E2, E3: Escala usada para medir la distancia cultural que el misionero debeatravesar a partir de su propia cultura para evangelizar y establecer iglesias en otra cultura. E0 designala tarea de ganar para Cristo a los hijos de creyentes; E1 designa la evangelización de cristianosnominales en la propia cultura de uno; E2 se refiere a la evangelización de la gente de una culturasimilar a la del misionero; y E3 designa el esfuerzo de evangelización de un grupo cuya cultura esprofundamente diferente a la de uno. También se puede hablar de M1, M2 y M3, como equivalentes deE1, E2, y E3.Familia extendida y familia nuclear: La familia extendida comprende todos los parientes de unapersona, mientras que la familia nuclear comprende el cónyuge y los hijos, si los hay. Es una distinciónque refleja el punto de vista de la cultura occidental, que valora más el individuo que el grupo.Fenomenología: El hecho, verificable empíricamente, de que en cada una de las culturas humanasexisten sistemas de creencias que explican los así llamados fenómenos del mundo invisible, además deproveer una estructura de rituales, ceremonias, y prácticas religiosas que satisfacen, en menor o mayorgrado, a las necesidades del grupo. La expresión más común es fenomenología de la religión.Figura redentiva: Modelo misionológico propuesto por el misionólogo Levi DeCarvalho, según elcual los grupos humanos buscan satisfacción para sus aspiraciones más legítimas en seres humanos y /o sobrehumanos, más que en conceptos religiosos o teológicos. O sea, la gente busca un redentor, másque un concepto redentivo. Según DeCarvalho, cada persona o grupo social tiene un número reducidode figuras redentivas, cuyo estudio puede ayudar al misionero en su presentación de Jesucristo comoFigura Redentiva suprema para todos los grupos humanos.Fonética: El estudio de los más diversos sonidos que puede producir el aparato vocal humano,independiente de los idiomas que los usan.Fonología: El estudio de los sonidos específicos de un idioma, buscando establecer sus reglas defuncionamiento en una o más lenguas. Tiene como base un análisis fonético de determinado idiomapara luego llegar a sus trazos fonémicos específicos.Gran comisión: Normalmente se refiere a las últimas palabras de Jesucristo en su ascensión, cuandodejó a cargo de la iglesia la responsabilidad de llevar el Evangelio a toda etnia (Mateo 28, Marcos 16,Hechos 1). Sin embargo, la misión existe desde la eternidad de Dios, es revelada en el jardín del Edén(Génesis 3), y confirmada a Abraham (Génesis 12) en el AT. Por lo tanto, la misión de Dios (misioDei) existe desde muy antes de su descripción en el Nuevo Testamento.Grupo etnolingüístico: Es un grupo étnico que habla un mismo idioma. Puede encontrarse viviendodentro de las fronteras de un solo país o distribuido por varios países, como, por ejemplo, los

Yanomami, que habitan Brasil y Venezuela, y los Fulani, que están esparcidos por varios países deÁfrica Occidental.Guerra espiritual: Es la lucha espiritual que el cristiano y la iglesia llevan a cabo en contra de laspotestades espirituales de la maldad.Hechicería: Utilización de poderes espirituales para afligir a la gente.Hechicero: Se dice chamán normalmente a la persona que es considerada por su gente como unindividuo que, por su labor de sanidad y pacificación, contribuye al bienestar de la sociedad. El brujo ohechicero, a su vez, ejerce su actividad con propósitos de destrucción o daño a otros. A menudo esdifícil distinguir uno del otro, pero normalmente la gente tiene bien clara la distinción entre el chamánque trabaja para bien, y un brujo / hechicero que trabaja para mal.Hermenéutica: El proceso por el cual se puede llegar a entender un texto (como la Biblia) por el usode claves de interpretación que faciliten hacer un puente entre el significado original del texto y susignificación para el intérprete en su contexto.Hermenéutica redentiva: Modelo interpretativo (propuesto por el misionólogo Levi DeCarvalho) quebusca responder a las siguientes interrogantes: quién interpreta qué texto, utilizando qué medios(exégesis, crítica textual, investigación histórica, análisis lingüístico, claves hermenéuticas) y a partirde cuál contexto, con qué propósitos redentivos, logrando qué resultados para la gloria de Dios.Inculturación: Lo mismo que contextualización. Es el término preferido de los misionólogos católicos,que también usan el término indigenización para referirse a la contextualización del Evangelio.Lingüística: Estudio de la naturaleza y estructura de los lenguajes humanos. Incluye el estudio de lafonología, el léxico, la gramática o sintaxis, los orígenes y clasificación de los idiomas, su historia ydistribución, la semántica y la teoría del discurso, entre otros temas.Magia: La manipulación de poderes y entidades espirituales con fines específicos de maldición obendición.Magia contagiosa: Utilización de objetos con los cuales la persona ha estado en contacto para influiren su conducta o pensamiento.Magia imitativa: Utilización de danzas o comportamientos típicos de una persona o animal paraproducir un beneficio o una bendición, como, por ejemplo, en la cacería.Mana: Fuerzas sobrenaturales, normalmente impersonales, encontradas en la naturaleza, que unopuede adquirir y manipular para sus propios objetivos. Es un término originario de la Oceanía.Médium: Individuo que tiene contacto con el mundo sobrenatural, en especial los antepasados.Misiología (o preferiblemente, misionología): Es el estudio y reflexión sobre la práctica de la misióncristiana, a partir de una sólida base bíblica, con la añadidura crítica de principios universalesencontrados en las ciencias sociales, principalmente la antropología cultural y la lingüística. Unamisionología verdaderamente cristiana tiene que ser, primeramente, bíblica y enfocada en la redencióndel ser humano conforme al plan redentivo de Dios y Su actuación, confirmado y perfeccionado en elEvangelio de Cristo, dirigida a la gloria de Dios entre las naciones. En segundo lugar, debe sercríticamente ubicada en los contextos culturales donde trabaja el obrero cristiano. En otras palabras, lamisionología debe ser, a la vez, bíblicamente fiel y culturalmente relevante.Misionero bivocacional o hacedor de tiendas: Normalmente se refiere al cristiano que trabaja comoprofesional en un país de acceso restringido o cerrado a las misiones y que lleva a cabo una actuaciónevangelística en tiempo parcial. Sin embargo, en la Biblia no parece haber ejemplo de obreromonovocacional. Todos, aparentemente, han sido profesionales de alguna forma. Cristo Jesús, porejemplo, fue un carpintero, mientras que Simón Pedro era pescador por profesión. El énfasis

monovocacional que se encuentra en algunos programas de formación de obreros cristianos no tienebase bíblica sólida.Movimiento de pueblo o de gente: La aceptación del Evangelio por parte de un grupo o comunidad,produciéndose una conversión masiva. Tiene base bíblica, por ejemplo, en la conversión de Cornelio ydel carcelero de Filipos.Mundos A, B, y C: Modelo propuesto por David Barrett, editor de la World Christian Enciclopedia(Oxford University Press). Mundo A: El mundo no evangelizado, es decir, toda la población que jamásoyó hablar de Jesucristo. Mundo B: El mundo evangelizado, pero no convertido al cristianismo.Mundo C: Todos aquellos que se consideran a sí mismos como cristianos; incluye a todos loscristianos nominales, como, por ejemplo, los católicos romanos de América Latina.Países de acceso restringido o acceso creativo: Son aquellos países que, por razones políticas oreligiosas, no permiten el ingreso libre de misioneros ni el establecimiento de iglesias cristianas en suterritorio.Paradigma o modelo: Esquema condensado de interpretación de la realidad, que no pretende ser niexhaustivo ni universal. Es un acercamiento descriptivo o simbólico a la realidad (o a segmentos deella), como por ejemplo, en función de problemas encontrados en la obra misionera. Un paradigmamisionológico puede y debe de ser constantemente perfeccionado, para lograr una misionología que seabíblica y culturalmente sana, además de práctica.Receptividad: La mayor o menor aceptación del mensaje del Evangelio por parte de un determinadogrupo étnico o social. Hay varios factores que se pueden tomar en cuenta en esa receptividad o rechazo,pero eso no significa que no se pueda trabajar en un determinado contexto. Más que los factoreshumanos o espirituales, el poder del Espíritu Santo sobrepasa a cualquier situación humana, con lacondición de que los siervos de Dios sean fieles y conscientes de los obstáculos en la obra misionera.Relatividad cultural: El fenómeno, verificable empíricamente, que caracteriza las diferencias entre lasculturas humanas. No ofrece juicio de valor sobre este o aquel comportamiento humano; simplementelos encuentra y describe. En ese sentido, cada grupo humano resuelve sus problemas a su manera, deacuerdo a su percepción de la realidad y a su desarrollo tecnológico, por ejemplo. Eso no quiere decir,por implicación, que no haya verdad supra-cultural, o que este o aquel comportamiento sea justificable.De esas cuestiones trata la Palabra de Dios, no la antropología u otra ciencia social. No se debeconfundir con el relativismo cultural.Relativismo cultural: Una ideología presuntamente basada en estudios antropológicos, según la cualtodas las culturas humanas son igualmente válidas, no habiendo, por consiguiente, una base moral o deverdad que esté por arriba de ellas. No se debe confundir con el fenómeno de la relatividad cultural.Revitalización: Movimiento por lo cual un grupo humano dinamiza su cultura, tras vivir un periodo dedesánimo o fracaso social. Fue descrito por Anthony Wallace, antropólogo norteamericano.Ritual de pasaje: Término propuesto por Arnold van Gennep para designar la ceremonia o ritualcultural que señala el pasaje de un individuo o grupo de una etapa de vida a otra. Ciertos grupos, porejemplo, señalan el pasaje de un niño a la edad adulta por medio de una celebración de la cual participatoda la comunidad, que, de esa manera, recibe nuevos miembros adultos en su medio. Comprende tresfases básicas: la retirada de la convivencia social, una periodo de aislamiento, y luego el regreso a lasociedad bajo una nueva identidad o ubicación social.Sincretismo: Se entiende como la mezcla de elementos culturales con el Evangelio de Cristo. Por lotanto, estrictamente hablando, no hay ninguna iglesia o denominación que no tenga elementos

sincréticos en su medio, una vez que toda manifestación religiosa se encuentra inserida en un contextocultural.Sustituto funcional: Es un equivalente dinámico que puede sustituir una práctica cultural aportándoleun sentido cristiano. Un ejemplo sería un ritual de pasaje de la niñez a la edad adulta que tieneconnotaciones cristianas en un grupo dónde todos los jóvenes todos pasan por una experiencia similaren su proceso de hacerse adultos.Tótem: Designa una clase de objetos con los cuales un individuo, un clan, una tribu u otro grupo socialmantiene una estrecha relación, como de parentesco. Por lo general, se trata de un animal, aunquealgunas veces puede ser un tipo de planta o un objeto inanimado.Ventana 10/40: Comprende una extensión del globo terrestre, que se extiende desde diez a cuarentagrados al norte del ecuador. La ventada es limitada a los continentes africano y asiático, con pequeñaporción del mediterráneo y Japón. Es dónde vive el mayor número de grupos humanos no alcanzados.Término creado por Luis Bush, cuando era director internacional del Movimiento AD 2000.Bibliografía recomendada

Deiros, Pablo A., 1977. Diccionario Hispanoamericano de la Misión. México, DF: Unilit.Grunlan, Stephen A., y Marvin K. Mayers, 1988. Antropología Cultural: Una perspectiva cristiana.

Miami, FL: Vida.Johnstone, Patrick, 1995. Operación Mundo. Bogotá, Colombia: Unilit.