LOS MULTIPLES SIGNIFICADOS DE 'teleología'

Ernst Mayr.

Historia y Filosofia de Ia Ciencias de Ia Vida, vol. 20, N º 1 (1998), pp 35-40. Publicado por: Estación Zoológica Anton Dohrn - Napoli. Articulo Stable URL: http://www.jstor. org/stable/2333213 Hist. Phil. Life Sci. Vol. 20 (1998), 35,40.

Los múltiples significados de "teleológica", Ernst Mayr, Museo de Zoología Comparada de la Universidad de Harvard 26 Oxford Street.

Cambridge, Massachusetts 02138, USA.

Ghiselin (1984) ha llamado repetidamente la atención sobre la frecuencia de las controversias científicas causadas por la ambigüedad, es decir, mediante el uso del mismo término para varios conceptos diferentes. Fue porque me di cuenta de que 'teleológico' fue uno de éstos término equívoco en que emprendí mi primer análisis en 1974. Varios otros autores, como Pittendrigh (1958), Goudge (1961) y Ayala (1970) lo habían hecho antes que yo, pero me sentía, con razón o sin ella, que su clasificación de los tipos de teleología no proporcionó clases bien definidas. Dado que la palabra "teleología" a la mayoría de la gente, sobre todo a los científicos, tenía un sabor más bien a metafísica (de ahí la introducción de Pittendrigh del término teleonómico), he propuesto una terminología que evita en gran medida la utilización del término teleológico y he restringido su uso a la inexistente teleología cósmica.

He discriminado un número de clases bien definidas de los fenómenos a los que se había aplicado el término teleológico y los caracterizados por una terminología distintiva. Demostré que hay que distinguir entre los procesos finales dirigidos, como los controlados por las leyes naturales y los procesos meta dirigidos, como los controlados por programas genéricos. Y llegué a la conclusión de que la selección natural no es teleológica, porque, a pesar de que produce resultados, no tiene ninguna meta definida.

Estas conclusiones mías son atacadas en el documento anterior de G. J Krieger. No voy a tratar de refutar las afirmaciones de Krieger en detalle, ya que me atribuye demasiadas declaraciones nunca hechas por mí. Recomiendo al lector revisar el documento de Krieger para comprobar lo que realmente he dicho. Por ejemplo, Krieger afirma que se puede resumir mi tratamiento de la teleología en dos estados, uno de ellos 'los procesos teleológicos son aquellos que implican la deliberación consciente de un agente activo'. Me pregunto, cuando en mis escritos lo he dicho, ni siquiera vagamente algo similar a esta declaración. Krieger rechaza mi esfuerzo para hacer una distinción terminológica entre los varios significados de la palabra teleológico. Él dice que esto no haría más que confundir ... el lenguaje teleológico. Es mi punto de vista considerar que lo que confunde en lenguaje teleológico es, el agrupar en un solo término teleológico a los cinco fenómenos que ahora me encargo de distinguir (separar). Aquí están las razones de mis conclusiones.

En mi anterior clasificación teleológica, no tenía la categoría de conducta intencional, porque temí que se involucrarse como antropomorfismo. Dije "El uso de palabras como "intencional" o "meta dirigida" parecía implicar la transferencia de las cualidades humanas como la intención, la finalidad, la planificación, la deliberación, o la conciencia de las estructuras orgánicas y de formas de vida infrahumanas. Conducta humana intencional, deliberada es, casi por definición, teleológica. Sin embargo, voy a excluirla de un nuevo debate, porque la palabra "intencional" o "consciente premeditado", se utiliza generalmente en relación con este tipo de comportamiento, y nos pone en peligro de involucrarnos en controversias complejas sobre la teoría psicológica, a pesar de que gran parte de la conducta humana no difieren en especie de comportamiento de los animales. (Mayr, 1974).

Mucha literatura se ha publicado desde entonces, lo que demuestra que la conducta intencional en el pensamiento de los animales no se diferencia en nada de la conducta intencional humana. Fue un error de juicio de parte mía excluir la conducta intencional de la clasificación de los fenómenos a los que se había aplicado el término teleológico.

Por lo tanto, ahora la reconozco como una quinta clase en mi clasificación de teleología, por lo que la clase ahora contiene actividades intencionales de pensamiento en los organismos. “Como ahora lo veo, el término "teleológico" ha sido utilizado en cinco tipos completamente diferentes de fenómenos. Para evitar confusiones, es aconsejable restringir el uso de la palabra "teleológico" a la teleología cósmica y utilizar en su lugar otros términos más específicos para los otros fenómenos a los que el término teleológico se había aplicado en el pasado.

1. Procesos Teleomatico.

Los procesos en la naturaleza inanimada que alcanzan una etapa final determinado por la física de las leyes universales que exigen procesos teleomatico. La ley de la gravedad y la segunda ley de la termodinámica son algunas de las leyes naturales que gobiernan los procesos más frecuentes teleomatico. En gran parte de los dichos procesos finales dirigida literatura filosófica han sido llamados teleológica. Ver Mayr 1992.

2. Procesos Teleonómico.

Un proceso o comportamiento teleonómico es uno que debe su direccionalidad objetivo de la operación de un programa. Sólo se produce en la causalidad próxima. Procesos teleonómico son particularmente comunes en el desarrollo y en el comportamiento animal. El término telconomic no es un sustituto para el término teleológico. El término sólo se aplica a uno de los cinco significados diferentes del término teleológico. Un programa puede ser definido como clave o de información preestablecida que controla un proceso (o conducta) que conduce hacia una meta. Un programa no es una descripción de una situación dada, sino un conjunto de instrucciones.

3. Características adaptativas.

Características que contribuyen a la adaptabilidad de un organismo son en la literatura filosófica a menudo referido era teleológica. Considero que esta designación como engañoso porque estas características son sistemas estacionarios. Para mí, la palabra teleológico no es apropiada para los fenómenos que no implican movimientos. Este uso es un remanente de los teólogos naturales "'he considerado adaptaciones evidencia del diseño intencional por el Creador. Adaptedness (adaptativo) en realidad es un resultado a posteriori de la selección natural en lugar de un objetivo priori buscando. Características Adaptativas son, por así decirlo, los órganos ejecutivos de

procesos teleonómicas que también podrían ser considerados programas somáticos. Una vez más, para un análisis más detallado, véase Mayr 1992.

4. Comportamiento intencional.

Hombre y varias clases de vertebrados de sangre caliente son capaces de comportamiento intencional. Varias especies de los arrendajos entierran en las bellotas caídas y semillas de piñón y vuelva a ejecutar a estas cachés (que ellos recuerdan notablemente con precisión) y recuperar este alimento, cuando al final de las fuentes naturales de invierno de los alimentos son en gran medida agotados. La literatura sobre el comportamiento de los animales está llena de descripciones de este tipo de comportamiento animal que es claramente intencional, revelando una cuidadosa planificación. Otro ejemplo famoso es la estrategia de caza de leonas. En la preparación de un ataque, el orgullo puede separar en dos grupos, uno de los cuales se mueve detrás de la víctima, cortando su ruta de escape. En dicha planificación intencional, no hay en principio ninguna diferencia entre el hombre y los animales capaces de pensar.

5. Teleología cósmica.

Antes de Darwin y, hasta cierto punto, muy entrado el siglo XX, la creencia generalizada de que los cambios en el mundo eran de naturaleza teleológica, llevando cada vez a mayor perfección. En realidad esas tendencias hacia la perfección no se encuentran en la naturaleza, ni se han descubierto ningún mecanismo que pudiera producir tales tendencias. De hecho todos los fenómenos que antes se atribuían a la teleología cósmica ahora pueden explicarse ya sea por leyes naturales o por la selección natural. Ahora se pretende que no existe la teleología cósmica.

Voy a omitir cualquier referencia al uso teológico de la teleología (teleología externa de Krieger), desde San Agustín a la teología natural, ya que este tipo de explicación ya no es parte de la filosofía. Además, los procesos teleomaticos también son causados externamente.

Estoy de acuerdo con Ghiselin en que Darwin no fue finalista y he argumentado esto en una investigación especial (Mayr, 1984). Una estricta distinción debe hacerse entre el uso de lenguaje teleológico en referencia a los diferentes procesos y aceptar las explicaciones teleológicas. Es perfectamente legítimo utilizar lenguaje teleológico en la descripción de los procesos y actividades teleonómicas intencionales. Esto sin embargo, no corrige cuando Krieger afirma que 'Colin S. Pittendrigh, George G. Simpson, George C. Williams, y Ernst Mayr han optado por restringir el uso del lenguaje teleológico en biología, reemplazándolo por charlas de "procesos teleonómicos". En realidad todos estos autores han defendido el uso del llamado lenguaje teleológico, pero ya que la palabra teleológico tiene tantos significados, ellos (empezando por Pittendrigh) han recomendado designar como teleonómicas todas las actividades controladas por un programa. Como dijo Pittendrigh completamente con toda razón, es científicamente justificado el uso de lenguaje teleológico al decir 'la tortuga llegó a la tierra para poner sus huevos'.

Krieger cita a Ayala como diciendo que las acciones o procesos pueden considerarse teleológico en la evolución cuando 'pueden verse como propósito o teleológicamente ordenado (mandato) hacia la obtención de las metas. 'Orden' es lenguaje estrictamente teológico y "propósito", por lo que yo puedo ver puede atribuirse legítimamente sólo a un organismo pensante. Por ejemplo, el corazón no tiene ningún propósito de pensar continuamente: "Debo seguir latiendo y mantener la sangre fluyendo". La forma correcta para referirse al corazón es decir, que se adapta para su papel como una bomba para mantener la circulación de la sangre. Repitiendo, únicamente los organismos

pensantes tienen un propósito. El acecho cuidadoso de su presa por un carnívoro es un ejemplo característico de la conducta intencional.

Larga crítica de Krieger se reduce a un argumento simple: es la selección natural un proceso teleológico? Krieger dice que sí, mientras que yo digo que no. Nadie pone en duda la seriedad de que la teoría de la selección natural de Darwin es válida. Sin embargo, ya no digamos que la naturaleza selecciona el mejor, sino decimos que la llamada selección es más bien un proceso en el que los menos aptos tienden a ser eliminados. Como filósofo recientemente he articulado, "La selección es un proceso no aleatorio de eliminación". Naturalmente, cuando se eliminan los menos aptos, los más en forma se dejan de nuevo. Pero no hay un agente que 'selecciona', ni tampoco existe ninguna meta. Los paleontólogos han señalado una y otra vez que las tendencias evolutivas son rara vez rectilíneas durante cualquier periodo de tiempo. Más bien, con frecuencia cambian de dirección y, a veces las mismas tendencias revierten completamente. Selección no tiene un objetivo claro, sólo, por así decirlo, premia a posteriori la posesión de cierta aptitud otorgando características. Y el proceso comienza de nuevo en cada generación sexual. El punto de partida en cada generación es una población genética única y diferente que luego es expuesta a un nuevo conjunto de condiciones ambientales bióticas y abióticas.

Por supuesto, no es un 'boleto ganador', pero es diferente en cada generación. Ayala llama a esto un proceso teleológico, Yo no lo hago. La alta tasa de extinción de especies muestra que el punto final del proceso no aleatorio de la eliminación, tarde o temprano es la extinción, pero yo dudaría en llamar a la selección como un proceso teleológico porque, tarde o temprano, tiene un punto final (extinción). Casi cualquier cosa en la tierra tiene un fin: un libro lo hace, unas vacaciones lo hacen, una ópera lo hace, el día que lo hace, etc., son estos fenómenos télicos? La vida de una persona tiene un fin, es la vida un proceso télico? Es por eso que me dije que era "peligroso" clasificar los fenómenos télicos como teleológicos.

Pittendrigh (1958) introdujo el término teleonómico porque vio, igual que yo, cuántos significados de la palabra teleología obtuvo de los escritos de varios autores. Sin embargo, él no pudo dar una definición precisa y en los años siguientes el término se utiliza con mayor frecuencia para dos fenómenos diferentes: (1) las actividades programadas y (2) las estructuras adaptativas. Yo he reducido a (1), porque las estructuras adaptativas (2) son estáticas (no dinámicas) y no se mueven hacia una meta. Yo había incluido primero los objetos hechos por el hombre, como los dados cargados, teleonómicos porque estaban "programados" a comportarse de una manera particular, pero más tarde me excluyeron estos objetos como si estuvieran sólo análogicamente.

Yo en ninguna parte dije que fueran 'intencionales', como afirma Krieger. Krieger dice: "todos los sistemas teleológicos son intencionales", pero yo digo: (a) ¿Qué es un sistema teleológico? y (b) sólo las acciones de pensamiento intencional en los organismos. Esto demuestra una vez más lo importante que es distinguir los cinco tipos de fenómenos a los que el término teleológico ha sido aplicado de manera indiscriminada. Contrariamente a lo que Krieger dice de mí, en ninguna parte afirme: 'El sistema debería ser la meta dirigida', sino más bien dije que "un proceso o comportamiento es teleonómico si debe directamente su meta-carácter a un programa". Hay una diferencia decisiva entre las dos declaraciones. Krieger de su cuenta a lo largo me atribuye el uso frecuente de la palabra intencional. Por lo que yo sé que casi en su totalidad he evitado su uso.

No puedo ver que Krieger haya demostrado que mi definición de teleonómico sea circular. Cuando se reformula como dos declaraciones, se hace redundante, pero no circular.

No dejemos que pierda más palabras en detalles. Que el lector simplemente mire el resumen de Krieger en el que señala por qué quiere dejar de utilizar la palabra teleonómico y volver a un uso indiscriminado de la palabra teleológico para los cinco tipos de fenómenos y procesos para los que se había utilizado la palabra teleológico en el pasado.

En su última frase, Krieger me acusa de haber "confundido" el problema de la teleología. Dejo al lector que decida lo que es más confuso, mi esfuerzo para distinguir entre al menos cinco usos de la palabra teleológico en diferentes fenómenos o procesos, para discriminar entre ellos por una terminología específica, o el esfuerzo de Krieger a agrupar de nuevo (incluyendo el rechazo del mandato de Pittendrigh, teleonómico) para llamar a los cinco fenómenos únicamente como uno: teleología, no importando lo diferentes que son entre sí.