"NON NOBIS DOMINE, NON NOBIS SED NOMINE,

TUO DA GLORIAM"

Este histórico lema de los templarios impuesto a la Orden por su primer padre espiritual, San Bernardo de Claraval, sumariza en unas pocas palabras el ideal y el propósito de su existencia. Los primeros hermanos no vivían y luchaban por interés personal, sino por un concepto, el establecimiento de la sociedad cristiana, una civilización dedicada a la gloria de Dios. La caballería de hoy intenta emular esta gran tradición en el hecho de que sus trabajos y vidas deben ser un ejemplo para otros y como una hermandad tener como objetivo llegar a construir una aristocracia del espíritu. Un caballero templario entiende que hay un Dios, una vida creada por El, una verdad eterna y un propósito divino. En consecuencia esta implícito que la verdadera existencia y las bases históricas de la Orden tienen por objeto:   1.- Luchar contra el materialismo, la impiedad y la tiranía en el mundo. 2.- Defender la santidad del individuo. 3.- Afirmar la base espiritual de la existencia humana.

Este es un tremendo objetivo, pero esta es la elección de la caballería. Es por lo tanto el deber de los caballeros prepararse y equiparse a si mismos para sostener esas creencias fundamentales. La misión original de la Orden es tan real hoy en día como lo fue en 1118 cuando se fundo, sólo que las circunstancias han cambiado. Las crisis y los retos que afronta hoy en día la humanidad reclaman una cruzada que es más importante que cualquiera a que se haya enfrentado la Orden en el pasado. La continuidad de nuestra civilización, con todos sus errores es el reto de hoy en día. En consecuencia es necesario canalizar el trabajo y las actividades de la Orden de tal modo que sea posible entablar esa batalla ideológica que nos reta para la defensa de los valores que sostiene una sociedad basada en la ética y construida a través de siglos. Trabajando por estos principios fundamentales, la Orden cooperara con otras ordenes similares a través del mundo en contra del desmoronamiento y los elementos destructivos que prevalecen hoy en la sociedad humana. Sin embargo, no es suficiente oponerse a estos males, la Orden debe sostener la justicia natural y los derechos fundamentales del hombre y estimular la descentralización del poder político del estado reconociendo el derecho de los pueblos y las naciones a gobernarse a si mismos dentro de su medio económico natural. De acuerdo con estos principios, la Orden reconoce a todos los seres

humanos como hijos de Dios, sin relación a raza o sexo y que tienen el derecho de buscar su bienestar material y desarrollo espiritual en condiciones de dignidad, de seguridad económica y de igualdad de oportunidades. La consecución del marco de referencia para que esto sea posible debe constituir el objetivo central de toda política internacional. La Orden apoya la libertad de expresión, de conciencia y de religión; defensa colectiva y medidas positivas para erradicar la pobreza y la injusticia que amenazan la paz del mundo. La Orden entiende que la felicidad y la dignidad no solo dependen del bienestar físico sino de cosas en las cuales a las personas les sea posible tomar un interés vivo y profundo mas allá de sus propias vidas privadas. La Orden cree en políticas claras y practicas, siendo aquellas las que aseguren una vivienda decente, atención sanitaria, fomentando que todos tengan la oportunidad de vivir una vida total y activa, pudiendo desarrollar sus talentos naturales. La Orden fomenta el patriotismo, expresado en el orgullo hacia la propia tierra y sus logros y el reconocimiento del lugar que le corresponde entre las naciones y sus deberes para con la humanidad. Sostiene además la idea de que cada nación debe establecer los mecanismos apropiados para vigilar y aconsejar la mejor utilización de los recursos naturales, en vista de la crisis que se producirá a la larga de minerales esenciales, petróleo, agua, etc.., como también en la agricultura y la forestación Entiende que la educación es probablemente la responsabilidad más importante que tienen aquellos encargados de la administración para proveer de instrucción adecuada a nuestras futuras civilizaciones. Se estima que la única política educacional realista es la que se dirija a asegurar los requerimientos que exige la era tecnológica, debiendo también respetarse la persona humana y su derecho y deber de hacer una elección justa, sin comprometer la capacidad del individuo de reflexionar y decidir. Mientras la educación determine el futuro de la civilización la Orden aboga por una línea de acción militante pero sin sectarismos, para encauzar la consecución de los objetivos, en todos estos importantes aspectos. En conclusión la Orden cree que los objetivos y espíritu de la misma desde un punto de vista histórico, espiritual e ideológico deben promoverse cada día mas, recuperando los valores culturales y morales del mundo occidental.

 

Código Templario  

Los que son soldados del Temple son soldados de Dios. Como tales deben siempre andar con Dios y ser más que simples mortales. Deben conducirse con humildad y ser los más honorables, los más nobles, los más corteses, los más honestos y los más caballerosos. El templario debe servir a la Orden y no esperar ser servido por ella. Que lo que colabore lo haga en servicio de Dios y no debe esperar recompensa salvo el saber que con ello honra a la Orden por su devoción. El templario no debe causar a ninguna criatura herida o daño, sea esta una criatura humana u otra, sea por ganancia, placer o vanidad. Al contrario, el templario debe intentar llevar la justicia a todos aquellos que no la reciben porque todos son hijos de Dios y a todos a concedido Dios el don de la vida. Ante todos los seres el templario debe demostrar caballerosidad, cortesía y honestidad, teniendo presente que son testigos de Dios. Un templario debe vivir cada día como un crítico del día anterior, de esta manera cada nuevo amanecer será un paso hacia una mayor nobleza. Ningún templario deberá ofender de forma alguna a una persona u otro ser. Para todos el templario debe ser un ejemplo de caballerosidad. Ninguna mujer deberá temer nada de un templario, ni de sus palabras ni de sus acciones. Ningún niño deberá padecer tampoco ese temor. Ningún hombre, no importa cuan rudo sea, deberá temer a un templario. Donde hay debilidad allí el templario debe llevar su fuerza. Donde no hay voz allí el templario debe llevar la suya. Donde están los más pobres allí el templario debe distribuir su generosidad. Un soldado del temple no puede estar esclavizado por creencias sectarias u opiniones estrechas. Dios es la verdad y sin Dios no hay verdad. El templario debe siempre buscar la verdad porque en la verdad está Dios. Jamás un templario debe deshonrar a otro, porque dicha conducta le deshonrará a él y llevará descrédito a la Orden.

En su conducta el templario:   * No debe ser brutal.

* No debe emborracharse en forma ofensiva. * No debe ser ni inmoral ni amoral. * No debe ser cobarde ni bestial. * No debe mentir ni tener intenciones maliciosas. * No debe buscar posiciones de engrandecimiento dentro de la Orden. Se contentará con aquellos puestos que le sean encomendados para mejor servirla. * No debe juzgar a nadie dentro o fuera de la Orden por sus posesiones o su posición social. Antes al contrario debe juzgar por el carácter y la bondad o falta de ellos.   · Debe expresar verdadero sometimiento a los principios del Temple y obediencia a sus oficiales en todas las cosas de la Orden, en tanto entienda que sean verdaderos templarios y merezcan dicha obediencia. · Debe ser un verdadero patriota hacia la tierra que Dios le ha dado. · No debe cazar a ninguna criatura ni por vanidad ni por deporte. · No debe matar a ninguna criatura salvo para alimentarse o en defensa propia. · Debe mantenerse firme y veraz en las justas causas de Dios. · No tomará actitud ofensiva contra ningún hombre por la forma en que se dirige a Dios, aunque esta sea diferente o extraña. Antes al contrario el templario deberá intentar entender como otros se acercan a Dios. · Debe siempre ser consciente de que es un soldado del Temple y tratar siempre que sus obras sean un ejemplo para los demás.  

 

LOS HECHOS CRONOLOGIA HISTORICA DE LA ORDEN

1ª parte – hasta el 19-3-1314

1.118/1.119 - Nos dice Guillermo, que fue canciller del Reino de Jerusalem y Obispo de Tiro en su “Historia rerum in partibus transmarinis gestarum” que: “En aquel año de 1.119, ciertos nobles caballeros, llenos de devoción a Dios, religiosos y temerosos de Él, poniéndose en manos del señor patriarca para el servicio de Cristo, hicieron profesión de querer vivir perpetuamente

siguiendo la costumbre de las reglas de los canónigos, observando la castidad y la obediencia y rechazando toda propiedad. Los primeros y principales de entre ellos fueron dos hombres venerables, Hugo de Payens y Godofredo de Saint-Omer” Otro historiador, (esta vez en el S XIII), Jacobo de Vitry, que fue obispo de Acre, nos cuenta asimismo ese acontecimiento en su “Historia orientalis seu hierosolymitana”. Este, nos añade algún dato más que el anterior: “Se comprometieron a defender a los peregrinos contra los bandidos y ladrones, a proteger los caminos y a constituir la caballería del Rey Soberano” “Observaban la pobreza, la castidad y la obediencia según la regla de los canónigos regulares..” Al principio no fueron más que nueve... y durante nueve años, se vistieron con ropas seculares... ” “Y como no tenían iglesia ni lugar en que habitar, el rey les alojó en su palacio, cerca del Templo del Señor... y por esa razón se les llamó más tarde –templarios.“ Tenemos ya de entrada un problema para situar la fecha de inicio de la Orden o de presentación ante Balduino II. Algunos historiadores abogan por 1118 y otros por 1119. Dado que las crónicas son posteriores, y conociendo que el viaje a Europa de Hugo de Payens se produce en 1127, tomamos la de 1.119 ya que entre uno y otro pasan esos nueve años. De todas formas, no se nos escapa que sus actividades se iniciaron mucho antes. Hugo de Payens nació en Troyes, se supone que alrededor de 1.080. Fue oficial de la casa de Champagne y participó en la primera cruzada como responsable de las huestes del conde de Blois y de la Champagne. Se casó y tuvo un hijo “Teobaldo”. Falleció el 24 de mayo de 1136 siendo maestre del Temple. Los caballeros fundadores de la Orden fueron, según la crónica:

Hugo de Payens

Godofredo de Saint-Omer

Godofredo Bisol

Payen de Montdidier

Archembaud de Saint Aignant

Andrés de Montbard

Gondemar

Hugo de Champagne

Jacques de Rossal. En todo el proceso de formación de la Orden tiene un papel importante de apoyo o incluso de incitación a su formación, el Rey de Jerusalem Balduino II. Efectivamente estuvieron residiendo en una parte de su palacio (las caballerizas) pegado a la mezquita de Al-Aqsa, precisamente encima de las ruinas del templo de Salomón. Algo más tarde, los monjes custodios del Santo Sepulcro, les ceden un terreno contiguo a esas caballerizas. Durante esos nueve años, los nueve caballeros se ganaron una justa fama en la defensa de los peregrinos. Si nos atenemos a las crónicas, durante ese tiempo no aceptaron a ningún hermano nuevo, pero nos dice la lógica que la protección de los caminos, aunque fuera solamente el de Jaffa-Ramleh-Jerusalem precisaba de más hombres para que fuera de la efectividad que se dice tenían. Por ello podemos pensar que aunque no fueran más que nueve los caballeros, debían de tener una pequeña tropa regular de soldados a sus órdenes. 1.127 – Es en este año en que Hugo de Payens y cinco de sus caballeros, portando una carta de presentación de Balduino II a Bernardo de Claraval y financiando el rey de Jerusalem el viaje, regresan a Europa. En esa carta se pide a la iglesia que de protección a ese grupo de hombres y les ayude a cumplir su misión. Misión que era la de dar a conocer la Orden entre la nobleza europea y reclutar hombres para la Orden y lo que es lo mismo, para la protección de Tierra Santa. Pero la más importante misión era la de obtener la protección de Bernardo de Claraval, que era también sobrino de Andrés de Montbard, para obtener la autorización eclesiástica para la fundación de la Orden y la aprobación de su “regla” de vida. La “regla”, llamada después primitiva o latina fue redactada en Oriente, probablemente con la ayuda del patriarca Balduino II. Se basa en la regla agustiniana, que rige a los canónigos regulares del Santo Sepulcro de Jerusalem pero discrepa de la misma en cuanto la del Temple hace referencia a la doble condición de monjes y de soldados, cosa impensable entre los seguidores de San Agustín. Esta regla, de la que se dice que la última versión, antes de presentarse al concilio fue realizada por Bernardo de Claraval, fue escrita en latín, contaba con sesenta y ocho artículos y una introducción que resaltaba la dimensión de religiosos, de los monjes - soldados: “ A vosotros, que habéis hecho voluntaria renuncia de vuestras voluntades personales, que prestáis servicio de caballería al Rey con armas para la protección de vuestras almas, velad en un sentido universal al escuchar maitines y todos los servicios, según se establece en el lugar canónico y lo que dicten los maestres regulares de la santa ciudad de Jerusalem...” 1.128. - Contando con el apoyo de San Bernardo, el Maestre consigue que el

Papa Honorio II convoque un concilio que autorizará eclesiásticamente la orden ya fundada. Pensemos que en aquel tiempo, la convocatoria de un concilio no era tan inusual como en la actualidad. En aquel mismo año se celebró otro en Arras y tres años antes se habían celebrado cinco, pues después de la solución a la “querella de las investiduras” hacía falta ir precisando y solucionando los puntos de conflicto entre la Iglesia y el poder temporal. El 14 de enero dan inicio las sesiones del concilio de Troyes. Asisten un cardenal (Mateo de Albano)que preside el concilio como legado papal en Francia, dos arzobispos, (los de Reims y Sens con sus obispos sufragáneos- 10 en total-), 6 abades, (los de Vézelay, Cîteaux, Clairvaux -San Bernardo-, Pontigny, Troisfontaines, Molesmes ), algunos personajes laicos tales como Teobaldo de Blois (conde de Champaña), Andrés de Baudement (senescal de champaña) el conde de Nevers y por supuesto una gran cantidad de clérigos del Cister que impulsó las ideas reformistas y cuya asistencia fue altamente positiva para llevar a buen fin la aprobación de la regla. 1.130. - Después del concilio se dedican a recorrer Europa en busca de caballeros y donaciones para la Orden. Consiguen importantes dádivas de la mayoría de las casas reinantes y establecen las bases de las provincias templarias en el continente, Inglaterra y Escocia. Antes de partir hacia oriente, lo que harán en compañía de Fulco de Anjou, que viajaba a Palestina para desposarse con la heredera del reino, Payens nombra a Payen de Montdidier “maestre de Francia” y este último se dirige a París mientras los demás parten a Tierra Santa. El balance de lo obtenido es muy positivo. En hombres, más de trescientos caballeros son los que se embarcan. En donaciones, además del oro se han conseguido los “relief” de importantes feudos y la propiedad de iglesias, derecho de limosnas de determinadas iglesias en días estipulados, granjas y lugares. En prestigio, se puede decir que tanto la iglesia como los poderes seculares conocen ya la nueva milicia. En ese mismo año, escribe Bernardo de Claraval su “De laude novae militiae” (aunque algunos autores sitúan el texto entre los años 1130-1136). En ese elogio, según dice el mismo Bernardo de Claraval, largamente solicitado por Hugo de Payens, intenta conciliar la idea del monje y del guerrero en una sola persona y a la vez y de forma muy audaz, cruza el umbral de la llamada “guerra justa” en la cual se combate por el bien común a la “guerra santa” en la cual se combate en nombre de Dios. “Un Caballero de Cristo es un cruzado en todo momento, al hallarse entregado a un doble combate: frente a las tentaciones de la carne y la sangre, a la vez que frente a las fuerzas espirituales del cielo. Avanza sin temor, no descuidando lo que pueda suceder a su derecha o a su izquierda, con el pecho cubierto por la cota de malla y el alma bien equipada con la fe.

Al contar con estas dos precauciones, no teme a los hombres ni a demonio alguno. ¡Moveos con paso firme, caballeros y obligad a huir al enemigo de la cruz de Cristo! ¡ Tened la seguridad que ni la muerte ni la existencia os podrán alejar de su caridad! ¡Glorioso será vuestro regreso de la batalla, dichosa vuestra muerte, si ocurriera, de mártires en combate! “ 1136 - El 24 de mayo fallece Hugo de Payens. Le sucede Roberto de Craón, llamado “El Borgoñés”, un noble proveniente de Anjou. Si con Hug de Payens se crea la Orden y se da a conocer entre la nobleza y el clero europeos, con Robert de Craón se consolida, se crea una base sólida y estructura para poder gobernarla con eficiencia. A lo largo de su maestrazgo muestra dotes de líder hábil y diplomático. Tiene la sensatez de renunciar a la herencia de Alfonso I de Aragón y consigue importantes privilegios de la Iglesia. 1139 - (29-03) Se promulga la bula “OMNE DATUM OPTIMIM” que fue la “carta magna” de la Orden. En ella, Inocencio II libera al Temple de toda sujeción a la autoridad eclesiástica, excepto la del Papa y concede además otros importantes privilegios: · Les permite conservar el botín tomado a los sarracenos · Sitúa la Orden bajo la tutela exclusiva de la Santa Sede, de forma que únicamente dependerá e la autoridad del Papa · Reseña que la autoridad de la Orden recae en el Maestre y sitúa la “casa capitana” en Jerusalem. · Estipula que se debe de tener la condición de hermano profeso para ser elegido maestre y que la elección deben de realizarla “todos los hermanos juntos o por lo menos los más juiciosos de entre ellos” · Prohibe modificar “la regla”. Solamente el maestre, con la venia del capítulo ostentará esa facultad. · Prohibe que se exija a la Orden ningún tipo de servicio u homenaje feudal. · Prohibe que los que abandonan el Temple sean admitidos en otras ordenes, salvo con la autorización del maestre o del capítulo. · Confirma la exención de diezmos y el disfrute de los recibidos, con el consentimiento del obispo. · Les autoriza a tener sus propios capellanes, quedando estos fuera de toda jurisdicción diocesana. · Concede a la Orden la facultad de construir oratorios en lugares anexionados al Temple, para orar y ser enterrados allí. 1140 - Es probablemente el año en que se produjo la traducción de la regla Latina, al francés. Esa traducción se realizó con algunas modificaciones sustanciales: · Se suprime el periodo de prueba o noviciado, excepto para los capellanes. · En su artículo 2º “De los hermanos excomulgados”, el traductor sustituye

“ubi autem milites non excommunicatos congregare audient...”, justamente por el texto contrario “Allá donde conocierais que están reunidos caballeros excomulgados, allá os mandamos que vayáis”. Del resto del artículo se evidencia que no se trata de un error de transcripción, sino que el cambio fue realizado con toda la intención. - Los templarios obtienen la ciudad de Gaza y la fortaleza de Safed, en Galilea 1144 - La bula “MILITIS TEMPLI” les concede el beneficio de hacer colecta una vez al año en cada iglesia secular. - Cae en manos del Islam, el condado de Edesa, en Tierra Santa. Es el hecho que desencadena la II cruzada. 1145 - La bula “MILITIA DEI”, dirigida a los obispos, les notifica la autorización al temple para construir sus oratorios. 1147 - Eugenio II asiste al capítulo general de la Orden, en la nueva casa de París, estando presente el Rey de Francia, el arzobispo de Reims y diversos prelados. Se reunieron 130 caballeros de la Orden. En esa reunión, realizada precisamente para preparar la cruzada, es donde el Papa concede al Temple la cruz en el manto, “en el lado izquierdo por encima del corazón”. Los cronistas no dan más detalles de la cruz, salvo que era de tela, cosida en el manto y “... los del temple la llevan sencillamente bermeja...” 1149 - Fallece Roberto de Craon. Le sucede Everardo de Barres, el cual parte para Francia en compañía de Luis VII que asimismo regresa de la cruzada 1150 - De Barres preside un capítulo en París (14-05-1150). Andrés de Montbar, Senescal de la Orden, le escribe una carta anunciándole la muerte de Raimundo de Antioquía y le reclama en Jerusalem. 1151 - En lugar de regresar a Tierra Santa, De Barres decide buscar una vida más tranquila y se retira al monasterio cisterciense de Cîteaux. El temple reclama su vuelta en varias ocasiones, sin resultado. Fallece el 25-11-1174 en el mismo monasterio. Bernad de Tremelay es Maestre del Temple. Diversas fuentes citan también a Hugo Jofre como Maestre. 1153 - En el sitio a la fortaleza de Ascalón, fallece Tremelay. El nuevo maestre es André de Montbart, de la familia de Bernardo de Claraval. 1156 - (17-01)Fallece Andrè de Montbard. Le sucede Bertrand de Banqueford. En este tiempo, el nº de templarios llega a 20.000 y sus rentas a 40.000.000 de francos.  1160 - La bula “DILECTI FILII” obliga al clero secular a aceptar la cuarta parte de la donación testamentaria (en lugar de la tercera, como venía siendo habitual), por parte de quienes deseaban ser enterrados en cementerios templarios. 1163 - Queda estructurada la organización de la Orden, a través de los

“Retraits”. Constaban de 675 artículos y se agregaron a la “Regla” de la Orden. Definían la vida conventual y el estado jerárquico, regulaban los capítulos, la elección de Maestre, y los castigos y penitencias para las violaciones de la regla. Asimismo fijaban la forma de admisión de los aspirantes. 1169 - Es elegido Maestre Felipe de Mailli (o de Naplusia). 1171 - Se produce la renuncia del maestre F. De Mailli. Es elegido Odón de Saint Amand, que había sido mariscal del Reino de Jerusalem. Este último fue hecho prisionero por Saladino, en Sidón y muere en cautividad, en Damasco en 1179. 1179 - Es Maestre, Arnoldo de Torroja. Que había sido Maestre de Cataluña y Aragón. 1181 - El Papa amonesta a templarios y hospitalarios por sus continuas rencillas y luchas internas. 1185 - Fallece Arnoldo de Torroja y le sucede Gerard de Ridefort.. Es posible que entre los dos fuera Maestre Frai Terrico. 1187 - El sultán Saladino derrota a los cruzados en la batalla de Hattin. Mueren en la contienda 200 templarios. Se pierde la ciudad de Jerusalem. Cae San Juan de Acre. El Temple se instala en Chipre. Gregorio VIII llama a la III Cruzada. 1189 - (04-10) Muere G. De Ridefort intentando reconquistar Acre. En manos cristianas, en Tierra Santa quedan unicamente Tiro, Tripli y Antioquia. 1190 - Es Maestre Robert de Sable, natural de Anjou. 1191 - Reconquista de Acre. Los Templarios vuelven a su establecimiento principal. 1192 - (05-04)El Temple abandona el castillo de Nicosia y toda la isla de Chipre. 1193 - Muere R. De Sablé. Gilbert Erail le sucede. Había sido Maestre de Provenza. 1198 - Ponce Rigaldo Maestre. Había sido Maestre de España. 1200 - La red de establecimientos dentro de Europa proporciona servicios financieros fiables, honrados y eficaces a los gobernantes, incluso a los reyes de Inglaterra y Francia. 1201 - Felipe de Plaissiez es Maestre. 1208 - Inocencio III hace reproches al Temple. 1209 - Guilaume de Chartres, Maestre. 1210 - El Temple ataca el castillo de Khawabi, de la secta de los assasins. 1218 - Se entrega a la 0 el Châtel Pélegrin. 1219 - Muere Chartres en Damieta. Le sucede Pierre de Montaigú, que fue preceptor de Jaime I, en Monzón.

1229 - La 0rden se enfrenta a Federico II que intenta sin éxito tomar Acre. 1230 - (1230-1235) Estatutos jerárquicos (usos y costumbres). 1232 -Armand de Perigoud, Maestre. Negocia con el sultán de Damasco la restauración del culto cristiano en Jerusalem. 1244 - Richard de Bues, Maestre. Muere Armand de Perigoud y 312 caballeros en la batalla de Herbiya. Perdida definitiva de Jerusalem. 1247 - Guillaume de Sonnac, Maestre. 1249 - (06-06) Batalla de Damieta. 1250 - Batalla de"Mansurah". Luis IX y el Temple sufren una impresionante derrota. En la retirada muere de Sonac (05-04). Le sucede Reinaldo de Vichiers, preceptor de Francia y Mariscal de la Orden El temple tiene 20.000 miembros. 1256 - Muere Vichiers. Thomas Berard Maestre. 1257 - (1257-1267) Consideraciones (ceremonias). 1267 - Profesa Jacobo de Molai. 1271 - El sultán de Egipto, Baibars captura el Krak de los Caballeros, de la Orden del Hospital. 1272 - Muere Bérard. Le sucede Guillaurne de Beaujeu Entre los dos es posible que fuera Maestre Wilfredo de Salvaing. 1274 - El concilio de Lion intenta la unión entre templarios y hospitalarios. 1285 - Es coronado Felipe IV, rey de Francia. 1287 - Se pierde Trípoli. . 1291 - Se pierde San Juan de Acre, ultima ciudad cristiana en Tierra Santa. De Beaujeu muere en el combate. Thibau Gaudín le sucede 1294 - (¿1292/1296?)J. De Molay es Maestre. 1299 - Expedición templaria a Egipto. 1303 -Se pierde la isla de Rouad, frente a la fortaleza de Tortosa. 1304 - Conclave de Perusa. Surgen las primeras acusaciones contra el Temple 1305 - (14-11) Clemente V (Beltrán de Got) es coronado Papa en Lyon. Propuestas del Papa para unificar las ordenes militares. 1306 - Clemente V ordena venir desde Chipre a J. De Molay. 1307 - A primeros de año llega De Molay a Paris. - (14/09) . El Rey de Francia envía a los jueces cartas selladas con la orden de arresto. - de los templarios por “presunciones y violentas sospechas” originadas por la “denuncia” de Esquieu de Floryan. - (14/10). Se difunde en Paris el manifiesto real y se ejecuta la orden de arresto. La acusación es de apostasía, ultraje a Cristo, ritos obscenos, sodomía e idolatría. - (19/10 al 24/11).Se procede a los interrogatorios. De los 138 interrogados,

36 mueren por torturas. - (27/10). Clemente V protesta ante Felipe de Francia por el arresto. - (22-11). La bula PASTORALIS PRAEMINENTIAE, de Clemente V ordena a los príncipes cristianos que arresten a los templarios. El cambio de actitud se debe, acusaciones. 1308 - (25/3) El rey de Francia convoca los Estados Generales y exige que los templarios sean condenados. (26/5) Felipe El Hermoso se desplaza a Poitiers para entrevistarse con el Papa .(27/6 al 1/7) 72 templarios comparecen ante Clemente V. El Rey mantiene la custodia de los bienes, pero la de las personas pasa a la Iglesia. (12/8) Se nombran comisiones eclesiásticas bajo la autoridad del obispo de cada diócesis. 1309 - (8/8) Abre las sesiones la comisión eclesiástica de París, un año después de su constitución. (26/11) Comparece ante la comisión J. De Molai. 1310 - (11 de mayo) Concilio provincial en Sens - 45 templarios revocan sus confesiones, son acusados de "relapsos". Son quemados al día siguiente. 1311 - (5 de junio) la comisión episcopal da por terminados sus trabajos, coincidiendo en que no se puede condenar a la Orden sin haber oído públicamente su defensa. (16-10) Apertura del Concilio de Vienne. 1312 - (20-03)Felipe se persona en el Concilio de Vienne. (22/3) supresión sin condena. Vox in excelso. En Escocia no se promulga dado que el Rey Robert de Bruce estaba excomulgado. (2-5) La bula Ad Providam distribuye los bienes del Temple. 1313 - Bulas papales para que los reconciliados fueran recibidos en monasterios. 1314 - (18/03) Sentencia contra Molay y signatarios (19/03) Muere en la hoguera Molay y Charnay.

En las demás provincias del Temple las reacciones fueron diversas siendo que en ningún caso se llegó a la violencia de Francia. En Aragón, por el concilio de Tarragona, fueron absueltos pasando a diversas órdenes, principalmente a la de Montesa como asimismo en Castilla-León. En Portugal, el rey Dionis creó una nueva orden y se les permitió pertenecer a la misma (Orden do Cristo); en Alemania, en que por el sínodo de Maguncia se dictó sentencia absolutoria, los caballeros se dispersaron siendo acogidos en su gran mayoría por la orden Teutónica; en Italia se entendió la inocencia de la Orden pese a haberse utilizado tortura en las confesiones; en Inglaterra se condenó a los templarios a guardar penitencia (concilio de

Londres), pero no hubo violencia y en Escocia nunca llegó noticia alguna de la disolución de la Orden ni condena para los pertenecientes a ella.

Cuenta la leyenda, que en la misma pira crematoria, Jacques de Molay proclamó su inocencia y la de la Orden, y emplazó ante el «Juicio de Dios» al Papa Clemente V al cabo de un mes y al Rey Felipe el Hermoso en el plazo de un año. El Papa murió a los cuarenta días y el Rey en ocho meses.

A la suspensión de la Orden, se produce un reagrupamiento de los Templarios en dos niveles: Aquellos cuya pública actividad es conocida y vinculada a otras órdenes militares, y aquellos que intentan mantener la estructura original de la Orden en la clandestinidad.

A la larga es esta última decisión la que permite la supervivencia de la Orden del Temple hasta nuestros días.

Indudablemente hay un período oscuro que dura un par de siglos en que los Templarios deben defender su tradición en secreto.. Pero la Orden subsiste, dadas circunstancias indubitables en la historia universal, como es el periodo de los descubrimientos gracias a la cartografía y la experiencia en la navegación de los Templarios, la persistencia ininterrumpida de la Orden en Escocia, cuya fuerza se manifiesta en su apoyo a la dinastía Jacobita, en defensa de su independencia y ya en el siglo XVII, en Francia, con la formación de la "Garde Eccosse" organizada para la protección del Rey de Francia.

La clandestinidad termina con la proclamación de los Estatutos de 1705 y el Maestrazgo de Luis Felipe de Orleáns. De aquí en adelante la Orden ya no se oculta y son notables los hechos históricos y sociales de grande y menor envergadura en los cuales se encuentran envueltos los Templarios, como su evidencia en la Revolución Francesa, en el Imperio de Napoleón I y en el de Napoleón III, la independencia de Grecia y, por último, su participación en la resistencia para la liberación de Francia durante la II Guerra Mundial. Son algunos de los hechos destacables a lo largo de casi 700 años.

Paralela a la actividad social de la Orden, se desarrolla durante todos estos siglos un gran impulso cultural y científico-cultural. Los Templarios llevan a cabo una vida silenciosa dedicada al estudio y perfección de la vida espiritual, tanto individual como colectiva. Sus consecuencias se conocen a través de las diversas obras y trabajos que los eruditos reconocen como una seria contribución a la base cultural de la humanidad. Hoy nuestra Orden se encuentra fuerte y bien establecida, pudiéndose

destacar a través de Prioratos, Encomiendas y Preceptorías que se extienden desde el sur del Pacífico -Grandes Prioratos de Australia y Nueva Zelanda- hasta el norte y sur de América y prácticamente toda Europa desde la línea del Oder-Neisse hacia Occidente. Constituye una fuerza espiritual, moral, intelectual y social en todos los países donde se encuentra.

Por último, cabe destacar y repetir que la existencia de todos los grupos templarios vinculados a la O.S.M.T.H. se encuentran legalmente organizados de acuerdo con la legislación nacional de cada país.

   

ORGANIZACION, GRADOS E INSIGNIAS

Estructura Orgánica La Orden Soberana y Militar del Temple de Jerusalem (O.S.M.T.J.) se encuentra constituida por prioratos autónomos establecidos en diversos países del mundo Son miembros de la misma las estructuras orgánicas de la Orden que con variado nivel, están asentadas en diversos estados o zonas territoriales. No es pues posible pertenecer a la Orden a titulo individual, sino que el ingreso deberá propiciarse necesariamente en una Encomienda o Priorato legalmente establecidos. El Gran Priorato de España de la O.S.M.T.J. esta constituido como una asociación de acuerdo con la legislación española, e inscrito en el Ministerio del Interior, organismo al que debe rendir cuentas de sus actividades económicas - por tratarse de una organización sin fines de lucro - y de aquellos actos que puedan producir efectos jurídicos. Tal es el caso de la elección de Oficiales de la Orden o de la reforma de los estatutos. En estos estatutos, la Orden tiene fijados sus propios fines donde puede leerse, entre otros los de: «Promover virtudes cristianas, defender el orden social, practicar obras de misericordia, de beneficencia y caridad. Propagar las nobles tradiciones de la antigua caballería. Patrocinar los estudios históricos, heráldicos y genealógicos, particularmente en relación a la antigua tradición templaria,

etc., etc.» Una de las formas de cumplir con los fines que señalan a la Orden tanto sus "Reglas Originales", como los estatutos vigentes, es el estudio de temas templarios y su difusión. Esta labor se lleva a cabo con la colaboración de profesos y profesas, así como por personas especializadas e interesadas en los temas del Temple. Los trabajos se canalizan a través del Instituto Campomanes de Estudios medievales o se difunden a través de la revista "TEMPLE".

Grados e Insignias de los Miembros

En el Temple existen los siguientes grados: · Escudero - postulante · Sargento - novicio/a · Caballero o Dueña de Capítulo · Caballero o Dueña Profeso · Comendador/a · Gran Oficial · Prior · Prior General

Escudero - postulante Es aquella persona menor o mayor de 18 años, que está interesada en participar en las actividades de la Orden con la idea de postular posteriormente su ingreso en la misma Es norma que todo postulante a ingresar en la Orden sea entrevistado personalmente, en una o más ocasiones por el Prior, o por algún otro Oficial del Consejo Prioral antes de que reciba el «placet» de su ingreso. Sargento - novicio Es aquella persona, mayor de 18 años que estando interesada en profesar, aún no se considera suficientemente preparada, bien por estimación propia, bien porque así lo estimen los Oficiales de la Orden. Esta fase de preparación del candidato es dirigida por el Preceptor, que orientará personalmente o delegará esta función en algún otro Oficial especialmente designado al efecto. El Sargento-novicio, una vez aceptado su ingreso en la Orden, adquiere los

derechos y contrae las obligaciones correspondientes a su status. La insignia o distintivo de los Sargentos consiste en la Cruz del Temple.  Caballeros o Dueñas de Capítulo Quienes habiendo ascendido de Sargentos, o habiendo sido admitidos directamente por el Consejo Prioral al haberse valorado positivamente su documentación y circunstancias, se encuentran pendientes de la celebración de su Investidura e iniciación. Al realizarse ésta, pasarán a ser Caballeros o Dueñas Profesos. En los actos oficiales usan dalmática negra proporcionada por el propio priorato. La insignia de los Caballeros y Dueñas Profesos es la Cruz Coronada. En los actos oficiales, los pertenecientes a este grado llevan el Manto Blanco con la Cruz roja del Temple en el costado izquierdo, birreta los Caballeros, peineta y mantilla las Dueñas y guantes blancos. Comendador/a Es aquel Caballero o Dueña profesos que ha ascendido a este grado por decisión del Consejo Prioral. El distintivo es la Encomienda de plata y la banda negra. Gran Oficial Es el comendador que ha ascendido a ese grado por decisión del Consejo Prioral. El distintivo de grado es la Cruz Coronada con trofeo militar. Prior Es aquel Caballero o Dueña que el Consejo Prioral ha estimado debe ascender a ese grado. El distintivo es la Encomienda de oro y la banda roja

Los miembros del Consejo Prioral son: Para acceder al Consejo Prioral debe ostentarse, al menos, el grado de Comendador. El Consejo Prioral lo forman los responsables de algunos de los diferentes departamentos organizativos en que se divide el Gran Priorato de España y actualmente son: · El Prior General · El vice - prior · Senescal · Canciller · Arcarius (Tesorero) · Preceptor · Cronista · Maestro de Ceremonias · Limosnero

 

INFORMACION PARA NEOFITOS

El ingreso en la Orden, se realiza básicamente mediante la invitación que ésta hace a través de alguno de sus miembros; en cuyo caso, el padrino o presentador asume la responsabilidad de los antecedente de su apadrinado. Puede también suceder que algunas personas, por su propia iniciativa, se pongan en contacto con la Cancillería con el deseo de formalizar su ingreso. En cualquiera de los casos, habiéndose realizado las entrevistas personales de rigor por el Prior o su delegado y oído el parecer del Preceptor, la Cancillería envía al solicitante una serie de impresos que, una vez cumplimentados por el interesado, deberán ser devueltos junto con tres fotografías tamaño carnet. La documentación que se envía contiene: - La solicitud de ingreso - Un impreso para redactar el curriculum vitae - Un impreso para redactar por el candidato (máximo 2 páginas) un resumen de sus conocimientos sobre la Orden. - Un impreso para que el candidato (máximo 2 páginas) realice su autoanálisis. Es de advertir que toda la documentación es absolutamente confidencial y a ella no tienen acceso más que los altos Oficiales de la Orden, los cuales actúan bajo el juramento de la no difusión de su contenido. Por otra parte, en caso de que la información fuera incompleta o se detectara la falsedad en los datos proporcionados, se procederá a la incoación de un expediente por el Senescal de la Orden. Una vez en poder de la Cancillería la documentación pertinente, se hace entrega de la misma al Consejo Prioral, órgano encargado de estudiar y resolver sobre la solicitud recibida. La decisión del Consejo Prioral será inapelable. En caso de ser aceptado, el postulante recibirá una comunicación directamente en la que se le indicará el grado con que ha sido aceptado, es decir si como Sargento o como Caballero/Freira de Capítulo. Del mismo modo, se le informará de todo lo relativo a sus obligaciones respecto al sostenimiento económico de la Orden; cuota anual y coste de diplomas e insignias de grado. Es importante que el postulante sepa que el destino de las contribuciones económicas a la Orden del Temple está

estrictamente controlado por la autoridad gubernativa y su objeto es precisamente promover los fines de la Orden. Con posterioridad, el candidato aceptado como Sargento recibirá instrucciones relativas a la formación para su acceso al grado de Caballero de Capítulo y el aspirante aceptado como Caballero/Freira de Capítulo, recibirá instrucciones en relación a su investidura

LOS 12 TRABAJOS DE HÉRCULESI. En primer lugar le ordenaron que matara a un león salvaje del Valle de Nemea, que

tenía en zozobra a toda la comarca, se enfrentó con la fiera, estrangulándola con las manos, puesto que ninguna espada era suficiente filosa como para atravesar la piel del animal.

II. Consistió en matar a la hidra, serpiente de nueve cabezas que habitaba en las tierras de Lerna, este animal tenía la particularidad de sustituir cada una de as cabezas cortadas por dos nuevas, Hércules se ingenió una treta, y quemó el cuello de cada cabeza para que surgieran de nuevo, como la novena cabeza era inmortal, el vencedor la sepultó debajo de una gran roca.

III. Euristeo tenía el capricho de poseer a un ciervo de pies ligeros, con cuernos de oro, finalmente luego de una cacería que duró todo un año, que termino en la captura de este animal, en una nevada en el lejano norte, se lo entregó al rey.

IV. Se le envió a que le diera muerte a un Jabalí que tenía sometida a toda la Arcadia, Hércules prefirió entregarlo con vida al rey, para que fuese éste quien le diera muerte.

V. Para este trabajo tuvo que darle muerte a varios pájaros devoradores de hombres, que habitaban sobre las aguas del lago Estinfalo, las mató con flechas impregnadas de un fuerte veneno.

VI. Un solo día fue suficiente para que Hércules desviara el curso del río Alfeo, con esta tarea se esperaba la limpieza de varios establos que poseía el Rey Augias, esta labor no se practicaba desde hacía más de treinta años.

VII. Poseidón tenía castigada a Creta, con un toro que causó infinidad de daños, finalmente fue atrapado y Creta volvió a disfrutar de sus días felices.

VIII Este trabajo consistió en castigar al Rey Diomedes, puesto que éste tenía una manada de caballos salvajes que escupían fuego y se alimentaban con carne humana, su castigó consistió en ser devorado por sus propios caballos.

IX En esta encomienda tuvo que luchar contra una raza de guerreras llamadas Amazonas, finalmente luego de matar a una cantidad, capturó a Micenas, su reina.

X El Rey Euristeo quería los bueyes rojos de Gerión (monstruo, Rey de España), para ello, el Hércules se enfrentó con un perro de siete cabezas, para finalmente entregarle al Rey Euristeo, los rebaños.

XI Se le encargó que consiguiera varias manzanas de oro que solo crecían en un jardín ubicado en el Océano Occidental, el árbol esta custodiado por un dragón que nunca dormía y por cuatro doncellas hijas de la estrella vespertina, Hércules no tenía acceso a este sitio, solo podía entrar el gigante Atlas, pero estaba muy ocupado sosteniendo al cielo sobre sus hombres, así que Hércules tuvo que ocupar su lugar hasta que este regresase con las frutas.

XII Su última tarea fue bajar al infierno y regresar con vida, así lo hizo y regreso con Cancerbero (can de tres cabezas).

Poco tiempo después Zeus, otorgó a Hércules la inmortalidad y lo llevo a los cielos, y dándole como esposa a la hija de Hera, la bella Hebe, entonces la propia diosa perdonó a Hércules a quien ya no podía despreciar más, con lo cual terminaron por fin todas las dificultades para este héroe.

  

LOS DOCE TRABAJOS DE HÉRCULES.

 

Vamos a exponer a vuestra consideración un mito, es decir, examinaremos un texto simbólico, muy parecido a una parábola.

Se trata de una narración alegórica, que da a entender una cosa explicando otra.

Todo mito lleva escondido bajo su piel un sentido diverso al que literalmente expresan las palabras que lo componen.

El término mito deriva del concepto griego de Silencio. El simbolismo es el lenguaje del silencio, se refiere a experiencias no asibles mediante el lenguaje ordinario. Sugiere lo inexpresable.

En el mito se dice otra cosa de lo que parece que se dice. Guarda silencio al mismo tiempo que habla.

El mito teje en soterrada expresión: el lenguaje, el pensamiento y la acción de la tradición Iniciática, cuyo contenido escapa a los que sólo se nutren de lo literal.

El Maestro esenio Jesús utilizó la parábola, que es similar al mito, y dijo que la utilizaba con aquellos que están afuera (profanos):

 

"Yo les hablo en parábolas, de manera que viendo no vean y que escuchando no entiendan, porque solo aprehenden lo literal y no son aptos para captar lo inexpresable".

De esta suerte, el contenido secreto de este mito, proveniente de la gozosa tierra del Pan y Dionisios, nos habla, quedo al oído, del constante pulir de nuestra piedra bruta, pues aquél que domina, paso a paso, su parte obscurecida, despeja las vías por donde accede el saber de la verdadera Maestría.

Es tal la profundidad y altura tanto del curso como del desenlace de este Mito, que sería deseable aspirar a una interpretación iluminada que sea capaz de aludir a la real esencia de lo escondido que se insinúa de soslayo en su contenido.

Los Trabajos de Hércules describen crudamente los estados distorsionados del hombre y de la mujer, quienes en su desconocimiento de dónde vienen, quienes

son y a dónde se dirigen, son hoja en el viento, nautas sin dirección ni norte, carente de almadía o barco de paso, y perdidos en gélidas y obscuras aguas.

Estamos representados en cada sección del Mito, allí se resalta grotesca la parte oscurecida de nosotros mismos, la que no hemos percibido por nuestro propio esfuerzo y que el análisis del escrito que exponemos, puede desenmascarar.

La reflexión sobre las aventuras y desventuras de Heracles, que constituyen experiencias antiquísimas y permanentemente reeditadas en nuestro ser, nos guían para aprehender lo más íntimo de nosotros, y avizorar la huella que debemos recorrer con paso más seguro para arribar al puerto de la Luz.

Estos Mitos, examinados al trasluz, te darán a conocer al Hércules que alienta en tus entrañas y que, hasta hogaño, no le has dejado combatir en ti.

Si el Mito simboliza tus estados de conciencia, desde ahora descubre que eres tú el principal actor de esta leyenda.

Tu sabes que el fruto de luz que posees lo has logrado trabajando, de sol a sol, tu propia materia. Sabes igualmente que no puedes transferir tu experiencia viva a terceros, puesto que la has logrado arrancando lo superfluo de tu propia tierra, para que tu heredad madure en oro puro. Estos trabajos hablan de ese quehacer tan propio e individual.

Esta no es una simple exposición. Es el desafío que te reta a conocer de las efervescencias y subversiones de tu sangre, como del marasmo de tu voluntad y la insoslayable ley del imperio de lo claro sobre lo oscuro.

El mismo Hércules, sus trabajos, el entrechocar de fuerzas horrísonas, monstruos, forestas, bosques malsanos e infectos, son aspectos vivos de tu ser, así como también tú eres Mazo, Cincel y Piedra. Este mito habla de tus esfuerzos, de tus luchas, y vencimientos, para ascender por la espiral de la Luz Superior.

Cierra tus párpados y abre los ojos de la imaginación. Revive al Hércules que llevas dentro y acompáñale en esta secuencia heroica de la cual tú eres el verdadero autor y protagonista.

DESARROLLO.

1. - EL LEÓN DE NEMEA.

La limpidez del alba despeja las tinieblas y ya Hércules camina bajo el radioso sol griego que se quiebra en la blanca roca y tiñe de tonos violáceos las sombras.

El Titán embriagado de luz y horizontes va a medirse con el León de Nemea, bestia feroz, devoradora de hombres y ganado, que se oculta en el bosque de la Argólida.

Ya el héroe se aproxima, y cuando bordea el boscaje, todo: Luz, aire, llanuras y montes pierden de cuajo su armonía placida.

Tan solo el asentar la planta en la hosca espesura hace sentir, sin transición, un frío súbito, que cala hasta la médula, como el de la alta cordillera al tiempo del ocaso. Atrás queda el día exuberante de colores y aromas, Hércules ya se interna en la maraña espesa, en el matorral húmedo, de espinas cáusticas, entorno fétido y pegajoso.

En parte de la agreste floresta, la maleza se ha dejado crecer hasta conformar añosos y defectuosos árboles, casi imposibles de desarraigar, símbolo del pequeño defecto que nos toleramos en el pasado, y ahora, desmesurado, nos plasta y agobia innecesariamente.

Ese bosque verdinegro y siniestro es la efigie palpitante de tu naturaleza obscura. Es la maraña ponzoñosa y espesa de aquella parte no cincelada de tu piedra bruta, el acicate de todo pensamiento y acción innoble.

Esa espesura amenazadora se nutre de todo pensamiento torvo, desequilibrado, descompasado e involutivo, alimento permanente que torna al bosque en eterno y al león de Nemea en casi invencible.

Hércules hace un parangón entre ese bosque y su persona, y se dice: ¿Esa enredada selva representa mis propias entrañas? ¿De qué materia estoy hecho? ¿Porqué es preciso que dependa de mi piedra bruta y vil para ascender espiritualmente? ¿Porqué debo modificarla sin sentir repugnancia por su aspecto duro, insoluble, su olor infecto, su coloración negra y sus jirones sórdidos?

¿Porqué ésta, mi materia, aún tan imperfecta, es el material reservado por la Divinidad para sus elegidos? ¿Porqué en su basto y torpe contenido,

efectivamente encuentro todo lo que desean hallar los filósofos? ¿Porqué esta masa informe hecha de tinieblas y de luz, de mal y de bien, mezclados en la peor de las confusiones que aparentemente nada contiene, encuentro los medios de mi propia superación?

Hércules avistó a la fiera pronta a saltar sobre él. Sintió intuitivamente que ese bruto representaba lo perverso que anida en todo hombre. Es lo instintivo. Es la irrupción de las ambiciones injustas y atropelladoras, es la fuerza ancestral no domeñada, que tuerce el accionar de las personas y las prende a sus sentidos inferiores.

Cada ser humano lleva agazapada dentro de sí la fiera de Nemea, y mientras no lo acepte y asuma, no podrá realizar un trabajo de limpieza ética y espiritual en sí mismo, pues ese monstruo le exige ser alimentado con permanentes sensaciones fuertes y negativas, que le obligan a generarlas, una y otra vez, cuando se ha dejado subyugar por ese poder tiránico.

Hércules tiende su mano hacia su carcaj, y dispara sus certeras saetas, que rasgando el aire, dan de pleno en el pelaje del León de Nemea, más rozando esa piel, los dardos ruedan al suelo. Seguidamente blande su pesada maza y la descarga sobre la soberbia cabeza del león, la clava se disgrega en mil pedazos.

Ninguna arma es suficiente. Quien espera encontrar esa fuerza liberadora fuera de sí, da más impulso a la fiereza y poder de la bestia.

Por otra parte, quien neciamente disipa su fuerza en el placer vano y emaciador, divide y debilita sus energías y no puede desalojar sus actos errados.

Hércules vence al León de Nemea en la única forma posible, le estrecha y estrangula con sus manos, privándole de su aire nauseabundo. El iniciado también ha de cortar de raíz el fluir emocional y mental descompasados que le avasallan, y le hacen conocer la ansiedad y el dolor de saberse incapaz de acciones nobles y enaltecidas.

Al liberarse el Héroe del dominio de sus sentidos y alcanzar la ausencia de deseos incontrolados, sobrepasa lo postizo y la artificial atracción retentiva y paralizadora de lo inferior, comprendiendo que existe un mundo diverso, digno de conocerse mediante una superior percepción.

El luchador que hay en nosotros ha vencido la bestia interior, que se ha diluido para reaparecer en la forma de la Hidra de Lerma.

2. - LA HIDRA DE LERMA.

 

Cada testa enhiesta y babeante representa a las fuerzas oscuras y poderosas que interpenetran y ahogan al mundo, las que renacen, una y otra vez, nutridas por el erróneo actuar de los hombres, que se enredan, desorientan y trastabillan en los grilletes de sus propias limitaciones.

Hércules y su amigo Iolas desafían a la bestia. La broncínea y pesada espada del titán ejecuta vertiginosos molinetes y las cabezas caen y se deshacen en el suelo rocoso, para renacer duplicadas en los cuellos cercenados.

Iolas, provisto de una tea de fulgurante fuego Iniciático, chamusca los cuellos mutilados, en tanto son cortados, para evitar el resurgimiento de cabezas en progresión geométrica. Así, la portentosa serpiente es finalmente abatida.

Iolas, el camarada de Hércules, representa a la Luz de Oriente que con su toque, transmuta el mal en bien.

En este relato, cada deseo escondido y torvo representa una monstruosa cabeza que debe ser cercenada de raíz, mediante la absorción mercurial, y la posterior formación del oro secreto de los Filósofos.

Al situarse perseverante en lo intrínsecamente benéfico, el buscador de la Verdad acumulará en sí potente energía interna, que no será vampirizada por las cabezas de hidra, las que, a su vez, privadas de su nutrición malsana, podrán ser extirpadas.

Antes que se conozca la luz no hay un verdadero y real conocimiento de la oscuridad, y cuando se está en la obscuridad se desconoce cual ha de ser el comienzo de la verdadera Luz.

De similar dureza es el proceso que el hombre debe librar para desarraigarse de la pétrea y falsa piel que envuelve a sus sentidos.

Otros mitos y leyendas aseveran que la Naturaleza es un pulimentado espejo de dos caras. Una facie refleja lo exclusivamente material, la otra, lo enaltecido.

Todo pensamiento profano, o cabeza de hidra, arrastra a la contemplación exclusiva de la superficie que refleja a la materia sin espíritu, para forzar al caminante a nutrirse de piltrafas, ignorándose la otra luna, que proyecta la refulgencia del principio de Luz y Sabiduría.

Si se desconoce el proceso Iniciático y liberador, ha de ser la fuerza descontrolada la que imponga su impronta o sello en las funciones físicas, emocionales y mentales de la personalidad, centrando todo el quehacer de la maquina humana, en la persecución de lo ilusorio y destructor. Tal situación dará origen al brote de innumeras cabezas de Hidra, y cuando, careciendo de la Luz de Iolas o Alkahest, se trate de destruir tan sólo una de ellas, tal será su poder hacia el mal que renacerá doblada y con mayor peligrosidad.

Desde siempre se ha reconocido que el hombre cultiva aceradas cadenas que atenazan su mente y corazón, y quien así esté aherrojado permanecerá esclavo, aunque sea rey.

Para desarraigar estas tendencias altamente negativas, es menester admitir que ellas se han adueñado de nuestra personalidad, y, con ello, hacerla aflorar a la superficie para enfrentarla y quitarle la fuerza que graciosamente le hemos entregado, y destruirla.

No todos los seres tienen la misma disposición y tesón para encausarse hacia lo elevado y, por otra parte, lo que es benéfico y propicio para unos, no lo es para otros. Por ello, toda enseñanza, toda iniciación es meramente virtual, y quienes carezcan de interés permanecerán adormidos, y no se nutrirán de ella quienes, con separatividad y egoísmo, las cultivan, sin compartir lo aprendido con sus hermanos preparados para recibirla.

El sincero buscador de verdad, incursionará en su mente y evidenciará que su quehacer cotidiano es dirigido por principios alternadamente ciertos y alternadamente falsos; conocerá con detalle a cada una de las intenciones que bullen dentro de él, conocerá con minucia cada impulso y acción gestados en su mundo interior.

Entenderá que si permite que sus bajos sentidos dirijan su mente, su pensar menguará en claridad y claudicará en acciones obscurecidas y, entonces,

cada cabeza de Hidra, o pensamiento entenebrecido, irá desmedrando su fuerza hasta convertirlo en un muñeco mecánico de poderosa fachada.

Destruir las cabezas de la Hidra del Lerna equivale a comprometerse a cercenar la cabeza de todo pensamiento innoble, aplastándolo con una dialéctica que se fundamente en el adecuado opuesto iluminador.

3. EL JABALÍ DE HERIMANTO.

El Jabalí de Herimanto simboliza al monstruo que se agazapa detrás de nuestra mente, desde donde desestabiliza los valores superiores a los que debemos prendernos.

La fiera, tozuda e hiperquinética, se esconde en el enmarañado bosque de las emociones e imágenes mentales desatadas, desde donde solapadamente induce al error y oculta su garra, para inculpar al hombre de su actuar devastador.

El bruto se alimenta de los sentidos arrebañados, propios del hombre descentrado que es el incompetente pastor de sus percepciones, y no advierte que con el gran enredo de su precaria vida confecciona su propia trampa.

¿Podemos cazar este monstruo, sin antes reconocer que ocupa un lugar privilegiado en nuestras vidas? No puede ser reconocido, sin que antes se acepte que lo que realizamos para sí y los demás, se hace artificialmente en una continua maraña de engaños.

Para desenmascarar al Jabalí de Herimanto se deben cuestionar todos aquellos efectos que se producen y arraigan en nosotros, cada vez que nos dejamos dirigir y vencer por esa fuerza negativa.

Tras muchas experiencias y errores, paulatinamente advertiremos que esa innoble tendencia anida en nuestro ser. Con posterioridad a este reconocimiento, el jabalí, como señala el mito, comienza a blanquear.

La captura del Jabalí de Herimanto, implica tanto del dominio de las tendencias inferiores, como la adecuada utilización de nuestras superiores facultades.

Cuando Hércules vence a la fiera, encuentra su centro y se transforma en un ser realmente vivo, señor y dueño de sus resultados.

4. - LA CIERVA CON PATAS DE BRONCE, DE ARCADIA.

Hércules emprende la caza de la cierva que corre por las lomas y valles de Arcadia.

Este animal se caracteriza por su cornamenta de oro y sus patas de bronce. Esta indómita cierva es presa de un movimiento constante, alentada por su mente desbocada e incoercible, sólo un avezado cazador puede intentar batirla y salir triunfante en la empresa.

Sus grandes cuernos de oro indican la posibilidad de elevar la materia mediante la luz Iniciática, o Mercurio Divinizador de los masones del medievo.

La constitución broncínea de sus extremidades, alude a la impureza de su materia endurecida e impenetrable, refractaria a toda irradiación ennoblecedora que pueda amasarla, ablandarla y depurarla. Ese bronce representa a la parte impura que atrae más impureza.

El arte de la caza requiere sigilo, audacia, y valentía, requisitos no susceptibles de ser desarrollados por todos. Sólo aquél que se hace invisible, incluso para sí mismo, y silencia su sonido desarmónico, puede despertar pausadamente sus verdaderos sentidos adormecidos, y devenir en un buen cazador.

Con todo, no es fácil aceptar que la guerra se desarrolla dentro de uno mismo, y no se libra en el exterior, y que el verdadero guerrero es tal cuando es un vencedor de sí.

Muchas serán nuestras pendencias y enfrentamientos exteriores, antes que advirtamos que el único enemigo es el obscuro y artificial mecanismo que nos envuelve.

Así, ¡Tú, Oh buscador! No oses acercarte a la luz contendiendo con aquellos que hacen tu mismo camino. Vence a tu propio ejército, esa hueste salvaje que no apaga su sed de eterna lucha.

Cambia la posición de tu escudo, y defiéndete de ti mismo, entonces aprenderás a ser un buen cazador.

Si tu reacción animal está muy viva, reconócela, hazte responsable de ella y derrótala. En ese vencimiento radica el verdadero encanto o hechizo que no necesita palabras. Es la acción de tu Maestro interno que vela porque se cumpla la ley Iniciática.

5. - LOS PÁJAROS DE ESTÍNFALO.

Los pájaros de Estínfalo representan a todos los vicios que envilecen al hombre y la mujer, y hacen de su cuerpo, tierra o materia, un pozo ennegrecido que hiede a pestilencias.

En ese centro obscurecido se idean y desarrollan las más bajas e innobles pasiones y con sus hedores putrefactos arrastran al hombre a adherirse con más intensidad a sus lacras.

El vicioso, familiarizado con sus bajas disposiciones, no se siente ni rebajado, ni corrupto, porque al aceptar su erróneo proceder, se ha privado de su fuerza discriminatoria y como después de complacerse en sus bajas costumbres, se siente débil, vuelve una y otra vez a hundirse en sus vicios.

Para el necio esa es una forma de reponer sus fuerzas menguadas, pero ese actuar es artificial y engañoso, porque mientras más reitera esa acción, el placer que le envuelve temporalmente le consume y transforma en un ente, haciendo de su vida un permanente estado de penumbras, cuya influencia extravasa su propio cuerpo, infectando a otras tierras, pudriendo a las buenas semillas.

El degenerado, con sus hedores, infecta, en primer término sus propias aguas, que simbolizan el estanque de su emocionalidad, donde finalmente se bañan todos sus actos. Y ese espejo de aguas estancas y cenagosas es donde habrá de observar todas las miserias que porta.

En efecto, aquellos que logran separarse de su autoengaño, recién pueden observar las múltiples excrecencias que flotan cubriendo la superficie de su propio lago. ¿Quién conoce del propio lago sus profundidades y contenidos?

Las alas y patas de bronce que en forma de garfios guarnecen a los pájaros de Estínfalo, tienen por fin atacar a hombres y animales, cuyos restos dispersan, y simbolizan a la parte lujuriosa de la materia, que se ha endurecido, trocándose en un frío metal, del cual emana una substancia

pegajosa y mal oliente que impregna por igual a la Naturaleza, al hombre y animales, infectado toda materia sensible.

Cuando se evidencia la presencia de este mundo ciego, donde todos sus hilos y tramas se han enredado y anudado, se comprende cuan efímero es el poder que sostiene a los deseos incontrolados.

Desde ese instante de discernimiento, se puede empezar a romper el hechizo que nos engaña, y esos poderosos pájaros de Estínfalo comenzarán a retirarse.

Sin embrago, es sencillo decirlo y muy dificultoso realizarlo, pues quien ha comprobado el vacío que lleva dentro y que también le rodea, queda oscilante e indeciso, y esa condición dificulta el llegar a la propia Luz, que le eleve, y le hile con cuerdas brillantes, dando lugar a un cuerpo luminoso, superpuesto al actual, para que desde allí surjan las saetas y dardos que rompan el artificial y negruzco esquema que le comprime.

6 - EL MINOTAURO DE CRETA.

Minos, rey de la isla de Creta, ebrio de poder y ostentación, extraviado de sí, impetra del Dios Neptuno un obsequio de incalculable precio, para dedicarlo a ensalzar a ese mismo Dios, sin advertir que sólo busca su propio endiosamiento.

Se sella el pacto entre la realeza y la divinidad. Las ondas del mar Egeo, impulsan hacia la playa y depositan a los pies del enajenado monarca, un portentoso, colosal y formidable toro, de una magnificencia nunca vista en esa región.

Un a vez a solas con la bestia, más pudo en Minos su quemante deseo de posesión que el cumplimiento de la promesa empeñada. Se apoderó de la soberbia presea y, mañosamente, la sustituyó por un rumiante maltrecho, flaco y raquítico, que sacrificó a Neptuno con el más esplendente de los rituales.

Airado el burlado Dios, insufló en la bestia ssubsistente, desatadas furias que posteriormente debió sofrenar Hércules, el Titán.

Es este es el drama que atenaza al Minos que todos llevamos dentro.

Anhelante de notoriedad, esboza en las cenagosas aguas de su mente, la imagen de una disparatada y egoísta quimera, que saborea, adoba y manipula mil veces desde mil perspectivas diversas, situándose siempre en el centro de ese sueño

alucinante, como el redentor de los mundos, sin advertir lo artificioso de esa maquinara de ensoñación y espejismo.

Con esa torpe acción Minos ya ha desatado el ciego e ineluctable mecanismo de Causa y Efecto. Ha quebrantado la ley natural del debido equilibrio, que es fluctuante, vivo y no estático, y debe atenerse a las consecuencias.

Como todo insensato que emplea su fuerza en la exclusiva satisfacción de innobles deseos, es atraído hacia el mundo ilusorio de las sombras que el mismo crea. Es un ciego incapaz de aquilatarse con justeza, ni de distinguir la resultancia de sus desatinos. Es un necio que sacrifica su existencia a un fin falso, enfermizo y escuálido.

Queda prisionero, subyugado por la misma forma mental que ideó, ya no es más su dueño, sino el mesonero que, con su vida da vida a esa creación anómala, se torna en su prisionero, atribuyéndole cualidades tan artificiales como falsa es su creación.

Al adherirse a la humareda caótica que el mismo ha desatado, se quema y es reducido a escorias, condición que le fuerza a desencadenar tempestades, al menor atisbo de una voluntad que contradiga sus disparatados designios. Ha creado su personal infierno.

La presencia rectificadora de Hércules, simboliza el poder de la verdadera Fuerza, que actúa desde los niveles superiores del intelecto, y desde allí domina nuestras expresiones inferiores, que se doblegan ante lo puro y correcto.

El triunfo sobre el minotauro de Creta, implica el logro de un estado de conciencia que se simboliza por la unión de la propia luz con la flama que proviene del Oriente. Es la amalgama de la Mónada pitagórica o chispa divina con la Luz del Grande Arquitecto, cuyo efecto y producto se proyectará en la futura acción que emprenda el iniciado.

No obstante, si poseyendo tal estado de comprensión, se persiste en reiterar pensamientos, emociones y actos ya superados, toda acción ha de degenerar en el uso incorrecto de la fuerza otorgada.

 

7. - LAS YEGUAS DE DIÓMEDES.

Diómedes es el poseedor de un hato de yeguas indómitas y feroces, que resoplando con estruendo, arrojan fuego por las fauces. Representan las tenebrosas fuerzas del Caos cuando dominan la mente de los hombres débiles.

Son las incontroladas energías de elevada violencia, que se nutren de la abulia y del desaliento de aquellos que persisten en entregarse y ser dirigidos por las bajas pasiones, la lujuria, el orgullo o el desmedido anhelo de poder.

La estrategia de Hércules consiste en atacar y destruir la raíz misma del mal que da vida a la soberbia desenfrenada de los hombres, representada, en este caso, por Diómedes. El cadáver de Diómedes es devorado por sus propias bestias, pues en el sector de las energías desordenadas y contrapuestas, no existe la solidaridad entre sus componentes, y a falta de un enemigo común que las aglutine y les ofrezca una dirección, se destrozan unas con otras.

Dominar las yeguas de Diómedes significa liberase del deseo que consume. Es el desasirse de la pesada carga que se ha acumulado, atizada por obscuros devaneos y desvelos, que concluirá por aniquilar a su autor.

 

8. - EL CINTURÓN DE HIPÓLITA, REINA DE LAS AMAZONAS.

Hércules captura a Hipólita, reina de las amazonas, arrebatándole su cinturón, que obsequia a Admeta, sobrina del Titán.

Las amazonas, mujeres de raza guerrera, representan a la potencia femenina, a la matriz que debe ser interpenetrada por la energía del Grande Arquitecto del Universo, e inseminada por la energía masculina, para lograr la multiplicación de las formas físicas.

La fuerza femenina es, también, representada por la tierra que se prepara mediante ciclos para ser depurada, y ciclos para ser fecundada por la fuerza solar o masculina que ha de depositar en ella su simiente.

La energía femenina depende absolutamente de la energía masculina, porque ésta conforma una parte integrante y activa de su propia función.

La Naturaleza misma establece períodos de atracción en que lo masculino y lo femenino se aproximan, se aceptan y se amalgaman, dando lugar a la multiplicación de las formas físicas.

Necesariamente ambas energías son diferentes entre sí, la una desarrolla lo masculino, la otra lo femenino, no obstante ello, cada energía lleva oculto en sí el complemento contrario no desarrollado.

No obstante lo anterior, en este caso, las fuerzas femeninas errónea e inmaduramente se manifiestan en forma separada, autónoma, repeliendo todo contacto con lo masculino. Tal actitud desequilibra todo el proceso natural, toda vez que lo femenino es requerido por lo masculino para alcanzar un estado superior. Esa separación arbitraria es contraria a la evolución.

Con todo, dentro de ese aislamiento antinatural, las fuerzas femeninas desarrollan hasta cierto punto su aspecto netamente femenil, en cuanto a amplitud y potencia, vale decir alcanzan pequeños logros representados por su adiestramiento en el arte de la arquería y el arte de la equitación, pero, en definitiva, ambas fuerzas no pueden actuar separadamente.

El hecho que las amazonas ignoren voluntariamente el polo contrario y complementario de su naturaleza, las desequilibra y pierden parte de la potencia del combustible que las mueve, distorsionando la necesaria asimilación de la fuerza masculina que las completa.

La circunstancia que las amazonas se vistan con pieles de fiera, indica que la separación que caracteriza su actuar errado, tiene un cariz rebelde, plasmándose en deseos bestiales que las aniquilan, consumidas por su naturaleza inferior.

Hércules debió luchar contra las amazonas para suprimir la separación impuesta por ellas, y unificar en un todo al polo masculino y femenino, para elevar lo viril y lo femenil a un alto estado de armonización.

9. - LA LIMPIEZA DE LOS ESTABLOS DE AUGIAS.

Augias, rey de Elida, poseía más de 3.000 bueyes, que permanecían en establos inmundos, y no aseados por más de 30 años.

Se encomendó a Hércules que limpiara tal muladar, a cambio de la recompensa de 300 bueyes.

La montaña de estiércol encostrada en esas cuadras, representa lo innoble que se anida muy a sus anchas en nosotros, y que no se evidencia mientras no sea tocado en sus intereses por una fuerza contraria y elevada.

Hércules sabía que nada puede ser limpiado sin antes encausar hacia la inmundicia o fiemo la corriente capaz de depurarla. Es decir, para cambiar el contenido de lo obscurecido, que hasta el presente ha extraviado al discípulo buscador de verdad, impulsándolo por derroteros contrarios a sus propósitos, es preciso empaparlo con esa luz de Oriente, que queme, funda, y limpie su detritus, tal como lo haría el impetuoso caudal del río Alfea, que Hércules desvió para perforar las gruesas murallas de los establos de Augias y arrastrar la inmundicia.

El hombre común reproduce un estilo de vida reiterativo, que automáticamente copia de su entorno, fincando en este subproducto su eventual desarrollo. Resulta inevitable, entonces, que este hombre autómata descubra, cuando ya ha recorrido cierta etapa de su vida, que lo que ha aprendido ha sido la enseñanza desgajada de un programa artificial y maquinal, que infló sus cáscaras de vanidad y orgullo. Allí, en esa superficie vana, están aposentados y pastando los tres mil animales vivos de los establos de Augias.

Estas 3.000 bestias se nutren de su mesonero, el hombre robótico, de él extraen las energías suficientes para dar nacimiento a rotativas formas emocionales y mentales de pesada estructura, a sensaciones que, vividas por el hombre, entregan a estos parásitos el contenido obscurecido que les alimenta y les permite dirigir a este hombre dormido. Este durmiente, privado de la luz, se forma una falsa personalidad que detiene su proceso de elevación y veraz conexión con los planos superiores.

Una vez que el aprendiz ha atenuado la atenazante tenebrosidad de su ser inferior, está en condiciones de avanzar hacia su ser interno, y se hace apto para atraer la superior luminosidad de Oriente. Despertará sus fuerzas adormidas y hará circular en sus entrañas el oro líquido que disolverá cada mole que entorpece la natural eclosión y fluidez de su esencia escondida.

10. - LOS BUEYES DE GERIÓN.

Gerión, el poseedor de un formidable hato de bueyes rojos y salvajes, tiene tres cuerpos y pasa por ser el hombre más fornido del lugar.

Su rebaño de bestias es vigilado por un perro de dos cabezas y un dragón de siete bocas.

Sus tres cuerpos, representan nuestros tres campos de expresión: físico, emocional y mental que, en el caso de Gerión, evidencian una actividad simultáneamente descordinada y contrapuesta, e inconsciente de su accionar, por carecer de un poder superior y armonizador que los guíe.

En el aprendiz muchas son las experiencias a que deberá someterse, antes que sus tres cuerpos se unifiquen y tomen un ritmo que frene la impulsiva negatividad que los activa y altera.

Para lograr una serena y equilibrada maestría, es necesario someter a permanente juicio el artificioso actuar de nuestra materia, expresada a través de esos tres vehículos: El físico, el emocional y e el mental.

Es posible, dicen los maestros del pasado, obtener ese dominio pues cada uno de esos vehículos o cuerpos tendrían su símil o contraparte en la región Oriental, a guisa de arquetipos. En esa forma la naturaleza inferior se enlaza con la Naturaleza superior, la que penetra hasta el fondo de cada ser, para revivir su esencia escondida.

El camino de perfección es posible por la comunicación que existe entre Oriente y Occidente. Del Levante emerge la llama invisible que incrementa toda fuerza viviente, es un rayo de luz que interpenetra y traspasa a toda manifestación de vida. La amalgama de este Oriente y ese Occidente conforma el escondido procedimiento donde se entrelazan, fusionan y circulan permanentemente innumeras fuerzas destinadas a construir el Templo Universal.

En otro orden de consideraciones, el rebaño de feroces bueyes rojos, representa a la multitud de incoherentes acciones que distorsiona y tuerce el quehacer del hombre, enturbiando el agua de sus sentidos que, engañados, concluyen por enredarse en acciones vanas o vulgares.

La acción de estas desordenadas y turbulentas fuerzas al rojo vivo, enciende y consume a los individuos, infundiendo en ellos la reiteración ad infinitum de actividades negativas que consumen toda su energía psicofísica.

Recordemos que el ganado de Gerión está custodiado por un perro de dos cabezas y un dragón de siete bocas.

El perro de dos cabezas representa al mundo de la vida terrenal, entretejido de luz y tinieblas. Estructura dual que perturba la conexión permanente con un mundo superior, cuyo enlace permitiría entrever, en cada forma material, una consistencia real y no superficial y efímera.

Con todo, la continua reflexión sobre esa dualidad de Materia y Espíritu, ha de llevar al neófito, algún día, a fusionar en su mente y corazón estos dos conceptos, y quizá llegue a comprender la razón de porqué nos encontramos a eones de distancia de la esencia de la Luz, permaneciendo en este círculo de resplandores fatuos y tinieblas que envuelven nuestra materia y que hemos creado nosotros mismos.

El dragón de siete bocas, alude a los siete canales o vías que nutren la percepción de los hombres. A saber: la mente, la emoción, los ojos (1 par), los oídos (1 par) .

Estos conductos receptores siempre ávidos de sensaciones placenteras, atraen hacia sí el efímero goce personal, y una vez satisfechos, vuelven a sufrir nuevos y artificiales anhelos.

Con pertinacia infatigable estas siete vías aspiran las influencias negativas externas, aumentando la fuerte presión interna que mantiene vivas en nosotros las excrecencias muertas.

El hombre ha creado dentro de sí un antro falso y mendaz, donde alientan todas las más inimaginables, peregrinas y extravagantes necesidades más bajas, que deben ser alimentadas con la vitalidad de sus cultores. Estas necesidades ilegítimas conforman al ganado de Gerión, que debe ser nutrido por las siete vías o dragón de siete bocas.

Hércules es la nueva energía que despeja la obscuridad y atrae la Luz.

Hércules representa a la Fuerza o Fuego Cósmico que está por sobre lo obscurecido, es el Mercurio de los Filósofos, aludido por los masones del medievo, que con su elevado poder energético, funde toda malignidad escondida, evidenciando, con su proceder, la potestad de lo superior sobre lo inferior, y permitiendo cambiar y superar los propios estados de conciencia.

Hércules es la flama que pone orden en el Caos.

El aprendiz ha de saber que sólo es posible realizar el trabajo espiritual cuando se ha logrado elevar el estado de la materia, para situarla en un nivel o grado de transparencia sutil, a fin de que su negrura pueda ser destilada, gota a gota.

Cuando la tierra o materia es recalentada por la potente combustión de la Luz de Oriente, ya el embrujo de lo ilusorio se desintegra, para dar paso a un nuevo nacimiento, y es aquí donde Hércules se transforma en la pujante energía transmutadora que metamorfosea la forma, produciendo en ella un cambio profundo desde su raíz.

Llegará un momento, en la vida del estudiante, en que el acrecentamiento de su conciencia superior, barrerá esa superficialidad artificial de lo inferior, para que él se transforme en una elevada conciencia receptora de Luz.

 

11. –EL JARDÍN DE LAS MANZANAS DE LAS HESPÉRIDES.

Hércules va en busca de las manzanas del jardín de las Hespérides, con ese propósito debe requerir de Atlas para que vaya a buscarlas, pues éste, aunque inmovilizado por el peso de la esfera celeste, está al tanto de la de la ubicación del referido jardín. Atlas accede, siempre que Hércules sostenga la esfera celeste mientras dura el cometido.

Hércules representa la materia evolucionante, separada de su origen primigenio, razón por la cual aún está sometido al proceso de ciclos de perfección, por ello, no obstante su grado de notable desarrollo, aún no es digno de entrar al Jardín de las Hespérides, centro de energía sidérea que todo lo sustenta, ello le obliga a encargar a Atlas la misión de sustraer las Manzanas de Oro. Así Atlas pasa, por un instante, los mundos al Titán y le hace sentir la pesantez del gran linaje de fuerzas que se cruzan y entrecruzan en el sector de Oriente, mientras él va en busca de una mínima parte de la esencia real.

Se permite que Hércules sostenga al orbe, más debe reintegrarlo a quien realmente debe sostenerlo, evidenciándose con ello que la gradación evolutiva está jerarquizada y reglada.

Con todo, ni Hércules, ni Atlas, tienen una potestad suficiente sobre la materia, como para destruirla o aumentarla, ni determinar hasta cuando aquella ha de permanecer en el círculo de la no muy evolucionada pluralidad de formas. Ello

corresponde a una conciencia mucho más elevada que denominamos Grande Arquitecto del Universo.

Las manzanas de oro las Hespérides simbolizan una elevadísima etapa del Arte Real, instancia en la cual la materia humana, tras innumerables transmutaciones, se libera de la red oscurecida que la mantiene prisionera y, por primera vez, puede ascender por sobre su naturaleza transitoria, para situarse a la altura del sol naciente de Oriente, y experimentar la proyección de su calor que toca hasta la última partícula de su vida, despertándola de su persistente y pesado sueño.

Así, el hombre se transforma en un ser de alta luminosidad, apto para atraer la belleza indescriptible que emana desde el Grande Arquitecto del Universo, de donde fluye la energía que alienta a cada ínfima partícula del orbe, cuya raíz es también similar a la que el hombre lleva latente en su interior, y que espera eternamente su fraguación, para ser activada.

12. – EL PERRO CANCERBERO.

Hércules desciende a los infiernos para robar a Cancerbero, perro de tres cabezas, guardián del Averno.

Se le concedió el permiso para descender a los reinos de Plutón, bajo la condición que se presentara sin armas de ninguna especie.

El ir desarmado responde al hecho que las armas externas no son aptas para dominar a la bestia infernal, que astutamente se oculta entrelazándose con los tejidos más ínfimos de la humana estructura, desde donde emite el pulsar que encenaga a cada célula y ahoga cada brote de bien, desde su misma raíz.

Cancerbero se esconde tras los sentidos físicos a los cuales dirige y domina con su maléfica disposición que envuelve, a mente y corazón, en vulgar automatización y prejuiciosos obscurantismos.

El profano que sucumbe al disimulado dominio de esa fiera, es lentamente envilecido, perdiendo todo noble principio rector de sus acciones, hundiéndole en el reiterado error y transformándole en presa fácil del decaimiento y frustración.

Aquellos insensatos que se doblegan ante el guardián de los infiernos, viven en impenetrable obscuridad y tan sólo se aproximan una vez, un instante en su vida a la lucidez, cuando arrecian en contra de ellos las experiencias que sacuden mente, corazón y físico, formidables embates que por un instante les hace desasirse de la atracción de las fuerzas que les consumen, para experimentar el

profundo dolor de saber que nada real han hecho en su existencia (tal como a Peer Gynt, de Ibsen), comprobando su dependencia y entrega a lo ilusorio, cuya profunda raigambre nunca cercenaron.

El individuo es, esencialmente, un creador de sí mismo y de su medioambiente. Si carece de la debida conexión con lo superior que lo informe e ilumine, se ve forzado a idear y modelar sus propios calabozos, cuya atmósfera negativamente enrarecida le impulsan a un torpe afán que le implanta una falsa suficiencia, que le extenúa y destruye, aislándole de ese influjo superior y vitalizante que proviene del Oriente.

Los árabes denominan Modhallam a la tenebrosa obscuridad que aprisiona a la materia. Ese mar obscuro, tenebroso y atenazante, equivale a las ideas distorsionadas con que el profano dirige sus emociones y pensamientos.

Es preciso, que en la superación de este smog personal, el hombre aprenda a dividirse en observador y en actor. De modo que cuando cada neófito se separe de sí, para pensar lo que piensa, analizar lo que su mente está concluyendo, y separarse de lo que realiza, podrá descubrir en que profundidad actúa el Caos que alienta en sí mismo, y tiñe todo su quehacer cotidiano.

Cada cual cree que su propia fuerza emocional, mental y física constituye un todo unitario y perfectamente afinado, sintiendo que su personalidad o máscara, es la única artífice de sí misma.

Es menester que se rompa esa costra, ese magma de ignorancia, para llegar a pensar a través de prisma y filtro de la Naturaleza, para que, a través de la contemplación del domo constelado de una serena noche, se perciba, quizás, que hay una fuente o raíz sin raíz referida por el Zohar, que le contiene a él y a todo cuanto aliente desde el principio de los mundos, fuente perenne de nutrición, y ha de soñar, tal vez, que sintiéndose al nivel de esa energía, la atrajese con cada respiración para iluminar cada corpúsculo de su cuerpo y expulsar toda la negrura de su obscuro mar. Eso es más que el orar y meditar largas horas, porque para el iniciado lo más importante es estar trabajando en todo instante aquí y ahora.

 

PREGUNTAS Y RESPUESTAS ALQUÍMICASDiálogo virtual entre Apiano León de Valiente y varios estudiantes del Primer Curso de Alquimia Tradicional de Alto Grado Pregunta 1¿Los ejercicios alquímicos son de naturaleza tántrica?Respuesta 1Cuando sostengo que el hombre y la mujer pueden iniciar el estudio de la alquimia, quiero decir que cada ser, por separado, sin distinción de sexo, pueden emprender su propia Obra, y tienen el deber de hacerlo, si se sienten preparados para ello o, por lo menos, si perciben esa necesidad imperiosa de avanzar hacia la Luz y la Sabiduría.Lo anterior, en caso alguno importa el practicar rituales tántricos, sin perjuicio que el alumno lleve una vida normal, y cumpla con los deberes y obligaciones propios de la familia, pues el

factor familia, como lo mercurial, siempre están presente durante toda la evolución de la humanidad.Asimismo esta vía es ajena a todo lo espagírico. Pregunta 2

¿A qué se refiere la eliminación del Mercurio Seco?

Respuesta 2Seguramente, en este punto, hay una apreciación errónea, muy justificable por haber surgido de una primera lectura de este texto.En el sistema expuesto hablamos de Mercurio coagulado, que no es sinónimo de seco, sino que la expresión coagulado quiere decir que ese Mercurio se ha fijado o adherido a la materia o cuerpo.Por otra parte, por muy primitivo, precario o corrosivo que sea el Mercurio, siempre es "Húmedo", es decir, por muy oculta que esté esa cualidad, tiene un frescor revitalizante. Inicialmente, cuando empiezas la Gran Obra, muchas veces tu Mercurio es muy corrosivo, lo que se manifiesta en una tendencia a la confrontación, al perder el equilibrio por

naderías, disfrazadas arteramente de reflexiones y conclusiones juiciosas.El Mercurio corrosivo no puede ser eliminado, sino trasmutado.En efecto, cuando el mercurio coagulado, contenido en una partícula de nuestra materia, es tocado por el fuego ígneo del Alkahest o Mercurio Divinizador, los contenidos de esta diminuta parte de tierra se separan en dos porciones: Una integrada por el agua mercurial corrosiva o leprosa, que deviene en azufre licuado y, posteriormente, en Mercurio Divinizador.La otra parte que se disgrega, consiste en excrecencias secas, que deben ser reprocesadas; son rechazadas hacia la tierra, y allí deberán esperar su turno para ser objeto, alguna vez, de la acción redentora del Solve et Coagula.

Pregunta 3¿En qué consiste la función del Disolvente Universal? ¿Se trata de la oración, o es el trabajo de pulir la piedra?Respuesta 3 El Mercurio Divinizador, Mercurio Superior, Mercurio Externo o Alkahest, es la energía del

Grande Arquitecto del Universo que, en su expresión cinética, sostiene y mueve mundos, sistemas y galaxias, y nutre hasta el más ínfimo tejido celular.La radiancia del Mercurio Externo desciende desde las alturas, degradándose para no quemar a la tierra o materia capacitada para recibirlo. Penetra y traspasa a la dura corteza superficial, que envuelve a hombres y mujeres, y se centra y concentra en una pequeñísima partícula corporal, relativamente más pura que el resto de la materia y como se dijo anteriormente, al influjo ígneo del Alkahest, en ella se separan las aguas, las excrecencias secas retornan al cuerpo, para que esperen su turno, para ser reprocesadas, y la parte más pura asciende al Alkahest, para seguir su purificación y transformación y devenir en Mercurio Interior o divinizado. Todo este quehacer se lleva a cabo mediante la asidua practica del Solve et Coagula.El estudiante sólo precisa ejecutar el Solve et Coagula, porque la comprensión del funcionamiento de este proceso está muy lejos de la limitada comprensión de nuestro intelecto. Se apreciarán los progresivos y morosos efectos después de una larga y ardua ejercitación.

Cuando se practica correctamente el Solve et Coagula, el cuerpo físico entra en un estado de oración, no pensable ni raciocinable. El pulimento de la Obra, o desbastamiento de la piedra bruta queda entregado exclusiva y excluyentemente a la acción de los dos Mercurios, el Divinizador y el Divinizado y de los estados Mercuriales que van coagulando o fijando en la materia del vaso o cuerpo.

Pregunta 4¿Cuáles son los pasos que debe dar el discípulo antes de empezar la Obra?  

Respuesta 4Primero: Reconocer la existencia del Caos que anida en su ser, ySegundo: Tener la disposición y entrega para ser imantado por la energía enaltecida o Mercurio Divinizador.Yo agrego, leer lentamente el material entregado, que da lugar a un libro mágico, pues rechaza a todo lector que está estresado, o ahíto de comida, o de cualquier otro exceso, y formular preguntas, tantas veces como sea necesario.

Pregunta 5 ¿Existe alguna correspondencia entre Jivatma, Manas y Materia Prima alquímica? Respuesta 5 Cuando nos referimos a Jivatma, en el ser humano, aludimos a un Dios activo o Mercurio Divinizado, que ya ha experimentado toda una transformación basada en la superación de innumeras etapas inferiores. En tanto que el Mercurio coagulado es un Dios inactivo. En esencia, ambos son lo mismo, pero uno está desarrollado y el otro no. Manas, como mente e inteligencia, acrece con el desarrollo espiritual, condiciona su eficiencia al despertar del Fuego interior o Mercurio Divinizador. La inteligencia presenta una variable gradación de excelencia, según se trate del desarrollo de un Mercurio coagulado o de un Mercurio activado.  

 

Pregunta 6 ¿Es efectivo que el proceso alquímico consiste en que la materia prima se trasmuta y refunde

con el Alkahest, gracias a la acción que este ejerce sobre ella mediante el Solve et Coagula?. Y si fuera así ¿Equivale este concepto a afirmar que el Espíritu en el hombre o mujer (Jivatma), se reconoce como tal y se libera y une con el principio universal Atman, desde el punto de vista de la manifestación? Respuesta 6 Los dos conceptos que integran esta consulta son verídicos y coincidentes, siempre que se les considere como una referencia a la etapa final del proceso alquímico que compete al hombre en su etapa propiamente humana.Los paralelos efectuados entre aspectos de la verdad una, deben arribar a conclusiones similares. Si bien nada se produce sin la conexión superior, y toda eclosión de vida o de muerte está sujeta a la conexión superior, debe tenerse muy presente que el desarrollo alquímico no comienza en el sector superior o sidéreo, sino en lo más inferior y entenebrecido de la materia, en la tierra o cuerpo no trabajado, puesto que la composición de la tierra incultivada, no está en condiciones de conectarse con el Hacedor.

Es verídico que Dios vive y permanece en nosotros y fuera de nosotros, al alcance de nuestra mano, pero para establecer ese Divino contacto, es imprescindible que el hombre y la mujer se preparen: desarrollen y afinen su percepción, su integridad y, al menos, despierten en su interior un débil eco de Su santidad, pues sólo lo similar atrae lo similar. Se concibe que es necesario el despertar y desarrollo de cada cual, pero no sabemos cómo se precipita en nosotros lo excelso.Desde que nacemos, en esta vida, empezamos en la obscuridad, y la mente concreta es incapaz de desatar ese nudo gordiano. Es preciso llevar a cabo toda una ejercitación para promover, primero, una suerte de activación "mecánica" en nuestros centros, padmas, ruedas o chakras, para que sientan, conjuntamente con el cuerpo, esa sed o necesidad de ser ayudados por la influencia de una energía externa contrapuesta a la fuerza material entrópica, artificial, y robotizante que usualmente mueve al hombre y a la mujer desconectados de lo Alto.La dificultad y dolor que experimenta en nosotros la parte entenebrecida, que se resiste a la Luz, proporcionará la madurez necesaria para cambiar ese giro que imprime la fuerza

obscura y tiñe todos nuestros actos, y hacer posible una sustentación externa y superior. La praxis yoga, salvo notabilísimas excepciones, ha sufrido, en su aplicación práctica, una levísima distorsión, que lleva a los discípulos, en mayor o menor grado, a creer que, de alguna manera, con su esfuerzo, determinación y constancia en el ejercicio de sus disciplinas, podrán arribar a tal o cual etapa de su proceso; tienen la ilusión de manejarlo o, al menos, participar en forma activa en su propio desarrollo. Este pequeño tropiezo detiene el avance del educando, pues no es el alumno quien dirige al sistema, sino es éste quien mueve la materia o contenido del vaso, y pule y transforma al alumno. Por cierto que el yoga permite el acceso a los más altos misterios y a la Divinidad misma.La alquimia, en su aplicación práctica, es muy directa, pues si el hombre o la mujer contienen en sí una potencialidad que está en condiciones, y dispuesta a desarrollarse y multiplicarse, en el devenir, ineluctablemente, ese ser humano captará el sentido y alcance de los llamados Misterios Menores y Mayores.

El alquimista, en el desarrollo de las técnicas que aplica a su laboratorio interno, vaso o cuerpo, no espera nada, no manipula, ni especula nada. Sólo se entrega incondicionalmente a la acción Mercurial del Alkahest. Es un quehacer equivalente a la inocencia e interés que pone un niño en la consecución de sus juegos, si bien sabe que también ese "juego" posee la santidad que caracteriza a las funciones maternales de la mujer, porque esa práctica dará a luz a una nueva vida, cuya gestación y desarrollo está entregado a la Luz Mercurial.Lo precedente, no obsta a que se enseñe la teoría atingente al tema, pues el educando debe conocer las asechanzas y mortales trampas que en el curso de sus estudios, le arma y tiende su propia artificialidad. Pregunta 7 ¿La práctica del Arte Real, Gran Obra o Alquimia alcanza, en su desarrollo, los contenidos propios de los Misterios Menores y Misterios Mayores? Respuesta 7 Esta dicotomía del Saber escondido, en Misterios Menores y Misterios Mayores, es verídica, pero hombres y mujeres han manipulado estos conceptos en las exclusivas

esferas de lo intelectual y de lo emocional, desvirtuando sus alcances e inutilizando esa formidable idea fuerza.Los Misterios Menores despiertan y afloran en el hombre común, profano y desconectado, entregado a una absorción precaria del Alkahest, puesto que está sumergido en las meras "Bodas Alquímicas", ya mencionadas en otro escrito mío.Por el contrario, cuando el interesado somete a su materia, con conocimiento y voluntariamente, a formidables, estremecedoras y necesarias experiencias, hasta ser capaz de establecer una conexión externa con lo superior, ajena a él, y pueda ejercitar diariamente en sí el proceso del Solve et Coagula. Con esta técnica estará plenamente inmerso en ámbito de los Misterios Menores, lo que implica que el Adepto consumirá diariamente en ello, unas dos horas y algunos minutos más, (si practica 7 ejercicios del Solve et Coagula).Así, muchos Adeptos alquimistas están practicando los Misterios Menores, en su fase experimental, si bien, no en el goce de sus metas y logros finales. Los Misterios Mayores se perfilan y avivan cuando la conexión con lo alto y los efectos del

Solve et Coagula se hacen permanentes. Al ser constantemente activados por una automaticidad supraconsciente, el hombre, paulatinamente, se convierte en una partícula activa y consciente en la Divinidad, y se transforma en un dios, pero en un Hacedor de conformidad a su capacidad y límites, porque Dios hay uno solo. Pregunta 8:

¿Cómo formamos nuestro Cuerpo de Luz?Respuesta 8:

Como ocurre en todo acto alquímico, la formación del cuerpo de Luz no es algo que el discípulo estructure directamente, sino que es el resultado natural de la acumulación de su Mercurio Interno, o Mercurio Divinizado, formado intra corporalmente mediante la práctica del Solve et Coagula.Pregunta 9:

¿Cómo se borran los circuitos torcidos de la propia vida?Respuesta 9:

Debo reiterar que el discípulo nada hace.

A este respecto, la disolución de los circuitos contrahechos, se lleva a cabo con el sólo mérito del accionar Mercurial. Basta que el aprendiz domine, en la medida de su grado y capacidad, la atracción, absorción y procesamiento del Mercurio Exterior, y la formación de su Mercurio Interior, dentro de su cuerpo o atanor.Pregunta 10:

¿En qué consisten los "Círculos de Conocimiento Secreto y Real" y porqué disuelven los lazos con lo ilusorio?Respuesta 10:

Los "Círculos de Conocimiento Secreto y Real" se manifiestan una vez que la materia se ha limpiado de sus estados de oscuridad, y se ha liberado, para entrar en un hacer profundo, que se mueve fuera del ámbito de la artificialidad.El "Conocimiento Real" deviene del Origen, y circula en forma de Energía Exterior.En el ser humano también existe ese reservorio de sabiduría, pero está dormido en su expresión.

Con ocasión de múltiples lavados ígneos (Solve et Coagula), la materia, del Adepto, se aliviana y puede contactar y hacerse una con el conocimiento que duerme en su interior, haciendo viva su circulación.En la oportunidad debida ese conocimiento interno se acompasará y adoptará el mismo ritmo del "Circuito de Sabiduría Externo" y, en el transcurso de eones se unirán y ambas corrientes circulares, calzarán y se unificarán, una vez que la materia sea limpiada y pueda adoptar un estado de activa conciencia, que puede dar lugar a un movimiento que responde al Eco superior, ello le permitirá tener una percepción afinada del mundo ondulatorio externo, sapiente y secreto.Como puede comprenderse estamos hablando de las relaciones existentes entre el Mercurio Exterior y el Mercurio Interno, o Mercurio Divinizador y Mercurio Divinizado desde el punto de vista del conocimiento.Pregunta 11:

¿Qué importancia tiene el Mercurio Divinizador en los trabajos alquímicos?Respuesta 11:

Sin el Mercurio Divinizador no hay vida. Es lo primordial.Pregunta 12:

¿Qué características tiene el Cuerpo Mineral?Respuesta 12

Es el compuesto o masa metálica, en el cual está incrustado el "Oro" de la Obra, o Mercurio Coagulado o Congelado.Ese Mercurio inerte o "muerto", es trasmutado en Agua Mineral o Leprosa y, luego, en Azufre licuado, mediante la acción del Mercurio Divinizador.De lo dicho, se desprende que el Cuerpo Mineral, como el cuerpo Metálico, son básicamente similares. La diferencia entre ellos radica en que el Cuerpo Metálico es más hostil, más pétreo y más dominado por las impresiones foráneas y negativas, y está más teñido con la dureza del metal.El Cuerpo Mineral es, en cambio, la usina del Oro.Pregunta 13:

¿Qué significa sensibilizarse con el Mercurio Superior?

Respuesta 13

El experimentar la cotidiana lluvia áurica, desarrolla a los sentidos internos, de modo que puedan detectar los estados y condiciones de toda forma de vida.Se trata de un poder detectar la realidad de las cosas y la simultánea capacidad de evitar imantarse con el sufrimiento artificial, que enturbia la visión. Lo artificioso nos entrampa cuando carecemos de la irradiación mercurial.  

Pregunta 14:

¿En qué forma el alumno percibe, de primera mano la acción del Mercurio Divinizador?Respuesta 14:

El discípulo no es capaz de observar el alto desarrollo del mecanismo alquímico, que se sucede intracorporalmente.Lo que se espera del aprendiz es que observe los efectos que en él produce la magnetización del mercurio Externo que le imanta.

Pregunta 15:

¿Qué es lo que remueve permanentemente a nuestra tierra?Respuesta 15:

En el marco del quehacer alquímico, la tierra se remueve, mercuriza, trasmuta, multiplica y eleva por la acción del Mercurio Divinizador, a través del Solve et Coagula. Esta forma de embeberse de Mercurio, siempre produce resultados más elevados, puros, equilibrados, y un gran ahorro de fuerzas en todo el proceso.Pero, quien ignora el proceso alquímico, está sujeto a cambios violentos y dolorosos generados por torpezas humanas.En la experiencia del discípulo, concurren ambos aspectos, porque si bien conoce el ABC del Arte Celeste, no lo es menos, que parte de su materia obscurecida es presa de artimañas y artificios negativos.Pregunta 16:

Se dice que el Fuego interno está inmovilizado desde la Creación, dentro del hombre. ¿Ha cesado esta paralización?Respuesta 16:

En el ser humano el Fuego Interior se paralizó y continuará así, hasta que no alcance la misma potencia del Alkahest.Pregunta 17:

¿De qué está compuesto el Mercurio coagulado, y cuáles son las características de sus integrantes?Respuesta 17:

La materia prima o Mercurio coagulado, está compuesto por azufre corrosivo y mercurio corrosivo, los que dan forma al cuerpo o materia.El Mercurio Coagulado es un compuesto endurecido, que impide una fluida conexión con el Mercurio Divinizador, razón por la cual es necesario disolverlo, con la acción del Mercurio Externo, que hace a la materia iniciar una permanente descomposición, que la libera de la forma pétrea que oprime al Mercurio coagulado.

Su componente, el azufre corrosivo, Agua Mineral o Leprosa que seguidamente, a través de sucesivas purificaciones, proporcionadas por el Solve et Coagula, será transformada en Mercurio Divinizado.El otro componente del Mercurio coagulado, es el Mercurio corrosivo.El Mercurio corrosivo es una sustancia de Origen Divino, plano desde el cual nace la materia. Este mercurio esta en una situación desmedrada (corrosiva), porque la dura y pétrea suciedad o fuerzas artificiales, lo mantiene atrapado para dominar y dirigir a su amaño el hacer permanente de la materia.Características psicológicas del individuo en quien predomina el azufre corrosivo:

Su agresividad le induce a cometer actos reprobables que, en su concepto, son completamente normales, pues él está incapacitado para distinguir lo aberrante de su conducta personal.Es impulsivo, hiperquinético, realiza múltiples acciones, pero todas carentes de coordinación, lo que le lleva a vivir sumergido en un constante caos.

Características psicológicas del individuo en quien predomina el Mercurio corrosivo:

Cuando me refiero a un Mercurio corrosivo, aludo a un Mercurio impedido de actuar. Está coagulado, congelado.Tal situación paraliza a la fina sensibilidad de hombres y mujeres. Esto se traduce en un usual sentimiento de frustración, disconformidad y disgusto respecto a sí y de los demás. Falta de aliciente y de impulso en la acción.Pregunta 18:

¿Porqué se dice que el sol es el Azufre?Respuesta 18:

Se dice que el Sol es el Azufre porque mediante la evolución y acción de ese azufre, se hace vivo el Fuego de la Tierra o Mercurio Divinizado.Pregunta 19:

¿Qué quiere decir que la Luna sea el Mercurio? 

 

Respuesta 19:

En el inicio de la Obra, se dice que la Luna representa a la parte más pura o Mercurio depurado, porque su radiancia y coloración se asemeja a ese Mercurio Divinizador primerizo, precario, débil, que se logra en los comienzos de la Operación.Pregunta 20:

¿Las Palomas de Diana y las Águilas equivalen a la misma energía del Mercurio Divinizador, sólo que en distintos grados de potencia?Respuesta 20:

Las Palomas de Diana corresponden a las primeras vaporizaciones del azufre licuado, impulsadas por el Mercurio Divinizador. Debido a la pesantez producida por lo corrosivo de la tierra, estas Palomas de Diana, o azufre licuado y posteriormente volatilizado, no pueden elevarse lo suficiente para absorber una gran cantidad de Mercurio Divinizador de mayor pureza.Por otra parte, las Águilas representan un estado más sutilizado del azufre licuado, que posee un grado de mayor

potencialidad, que le habilita para impregnarse con un mayor caudal de Mercurio Divinizador, más afinado.Pregunta 21:

¿Qué quiere decir que lleguemos a ser Guerreros que venzan sin luchar, Oradores que convencerán sin la aridez de la palabra y, en Servidores del Gran Arquitecto del Universo? ¿Quiere ello decir que el intorno y el entorno se acomodarán a nuestros proyectos?Respuesta 21:

A medida que esa potencia intracorporal o Mercurio Divinizado, formado por los ejercicios del Solve et Coagula, se aproxima a la condición del Mercurio Exterior, se desata en el interior del Adepto una Potencia Serena, aplomada, fuera del tiempo y de su edad física, de tal magnitud, que la misma Naturaleza ha de plegarse a ese designio que emana del discípulo. Esa galvanización y transformación es ajena a los designios de su personalidad, y él mismo es movido por ese poder ilimitado.

Según sea el desarrollo de la pureza lograda en la materia, el discípulo esclarece también a su entorno. Capta con mayor penetración los motivos y efectos de sus actos y, por lo mismo, advertirá y comprenderá las posiciones adecuadas o absurdas, propias del comportamiento obscurecido o no de sus hermanos.Frente a cada hecho tendrá mayor tolerancia y condescendencia y podrá comprender y trascender el medio que le rodea, sin mancillarse.  Pregunta 22:

¿Los efectos producidos por la permanente lluvia áurica, llevada a cabo por el Solve et Coagula, son similares a la Iniciación?Respuesta 22:

La lluvia áurica que irradia y magnetiza permanentemente al alquimista, y que afecta una mínima parte de su materia, tiene por objeto la limpieza progresiva de su tierra, con un grado de intensidad directamente proporcional a la preparación alcanzada por esa materia.

Debido a la tosquedad y dureza de la tierra, la mayoría de las veces, la Luz Mercurial externa, en forma de lluvia áurica, apenas toca la superficie, y no impregna lo suficiente a la tierra, debido a la sequedad de ésta.La imantación proveniente de la lluvia áurica constituye una limpieza progresiva, lo que equivale al presupuesto necesario para acceder a la Iniciación.La Iniciación, en cambio, se refiere a estados propios de niveles supraconscientes que acceden al estudioso, porque previamente éste limpió su materia no elaborada, y domeñó e invirtió el impulso corrosivo, petrificante y caótico. Removió su oro inactivo y lo ha inducido a alcanzar el estado propio de lo Mercurial.La suma de las purificaciones, como la acumulación extra de energías enaltecidas dentro del cuerpo, despejan el sendero que conduce hacia la Iniciación.Cada ejercicio del Solve et Coagula produce una acumulación de energía que limpia las obstrucciones de la materia, para precipitar momentáneos estados de liberación, propios de la esencia interior o mercurio coagulado que se activa y, en estados muy posteriores, permite que la energía interior implosione y motive una

eclosión de conciencia, sentimientos y actos muy enaltecidos. Estado que despierta a los sentios internos que, a su vez, imantan a los sentidos externos e inmaduros, no desarrollados, que sacuden su adormecimiento y, así, en conjunto y simultáneamente, perciben la Unidad, la Vida Una. Que todo es Luz y música que alaba al Uno.La experiencia precedente, es una parte de las vivencias muy personales que cada cual, ha de vivir, teñida por su particular cristal, según sea la calidad de su conexión con lo Origen o Plano Celestial. Estos casos pueden ser denominados Iniciaciones menores, que son la consecuencia de muchas limpiezas anteriores. 

Pregunta 23:

¿Una vez empezado el fenómeno de la recepción de la lluvia áurica, continúa su efecto sin ser captado concientemente por el alumno, y le induce a desear el cambio de sus acciones erróneas?Respuesta 23:

Diariamente el discípulo debe realizar el ejercicio del Solve et Coagula, para provocar el fenómeno de la lluvia áurica.Cumplido el requisito anterior, el deseo inconveniente que atraía la imaginación e interés del educando, se apaga y desluce paulatinamente, de modo que se configura en el afectado un franco desinterés, en relación con la acción vacía y artificial que lo aherrojaba, sin perjuicio que otros valores, quizás insospechados, llenen el vacío de los actos desarraigados.En suma, en una primera y larga etapa, el ejercicio del Solve et Coagula no se realiza automáticamente, hay que llevarlo cuidadosamente a la práctica todos los días. Lo que está fuera del alcance del intelecto, sin ser automáticos, son los efectos o cambios inmediatos que produce la lluvia áurica en la materia. 

Pregunta 24:

Esta frase que aparece en el Libro: "La experiencia vulgar es, hasta cierto punto, necesaria, pues es indispensable vivenciar la percepción del poderoso efecto de lo caótico, para tomar conciencia de lo dificultosa que es

desarmar el mecanismo artificioso que nos ahoga". ¿Equivale a la antigua sentencia que señala que "Para encontrarse es necesario haberse perdido? Respuesta 24:

La obscuridad nunca es total y rotunda. La luz está inmanente en la obscuridad, y en aquellas circunstancias en que el torrente devastador de lo cenagoso y obscuro sobrepasa la resistencia del vaso, es el instante en que un hilo de Luz se filtra en ese apestoso alquitrán y procede a iniciar la separación de las aguas. Esto ocurre en un segundo, lapso en el cual se detiene el torbellino de la obscuridad, lo suficiente para que una chispa de lucidez, permita ver, conscientemente, uno de nuestros sectores caóticos y su mecanismo, así como la Luz que nos permea. Incluso cuando arrecia la confusión, el dolor y lo tenebroso, siempre está la posibilidad de acceder a un estado contrario al distorsionador.Desde el principio de la creación, Dios está por encima de lo creado, y lo creado está bajo la dominación de Dios.El Hacedor posee la conciencia plena y absoluta; lo creado, tiene una conciencia no desarrollada,

si bien se encamina progresivamente hacia el Origen.La Luz suprema siempre está presente, aunque invisible para los ojos no adiestrados, que sólo perciben la obscuridad.Pregunta 25:

¿Continuará experimentándose un rechazo físico y mental aún mayor que el sufrido en los primeros pasos del estudio?Respuesta 25:

El rechazo es una manifestación de la materia caótica.Cuando iniciamos nuestra Obra, la propia materia está fluctuante. Es estremecida por una sorda nostalgia, debida al sentimiento de soledad y despojo, que produce el desleimiento del ambiente falso y artificioso que intoxicaba tan placenteramente a la tierra.En efecto, la irradiación mercurial produce a la hirsuta y no trabajada tierra un estado alterado de conciencia, de carácter negativo, una desazón que puede manifestarse en múltiples y proteicas expresiones. Puede revestirse de un intenso o vago desaliento, con un rechazo rabioso hacia la Enseñanza.

En todo caso, estos estados ponen a prueba al guerrero que, no obstante todos los escollos, persiste y no se deja vencer por esos impedimentos, porque hay algo en él que le dice que esas manifestaciones son estados ilusorios, que han de ser transformados en radiancia por la Luz.La sensación de rechazo y desorientación, no se acrecientan, necesariamente, con el correr del tiempo, puesto que en la medida que el Mercurio comienza a domeñar y sojuzgar al flujo obscurecido de la materia, se forma un depósito de energía que, morosamente, aplaca, domina y domestica a la bestia endrina que hay en nosotros, y el practicante, después, considerará a esos estados como algo intrascendente que es superado de inmediato con la madurez que confiere la Luz.Cada buscador de la verdad sufrirá su propia vía crucis, y la calidad, condición y grado de intensidad son privativos y exclusivos de cada indagador, pues dependerá del estado evolutivo de quien la experimenta.Pregunta 26:

El largo comentario Nº 2 del capítulo "Necesidad del Mercurio de los Sabios para la obra del Elixir, ¿Es equivalente a lo contenido en la Vía del Conocimiento Vedanta?

Respuesta 26:

El conocimiento revelado desde el Origen es uno solo, y está sujeto a la interpretación, maduración y ejecución de cada Orden.Todas las interpretaciones armoniosas de lo que proviene del Origen, deben ser similares en su contenido.Con todo, existen diferencias en el planteamiento de la teoría y en el ejercicio de la experimentación, aunque todas las versiones, en su conjunto, señalan un único y determinado propósito, cual es, el de liberar a la materia de la insondable obscuridad, que la hunde en una innecesaria aflicción que la priva de Luz.El arte alquímico confiere, a la materia no elaborada, la condición de materia prima, que resulta indispensable para dar comienzo y encausar el desarrollo de la Obra.La tierra imantada por la Divinidad, tras numerosos procesos, trasciende sus estados hasta alcanzar la Luz.El Vedanta también contiene y entrega, a quienes están preparados, grandes revelaciones que no comprende el ignaro. 

Pregunta 27:

¿En qué cosiste el tallado alquímico? Y después de ello, ¿Qué papel desempeñan los planteamientos de la mente concreta? ¿Deciden por sí solos o son los servidores de la expresión Mercurial?Respuesta 27:

El tallado alquímico, que desbasta a la Piedra Bruta, lentamente hace vivo al Mercurio coagulado, y con ello invierte el accionar externo y artificial, que mueve al mecanismo irracional de la forma.El Mercurio coagulado es avivado por el Mercurio Divinizador y por ello se transforma en un agua mineral o azufre corrosivo, que se separa de la pesantez obscurecida de la tierra.La materia, con lentitud, se tiñe con la dirección, maduración e imantación correctas, con una coloración cada vez más similar a la que recibió en el Origen, Entonces, eclosiona y se alza el verdadero impulso de un hacer superior, que hace aflorar a la verdadera índole de su hacer escondido, que galvaniza a la potencialidad dormida, y la propulsa a manifestarse en la forma de una mayor disposición de servicio, con una acrecentada claridad, muy diferente al

accionar confuso y disociador que rutinariamente trastroca a la materia.Así se inicia el tallado interno de la piedra, dando forma y expresión a la sensibilidad enaltecida, de modo que impere el equilibrio de la profunda quietud. Induce, en suma, a estados más afinados, que se imponen por sobre los estados burdos de las acciones pedestres de la materia.Los planteamientos, conclusiones, ideaciones corrientes de la mente concreta, ven disminuir paulatinamente su autonomía, pues se ponen al servicio de lo Mercurial, y son captados y dirigidos desde lo interno, por una energía o fuerza viva (Mercurio interno o Mercurio de los Filósofos), que traza el curso de cada impulso, que es guiado por la intuición de la Sabiduría del Hacedor.La mente concreta adopta la función de un resonador cada vez más afinado, de la Voz del Silencio.Pregunta 28:

¿Qué quiere decir que Irineo Filaleteo haya llegado a dominar los Arcanos de la Medicina, Química y Física?Respuesta 28:

Irineo Filaleteo, al trascender hacia el conocimiento escondido, percibió la Raíz de la Sabiduría, desde donde nace todo conocimiento que mueve a los mundos y, por ende, estaban a su alcance todas las causas o fundamentos del saber, que en ese tiempo, tomaban la forma de Medicina, Química y Física. (El conocimiento es uno y se expresa en muchas facetas.)Pregunta 29:¿Cuáles son los dos mercurios, según los autores clásicos? Respuesta 29: Los dos mercurios y los tres mercurios, que son un solo mercurio.Este es un título difícil para un tema fácil. EL MERCURIO EXTERNO. Hay un plano elevadísimo, del todo incomprensible, en su magnificencia, para la mente humana. Las religiones y las filosofías le llaman Cielo, Oriente y con muchas denominaciones más. En ese Cielo todo está hecho de Mercurio: No hay formas, todo es mercurial o Existencia en su más elevada expresión. Este es el Primer Mercurio, el Mercurio Divinizador (que diviniza paulatinamente todo lo

que toca), es el Alkahest o Disolvente Universal que deshace toda la suciedad que pretende empañar a la Luz.Este Alkahest o Mercurio Externo es el INSTRUMENTO que Dios utiliza para Crear, de hecho, es este Mercurio el que da vida, ritmo, movimiento y expresión a todos los Soles y Galaxias del Cosmos, hasta al más ínfimo componente del átomo. Todo, en el fondo, está hecho de Alkahest. Este es el primer Mercurio, sus cualidades, como entre otros muchos textos sagrados, están descritas en el Tao Te King. Es, pues, un Mercurio Externo, porque su fuente y existencia está en el cielo. EL MERCURIO INTERNO:Ahora consideraremos a otro Mercurio, el Mercurio Interno, que se presenta en dos modalidades paralelas. Origen del Mercurio Interno: El Supremo Creador proyectó un rayo de Mercurio Divinizador o Alkahest o Mercurio Exterior, y mediante él traspasó parte de su poder creador sobre una porción de limo, Caos o barro, sustancia primordial o hilé, y con ello,

creó al hombre-mujer, un ser completo, denominado por algunos alquimistas clásicos: Chispa Divina y, por otros, Mónada Pitagórica o Maestro Interno. Desde luego este ser hombre-mujer, no tenía la forma que hoy conocemos, era pura energía mercurial, no era de Alkahest, pero sí estaba confeccionado por un Mercurio del mismo origen y potencia que el Alkahest. Pero, algo no funcionó en esta Chispa Divina o Mónada Pitagórica: No obstante su inconmensurable sapiencia, no se daba cuenta de lo inteligente que era. En verdad, sabía, pero no sabía que sabía, no podía realizarse, ni experimentar con su poder: Permanecía en un samadhi eterno y estéril... ¡Qué fiasco! El Grande Arquitecto del Universo, para hacer autoconsciente a esta Mónada, tomó dos drásticas medidas: Primero, la dividió en dos mitades. De su contenido separó a un lado todo lo masculino, y a otro, todo lo femenino. El modelo quedó convertido en dos tipos de Mónada: Una masculina y la otra, femenina. Es de imaginar lo desorientada y vacía que debió sentirse la primitiva Mónada masculina-femenina al ser escindida en dos.

La segunda medida consistió en precipitarlas a los insondables abismos y, mientras caían, dando tumbos, de plano en plano, les ocurrieron tres cosas:

1.Esas Chispas Divinas tan diáfanas, efulgentes y poderosas, a medida que se desplomaban por los ámbitos sidéreos, se iban recubriendo de placas y más cubiertas de sarro infecto y maloliente. De modo que esas chispas Divinas quedaron recubiertas por suciedad, por formas duras o Sal, dejando a ese Mercurio o Chispa Divina encerrada, en el núcleo central del hombre y de la mujer, por eso se la domina Mercurio Interno. La Mónada se desprendió del Origen y descendió a los mundos densos y perversos, abajados y mecánicos.

2.Con tantos tumbos y remezones, parte de ese Mercurio Interno, fue diseminado en el conjunto de las capas envolventes y malolientes, de modo que esos pequeños trocitos de ese Mercurio, quedaron enterrados, duros, inactivos, congelados en esa masa informe, y fueron denominados, por los entendidos, Mercurio Coagulado, que ¡ojo!, no son otra cosa que nuestra Materia Prima, que constituye un "mineral" en un sentido bastante real, que debe ser

trabajado por el alquimista. De él debe extraerse o aflorar un agua fétida y corrosiva, o Agua Mineral, luego un azufre corrosivo, posteriormente un azufre licuado y, en último término un Mercurio Divinizado o Interno, construido intracorporalmente, mediante la práctica diaria de un ejercicio único, denominado Solve et Coagula.

Forzosamente debemos valernos de ese Mercurio incipiente y no trabajado, porque sólo él puede atraer con su imán, al Mercurio Exterior o Alkahest, pues lo semejante atrae lo semejante. Todo este trabajo, como dije, se hace mediante el Solve et Coagula.

3.– Debido a esta Gran Caída, Big-Bang o Gran Ignición, como la denomina Irineo Filaleteo, la Chispa Divina quedó aislada y enquistada en la suciedad y adormida, si bien no contaminada. Para empeorar la situación, de suyo desmedrada, ese extraño amasijo de Luz y Sombras, que somos cada uno de nosotros, quedó sin el suficiente contacto con el Mercurio Externo. Entonces nuestra tierra, desesperada en su orfandad, creó por sí y ante sí una luz opaca y artificial de espúreos valores, para conformar un mecanismo falso

y contrahecho para que diera existencia al quehacer errático y torpe de la materia.

Si recapitulamos, podemos decir que nuestros tratadistas hablan de dos mercurios, y de tres Mercurios que, como dicen, en el fondo son uno:

1.El Mercurio Externo, Alkahest, o Mercurio Divinizador.

2.La primera forma de Mercurio Interno o Chispa Divina, y

3.La segunda forma de Mercurio Interno o Mercurio Coagulado.

Se dice que el Mercurio es uno, porque todo es reducible o mejorable hasta transformarse en Alkahest. Se sostiene que los Mercurios son dos, porque se considera al Mercurio Externo y al Mercurio Interno, globalmente considerado, y se afirma que los Mercurios son tres, simplemente porque se les enumera a todos: El Externo, la Chispa Divina y el Mercurio Coagulado. Hasta aquí le presento, Amigo y Hermano en el Arte, una somera exposición del Mercurio, de los Dos Mercurios y de los Tres Mercurios que, en el fondo son un solo Mercurio y, de paso, eso mismo implica tener un bosquejo de la poderosa máquina alquímica que es cada ser humano, aún sin saberlo.

¿Cómo funciona esa máquina?La base está en la interrelación y coparticipación de los dos sectores: el Externo o Celestial, y el Interno o intracorporal, compuesto éste último, por los dos mercurios humanos adormidos. Se trata de Mercurizar al cuerpo o, lo que es lo mismo, despertar al Mercurio coagulado y a la Chispa Divina, mediante el Alkahest, que llega a ellos en forma de lluvia áurica, todo esto, mediante el ejercicio del Solve et Coagula.Lo anterior, se lleva a cabo en el Laboratorio de nuestro propio cuerpo. A esto, algunos hermanos le llaman "Alquimia Espiritual", quizá como si sólo fuera una alta y teórica enseñanza, muy alejada de una "práctica real". No soy hombre de controversias, más quiero dejar establecido que si bien es cierto que la simple lectura este tipo de alquimia "Espiritual" no pasa de ser un interesante trabajo mental o intelectual, el practicarlo de verdad, con las auténticas fórmulas propias del Solve y Coagula, aunque no tiene nada de dañino o peligroso, desencadena airadas reacciones de ese residuo y remanente oscurecido que alienta en las sentinas de nuestra materia, y la lucha entre la Luz y la Sombra es algo muy real y espantoso.

Hay que ser muy hombre o muy mujer para persistir en ello. Cuando recibí de boca a oído esta enseñanza, mi Maestro simplemente la denominó Alquimia y, específicamente, Alquimia Tradicional de Alto Grado. Lo cual no excluye que en el desarrollo del Arte Real, subsistan otros puntos de vista, a los cuales, también, debemos el más profundo respeto. 

Pregunta 30: ¿Se puede suicidar un Alquimista? Respuesta 30:

Espero que esta pregunta se funde solamente en una justa curiosidad intelectual. El ser humano es un conjunto de barro y estrellas. En su vaso coexisten los compuestos más sutiles, como los más abajados y tenebrosos.De hecho, las sustancias mercuriales o esenciadas, citas en el organismo, no pueden resistir una constante presión de lo pertinazmente entenebrecido. Sin disponer de momentos de relativo remanso interno, no podría tener lugar el proceso

alquímico, ni siquiera en su modalidad más incipiente, la justa y necesaria para mantener la vida del hombre adormido.En efecto, el universo del ser humano, y en particular el del estudiante de alquimia, se extiende entre dos polos bien definidos: un infierno y un cielo. Esto se ve con claridad en esos antiguos dibujos de matraces, que muestran en su interior cuatro franjas superpuestas. El estrato inferior se denomina tierra, el que le sigue, agua, el tercero aire, y el cuarto Aire, Fuego o Alkahest.   Podríamos denominar como averno la primera etapa, sobre todo si se trata de una tierra pétrea, obtusa, cristalizada. Caos, en una palabra.  Quien participe de un estado emocional y mental de rigidez extrema, de dureza estólida, no puede acercarse al cielo, o Alkahest.Las fuerzas superiores, y los Maestros, no pueden ayudar a un ser humano sumergido en la más extrema de las durezas, en la más

persistente sordera y ceguera. Ese estado equivale el más espantoso de los abandonos, porque muchas veces no se tiene ni siquiera conciencia que se vive un estado tan desmedrado y oscuro. La meta del alquimista consiste en acercarse al Cielo o Mercurio Divinizador, y en ser influido por esa energía, que le restaurará, le rejuvenecerá, prolongará su existencia, sin perjuicio de acrecentar su inteligencia y su bondad.Pero, la dura experiencia alquímica le enseña que no puede arribar, directamente, desde la dura tierra al radiante Mercurio Divinizador.Es cierto que el derrotero del alquimista se desplaza enmarcado por dos puntos extremos y polarizados: Entre lo sólido y lo arrúpico o sin forma, entre la oscuridad y la Luz, entre el Solve et Coagula. Vale decir, que el Adepto debe transitar permanentemente desde la oscuridad a la Luz, desde Occidente a Oriente y retornar desde la cúspide, a lo profundo de la materia.El primer viaje tiene por objeto ir a buscar la Luz y, el segundo, el de retorno, para traer la radiancia Superior a la tierra tan necesitada de Vida Real.

Cuando se oscila entre esos dos puntos extremos, necesariamente ha de pasarse por un punto medio.Este sector intermedio tiene una importancia extrema en el quehacer alquímico, pues todo Solve et Coagula, todo impulso del Adepto para alzarse de la tierra al Alkahest, o para descender desde el Alkahest a la Tierra, debe ineluctablemente pasar por ese estrato medio que es el paso por el Agua y el Vapor. Nada puede unirse al Alkahest, si primero no se ha calentado, Licuado y Volatilizado, (Etapas del Agua y el Vapor.) A la inversa, nada que provenga mercurizado desde el Alkahest, puede adherirse a la tierra, si previamente no ha adoptado una forma aérea o se ha volatilizado, para transformarse en Agua. Recordemos que los cuerpos sólidos jamás se amalgaman entre sí, ni la adherencia se produce entre un compuesto sólido y otro volatilizado.Para que esa fusión se produzca ambos cuerpos deben estar en estado de vapor. Atendido lo anterior, el hombre o la mujer, iniciado o profano está, sépalo o no, oscilando de continuo y alternadamente entre dos puntos,

por lo menos, entre la dura tierra, y un estado líquido. Este último estado, el líquido, es lo mínimo con que se debe contar para que empiece en uno a actuar lo Superior. Cuando una persona transita con frecuencia por el estado que denominamos líquido, ya su materia empieza a entrar en cierto tipo de efervescencia, que le advierte que algo le falta, que está incompleto, que necesita desarrollarse y crecer internamente, y busca con denodado esfuerzo alguna Escuela Iniciática. El ser humano no puede permanecer indefinidamente en un estado pétreo. Eso significa muerte. Eso implica impedir el proceso alquímico que sostiene al hombre y a los mundos. Cuando el profano, e incluso el iniciado, no tiene aún una clara visión de como funciona el Solve et Coagula, queda, necesariamente entregado a un vaivén pendular de vertiginosa manifestación. En una fracción de segundo se está en lo entenebrecido, en otra fracción de tiempo, se está distendido, placentero, contento y sereno o estado líquido.Es tanta la rapidez de este movimiento basculante que, su secuencia no es advertida y,

a lo más, se es consciente de estados promedios, según sea la intensidad dominante de uno de los dos polos. Si algún creyente participa de los servicios de su religión, su materia se libera, eleva, relaja, se licua por un instante pero, a la salida del templo, puede dar lugar a un estado antípoda. La tierra o materia, alejada o ignorante del actuar alquímico es, en ocasiones, tan sacudida por ramalazos de pasión descompasada, o es presa de odio, temor o frustración que, con descomunal desasosiego la arrastran, no obstante que siempre posea un atisbo de conciencia, a atentar contra su propia vida. El suicidio es esa una determinación adoptada por una parte obscura existente en el propio vaso, acción que, muchas veces se decide en un segundo de desconexión, sin perjuicio que preceda o le sigua . en los casos frustrados un largo proceso de incubación. También hay suicidios de suyo muy lentos, pero, a fin de cuentas, también son auto exterminio, como el descuidar una enfermedad que debe ser tratada, el comer con exceso, etc.; también queda incluido en ese aspecto el hecho que el alquimista se entregue a las más encendidos y desenfrenados desórdenes de todo tipo, que desprecian y mancillan su propio templo, y

luego, después de "sacudirse o rascarse el pecho con un adoquín" (arrepentimiento con lágrimas de cocodrilo) pretenda reiterar sus altas tareas alquímicas, como si tal. Esto si se le reitera con cierta frecuencia produce la muerte alquímica o vitrificación. El discípulo que ya posee cierto manejo del Solve et Coagula, no puede ser despedazado por los desbordes apestosos de lo caótico, pues con su perseverante trabajo, ha despertado en sí su fuego interno, y basta una pequeña dosis de auél, para que sirva de separación, de amortiguador, o parachoques, entre nuestros ámbitos, esferas o círculos de Luz y los embates de los fuegos obscurecidos.Nuestro Mercurio Interno o Divinizado, literalmente, calcina lo malamente embravecido y, disolviéndolo, licuándolo, volatilizándolo, lo aplaca y transforma en algo mejor. En los momentos en que arrecian los ciclones y trombas de lo tenebroso, y amenazan con derruir nuestros baluartes y fortalezas, es recomendable ejecutar de inmediato el Solve et Coagula. Si, por las circunstancias ello no es posible, en determinado instante, el practicante de alquimia debe, aunque sea imaginariamente, separarse de ese terrible y estremecedor problema.

(Estado extremadamente petrificado) y pensar que es capaz de observarlo desde fuera, estableciendo una separación o distancia entrambos, entre él y esa hipnotizante situación, y bañarla, embeberla, pistonearla con Alkahest. Basta con imaginarse que se visualiza eso, aunque así no sea, porque no se sabe hacerlo bien. Basta la intención. Pues el pensamiento atrae a la energía. Con lo precedente, se aminora y quema a la fuerza endrina y destructora, y se aliviana a la materia, se atenúa su desesperación y pronto vendrá el ansiado equilibrio y cambio de acción y perspectiva. Lo que se expone, constituye una receta antiquísima... y funciona. Pregunta 31

¿Existen unas entidades reales e invisibles para las cuales somos alimento energético y que nos manipulan desde las estructuras energéticas y mentales, que también son las suyas, y que nos han incorporado, que nos restan conciencia, nos manipulan y empujan hacia niveles inferiores donde reina la obscuridad y el dolor? ¿Puede la Iglesia Católica en la figura del demonio, haya mantenido una tradición sobre entidades reales, que al no ser vistas con el ojo humano, nunca fueron creídas, sino como un acto de fe?

¿O debemos pensar que las Fuerzas de la Obscuridad son únicamente una fuerza impersonal y universal al servicio de la Evolución? ¿Y nuestro reino interior de obscuridad responde al descenso que el espíritu ha realizado en los planos densos de la materia y sus consecuencias inmediatas?Respuesta 31

La propia experiencia nos advierte que, en un principio, la conducta de todo practicante del Arte Real, está sujeta a fuertes oscilaciones. Pasa, en un breve lapso, de la alegría y aplomada confianza a la duda y frustración. De la apacibilidad a la irascibilidad.Esta agobiante e inevitable danza entre opuestos tiene un fundamento. Se trata de la aplicación "en vivo" de la Ley de Karma: Una justa aplicación de apremios y concesión de recompensas, fundada en la comisión sucesiva de acciones u omisiones llevadas a cabo durante vidas, las que han acumulado en nuestro ser un sedimento tenebroso y dominante, desarrollado en las diversas cáscaras que han vestido a nuestra Alma. Sarro que comienza a ser desleído, disuelto, en la medida que la materia alcance una gradual maduración, que la incline hacia el bien.

Dígase lo que se diga, en el presente, el hombre y la mujer carecen de libre albedrío, facultad que queda reducida a la sola elección de acercarse o volver la espalda al Bien, y eso de conformidad al grado de lucidez que se disponga.La proclividad al mal se atenúa con el esfuerzo de muchas vidas.Una contagiosa y operante malignidad recubre a la Chispa Divina desde su caída del Origen. Al descender por el arco involutivo, ese Ser Mercurial, fue empastado por sucesivas y superpuestas capas pétreas y pestilentes, que llevan en sí, parte del mal cósmico residual, proveniente de la creación y desarrollo de antiquísimos y vetustos Sistemas Solares, ya inexistentes.Este forzoso, pesado y debilitante traje metálico, priva a la materia de su innata lucidez espiritual, propia de su formación primigenia y Original. En su posterior abajamiento, esa tierra fue dominada a su amaño por el Mal.La fuerza de lo perverso está inserta en hombres y mujeres, en el aprendiz y en menor grado en el Adepto, pues se trata de una característica inherente a toda forma.

Mientras la materia esté en una condición de inmadurez, ese mal cósmico se posesionará del ser humano, y con fría inteligencia, imprimirá maldad en sus actos.Cada uno de nosotros, aunque lo dudemos, somos responsables de dar cabida en nuestro seno a la negatividad, pues consciente o inconscientemente, somos los formadores de todo lo que emanamos.Las fuerzas entrópicas, corrosivas, destructoras que cohabitan en nuestros cuerpos físico, emocional y mental, y que corresponden a un sector residual del Mal Cósmico, de un origen ajeno al hombre o la mujer.Este antiquísimo contenido, producto de fallidas experiencias, se ha adherido a las abajadas materias, contenidas en el ser humano, desde las cuales se apodera de los centros plasmadores del pensamiento y del sentimiento, para acrecer la obscuridad del individuo, aumentar el volumen del descontrolado torrente de sus odios, de sus insidias y de sus temores, lo que centuplica el poder de esa pretérita fuerza destructora, la cual se anida en el hombre, mas no es del hombre, y que a través del hombre crea seres o entes peligrosos y dañinos, sea en el plano mental o astral, según hayan tomado forma y vida de un pensamiento o sentimiento mal nacidos.

Estas monstruosas creaciones, aniquiladoras, creadas por intermedio de los seres humanos, se denominan Larvas.El eminente Franz Bardon puntualiza, en su obra: "Iniciación al Hermetismo", página 129, Editorial Mirach, S.L. Madrid, 1996: "Las larvas se forman involuntariamente en la esfera mental (emocional), como consecuencia de una fuerte excitación psíquica, cualquiera que sea el tipo de esta. Cuanto más fuerte sea el tipo de ésta. Cuanto más fuerte sea la excitación, mayor es el material mental (o emocional) y se produce una forma más fuerte, densa de larva".Basta plantear un pensamiento malsano, teñido con una vibración baja e hiriente, para advertir que se enrarece la atmósfera circundante, porque ello es suficiente para que se creen esas existencias larvadas o fuerzas corrosivas provistas de un cuerpo emocional o mental, que hace de ellas verdaderas maquinarias asesinas, cada una en su especie, altamente especializada en un vicio o debilidad específicos, según sea la matriz pasional o mental que las conforma.No hay que dejarse succionar por pensamientos, palabras y acciones que, en forma de larvas, penetran en nosotros, producto resultante de la agresión de un medio que cala hondo en aquellos que se dejan agredir.

Coexiste, interpenetrado en la realidad objetiva del entorno, el Bosque de Diana, donde todo es ficticio, engorroso, perverso, aleve y mágicamente vivo. Allí campea el frío cálculo y la mutua desconfianza, la promesa falaz, el terror, la codicia y el artero ataque.Nuestro principio pensante y las corrientes emocionales descompasadas, son los principales y más fecundos creadores de larvas. Entes que son el fundamento de eternas rencillas y mutuas descalificaciones. Las larvas, una vez asentadas en nosotros, jamás cesan en su tarea destructora y defienden su vida como el río su cauce.Son estas artificiales creaciones fuente de continuas presiones que distorsionan nuestras ideas y pensamientos, y fomentan perversiones y acciones delictuales, provocadas por la vorágine de fuerzas contradictorias que nos envuelven y arrastran hacia el error, la dureza y la intransigencia.Altera nuestro flujo nervioso para motivar apetitos indebidos, que exhaustan la vitalidad corporal, y arrasan con el sentido común.Una vida intensamente mundana es proclive al cultivo y multiplicación de larvas propias y ajenas.

Por el contrario, un cuerpo sometido a la diaria influencia del Alkahest, mediante la práctica del Solve et Coagula, acrecienta sus tendencias y objetivos espirituales, sin perjuicio que, temporalmente y en su inicio, tales vibraciones elevadas, aumenten el propio Caos y ensoberbezca a las alimañas que se cargan y cultivan.Para estos entes carece de valor la vida del ser humano que les nutre, el cual, una vez destruido, es abandonado y saltan, literalmente, a otro mesonero provisto de vibraciones y tendencias similares a la anterior víctima.Hay otros entes que también pueden perturbar a la materia no trabajada del hombre y de la mujer, a saber: Los "cascarones" o restos etéreos de cadáveres humanos, que son animados, galvanizados por un tercero, para que actúen negativamente en el plano astral o mental. No tienen la facultad de razonar, se limitan a cumplir ciegamente las órdenes impartidas.Asimismo, puede intervenir en nosotros la presencia un desencarnado propiamente tal, de muy bajo nivel espiritual, quien, en sus últimas vidas terrenas, se apegó intensamente a los planos densos de la materia. Atendido que en su período post-mortem subsisten sus bajos deseos y sus ansias nefandas, procura satisfacerlas

obsesionando algún vehículo físico de un hombre o mujer encarnados, que posean similares vibraciones al intruso. Las Fuerzas del Mal están integradas por una energía de carácter impersonal.El Mal es el resultado de la influencia de experimentaciones llevadas a cabo en antiquísimos y vetustos Sistemas Solares, ya inexistentes, que dejaron como huella de su paso, un polvo o sedimento sideral, o Mal Cósmico Residual.A lo anterior, debe sumarse el hecho que la Luz del Absoluto debe ser degradada para allegarse a los planos inferiores, a fin de no quemarlos y destruirlos con su indecible radiancia. De esta suerte, el mal encuentra su cobijo en los planos bajos, tanto del micro como del macrocosmos.Por otra parte, la materia al ascender por el Arco de la Evolución, descorporiza sus pétreos lastres para fundirse en el Océano de la Omnisciente Luz Espiritual.Entonces, si bien la Mónada se desarraigó del origen, y fue atrapada por la tosca materia, no lo es menos que, por la influencia del Alkahest, los hombres y mujeres deben desandar sus circuitos errados, para regresar a un estado de pureza y arribar a su sitial Original.

Lucifer:Lucifer representa al Dios inverso.Es el mal jerárquico y corporizado.Descendió desde los planos superiores, no en busca de experiencia y Luz, sino a organizar la obscuridad, con el propósito de inferir daño a la humanidad y entorpecer su avance espiritual.Lucifer fue despeñado a los abismos por el hecho de revelarse contra la Luz Superior, descendió a los infiernos para multiplicar el sufrimiento de la humanidad, infundiendo, en hombres y mujeres, el odio, el error y el dolor.Todo lo que ha sido desprendido de la Fontana Original, baja degradándose y absorbiendo una energía autónoma y contraria a la Luz, que impide relacionarse a los seres humanos con el Origen, del cual emanan.La materia por descender a los planos inferiores, olvidó su superior origen, y por ello, erróneamente, se siente sostenida por un impulso propio que la nutre. Cree firmemente que es ella misma quien se autoabastece de Vida.El hecho de poseer un intelecto de incipiente razonar, le confiere la ilusión de poseer la innata capacidad de dirigirse a sí misma.

El ser humano es un creador. Se ve forzado a inventar y concebir pero, si no sopesa y aquilata sus producciones, y omite una mínima autocrítica, ha de concentrar toda su energía mental y emocional en la creación de "sabandijas", que sirven de alimento una incuantificable Fuerza que se alimenta de esa carroña.La naturaleza está regida por innumeras leyes cósmicas. Ahora bien, una de esas imposiciones de la Gran maquinaria del Universal, consiste en una influencia alentada y dirigida por una entidad provista de invisible cuerpo, que comanda a todas las huestes de la oscuridad.Algunos denominan Lucifer a este General en Jefe. Este Centro endrino posee, al igual que la Luz, -pero en un sentido inverso- un imán de atracción que, además de estimular la formación de alimañas en el individuo, le vampiriza para succionar las vibraciones perversas que se forman y alimentan de la podredumbre inseminada por el Mal.Puesto que la materia no intuye, ni advierte su destrucción, queda indefensa y es presa fácil de ese vacío negativo, sideral y obscuro que la aniquila. Es literalmente devorada por ese aborto cósmico, que envuelve, del hombre y de la mujer, los centros más sensibles, invadiendo e infectando su emocionalidad, que trastroca en

pasión paralizante o desatada, y siempre dirigida a satisfacer los más bajos deseos.Si bien somos "Hijos de la Luz", la espesa y tupida caparazón metálica que nos cubre, es el denso velo que impide el paso a la Radiancia Mercurial.Por otra parte, para acceder a lo Superior, es preciso que los sentidos externos sean aquietados y dominados por la irradiación celeste, para que se de comienzo a un largo proceso de inversión, que acerque a los humanos a la Fuente de la Creación.El paso de la Luz es obstruido por la capa pestilente que nos tapiza y entorpece la flexibilidad de la materia, petrificándola.Por todo esto, es muy difícil que nuestra tierra aprehenda y se conecte con la imperceptible corriente Superior (Alkahest) que, al parecer no la toca , pero nos toca y nos induce a emprender el Camino del Retorno. (Esta es una Ley de carácter universal).Todo este proceder es lentificado por las trabas y crípticos laberintos forjados la Fuerza Obscura.Mientras la emanación de la Fuente Original se extiende por los confines ilimitados, para sustentar hasta al más ínfimo corpúsculo vida-forma; simultáneamente se despliega y

enseñorea por doquier, un Plan Contrario al Bien, que nutre su reino y sustenta su poderío en la malsana emanación de malignidad, que el mismo ha inseminado y multiplicado en la materia humana.Cualquier energía que se manifieste en la materia, forzosamente no alcanza un estado de total plenitud o maduración en el lapso de una vida, por eso llega, para cada forma, el tiempo de fenecer.El Embrión Espiritual que desciende para vitalizar determinada masa o materia, está cumpliendo con esa acción una mera experimentación cósmica, al menos, hasta que no alcance un Plano de Nivelación Intermedia, en el cual posea un grado de cierta afinidad con lo Espiritual, y aprenda a sustentarse de los planos superiores. El despliegue espiritual es ineluctablemente escondido y enigmático para la comprensión e todo ser humano, pues toca en ellos sólo una ínfima porción de su entendimiento capacitado para percibir al Todo.El sediento de Luz no puede alcanzar, en una sola existencia, la purificación de la composición de su tierra, puesto que el contenido de su vaso está en permanente descomposición, ebullición y elevación, estados sujetos a mayor o menor

intensidad, según sea al profundidad o levedad del surco que ha de acoger la simiente liberadora.La tierra está siempre dispuesta a acoger, indistintamente, la obscuridad o la Espiritualidad.Los estudiantes desconocen cuál es su realidad espiritual, porque ignoran tanto lo obscurecido que se arraiga en ellos, como lo iluminado que los sostiene.No obstante, el conocimiento de sí adviene cuando nos ponemos conscientemente a prueba en los pequeños sucesos.Nuestra inclinación tiende a adherirse a la Luz o a lo Tenebroso. Si nos prendemos a la negatividad, nos transformamos en aliados del Maligno, que enciende los bajos deseos albergados en las ergástulas de la tierra, y con su potencia turbulenta y robotizante, destruye al viandante ligero y desapercibido.Vencer en nosotros la tendencia al mal, es el propósito de la primera etapa del camino, que consiste en la transmutación o tinción mercurial de la obscuridad, convirtiéndola en Luz.La existencia de una radiancia mercurial propia, se evidencia en nuestra carne, con un sabor de armonía y levedad, indicación cierta de que el

Fuego Mercurial Interno, o Mercurio Divinizado, o Fuego Secreto de los Sabios, formado intracorporalmente, comienza a nacer y circular en nosotros, circunstancia que permite vencer, en nuestro campo a la negatividad succionadora que se agazapa en nuestra corteza metálica.Reconozcamos que en nosotros alienta una materia degradada por la involución y que trae consigo la tendencia al mal, propia de su misma constitución.Mientras en el recién nacido se asienta y se refuerza este maléfico impulso, coetáneamente, la radiancia de su constitución interna, resplandece en toda su magnitud. Ella representa la inocencia y pureza de los infantes.Con todo, el entorno, con su negativa emanación, impuesta por quienes educan a los menores, ejerce en ellos una influencia definidamente nefata, lo cual se suma al plan de experimentación que ellos traen consigo y que han de desarrollar de por vida.Los recién encarnados pueden traer , en ciernes, la inclinación a dominar lo nefasto, más fracasan en su intento, por el lastre que les adosa un medio no iluminado que les desvitaliza y desorienta.

El Reino de la Luz impone la armonía, la comprensión y la solidaridad espiritual necesarias para llevar a cabo los designios del Bien. Valores necesarios para llevar a cabo los designios del Creador.Contrapuestamente, en el ámbito del Mal, prevalece la desarmonía y el encarnizado ataque a todo lo que se asemeje a Luz. Es el aspecto desequilibrado y destructivo, coincidente con los Qliphoth de la Cábala.Somos presa fácil para la obscuridad, debido a nuestra constitución material. Nuestro incipiente centro de Luz o Mercurio Divinizado, requiere de un permanente impulso que lo incentive, para que emprenda la disolución del Mercurio Coagulado, y lo sensibilice para que el hombre o mujer esté en condiciones de advertir, atraer y conectarse con el Alkahest.Este estado de luminosidad en gestación, se detecta como incipiente llama perturbada por densas ráfagas de obscuridad, que la agobian y le imponen el cultivo de un fuerte rechazo hacia todo intento de conexión que no sea habitual para una tierra entenebrecida y no trabajada.Desconocemos lo que emanamos, no obstante el impetuoso caudal de esa afluencia. Por ello, resulta indispensable mantener una intensa y permanente observación, que se imponga sobre

la mecanicidad de ese fenómeno, y aceptar, con humildad, la visión y el consejo de Aquellos que con honestidad nos ayudan a descubrirnos. Si dudamos de una observación así formulada, cuidemos de preguntarnos, primero, cuán profundo es nuestro engreimiento, que nos hace despreciar o minusvalorar la advertencia sobre nuestro propio mal.Este es el comienzo de la Sabiduría que nos permite distinguir a las Fuerzas Obscuras, que nos impelen y vuelcan hacia un afán destructor.Somos un Centro que absorbe el eco exterior. Es precario nuestro propio voltaje para contrarrestar, en nosotros, el ensordecedor ruido de la ignorancia vocinglera y fatua, e imponer la presencia de la Luz.Las huestes del mal, desde siempre, disponen de una fuerte organización, porque desde antes del desarrollo del hombre y de la mujer, se han posesionado de los dominios de la Tierra.Todos sufrimos el asedio del mal, porque lo obscuro perturba nuestro intelecto y apenas nos resta claridad para discernir entre el bien y el mal. Enceguecidos por las obsesiones gestadas por nuestros bajos deseos, esas creaciones nos invaden y se posesionan de nuestros centros emocionales e intelectuales, para influir y

engañar a nuestras percepciones y juicios, que giran alocadamente de un opuesto al otro.Así no podemos prestarnos ayuda, a menos que reconozcamos la existencia de la Divinidad, que nos enseña y guía para contrarrestar al Mal en nosotros.Mínimo es el número de las almas que, en la tierra, buscan el logro de una maduración espiritual. La mayoría se entrega al desenfreno material. Las pasiones humanas, con su desborde desenfrenado, han establecido su Reino en la materia, asistidas, en su empeño, por las Fuerzas del Mal.Quien busca la Luz es permanentemente vapuleado por su propia negatividad y sensiblería externa, que se anida en sus acciones, para teñirlas y distorsionarlas.No progresaremos, a menos que prenda en nosotros, en forma continuada, la radiancia del Alkahest. Del cual fluye todo proceso de maduración, y con su influencia hace que eclosione el primer brote de la semilla espiritual, que requiere de la constante irrigación lumínica, sin la cual, ninguna simiente tiene la seguridad de reproducirse.Como he puntualizado reiteradamente en el "Primer Curso de Alquimia Tradicional de Alto

Grado", la caparazón externa, verdadera fortaleza del mal, envuelve a los humanos y paraliza lo esenciado de su Piedra.La práctica del Solve et Coagula, pieza clave y principal de la Alquimia, atrae hacia el hombre y la mujer, una imponente y colosal energía pura o Alkahest, que trasciende, atraviesa, perfora lo pétreo, y se contacta con la imperceptible sensibilidad interna, a fin de activar, uno a uno los centros superiores que son tocados en la intimidad de su forma.La potencialidad de esa Luz que desciende de lo sidéreo, en el desarrollo del Solve et Coagula, irradia e interpenetra a una ínfima partícula de tu mefítica corteza corporal.Al ser tocada por el Alkahest ese minúsculo corpúsculo de materia obscurecida, que es, sin embargo, lo más limpio del sucio conjunto, se siente herido por una emanación contraria a su entorno, y por ello paraliza abruptamente su quehacer habitual, oportunidad que es aprovechada por el Alkahest, para extraer de ese pequeño trozo de materia no trabajada, una esencia, un compuesto inactivo, o Mercurio Coagulado, desechando, a la vez, de ese corpúsculo, su costra endurecida que retorna a la masa de donde emergió. Tales fuerzas negativas, con anterioridad, imponían a ese homeopático pedazo de tierra, un hacer de falso

y mendaz, mecanismo artificioso, que es causa de mal trenzar los finos hilos de la percepción interna, por donde deben circular las corrientes de energía mercurial.Se produce un fuerte impacto en la atómica partícula sometida al Solve et Coagula, a raíz de la separación y posterior disolución de su Mercurio Coagulado, Sal o Esencia dormida, que luego es purificado, fortalecido y mercurizado por la influencia del Alkahest, para que ella, esa partícula, una vez retornada al cuerpo, lo imante y lo transforme, en definitiva y muy paulatinamente, en Mercurio Divinizado o Fuego Secreto de los Sabios.Este Mercurio Interno, formado intracorporalmente, colabora en la determinación de la calidad y cantidad de las aguas mercuriales, como en la profundidad y dirección que las mismas han de adoptar circulando por los nadis o conductos internos, de modo que tal Agua de Fuego, esté en permanente movimiento y toque a fondo ese insondable océano que somos nosotros mismos, y así se agiten los líquidos estancos y podridos, para que afloren y sean tratados mercurialmente.La realización de este sempiterno hacer, el Solve et Coagula, produce, cada vez, una atronadora implosión dentro de la caparazón de

tu Piedra, por lo cual esa cubierta pétrea y corrosiva, comienza a incomodarse y a desorientarse, pues pierde su dominio sobre su usual basamento externo, propicio sostén para un estado desconectado.Esa pátina de mugre se desequilibra, se ve impedida de observar, analizar y razonar con acuidad el curso de sus actos, que nunca antes habían sido cuestionados. El aprendiz, en tales circunstancias, experimenta un profundo dolor, expresado como una sensación de abandono y exclusión. Si bien no puede discernir con certidumbre la causa de sus malestares, aprende a acomodarse en ese mundo ajeno a su sentir cotidiano. Y la soledad lo penetrará hasta el hueso, porque en él comienza a despertar una afinada visión y sensibilidad, que da forma a un Centro o Nido sensorial, cuya penetración no calza con el hacer mundano, torpe, basto y superficial.La caparazón externa advierte que merman sus fuerzas, y que por sobre ella se impone la dominación del Mercurio Divinizado que le rompe el esquema de su negro reinado periférico y endurecido. Ante esta amenaza lo oscurecido intenta una aguda e inteligente rebelión.

Así actúan las acorralados entes pululantes que luchan denodadamente por su derecho a la existencia.Al ser afrontados y arrinconados, expulsan todo su veneno, desequilibrando a la materia, para hacerla dudar de su noble cometido, y así llevarla a un estado de mortal tedio, que se manifiesta como un engañoso desasosiego y, sin embargo, cuenta con insondables raíces, produciendo, eventualmente, imprevisibles consecuencias, pues sume al buscador en un estado de persistentes oscilaciones.Una vez que sobre la materia se intensifica la acción del Solve et Coagula, la energía del Alkahest enciende al Fuego adormido que yace en el centro de la Piedra, y con ello la materia alcanza una ebullición más sostenida, animada por la potencialidad de la Energía Mercurial Interna que, al hacerse activa, inquieta y desequilibra al estado tenebroso e ilusoriamente resistente y poderoso.Asimismo, esta radiancia interna, altera la consistencia de la corteza externa de tu tierra, que es nutriente cubil de larvas, cadáveres, desencarnados y elementarios y elementales que atormentan a tu materia.Con el auxilio del Mercurio Divinizador o Alkahest, el Mercurio Interno establece en su

tierra reservorios de energía Mercurial, que proyectan y expanden un fuego incandescente que no quema, pero sí altera y destruye, parte por parte, al mecanismo artificial y artificioso que distorsiona y enreda los normales estados de la Piedra.Cada ente, enraizado y actuante en tu tierra es mercurialmente inducido a su destrucción, al ser afectado por una sostenida combustión que le corroe y aniquila.Este constante y soterrado hacer del Fuego Espiritual, paulatinamente desprende de raíz a todas tus plantas malsanas, no sin antes provocar, al principio, un estado de efervescente y creciente incomodidad que aflora como una alteración y un fuerte sentimiento de frustración, aparentemente inmotivados, provocados por un insondable hacer de la materia debido, a su vez, a las reacciones de las larvas, carcasas, desencarnados, elementales y deshechos cósmicos, que habían instaurado su irregular dominación en tu lar y que comienzan a ser desalojados. Al ser estos entes rechazados, recordemos, expelen tal cantidad de baba mordiente, venenosa y letal que amenazan con desalentar a la materia e incluso hacen que gravite sobre ella y, naturalmente sobre el estudiante,

problemas ajenos a su Dharma y a su Karma, pero que igual lo traspasan, angustian y aplastan, y le hacen sufrir una indecible opresión que él detecta como un sentimiento de inutilidad y desamparo.De este modo, durante largo tiempo el aprendiz estará sujeto a una marcada oscilación entre opuestos, pues lo tenebroso que se ha anidado en su vaso, deberá ser expulsado lentamente, sufriendo el alumno, los embates provocados por la aniquilación desintegración y agonía de cada uno de esos entes, que engordan a su costa, hasta que el buscador se equilibre fije y acompase su actuar a la conexión superior, lo que aliviará su carga de lobreguez y le capacitará para mantener su pureza y la de su territorio.Pregunta 32

¿Cuándo se originó, y cómo se ha trasmitido hasta nuestros días la escuela De Alquimia Tradicional de Ato Grado?, y ¿Cuál es su funcionamiento interno o externo? ¿Formamos un grupo conectado en los Planos superiores? ¿Estamos continuando un trabajo de siglos, nunca interrumpido de Servicio a la Humanidad?Respuesta 32

La alquimia Tradicional consiste en el desarrollo de un proceso escondido, que permite establecer un puente de unión entre el Ser Interno de cada cual y Dios.

Lo anterior, en la medida que se evidencie que la acción de lo invisible e inmanifestado, sostiene al mundo inferior y manifestado.El Arte Alquímico Tradicional de Alto Grado, tiene su origen y basamento en la Fuente de Origen. Allí está la raíz de la Ciencia Pura de toda Creación Alquímica.Se entrega este conocimiento a quienes pueden vivenciar la Enseñanza, desde más allá de su limitada esfera de los sentidos externos, para que experimenten el poder de la Sabiduría Divina, que se oculta en cada uno de nosotros.Así, cada estudiante, hombre o mujer, ha de transformarse en su propio Laboratorio de Experimentación, y al ser enseñados a conectarse a la Fuente que dio origen a su Ser, puedan descubrir que son parte activa de la Inescrutable Mente Superior, y que todo lo inconmensurablemente enaltecido, también es parte de la constitución inferior, sólo que guardando las debidas proporciones en Escala menor.

La acción de lo Incognoscible y Superior, permanece siempre actuante y, aunque se degrade para tocar al ser más ínfimo o corpúsculo de vida, permanece inalterable.La Alquimia Tradicional de Alto Grado, es una de las tantas denominaciones con que se ha rotulado a la Ciencia Espiritual, destinada a explicar el desarrollo individual, y comprender una parte del esfuerzo que debemos llevar a cabo para ser una pieza activa en el inescrutable Plan de Dios.Desde tiempos inmemoriales el conocimiento Iniciático ha quedado registrado en innumeras simbologías.Desde el comienzo, el Gran Hacedor, ha permitido que la Luz espiritual acceda a los seres humanos, y sea vivenciada en las sucesivas etapas y ciclos que vive la humanidad, sin que en ningún instante se produzca una paralización en el engranaje que sustenta lo superior en lo inferior.El Poder omnisciente de la Grandiosidad Suprema, siempre ha permanecido en espera de poder atraer la esencia, o Mercurio Coagulado y , también la Chispa Divina, que son el núcleo central que mueve cada forma-vida, hasta prenderlas a la Gracia de la Imantación Superior, en la proporción adecuada.

La Escuela de Alquimia Tradicional de Alto grado, tiene su origen en el principio de los tiempos, y nace de la misma Fuente próxima al Creador, y postula alcanzar la transmutación de la propia materia, nivelándola mediante el Solve et Coagula, que es un ejercicio que somete a la tierra a una permanente purgación, para que aflore y se manifieste el estado enaltecido de su esencia y, al ascender, de grada en grada, vivencie una mayor liberación, y otorgue, con equilibrio, al buscador, inteligencia, extraordinaria y equilibrada actividad física, acerada resistencia, y una mayor profundidad de su campo introspectivo y de su capacidad de visualización, para habilitarlo para que traspase y trascienda el basto mundo inferior.La Jerarquía Superior de Maestros Ascendidos, ha sido encargada de difundir y hacer vivenciar este conocimiento, a través de sucesivas etapas.Es sabido que aún persiste el secreto en las materias alquímicas, imperando sin restricción la norma de entregar la Enseñanza de "boca a oído", es decir, de Maestro a Discípulo.Sin embargo, por causas ajenas al razonamiento y comprensión humana, los Maestros, en su infinito amor por la Humanidad, han permitido que ogaño se divulgue la clave o Solve et Coagula, que permite desarrollar el

conocimiento de la Gran Obra, en todos aquellos que están preparados para recibirla y que deseen, voluntariamente, torcer el persistente impulso de la robotizante y bestial conducta que, en el hombre y en la mujer, maniata el Divino quehacer.Se ha descorrido un milímetro del velo, para poder remover las endurecidas conciencias de esta empequeñecida Sociedad, y entregar una parte del conocimiento, para que se manifieste el valor del oro escondido, que anida coagulado en el interior de cada hombre y mujer, y enseñar a vivenciar , en cada uno, el valor de la conexión indivisible entre el Hombre y Dios.Es un aprender el aspecto fino, escondido y laborioso de este Arte, que promueve un real desarrollo espiritual, que nos libera de la aplastante carga que nos acosa permanentemente.Participar de la operatividad de la Alquimia, equivale a disponer de la clave, o ejercicio del Solve et Coagula, que habilita para probar en si mismo la efectividad de esta Enseñanza, y extraer de sí la obscuridad que hemos acumulado por vidas.Aquél buscador que sienta la necesidad de beber de la emanación del rocío celeste, deberá realizar diariamente la práctica del Solve et

Coagula, y tal proceder ajustará y ordenará sus vehículos quemando, primero, las impurezas de su cuerpo, para extraer de sus cenizas, la grandiosidad espiritual, consistente en esa Potencialidad sin límite conocido, que cada uno guarda, sin saberlo, en su interior.Nadie llega a recorrer esta ruta, si no es por su propio merecimiento y, aunque nos parezca inverosímil, somos caminantes que hemos delineado nuestro surco en el transcurso de muchas vidas...Si ahora nos hemos encontrado nuevamente, es para que aprendamos, en esta parte del camino, a sembrar y hacer germinar la semilla mediante ardua tarea.Es responsabilidad de cada cual cuidar ese pequeño brote, para que se transforme en frondoso árbol y que ojalá alcance a florecer y dar frutos.Todos los integrantes de este grupo somos necesarios, cada uno es un eslabón, un emisario que debe entregar Luz a la humanidad. Juntos ya hemos recorrido polvorientos senderos.Ahora unidos, daremos un paso más.No tiene importancia recordar el pasado, pues todo está impreso dentro de nosotros, y ese contenido es el acicate que nos impulsa a

desarrollarnos y a reconocernos o, al menos, para apreciarnos mutuamente, porque somos servidores incondicionales de esa sufriente humanidad.Decíamos, pues, que el funcionamiento interno de esta Escuela, se sustenta en una clave cuya práctica une y relaciona al estudiante con el Todo.El propósito de este hacer consiste en integrar, ordenar y unificar a los sentidos internos. De esta suerte, el aprendiz se liberará de todo lo que innecesariamente le causa dolor y sufrimiento.Mediante el Solve et Coagula transforma todo lo que le limita y, además, todo su accionar es conectado con la Luz Superior, de modo que se establece un orden profundo, intrínseco y extrínseco, dentro y fuera de el alquimista, que lo propulsa a hacer el bien, y todo su trabajo interno, ya maduro, se vuelca, por etapas, al entorno.Cada buscador se ve impelido a conectarse afanosamente con la Escuela.Cada estudiante trae incorporado en si mismo una peculiar forma de comportamiento y, aunque sea atrapado por la corriente de la vida artificial, su visión siempre ha estado por

encima de lo que realiza rutinariamente, para captar lo Elevado. Posee una gran sensibilidad y una entrega incondicional al ideal.El hecho que, entre vidas, beba la pócima del olvido, hace que sean borradas temporariamente las anteriores búsquedas y aprendizajes. El tenerlos, si fuera posible, ante sí, sólo entrabarían la labor propia y actual, pues el aprendiz se distraería en la re-ejecución de labores ya afinadas y maduradas en el pasado. Con todo, ese conocimiento pretéritamente adquirido, esta vivo en tu Ser, y esa es una razón más del porqué no se debe dejar pasar esta oportunidad de aproximarnos a lo Divino, más aún cuando se está incorporado a un grupo de Hermanos, que sienten y vibran con el mismo principio.Todos formamos un gran eslabón que opera en la tierra y que, inaparentemente, está efectivamente sostenido y cohesionado desde los Planos Superiores.En cada vida se elabora una parte del trabajo que, durante siglos, nunca ha sido interrumpido.Esta Escuela se denomina Alquimia Tradicional, por el énfasis que pone en la permanente conexión y subsiguiente emanación de Luz que sustenta a todo lo conectado.

La Enseñanza que hoy se expone está fundada en un elevado conocimiento que deviene del Origen, y que ha sido cuidadosamente cautelado por los Maestros, de modo que este saber ha sido expandido y distribuido en infinita cadena de amor, en secreto, de boca a oído, sin que su sustancia primordial haya sido manchada por el accionar desconectado de lo trivial.Su principal objetivo consiste en que todo estudiante se conecte a la Fuente Primordial y que, con esa vibración, aprenda a nutrir a todos sus vehículos inferiores, y con ello cambie y mejore la calidad de su Vida. Se denomina de Alto Grado, porque pone el acento en la instauración, en cada alumno, de una conexión de muy elevada calidad, que lo una con los Planos Superiores y con la misma Fuente Original. Este logro, por sí solo, establece un potente entramado energético e invisible de dimensión ilimitada, que hace posible la transmisión el insondable contenido de la Enseñanza, y la propensión a vivir ejerciendo un Bien Unificado.Es, asimismo una Alquimia Interna, porque modela al cuerpos espiritual de cada buscador.

Alguna vez, todo ser humano debe alcanzar el camino de las estrellas, para retornar a su Origen.Aquellos que ahora sienten la irreductible atracción de saber más, han sido viejos experimentadores que, en cada vida, han realizado una sección del trabajo espiritual.Ninguno ha permanecido solo, siempre han pertenecido a un grupo que ha alcanzado determinado avance en el camino alquímico.Toda vez que la Divinidad y los Maestros lo han considerado necesario, estos buscadores vuelven a formar, juntos, en centro de Luz que auxilie a la obscurecida humanidad.En ocasiones, cuando un Maestro resuelve trasmitir este Ars Regia, operativamente, y de boca a oído, a un discípulo éste, temporalmente, suele configurar en el plano físico una Escuela Alquímica que, para ser tal, debe enraizarse y sustentarse de la Ciencia Primordial. Esa Escuela permanecerá mientras se den las condiciones y circunstancias que permitan trasmitir la Enseñanza.De lo anterior fluye lo vano que sería el intento de hacer un seguimiento histórico de las Escuelas existentes y del pasado, puesto que mientras más valiosas y útiles sean, más fuera

del espacio y del tiempo corriente están, porque se nutren de la Verdad Una y Primordial. Lo mismo ocurre con las identidades de los más eminentes alquimistas.Pregunta 33

La aseveración bíblica de "El Espíritu sopla donde quiere" ¿Nos permite concluir que es posible que, durante la práctica del Arte Real, se produzca en el estudiante una divinización o iluminación repentina de su Mercurio Interior?Respuesta 33

Desde el punto de vista del Arte Real, el término "Espíritu", siempre se refiere al Alkahest, o Mercurio Superior, o Mercurio Divinizador.Así como, por otra parte, el vocablo "Alma" dice relación con el Mercurio Divinizado, sea el Originario o Chispa Divina, o el formado intracorporalmente o Mercurio Divinizado o Mercurio Interno, mediante la práctica del Solve et Coagula.De igual manera, los términos tierra, materia, vaso y contenido del vaso, aluden al Cuerpo físico y sus componentes.Ahora bien, si se nos habla sobre el "Espíritu", sabemos que se hace referencia al Alkahest, de modo que la frase "El Espíritu sopla donde

quiere", debe interpretarse como "El Alkahest sopla donde quiere", y ¿Cuál es, en este caso, el significado del verbo soplar? Vemos en Génesis, capitulo II, versículo Nº 7:"Formó pues Jehová Dios al Hombre polvo de la tierra, y sopló en su nariz soplo de vida, y fue el hombre ánima viviente", (Biblia de Casiodoro de Reina, Biblia del Oso, 1573.)Tratándose, entonces, del soplo de Vida, introducida mediante el Alkahest, debemos concebir que la acción del verbo "soplar, debe entenderse como "penetrar". De tal suerte que la frase en comento, queda como:"El Alkahest penetra donde quiere".De hecho, de la lectura de nuestros textos y artículos, se infiere que el Alkahest se introduce en todas las cosas visibles e invisibles. Sin su concurso no hay manifestación de vida. Pero, la más de las veces, se presenta con una intensidad muy precaria, sólo lo suficiente para mantener, junto con la respiración, una vida muy obscura y rasera.La permeación mercurial de toda materia, depende de dos circunstancias: Primero, de la pureza e intensidad con que llega el Alkahest a la materia preparada pera recibir

esa tintura, sin que aquella destruya, queme o vitrifique a la tierra, y segundo, de la preparación misma de la materia, para acoger y procesar la radiancia del Alkahest.Nos estamos refiriendo a la "Agricultura Celeste" y así como en nuestro plano físico no podemos esperar que, de improviso, y suspensa en el aire, aparezca una rosa roja de penetrante perfume, plena de vida y futuros desarrollos, puesto que aquella maravilla de la Naturaleza, debió fundamentarse en la conveniente preparación de la tierra, en el desarrollo y putrefacción de su semilla, en múltiples brotes, como en el rosal mismo, que debieron corporizarse previamente, para anidarla y servirle de soporte y nutrición. De la misma suerte, no podemos esperar una divinización o iluminación espontánea, sin la debida preparación efectuada en muchos ciclos de pasadas vidas.Así, una divinización o iluminación aparentemente repentina, ha de basarse en un arduo y refinado resultado, de un largo proceso anterior que completa, en ese momento, una etapa o grado de culminación y que permite liberar a la propia tierra de una parte de su obscuridad y mejorar la calidad de la Energía recibida, y percibir parte del potencial de la Luz adormida inserta en nuestras entrañas, la que

aumenta su radiosidad. Esta iluminación equivale a absorber mayor radiancia o tintura mercurial y saber dirigirla con una destreza mayor que en las pasadas ocasiones.Otra cosa muy diversa es que esa eclosión de conciencia, que es una de las infinitas iluminaciones que tienen lugar en el ascendente camino de la luz, se viva, o se observe en un tercero, como un algo inmediato, sin sostén y causa, Ello ocurre así porque el humano mirar sólo percibe la cúspide de iceberg, y no advierte el colosal volumen oculto bajo las aguas de un aparente olvido.Desde este punto de vista, en el desarrollo de la Gran Obra, todo avance, destreza y maestría, exige una cuota de esfuerzo. No hay atajos, no hay vías breves, solo existe la larga.Verídico y evidente es que algunos seres, en determinadas encarnaciones, surgen con todo el conocimiento alquímico asequible a los humanos, pero no cabe duda que ello se fundamenta en miles de vidas forjadas en el mérito y en la más alta devoción al Todo Poderoso.Se habla de vías alquímicas largas y breves. Estimo que ello no deja de ser sino una falacia, o términos propuestos por nuestros clásicos tratadistas, para extraviar a los profanos, pues,

sea que se trabaje en sí mismo, en hierbas o metales externos, siempre se está trabajando con materia viva y, forzosamente, en el curso de una de nuestras vidas dedicadas a las tareas de Vulcano, se ha de topar con una barrera temporalmente infranqueable, la cual consiste en el límite de lucidez que alcanza nuestra materia, o la de la hierba o la del metal vulgar externo. De allí que toda tarea, toda vía alquímica es de suyo larga, y el estudioso deberá desencarnar, habiendo logrado evidentes desarrollos en su quehacer alquímico, más no verá el término de su tarea, que ha de prolongarse por ciclos de futuras vidas.Todo quehacer alquímico, se forja en una vía larga, porque en cada etapa de construcción del Hombre Superior, la duración de la misma es medida desde lo Alto, considerando la capacidad de resistencia de materia que va a recepcionar la Luz Celeste, y consecuentemente, fija la latitud de esa considerable tarea.Durante el curso de esta extensa labor siempre permanece, en el Adepto, una pequeña y poderosa partícula permeada de mal. Es un foco pequeño y poderoso, que siembra en el cultivador la duda sobre la calidad de su esfuerzo y de su cosecha, y tiende a abortar toda Obra de Luz. Es un estado engañoso,

porque incluso dentro de su hacer obscurecido, piensa que actúa correctamente, y abroquelado en el albañal de su bajeza, utiliza toda debilidad o incertidumbre de la carne, para tentar con éxito a la materia del alquimista. Esta partícula innoble, es la contrapartida de aquél corpúsculo luminoso que se labora en cada Solve et Coagula.Quienes participan e inculcan el Arte Negro, lo hacen porque se adhieren sin reparo alguno a esa pequeña partícula de obscuridad absoluta, que todos portamos en nuestro interior, torcida tendencia que siempre ha tratado de imponerse en el transcurso de los tiempos.Cuando Irineo Filaleteo jura no referirse a los empleos o usos de una alquimia rebajada por la Magia Negra, no se refería a la divulgación de cuerpos de filosofía obscura, Escuelas de Hechicería o infectos Grimorios, sino a la firme decisión adoptada por la personalidad, debido a los influjos de sus bajos sentidos, de abrirse sin restricción a ese núcleo de negrura, empotrado en todos.Nadie puede desarrollar eternamente lo obscurecido, porque la misma persistencia en el Mal, porque todo practicante de maldad, ha de enfrentarse, un día entre los días, a la horrorosa visón de sus propios errores, y llega a tener la evidencia que todos los dolores por él

producidos, se han de verter en alguna de sus existencias terrenas, y ello no le deja otro camino que la elevación hacia la Luz, a partir de la tenebrosidad más densa por él concretada. Camino indescriptible para la comprensión del hombre, debido a su extensión, duración y carga de fatigas, desencantos y dolores que conlleva.No hay obscuridad eterna. Hay Luz eterna.El Mago Negro en esa calidad, cursa muchas vidas en esa nefanda ocupación, hasta llegar al clímax de su poder, que no es otra cosa que su esclavitud. Su elevado grado de negrura es el logro de muchas vidas desperdiciadas en el mal. Esta realidad la vive y experimenta, en menor grado el Adepto, en la limpieza de su materia, que si bien ha sido alivianada y suavizada en el yunque de sus vidas anteriores, en ocasiones vuelve, en el presente, a enturbiarse una y otra vez, para ser, en cada oportunidad, blanqueada y domeñada por el estudiante a través del Solve et Coagula.La historia del hombre es azarosa y antiquísima, la alquimia es la vía de su regeneración, por ende, no podemos sostener la existencia de alquimias de vías cortas o breves. No existen atajos, subterfugios ni quehaceres instantáneos y totales, sólo un permanente y dificultoso,

larguísimo trabajo de purgación en pos de la iluminación.Pregunta 34

Si la práctica del Solve et Coagula purifica a la materia y la despoja de lo atractivamente efímero, banal e inmaduro... Si hemos de sentir saciedad y hastío por lo que antes nos atraía y galvanizaba a nuestro Ego personal, ¿Quiere decir que la senda del Alquimista es un camino de soledad?Respuesta 34

Planteemos la misma pregunta en otro contexto: ¿La alquimia tiene un poder transformador? ¿Cómo nos cambia la alquimia? Y ¿En qué nos transforma la alquimia? Todo el actuar de la alquimia consiste en purgar a la materia.Esta purgación se realiza con un proceso doble y alternado: el Solve et Coagula.Las transformaciones que el Arte Real imprime a su cultivador se producen, tanto en la etapa del Solve, que licua, transforma a lo pesado y duro de tus tejidos, en otras palabras, a todos tus defectos, uno por uno. Y la otra etapa, que fija, coagula o congela en ti todo lo que es cimero, excelente, interesante y motivador.

En esto consiste, en términos muy generales, el poder transmutador de la Alquimia.Los grandes modeladores del contenido de nuestro vaso son el Alkahest y el Mercurio Divinizado.Una vez que el Adepto se aficiona a las lecturas de los textos y artículos pertinentes, que ya hemos puesto a vuestra disposición, y sobre todo, practica el Solve et Coagula, ya comienza a atraer el Alkahest hacia sí.El Alkahest es un Agua de Fuego, purificadora y modeladora, que no quema. Es decir, no calcina, ni destruye a la tierra bien preparada o en vías de serlo, por el contrario, su presencia revitaliza y refresca a tu tierra cansada y sedienta.Pero ese mismo Alkahest, cuando cae, como lluvia áurica, sobre todo lo bajo, corrupto y torcido que tenemos, equivale al ácido sulfúrico que embebe a una plancha de cobre. Se conforma y expande una peligrosa nube de agentes tóxicos de una fetidez corrosiva irrespirable.Afortunadamente el Adepto no siente dolor alguno en ese instante. Sólo, posteriormente, puede experimentar los efectos de una torva y cerrada resistencia de la parte obscurecida de

su materia, que se opone y trata de impedir, por mil medios todo futuro contacto con la Luz.Hasta aquí la acción del Solve, en cada sucesivo ejercicio del mismo.Por otra parte, en lo que atañe al Coagula, cada partícula de azufre licuado-evaporado, con el contacto con el Alkahest, se embebe de tinte mercurial, y retorna a la parte no trabajada de su tierra, para imantarla de excelsas e interesantísimas cualidades superiores.En síntesis, hay un cambio, un trueque de tejidos, materias, vibraciones de baja, pesada, obtusa y torva calidad, por otras etéreas alígeras, radiantes de asombroso poder.El estudiante, en un principio, debe soportar los inconvenientes de un rechazo tenaz y obtuso de una materia ignara refractaria a todo avance y progreso. En verdad, quien comienza la formidable e iluminadora tarea de limpiar su agobiado y sucio traje, mediante la meditativa lectura de textos, artículos y, sobre todo, con la diaria práctica del Solve et Coagula, muchas veces está aún fuera de la esfera de la Enseñanza, porque aunque todas sus ansias y mejores propósitos se vuelquen hacia ella, la resonancia del Saber no puede, temporalmente, traspasar el durísimo y

pétreo parapeto en el cual pertinazmente se enquista la tierra no trabajada.En efecto, múltiples, cambiantes, multiformes y proteicas son las argucias que esgrime nuestro Caos para cerrar el paso a la Luz.En ocasiones, a poco andar en esta disciplina Real, los planes y los entusiasmos son prematura y temporariamente agostados, debido a los vapores mefíticos que exhala, en nosotros, lo torcido y siniestro herido por la Luz, lo que puede expresarse en el discípulo, como depresiones, o el sentimiento de un profundo vacío y momentánea soledad. Quizá surjan dudas infundadas, o una declarada e invencible apatía con respecto de estas materias.La tierra que ignora su intrínseco poder espiritual, presiente que, como personalidad, tiene sus días contados, y por eso se aferra intensamente a lo fantasmal, precario y sin valor, y para desalentar toda reincidencia hacia la Luz, ejerce su disimulado impulso y poder, para que el discípulo, ya un tanto desorientado, se pregunte: -¿adónde me lleva esta disciplina? ¿Seré despojado de todo lo que me hace sentir que estoy vivo? ¿En lo sucesivo seré un Midas desfalleciente de hambre, en medio de mi oro?El alumno ya advertido de los lazos y trampas de su Caos, debe escribir un Diario de Vida, en

el cual anote, en secreto y para sí mismo, los ejercicios practicados y sus efectos, y por ningún motivo ha de suspender sus estudios y la práctica del Solve et Coagula y llevar, simultáneamente una vida normal.Paulatinamente advertirás, Hermano, que tu quehacer como Alquimista es un constante avanzar hacia tu propia integración, que equivale a que te conozcas, te comprendas y te ames y seas tu mismo, en el más elevado concepto de tu identidad.Es el camino hacia una integración con los demás, y cuando seas uno con los terceros, te integrarás al Todo Poderoso y serás uno con Dios. Esta hermandad con tu prójimo, será un acercamiento realizado a través de la silente irradiación de tu peso mercurial –Como indica Filaleteo-, y no por medio de la vocinglera vacuidad.Los cambios que sucesivamente experimentes son individuales, in tuito personae, pues cada cual tiene que vivir su propia experimentación, esto no es un entretenimiento de palabras, es un hacer. Pero puede decirse que, en general, estas transformaciones tenderán a hacer de ti un ser aún más profundo, mesurado, valiente, humilde, sabio, y por sobre todo feliz, poseedor de una apacible y dichosa serenidad, fundada

en tu silencio interior y en un amor incondicionado.Los lazos con la familia y los terceros se fortalecerán e iluminarán. Tu conducta será aparentemente la misma, pero todos tus actos se harán translúcidos por su propio fulgor interior.No serás arrastrado por la separatividad y la ciega arrogancia. No enjuiciarás innecesariamente a tus hermanos, si bien no serás cómplice de enajenados haceres, y advertirás las deficiencias y la inmadurez de las Almas más jóvenes. Intuirás sus limitaciones, aquellas mismas tempestades que asolaron algún día tu lar, y no te sentirás soberbiamente distinto, porque de la maldad semi vencida, todos llevamos en la entraña, sus ocultos ecos en nauseabundos cobijos de nuestros soterrados muladares. Por eso, antes de lapidar a un infractor, recordaremos que debemos estar alerta para que nuestros cuervos no retornen a sus nidos.Por todo lo dicho, Hermano, aguarda expectante la condición y calidad de tu cosecha, que estará a la altura de tus desvelos y de tu preparación. 

La segunda medida consistió en precipitarlas a los insondables abismos y, mientras caían, dando tumbos, de plano en plano, les ocurrieron tres cosas: Esas Chispas Divinas tan diáfanas, efulgentes y poderosas, a medida que se desplomaban por los ámbitos sidéreos, se iban recubriendo de placas y más cubiertas de sarro infecto y maloliente. De modo que esas chispas Divinas quedaron recubiertas por suciedad, formas duras o Sal, restando ese Mercurio o Chispa Divina encerrada, como un Mercurio Interno, en el Pregunta 35 ¿Cuáles son los dos mercurios, según los autores clásicos?  Pregunta 35

¿Con qué regularidad debe hacerse el Solve et Coagula?Respuesta 35

Antes de ejecutar en nosotros el Solve et Coagula, tenemos que roturar intensamente nuestra Tierra. Esto quiere decir que debemos asegurarnos que nuestros siete centros principales, chakras, padmas o ruedas, funcionen en las mejores condiciones posibles,

pues ellos, además de la Chispa Divina, son los campos de fuerza que atraen, absorben, procesan y distribuyen, en nuestro interior, a la Energía Mercurial macro y microcósmica.Lo precedente se alcanza con el ejercicio que se diseña en el "Primer Curso de Alquimia de Alto Grado, Págs. 920 a 927 inclusive. Tal disciplina previa, debe llevarse a cabo diariamente durante el lapso de seis meses.Este ejercicio nos permite experimentar muy personalmente, a nuestro modo, la sensación y la realidad de la conexión con el Alkahest y, como dije, preparar las vías internas o nadis para ejecutar el Solve et Coagula.El discípulo reducirá el lapso de seis meses de este trabajo, a un mes si, con anticipación ha practicado habitualmente el Reiki, o métodos como el Chi-Kung, o Curación Pránica de Choa Kock Sui y otras similares., cuyo ejercicio procura la apertura de los chakras.Transcurrido que sea el lapso de seis meses o de un mes, en su caso, prescindirá de este ejercicio y sólo realizará el Solve et Coagula. Empezando por un ejercicio diario durante el primer mes, y ha de aumentarlo en una unidad más cada mes cumplido, sin sobrepasar siete ejercicios diarios, que es el máximo posible.

Cada cual se regulará de acuerdo a su resistencia, y capacidad de absorción. Lo importante es no forzarse y entrabarse. Tiene el mismo valor moral hacer un ejercicio diario o siete en cada jornada, siempre que se llegue al nivel adecuado para cada cual. El máximo de siete ejercicios, ocupa un tiempo de, más o menos, 2 horas, 20 minutos. En este caso, el ideal consiste en dividir su ejecución en dos o tres partes durante toda la jornada. Las primeras horas de la mañana, antes de las ocupaciones de rigor, son buenas para ejecutar el primer trozo. Pregunta 36. ¿Estos ejercicios forman parte de la Alquimia Tradicional, o son una nueva adaptación a las necesidades espirituales de ogaño?Respuesta 36

El ejercicio del Solve et Coagula es uno e inmodificable. Es el mismo a través de las edades. Esto se puede comprender al advertir que todos los autores clásicos, al tratar de sus Regímenes hacen, parcial y desordenadamente, reiteradas alusiones a un mismo Solve et Coagula.La ejecución cuidadosa de este Ritual se regla según el Modelo Divino de una Suprafisiología

que comparten, al unísono el ser humano y el Macrocosmos. ¿Cómo se le podría adecuar o cambiar?Resulta inconcebible trasmitir una alquimia adulterada o "adaptada". Esta práctica es tan antiquísimo como la Alquimia Tradicional, porque obedece a la misma estructura del Cosmos que, a escala, se reproduce en el hombre y en la mujer.Es la sempiterna fórmula de la fabricación del Mercurio Interno o Fuego Secreto (por lo escondido y desconocido de su quehacer) Mercurio Divinizado formado intracorporalmente.Como podréis concluir, Hermano, su desarrollo obedece a una disposición o escondida estructura compartida, como te dije, por el Universo y el practicante. Es, con toda certeza, el mismo ejercicio que practicó Flamel, Irineo Filaleteo, Altus, Saint Germain, José Bálsamo y el mismo Fulcanelli...y es el mismo ejercicio que vas a intentar tu. Sólo que los Adeptos trabajan con su materia de la Piedra indescriptiblemente más afinada que la nuestra.Me parece muy improbable que el grueso de los estudiantes, a primera vista, disciernan la importancia y privilegio que implica el disponer de la mismísima "Palabra o Verbo Perdido"

referido por el Buen Conde Trevisano, que es la fórmula que, rompiendo todos los secretos del pasado y el desconocimiento del presente, permite al discípulo humilde, inteligente y bien encaminado, a fabricar su propio Oro espiritual.Pregunta 37

Los ejercicios son procedimientos de visualización e imaginación. ¿Cómo puede este mecanismo manejar, atraer y dirigir hacia nosotros al Mercurio Divinizador?Respuesta 37

Te repito, Hermano, todo el proceso está, desde siempre, grabado a Fuego en el interior del hombre y de la mujer. Sólo que el profano lo ignora, y se margina de su propia herencia Divina.De modo que al practicar el Solve et Coagula, según las instrucciones aportadas por la Enseñanza, estás visualizando algo ya existente, operante y funcionando en tus entrañas, lo justo par mantener una vida precaria y que, ahora, se intensificará, no porque sea uno quien maneje y disponga del Alkahest, sino porque es el Mercurio Divinizador quien nos mueve, nutre y eleva.Pregunta 38

¿Lo artificial en nosotros se debe evaporarse en los niveles sutiles?Respuesta 38

La operación de esta antiquísima fábrica alquímica, el hombre, descansa en dos columnas inmarcesibles: El Solve y el Coagula, en la continua alternancia de ambos.Las definiciones y nombres son los símbolos de una Fuerza viva y muy inteligente, movida por hilos de Fuego que se asientan en el Origen, en lo sutil, pero sus efectos se aprecian en todo el espectro del campo electro magnético del hombre: Es afectada su piel, sus órganos, sistemas, su emocionalidad, mentalidad y espiritualidad: Todo al mismo tiempo, en diversos grados y con los retrocesos, estancamientos y avances propios de la Labor Alquímica.La mente concreta es incapaz de concebir y calibrar el conjunto de esa labor, pero sí puede ver y palpar los efectos de la misma, cuando se torna la cabeza y se mira hacia el pasado mediato.Hasta aquí las respuestas.Pero hay algo más que decir en torno al Solve et Coagula. Reitero que el ejercicio no ha variado en el transcurso de las edades. Es el mismo. No

obstante, paradójicamente, cada cual hará un Solve et Coagula tan ajustado a sus posibilidades que, jamás en la historia de la Humanidad, ha habido, ni habrá dos ejercicios de esta naturaleza que sean idénticos.Para aclarar lo anterior, debo puntualizar que cada Solve et Coagula desencadena, en nuestro privativo mundo interior, o Laboratorio del Alquimista Tradicional, secuencias múltiples, integradas por cientos de operaciones alquímicas, que surgen se desarrollan, expanden , decrecen, desaparecen y retornan en el proceso de este Arte Real. Son instancias que toman una forma múltiple, ramificada y no lineal. Tales son, a modo de ejemplo, las instancias de: Preparación, Destilación, División, Acuosidad, Conjunción, Calcinación, Sublimación, Solución, Generación, Putrefacción, Concepción, Impregnación, Fermentación, Separación, Ortus, Purgación, Fijación, Ceración, Multiplicación, Imbibición, Congelación, Exaltación o Pelícano, la Exaltación Exaltada o Ave Fénix… etc.Nuestra mente concreta no pude determinar, por ejemplo, cuántas sublimaciones, qué de purgaciones, se suceden y se repiten y dejan de ser, para retornar en cada grado sucesivo, de la espiral del progreso alquímico. No es, desde luego éste un sistema lineal, es polifacético,

multitudinario, arborescente y rotundamente simultáneo.Carece de un objeto útil que el estudiante procure sistematizarlos, disecarlos, reordenarlos y dar una secuencia "verídica y exacta", pues no hay una conformación única y excluyente. Es un ordenamiento intuito personae. Se acomoda a la necesidad y posibilidad de cada alumno. Quien conozca y vivencie por sí mismo el Solve et Coagula, ya puede dedicarse a "Cocer y Cantar", e incluso olvidarse de los clásicos, a menos que, caritativamente, se dedique a interpretarlos a la Luz de la Escuela, para los demás interesados. En todo caso este ordenamiento asistemático, no depende de la personalidad, se establece desde lo Alto, y en forma supra-automática, por el sólo hecho de practicar el Solve et Coagula.A todos nos basta, pues, ejecutar el Solve et Coagula, para que un impulso supraconsciente e inteligentísimo, desarrolle todo el proceso en nuestro castillo o morada interior, sin que se salte una coma, pero con una expresión privativa, la justa y perfecta para nuestra realidad.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS ALQUÍMICAS

Pregunta:

¿Se puede llegar a la simplicidad, a través de la creciente complejidad?

Respuesta:

Desde el punto de vista de la Alquimia Tradicional de Alto Grado, para franquear el esquivo ámbito de la simplicidad, y asentarse en ella es menester, primero, que aprendas, gradualmente, a conectarte con la Potencialidad Espiritual que anidas en tu interior y, con el impulso y pureza del despertar de esa Energía Interna, paulatinamente apagarás el falso brillo que nos doblega, e impone a cada uno, ese hacer artificial y convulsivo del mundo exterior y cotidiano. Es esa, una vibración abajada y descontrolada que nos tiraniza a través de mil situaciones obscurecidas, propias de una vida ramplona y oropelada.

Todos los conceptos y actos del hacer externo no pueden ser llevados a la simplicidad, mientras no se produzca, en nosotros, una maduración interna, que consiste en una suerte de esclarecimiento, que cambia la visión y comprensión de ese mirar corto y torvo de los de los sentidos externos, para ingresar en un nuevo despertar, producto de alcanzar una mayor sazón.

Es allí donde yace adormida la Raíz de tu Origen, la suma infinita de todas tus posibilidades espirituales y materiales positivas, o Mercurio Coagulado que, trabajado día a día por la práctica del Solve et Coagula, hará en ti manifiesto el nacimiento del Ser Interno, y esa, tu Luz de Vida Manifestada, trascenderá más allá de todo lo desarticulado en la materia, para poner en cada uno de tus actos: Comprensión, Amor y la Pureza.

Gradualmente, te acercarás a esa tonalidad y vibración característica de los Vivo que se derrama desde la Fuente Original, en forma de Alkahest. Revirtiendo todo lo obscurecido del quehacer externo, e induciéndote, paso, a la expresión inherente de esa Simplicidad iluminada, transparente e inteligente, que ogaño permanece inexpresada, debido a la persistente dominación del Caos, estado de creciente y permanente complejidad y, sobre todo, desconcertante y desequilibrador, que perturba a la mente e, ilusoriamente, hace creer al adormido que pone en él Sabiduría y Corrección, sin antes haber puesto orden y equilibrio en el interior de cada cual.

Pregunta:

¿Ser simple equivale a estar dominado por la simpleza o es un entrar en la nada?

Respuesta:

Lo simple consiste en captar y aprehender la Sabiduría de lo escondido. Sapiencia que es altamente activa, y no guarda relación alguna, con una simpleza rayana en lo zafio, ni consiste en permearse con un simple, y aún inmaduro estado de no-acción.

Si a sabiendas, o por ignorancia, prescindimos de la constante experimentación del Conocimiento Superior, valiéndonos del Solve et Coagula, cada uno de nosotros continuará adherido al hacer artificial.

Tan sólo el gradual desarrollo de una continuada maduración, produce el inteligente acicate que motiva un creciente y veraz ordenamiento interno,

cuyo son atrae el florecer de un amor inteligente, capaz de sostenerse tanto en la Luz, como en la obscuridad.

No es posible que el guerrero o guerrera puedan mantenerse erguidos, si no realizan un trabajo previo, consistente en elaborar y pulir, una a una, todas sus armas, valiéndose de una dificultosa y permanente disciplina que, como lo habrás supuesto, es la práctica diaria del Solve et Coagula que, imperceptiblemente, aísla al practicante de su propio parloteo exterior e interior, y lo conecta y unifica a la eterna irradiación del Alkahest, o expresión de la Divinidad Suprema, el cual, al tocar tus centros internos e inactivos, hace germinar tu semilla o Mercurio Coagulado, y pone en orden tu intorno y, desde allí, podrás esperar la Bienaventuranza de todo lo que obtendrás, como el salario propio, natural y espontáneo, con motivo de unirte al Amor y al Bien que està en todas partes, visible o invisiblemente eterno.

Esta comprensión permite captar la simplicidad inherente a toda la Creación y hacerla espontáneamente activa en todo tu quehacer.

No somos nosotros quienes imponemos el sello de lo correcto o simple e nuestras acciones, sino el impulso radioso del Mercurio Superior, que crea y sustenta todo.

Pregunta:

¿La alegría interior, y el escoger del entorno las cosas que son trascendentes para uno y los demás, constituye una actitud egoísta?

Respuesta:

La alegría interior es la natural decantación del trabajo alquímico realizado en el propio vaso, cuerpo o Laboratorio interno.

Este contento interior se teje y acrece con energías etéreas de elevada condición, cuyas vibraciones traspasan y embeben a tus tejidos, ya preparados en la fragua del Solve et Coagula. Resonancia celeste que arrebata e impele a tus células y expresiones sub-atómicas a participar en una alígera y arremolinada danza lumínica, de modo que embriagadas de Amor superior y en Paz con la vida pues, a su respecto, ya se han desleído, en gran proporción, las "aguas fuertes" del Caos, tu Templo interno se troca en solemne y colosal Catedral, en la cual ese entona un permanente himno en alabanza al Señor.

Ese es el efluvio que dimana el Alquimista o la Alquimista que goza de este estado de contentamiento pleno y siempre mesurado e inteligente. Alegría que sabiamente se adecua a cada situación que se presente. Es la antípoda de todo comportamiento petrificado y forzado, que tiene el sello de lo mecánicamente artificial.

Quien posee este contentamiento tiene la convicción, probada en múltiples batallas, que lleva en sí la reserva de un remanente creciente de oro líquido o Mercurio Divinizado, que facilita su comunicación con el Propio Maestro Interno o Chispa Divina, y con el Alkahest, expresión de la Divinidad, que le auxilian para poner en todos sus actos, la impronta de lo poderosamente bello, eficaz, bueno y veraz.

La alegría que aludes, coexiste y convive con una suerte de esclarecimiento que permite distinguir con certeza el límite de lo luminoso y de lo obscuro, de modo que puedes situarte, sin involucrarte en las brumas obscuras y emocionales del problema propio o ajeno, en un punto elevado y medio entre esos dos pares de opuestos, y decidir con relativa facilidad el sentir, pensar y actuar más elevado y adecuado en cada ocasión que haya menester.

La irradiación que has de emanar en tal estado, si bien es semejante a sí misma en todos los eventos, sus efectos en los terceros son varios y siempre diferentes, pues ellos no han tenido la oportunidad de laborar alquímicamente su propia tierra, y la reciben en una tierra con distintos grados de imperfección.

En la Naturaleza intrínseca de esa felicidad interior, alienta un poderoso núcleo de Unidad y, por lo tanto, tal estado de ánimo, tanto en su expresión y efectos, no puede presentar facetas de separatividad o egoísmo.

Tampoco representa un acto de injusto privilegio el que tú, que pagaste por ella, la poseas, y otros, que no se han esforzado en la línea correcta, por desconocer la labor alquímica tradicional, estén desposeídos de esa condición liberadora.

En lo que respecta a adherirse a estados trascendentes, la nobleza y excelsitud de los mismos, imprimen en ti un amor Inteligente tan amplio que circunda a toda la Creación, sin excluir a ningún ser, y por ello resulta inconsistente temer que tal condición tenga, en su expresión, matiz alguno de separatividad o torvo egoísmo, pues en tal evento, el yo personal termina por disolverse en el Uno y, entonces, será la emanación de Dios la que transite en tu diaria jornada.

Pregunta:

La aseveración bíblica de "El Espíritu sopla donde quiere" ¿Nos permite concluir que es posible que, durante la práctica del Arte Real, se produzca en el estudiante una divinización o iluminación repentina de su Mercurio Interior?

Respuesta:

Desde el punto de vista del Arte Real, el término "Espíritu", siempre se refiere al Alkahest, o Mercurio Superior, o Mercurio Divinizador.

Así como, por otra parte, el vocablo "Alma" dice relación con el Mercurio Divinizado, sea el Originario o Chispa Divina, o el formado intracorporalmente o Mercurio Divinizado o Mercurio Interno, mediante la práctica del Solve et Coagula.

De igual manera, los términos tierra, materia, vaso y contenido del vaso, aluden al Cuerpo físico y sus componentes.

Ahora bien, si se nos habla sobre el "Espíritu", sabemos que se hace referencia al Alkahest, de modo que la frase "El Espíritu sopla donde quiere", debe interpretarse como "El Alkahest sopla donde quiere", y ¿Cuál es, en este caso, el significado del verbo soplar?

Vemos en Génesis, capitulo II, versículo Nº 7:

"Formó pues Jehová Dios al Hombre polvo de la tierra, y sopló en su nariz soplo de vida, y fue el hombre ánima viviente", (Biblia de Casiodoro de Reina, Biblia del Oso, 1573.)

Tratándose, entonces, del soplo de Vida, introducida mediante el Alkahest, debemos concebir que la acción del verbo "soplar, debe entenderse como "penetrar". De tal suerte que la frase en comento, queda como:

"El Alkahest se penetra donde quiere".

De hecho, de la lectura de nuestros textos y artículos, se infiere que el Alkahest se introduce en todas las cosas visibles e invisibles. Sin su concurso no hay manifestación de vida. Pero, la más de las veces, se presenta con una intensidad muy precaria, sólo lo suficiente para mantener, junto con la respiración, una vida muy obscura y rasera.

La permeación mercurial de toda materia, depende de dos circunstancias:

Primero, de la pureza e intensidad con que llega el Alkahest a la materia preparada pera recibir esa tintura, sin que aquella destruya, queme o vitrifique a la tierra, y segundo, de la preparación misma de la materia, para acoger y procesar la radiancia del Alkahest.

Nos estamos refiriendo a la "Agricultura Celeste" y así como en nuestro plano físico no podemos esperar que, de improviso, y suspensa en el aire, aparezca una rosa roja de penetrante perfume, plena de vida y futuros desarrollos, puesto que aquella maravilla de la Naturaleza, debió fundamentarse en la conveniente preparación de la tierra, en el desarrollo y putrefacción de su semilla, en múltiples brotes, como en el rosal mismo, que debieron corporizarse previamente, para anidarla y servirle de soporte y nutrición. De la misma suerte, no podemos esperar una divinización o iluminación espontánea, sin la debida preparación efectuada en muchos ciclos de pasadas vidas.

Así, una divinización o iluminación aparentemente repentina, ha de basarse en un arduo y refinado resultado, de un largo proceso anterior que completa, en ese momento, una etapa o grado de culminación y que permite liberar a la propia tierra de una parte de su obscuridad y mejorar la calidad de la Energía recibida, y percibir parte del potencial de la Luz adormida inserta en nuestras entrañas, la que aumenta su radiosidad. Esta iluminación equivale a absorber mayor radiancia o tintura mercurial y saber dirigirla con una destreza mayor que en las pasadas ocasiones.

Otra cosa muy diversa es que esa eclosión de conciencia, que es una de las infinitas iluminaciones que tienen lugar en el ascendente camino de la luz, se viva, o se observe en un tercero, como un algo inmediato, sin sostén y causa, Ello ocurre así porque el humano mirar sólo percibe la cúspide de iceberg, y no advierte el colosal volumen oculto bajo las aguas de un aparente olvido.

Desde este punto de vista, en el desarrollo de la Gran Obra, todo avance, destreza y maestría, exige una cuota de esfuerzo. No hay atajos, no hay vías breves, solo existe la larga.

Verídico y evidente es que algunos seres, en determinadas encarnaciones, surgen con todo el conocimiento alquímico asequible a los humanos, pero no cabe duda que ello se fundamenta en miles de vidas forjadas en el mérito y en la más alta devoción al Todo Poderoso.

Se habla de vías alquímicas largas y breves. Estimo que ello no deja de ser sino una falacia, o términos propuestos por nuestros clásicos tratadistas, para extraviar a los profanos, pues, sea que se trabaje en sí mismo, en hierbas o metales externos, siempre se está trabajando con materia viva y, forzosamente, en el curso de una de nuestras vidas dedicadas a las tareas de Vulcano, se ha de topar con una barrera temporalmente infranqueable, la cual consiste en el límite de lucidez que alcanza nuestra materia, o la de la hierba o la del metal vulgar externo. De allí que toda tarea, toda vía alquímica es de suyo larga, y el estudioso deberá desencarnar, habiendo logrado evidentes desarrollos en su quehacer alquímico, más no verá el término de su tarea, que ha de prolongarse por ciclos de futuras vidas.

Todo quehacer alquímico, se forja en una vía larga, porque en cada etapa de construcción del Hombre Superior, la duración de la misma es medida desde lo Alto, considerando la capacidad de resistencia de materia que va a recepcionar la Luz Celeste, y consecuentemente, fija la latitud de esa considerable tarea.

Durante el curso de esta extensa labor siempre permanece, en el Adepto, una pequeña y poderosa partícula permeada de mal. Es un foco pequeño y poderoso, que siembra en el cultivador la duda sobre la calidad de su esfuerzo y de su cosecha, y tiende a abortar toda Obra de Luz. Es un estado engañoso, porque incluso dentro de su hacer obscurecido, piensa que actúa correctamente, y abroquelado en el albañal de su bajeza, utiliza toda debilidad o incertidumbre de la carne, para tentar con éxito a la materia del alquimista. Esta partícula innoble, es la contrapartida de aquél corpúsculo luminoso que se labora en cada Solve et Coagula.

Quienes participan e inculcan el Arte Negro, lo hacen porque se adhieren sin reparo alguno a esa pequeña partícula de obscuridad absoluta, que todos portamos en nuestro interior, torcida tendencia que siempre ha tratado de imponerse en el transcurso de los tiempos.

Cuando Irineo Filaleteo jura no referirse a los empleos o usos de una alquimia rebajada por la Magia Negra, no se refería a la divulgación de cuerpos de filosofía obscura, Escuelas de Hechicería o infectos Grimorios, sino a la firme decisión adoptada por la personalidad, debido a los influjos de sus bajos sentidos, de abrirse sin restricción a ese núcleo de negrura, empotrado en todos.

Nadie puede desarrollar eternamente lo obscurecido, porque la misma persistencia en el Mal, porque todo practicante de maldad, ha de

enfrentarse, un día entre los días, a la horrorosa visón de sus propios errores, y llega a tener la evidencia que todos los dolores por él producidos, se han de vertir en alguna de sus existencias terrenas, y ello no le deja otro camino que la elevación hacia la Luz, a partir de la tenebrosidad más densa por él concretada. Camino indescriptible para la comprensión del hombre, debido a su extensión, duración y carga de fatigas, desencantos y dolores que conlleva.

No hay obscuridad eterna. Hay Luz eterna.

El Mago Negro en esa calidad, cursa muchas vidas en esa nefanda ocupación, hasta llegar al clímax de su poder, que no es otra cosa que su esclavitud. Su elevado grado de negrura es el logro de muchas vidas desperdiciadas en el mal.

Esta realidad la vive y experimenta, en menor grado el Adepto, en la limpieza de su materia, que si bien ha sido alivianada y suavizada en el yunque de sus vidas anteriores, en ocasiones vuelve, en el presente, a enturbiarse una y otra vez, para ser, en cada oportunidad, blanqueada y domeñada por el estudiante a través del Solve et Coagula.

La historia del hombre es azarosa y antiquísima, la alquimia es la vía de su regeneración, por ende, no podemos sostener la existencia de alquimias de vías cortas o breves. No existen atajos, subterfugios ni quehaceres instantáneos y totales, sólo un permanente y dificultoso, larguísimo trabajo de purgación en pos de la iluminación.

 

Pregunta:

Deseo saber el papel que la Alquimia desempeña en la Gran Obra, a fin que la parte obscurecida de hombres y mujeres, se libere de su prisión, e iluminándose logre el Re-Ligare, o reunión con su Creador y, sobre todo cómo transformarnos para llegar a esa Divinidad, a través de un desarrollo interno que implique "transformar nuestros Carbones". En síntesis: ¿Qué métodos debo utilizar, en el diario vivir, para hacer esa transmutación de mis propias pasiones mundanas?

Respuesta:

Los términos: Alquimia, Gran Obra (Magnum Opus), Arte Real, y Agricultura Celeste, son términos sinónimos, que aluden a un mismo y único proceso, destinado a elaborar, con la ayuda del Alkahest, nuestro Mercurio Interno o Mercurio Divinizado, a partir de nuestro Mercurio Coagulado.

Por lo tanto, no es dable preguntarse cuál ha de ser el papel de la Alquimia dentro de la Gran Obra, sino más bien, interrogarse ¿Cómo opera la Alquimia o Gran Obra en el perfeccionamiento físico, emocional, mental y espiritual de ser humano?

Debo concordar contigo, querido Hermano, que hombres y mujeres estamos contaminados con debilidades, egoísmos, y aviesas artimañas. Efectivamente, nuestra dura argamasa metálica externa, es refractaria a la Luz. Pero tal condición no nos faculta para emitir un juicio condenatorio a nuestra actual conformación.

Lo precedente, por cuanto tal disposición se estructuró a raíz de la Gran Caída, y las mal olientes costras, que se adhirieron a nuestro ser durante el descenso forzoso a los planos más densos, lentos y obscuros. Ese es el formidable poder tenebroso que embebe a los seres humanos, y les inyecta esas bajas pasiones que les arrastra a su perdición.

Con todo, no debemos culparnos y avergonzarnos de esa corriente involutiva que nos aplasta y envilece, forzándonos a un actuar motivado por esa pez hirviente y fétida, tan antigua y, con todo, tan viva en nosotros. Esa situación está considerada e impuesta dentro del Plan trazado por el Gran Arquitecto del Universo, a fin de que los humanos, reconozcan su incapacidad de desasirse por si mismos de esa carga nefanda, y acepten ser ayudados por la manifestación de la voluntad Divina o Alkahest, y así vencer esas limitaciones aniquiladoras.

Resulta obvio, desde un punto de vista alquímico, que el erróneo proceder de la Humanidad, obedece a la naturaleza misma del estado de su materia no elaborada.

De lo anterior se deduce que nuestra personalidad no debe culparse de su intrínseca bajeza, que deviene desde el comienzo de los tiempos, ni atribuir a su propio mérito los ocultos tesoros espirituales que anidan en el vaso.

El estudiante debe tener muy claro, que esas imperfecciones que escuecen a su conciencia, son el efecto necesario de la involución, y su permanencia es ocasionada porque él no sabe conectarse al Alkahest.

Ahora bien, el aprendiz entregado a los menguados recursos de su mente no desarrollada, es incapaz de planificar y desarrollar nada que lo vire en 180º, para que su obscuridad se torne radiancia. El estudiante nada puede hacer para dejar de transitar por esa abajada y rutinaria huella que él, en sus momentos de lucidez, aborrece.

Siempre repetiremos que sólo la práctica del Solve et Coagula es lo único que domeña y extirpa nuestros defectos. Eso, sin ningún agregado. Pues el Solve et Coagula da vida y acrece a nuestro Mercurio Coagulado, que ha de transformarse en oro líquido o Mercurio Divinizador, el cual permite recibir y asimilar mejor al Alkahest, y derrotar a León Verde que anida en cada uno, y que es el epítome de los defectos de una materia no trabajada, hirsuta y arisca.

Hemos dicho, en anteriores ocasiones, que el desarrollo efectivo y escondido del Arte Real, no està al alcance de la comprensión de la mente concreta, por lo tanto no cabe que el discípulo, si quiera, piense en cómo utilizar el Solve et Coagula, para mejorar su actual estado. Sólo puede practicar ese mecanismo, y esperar los resultados ineluctables, pues es la llave que abre las arcas de tus escondidos poderes.

Lo anterior está muy bien diseñado en el emblema XI, de la "Atalanta Fugiens", de Michael Maier, que expresa: "Blanquea a Latona (la parte externa y dura de la materia) y romped los libros".

Basta, Querido Hermano, con practicar las libaciones de fuegos, o Solve et Coagula, para que paulatinamente sean arrasadas las deficiencias manifiestas o inmanifiestas. Una vez que domines ese ejercicio y procedimiento, resultarán inútiles los libros y teorías humanas.

Pregunta:

Deseo saber cual es el sentido y alcance, desde el punto de vista de la Alquimia Tradicional, de la primera figura de la "Atalanta Fugiens", de Michel Maier.

Respuesta:

En la primera figura de la Atalanta Fugiens, de Michel Maier se lee:

Emblema I:

"El viento lo ha llevado en su vientre"

Epigrama I:

"Si el embrión que está encerrado en el ventoso vientre de Bóreas llega a ser dado a luz vivo, él sólo, con su arte, con su mano, su fuerte cuerpo y su mente podrá superar todos los trabajos de los héroes. No sería para ti como un Caeso, ni como un inútil aborto, ni como un Agripa, sino un nacido bajo una buena estrella".

 

Se denomina "viento" a la embriagadora energía del Alkahest, que desciende, toca y da vida a la forma.

Este Mercurio Externo, o Divinizador, otorga imperceptiblemente a la tierra un linaje y grado superior, empero la forma, enceguecida por su quehacer artificial, cree que es ella quien diseña e impulsa su propio quehacer, al menos, hasta que no logre fusionarse con ese impulso ya sazonado, cuando alcanza la calidad de Mercurio Divinizado.

Las dos simientes: La celeste y la terrestre.

El viento, o energía del Alkahest, lleva en su vientre una semilla o embrión proveniente del Origen, Oriente o Cielo, que debe descender y adherirse a una mínima partícula de terreno fértil, o Mercurio Coagulado, una vez que este Mercurio dormido haya aprendido a desmalezarse y cultivarse con tesón y constancia.

El Mercurio Coagulado, diseminado en nuestros cuerpos Metálico (la capa pétrea externa), y Mineral, (la porción más profunda y más blanda), espera el riego del Fuego Superior o Alkahest, para que de lo interno de la tierra germine esa otra simiente terrena, encapsulada en el cuerpo durante eones.

Allí, en la entraña misma de la materia, Dios permitió la existencia de una vía, o proceso del Solve et Coagula, que permite activar al Mercurio Coagulado o Raíz Interna, que al multiplicarse por el referido Solve et Coagula, sirve de sostén y basamento a todo desarrollo superior alcanzado por el hombre o la mujer.

Sabemos que el Mercurio Coagulado está muerto, adormido, inerte en el seno de la tierra, y que resulta indispensable que "sea dado a luz vivo". Para

que se logre este objetivo, debe ser regado por el Alkahest que, primero traspasa a la dura corteza metálica que envuelve a la forma, y al llegar a la simiente interna o Mercurio Coagulado, activa al Fuego dormido del ser humano, y surge a la luz el primer brote de la simiente terrena o Mercurio Coagulado, que se multiplicará hasta alcanzar su madurez como Mercurio Divinizado y, muy posteriormente, será Mercurio Divinizador o Alkahest.

El sostener que el Mercurio Coagulado que cobra vida superará a todos los trabajos de los héroes, (o Trabajos de Hércules), indica que quien ha aprendido a desarrollarse con la radiancia de la magnetización Superior, ha domeñado, parcialmente, a su parte obscura y, por ende, se habilita para cumplir correctamente las pruebas que le ha asignado el Hacedor, para su bien y el de la Humanidad. Esfuerzo que dedica en homenaje a su Creador, que le ha permitido arribar a tan alta dignificación.

Decir que este Mercurio Interior vivificado tiene buena estrella, alude a lo sidéreo, vale decir, que el compuesto elaborado a partir del Mercurio Coagulado tiene el mismo sello del Creador, por lo demás, el Mercurio Coagulado desde siempre ha tenido un origen y una constitución Divinos.

Esta Divinidad insuflada en la materia, sólo es discernida por Dios, debido al eco Divino similar que, en potencia, alienta en el interior de cada microcosmo.

El hombre y la mujer serán conscientes de su Divinidad cuando hagan vivo a su Fuego Interior.

A medida que el ser humano perfeccione y sazone su Mercurio Interior, sus pensamientos, sentimientos y acciones serán más definidos, ordenados y exitosos, toda vez que se gestan y nacen "bajo una buena estrella".

 

En el transcurrir del tiempo, el interes de la alquimia se vió incrementado durante las Cruzadas, cuando Occidente a traves de ellas y los contactos con Oriente, se familiarizó con un gran numero

de materias oloriferas procedentes del Lejano Oriente, para cuya elaboracion eran necesarios conocimientos alquimicos.

De esta manera podriamos decir que llegamos a lo que los estudiosos consideran la Alquimia Medieval, que tuvo un gran desarrollo y un gran auge. Asi podriamos distinguir en la Alquimia

Medieval tres "Tempos" o tres fases.

El Primer Periodo (1200 -1300) se basó en un tiempo en que la alquimia era una capacidad manual que demostraba su utilidad a traves de la coloracion de metales, haciendo creer que se trataba de

transmutaciones.

La parte teorica de la transmutacion de metales se trataba de manera extensa en un libro singular denominado "Mineralogia" erroneamente atribuido a Alberto Magno. En este libro casi magico en aquellos tiempos, podriamos llamarlo grimorio, se trataba de manera exhaustiva, toda clase de

procedimientos que maravillaban a la gente instruida, y en ningun momento estos conocimientos llegaron claro esta al gran vulgo, ignorante e inculto, que bastante tenia con conseguir su misero

sustento.

El Segundo Periodo (1300 - 1600) se caracterizó por un gran auge de personas cultas que se interesaron por la Alquimia y sus enormes perspectivas. Asi Valentinus en Alemania y Norton en

Inglaterra se destacaron en la tarea, tanto teorica como practicamente.

El trabajo se basaba y centraba en la fabricacion de "La Piedra Filosofal" o "Lapis Philosophorum" con cuya ayuda se esperaba poder fabricar el maravilloso y singular oro. Materia tan deseada por

los Principes.

Tambien la busqueda de una medicina universal que no solo curara enfermedades, sino que tambien diera "Vida Eterna", puso a la Alquimia en estrecho contacto con la Medicina. El

representante mas importante de ese grupo de hombres excelsos y elegidos fué Paracelso, del que ya os hablare en otro articulo, ya que su figura merece ser singularizada.

Significativa para la fase final de este periodo es la sobrecarga que vive la Alquimia por la incorporacion del Simbolismo Cristiano. Ya que a partir de entonces se entra en un periodo en que

la totalidad de la doctrina cristiana se interpretara en función de la Alquimia o se utilizara como simbolo para los procesos y manifestaciones alquimicas. Incluso se llegó a identificar la Piedra

Filosofal con Jesucristo, el cual salvó y cambió al mundo con su muerte.

El Tercer Periodo (Siglo XVII y posteriores) se basó en la famosa revolucion cientifica de este siglo, merced a la cual se separó de manera definitiva la alquimia aplicada y la teorico-especulativa. Este siglo tiene una especial significacion con la aparicion de los Rosacruces, los que en sus cerrados y

hermeticos circulos, continuaron con el estudio y desarrollo de la forma esoterica de la Alquimia.

El "Corpus Hermeticum" traducido al Latin por Ficino (1433-1499) influyó muchisimo en la alquimia en sus comienzos. En realidad contenia modelos para superar la filosofia natural cristiano-

escolastica, y de forma progresiva, el racionalismo y el experimentalismo se desembarazaron de los elementos ocultos contenidos en estos modelos conceptuales.

A mediados del siglo XIX, la Alquimia tuvo una corta epoca de esplendor en la medicina cuando medicos famosos y doctos como Rademacher y Latz, buscaron un medio de curacion universal,

apoyadose en la famosa tradicion paracelsica.

"Die Alchemie" (La Alquimia) de 1869 de Latz es una de las ultimas obras de la alquimia especulativa y contiene una interpretacion abismal de la famosa y hermetica "Tabula Smaradigna".

Aqui llegamos ya a uno de los ultimos activistas alquimicos como el frances Champagne tambien conocido con el misterioso nombre de Fulcanelli (otro hombre del que hablaremos en particular)

que dió mucho que hablar y aun esta dando a raiz de sus intrigantes y curiosisimas obras en especial a la construccion y genesis de las catedrales.

En Alemania Franz Tausend llegó a afirmar en los años 20 que podia fabricar oro. Y escribió un famoso libro alquimico: "180 Elemente,deren Atomgewicht und eingliederung in das

harmonischperiodische System" (180 elementos, su peso atomico y su clasificacion en el Sistema Armonico-Periodico) publicado en 1922. Incluso consiguió fabricar 1 gramo de oro en la Casa de la Moneda Bavara, bajo control y vigilancia rigurosos. A raiz de ello se le condenó por fraude y segun

parece fué asesinado despues de su excarcelación, debido a sus contactos con dirigentes nacionalsocialistas. Pero...¿fue verdaderamente asesinado o se le hizo continuar sus estudios por

parte de Hitler y sus secuaces....?