Número 5

CONTENIDO

El Adiestramiento de la Mente, Dion Fortune

Biografía de Paul Foster Case

La Lavandera del Vado, Mito Celta

Espíritus Olímpicos, Hagith

Apuntes de la Logia Mágica IPor Jorge Nájera

Credo, Max Heindel

El iniciado ya preparado viene a su trabajo con la capacidad de limpiar perfectamente el terreno a la voz de mando, para entrar en acción inme-diatamente, sin tener que mirar a un costado u a otro para llegar a la meta. Después de haberlo logrado, pero no antes, hace un inventario de los destrozos y venda sus heridas y frecuentemente puede observarse que la velocidad y empuje de su carrera lo ha hecho atravesar esa senda casi sin lastimarse. En la vida real se verá que son muy pocas las personas u organizaciones humanas que pueden resistir el empuje de una voluntad disci-plinada y que su triunfo no tiene nada de mágico. Sólo cuando se emplea el conocimiento de la Cos-mogonía de los planos sutiles, empieza el verdade-ro trabajo oculto. Y únicamente cuando se utiliza la voluntad propia para dirigir fuerzas cósmicas es cuando aparece como una varita mágica de poder o como el cetro del mago. Jamás se debe olvidar, al considerar estos asuntos, que esas fuer-zas deben siempre ser dirigidas en obediencia es-tricta con las Leyes Cósmicas, pues de lo contrario la reacción retornará inmediatamente en círculo y destruirá al mago. Sólo al principio de la Evolu-ción encontramos fuerzas que se mueven libre-mente, que no han quedado todavía estereotipadas en la forma, las que entonces pueden ser dirigidas y guiadas por la voluntad humana y, por con-siguiente, sólo al servicio de la Jerarquía por cuyo intermedio Dios “guió a Arcturus con sus hijos”, puede emplearse la magia blanca. El neófito que sigue el Sendero usa los poderes de su voluntad dedicada y disciplinada sobre sí mismo, no sobre la Naturaleza externa. Llegamos ahora a la consi deración del adiestramiento del intelecto mismo. Esta cuestión es muy discutida generalmente entre aquellos que buscan la Luz Interior, porque mu-chos de ellos son de un temperamento puramente místico, cuyo sendero es el de Bjakta Yoga, la

senda o disciplina del amor. Estas perso-nas no son adecua-das para el sendero oculto, donde las cal-ificaciones intelec-tuales son esenciales. Así ocurre que muchos llegan a ese Sendero sin el equipo necesario, sal-vo sus grandes ideales y aspiraciones y se la mentan amargamente acerca de las condiciones exigidas, condiciones que por temperamento no están en condiciones de cumplir. Y preguntan:

¿No es nuestra devoción y amor lo suficiente para llevarnos a Dios? Ciertamente, es bastante, si se contentan con el Sendero de la Devoción, pero no es bastante para el Sendero Oculto, que es el de la Inteligencia preparada e iluminada.

La mentalidad del iniciado tiene que estar muy bien preparada y adiestrada en la disciplina de la lógica y de la filosofía. Si carece de alguna de ellas, caerá en los más graves errores, porque siempre tomará la apariencia por la realidad.

Contemplados metafísicamente, todos los pla-nos de manifestación son diferentes tipos de exis tencia, y los cuerpos del hombre, sin exceptu-ar al físico, son diferentes modos de conciencia y diferentes tipos de organización de la energía. A menos que sepamos exactamente lo que es la conciencia y cómo se produce la captación o apre-hensión, seremos incapaces de trasladar nuestra conciencia de un modo a otro. El proceso puede compararse con la manera en que, en el arte mu-sical, se transpone una pieza de una clave a otra.

El Adiestramiento de la MenteSegunda partePor Dion Fortune

El amateur que puede improvisar un poco, puede muy bien ser capaz de realizar semejante trans-posición. El gran error en que puede caer el psíquico es el de confundir los planos, pensando en términos de uno cuando en realidad está fun-cionando en otro. Así es como obtenemos seme-jantes conceptos antropomórficos de Dios o del Universo Invisible. Y para prevenirlo contra estos errores está delineada la disciplina mental del ini-ciado. Sin embargo, por más verdaderos y claros que puedan ser nuestros conceptos metafísicos; por más claramente que reconozcamos el signifi-cado del cambio de modo de conciencia entre los planos, a menos que tengamos un control perfecto de nuestros pensamientos, no podremos impedir que una clase de conciencia fluya dentro de la zona de otra; causando así confusión. Todos sabemos, por amarga experiencia, qué difícil es mantener quietos y fijos nuestros pensamientos en la iglesia o en clase, impidiendo su divagación. Suponien-do que estuviéramos funcionando fuera de nues-tro cuerpo, en el Mundo Astral y que nuestros pensamientos divagaran, nuestra posición en el espacio cambiaría inmediatamente, metafórica-mente hablando. Si estuviéramos pensando en la Magia Egipcia y nuestros pensamientos divagaran hacia la Magia Atlante, veríamos que inmediata-mente habríamos cambiado tanto de continente como de centuria. A menos de estar seguros de poder mantener un pensamiento firmemente en la conciencia durante un tiempo considerable sin divagar, sería inútil para nosotros tratar de llevar a cabo ninguna operación de ocultismo práctico.

El neófito tiene, pues, que seguir un curso gra duado de ejercicios mentales que tienen por ob-jeto permitirle alcanzar un alto grado de concen-tración. Nadie es capaz de meditación oculta si no puede meditar en una estación de ferrocarril mientras espera su tren. Esto implica dos cosas: el poder de absorberse profundamente en la me ditación, olvidándose por completo del medio físi-co circundante, y el poder de mantener simultá neamente cuenta del tiempo y volver a voluntad.

Sin el segundo poder el primero es peligroso y desorganizado y es causa de tantas incoordina-ciones que se notan en algunos ocultistas. Se eleva la conciencia a un plano determinado inhibiendo todos los pensamientos y modos de conciencia que corresponden a todos los planos que se encuentran por debajo de él. Esto exige por supuesto, una con-centración perfecta. Cuando el tren de asociación de ideas entre los diferentes planos queda comple-tamente cortado, como cuando un actor se olvida súbitamente de su papel y se encuentra mudo en escena, la conciencia queda libre para funcionar fuera del cuerpo sobre el plano que haya elegido.

Pero enseguida nos vemos afrontados a otros problemas. ¿Cómo recapturaremos la conciencia una vez que la hemos dejado en libertad? No po-demos ordenar su regreso por imperio de la volun-tad, cuando ha tenido lugar una disociación com-pleta, de la misma manera que el actor no puede ordenar a su lengua que proceda con su tarea. Tenemos que utilizar otro medio, y es el de poner el reloj despertador de la subconsciencia en la hora que queramos, lo que puede llamarse el sentido del tiempo. Esto, y solo esto, es lo que nos puede retrotraer al cuerpo, en la misma forma en que nos despertamos por la mañana. Todo el que se va a los planos internos sin establecer y fijar este sentido del tiempo, está corriendo riesgos indebi-dos y sus resultados pueden notarse con cierta fre-cuencia al ver el decaimiento o cambio de calibre que algunas veces ataca al estudiante de la ciencia esotérica, sea un místico o un ocultista; ha diso-ciado su personalidad con el objeto de poder salir del cuerpo y entrar en los planos internos, y luego no le ha sido posible resintetizarla o restablecer-la plenamente. Entonces se encuentra vivien-do parcialmente en los mundos internos y no es completamente consciente de su medio físico cir-cundante, como tampoco es capaz de emplear sus modos de pensamiento. Por lo tanto, para él un pensamiento es una cosa y un deseo su propia realización.

Finalmente, llegamos a la consideración del cuarto elemento en nuestra preparación y adiestramiento mental; el trabajo de la imaginación,la facultad de formar imágenes mentales; en otras palabras, lo que forma las matrices astrales. Si el trabajo de los tres aspectos anteriores ha sido realizado debidamente, encontraremos muy pocas dificultades en sintetizarlas en el cuarto. El pro-cedimiento en sí mismo no presenta problema al-guno, siempre que el trabajo preliminar haya sido debidamente ejecutado. Nuestra única preocu-pación debe consistir en formar esos pensamien-tos de acuerdo con las Leyes Cósmicas, porque si nos desviamos de ellas en nuestras operaciones, serán o peligrosas o inútiles. Por esta razón el ini-ciado tiene que tener un conocimiento muy com-pleto de la Cosmología Esotérica, porque tiene que trabajar y construir de acuerdo con las leyes del Cosmos, ya que él mismo, al intentar ese tra-bajo, se ha unido a las filas de los Arkones, Devas o Espíritus Constructores Solares, y la línea que separa a los Beni-Elojím (Elohim) de los Ánge-les Caídos es muy angosta. Vemos, pues, que el equipo del Adepto es bastante extenso y que nadie sino aquellos que comienzan con cierto grado de capacidad y aptitud naturales, que estén acostum brados a la disciplina y al régimen, y que, además, estén dispuestos a trabajar y a trabajar para vi-vir, tienen probabilidades de lograr su objeto. En cierta oportunidad nos dijo un Adepto, a cuyas órdenes tuvimos el privilegio de trabajar, que a menos que el hombre trabaje en Ocultismo como trabaja cuando quiere alcanzar las cimas de su respectiva profesión, nunca alcanzará su objetivo.

Existe un libro, que, sobre todos los demás, recomendaríamos a todo aspirante a la iniciación, y ese libro es el volumen pasado de moda y des-deñado del idealismo victoriano: “Ayúdate a ti mis-mo”, de Samuel Smiles. Allí veréis como todos los grandes “pioneers” y precursores de la industria lucharon y trabajaron para lograr sus propósitos.

Allí leeréis acerca de Pal-lissy, el gran al-farero, que quema-ba los muebles de su casa para mantener encendido el horno, reduciéndose a la más miserable pobreza para recuperar los perdidos secretos del vidriado. Y también leeréis allí que muy pocos de esos seres hu-manos recibieron recompensa alguna en su vida, sino que murieron pobres y olvidados. Su recom-pensa consistía en el conocimiento de la obra bien realizada y en los secretos arrancados a la Natu-raleza para enriquecer a la humanidad. Como Prometeo, habían traído el fuego del cielo y los buitres les comían el hígado por toda recompensa.

Una vez que el estudiante haya meditado bien sobre todas estas cosas, entonces puede poner sus pies en el Sendero que conduce al Adeptado.

Dion Fortune (1891-1946). Seudónimo utiliza-do por la sicoanalista freudiana Violet Firth. Fue miembro de la Orden del Alba Dorada (Golden Dawn), de la cual fue separa-da, fundó la Fraternidad de la Luz Interna (Inner Light), institución que aún existe en nuestros tiempos.

Paul Foster CaseBiografía, Segunda Parte

La decisión de Paul Case fue clara. Aunque llegó a ser un director de orquesta (Dirigió orquestas para películas mudas y obtuvo un doctorado mu-sical honorario), todo momento libre lo dedicó al servicio. Comenzó a escribir notas y artículos en hoteles y trenes ya que su carrera musical exigía frecuentes viajes. A partir de esas fechas, Paul Case dictó conferencias sobre Hermetismo, Tarot, Qa-balah, Astrología, Alquimia, etc. por todos los Esta-dos Unidos. Estos trabajos le pusieron en contacto con personas de relevancia dentro del Ocultismo.

En 1916, Case empezó a publicar una innovado-ra serie de artículos sobre las cartas del Tarot, tit-ulada The Secret Doctrine of the Tarot (La Doctrina Secreta del Tarot). Estos artículos tuvieron gran repercusión en la comunidad ocultista tanto porque organizaban y clarificaban aspectos con-fusos y dispersos del conocimiento oculto como porque ilustraban y arrojaban luz sobre el Tarot.

Case fue miembro de Ordo Templi Orientis (O.T.O.), avanzando hasta el Tercer Grado (prob-ablemente desde principios de 1917 a mediados de 1918). Por esas fechas estando en Nueva York, Case conoció a Michael Whitty (frater Gnoscente et Serviente), que en ese entonces era Cancellari-us (uno de los 3 Jefes) del Templo Thoth-Hermes de la Orden de la Golden Dawn (Aurora Dorada),

en aquel tiempo llamada “Orden Alpha y Omega”. Habiendo oído hablar Whitty del extenso conocimiento de Case sobre la Tradición Esotérica Occidental y habien-do leído alguno de sus trabajos publica-dos, invitó a Case a unirse a la Orden, ofrecimiento que aceptó, Se le cono-ció dentro de la Orden como frater Perseverantia (su nombre místico). Whitty publicó la atribución de las Claves del Tarot de Case

(con las rectificaciones de algunos errores de artículos previos) en Azoth, revista de ocultismo en la que posteriormente Case llego a ser editor de la misma.

Entre 1919 y 1920, Case y Michael Whitty colaboraron en el desarrollo de un texto que poste-riormente se publicaría como The Book of Tokens (El Libro de los Signos) este texto se escribió como texto recibido, a través de meditación, vía escritu-ra automática, o por otros medios. Posteriormente salió a la luz que la fuente era el Maestro Rackozy.

Fue iniciado en la Segunda Orden de la Golden Dawn el 16 de mayo de 1920. Muy pronto se hizo conocido como el ocultista con mayores conoci-mientos del templo de Nueva York. Debido a su rápido avance a través de los Grados de la Golden Dawn. Case generó ciertos celos y envidias entre otros Adeptos. También algunos pudieron pen-sar que sus enseñanzas no eran apropiadas para la Golden Dawn. El 27 de diciembre de 1920, Mi-chael Whitty muere en Los Angeles. Case atribuyó la quiebra de la salud de Whitty a “las prácticas Mágicas sobre la base de las fórmulas de orden”, (magia Enoquiana). En febrero de 1921, Case es nombrado Praemonstrator de la Logia Thoth-Hermes poco después de la muerte de Whitty. Entre el período de la muerte de Michael Whitty en diciembre de 1920 a enero de 1921, Paul Case fue nombrado oficialmente Praemonstrator de la Logia Thot-Hermes, y empezó a recibir cartas del Dr. Henry Pullen-Burry (Frater Anima Pura Sit). Estas cartas fueron enormemente importantes.

Constituyen gran parte de lo que sería después “como” la autorización directa de la Tercera Or-den para unas u otras cosas. La carta del 18 de diciembre de 1920 de Pullen-Burry parece ser que fue la primera dirigida a Case directamente, aunque se había escrito con Michael Whitty antes. Pullen-Burry era por lo visto un miembro

del grado 7 =4 en ese tiempo.

El confirmó la autenticidad del Plano Interno de la Orden que Case ya había estado desarrollando durante algún tiempo. Pullen-Burry, llamó a este nuevo Vehículo Exterior en la carta por su Nom-bre Esotérico (secreto). Se refería a ello como el “primer centro” de Case, de la que la Alpha y Omega era su madre. Esto implica conocimiento de lo que después se convirtió en B.O.T.A. - y que ya pudo haber sido llamado B.O.T.A., ya que al menos, tenía de los Planos Internos sus “letras de identifi-cación”- preexistentes a la admisión de Case en la Orden Alpha y Omega. La Orden era MUY Secreta en aquel tiempo. No hay certeza en ninguna parte de que el nombre B.O.T.A existiera previamente, La admisión era totalmente SECRETA -muy se-lecta, con ninguna revelación para nadie sobre su participación, bajo la pena de expulsión inmediata.

El 18 de julio de 1921, Moina Mathers, conocida como Soror Vestigia Nulla Retrorsum (Una de los Jefes entonces de la Orden en Europa y viuda de S.L. Macgregor Mathers), escribió a Case una carta diciéndole que le disgustaba la forma que utilizaba para afrontar las enseñanzas de la Golden Dawn sobre temas que habían llegado a sus oídos acerca de algunas de las mismas. En la carta decía a Case: “He oído que el tema de la Teoría del Sexo se ha discutido en el Templo de Thot Hermes, y me gus-taría hacer algunos comentarios. Lamento que el tema sexual haya sido discutido en el Templo en este nivel, porque solo comenzamos a afrontar di-rectamente la cuestión sexual en los grados supe-riores. De hecho, solo ofrecemos una explicación completa sobre el tema en el Grado en que el Adep-to ha probado ser lo suficientemente espiritual y equilibrado como para ser dueño absoluto de su ego pasional. No estoy hablando desde el punto de vista meramente teórico, sino que he observa-do los resultados de esta enseñanza superficial en algunas sociedades ocultas, lo mismo que en al-gunos casos individuales. Nunca he conseguido ver un resultado afortunado”. La carta continúa...

Case respondió a Moina Mathers “Su carta del 18 de julio requiere una respuesta cuidadosa y detallada, porque muestra claramente que cuando la escribió, aún no había recibido toda la correspondencia que ahora ten-drá en sus manos.... Que le quede bien claro que mientras estuve en el puesto de Praemon-strator en el Templo, nunca discutí aspecto algu-no sobre la teoría del sexo en el templo abierto...

He dicho que algunos de nuestros símbolos mues-tran claramente que uno de los grandes secretos prácticos del ocultismo tiene que ver con el control y la dirección de esa fuerza que en el plano físico se emplea mayormente para la reproducción de las especies. Observe que nunca me he aventurado a dar ninguna clase de instrucción práctica. Como mucho, he afirmado (como lo hacen autores como Eliphas Levi, y muchos otros) que uno de los arca-nos que conocen los Adepti se refiere al control y a la dirección de la fuerza-nerviosa (llamémosla así) que habitualmente anima los centros reproduc-tivos. Hablando de los cuatro mundos cabalísticos, he dicho que Assiah, lo mismo que los otros tres, tiene su lugar y su uso en nuestro trabajo. Esto, para combatir la opinión de que nuestra Orden exige a sus miembros ese falso ascetismo en el que insisten algunos auto-proclamados maestros. Lo que he intentado comunicar (y lo que cualquier perso-na razonable que me haya oído hablar del tema ha entendido que quería decir) es que toda función humana tiene un uso específico, y que el trabajo del ocultista es tener control en todos los planos.

Rehúso hacerme responsable de la fal-sa interpretación o tergiversación de mis palabras. No soy responsable de las opiniones de aquellos que, en palabras claras, consideran tales funciones del organismo destinadas por el Señor del Universo a ser responsables de la perpetu-ación de las especies como algo esencial-mente maligno, algo de lo cual

avergonzarse. Contemplo esta clase de mo-

jigatería como la eviden-cia de una mentalidad enfer-

ma. Sostengo que es una enseñanza falsa y peligrosa la que conduce a los estudiantes a creer en que la vida de celibato es superior a cualquier otra. En el curso de mi relación con estudiantes de ocultismo, me he topado con mu-chos desastres mentales y físicos causados por in-tentos de vivir la noción pervertida de que es un acto meritorio el “matar” las funciones normales del cuerpo. He visto muchos hogares destruidos por estas imbecilidades de piedad pervertida. El camino del sabio es el control, no la represión.

De todos modos, dudo si me he expresado de este modo con tanta definición ante algún miembro de la Primera Orden en Thot Hermes. Algunos de los miembros de la Segunda Orden han oído mis opiniones sobre este asunto con respeto y son personas superiores a mi en muchos aspec-tos del conocimiento práctico, así como mucho más mayores que yo. Otros, obviamente no es-tán de acuerdo conmigo, al estar teñidos por su herencia, su educación y cierto tipo de lecturas ”teosóficas” con prejuicios a las que ahora están tan acostumbrados que les resulta difícil mod-ificar sus opiniones”. La carta continua…….

Case se estaba cuestionando varias cosas y estaba reticente con algunas pretensiones históricas so-bre las filiaciones Rosacruces de la Orden, además de la “indigestión” que le producía el sistema de

magia enoquiana por no provenir de fuentes fiables según él, además también del grave deterioro que vio en personas cercanas y

que él atribuía a las prácticas de la Orden, la actitud un tanto perniciosa del uso de la fuerza sexual, etc. Moina Mathers en ese tiempo no era la cabeza de la A.O. sino que era Jhon William Brodie-Innes (frater Sub Spe). Pero Case no conocía eso.

Como parte de la tríada gobernante, ella estaba tratando con él – en su función de Imperatrix- encargándose de la cosas del ámbito de Geburah. Brodie-Innes se encargaba del importante oficio de Praemonstrator de la Orden, y pareció que de alguna manera había actuado en este papel privad-amente. Case y otros tenían correspondencia regu-lar con él, pero nunca se filtró esa noticia. En el tes-tamento de Mathers a la Orden, dejó el control a la triada formada por Moina Mathers, Dr. Edmond Berridge (frater Resurgam), y Brodie-Innes, de to-dos ellos quien fue identificado por él como 7=4, y fue designado específicamente como su “Sucesor directo” fue Brodie-Innes y “Jefe Supremo de la Or-den” presentado por los Jefes Secretos, bajo el mot-to de Frater Fidei Tenax. Después de estas contro-versias, Moina Mathers pidió a Case que dimitiera como Praemonstrator, como efectivamente hizo.

El Maestro “R”.

En el verano de 1921, diversos informes impreci-sos indican que por ese tiempo aproximado tuvo lugar la famosa llamada telefónica del Maestro R (Rackozy). Si esto fue así, parece estar justo después de su renuncia formal de todos sus oficios (su período como Adepto Jefe expiraba en Junio de 1921). Uno de aquellos días sonó el teléfono y con gran sorpresa, la misma Voz que había esta-do instruyéndolo internamente por muchos años durante sus investigaciones le habló por teléfono. Era el Maestro “R” (Nota: debido a que fue autor-izado revelar el nombre del Maestro “R” , ya no es ningún misterio que el instructor del Dr. Case, su director espiritual y protector de estas Sagradas Enseñanzas es el adepto conocido como Prínci-pe Rakoczy), quien fue personalmente a Nueva York con el propósito de preparar a Foster Case para iniciar o conformar un cuerpo de enseñan-zas que incorporara los principios de la Golden Dawn, con una serie de modificaciones encamina-das a eliminar todas aquellas prácticas que estaban orientadas a despertar los poderes psíquicos, que eran muy poderosos pero demasiado peligrosos.

Case conoció al Maestro R. en persona en el Hotel Roosevelt en Nueva York, entre las Ave-nidas Madison y Lexington y la calle 43).

En diciembre de 1921 Case, Lilly Geise, y otros ini-ciados resignaron finalmente de la Alpha et Ome-ga. Después del período de instrucción del Maestro R. fue formado el “embrión” de la Orden que pos-teriormente se llamó B.O.T.A. y que fue llamada Escuela de la Sabiduría Eterna, en el equinoccio de primavera de 1922, junto a otras cuatro personas:

El sistema de entrenamiento dentro de B.O.T.A fue depurado de manera que sólo quedaran las técnicas que ofrecieran un desarrollo seguro al estudiante, sin riesgos para su salud mental o física. Pese a los esfuerzos de Case, tuvo serias dificultades con el sistema de magia denominado “enoquiano” y finalmente concluyo que el sistema Enoquiano era más bien demoníaco que angélico. B.O.T.A.excluye por completo este sistema en su currículum de estudios.

Tras abandonar Alpha et Omega, Case se empleó a fondo en la organización de su propia Escuela de Misterios. En el verano de 1922, Case empezó a in-vertir los primeros esfuerzos en la preparación de un extenso curso por correspondencia. En un año el curso cubría lo que en la actualidad B.O.T.A. cubre en cinco años. Llamó al curso The Ageless Wisdom (La Sabiduría Eterna), y cubría la práctica totalidad del Hermetismo. Sobre 1923 Case con-stituyó The School of Ageless Wisdom (Escuela de La Sabiduría Eterna) , probablemente en Boston.

Entre 1926-1927, Paul Case empezó el trabajo inten-sivo para construir o desarrollar el trabajo de Capítu-lo y activarlo completamente dentro de B.O.T.A. Reconstruyó los rituales de Alpha et Omega gracias a una combinación de su memoria y una copia The Equinox, ya que los reescribió exhaustivamente.

Hacia 1927 había terminado: el Ritual de Neófito grado 0=0, la Lectura de Conocimiento de 0=0, el Ritual del Zelator, grado 1=10, la Lectura de Conocimiento de 1=10, un texto sobre un ritual mágico importante.

En octubre de 1928, la fundación B.O.T.A. fue constituida en Massachusettes, como una institución educativa.

El 4 de setiembre de 1929, La Escuela de la Sa-biduría Eterna , Inc., fue creada en Boston como el nuevo nombre para “la administración ex-terna de B.O.T.A. Su existencia (como reempla-zo de la Fundación previa) fue anunciada a los capítulos sobre el 24 de septiembre (un martes, que era el día de reunión regular de todos capítu-los, ya que ese era el día del Equinoccio oficial).

En mayo de 1931, así como durante la mayor parte del año precedente, Case tuvo la salud delicada. Su sensibilidad estaba “fuera de control”, estaba sen-sible e irritable lo que le empujó al precipicio. Fue pésima. Los compañeros le organizaron un viaje para que estuviera de vacaciones en el Caribe, y los registros de la época reflejan que restableció su relación con la Tercera Orden después de este perío-do horrible. A su regreso, comenzó a cambiar las cosas, reorganizó la Orden en el Equinoccio siguiente.

El 20 de setiembre de 1931, Case anunció a todos los Capítulos lo que estaba pasando con respec-to a su salud, su recuperación, y como estaban yendo las cosas. Este equinoccio particu-lar también conmemoraba el 10º aniver-sario de B.O.T.A. en el trabajo activo. El cambio más grande fue que modificó el juramento del neófito en sus prim-eros dos párrafos, quitando por pri-mera vez una condición que impedía a los miembros hablar de la Orden.

Esto ocurrió “Después de consultarlo con el que había sido la inspiración de este trabajo desde el principio”, según escribió a los Capítulos. Por este cambio, en el juramento de B.O.T.A. deja de ser una sociedad secreta, y se hace “una sociedad con secretos”, lo último para ser cauteloso con esmero como nunca”. Entonces los animó vivamente para hacer todo lo legítimo que pudieran hacer para em-pujar el trabajo y conseguir tener miembros en los Capítulos.. De 1931-1932, Case con el Sr. J. Craik Patten pasó una instrucción extensa de la Escuela Interna sobre el Cubo del Espacio (no divulgado) . 1933 - Case escribió la primera de algunas cartas a Israel Regardie . En marzo de 1937, Case describió en la revista Wheel of Life (Rueda de la Vida) la relación entre B.O.T.A. y la Golden Dawn, y sus opiniones sobre el uso del material enoquiano por parte de la Golden Dawn: “B.O.T.A. es un produc-to directo de la Golden Dawn, pero en su trabajo se ha eliminado toda la magia peligrosa y dudosa que había sido incorporada en su plan de estudios por el difunto S.L. MacGregor Mathers, responsable de la inclusión de los ceremoniales basados en la adivinación por los cristales de Sir Edward Kelly”.

“En los rituales y ceremoniales de la Golden Dawn hay muchas cosas enormemente valiosas, pero del primero al último grado está todo viciado por esos elementos peligrosos tomados de Dee y Kel-ly. Además, en muchos puntos el trabajo práctico

no está provisto de las precauciones adecua-das, de tal suerte que para el conocimien-to personal del que esto suscribe, un op-erador que trabaje con los rituales de la Golden Dawn corre riesgos muy graves de enfermar su organismo físico, o de obsesionarse con entidades malignas”.

Case murió plácidamente mientras se encon-traba de vacaciones en México en 1954 con su mujer, Harriet. Sus cenizas descansan en el ce-menterio Forest Lawn Memorial Park en Glen-dale, California. En la misma sección que Ann, Harriet, Gene Emard, y otros, en una pequeña sección que ha sido llamada: “Adept’s Row.”.

Un tema recurrente en la mitología celta es el de la lavandera del vado, una diosa de la guerra que solía aguardar en un vado, a veces bajo la apariencia de una mujer y otras de un cuervo o de una corneja, y que decidía qué guerreros de los que pasaban junto a ella morirían ese día en el campo de batalla.

Mientras se dirigían al campo de batalla, un grupo de guerreros se detuvieron en un vado, donde contemplaron la terrible visión del espectro de una mu-jer esbelta que los miraba con sus ojos rojos de ira a través de su cabello canoso.En sus pies, bañados en sangre, yacían amontonados los cuerpos de varios guerreros, al-gunos tan desfigurados que ni sus propias madres hubieran podido reconocerlos. Ante la mirada atónita de los guerreros, la mujer soltó una aterradora carcajada que hizo que un escalofrío les recorriese todo el cuerpo. Con movimientos lentos, la mujer levantó uno de los brazos y fue apuntando a cada uno de los hombres. Al final, el jefe del grupo reunió valor para

aproximarse a la mujer y, con un esfuerzo indecible, logró preguntarle:

¿Quién eres?

¿Yo? -exclamó- Soy Morrigan, la reina fantasma, aunque algunos me llaman la lavandera del vado. Me dedico a vagar por las

corrientes de Irlanda, haciendo desaparecer los pecados de los hombres.

-¿Y quiénes son? -preguntó el jefe del grupo-. ¿Son peca-dores los hombres que yacen en la terrible pila que tenemos ante nosotros? ¿Son los que has matado y mutilado hoy?

-Morrigan exclamó entonces:

-¡Yo no he matado a estos hombres, ni siquiera les he tocado un pelo de sus cabezas! –Al decirlo, atravesó a los hombres con su mirada-. Mirad de nuevo a estos guerreros muertos. Son los hombres que están a vuestra espalda, pero como estarán esta noche, después de la batalla. Yo tan sólo me limito a limpiar la sangre de sus miembros. El jefe miró de nuevo los cuerpos y recono-ció a alguno de los guerreros que lo acompañaban. En-tonces, Morrigan se inclino sobre tan sangriento botín y mostró un objeto al jefe. Este lo miro y reconoció su propia cabeza entre los cabellos ensangrentados.

LA LAVANDERA DEL VADOAnónimo, Mito celta

LA JERARQUÍA OLÍMPICA

Útil en :

- Todo lo relacionado con Venus.

- Lo más Importante es DIVIERTETE!.

- Te ayuda a estar de Buen Humor.

- Ayuda a Sobrellevar emociones atoradas.

- Dibuja el Sigil en la suela de tu zapato y déjate llevar a la Diversión.

- Nada es tan difícil como aparenta, Relájate.

- Ayuda a descubrir la belleza, en ti y en los demás.

- Todo es Amor!

- Baila!

Hagith

tenemos a Hagith (Venus) esta es una constante invitación a disfrutar la vida, a mirar con amor, a vivir con amor, a ser alegres.

Esperemos que encuentren esa maravillosa conexión con Hagith. Su Color es Verde.

Para mantener la armonía dentro de la lo-gia es importante dejar fuera de ésta, los problemas y conflictos de carácter personal.

Las Logias de la Fraternidad del Círcu-lo Dorado han sido pensadas para propor-cionar una especialización mágica dentro del ocultismo occidental a sus miembros, que venga a complementar su saber mági-co, como un elemento adicional al entre-namiento general impartido por la Escuela.

Los propósitos principales de una Logia Mágica son:

a) Facilitar el entrenamiento y el avance espiritual de los estudiantes al trabajar conjuntamente con individuos que com-parten experiencias, estudios, enseñan-zas, ideales, amistad y fraternidad.

b) A través del uso del ritual y la magia cere-monial, crear un centro de radiación espiritual hacia sus miembros, la comunidad en que se desarrolla su actividad y el mundo en general.

Existen muchos tipos de logias mágicas, tra-bajando diversas tradiciones espirituales; sin embargo, se encuentran varias características que aseguran su buen funcionamiento. Prime-ro que todo, deben emanar y ser parte de un cuerpo mayor, una Escuela de Misterios, que les permite recibir el contacto con los planos internos, por lo tanto, las logias se constituyen como filiales directas, emanadas y dependientes de la tradición iniciática ejercida por la Escuela.

Todos los miembros de la logia deberán com-partir los mismos ideales y propósitos sobre los que se desarrollará la logia. Dichos ideales serán representados simbólicamente tanto en el nombre como en el estandarte de la logia, del maestro interno y la tradición con que trabajan.

Una Logia Mágica es un grupo especializado dentro de la estructura de una Es-cuela de Misterios, aun cuando tiene los elementos básicos de un grupo de estudio

se concentra más en el trabajo práctico y al uso del ritual y la magia ceremonial para el desarrollo personal y espiritual. Sus miembros están más comprometidos con el trabajo de re-generación y perfeccionamiento de la personalidad y han decidido unir esfuerzos para ayudarse entre sí para traer a manifestación dichos cambios. Al igual que en otros niveles de trabajo, dentro de la estructura de la escuela, requiere dedicación y servicio por parte de sus miembros.

Todo aquel que participe en una logia mágica debe seguir ciertas reglas de compor-tamiento que permitan su buen funcionamiento. La mayoría de estas reglas sur-

gen de manera implícita y están basadas en los principios básicos de convivencia y respeto. Sin embargo, de tiempo en tiempo es necesario hacer explicitas estas reglas, ya

sea para que nuevos miembros sean concientes del código de conducta que se espera de ellos o para reforzar el comportamiento fraternal que debe imperar en este tipo de trabajo.

Apuntes de la Logia Mágica IPor Jorge Nájera

Toda Logia Mágica, por el tipo de trabajo de un-idad y amor que desempeña, debe ser apartidista y apolítica, no deberá responder a ningún com-promiso político ni social, fuera de los objetivos propios de su tradición de misterios y su trabajo místico de servicio. No obstante que los ideales de la logia responden a la propia personalidad y aspiraciones de sus integrantes y de esta misma como tal, estos tienen que ser afines y de ningu-na forma contraponerse con los de la Escuela.

Uno de los pilares fundamentales sobre los que se forja toda Escuela de Misterios es la fraternidad en-tre sus miembros. Todo miembro de la logia debe esforzarse por comportarse adecuadamente. Esto implica controlar su ego, poniéndolo al servicio de todo el grupo. Es decir, ofrecer lo mejor que su per-sonalidad pueda expresar al grupo. La suma de las habilidades y capacidades de todos los miembros de una logia, a fin de cuentas, es lo que permite la construcción de una logia unida y poderosa.

Por lo tanto, al ingresar a la logia mágica debemos hacerlo con una actitud de dignidad y confianza, ya que estamos ofreciendo lo mejor de nosotros y nos encontramos en un grupo seguro y fraternal. Debemos ser conciente de que nuestra función o papel en los trabajos de la logia es muy importante, sin importar que seamos sostenedores de poder, la sacerdotisa o el mago de la logia. Lo impor-tante es la actitud de ofrecer lo mejor de nosotros.

Debemos ser concientes que en los trabajos de lo-gia estamos entrando a un espacio sagrado, y por lo tanto, debemos dejar fuera todos nuestros asuntos profanos, preocupaciones y pendientes de la vida cotidiana. Nuestra concentración se centra en el ritual, el cual debe ser visto como un patrón simbóli-co, en el que son representadas dramáticamente las fuerzas divinas que rigen la vida. Esta represen tación está diseñada para impresionar a la mente subconsciente, para despertar fuerzas divinas en un estado latente a uno activo y funcional en cada uno de los miembros de la logia. Los movimien-tos, gestos, palabras, invocaciones, vestimentas y

símbolos usados dentro de la logia tienen una significación especial y debemos hacer un es-fuerzo conciente para ten-erlos presentes, observando cuidadosamente cada detalle y escuchando con detenimien-to todo lo que se dice, siempre como si fuera la primera vez.Un ritual debe planearse con tiempo, se debe notificar a todos los miembros de la logia la hora en la que deben estar presentes, la hora en que el ritual inicia y la hora aproxi-mada en que termina. Los rituales deben realizarse sin presiones de tiempo y nunca se apresura un ritual, a menos de que exista una razón de causa mayor. Por tal motivo, es necesario tomarnos el tiempo necesario para nuestro trabajo ritual, dejar cualquier pendiente o actividad externa fuera del tiem-po que requeriremos para asistir a logia. Si pen-samos que no alcanzaremos a terminar el ritual o que nuestro tiempo está muy apretado, es mejor no asistir a la logia. Cuando estamos aprensivos respecto al tiempo no sólo afectamos el flujo del ritual, sino que generamos una presión hacia to-dos miembros de la logia para regresar al mun-do profano, lo cual impide una conexión prolon-gada y bien establecida con los planos internos.

Llegar corriendo justo antes de que inicie un ritu-al, cuando la mayoría ya esta vestido y prepara-do para iniciar es una falta de consideración para con los demás; por lo que debemos hacer el es-fuerzo de llegar al menos quince o treinta minu-tos antes del inicio del ritual, tanto para ayudar en cualquier actividad, limpieza o montaje del tem-plo, o simplemente para calmarnos, tomarnos el tiempo de saludar a nuestros compañeros y prepa-rarnos para el trabajo ritual. Si se llega tarde y la puerta ya está cerrada no se debe tocar la puerta o pedir ingreso. Esta cerrada porque ya iniciaron los trabajos y estos no pueden ser perturbados.

Ningún hombre ama a Dios si aborrece a sus semejantes, Quien pisotea el corazón o el alma de su hermano; Quien busca encadenar, nublar o ensombrecer la mente Con mie-dos del infierno, no ha percibido nuestra meta.

Dios nos envió todas las religiones benditas; Y Cristo, el Camino, la Verdad y la Vida, Para dar descanso al de pesada carga Y paz para el dolor, el pecado y la lucha.

Contemplad al Espíritu Universal que ha llegado A todas las iglesias, no a una solamente; En la mañana de Pentecostés una lengua de fuego Rodeando a cada apóstol como un halo brilló.

Desde entonces como buitres famélicos y voraces, Hemos combatido a menudo por un nombre sin sentido, Y buscado dogmas, edictos o credos, Para enviarnos los unos a los otros a la hoguera.

¿Está Cristo dividido entonces? ¿Fue Pedro o Pablo, Para salvar al mundo, clavado al madero? Si no, ¿por qué, entonces, tales divisiones? El amor de Cristo abarca tanto a vosotros como a mí

Su puro dulcísimo amor no está confinado Por credos que segregan y levantan una muralla. Su amor envuelve y abraza a toda la humanidad, No importa lo que nosotros nos llamemos de Él.

Entonces, ¿por qué no aceptar Su palabra? ¿Por qué sostenemos credos que nos separan? Sólo una cosa importa ser oída; Que el amor fraterno llene todos los corazones.

Sólo hay una cosa que el mundo necesita saber, Sólo hay un bálsamo para todos los dolores humanos, Sólo hay un camino que conduce ha-cia los ciclos, Este camino es: humana compasión y amor.

Credo Max Heindel

Esta es una publicación realizada por alumnos de la Fraternidad del Circulo Dorado; Escuela de Mis-terios Occidentales fundada en 1987, plenamente contactada.

Editores: Nayeli Marhx

Andrés Zorrero

Diseño: Lucia Nájera

Comentarios:elsenderorevista@hotmail.com