ORISHA

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ORISHA OXALA

Perteneciente a la Nación Igbos rey de los Bo, es considerado divinidad FunFun divinidad del blanco ó dueño del blanco.Oxala es un Orixa de mucha importancia y respeto dentro de todas las naciones que se conocen en estas tierras, dado que es el padre de la creación, después de Olodumare, Olorum y Olofi este Orixa es quien tiene mayor importancia. Dentro de Oxala viejo existen dos clases, que son: Los Jobocum y los Macose es Orixa de miel y todo lo que pertenece ó que le sea ofrendado debe de ser de color blanco, es el único color que acepta, aun sus hijos en el día domingo que le corresponde a el deben de vestir de blanco, no comer carnes rojas, no comer con sal, no tener sexo y mucho menos tomar alcohol.Los hijos de Oxala no pueden fumar dado que Oxala no acepta ni la brasa ni el fuego, ni el humo en su boca, el domingo tampoco se pueden usar collares que no sean blancos. Este Orixa pertenece a la familia de Olodumare siendo el único Orixa que no vivió solo su descendencia de Oxala. Existe una tradición que cuenta que Oxala es quien forma con sus manos la figura de los humanos, ya que el fue enviado a la tierra para poblarla, pero como descubre el vino de palmas del cual gustaba mucho y al sentirse cansado de tratar de darle forma a los humanos y que no le quedaran bien comenzó a tomar hasta quedar borracho, luego de esto se acostó a dormir sin terminar la tarea que le habían encomendado. Cuando Olofi llega a la tierra, creyendo que el trabajo ya estaba hecho les da el soplo de vida, a aquellas figuras deformes, cuando Oxala despierta y observa el resultado de lo que había hecho, se pone inmediatamente a perfeccionar su trabajo, pero como estos seres deformes ya tenían vida y considerando que la culpa la tenía el, todas las personas con alguna discapacidad física ó mental son entregadas a este Orixa para que cuide de ellas ya que son su responsabilidad , por eso que a los hijos de Oxala les esta vedado beber vino o cualquier otro tipo de bebidas alcohólicas.Los hijos de Oxala son personas de sentimientos muy encontrados, por un lado tienen una calma y una frialdad que parece que nada les afecta ni les interesa y por otro lado son seres de reacciones muy fuertes, suelen ser tan apasionados como fríos, son inteligentes, muy hábiles, tienen capacidad de organización, gustan de ser centro de atención, pero tienen como condición que les gusta de ser reconocidos en cada tarea que cumplen. No aceptan críticas y no les gusta equivocarse porque detestan las derrotas, cuando se deprimen se encierran en si mismos sin confiar en nadie. Tienen temporadas en que se encuentran muy creativos y gastan casi toda su energía en crear, organizar, construir etc., pero cuando ese momento pasa pueden quedar en un estado de letargo sin preocuparse mucho por los problemas, pero esto se les pasa en cuanto encuentran algo que les llame la atención ó les guste algo realmente; Estas características son generales en casi todos los hijos de Oxala.Si hablamos de los diferentes pasajes en particular existen algunas variantes en lo que respecta a Oxala viejo y Oxala mozo. Los hijos de Oxala mozo son eternos niños luchadores, un tanto inmaduros, por momentos alegres, por momentos tristes, melancólicos y también un tanto caprichosos. El Orixa representa al joven guerrero luchador y defensor de su pueblo con un sentimiento muy arraigado de respeto por sus mayores y preservación de la familia constituidaPASAJES: Obocum, Olocum, Dacum,Jobocum,Oromilaia,

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OFRENDAó Adimun: Mazamorra blanca, coco rallado, arroz, etc., o sea todas las comidas blancas. Mazamorra blanca hervida, coco rallado y miel con 8 cocadas.Mazamorra blanca hervida refugada en miel, cebolla blanca, 8 tiras de coco (egun)Mazamorra blanca hervida refugada en miel sola entreverada con coco rallado.ACARAXE: Poroto tape pelado con una pizca de sal.ACAZA: Caldo de mazamorra con maicena envuelta en hojas de bananero ó lechuga.Arroz blanco con leche, coco rallado, huevo batido y vainillaArroz blanco hervido con agua con coco rallado y miel por encima.Arroz con leche, coco y vainillaABIMBO: Cuadraditos de maicena espesa con una cocada dentro y una pasa de uva blanca.Mazamorra blanca refugada en miel con coco rallado y 16 ciruelas pasa negra rellenas de pasta de merengue, coco y azúcar (Oxala Oromilaia). También se puede suplementar la ciruela con la clara de huevo rellena con la misma pasta, ó hay quien también cuando quiere ver un problema le agrega opete huevo hervido la clara y el ojo.es el único Orixa masculino que recibe animales femeninos y se viste Oxala viejo como mujer por un castigo de Olofi. Cuenta un Itan que Nana Burukun es la madre de los Egunes y tenia poder absoluto sobre ellos, Oxala viejo deseaba ese poder y un día cuando su mujer dormía se vistió con las ropas de Nana para dominar a los Egunes, este fue descubierto por Bara y le informo a Nana de lo acontecido, esta se quejo ante Olofi quien condena a Oxala a vestir con pollera y a comer como mujer.METALES: Oro, Plata, Platino, Latón blanco, Brillantes, Diamantes blancos.LUGARES DE DESPACHO: A orillas de los ríos ó mares preferentemente playa con arena seca, también recibe en el mato siempre acompañado de Bara.Hierbas: Guine, Oro, Levante, Dinero, Fortuna, Alhucema, Alecrín, Copo de nieve, Lirio blanco, Jazmín, Malva, Acelga, Junco, Guampa de ciervo, Incienso.Gustan mucho de la leche cruda en 4 platos hondos con una moneda plateada dentro.PARTES DEL CUERPOHUMANO: Cráneo, Cabellos, Sesos, Ojos, Medula.FRUTAS: Coco, Lima, Pomelo, Arapicun, Pera, Durazno blanco, Nuez, Vainilla.ÁRBOLES Y PLANTAS: Araticunceiro, Aracazeiro, Coqueiro, Jinjeira, Limonero, Limera, Nogal, Cedro, Panera, Tammaneira.LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Acelga, Faba, Lentilla, Drago de bico, Poroto blanco, Poroto manteca, Alubia, Trigo, Mazamorra blanca, Poroto tape, Ñame.

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ORISHA YEMANJA

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Su verdadero nombre es YEMOYA que significa YE-Madre OMO- Hija YA- Pez, es hija de Olokum el océano. Su culto se centra en Ave Ocuta, en Ibadan y es la madre de todos los Orixa. Su hermana Nana dueña de los pantanos, es la primer esposa de Oxala siendo hermana también de Oxun y Oia, pertenece a la tribu Haussa quienes mantienen vivo su culto y guardan sus secretos hasta el día de hoy junto a Oxala en Abe Ocuta. Es protectora de la familia y fiel defensora de la mujeres dueña de la maternidad y del velo de la novia, a ella se le pide por el casamiento y la familia, también se le pide por la abundancia de la comida y por la riqueza material.Su asentamiento reposa en vidrio ó loza, Nana puede ir en barro.Su Ocuta es una piedra cristalina amatista que varía según el pasaje:Iyemanya Boci Amatista oscura.yemanya Bomi Amatista ClaraNana Burukun Amatista CuarzoPARTES DEL CUERPO HUMANO: Vesícula Hígado, Testículos, Pelos, Sangre, Brazos, Huesos del Antebrazo, Huesos de la cintura pélvica.METALES: Plata, Estaño.ÁRBOLES Y PLANTAS: Coquero, Ciruelo, Níspero, Peras, Cerezo, Sauce Llorón, Guine, Oró,Levante, Dinero, Fortuna, Hortensia, Alhucema, Violeta de los Alces,Hiervas del Mar, Jazmín, Junco, Malva, Malva Rosa, Cipre Dorado, Taco de Reina.LUGAR DE DESPACHO: En los matos verdosos, a orillas de todo lo que es agua, Iyemanya es la dueña de los mares, madre de los peces, Nana Burukun las profundidades del mar y los pantanos.Se dice que Iyemanya es la madre del mundo, también madre de tres reinos y ellos le proporcionan los alimentos.El sol de Olorum calienta las aguas permitiendo subir ó bajar a Iyemanya en estado de vapor, para luego bendecir la tierra a través de la lluvia. Por eso en nuestro culto es una bendición y según la forma de caer, la lluvia es el Orixa que se manifiesta, cuando es fuerte se dice que es Oia, cuando es suave es de Oxun y si es leve, garúa es de Iyemanya bendiciendo la tierra ó el Axe que se esta haciendo en ese momento.Los hijos son generalmente especiales un tanto inseguro pero cuando se enojan pueden lograr ser muy dañinos, en general son también de buen corazón. Con las personas que logran conquistar.También tienen por lo general miedo a sufrir o de ser victimas de abusos sexuales.Son personas muy luchadoras, de mucho empuje y mucha serenidad.Las hijas de Nana tienen mucha memoria.

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ORISHA OXUM

Este Orixa femenino es la segunda esposa de Xango a quien ella seduce con la comida que a el mas le gusta, que es él amala. Se divide en diferentes grupos, por su clase los mas viejos son: Oloba, Doco, Ademun y los jóvenes son: Oxum Epanda y la más joven Epanda de Ibeige.Su culto se sitúa a orillas del río Oxum, pertenece a la nación de Oyos y de Iyeya aunque también es incorporada al panteón Nago Dgege.Es la dueña del espejo y de todas aquellas cosas o fetiches que hacen realzar la belleza femenina. Es tan seductora como guerrera se le considera una amazona terrible cuando debe defender su reino, es celosa protectora de la mujer en todos los ordenes de la vida y los niños a ella se le pide por la fertilidad de la mujer, por la abundancia en la comida y por las riquezas materiales. Su importancia es aun mayor dado que como el agua dulce le pertenece, al ser dueña de los manantiales es la que trae la riqueza más importante, que es la producción en la agricultura y él liquido elemento para sobrevivir.Dentro de la liturgia religiosa que es otorgado a Ossanha dueño de todas las hojas verdes las cuales son alimentadas por Oxum con su agua que siempre este presente aportando él liquido elemento que le pertenece.Es una de las razones por la cual es importante la presencia de estos dos Orixas en cualquiera de los rituales dado que conforman una parte importante como fuerza energética. Ossanha por su lado que representa el florecimiento y la abundancia y Oxum alimenta ese florecimiento otorgando así la riqueza, la productividad, el resultado del trabajo y esfuerzo que se puede apreciar cuando se hace efectiva la cosecha, dado que es Oxum quien bendice a la semilla para que germine y crezca al igual que otros Orixas juegan un papel importante en las diferentes etapas de la vida de la planta, como el viento, el sol, el calor, la noche, el sereno, también evitar las plagas de Xapana, que no hayan tormentas y tempestades de Oia, pero si que haya lluvias. Esto también se aplica en la vida de los seres humanos que si bien somos diferentes a las plantas también somos seres vivos y cumplimos ciclos bastantes parecidos a lo largo de nuestra vida, con la gran diferencia que las plantas viven sin el ser humano pero el ser humano sin la vegetación no puede vivir, ya que las plantas producen no solo comida sino que él oxigeno que respiramos es producto de estas. También es dueña del río que lleva su nombre en la ciudad oshogbo en el estado de Oyos ciudad de Iyeya es la que custodia sus acentamientos y secretos.En Nigeria se conocen otros grupos de Oxum como son Oxum Ayala, Imú, Apara, que no llegan hasta nuestro culto. Existen muchos Itanes que hacen referencia a su vida como por ej. En cierto momento la gente cometió tantos agravios contra las leyes de Olofi que este se enfureció, provocando una gran sequía y todo tipo de males, con fuertes movimientos de tierra, entonces Oxum se transformo en ave fénix para ir a hablar con él e interceder por las

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necesidades de la tierra. Ella ruega por sus hijos y por su pueblo y promete que siempre va a interceder para que nadie lo ofenda y Olofi retira él apañe.

Partes del cuerpo- Corazón, Utero, Estomago, Sangre, Ovarios, Antebrazos, Manos, Huesos del antebrazo, Huesos de las manos, Huesos de la cintura pélvica.

Arboles Plantas- Durazno, Damasco, Bergamota, Mandarina, Palmera, Coquero, Vid, Limonero, Manzano, etc.

El saludo es Ori Yeyeu que significa OH MADRE.

El día de la semana es el sábado.

El Metal es el cobre, bronce, latón, oro.

FRUTAS: Bergamota, damasco, limón, mango, manzanaVerde, uva blanca, naranja, támara, durazno, Melón, mandarina, ciruela amarilla, melocotón

LEGUMBRES Y HORTALIZAS:Coliflor, mazamorra amarilla, tomate, arrozHinojo, poroto tape, manteca, melón.

HIERBAS: Guine, oro, levante, fortuna, mano de venus, Alegría, romero, alhucema, lirio amarillo, sándalo Amor perfecto, abobora, arroz, naranjo, junco, Salvia de jardín, planta del tomate, verbenaFERRAMENTOS: Juguetes, peine, muebles para crianzas, Muñecos de madera(casal) mamadera, Cencerro, juguetes pequeños, espejos, abanicos dorados ó de latón, cadena de oro, brazalete, prendedores, canasta, sol, media luna, monedas, buzios, corazón, espada, puñal, estrella, pez, delfín, anillos, pulseras, caravanas.

DIFERENTES PIEDRAS PRECIOSAS:Oxum Epanda: RubíOxum Ademun: TopacioOxum Oloba: TopacioOxum Doco: BrillanteIbeiges: MulticolorDESPACHOS: A orillas de ríos, al lado de una cachoeira ó manantial, mato verdoso.

FIESTA ANUAL: 8 de diciembre,11 de febrero. Oxum Epanda15 de agosto, Oxum Ademun

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IBEJIES

Los Yorubas creen que es el Orixa de los Ibejies Xango Aganju de Ibejie y Oxum Epanda de Ibejie, pero que a su vez ellos los gemelos se cuidan a sí mismos, si muere uno de los dos hacen un Ere(imagen tallada)del que murió con la creencia que este cuidara del otro que quede vivo. Se pone miel, epo(dende) y baño ó crema de Ori en el Ori del Ere y otras cosa para comer para que permanezca contento y cuide a su hermano ó hermana que quedo en la tierra. Los Yorubas creen que de lo contrario si no hacen la imagen y la cuidan el otro también morirá, es necesario amar, cuidar y mimar a los Ibejies que quedan en la tierra para que no se vallan tan temprano. Es esa creencia la que convirtió en Orixa a los que se les hacen ofrendas cada 8 días. El bautismo de los Ibejies se lleva a cabo a los 8 días de su nacimiento se hace mucha comida para esta ceremonia. . Hay un Oriki respecto a esto (reza) que dice así Epo, mbe ewa mbe o aya mi koya o nige aya mi koya lati bi Ibeige epo mbe ewa mbe o – Hay aceite de dende hay lenteja no tengo miedo de tener los Ibeiges porque hay aceite de dende hay lenteja. Los Ibejies son los que convierten al pobre en rico, los que proveen a quien no tiene, no se encuentran con mucha frecuencia hijos de Ibejies pero por lo general se trata de personas con un carácter muy alegre, vivaz, con mucha picardía, personas que les cuestan madurar, son los eternos niños con una imaginación sorprendente, aman la vida fácil no adoptan responsabilidades demasiado complicadas, gustan de todo tipo de diversión que incluya actividad física o la música.

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ORISHA XAPANA

Xapana hijo de Nana y criado por su hermana IemanJa, ya que es abandonado por su madre por ser debilucho y muy enfermo, lleno de llagas, erupciones en toda la piel del cuerpo lo que lo hacia un negrito feo, flaco y apestado. Como su madre tenia que criar a sus otros hijos no podía prestarle atención y lo abandona pensando que no viviría mucho dadas las condiciones en que había nacido, pero Iemanya su paciente hermana se ocupa en dedicarle toda la atención necesaria y logra criarlo aislado de todo y de todos lo que lo convierte en un ser un tanto rencoroso y hostil que acostumbraba a enojarse mucho cuando alguien de burlaba de su aspecto, reaccionando y enviándole todo tipo de pestes y enfermedades.Eso lo fue haciendo poderoso y temido a la vez, tan temido era que ya no se animaban a llamarlo por su nombre sino que cada vez que se referían a el lo hacían mencionando su saludo por temor a enojarlo y provocar su ira. Aunque cuentan los Itan que debajo de su palia esconde la energía de la luz del sol y no puede ser visto por los ojos comunes.Llamado también Obaluaie(que significa Rey dueño de la tierra) pero su nombre es Xapana el hijo de Dios.Fue Rey de la nación de Gege cuenta un Itan que cierta vez que nadie le tenia respeto y no le hacían ningún tipo de sacrificios ó Adimu(ofrendas). El se enojo tanto que causo sequías y una importante ola de pestes, tantas enfermedades como invasión de animales depredadores y el Rey del lugar se vio obligado a consultar a Oromilaia, quien les dijo que debían hacerle ofrendas y sacrificios a Xapana, entonces el pueblo dijo ¡ a ese negrito insoportable y leproso! Pues dijo Oromilaia a quien Uds. Llaman negrito insoportable va a ser su próximo Rey, y el se encuentra muy ofendido porque no le tienen respeto y lo han dejado de lado por su apariencia y esa es la causa de todos sus males, si lo ofrendan y le hacen Ebo para calmarlo podrán logran que todo vuelva a la normalidad.A partir de ese acontecimiento es que esta nación construyo un palacio en un lugar apartado donde rendirle culto y donde hacerle los Adimu correspondientes.Soponno es el nombre que actualmente se le cultua en Africa y también Sakpata.En algunos lugares se confunde su culto con el de Nana por la vinculación de uno con el otro.Los hijos de este Orixa suelen presentar evidencia de marcas en la piel de la cara ó en el cuerpo, son generalmente manchas oscuras de color borra de vino, son de carácter explosivo pero a la vez introvertidos y de particular inteligencia, poca rapidez mental, son dependientes de sus lazos familiares, desconfiados, agresivos, desagradables cuando sienten que pierden el control de la situación, solitarios no tienen mucha suerte con el amor, tienen mucho miedo a sufrir por ser abandonados

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Su día de Semana: Es el miércoles, su día de fiesta anual el 16 de mayo y viernes santo.Su Saludo: Es Abao(a- nosotros / ba- reverenciar / o- exclamación) o sea significa Oh gran señor ó Nosotros te reverenciamos.Se divide en tres pasajes: JUBETEI, BELUJA, ZAPATA.Jubetei:El más joven, su ofrenda es maní pelado, poroto negro, pipoca, maíz tostado, opete con cascara.Jubetei (puede ir opete sin cascara.Sus herramientas son la Escoba, Zazara(compartida con Oxala mozo) bastón de hueso forrado con paja, Pipa Uña de ave, Látigo de crin de caballo, Revolver, Látigo de ájete, Monedas y Buzios.El Eco es con agua ceniza y dende con 7 piedritas de carbón de leña ó agua ceniza y dende.LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Remolacha, variedad de porotos, planta leguminosa blanca o del color del vino, pimienta malagueta, pimentón, maní, aceituna negra, verdolaga, centeno, pipoca, maíz variado, habas, hinojo.FRUTAS :Aguacate(palta), pasionaria, cactus, higos de cactus, ciruela negra, uvas negras, moscatel, mora negra, cereza negra, coco, cacao, higo negro, porongo.PARTES DEL CUERPO HUMANO: Piel, intestino grueso, ano, sangre, vejiga.ARBOLES :Higuera, palmera, cactus, cacao, ciruelo, vid, limonero, manzano, mandarino, mamonero (tártago).METAL: Plomo.HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, barba de choclo, cipo cabelludo, onda de mar, gongorosa, yerba del bicho, cule, hoja de ananá, hoja de maní, arolera, arumbina, tunas, palo borracho, café, berenguela roja, ortiga, carqueja, quiebra piedra, mora espinosa.

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ORISHA OSSHNA

Este Orixa pertenece a la nación de Nago Gégé representa la liturgia religiosa, es quien guarda y cuida de toda la vegetación, tiene el conocimiento de las propiedades curativas de todas las plantas, es quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que tiene como principal objetivo el culto a este Orixa, descubrir y preservar todo el conocimiento que encierra la naturaleza en su interior. Dentro de lo que se llamo la gran Nación Nago, este Orixa tiene gran importancia ya que está presente en todo lo concerniente a la liturgia religiosa debido a que hemos de tener en cuenta que las distintas hierbas han sido utilizadas en todos los rituales y si analizamos que los Orixas representan a los distintos ordenes de la naturaleza cada uno de ellos tiene sus hierbas características ó que le son afines. Debido a esto desde el bautizo, como en la preparación de los distintos elementos utilizados en los rituales como en los baños de descarga y curativos como en todo lo que tenga que ver con tés, tisanas, infusiones y demás, es a Ossanha a quien le pedimos su fuerza, energía y sabiduría, para poder escoger las hierbas correctas y hacer un buen uso de ellas. Esa sabiduría tan importante es aplicada en muchos otros ordenes de la vida cotidiana ya que sin la sabiduría y conocimiento no tiene demasiada importancia el que sea muy hábiles porque la habilidad sin el conocimiento es un tanto estéril, es inconsecuente. Es a este Orixa que le otorgamos la inteligencia y la habilidad en la precisión que guía la mano del cirujano al llevar a cabo una intervención quirúrgica. En la antigüedad esa habilidad y ese conocimiento eran llamados o conocidos como hechizos. Ya que se transforma en un culto muy fuerte dedicado al desarrollo del conocimiento del medio ambiente aprendiendo a vivir en armonía con la naturaleza aprovechando todo lo que esta nos ofrece sin destruir nada sino simplemente utilizando lo justo y necesario, esta sabiduría ha tenido gran incidencia en lo que respecta a la medicina natural ya que en la selva era lo único disponible por lo tanto de mayor importancia, como los hechizos cuando mas secretos eran mas fuertes. También se le otorga a Ossanha la potestad de ser quien hace y a la vez tiene el conocimiento de cómo hacer para cortar los hechizos más grandes. Es por todo esto considerado el brujo del culto Yoruba por la gran cantidad de funciones que cumple dentro de la tradición, debería ser cultuado con mas respeto y dignidad lo que muchas personas al no entender a este Orixa han contribuido a que se le pierda mucho de su culto. Ossanha es quien logra que toda semilla sea fértil si entendemos que Bara abre el surco en la tierra, Ogum planta la semilla, Ossanha hace que la semilla sea fértil, utilizando para eso la bendición de Oxum quien riega esa semilla para que se alimente descomponiendo los minerales que conforman la tierra para que esta germine y crezca mediante también la bendición de Olorum a través del sol. El conocimiento de Ossanha es infinito dado que en todo lo que tiene que ver con la naturaleza, las plantas, sus propiedades, su utilización y demás, es este Orixa quien este presente. Sus hijos son un tanto taciturnos, introvertidos, dados a la soledad y a la meditación pero a la vez son conversadores y buenos amigos aunque se dice que no confían en nadie son de movimientos lentos y

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pausados, pero muy trabajadores tienen gran habilidad para los trabajos no son arriesgados muy por el contrario gustan de pisar terreno firme, la incertidumbre los aleja.Su comida de ofrenda: Maíz de pororo, Opete de papa con forma de pie, tortuga, cono ó árbol porque Ossanha se dice que lleva el árbol de la vida.Día Consagrado: Su día es el lunes y su fiesta anual es el 25 de enero.Su Ocuta: es un canto rodado con forma de pie.Sus Armas ó Herramientas son:Todas las herramientas en general, un pie de madera, un muñeco de madera con una sola pierna, un par de muletas, tijeras, agujas, hilo de coser, árbol de metal, corriente de cadena hecha de cobre, bisturí, martillo, arco, púa, pinza, faca, azada, pala de corte, rastrillo, lima gruesa, pipa de madera, cepillo, escuadra.compás, serrucho, clavo, formón, cuchillo grande, monedas y buzios. Sus colores:Verde y Blanco ó Verde y Amarillo.Las Frutas:Limón, Lima, Banana de mato, Cacao, Higo negro, Higo blanco, Coco, Coquito de palmera, Ciruela amarilla, Uva blanca, Cereza, Duraznos, Nísperos.Legumbres y Hortalizas: Papas de cualquier color, Zanahorias, Berro, Achicoria, Aceitunas, Palmitos, Fruta del árbol del pan, Sorgo, Lechuga.Árboles y Plantas:Higuera, Coquero, Gamelo, Bananero, Duraznero, Olivo, Árbol de Manaeiro.Partes del Cuerpo:Pies, Piernas, Muslos, Sangre, Huesos de los Pies.Lugares de Despacho:Monte tupido, En la Horqueta de un Árbol ó a los pies de cualquier Árbol sobre verde

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ORISHA OBA

Tercera esposa de Xango, según cuentan algunos Itan que es la mas vieja, la más envidiosa y conflictiva, perteneciente a la Nación de Nago Gégé también.Metales:Estaño y Cobre.Día de la semana:Lunes y su fiesta en el año es el 25 de noviembre.El Arma preferida:Navaja y Espada.Fruta preferida:El Ananá.Este Orixa femenino caracteriza a la mujer engañada, traicionada, dejada de lado aun cuando se esfuerza por verse bien y agradar a los demás, es un Orixa muy celoso de una furia incontenible y un poder de lucha admirable, su culto tiene mucha fuerza a orillas del río que lleva su nombre en Nigeria.Esta relacionada con el carácter introvertido, rencoroso de fuertes reacciones, es dueña del corte, la navaja le pertenece, por considerar que es un elemento utilizado por esta para cortarse la oreja y servirle a su esposo Xango en un Amalá el cual el lo desprecio. Es una amazona consumada dado que lucha junto a Xango cuando el se lo pide ó junto a Ogum en algunas ocasiones por eso ella también utiliza una espada que le fue otorgada por Ogum; Guardiana de todo lo que le pertenece ya que es muy apegada a sus bienes materiales, trabajadora incansable de todas las cosas que significan la casa, el orden, la limpieza y demás por eso también se le otorga la Rueca, la Maquina de coser, también Agujas, Rueda de Madera, Tijera(tizora), Monedas y Buzios.Los elementos confeccionados en cuero a mano que sirva para la elegancia de la mujer, todas las prendas de vestir confeccionadas a mano, esto último es debido a que después de haberse cortado la oreja derecha para servirle el Amalá a Xango, luego de que le la desprecio llamándola mujer fea, ella trata en todo momento de cuidar su apariencia esforzándose al máximo por verse bien, de ahí su saludo Exo(que significa verse bien).Legumbres y Hortalizas:Calabaza, Cebollita, Ajo, Espárrago, Cebolla blanca, Salsa, Avena, Coliflor.Es Orixa de Dende, su color preferido es el Rosado y Marrón, su Ocuta es un canto rodado con forma de oreja. Fruta Preferida:Ananá, Ciruela negra, Uva rosada, Coco, Granada, Cherimola.Partes del Cuerpo:Orejas, Apéndice, Manos, Huesos de la mano, Sangre.Lugares de Despacho:A orillas del río preferentemente rápido, Mato verde, Crucero en el mato, e encrucijada de calle, al pie de una higuera, orilla de río fangoso, arena secaSu cuenta por nuestro lado: Es 8.Por su carácter especial es un Orixa muy comprensible a los problemas del ser humano dado que la experiencia de amor le sirvió para comprender lo que es luchar por lo que uno quiere o ama.

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ORISHA ODE OTIN

Ode el hombre y Otim la mujer son hijos de Iemanya y son enviados por esta al monte en busca de Ogum y como no pueden convencerlo de que vuelva junto a Iemanya Ode y Otim deciden quedarse a vivir en el monte ocupándose Ode de la caza y Otim de la cocina haciendo todo lo que su hermano logra cazar. Encontramos hijos de estos Orixas generalmente en personas que han nacido cerca de montes o en pueblos pequeños alejados de las grandes ciudades, en casos muy especiales dentro de las grandes ciudades se encuentran también hijos de Ode y Otim, esto se debe a que cuando las personas nacen cerca de determinados reinos naturales y el horario coincide con esa energía estando en su mayor vibración, es allí que la protección que tendrá esa persona será con la anuencia de todos los Orixas. Para que Ode proteja a tales personas para el resto de su vida. Será la vibración de ese Orixa que reina en el lugar y en los momentos más difíciles. Esta persona encontrara la calma y renovación espiritual acercándose al reino natural al que pertenece. Los hijos de estos Orixas son generalmente personas muy introvertidas, de poco hablar y no suelen confiar mucho en la gente, gustan de pasar desapercibidos en grandes reuniones aunque les gusta ser invitados. Son buenos amigos, confiables, aunque de poco hablar de sí mismos, luchadores, dados a mantener pocas relaciones amorosas pero duraderas. Son de carácter apacible, suelen meditar mucho antes de llevar a cabo una acción importante, pero también en ocasiones suelen ser impulsivos cosa que generalmente sucede cuando una situación les resulta aplastante y no tienen otra manera de expresar su impotencia. Son generalmente sanos de físico fuerte muy ágiles, no son perezosos por el contrario los hijos de Ode casi siempre son muy trabajadores. Un Itan (leyenda) cuenta que el cerdito de Ode se comió la cabeza de la oveja de su madre por eso fue sentenciado a no presentarla cabeza del cerdito de frente a los Orixas salvo en caso expreso de abolición. Otro Itan nos cuenta que Otim no es su hermana sino su esposa y es obligada por Iemanya su madre a casarse con el. Ode señor de la caza y de la pesca ha vivido siempre de lo que le ofrece la madre naturaleza, Ode al igual que Ogum y Bara son hermanos dado que por lo general entre sí se complementan porque Bara es el dueño de los caminos pero como los montes eran muy tupidos Ode no podía acceder a muchas presas que cazaba con su arco, para eso se complementaba siempre con su hermano Ogum, dado ello Bara dueño de los caminos pero a su vez entre otras cosas de las discordias también, mientras que Ogum con su machete allanaba el camino de la espesura del monte para que todos en el pueblo pudieran comer de ella, Bara hacia de las suyas pero entre discordias, alegrías y llantos la caza diaria siempre se realizaba y siempre caminaban unidos.Otro Itam nos cuenta que Ode es el arquero más certero y que para sus cazas bastaba solo una flecha, este se hizo famoso en tierra de Ife en momentos que fue amenazado por un pájaro que trajo negatividad y muchos males a ese pueblo. Oxala llamo a todos los guerreros con la finalidad de liberarse de dicho

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mal y el único que pudo solamente con una flecha fue Ode quien mata a este animal, es de ahí que se le conozca como Ode el guerrero de una flecha sola, de esa forma fue adorado hasta convertirse en Orixa.El saludo de Ode es: Oke Bamo Otim es: Oke Aro Pero siempre se dice: Oke Bamo ke y Oke Aro ke respectivamente.El día conferido en la semana es el lunes y los viernes, los múltiplos en números son para él, 3, 5, 7 y para ella, 4, 8, 16 y el anual el 2 de enero.El color que le corresponde a Ode es el azul color heredado de su madre y para Otim azul y blanco.Las ofrendas correspondientes son: 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, miamia dulce y pipoca mas frutas de todas las clases siempre, en numero par, también se le hacen bolitas de iñame cocido(mandioca) con perejil y dende, para que nos ayude en el trabajo y la vida.Despacho: Siempre al lado de una palmera en el monte ó en la playa ó crucero en el mato ó al borde de una playa.Ferramentas de Ode: Arco y flecha, faca con la funda de cuero, hacha común monedas, buzios, lan.Legumbres y hortalizas:Mandioca, papa(rosada y blanca), palmitos, higo cardo, cebada.Tipos de fruta:En especial butia, coco, banana de mato, uva blanca, ciruela blanca, caña de azúcar y todas las frutas en general les corresponden.Partes del cuerpo humano: El diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura.Tipos de hierbas:Guine, oro, levante, dinero, fortuna, lirio, hoja de coquero, hoja catinga de mujer, jazmín, hoja de banana, hoja de butia, hoja de níspero.Tipos de metal:Estaño.

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ORISHA XANGO

Dentro de la tradición Yoruba Xango es el 4 Rey principal de Nigeria (Rey de Oyos) en sus dos pasajes, tanto Agodo como Aganju son independientes de los Ibeijes. Cabe resaltar que podemos encontrar a Xango pasaje de Aganju de Ibeije aunque comen los mismos animales que los demás pasajes, pero tienen algunos otros animales que le son afines solamente a los Ibeijes.Xango que en su origen estuvo lleno de temor porque cuando estaba en la tierra(vivió), fue hombre y sus esposas eran la Mae Oia, la Mae Oba y la Mae Oxum. La Mae Oia le acompañaba en las guerras y en la música, la Mae Oxum le cocinaba y la Mae Oba en el amor por su belleza ya que era más bonita que la Mae Oxum por eso hay un Itan donde por amor quiso igualar a la cocina de Oxum hecho tal que se corta la oreja derecha para agradarlo en señal de un amor sin limites, Xango al ver la oreja en el Amala repudio el hecho.En una época de acuerdo a la tradición Xango fue Rey de Oyo que también se llamaba Eyco ó Katunyá en aquel entonces, como Rey era muy poderoso y valiente dado que poseía muchos hechizos que la gente temía y eso le gustaba, fue muy poderoso pero con el tiempo la gente le fue perdiendo el respeto por comportarse en forma injusta ya que le gustaba demasiado demostrar que tan poderoso podía ser.Patrono de los científicos, dado que también representa el principio, el motivo de todo comienzo de las investigaciones que terminan en grandes descubrimientos científicos.Posee gran conocimiento general de todas las cosas que hacen el diario vivir de las personas. En sus hijos se identifica un carácter un tanto irascible a veces explosivo y un tanto egocéntricos, pero no son rencorosos tratan generalmente de conservar la paz aunque no siempre sean pacifistas, son conquistadores de todas aquellas cosas que para los demás resulta difícil, para ellos no lo es tanto aunque les cueste trabajo conseguir algo, luego de obtenerlo pierden el interés; Suelen ser muy enamorados, muy poco felices aunque para ellos no representa infidelidad esta situación, son introvertidos y en muchas ocasiones caen en estados depresivos que los puede llevar a la soledad y miseria para después comenzar nuevamente la lucha, cosa que hacen con mucho ahínco.En los hijos de Xango podemos encontrar artistas, diseñadores, científicos, abogados, técnicos en electrónica, constructores, jueces, arquitectos, escritores, compositores musicales, poetas románticos, suelen ser muy creativos especialmente en situaciones que deben tomar decisiones muy importantes, lo que hacen con gracia y estilo dado que si depende de ellos una situación en la que los protagonistas son ellos, suelen esmerarse por buenos resultados. Son generosos, pero solo cuando nace en forma espontanea esa generosidad. No les gusta que se les imponga nada dado que si algo se les es impuesto se desatan tempestades

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en su carácter. Los hijos de Xango suelen tener los mismos atributos ya mencionados pero con la diferencia que pueden ser autodestructivos con una personalidad sin apariencias, guerrero innato, agrediendo a su alrededor sin motivos pero con mucha rabia son traicioneros y vengativos.Xango dueño del trueno, también el rayo, las tormentas eléctricas son de este Orixa, como también el fuego, el brasero, la bomba, los cohetes, todo instrumento ó armamento explosivo es conferido a este Orixa. Lanzador de piedras en las guerras por eso en muchos lugares en la antigüedad era conocido como Xango de Yakuta(el que lanza piedras) y la utiliza como herramienta y arma a la vez, el hacha de doble hoja la que mueve con mucha destreza, la utiliza en su danza para contar las historias de sus conquistas, también es dueño de la danza, el tambor, instrumento de percusión utilizado en todos los rituales y ceremonias.Este instrumento que al principio fuera utilizado como medio de comunicación entre los pueblos o en la selva, se enviaban mensajes utilizando el tambor para luego acompañar el relato de historias y leyendas vividas por los guerreros de la época. Para ser un elemento central de expresión cultural utilizado en un idioma melódico como es el Yoruba. Xango Aganju de Ibeiji ó Ibeji, diferentes nombres para identificar a la pareja de gemelos los cuales pueden ser 2 varones, 2 niñas ó un varón y una niña, el que nace primero varón o mujer lo llaman Tajeguo(el que prueba la tierra) y el que nace después se llama Cainde(marcho a la tierra para probarla). Era algo muy sorprendente que una mujer tuviera dos hijos al mismo tiempo, la gente mostraba su temor venerando a los Ibeijis llamándolos Óró (seres espirituales poderosos). Este fenómeno de Óró Ibeijis fue lo que los convirtió en Orixas para los Yorubas. En aquellos tiempos en la vecindad de Ondo solían matar a uno de los dos al nacer para evitar que la gente se diera cuenta que habían nacido gemelos.Legumbres y hortalizas:Kiavo, Agriao, Caruro, Nabo chico y largo, Espinaca, Mandioca, Repollo, Fruta de palo, Mostarda, Iñame, Cebada Y CentenoFrutas:Banana, Kaki, Morango, Castañas, Avellanas, Avena, Cacao.Hojas y Arboles:Bananera, Cacagueiro, Jacarandá, Gamelero, Cokeiro, Morandeiro, Ciprés, Castañero.Partes del cuerpo humano:La lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre,Bronquios, el pecho, huesos de la cara, Huesos de la cintura, huesos del abdomen.Tipos de hierbas:Guine, oro, levante, dinero de penca, fortuna, hoja de avena, quiebra piedra, quiebra todo, hoja de quiavo, hoja de bananerotrébol, Tipo de metales: Cobre, bronce,.Lugares de despacho:Ibeijis: Borde del río ó más cerca de la pedrera.Aganju: Pedrera ó monte espeso, cima de montaña.Agodo: Pedrera, cima de un cerro.Las ferramentas ó armas:Aganju de Ibeijis: Juguetes en general, mamaderas(en par), chupetes, Muñecas y/ó muñecos, estrella de metal de 6 puntasPiedra de fuego, rayo de tres segmentos, monedas,Buzios, sonajeros. Aganju y Agodo: Espada, balanza, libro, tintero, mortero con el pirón, Puñal, azada, rayo de tres segmentos, piedra de fuegoPluma de escribir(buena), estrella de 6 puntas,Hacha de dos lados c/ filo(mallado), monedas, Buzios.Entre los dioses Yorubas también existe la maldad, Ogum, Oia y Xango, Orixas guerreros, por la infidelidad de Oia hacia Ogum, al abandonarlo é irse con Xango nace la guerra entre los Orixas. Oia le acompañaba a Ogum en sus tareas en la guerra, en el monte, en la labranza y en todas sus tareas y en la herrería hasta que conoció al Rey Xango entonces cuando Ogum esta bebido ella le abandona para irse con Xango.

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ORISHA OYA

Oya es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Ia Oya es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orisha del fuego guerrera y poderosa. Es el Orisha que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha. Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Oya también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo. Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú. Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada. En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con el aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú. Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.Oya partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes. Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.El temperamento de los hijos de Oya como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oya aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida. Los hijos de Oya son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.Mae Oya: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y

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pensamientos. Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así seaLas divisiones de Oya son:Iansa Oya TimboaIansa Oya DiraIansa OyaIansaEl saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana. METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.

OYA-IGBALE U OYA TIMBOA:

Oya-gbale es la reina madre y señora de los egun.Fue su hijo llamado Egungun quien, luego estableciera el llamado culto a Egungun, sociedad que venera a los ancestrales muertos y divinizados. Y en honor a su madre la proclamó reina y señora del bale, siendo Oya la única mujer a la que ese culto reverencia.Oya-bale es patrona y soberana de los muertos, controlando tanto a los egunes como a los demás habitantes de los planos inferiores.Custodia la entrada de cementerios, andando por las cercanías, atenta y vigilante a sus puertas. Cuando algo le molesta, su lugar preferido son las altas colinas, desde donde hace soplar sus vientos y destruye cualquier cosa que se le oponga.Oya igbale, junto con Obaluaiye comparten la posibilidad de interponerse entre el mundo de los seres desencarnados y los hombres. A ellos se les suplica por su intercepción para que interrumpan las demandas de un espíritu o de los ajogun.El ota de Oya es una piedra redondeada y turgente, de color rojizo oscuro y textura suave.En sus asentamientos son colocados los ornamentos que componen el ase de ésta majestuosa Òrìsà. Alguno de ellos son, Espada curva de cobre, que es su metal predilecto, representando a la que le confeccionara su marido Ogun. Espada en forma de rayo. Èrùkèrè, o patacotó confeccionado con la crin de caballo o buey. Cuernos de búfalo. Corona de cobre repujada y adornada con piedras preciosas y bucios, acompañada por una copa de cristal o metal con incrustaciones de oro.

Leyenda:Cierto día, Ogún decide salir de caza y visualiza a lo lejos un búfalo que con rapidez semejante al relámpago se detiene muy cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras los matorrales, Ogun espera pacientemente para poder cazar a ese poderoso animal, cuando de pronto, paralizado por el asombro, ve que el búfalo, comienza a transformarse en una hermosa joven, que sensual y rítmicamente va hacia la orilla del río sentándose en una rojiza y redondeada piedra a descansar.La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que acercándose a ella le proclama su amor. La joven, también prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes de partir con el, le suplica que jamás revele su secreto ante nadie. Ogun, promete silencio si ella consiente en ser su esposa. Y así fue que la joven doncella es desposada por primera vez, viviendo y compartiendo con el poderoso Òrìsà su pasión por los caminos, las guerras y la herrería.Ogun, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga fuertemente y olvidando la promesa, les cuenta a sus otras mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oya. Ella, molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo, y aunque continúa por algún tiempo más a su lado, espera el momento propicio para partir.

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ORISHA OGUN

Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde de los ríos.Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las herramientas e implemento para la labranza.Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano. Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son bastante introvertidos y tremendamente celosos.Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas. ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucaliptoLEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas

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verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón. HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los muslos, testículos y semen. Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.EL SALUDO: Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Ogunye.El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Ogum Avagan.Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y hay quien también lo hace con agua cerveza blanca, miel y dende.Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.Ogum Olobede casa con Iansa.Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.

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La danza de los Orishas

Existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìxà guardián y al conjunto de òrìxà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores.Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavosLas danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìxà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìxà guardián en el correr de la ceremonia. .BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìxà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales. a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano). b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro. c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.Oya – a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus. b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino. c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire. Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.Sàngó - a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno. b) Hace

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como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos

ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza. Imaginarios.OBA – Tiene varias. a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Sàngó b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas. c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.ÒXAÑA– a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama. b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles.

XAPANA - Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas .ÒXUN - Tiene dos principales. a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava. b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente.YEMONJA – a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo. b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo. NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otroÒSHANLA– Tiene dos bailes principales: a) Baile de Oshanla Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba. b) Baile de OshanlaPadre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla. c) Baile de Oshanla - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado .

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Diferncia entre ARA,EMI, ORI.

Los Yoruba han sostenido, la existencia de una concepción tripartita de la persona: "Ara" o cuerpo físico, "Emi" o mente-alma, y "Ori" o la cabeza interna.En la cosmogonía yoruba esta concepción se explica de la siguiente manera:Primero, se dice que Olodumare, Dios Creador, asigna a Orinansla, una deidad de la Creación, la formación del cuerpo físico de una persona. Así Orinansla moldea el pecho, los huesos, los músculos y los órganos principales. La cabeza física y el cerebro serían compuestos por otra deidad, Ajala; y los brazos, manos, piernas,etc…, por una deidad Ogun, dios del hierro.Una vez Ara, el cuerpo físico, está satisfactoriamente compuesto, se dice que Olodumare le proporciona el Emi (alma) y la respiración divina de la vida. Este Emi sería el proveedor de las facultades mentales.Después de que se ha añadido el Emi al Ara (cuerpo físico), se cree que otra divinidad, Ajala, termina el proceso proporcionándole la cabeza interna esencial a Ara llamado Ori que es el portador del destino de una persona y su personalidad. La tradición oral yoruba dice que este Ori es puesto en la persona y no es elegido por ella, por lo que parece deducirse que la persona no dispone del llamado "libre albedrío".

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LEYES SAGRADAS

1. NO DIGA LO QUE NO SABE .

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE.

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS .

4. NO ENGAÑAR A NADIE.

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES.

6. SER HUMILDE.

7. NO SER FALSO.

8. NO ROMPER TABÚ .

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS .

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO.

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES .

12. RESPETAR LEYES MORALES .

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO .

14. RESPETAR A LOS MAYORES .

15. RESPETAR JERARQUÍAS .

16. NO REVELAR SECRETOS

Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios, los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios. jerarquía espiritual: Olodumare Es el creador y único Dios no tiene atributos humanos sin embargo tiene otor nombre mas humanizado, Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos". Los Orishas son emanados de Olodumare, estos Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.

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ORI

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza” . Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. . Es el Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORI.Es importanteque no confundamos al ELEDA (Òrisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.

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ORISHA BARA

Orisha masculino del panteón Yoruba. Unas de sus tareas principales es la de cerrar y abrir todo. Según la leyenda , Olodumare provoca la pelea entre Bara y Oshanla para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien pondría como padres de los Orishas , fue asi que Oshanla probo su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orishas . Por este motivo que Oshanla quedo como el orisha mas importante en orden de santo y Bara en la otra punta.Pero sin embargo Bara es el primer Orisha en orden de ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oshanla para que sus ceremonias no sean entorpecidas y obtener una apertura del trabajo. Recibe sus ofrendas antes que cualquier orisha a fin de apaciguar y no entorpecer , Bara igual que Oshanla , nos confirma toda respuesta en el Ase ´de buzios.Dentro de este Orisha hay cinco pasajes diferentes: Bara Elegaba , Bara Lode´ , Bara Lana´, Bara Adague´,Bara Agelu.Bara Elegua ¨: en la línea de santo NAGO GEGE no se da como orixa de cabeza .Se lo sincretista con imágenes demoníacas con tridentes, rabos y cuernos. Pero el otras lineas como la Osha , es el primer guerrero , dueño absoluto de los caminos y del destino , es quien cierra y abre todo el plano astral , para la felicidad o infelicidad de los seres humanos.Ofrenda: maíz, porotos, negros torrados, mimia gordo (harina de mandioca don aceite dende) , 7 bifes con dende , pimienta, pimienta verde , da costa 7 cachimbo de tacuara rellenos con tabaco y pimienta (mezclados).Numerología: cuenta de siete o múltiplos.Color: rojo y negro.Despachos: en una higuera o en un bosque.Metales: níquel, hierroLegumbres y hortalizas: maíz entero, maní, poroto negro, pimienta, pimienta verde, pimienta da costa, pimienta malagueta, coliflor, papa, rabanito, pepino, brócoli.Frutas: mango naranja acida, mora, toronja, coco.

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Árboles y frutas: moras, naranjo cambuí, plátano, cocotero. algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao, álamo, almendra, pata de gallina, Ceiba, bejuco guaro, jobo, peonía, maravilla, pica raspa lengua, siempreviva, verdolaga, travesura, zarza blanca,, piñón botija, etc.Ferramentos: lanza rebenque, corriente, punteras, guadaña, llave, candado, tacuara, monedas, azada, hoz,Acuta: piedra en forma piramidal de 3 lados.Data: 13 de junioPartes del cuerpo: pene, páncreas, huesos de la manos, huesos de las piernas, sangre.Bara Lode: es asentado fuera del panteón religioso de los demás Orishas, generalmente en la entrada del Ile junto con Ogun Avaga y Oia Timboa. Cuenta una leyenda que Oshanla manda a Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales , quedándose bebido entre las mujeres , Oshanla entonces manda a Ogun Avaga , quien tenia la misión de traerlos hacia el reino de los Orishas , pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda , entonces Oshanla por ultimo decide enviar a Oia Timboa , quien logra tráelos enamorándolos , al llegar son esperados por Oshanla , quien manda a Yemanja para que los encadene y por orden de estos los deja apartados de los demás Orishas y bajo el cuidado de Oia Timboa . Estos tres Orishas son atendidos generalmente por hombres o mujeres que no posean más ciclo menstrual, o aquellas mujeres que tengan sentos estos Orishas.Se lo sincretiza con San Pedro o San Benito.Ofrenda: maiz bien torrado oscuro,pipoca, siete papas asadas con acite de dende´.Numerología: 7(siete) o múltiplosColor: rojo y negro.Despachos: en cruceros abiertos cruceros de matos o matos.Metales: hierro, níquelLegumbres y hortalizas: maíz, porotos negros, pimienta verde, pimienta da costa, hinojo, pepino, pimentón, brócoli.Frutas: lima, limón, manzanas roja, mango, toronja de ombligo, caña de azúcar, naranja común, mora.Árboles y plantas: cambur, naranjo, mora, plátano.Partes del cuerpo que rige: pene páncreas orina sangre, huesos de la mano, huesos de las piernas, y uretra.Ferramentos: corriente, candado ,7punteras, llave, pipa, cineta, hoz, tridente, 7 buzios.Acuta: piedra en forma piramidal de 3 caras.Data: 20 de junio

Bara Lana: se lo puede encortar siempre apostado en los caminos modificando cada uno de ellos, va y viene sin hacer parada en ninguna casa o pueblo , errante y poderoso. Se lo sincretiza con San Antonio del pan de los pobres o San Cayetano.

Ofrenda: maíz torrado, pipoca, siete papas asadas.

Numerología: cuenta de 7(siete).

Color: rojo.

Despachos: matos cruceros de matos o abiertos.

Metales: hierro y níquel.

Legumbres y hortalizas: maíz, papas, pisingallo, rabanito, pimienta, pepino, brócoli, hinojo.

Frutas: lima limón naranja mora, caña de azúcar.

Árboles y plantas: todos los pasajes cambui, naranjo, mora, plátano, alcanfor, árnicas.

Partes del cuerpo que rige: todos los pasajes lo mismo.

Ferramentos: todos los pasajes corrientes, llave, candado, puntera, cineta, monedas, buzios.

Acuta: piedra en forma piramidal,( todos los pasajes).

Data: 13 de junio.

Bara Adagüe: el que trabaja con las serpientes en general usa machete, y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y en los montes. Se lo sincretiza con San Antonio. Comparte le mismo tipo de ofrenda, color, metal, hierro, legumbres, hortalizas, árboles, plantas partes del cuerpo, ferramentos, acuta, y data que Bara Lana

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Bara Agelu: es el que trabaja al servicio de los Orishas mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atentos a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa. Sus ofrendas generalmente se llevan a las orillas de as aguas. Se lo sincretiza con el niños que esta en los brazos de San Antonio.

Ofrenda: maíz torrado claro, 7 papas , o Axoxo (maiz entero hervido 7 caramelos de miel , 7 papas)El resto es igual que el pasaje de Bara Lana y Adagüe.

MIERO

El miero o amasi se utiliza como el elemento de todo lo que se utilizara como receptor del Orishas. El miero es una mezcal de hierbas especificas de cada Orisha, las mismas se escogen para cada ocasión .Las hierbas deben ser frescas y recogidas en sus horarios correspondientes, deben estar veladas 24 horas antes y maceradas. Si es para un Orishas específico deben ser elegidas solo aquellas que le pertenecen. La combinación de las mismas queda a criterio del babalorixa o yaloriaxa , de acuerdo al concepto de cada Orisha . El Meiro debe ser preparado por una persona pronta o de mayor rango que el va a utilizarlo.

El baño con miero debe ser administrado por una persona con obligación hecha. Debe hacerse de los hombros hacia abajo y despachado en los matos.

El Achere o Achero

Podríamos decir que es el mediador entre el Orisha y el médiums, es decir, el achere es una mezcla de Orisha –persona inconciente.Sirve como mediador para amortiguar, con menos violencia que el Orisha entero y la memoria médiums, lo que ocurrió durante el tiempo en el que el Orisha estuviese ocupado.El comportamiento del achere, en general es el de una criatura, pues habla confuso, lo cierto por errado, lo que es si por un no. Es muy alegre y bromista, es bondadoso y dócil, sonríe con facilidad y llora con la misma facilidad.Generalmente hace mediador con el orisha y la persona, para resolver problemas de la misma. El achere puede comer, tomar (no alcohol) ,si el médiums tiene el vicio de fumar puede hacerlo.

orisha

El Orisha podríamos decir que es un antepasado, dominios sobre ciertas fuerzas de la naturaleza. El poder de estos antepasados tiene después de la muerte condiciones de hacer una reencarnación en su hijo durante el fenómeno de la OcupaciónEl Orisha (santo) es un poder inmaterial, el cual solamente percibimos cuando es ocupado por uno de sus hijos.El hijo es el vehiculo que permite al Orishas venir a la tierra y es a través de el la ocupación que el Orishas puede danzar junto a un pueblo, recibir cumplimientos, oír quejas, conceder gracias.Los poderes de los Orishas son iguales de acuerdo con la función de cada uno, se complementan entre si y finalmente se tornan el conjunto de fuerzas que rigen el universo.La persona que tiene el privilegio de ocuparse se le denomina médiums, y nunca debe enterarse que su orisha llego en su materia.

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Entendemos que el principal secreto es el no comentar la llegada del Orishas, como parte de la humildad del Orishas, que lo intenta transmitir a su médiums , para que asi la conexión sea mas próxima entre ellos.

Fundamentos

Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban. Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Obàtàlà (rey del Alá), denominado también Osà'nlà (gran Orissa)y es probable que ese nombre no sólo responda a un individuo sino también a una dinastía, así como los nombres de Faraón o César. Como en las tradiciones griegas antiguas, los Orishas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, los contactos entre las leyendas griegas y yorubas son numerosos. Es de mencionar que casi todos los Orishas fueron en vida reyes de la nación yoruba, grandes guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia en la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual). ORI, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer el niño, ORI ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser). Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o iré [suerte o fuerzas positivas]. Dentro de la religión yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino del consultante, qué inclinación presenta (hacia iré o hacia osogbo)y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones. La religión yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Olorun (dios) el creador y señor del universo, y los Orishas los equivalentes a los santos católicos, intermediarios ante dios de los hombres.

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El Batuque

El BatuqueEs una de las religiones afrobrasileños, una modalidad del Candomblé en el sur de Brasil. Sus practicantes lo denominan «Nación de Orixá». Se diferencia del resto de los candomblé por poseer rituales y fundamentos de la nación nagó, un pueblo fronterizo entre los yorubas y los fones. Este pueblo posee influencias de ambas culturas: el fon, conocida como "yeyé" y la yoruba. Para diferenciar el tipo de culto «nagó de nación» del resto de los candomblé de influencia yoruba (que también son conocidos como nagó), se le llama mayoritariamente como "yeyé-nagó".Otro tipo de culto muy emparentado con el batuque es el Xango del Nordeste, también de raíces yeyé-nagó. Existen luego algunas diferencias entre los distintos linajes dentro del batuque, que se denominan "lados", pues a pesar de que el batuque es yeyé-nagó de origen, en Brasil algunos líderes de linajes fueron influenciados por otras naciones o incluso ellos mismos pertenecían a otra etnia y adoptaron el batuque como su culto. Esto dio origen a la existencia de "lados" de acuerdo con la influencia aportada al ritual yeyé-nagó tales como:Yeyé : se rinde culto a Orishas y algunos voduns con rituales típicos de los nagó, es el verdadero batuque .Ijexá: practican el batuque yeyé nombrado al principio pero con algunas influencias ijexá en sus rituales, por esta razón se le denomina yeyé-ijexá.Oió: es el batuque yeyé con influencias yorubas y mayores homenajes a Xango en sus rituales, se le denomina yeyé-oió.Cabinda: sub.-grupo de la nación oió (cuya divinidad principal es Xango); por ese motivo, el lado Cabina rinde mayores homenajes a Xango, sus rituales tienen como base al batuque yeyé (o yeyé-nago). Se le conoce como Cabinda.En el batuque existe también el culto a los Egun, el cual se hace a través del balè, una casita que queda separada del resto de las construcciones y generalmente va situada en los fondos del terreno o en el frente al lado de la casita de Bara Lode y Ogun Avagan, los guerreros que se encargan de cuidar y proteger las casas de batuque.El batuque ingresa a Uruguay a principios de los años sesenta de la mano de Pai Joaozinho de Bara. Actualmente una de las casas más tradicionales que hay en Uruguay de esta modalidad, considerada la más ortodoxa por haber recuperado un sinfín de rituales y ceremonias nagós es el Ilé Egbé ti Obatalá, liderado por Babá Osvaldo Omotobatalá, quien además de babalorisha es escritor e investigador de cultos afrobrasileros En sus libros Cultura y Religiosidad jejé-nagó, Orin Adura Orisa y El culto de Egun en Nación, proporciona un enfoque más tradicional sobre el culto de Nación, dejando de lado el sincretismo y aportando africanismo.

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Cabe destacar la prolífica labor en el batuque uruguayo del babalorishá Marcos t’Osalá T’olabí, uno de los más grandes referentes de la "vieja guardia" del culto en Uruguay. Se inició bajo la "mano" de Joazinho do Bará Bí y luego continuó su labor en casa del babalorishá Enrique Guardia de Bará (primer Ilé de Orishas de Uruguay). Al día de hoy su casa de religión, ubicada en el [barrio del Cerro] (Montevideo) cuenta ya con más de 40 años de actividad ininterrumpida en la formación de sacerdotes de batuque.El batuque es el resultado de las religiones de los pueblos del golfo de Guinea y Nigeria, con las naciones yeyé, ijexá, oió, Cabinda y nagô.

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