Osvaldo García-Goyco

Nuevas Interpretaciones En TornoA La Iconografía De Los Taínos: PosiblesRepresentaciones Del Árbol De Los Alimentos

50

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

ResumenEsta ponencia ilustrada analiza varios ejemplos iconográficos presentes en artefactos ceremoniales,petroglifos y pictografías en Las Antillas y la zona Amazónica-Orinoscense. Se postula que los mismosposiblemente aclaran conceptos religiosos y chamanísticos de los taínos y algunos pasajes de la mitologíarecopilada por Fray Ramón Pané entre 1495-98. Se realiza un estudio interdisciplinario para adentrarnosen el posible significado de ciertos símbolos presentes en los mismos.

IntroducciónSe ha postulado la costumbre arahuaca maipure de trasladar la geografía mítica o topogramade un lugar a otro cada vez que los grupos se fisionan y emigran a nuevas localidades (SantosGranero 1998:140-41, cit. por Zucchi 2003:12). La geografía mítica (García-Goyco 2000) esprobablemente parte de la herencia cultural que los arahuacos trajeron a Las Antillas desdeSuramérica. Es de suponer que los primeros inmigrantes arahuacos insulares (500 a. C.) conservarongran parte de la tradición oral de su lugar de origen en la selva amazónica-orinoscense. Ademásprobablemente se mestizaron y transculturaron con los arcaicos preagroalfareros, antiguos habitantesde las islas que habían emigrado de Belice hacia el 3000 a.C. (Chanlatte 1981, Rouse 1992:56). Conel pasar del tiempo, ocurren unos cambios en la cultura material y los patrones de asentamientoque marcan la aparición de las primeras plazas ceremoniales enmarcadas en piedra durante elostionoide temprano (600-900 d. C.). Para este periodo, Tibes en Ponce Puerto Rico, despuntacomo el centro ceremonial más importante de los arahuacos insulares. Durante el ostionanostionoide tardío (900-1200 d.C.) Tibes y Caguana coexistieron como centros religiosos hasta queTibes pierde hegemonía religiosa, es abandonado y es reemplazado por Caguana, que se consolidacomo centro ceremonial más importante, ya dentro del período chican ostionoid o taíno. Se hapostulado que Caguana, complejo ceremonial de los taínos que cuenta con unas 12 plazas y queprobablemente contiene el conjunto de petroglifos más avanzado, es un modelo del espacio cognitivosagrado de la sociedad cacical indoantillana (Oliver 1992,1998). Este adoratorio se ubica en laregión del Otoao en la zona de transición de las formaciones cársticas en la Faja Caliza del Nortey la Cordillera Central de Puerto Rico. El espectacular paisaje geográfico en Caguana, caracterizadopor montañas cónicas repletas de cavernas, sumideros y ríos subterráneos, fue probablementeescogido como adoratorio de manera que representara la idea que los taínos tenían del ordencosmogónico. Se postula que el mito taíno, reconstruido en sus detalles con las mitologías emparentadasdel Orinoco y Amazonas, probablemente debe estar representado en la geografía mítica de Caguana(García-Goyco 2000). Veamos algunos ejemplos específicos.

El mito taíno de Yaya (Resumen)El mito taíno de Yaya, recogido por Fray Ramón Pané en el cacicazgo de Maguá en Santo Domingoentre 1595-98 es parte de la secuela del mito suramericano del Árbol de los Alimentos y la Mujerde Madera ( López Baralt 1976, Alegría 1978, García Goyco 1983, Stevens-Arroyo 1988, Oliver1998). Un resumen de la estructura mitológica es la siguiente: Yaya, dueño del conuco de losalimentos, es retado por su hijo Yayaél por lo cual lo destierra. Vuelve a los 4 meses y su padre lotiene que matar. Coloca los huesos de Yayaél en una higüera o jícara “Crescentia cujete” y los cuelgadel techo de su casa. Allí se convierten en peces por lo cual deciden comerlos. Cuatro hermanosgemelos hijos de Itiba Cahubaba, Diosa muerta al parirlos, entran en la casa de Yaya, descuelgan lahigüera y se comen los peces. Al sentir que llegan Yaya y su esposa tratan de colgar el recipiente yse les cae. De las grietas de la higüera sale el mar y todos los peces. La humanidad por nacer quedadentro de la cueva Cacibajagua que se ubica en Cauta, la montaña sagrada del origen (Pané 1974:22,28-30).

Mitología comparadaEn los mitos caribes de la Guayana el Árbol de los Alimentos es un gigantesco árbol de mandioca“Manihot esculenta cranz” que daba todos los alimentos. De la savia de su tronco y sus ramassurgen el Río Orinoco y sus tributarios al ser cortado por el demiurgo (Civrieux 1970:112-120).En los mitos del Gran Chaco es una ceiba que contenía en su tronco hueco toda el agua y los pecesdel mundo (Lévi-Strauss II, 1972:163, Sued Badillo1976, García Goyco 1983, Roe 1982:141-142).Yaya ha sido relacionado como el dios supremo de los taínos, llamado por otro nombre YúcahuBagua Maórocoti “Espíritu de la Yuca y del Mar, Ser sin Antecesor Masculino”, relacionadoetimológicamente con el mar y la mandioca, fuentes alimentarias principales (Según Arrom 1975:22).El vocablo yaya es en La Española el árbol “Guateria Blainii, Griseb.”, que crece en las montañas altasy del cual se elaboran postes y además bastones, que son distintivo de autoridad entre los taínos(Little et. al. 1977:122, García Goyco 1984). Yayama y yayagua eran dos variedades de piña “Ananasananas” de los taínos (Hernández Aquino 1977:428). Yaya, dueño de los alimentos, el mar y el primerconuco antediluviano parece ser en esencia el espíritu cuya morada es el Árbol de los Alimentos,deidad fitomorfa de donde además salen las aguas y los peces en el mito amazónico-orinocense(García Goyco 2000, II: 150). El concepto de los árboles sostenedores del Cielo petrificados oconvertidos en montañas es común a los warao del Delta del Orinoco, probables descendientesde las antiguas culturas preagroalfareras de la Costa Caribe de Venezuela y la Guayana y quizás delas Antillas. En lo alto de una de éstas montañas petrificadas vive el Dios Masculino del Sur, tomandoforma de un sapo (Wilbert 1993:90-91).

La Montaña del Cemí probable como canonVeamos una probable correspondencia de los pasajes mitológicos mencionados en la geografíamítica taína. La montaña más prominente en el paisaje de Caguana, ubicada al Noroeste y pordonde se oculta el Sol en el Solsticio de Verano visto desde la plaza principal, tiene forma detrigonolito o cemí de tres puntas (García Goyco 1978,1983, 1984). El cemí de tres puntas seencuentra entre los saladoides cedrosianos que emigraron desde Venezuela a las Antillas. Se elaboraen éste periodo de los nudos del caracol marino "Strombus gigas" o de coral (Chanlatte 1981,Walker1993). Es sin embargo durante los cacicazgos taínos que el trigonolito aumenta en tamaño,se llena de símbolos tallados y adquiere las distintas imágenes antropozoomorfas que lo caracterizan(Velóz Maggiolo 1972). Según Pané (1974:43), los trigonolitos hacían crecer la mandioca. Entre losmaquiritare del Orinoco el Árbol de los Alimentos, un gigantesco árbol de mandioca, se convirtióen tres montañas; la Sierra de Mara’huaka (Civrieux 1970:120). De acuerdo a este topogramaprimordial es probable que la montaña en forma de trigonolito en Caguana representara de igualmanera para los taínos los restos del Árbol de los Alimentos, hipótesis que intentaremos sostener.Reproducimos una composición artística del Árbol de los Alimentos según Civrieux (1970), colocadoencima de la Montaña del Cemí (Lam. 1). Vamos a postular también que probablemente la montañamencionada es el canon original para los trigonolitos ostionan ostionoides (600-1200 d.C.) y chicanostionoides (1200-1500 d.C.). La forma de muchos trigonolitos durante estos periodos tardíosasemeja la silueta de esta montaña que señorea el adoratorio más importante de los taínos. Estecanon probablemente se imitó en la iconografía de las áreas que tenían alguna relación de parentesco,ya sea como linajes o clanes, entre Puerto Rico y La Española. Siguiendo nuestra hipótesis deberálocalizarse en un futuro otras montañas en forma de trigonolito que puedan asociarse a los nuevosadoratorios que los arahuacos ubicaron de acuerdo a sus topogramas, según emigraban a nuevaslocalidades en el Arco Antillano.

Maquiritare: mito del Árbol de los Alimentos (Resumen)El Árbol de los Alimentos era una yuca seiba (sic) gigantesca con la raíz hacia el cielo cuyas ramasse transformaban en todas las frutas conocidas. Wanadi, el demiurgo, se convierte en PájaroCarpintero “Campephilus melanoleucos” y con la ayuda de otros tres pájaros carpinteros asierran

51

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

52

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

el árbol por turnos hasta que consiguen cortarlo. De la savia de su tronco y sus ramas surgeel Orinoco y sale huyendo la anaconda emplumada con el huevo que contenía la nueva humanidady los gemelos divinos en su vientre. La anaconda es cazada por su novio el ave de rapiña y sueltael huevo que llevaba en su vientre. El murciélago pescador intenta capturar el huevo pero el huevose estrella contra una roca. Del huevo de dura concha salieron todos los peces, anfibios y reptiles.Dos huevas fueron rescatadas por la vieja sapa esposa del jaguar de las cuales nacieron los GemelosDivinos, que fueron criados por la sapa. El árbol queda transformado en tres montañas petrificadas,la sierra de Mara’huaka. Dentro de esta viven en una cueva los Dioses buenos y poderosos y losprototipos de los animales. Están protegidos por un gigantesco murciélago caníbal que guarda laentrada. Los chamanes, mediante el uso de alucinógenos, todavía ven el árbol sobre las tres montañasy el paraíso encima de éste (Civrieux 1970). Mito caribe wayana y tiriyó: la tortuga preñada llegaa la aldea de los jaguares. El Jaguar destripa la tortuga y los gemelos son criados por su esposa lavieja sapa (Magaña 1987: 45, 53 entre los wayana-apalai1, 1987:133 entre los caribes tiriyó).Veamos la correspondencia de la geografía mítica en Caguana. El petroglifo más conocido delparque ha sido identificado como una deidad femenina en forma de rana o sapa humanizada(Alegría 1978, García Goyco 1983, 1984, Oliver 1992). Los petroglifos más elaborados en Caguana,incluyendo el de la mujer rana, tienen casi todos la misma cara asimétrica con la frente en formade corazón. La misma tiene el lado izquierdo más alto que el derecho. Cuando esta cara se viraal revés utilizando un programa computadorizado, como si fuera la imagen en un espejo, la formade la cara coincide exactamente con la silueta de Montaña del Cemí que se observa detrás (Lam.2). Es necesario mencionar que estudios científicos indican que la cohoba, alucinógeno ritual quese saca del árbol de la cojóbana o “Anadenanthera peregrina”, afecta las células foto receptoras delojo (Evans Schultes 1972:24-31, Alcina Franch 1982:104). Según Pané (1974:42) uno de sus efectosera que “las casas se voltean con los cimientos para arriba y que los hombres caminan con los pieshacia el cielo”. Se ha sostenido que las imágenes zoomorfas bilaterales representadas en las asasde las vasijas ceremoniales taínas responden a las alucinaciones culturales de la anadenanthera. Lasmismas presentan imágenes opuestas que al mirarse de frente simbolizan este mundo y el espejodel mundo espiritual de los ancestros y seres míticos (Roe 1997:148-149). Probablemente loscaciques y chamanes en éxtasis veían la montaña al revés, como la rana mítica y además como otrasdeidades de cara similar que están representadas en los petroglifos del parque. Se desprende deestas múltiples representaciones que probablemente la Montaña del Cemí era visualizada como untótem ancestral de donde se habían originado las deidades representadas en los petroglifosmencionados.

El símbolo bilateral más común de las asas de las vasijas durante el período ostionan ostionoid tardío(900-1200 d.C.) y chican ostionoid (1200-1500 d.C.) es una cara de murciélago (García Arévalo1989). Si se observa este tipo de asa en vista de plano asemeja una rana. Vista de conjunto puedevisualizarse como un murciélago con una rana por tocado o una rana de cuya boca abierta sale lacara de un murciélago. Este motivo se puede probablemente seguir hasta los barrancoides deVenezuela (Osgood y Howard 1943: Plate 10: k). Las partes de las vasijas taínas representan unaespecie de gramática cinética que se transforma dependiendo del ángulo de observación y el estadoalterado de la conciencia inducido por el uso de alucinógenos (Roe 1997:126-127, Walker 1993).Según los maquiritare Wanadi, el demiurgo, se sentó de frente a frente a su gemelo, el perversoOdo’sha. Al sentarse en sus bancos de chamán ambos llevaban murciélagos con plumas colgandode sus espaldas. Wanadi escapó de su rival aspirando la anadenanthera, lo que le permitió sacarsu damodede o alma del cuerpo (Civrieux 1970:92). A su vez “dede” es el nombre del murciélagopescador (Ibid: 136). Las asas bilaterales con el motivo murciélago-rana probablemente representanlos opuestos míticos; la rana es lo material y aparente. El murciélago es el alma o espíritu (GarcíaArévalo1989). Al anochecer en Caguana la silueta de la montaña que antes se visualizaba como unarana forma la imagen de un murciélago. Visto desde la calzada Norte de la plaza B el Sol

53

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

en los equinoccios toca la base de la montaña triangular que asemeja el ala del murciélago(Lam. 3). Este topograma probablemente recrea el mitema maquiritare cuando el murciélago pescadorintentó infructuosamente de capturar la bola o huevo donde estaban los gemelos divinos y la nuevahumanidad. Veamos el desenlace del mito de la rana o sapa y sus hijastros los gemelos divinos enlos mitos suramericanos (García Goyco 2000).

Mito maquiritare: El Robo del Fuego (Resumen)La rana guardaba el fuego dentro de su boca. (En otras versiones se sacaba una leche de sus glándulasvenenosas y hacía pan de mandioca o cazabe con el cual alimentaba a los gemelos). Decía a losgemelos que cocinaba con el calor del Sol. Uno de los gemelos se transforma en lagarto y se colocaun ojo en la nuca para espiar el escondite del fuego. Los gemelos dan de patadas a la rana y estaescupe el fuego, el cual se transfiere a los palos de frotar (Civrieux 1970). Un trigonolito de laRepública Dominicana (McGinnis 1997: Lám. 77, 78) probablemente representa una combinaciónde lagarto-serpiente. Tiene patas traseras y un tercer ojo en la nuca. La cola de la serpiente seenrosca al subir sobre la cúspide más alta y remata en un pezón humano, lo que lo asocia con eltema de la leche materna. En los mitos amazónico-orinoscenses el Árbol de los Alimentos serepresenta a veces como un dragón o cocodrilo-serpiente que tiene la cola hacia arriba (Roe1982:142, Fig. 4a). En el mito taíno el Sol y la Luna nacen de la cueva Iguanaboina la “Cueva de laIguana-serpiente” (Pané 1974:31, nota 75 de Arrom). El trigonolito lagarto-serpiente mencionado,con la cola hacia arriba, parece ser una representación de la montaña donde se ubica la cuevaIguanaboina (García-Goyco 2000, Robiou 2000). Este concepto de un animal femenino u andróginocon una teta en la espalda o alternamente una espalda con función de vagina es probablementeuna derivación zoomorfa de la deidad antediluviana fitomorfa que proveía los alimentos según losmitos, como intentaremos demostrar mediante un análisis estructural a continuación (Lam. 4).

El mito taíno de la obtención de las leyes y bienes culturales (Resumen)Los hambrientos gemelos al huir de Yaya entran a la casa de su abuelo Bayamanaco. Solo Deminán,el mayor de éstos, entra a la casa y le pide cazabe (pan de harina de mandioca). Bayamanaco seindigna y le tira un escupitajo lleno de cohoba en la espalda. Deminán vuelve junto a sus hermanoscon una dolorosa joroba. Estos le abren la espalda con un hacha de piedra y le sacan una tortugahembra con la cual se hacen su casa En otra versión la tortuga es una mujer con la cual procreanlos gemelos su descendencia (Mártir de Anglería 1964, I, Libro XIX: 194). Guahayona, el héroe mítico,separa a las mujeres y hombres de la relación incestuosa primordial, creando las leyes de exogamia.Los hombres de la cueva añoran nuevas mujeres. Los cuatro gemelos caracaracoles aguantan acuatro seres sin sexo que caen de los árboles. El pájaro carpintero les talla la vagina por lo cualobtienen cuatro nuevas mujeres (Pané 1974).

Este mitema es otra parte de la secuela de la mujer de madera y el pájaro carpintero entre losindios de Venezuela. En este se da la correlación del pájaro carpintero que talla la vagina a la primeramujer y la tortuga uterina como madre del clan. La cohoba toma función de semen sobre la espaldadel gemelo en el mito taíno de forma similar a los mitos caribes, donde las glándulas venenosas dela espalda de la vieja sapa toman función de la teta repleta de leche materna que alimenta losgemelos. Tanto la cohoba como el veneno de los batracios contienen el alucinógeno llamadobufotenina (Evans Schultes 1972, 1975:21). Para hacer el pan de cazabe y la cohoba se necesita laacción del fuego. Obtener los bienes culturales, la cohoba y el cazabe, es sinónimo de obtener latécnica con que se elaboran por medio del fuego (López-Baralt 1976). En Caguana, vista la Montañadel Cemí en conjunto con una cordillera de montañas que le quedan al Norte, se puede observarel topograma de un ave de pico largo fecundando a la madre Tierra, cuya hierofanía asemeja unamujer en estado de gravidez (Lam. 5). Los gemelos han sido asociados con los 4 equinoccios ysolsticios de las estaciones del año (Arrom 1975). De acuerdo a como están colocadas las plazas

54

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

en Caguana respecto a la Montaña del Cemí, el Sol solamente se esconde detrás de dicha montañaen el Solsticio de Verano. Este topograma probablemente recrea el mito cuando Deminán Caracaracol,el mayor de los gemelos, fue el único que entró a la casa de su abuelo Bayamanaco y adquirió losbienes culturales, la cohoba, el cazabe y el fuego para elaborarlos. Este fuego es de origen solar,ya que en el Solsticio de Verano el Sol calienta en su máximo. Deminán es el mayor o más viejode los gemelos y su lento caminar hacia la casa o montaña de su abuelo da paso al día más largodel año. En el mito warao equivalente la Luna, una mujer, le amarra al Sol una tortuga para quevaya más lento en el Cielo (Armellada y Bentivenga 1975).

Cuando se vira una vasija globular al revés el cuerpo de la vasija asemeja el uterino caparazón dela tortuga, que es la madre verdadera en los mitos guayaneses. Reflejo de estos mitos parece serel topónimo de la región donde se ubica el adoratorio en estudio, pues Caguama, vocablo cognadode Caguana, es el nombre taíno de la tortuga “Chelonia caretta” (Hernández Aquino 1977:105).La silueta de la Montaña del Cemí coincide con las aperturas de las patas y la cabeza de la partesuperior de un caparazón de tortuga marina visto de frente. Inclusive con un poco de imaginación,la montaña se percibe como una tortuga marina vista de perfil (Lam. 6). Esta tortuga celeste, cuyocamino es la Vía Láctea entre los caribes insulares (Taylor 1946:220, cit. por Robiou 1988:16), debiópercibirse claramente en las alucinaciones culturales que produce el éxtasis de la anadenanthera.Queremos dejar planteada formalmente la hipótesis de que probablemente la palabra Caunana,nombre de la región donde se ubica la montaña del origen según el cronista Pedro Mártir de Anglería(1964: Tomo I: Libro XIX: 192) es una corrupción de cauana, cawana o caguana. De esta manera,la arqueología coincide con la geografía mítica, la lingüística y la mitología en señalar a Caguana comoel adoratorio más importante de los taínos en la época cuando se consolidaban los cacicazgos. Esprobablemente además el lugar donde, según sus creencias, se originó el género humano de lasrelaciones incestuosas entre los gemelos divinos y la tortuga hembra que salió de las espaldas deuno de éstos. Esta hipótesis se fortalece con el hecho de que ambos régulos de la región de Maguáen Santo Domingo, de donde se recoge la mitología de Pané, y Otoao de Boriquén, levaban elnombre o título de Guarionex.

En un mito piaroa de Venezuela el Árbol de los Alimentos postdiluviano es una palma que tienetetas, equiparándose de esta manera a la rana con tetas en la espalda que alimenta a los gemelosdivinos después de la gran inundación. Narra el mito que el Árbol de Nopo “Anadenantheraperegrina” y el Pájaro Sol avisan a la pareja mítica que el diluvio se acerca. Se salvan en la cima delmonte Wanari (Wanadi es el demiurgo maquiritare). Un ave que viene desde el sol les pronosticaacertadamente que la palma de pendare tendrá muchos pechos para alimentar a sus hijos por nacer.Sin embargo las pirañas se comen las tetas del árbol. Por esta razón la palma de pendare da lechepero tiene no tetas (Armellada y Bentivenga 1975:235-236). En la iconografía taína de RepúblicaDominicana sobresalen unas complicadas botijas libatorias rituales cuyos hombros se abren en formade dos tetas nutricias. Sus asas vestigiales a menudo son representadas con caras de murciélago(García Arévalo 1989). El cuello de dichas botijas es representado invariablemente como un peneerecto. La combinación de un pene central con dos tetas a ambos lados persigue la forma tricúspidede los trigonolitos y la Montaña del Cemí (Lam. 7). De esta manera se conecta por asociaciónnuevamente la forma tricúspide con el Árbol de los Alimentos o que tiene tetas, la montañapostdiluviana guardada por un murciélago, representada en las asas y los líquidos rituales quepromueven la fecundidad.

ReflexionesLos arahuacos saladoides insulares que emigraron a las Antillas trajeron consigo un bagaje culturalchamanístico propio de la selva neotropical. La vasija globular y la maloca o casa comunal redondaoriginal de los trópicos suramericanos son símbolo del útero cósmico y domo celeste,

55

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

que se representa en los mitos como una tortuga uterina (Oliver 1998, García Goyco, 2000, 2001).

De acuerdo a las creencias ancestrales suramericanas el poste central de la maloca era un modelofálico del “Axis Mundi” y simbolizaba el Árbol de los Alimentos. Junto a este oficiaban los chamanesy por este se comunicaban con sus ancestros y deidades mediante el éxtasis inducido por laanadenanthera. Al evolucionar del estado político tribal a las jefaturas, hecho que probablementeocurrió durante el ostionan ostionoid tardío (900-1200 d.C.), se subdividieron los espacios domésticosy públicos. Los caciques reclamaron su ascendencia divina en la novedosa plaza pública que surgiócircundada de monolitos. Esta plaza proclamaba el discurso de propaganda cacical por medio delos dioses plasmados en los petroglifos (Roe 1991, Sieguel 1992, 1997, Oliver 1992, 1998, Cureten Oliver 1998: IV-V). El poste de ascensión chamanística se transfirió a los templos, pero estosno eran visibles durante los rituales de retribución que les daban prestigio a los caciques. Loscaciques, al apropiarse de los roles característicos de los chamanes (Roe 1997: 157), necesitaronlocalizar sitios geográficos visibles ante sus súbditos que representaran la geografía de sus mitosancestrales. El más importante de estos topogramas era el árbol de ascensión, que comprobaba lacomunicación directa de los caciques con los dioses sin la necesidad de chamanes intermediarios.

De acuerdo a la migración de los ostionoides tardíos al interior montañoso de Boriquén y haciaLa Española éstos abandonaron Tibes y localizaron en Caguana un sitio más representativo de sucosmogonía. La Montaña del Cemí sustituyó de manera pública al árbol central de las malocascuando los caciques usurparon las cualidades chamanísticas de los bohiques durante sus ritualesde propaganda pública. De esta manera la Montaña Cemí en Caguana o Caunana, que tiene doscuevas, adquirió gran renombre como los restos de la montaña sagrada del origen y se convirtióen un canon para los trigonolitos ostionan ostionoides y chican ostionoides taínos. Los trigonolitoscrecieron de tamaño de acuerdo a la necesidad cacical de convertirlos de objetos personales enobjetos públicos (Walker1993). El topograma en forma de trigonolito de la montaña sagrada enCaguana se consideraba una hierofanía o representación de los dioses en la naturaleza. Este árbolo Axis Mundi, transformado en tres montañas, estaba probablemente asociado al viaje del chamáncomo paradigma de la trayectoria solar a los distintos planos cósmicos taínos. Por sus cavernas sellegaba al Coaybay, mundo de los ancestros y al Turey o Cielo. Por consiguiente se postula que lostrigonolitos o piedras de tres puntas son una representación del Árbol de los Alimentos comoprimera creación de los dioses antediluvianos. Estos surgieron por una necesidad de culto una vezque los indios del Orinoco que emigraron a las Antillas se separaron de su montaña tricúspidesagrada, la imponente Sierra de Mara’huaka. Las diversas representaciones antropozoomorfas delos trigonolitos son probablemente alusiones a los progenitores totémicos de los clanes y las deidadesancestrales originales de los taínos (García-Goyco 2000).

BibliografíaAlcina Franch, José.1982: “Religiosidad, alucinógenos y patrones ar tísticos taínos”. Boletín del Museo del Hombre Dominicano:17-103-118. Santo Domingo.Alegría, Ricardo E.1978 a: Apuntes en torno a la mitología de los indios taínos de Las Antillas Mayores y sus orígenes suramericanos.Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y El Caribe. San Juan.Anglería, Pedro Mártir de.1964: Décadas del Nuevo Mundo. 2 Vols. Porrúa. México, D.F.Armellada, Fray Cesáreo de. Carmela Bentivenga.1975: Literaturas indígenas venezolanas. Monte Ávila Editores, C. A. Caracas.Arrom, José Juan.1975: Mitología y artes pre-hispánicas de Las Antillas. Siglo XXI, México.Civriueux, Marc de.1970: Wattuna: mitología maquiritare. Monte Ávila Editores C. A. CaracasChanlatte Baik, Luis.1981: La Hueca y Sorcé (Vieques Puerto Rico): primeras migraciones agroalfareras antillanas. Centro de Investigaciones

56

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

Arqueológicas Universidad de Puerto Rico. Río Piedras.Domínguez, Lourdes.2000: Curso La Simbología en el Arte Arahuaco Taíno. Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico y El Caribe.San Juan.Evans Schultes, Richard.1972: “Hallucinogens in the Western Hemisphere”. Flesh Of The Gods: The Ritual Use of Hallucinogens: 3-54.Edited by Peter T. Furst. Praeger Publishers, Inc. New York.Fray Ramón Pané.1974: Relación acerca de las antigüedades de los indios. El primer tratado escrito en América. Edición por José Juan Arrom.Siglo XXI Editores S.A. México D.F.García Arévalo, Manuel.1989: Los signos en el arte taíno. Fundación García Arévalo, Inc. Santo Domingo.García Goyco, Osvaldo A.1977: "Caguana: Computador Solar Indígena". Entrevista por Gloria Borrás. Periódico El Mundo, 6 de marzo.1983: “Estudio de mitología comparada entre las culturas indígenas de Las Antillas, Venezuela y Mesoamérica Disertaciónde Maestría inédita. Centro de Estudios Avanzados de Puerto Rico, y El Caribe, San Juan.2000 a: "El mito de la tortuga celeste”. El Nuevo Día, Revista Domingo, 7/2.2000 b: Paso del Indio, un asentamiento multicomponente de los arahuacos de Puerto Rico: yacimientos y religión.Disertación doctoral Inédita, Departamento de Antropología y Etnología de América, Universidad Complutense, Madrid.Levi-Strauss, Claude.1972: I: Mitológicas: Lo crudo y lo cocido. Fondo de Cultura Económica, México., D.F.1972: II: Mitológicas: De la miel a las cenizas. Fondo de Cultura Económica, México, D.F.Little, Elbert. Frank Wadsworth. José Marrero.1977: Arboles comunes de Puer to Rico e Islas Vírgenes. Editor ial Univer sitar ia. Río Piedras.López Baralt, Mercedes.1976: El mito taíno: Raíz y proyecciones en la Amazonía Continental. Ediciones Huracán, Río Piedras.Magaña, Edmundo.1987: Contribuciones al estudio de la mitología y astronomía de los indios de las Guayanas. Centro de Estudios yDocumentación Latinoamericanos, Num. 35, Dordrecht.Oliver; José R.1992: “The Caguana Ceremonial Center : A cosmic Journey through Taíno spatial and iconographic symbolism IXthInternational Symposium Latin Amer ican Indian Literature Associat ion. San Juan, Januar y 7-11.1998: El Centro Ceremonial de Caguana, Puerto Rico: simbolismo iconográfico, cosmovisión y el poderío caciquil Taínode Boriquén. Bar Internacional Series 727, Archaeopress, Oxford.Osgood, Cornelius and George D. Howard.1943: An archaeological Survey of Venezuela. Yale University Publications in Anthropology 27. Yale University Press.New Haven.Reichel-Dolmatoff, Gerardo.1972: “The Cultural Context of an Aboriginal Hallucinogen: Banisteriopsis caapi”. Flesh Of The Gods: The Ritual Use ofHallucinogens: 84-113. Edited by Peter T. Furst. Praeger Publishers, Inc. New York.1974: Amazonian Cosmos. The University of Chicago Press. Chicago.1975: The Shaman and the jaguar, a Study of Narcotic Drugs Among the Indians of Colombia.Temple University Press, Philadelphia.Robiou, Sebastián.1988: “Mitología y astronomía caribe según los cronistas franceses y el Diccionario Caraibe-Francais del padre RaymondBreton (1665)”. Ponencia presentada ante el II Congreso Nacional de Arqueología. Museo del hombre Dominicano,Santo Domingo.1992: Encuentro con la mitología taína. Editorial Punto y Coma, San Juan.Roe, Peter.1982: The Cosmic Zygote, cosmology in the Amazon Basin. Rutgers University Press, New Jersey.1991: “Cross-media Isomorphism in Taíno Ceramics and Petroglyphs from Puerto Rico". XIX International Congress forCaribbean Archaeology, Barbados, July 21-27.1997: “Just Wasting Away: Taíno Shamanism and Concepts of Fertility”. In Taíno, Pre-columbian Art and Culture from theCaribbean. El Museo del Barrio, Monacelli Press, New York.Rouse Irving.1992: The Taínos: Rise and Decline of the People Who Greeted Columbus. Yale University Press, New Haven.Sieguel, Peter E.1992: Ideology ,Power, and Social Complexity In Prehistoric Puer to Rico, Ph.D. Diss., State Universityof New York at Bighamton.Stevens Arroyo, Antonio M.1988: Cave of the Jagua, the Mythological World of the Taínos. University of New México Press, Albuquerque.Sued Badillo, Jalil1976: Curso Orígenes indígenas de la Cultura Puer torriqueña. Universidad de Puer to Rico. Río Piedras.

57

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

Lámina 1

Lámina 2

Lámina 3

Lámina 4

Veloz Maggiolo, Marcio.1972: Arqueología Prehistórica de SantoDomingo. McGraw Hill Far Eastern Publishers. Singapore.Walker, Jeffery.1993: Stone Collars, Elbow Stones, and Three Pointers, and the Nature of Taíno Ritual and Myth. Ph.D. Diss., WashingtonState University, Pullman.Zucchi, Alberta.2003: “La diáspora de los arahuacos-maipure en el norte de Suramérica y El Caribe”. Ponencia presentada en el Quintoencuentro de Investigadores, Programa de arqueología del Instituto de Cultura Puer torriqueña, San Juan.

58

X X e C O N G R È S

INTERNAT IONAL

D'ARCHÉOLOGIE

D E L A C A R A Ï B E

Lámina 5

Lámina 6

Lámina 7