PARASHA TZAV

PARASHAT VAIKRÁ MEDITACIÓN 1

LOS PECADOS INCONCIENTES

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La parashá de esta semana, Parashá Vaikrá, inicia un nuevo libro de la Torá, el Jumash Vaikrá, el tercero de los cinco libros de Moshé. Trata sobre los korbanot, los sacrificios que eran traídos al Tabernáculo del desierto, y al Templo. Uno de los tipos de sacrificios que son discutidos ampliamente es la ofrenda del pecado. La persona peca sin saberlo, בשגגה , bishgagá, entonces se le hace traer un korbán jatat, (una ofrenda por el pecado) al Mishkán, el Tabernáculo, al Mikdash, al Santuario. El primer versículo de la porción de la lectura de la Torá de esta semana dice: נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”. Y después continua enumerando distintas almas, y cada una de las diferentes almas tienen diferentes leyes con respecto a la ofrenda del pecado que debe traer. Comienza con: אם הכהן המשיח יחטא בשגגה , “Im haCohen hamashíaj iajtá bishgagá”, si el supremo sacerdote, si el sacerdote ungido pecara, entonces su ofrenda deberá ser tal y cual ofrenda. Y continúa diciendo  אם כל עדת ישראל si toda la congregación de Israel, que significa la Corte Suprema de , ישגוIsrael, ישגו , ishgú, comete un error en el juicio y enseñan que algo que en realidad está prohibido, una transgresión muy severa, y enseñan que está permitida, ellos también tienen que traer una ofrenda de pecado. Y luego la tercera categoría es אשר נשיא יחטא , “Asher nasí iajtá”, “Cuando el príncipe pecara”, si el príncipe o sea el rey del pueblo peca, él también tiene que traer una ofrenda especial. Y finalmente, el cuarto nivel es un alma simple,  נפש un alma simple del pueblo”, si el alma de un individuo común“ , אחת מעם הארץy corriente peca entonces su ofrenda de pecado deberá ser tal y cual. Tenemos así al comienzo un verso que dice en general:  נפש כי תחטא nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”. Todas las almas , בשגגהbajo una categoría general deberán traer una ofrenda por el pecado cometido sin saberlo, y después se dieron cuenta que en realidad cometieron un pecado. Y luego procede a enumerar estos cuatro niveles comenzando con el sumo sacerdote, la suprema corte, después el rey, y finalmente un individuo.Cuando estudiamos la Torá y meditamos acerca de su significado, de sus enseñanzas profundas para nosotros, de acuerdo con el estilo del Baal Shem Tov, sentimos que todo lo que nos trae la Torá pertenece a cada uno de nosotros en cada situación, en cada lugar, y en cada momento de nuestras vidas. Por eso de

hecho tenemos que encontrar todas estas categorías dentro de nosotros mismos, esto significa que en cada uno de nosotros también existe una chispa del Sacerdote Supremo, y una chispa de toda la congregación, es decir, el Sanhedrín, la Corte Suprema, y también una chispa de rey, una cualidad real en el alma y también de un individuo común, un judío corriente.De hecho cada alma debe encontrar todas estas cuatro categorías dentro de sí, y cuando vea cualquier pecado, cualquier cosa que haga mal sin saberlo, cuando involuntariamente hace algo malo, tiene que entender que en realidad su sumo sacerdote interior ha comenzado a pecar, y luego continua pecando su corte suprema interior, y luego su rey interior pecando, hasta que finalmente, él como judío común y corriente ha cometido un pecado. Si toma conciencia de esto, esa es la forma de traer la ofrenda para expiar el pecado y rectificar la profunda raíz psicológica inconsciente del pecado. Entonces ¿Esto qué significa? Significa que primero debemos ver en nosotros al Supremo Sacerdote ¿Qué es el Sumo Sacerdote,הכהן המשיח , qué significa el sacerdote ungido? El sumo sacerdote es un maestro inspirado. El sacerdote está para enseñar la Torá a la gente, pues es el Sacerdote Supremo, ungido con el aceite que le confiere la inspiración Divina especial para enseñar, esa es una función del Sacerdote Supremo. La segunda función en importancia del supremo sacerdote es expiar por nosotros, nos tiene a todos en su mente y cuando realiza su servicio en el Templo, su servicio está expiando por nosotros. ¿Y esto que quiere decir? Quiere decir que esa persona, ese individuo siente todas las penas del pueblo judío, de cada individuo, reza profundamente por cada uno y debido a sus rezos, y debido a su servicio trae expiación y alivio por todo el sufrimiento del pueblo judío. Éstas son dos las funciones básicas del Supremo Sacerdote, enseñar con inspiración y rezar por las personas, expiar por las personas. Si yo peco, el origen de mi pecado es que algo está mal en mi sumo sacerdote interior, no estaba lo suficientemente conectado, no estaba lo suficientemente inspirado, ese es el comienzo del pecado. La segunda fase del pecado es la Corte Suprema. ¿Qué significa que tengo la Corte Suprema dentro de mí? Tener la Corte Suprema es tener un sistema, un sistema de justicia para juzgar qué es bueno y qué es malo, para decirme qué es correcto y que es incorrecto, y para decirle a los demás también, instruirlos en lo que está bien y lo que está mal. Si algo sale mal en este sistema interno de juicio del conocimiento de lo bueno y lo malo, me equivocaré, de algo incorrecto diré que está bien, que es correcto. Esa es la segunda fase del pecado interno del alma. Después viene la tercera fase que es mi función como líder. Cada judío, cada alma tiene la función de liderar a otros, esa es su cualidad de realeza. Si guío a los demás de una forma equivocada, lo que también tiene que ver con darle a

cada persona su misión, decirle, tratando de instruir a esta persona designándola para un puesto determinado, tratando de instruir, diciendo que esa persona debe ser designada para este puesto en particular, eso es lo que hace el rey, y que otra persona debe ser designada para otra posición. Si también hago un error y va mal, si hago algo mal en mi calidad de líder, a esto se le llama “que mi Rey ha pecado”. ¿Cuál es el común denominador de estos primeros tres niveles? Es que todo se relaciona con mi responsabilidad para con el pueblo judío y para con todo el mundo. Significa que tengo la responsabilidad de ser un Sacerdote Supremo, tengo la responsabilidad de ser una Corte Suprema, tengo la responsabilidad de ser un rey, pero también, incluso si el pecado es entre Dios y yo, todo pecado tiene que ver con una carencia en asumir bitul, “auto anulación”, asumiendo y funcionando inapropiadamente como responsable del mundo a mi alrededor. Tengo estos tres niveles dentro de mí, el Sacerdote Supremo, la Corte Suprema, el Rey, y si algo sale mal en alguno de estos tres niveles, realmente todo comienza en el Sacerdote Supremo, desde la inspiración y sentirse conectado y rezar por todos, por todo el pueblo judío, por todo el mundo, por la redención, para que llegue el Mashíaj. Si algo va mal al inicio, continuará mal en todos los niveles del alma hasta que el individuo al final comete un pecado. Esto es lo que aprendemos del orden de los diferentes personajes que pecan aquí y que están todos dentro de mí, todo está bajo la categoría general de נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “una alma que peca sin saberlo”. Una vez más, el primer versículo habla sólo de un alma, lo que significa que todas las almas tienen todos estos niveles y dimensiones. Quiera Hashem ayudarnos para rectificar, traer expiación a nuestras almas al reconocer que tenemos dentro de nosotros mismos al Sacerdote Supremo, a la Corte Suprema, y al Rey, y si rectificamos todas estas funciones dentro nuestro, entonces no pecaremos y así llegará la redención al mundo.

El Alma del Rey Mashíaj: El Pueblo

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Vimos que la Torá enumera cuatro tipos de ofrendas del pecado, la del supremo sacerdote, el sacerdote ungido הכהן המשיח , haCohen hamashíaj; luego la de toda la congregación, que es el Sanedrín, el sistema judicial del pueblo; luego el rey, אשר נשיא יחטא , “asher nasí ajtá”, “cuando pecare el príncipe”; y finalmente el individuo, נפש אחת מעם הארץ , nefesh ajat meam haaretz, “un alma del pueblo”.La primera frase, del sumo sacerdote, dice: אם הכהן המשיח יחטא , “im hacohen

hamashíaj iajtá”, “si el sacerdote ungido pecara”. La guematria de esas 4 palabras suman 512, que es 2 veces Aharón, אהרן , el sumo sacerdote quien es la figura arquetípica para todas las generaciones venideras; todo sumo sacerdote es llamado Aharón. Es así que tenemos al primer Aharón original y además tenemos a los que lo van remplazando, el que viene a ocupar su lugar de generación en generación.Así como Moshé Rabeinu, hay un Moshé Rabeinu en cada generación, lo mismo respecto a su hermano Aharón, Aharón, Aharón, está el Aharón inicial y el Aharón en cada generación, el sumo sacerdote de cada generación. Así que esta guematria es muy sorprendente, “im hacohen hamashíaj iajtá”, “si el sacerdote ungido pecara”, equivale a “Aharón Aharón”. Aharón en sí mismo es 256, 28, 162, 44. Esto quiere decir que Aharón Aharon, veim hacohen hamashíaj iajtá , equivale a 29, 2 multiplicado 9 veces por sí mismo. Así que este es un número muy, muy perfecto, es el 2 en 9 dimensiones, ese es el secreto de “si el sacerdote ungido pecara”. Ahora tomemos la guematria de todos los nombres, justamente los nombres de los niveles de pecado. El primero es, dijimos que, incluso antes del sumo sacerdote existe otro verso general que dice נפש כי תחטא בשגגה , nefesh kitajtá bishgagá, “un alma que peca sin intención”. Después del alma general, que implica que cada una de las almas posee estas dimensiones, después de esa alma, ese nefesh, נפש , viene el sumo sacerdote, [hacohen hamashíaj,  הכהן toda la congregación de Israel, el כל עדת ישרא] kol adat Israel ,[ המשיחSanhedrín], el nasí, [נשיא , el príncipe] que es el rey; y finalmente nefesh ajat meam haaretz, [נפש אחת מעם הארץ , “un alma del pueblo”]. Si se suman a todos juntos, la extraordinaria guematria a la que llegamos es 3584, exactamente 7 veces 512, 7 veces Aharón-Aharón. El 7 representa la consumación, por lo que 7 veces, o sea todas las diferentes personas o niveles de alma que pecan, es 7 veces “si el sacerdote ungido peca”.Pero dijimos que ese número, 512, es Aharón-Aharón, o sea 2 veces Aharón, ¿Qué significa? Significa que en realidad todos los 5 niveles, el primer nivel general y los 4 niveles particulares, todos juntos suman 14 veces Aharón ¿Qué es 14? 14 es דוד , David, lo que significa que todos los pecadores aquí son en realidad un enorme “Aharón veces David”.¿Pecó Aharón? Discutimos este tema hace varias semanas, que Aharón sí pecó. Él fue un participante activo en el pecado del Becerro de Oro. Lo hizo por una muy buena razón, en cierto sentido estaba justificado al 100%, sin embargo, él formó parte del pecado. Así que tiene que llevar una ofrenda por el pecado.¿Qué sucede con David? David también es un alma arquetipo, un alma muy muy grande de Israel, el Rey y el padre de Melej HaMashíaj, el rey Mesías. Pero él también tiene un pecado, no es exactamente lo que parece ser, más se le refiere como pecado, el pecado de David y Batsheva. Ellos eran dos grandes almas

arquetípicas y ambas pecaron. Ahora, David es el príncipe, es el Rey, así que es una tremenda, extraordinaria guematria que todos los niveles juntos equivalen a Aharón x David. ¿Y qué pasa con el nivel intermedio? El nivel intermedio es toda la congregación, es kol adat Israel que es el Sanhedrín, la Corte Superior, la Corte Suprema. ¿Quién, cuál alma en particular representa a toda la Congregación de Israel, a la Corte Suprema? Esa es el alma del propio Moshé Rabeinu. Porque se dice que Moshé Rabeinu shakul kenegued kol Bnei Israel , él equivale a todas las almas judías, n o dice explícitamente aquí en el verso “la Corte Suprema”, sino que dice toda la Congregación de Israel, ¿Quién es toda la Congregación de Israel? Es una sola persona la cual es considerada toda la Congregación de Israel, esa persona es Moshé Rabeinu, y por supuesto él es la cabeza de la Corte Suprema, la Corte Suprema también tiene una cabeza, eran 70 sabios y el que estaba encima de todos ellos era Moshé Rabeinu.Si la Corte Suprema comete un error de juicio y emite el veredicto equivocado de permitir algo que está prohibido, es porque el que está en la cima de la pirámide de la Corte Suprema comete ese error ¿Quién es ese? Es Moshé Rabeinu, es el Moshé Rabeinu de esa generación. Entonces, si Moshé Rabeinu llegase a cometer un severo error, y así pecase [debe traer la ofrenda]. No dice ahí que toda la congregación peca; del sumo sacerdote, del Rey y del individuo dice peca, la palabra pecado, iejtá, nefesh ajat kitejtá, “un alma que pecare”. Pero para la Corte Suprema hay una palabra diferente, no dice jet, “pecado”, sino ishgú, “se equivocaron”, que cometieron un error. Entonces el error que cometieron, que es un error de juicio es considerado como pecado y deben llevar una ofrenda de pecado, a la ofrenda que llevan se le denomina “ofrenda de pecado” pero no dice que ellos pecaron, solamente dice que se equivocaron. Hubo varias veces en las que Moshé Rabeinu se equivocó, pero después del pecado del Becerro de Oro, el cual está relacionado con Aharón, como hemos mencionado, el siguiente gran pecado integral que discutimos hace algunas semanas es el “pecado de los espías”. El pecado de los espías dónde ellos no creyeron en Moshé Rabeinu y en lo que él dijo sobre que Hashem nos daría el poder de hacernos entrar y conquistar la tierra de Israel, ¿ese pecado tiene algo que ver con el mismo Moshé? En el Zohar encontramos que cuando los hermanos vendieron a Iosef, de una manera muy profunda él mismo fue parte del pecado, y su parte tiene que ser expiada. Él fue parte, atrajo de alguna manera el pecado. Pero ¿Qué pasa con Moshé? Es incluso más difícil de entender, en relación con los meraglim, los espías, pues lo que es más fácil de entender de que Moshé formara parte del pecado por que dice: shlaj lejá, “envía para ti espías”. En primer lugar, los espías son llamados la “congregación”, “adat o eidá”; la palabra que se utiliza aquí, que es im kol adát ishgú, entonces es “adat”, “congregación”, que es la misma

palabra que se utiliza con referencia a los 10 espías que se “amargaron”, que se “malograron”. Pero, además de eso, en todo el pecado hubo un error de juicio. ¿Cuál fue ese error? Hashem dijo a Moshé Rabeinu: “Si tú así lo deseas”. El juicio es una facultad de biná, de entendimiento y de daat, comprensión; si así lo entiendes y así lo decides, enviar estos espías para espiar la tierra de Israel, para que traigan el reporte de lo que vieron allí al pueblo judío, depende de ti. Yo no te estoy diciendo que lo hagas, es tu decisión, shlaj lejá ledaatjá. Así, de hecho si Moshé Rabeinu hubiese sido un poco más sabio, por así decirlo, hubiese previsto lo que iba a suceder y no hubiese enviado a los espías, en primer lugar. Así que todo el pecado de los espías es en realidad un error de juicio de Moshé. Así que vemos que la primera categoría, la de sumo sacerdote, es Aharón. La segunda, es kol adat Israel, comete un error de juicio, shlaj lejá, ledaatjá, “envía por ti, según tu decisión”, no te estoy diciendo que los envíes, depende de ti, de tu daat y tu biná. Y luego, finalmente, asher nasí iajtá , “si el príncipe pecase”, se refiere al Rey David, quien no aparece todavía en la Biblia de Moshé, él aparecerá más tarde, pero ésta es una premonición del Rey David, y todos ellos junto son, de hecho, Aharón x David, pero Moshé está allí en medio. Y luego, justo al final dice nefesh ajat meam haaretz, un alma del am haaretz, del pueblo simple. Y esa alma del am haaretz es en realidad el Melej HaMashíaj, el rey Mashíaj. Sólo un judío simple de la totalidad, del am haaretz , el pueblo judío simple. Como se dice que el Melej HaMashíaj צמח שמו ומתחתיו יצמח , Tzemaj shemó umitajtav itzmaj, “Retoño es su nombre y desde abajo brotará”. Él es simplemente un retoño, un pequeño vegetal que crece de la aretz, de la tierra. אמת מארץ תצמח , emet mieretz tizmaj, “la verdad brotará de la tierra”, “ meam haaretz, del “pueblo de la tierra”, la gente simple. Así que en ," מעםהארץrealidad tenemos al príncipe, al rey, que es David, y luego tenemos נפש אחת מעם .un alma del pueblo pecará”, que es Melej HaMashíaj“ , הארץ יחטאY en verdad estos 4 niveles son Aharón, Aharón es mayor (de edad) que Moshé, así que es primero Aharón, luego está toda la Congregación, la cual está encapsulada en el alma de Moshé, y él no peca, más comete un error de apreciación, de juicio, al igual que la Corte Suprema puede hacer un error. Luego viene el Rey, el cual es David; y finalmente está el alma simple del pueblo, la cual es el alma de Melej HaMashíaj.

TRAER LA ORDENANZA DIVINA A LA REALIDAD"

Nuestra parashá es la porción Tzav, “Ordena”, צו [Levítico 6:1]. Comienza “Ordena a Aharón y a sus hijos”, צו את אהרן ואת בניו , tzav et Aharón veet banav. Rashi escribe: “No hay “Tzav-ordena” [en la Torá] sino en el sentido de rapidez,

inmediatamente y para las generaciones. Dijo rabi Shimón: ‘Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay carencia de bolsillo [dinero].’”Hay aquí 4 asuntos: Tzav-ordena con el significado de rapidez. Esto es un asunto en sí mismo, que los sabios aprenden de otro verso: “Y ordena a Iehoshúa y fortalécelo y afírmalo”. Hay que reforzar y afirmar a Iehoshúa ben Nun, quien cruza y hace cruzar al Pueblo de Israel hacia la Tierra de Israel para conquistar la tierra. Y de allí aprendemos entonces que “Ordena” es una expresión de rapidez.Y luego a continuación dice “Inmediatamente y para las generaciones”. Esto se estudia en el Talmud, en el Tratado de Kidushín, ambos juntos en el mismo verso: “Desde el día en que ordenó Dios y en adelante por todas sus generaciones”. Donde está escrito “desde el día…y en adelante por todas sus generaciones”. Entonces de aquí aprenden el significado de “Inmediatamente y para todas las generaciones”.Pero hay otro lugar de las enseñanzas de los sabios en que aprenden esto de dos versos diferentes. Por cuanto que de aquel verso “Desde el día en que ordenó Dios…”, está escrito “ordenó” [tzivá] y no exactamente “ordena” [tzav], en la forma imperativa del verbo. Pero encontramos respecto a expulsar del campamento de Israel toda impureza, que está escrito en la forma imperativa tzav, “ordena”. De esto aprenden los sabios sólo “inmediatamente”. Y hay otro verso respecto a las luminarias del candelabro, en que está escrito también tzav, “ordena”, explícitamente y también está allí “en todas sus generaciones”.Así, del mismo verso que dice “Ordena” aprenden “en todas sus generaciones”. Es decir, que cada cosa es un tema en sí mismo. Ahora, rabí Shimón que agrega… hay en realidad una diferencia de opiniones, si discrepa con la enseñanza del Talmud o le agrega. Y dice que más bien debería estar escrito “acelerar”, "en el lugar donde hay una carencia de de bolsillo". Esto lo aprende del razonamiento lógico, no de un verso, pero esto es un tema a analizar por sí mismo.Ahora, estos 4 niveles son de acuerdo a la Cabalá el “Sod Havaiá Leireav”, “El secreto de Havaiá para quienes Le temen”, [סוד י-הוה ליראיו , Salmos 25:14]. Por cuanto que la palabra צו , suma 96, [ 70,  סוד י-הוה más 26], entonces en “ordena”, Tzav, está “el secreto de Havaiá”. También encontramos respecto a esto un famoso verso de los Profetas [Ishaiahu 28:10]: "צו לצו צו לצו" , “tzav letzav tzav letzav”. Insinuando que hay aquí 4 niveles de Tzav, “ordena” “tzav letzav tzav letzav”. En esencia, esta expresión “tzav letzav tzav letzav”, está escrito allí dos veces. En toda la Torá completa está escrito 7 veces tzav, y además un último verso que viene a continuación de las 7 veces tzav, que es el verso que mencionamos antes “ordena a Iehoshúa”, donde está escrito vetzav, וצו , “y ordena”. Entonces en esencia hay 8 veces “tzav”, 7 veces sinvav, y una vez más “vetzav et

Iehoshúa…”, “ordena a Iehoshúa”. Entonces tenemos en total 8 veces tzav que dice el profeta aludiendo a las 8 veces escritas en la Torá. Siendo el primero de todos los “ordena” es este de nuestra parashá “Ordena a Aharón”. Si las 7 “ordena” corresponden a las 7 sefirot entonces esta corresponde a Jesed, “bondad”. Aharón el Cohen, un hombre de bondad.Entonces nuevamente, los cuatro niveles aquí, equivalen a que hay “rapidez”, que es un tema en sí mismo. Luego está “inmediatamente y para todas las generaciones”, que también son dos asuntos que están conectados. Pero ciertamente, y también en su sentido literal, son dos cosas diferentes, “inmediatamente y para las generaciones siguientes”. Y luego tenemos otro agregado de Rabí Shimón, al afirmar que “la Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia de bolsillo”. Nuevamente, esto no está explícito en el verso, sino como una enseñanza de la Torá Oral, como está dicho “El reinado de la boca es llamada la Torá oral”. Está a nivel de Maljut, reinado. ¿Qué significa esto? Comencemos quizás por aquí.Esta afirmación, “la Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia monetaria”, significa que hay algo que le concierne a la persona, un interés personal que le impide actuar con rapidez. Y hay que sobreponerse a esto. ¿Dónde se encuentran estos intereses personales? Son el “aní”, el “ego”. Y esto está en Maljut, la sefirá de reinado. Y hay que sobreponerse a los intereses personales. Y a esto se refiere el agregado de Rashb”i. Pero comencemos del principio, de “No hay ‘Tzav-ordena’ sino con la intención  de rapidez”. ¿Qué es rapidez? La esencia de la rapidez es la letra iud, י , del Nombre de Dios Havaiá. La Iud es la Jojmá, ´la sefirá de sabiduría, el destello de la idea. El rayo que destella en la mente. Hay que apurarse. La rapidez es también la cualidad de los cohanim, los sacerdotes. Dijimos que es la primera vez que figura la palabra “ordena” en la Torá, “todo sigue de acuerdo como se inicia”. Y es verdaderamente la cualidad del cohen, como está dicho “los cohanim son rápidos”. ¿Y de dónde viene esta rapidez? Del rayo que destella en la mente, la luz. La “luz de la mente” [or hasejel] en las palabras de la Cabalá, que es la Jojmá, la sabiduría.Ahora, “miiad”, “inmediatamente” significa que si me apuro, seguro es conveniente que de inmediato comience a hacer, a concretar aquello en lo que soy rápido. Esto va de acuerdo con el principio de “dos compañeros que no se separan nunca”. Así, “inmediatamente” es aquí la Biná, la sefirá de entendimiento, que recibe de Jojmá. Pero junto con Biná tiene que ser “inmediatamente y para las generaciones”. Donde el principio madre [Biná] da a luz a las cualidades del corazón [Zeer Anpin].Y si lo estudiamos de dos versos diferentes, “inmediatamente” y “para las generaciones”, como dijimos antes. Donde “inmediatamente” se aprende del verso: “Ordena”, como está dicho: para retira a los impuros del campamento.

Hay que alejar la impureza del campamento, para que se mantenga siempre puro. Pureza es el principio Madre. Y si aprendemos “y para las generaciones” de las candelas del candelabro. Las candelas son 7 luminarias. “Hacia el frente delante del candelabro encenderán siete candelas”. Esto se refiere a las cualidades del corazón. Que el corazón, las emociones del corazón, las emociones en la psiquis, que todo ilumine. Esto equivale a la letra vav, ו , del Nombre Havaiá. Allí está escrito “para vuestras generaciones”. Entonces, nuevamente, “para las generaciones” es extender, influenciar a las cualidades del corazón. Donde cada una de las cualidades es como generación tras generación. Cada cualidad iluminará con la luz rápida, con la rapidez del padre. Todo se trata de extender la luz del [principio] padre. Primero tiene que unirse con [el principio] la madre, luego tiene que extenderse a las emociones y al final, incluso si hay inconvenientes, que son los intereses e inclinaciones personales, el egoísmo, el ego. Hay que sobreponerse a esto. Esta es la finalidad del Maljut. Como dice Rabí Shimón “Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay una carencia del bolsillo.”Vamos a finalizar con un dicho muy hermoso del Jidush Hari’m [rabi Itzjak Meir de Rotenburgh]. Dice que todo órgano del cuerpo físico tiene un “kis”, “bolsillo”. O sea que si tengo boca está prohibido que diga lashón hará, y lo que surge de esto, entonces puedo recordar cerrar, bloquear la boca. Esto se llama contener, refrenar la boca. Entonces puedo cubrir, porque kis [bolsillo] es kisui [cobertura]. Si hay que cuidar los ojos, como está escrito “hice un pacto con mis ojos y cómo voy a pensar en una doncella” [Iov 31:1], así también aquí. Puedo cerrar los ojos. Están las pestañas cuya tarea es entre otras es cubrir, no ver lo que no hay que ver. También dicen los sabios que hay un cartílago especial junto al oído para cerrar el oído y no oír lo que no es necesario escuchar. ¿Pero dónde tengo una fuerza en la psiquis sobre la que no hay cobertura, o sea “carencia de cobertura”, sin kis, cobertura? Esa fuerza es el pensamiento. Está escrito que “el pensamiento siempre divaga”. Y es imposible frenar el fluir del pensamiento. ¿Pero qué puedo hacer? Puedo y tengo que cuidar muy bien que sólo piense cosas buenas. Si dejo el pensamiento libre por un momento, es como “un pozo vacío sin agua”. “Agua no hay en él pero víboras y escorpiones hay en él”. Entonces toda clase de pensamientos extraños y no buenos entran dentro de mi cerebro. Pero “en el lugar donde hay carencia de bolsillo”, que es el pensamiento, donde no hay una cobertura, allí es donde más hay que ser rápido. Así lo escrito me acelera más a cuidar el pensamiento. Y también, como explicamos antes, es la rectificación de Maljut, para que podamos ser meritorios del Maljut, el reinado, y los cohanim, los sacerdotes que son también los Jashmonaim [de Jánuca]. Y hay que apurarlos “inmediatamente y por las generaciones”. Que en el lugar donde hay que levantarse y hacer una acción en aras del Pueblo de Israel, para luchar

contra el enemigo de Israel, para triunfar, se necesita todo este צו , tzav, “ordena”. Todo el “inmediatamente y por las generaciones”. Y también “donde hay una carencia de cobertura”, hay intereses egoístas, también todo el tiempo hay que concentrar y enfocar el pensamiento en lo que sí hay que hacer. Esta es la finalidad del Maljut, el reinado. Tener siempre concentrado el pensamiento en mi misión, qué es lo que hay que hacer, cómo ser y asociarse a la tribu de los Jashmonaim.

Los Siete Días de Inauguración del Mishkán

Los hechos de este capítulo, que conciernen a la consagración delMishkán, también están descriptos en la parashá Tetzaué.

Siete días antes de que finalmente se erigiera el Mishkán, el veintitrés de Adar, Hashem le ordenó a Moshé que llamara a Aharón y a sus hijos, los kohaním, para entrenarlos en el vestir de las prendas sacerdotales y en el procedimiento referente a la ofrenda de sacrificios.

Le dijo a Moshé, "Convoca a Aharón y persuádelo para que se desempeñe como el futuro gran sacerdote."

Por dos razones, se precisó una persuación dócil. La primera era que Aharón estaba desalentado por la demostración de enfado tanto de Hashem como de Moshé después del Pecado del Becerrro de Oro. Luego de eso, se mostró reacio a oficiar en el mishkán y sólo era atraído con palabras que demostraran un afecto especial.

Además, debido a su modestia no deseaba aceptar el distinguido cargo de gran sacerdote.

Hashem le dijo a Moshé, "Reúne a la nación entera en el atrio delMishkán para que asistan a la consagración de las ceremonias durante los siete días de la Inauguración del Mishkán.''

Al escuchar este mandato, Moshé se preguntó, "¿Cómo será posible reunir a todo el klal Israel en el atrio del Mishkán?

La medida del atrio era de 50 x 100 amos (alrededor de 25 x 50 mts.), de los cuales sólo el Mishkán ocupaba doscientos amot. Una parte adicional fue tomada por el mizbeaj y el kior. El área que sobraba era demasiado pequeña para acomodar a 600.000 hombres.

No obstante, Hashem le informó a Moshé, "No te preguntes como haré para realizar esta hazaña. Yo puedo hacer que entres en áreas pequeñas contenidos que excedan su capacidad."

Este tipo de milagro fue realizado por el Todopoderoso en varias ocasiones:

□ Cuando trajo a Egipto la Plaga de las Ampollas, Hashem le ordenó a Moshé y a Aharón que recogieran dos puñados de hollín. Luego Aharón debió darle el hollín que sostenía en sus manos a Moshé. Moshé milagrosamente sostuvo en una sólo mano cuatro puñados de hollín, los suyos y los de Aharón, y los arrojó al cielo.

□ Moshé y Aharón reunieron a la nación entera en un lugardenominado Mé Merivá frente a una roca de la cual el Todopoderoso iba a extraer agua. En ese momento, ocurrió un milagro. Cada judío efectivamente estaba parado frente a la roca (Bamidbar 20:20).

□ Cuando los judíos estaban por cruzar el Iarden (Jordán), Iehoshua reunió a la nación entera en el área comprendida entre las dos barras del arón (3:9). El anunció, "A través de este milagro en el que acomodé a todos en un área tan pequeña y del cual ustedes son testigos, deben saber que D-s vive entre ustedes. "

□ Como ya se mencionó en este capítulo, el atrio del Mishkán durante los Siete Días de Inauguración, contuvo a todos los hombres de la nación, un total de 600.000.

□ Este mismo milagro ocurrió con cierta regularidad en el Beit Hamikdash. Cuando la gente llegó al Atrio, eran una multitud. Sin embargo,

cuando rezaban, cada uno de repente se encontró concuatro amot (aprox. 2 mts.) extra adelante, y hacia las otras direcciones un espacio de un ama (aprox. 50 cm.).

□ En el futuro nosotros también vamos a experimentar el gran milagro en el cual un área contendrá un contenido que exceda su capacidad natural. El Todopoderoso va a resucitar a todos lostzadikim que vivieron desde los tiempos de Adam, y los traerá a Eretz Israel. Entonces, la Tierra se expandirá en forma milagrosa para acomodar a todos aquellos que van a regresar. Ningún judío va a sufrir la falta de espacio.

El Todopoderoso realiza milagros sólo si son necesarios o si El desea impresionarnos con una lección vital. ¿Por qué es que en cada uno de los casos anteriores El realizó el milagro de una superficie pequeña con un contenido sobrenatural? Trataremos de señalar en cada caso la necesidad del milagro:

□ La Plaga de las Ampollas, que le causó a los egipcios un dolor fisico bastante agudo, fue un castigo mida- kenegued- mida por haber obtenido un gran placer físico a expensas de los Bnei Israel debido a que los obligaban a que calentaran y enfriaran el agua para sus baños. Por lo tanto, esta plaga fue introducida de forma tal que incluía muchos detalles milagrosos como un castigo impresionante por el comportamiento impudente.

□ En Mé Meriva, todo judío de repente se encontraba parado frente a la roca. El Todopoderoso deseaba que todo judío se convirtiera en testigo ocular del hecho de que el agua en verdad comenzó a brotar de la piedra.

□ La conquista de Eretz Israel bajo el mando de Iehoshua fue lograda con un ejército bastante reducido si se lo compara con las fuerzas numerosas y bien entrenadas de treinta y un reyes. El milagro de que la nación entera encuentre un lugar entre las barras del arón que tuvo lugar antes de que cruzaran el larden fue una demostración del amor y del afecto de Hashem. Al saber que El estaba entre ellos, reunirían el coraje necesario para enfrentar a los enemigos que superaban por lejos a los judíos.

□ Durante los Días de Inauguración del Mishkán, todos los hombres entraron en el atrio del Mishkán. Hashem deseaba que todos los judíos pudieran observar cómo se consagraban los kohanim de modo que cada uno debía demostrar una actitud apropiada de respeto hacia lakehuná (sacerdocio). Además, el Todopoderoso quería que todos sean testigo de la revelación de la shejiná señalada por el fuego Celestial que desciende sobre el altar.

□ En el Beií Hamikdash, el milagro de que un área determinada tenía un contenido que excedía su capacidad normal era necesario para que los adoradores lo pudieran ver frente a sus narices durante la tefilá.Por esta razón, cada uno necesitaba cuatro amot de frente, el promedio de altura de cada persona. Hashem también proveía un espacio vacío de un ama hacia los costados y hacia atrás de cada uno para que pudiera rezar sin que el rezo de su vecino lo distrajera. Además, este espacio no permitía que se escucharan los uidui(confesiones de pecados) del de al lado y de esta manera evitaba que uno se avergonzara.

Moshé hizo lo que el Todopoderoso le había ordenado. Reunió a Aharón, sus hijos, y a los Bnei Israel en el atrio del Mishkán.

A pesar de no ser un kohén gadol, ni siquiera un kohén, Moshé asumió el rol del gran sacerdote durante los siete Días de la Inauguración. Se puso las prendas blancas del tipo de las que vestía el kohén gadol en Iom Kipur, y ofició como si fuera el gran sacerdote mientras Aharón lo observaba.

La princesa se casó muy joven. El rey, su padre, temía que tal vez ella todavía no estuviese preparada para cuidarse a sí misma. Por lo tanto, le ordenó a una mujer noble que la acompañara a su nuevo hogar y esperara hasta que ella aprendiera a cuidarse a si misma

En forma similar, Aharón había servido hasta ese momento como unleuí. Ahora se iba a requerir de él que oficie de kohén gadol. Por lo tanto, Hashem le ordenó a Moshé, "Entrénalo hasta que sepa cómo realizar la avodá en forma independiente. Esparce tú la sangre en su presencia y purifica el altar mientras él observa."

Moshé realizó todos los pormenores del Servicio de Consagración de acuerdo con la descripción de la parashá Tetzaué. El en persona vistió a Aharón con las ocho prendas del gran sacerdote. Moshé también vistió y desvistió a los otros kohanim durante los siete días para enseñarles y entrenarlos. Moshé ungió a los kohanim con el shemen hamishjá (aceite de ungimiento) y asimismo ungió a todas las vasijas sagradas del Mishkán para santificarlas.

Ofreció los Sacrificios de Inauguración en forma periódica, un toro y dos carneros. El sólo, sacrificaba a los animales, esparcía su sangre, y extraía las cenizas del mizbeaj.

Durante cada uno de los siete días Moshé desarmaba el Mishkán por completo durante la noche, y lo volvía a armar durante la mañana.

Moshé fue un profesor maravilloso, y Aharón y sus hijos muy buenos alumnos. Ellos vehementemente aceptaron las palabras de instrucción de Moshé.

Hashem ordenó que durante los Siete días de la Inauguración, loskohanim no podrían dejar su avodá por ninguna razón.

Pasaron Siete días, y ahora el octavo, el día decisivo era inminente. En él, se les ordenó a los kohanim por primera vez que realizaran el servicio en forma independiente, y provocaron que la shejiná (divinidad) descendiera al Mishkán. Los hechos de este octavo día memorable, lleno tanto de tragedia como de júbilo, están descriptos en la siguiente porción de la Torá, Shminí.