Partido Animalista 07 Asi Contestamos… · En el proceso de culturización occidental quedaron...

Partido Animalista— Costa Rica —

Última Actualización: 27 de marzo del 2017

07 ¿Cuál es la Relación entre Moral y Movimiento Animalista?

La búsqueda por el Progreso Moral, y que éste se vea reflejado en el derecho positivo,es la razón de ser de una persona animalista.

En una sociedad siempre es posible identificar subgrupos que no pertenecen algrupo dominante. A estos se les niegan derechos (y se les imponen deberes).

Los ejemplos son muchos, subgrupos discriminados por: su origen, color de piel,religión, sexo, edad, preferencia sexual, ingreso económico y especie.

Ocurre Progreso Moral, cuando el grupo dominante concede derechos al grupoexcluido. Tenemos ejemplos (casi todos recientes y casi todos sucediendo en laespecie humana): la reivindicación de la mujer, la abolición de la esclavitud, lasuperación del apartheid, el matrimonio igualitario, la libertad de culto, los subsidiossociales.

La última frontera del Progreso Moral, son los animales no humanos.

Recordemos un poco los fundamentos.

Para la convivencia en sociedad, las personas tenemos dos pasiones o estados deánimo que se destacan:

1) Alegría

2) Tristeza

Como hablamos de convivencia, es necesario hablar del “Otro”. Al mismo tiempo,combinar nuestras propias pasiones con las pasiones de ese “Otro”.

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Así, con esa simple y básica combinación, se visualizan los cuatro sentimientos queafectan la convivencia.

Siendo que la COMPASIÓN (tristeza propia por la tristeza ajena), funciona como laraíz del Progreso Moral, y la EMPATÍA (alegría propia por la alegría ajena), elsentimiento que más contribuye al Progreso Moral.

Por supuesto que la ENVIDIA (tristeza propia por la alegría ajena), funciona como laraíz de la resistencia del Progreso Moral, y el MORBO (alegría propia por la tristezaajena), el sentimiento que más frena al Progreso Moral.

El Progreso Moral es un resultado:

El Progreso Moral es un resultado entre dos fuerzas contrapuestas. El gallero sientealegría (legítima y sincera) cuando ve a su gallo despedazar al retador. Por esopertenecen a una ideología restaurativa. Alegrarse por la tristeza del “Otro”, esMORBO, un sentimiento que ofrece la gran resistencia al Progreso Moral.

En el fondo, el PARTIDO ANIMALISTA debe reforzar la EMPATÍA y la COMPASIÓNy simultáneamente disminuir la envidia y el morbo.

El ser la especie dominante y poseer una inteligencia y un razonamiento superior,nos permite hacer una valoración por encima de los demás animales.

Pero la responsabilidad es directamente proporcional al poder. Nuestro predominiocomo especie lleva a cuestionar nuestras acciones yendo más allá del mero instintode supervivencia, reproducción y propagación, para trascender a los animales nohumanos con los que compartimos espacio y tiempo.



Además del carácter sintiente [1] y por ello la capacidad de sufrir, sentir y construirsentimientos, se han postulado algunos criterios adicionales para dotar de estatusmoral a los animales no humanos.

Pero ... hagamos esta pregunta, ¿son todos los animales no humanos iguales?

Nuestras contradicciones morales se evidencian con este ejemplo:

La definición de plaga puede parecer obvia en el caso de las cucarachas o lasmoscas, pero con otras especies, la diferencia se hace menos evidente.

Mientras un ratón blanco (albino) de la especie Rattus rattus puede ser una tiernamascota, una población de cientos de otros ratones de la m isma especie en elsistema de alcantarillado, es objeto de exterminio para proteger la salud pública.

Se justifica la destrucción de muchos individuos de la especie, pero se protege unavida individual en función del valor relativo que el ser humano asigna en uno y otrocaso.

[1] El neologismo “sintiente” (como traducción del idioma inglés sentience) hace referencia ala capacidad de sentir, percibir o experimentar subjetividad. Un ser dotado de estacapacidad se denomina un ser sintiente (o sentiente).

Los filósofos del siglo XVIII usaron el concepto de ser sintiente para diferenciar la habilidadde "pensar" (razonar) de la de sentir. En la filosofía moderna, la sentiencia es la habilidadde experimentar sensaciones (conocidas en filosofía de la mente como "qualia").

El concepto es central en la filosofía de los derechos de los animales, porque es un requisitopara la capacidad de sufrir, la que utilizamos para exigir derechos a los animales nohumanos.



Es decir, los intereses especistas, a favor de las personas estarían permitiendoefectuar acciones contrarias para los ratones: que uno viva o que mueran muchos,dependerá de la valoración antropocéntrica que se haga de la situación particular.

La moral y la cultura son dos caras de la misma moneda. Por eso, somos afectuososcon algunos animales, nos comemos a otros y nos resultan repugnantes algunos.

El PARTIDO ANIMALISTA, debe basar sus propuestas en esa realidad (moral-cultural) de la sociedad costarricense. Realidad, que mientras vigente, es lo que es.

Por eso se imponen dos retos:

1) Ser PRAGMÁTICOS, los cambios inmediatos propuestos, deben en losposible, considerar la realidad vigente. Solo así se conseguirá el apoyonecesario para concretarlos.

2) Reconocer que la realidad es cambiante, y por ende el binomio moral-cultura,también. Eso implica desarrollar e implementar estrategias de mayor plazo,para efectivamente modificar positivamente la realidad vigente.

Para conceder un estatuto moral a los animales no humanos que sea cercano oequivalente al nuestro, se debe hacer el ejercicio de colocarnos en su lugar;reconocer en individuos de esa especie a un Otro [2].

La máxima moral cristiana que sostiene que “no hagas a los demás lo que no te gustaríaque te hicieran a ti”, supone una identificación con el Otro para asumir su realidad, sucontexto y colocarse en su lugar a la hora de hacer la valoración moral de un acto [3].

¿Hasta dónde estamos dispuestos a buscar correspondencia entre los humanos ylos otros animales como sujetos de consideración moral?, es decir: ¿cuál es elalcance de los demás en la máxima cristiana?

Recordemos el proceso histórico occidental de ampliación de la comunidad moral.

[2] “Otro como una alteridad que constituye el contenido mismo de lo Otro”, El Tiempoy el Otro, 1946. Emmanuel Lévinas (1906 - 1995) filosófo y escritor judío, nacido en Lituaniay nacionalizado francés.

[3] Cuando las emociones negativas se transforman en sentimientos positivos, seremos mássensibles a la crueldad y a las injusticias que nos rodean. Como individuos y como grupos,podemos cambiar la actitud, cambiar la envidia por la COMPASIÓN, el morbo por laEMPATÍA.

Solo así, esta “regla de oro” del Nuevo Testamento se convertirá en algo más que otrotrillado mandamiento religioso.



El pensamiento aristotélico [4] establece una valoración antropocéntrica y restrictivade la comunidad moral, solo incluía como actores morales a los varones ciudadanosde la polis, excluyendo a las mujeres, a los niños, a los esclavos, así como a losbárbaros, que eran los seres humanos no griegos.

En esta concepción, los animales no formaban parte de su filosofía moral, Aristótelessostenía que:

“Es sensato, pues, no atribuir la felicidad al buey, ni al caballo, nia ningún otro animal (…) tampoco la felicidad se atribuye a unniño.”

Por el contrario, John Stuart Mill [5] en el siglo XIX afirmó que:

“Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; porinfelicidad el dolor y la falta de placer”

Así, la existencia de dolor o de placer y su ausencia serían para Mill losdeterminantes de lo que significa ser feliz o ser infeliz. La exclusión que haceAristóteles de los animales como sujetos con capacidad de sentir felicidad parecieradesde este punto de vista injustificada, pues es claro que los animales, en tanto queseres sintientes, son capaces de sentir dolor.

[4] Aristóteles (384 a. C. - 322 a. C.) fue un polímata: filósofo, lógico y científico de la AntiguaGrecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual deOccidente por más de dos milenios.

[5] John Stuart Mill (1806 - 1873), filósofo, político y economista inglés de origen escocés,representante de la escuela económica clásica y teórico del utilitarismo, planteamiento éticopropuesto por su padrino Jeremy Bentham, que sería recogido y difundido con profusión porStuart Mill.



De hecho, argumenta Jesús Mosterín [6]:

“Placer y dolor cumplen una función cibernética: orientan alorganismo, lo acercan a lo que le conviene y lo alejan de lo quele perjudica…”, lo cual es fácilmente observable en losanimales, y continúa: “(…) los animales (los mamíferos por lomenos) tienen un sistema nervioso del mismo tipo que elnuestro; las mismas endorfinas y sus receptores neuronales quenosotros poseemos se han encontrado en los sistemas nerviososde todos los vertebrados investigados”

En el proceso de culturización occidental quedaron relegadas otras posiciones mássensibles como el epicureísmo o filosofía hedonista cuyo fundamento se basa en elprincipio de “el placer como fin” [7], una posición más emotiva que racional, en dondela posibilidad de menos razón y de más sentir es más inclusiva para el caráctersintiente que compartimos personas y los otros animales, y no limitar la comunidadmoral únicamente para los humanos en virtud de su autoproclamada capacidadexclusiva de raciocinio.

[6] Jesús Mosterín (nació en Bilbao en 1941) es un filósofo español cuyas aportacionesabarcan un amplio espectro del pensamiento contemporáneo. Sus reflexiones se sitúan confrecuencia en la frontera entre ciencia y filosofía y tienen la racionalidad como hiloconductor.

[7] Johannes Hirschberger (1900–1990) filósofo, teólogo, profesor universitario alemán.



El concepto moral en occidente, durante siglos, se había basado en la filosofíaracionalista, y producido un absolutismo moral [8], con el tiempo, empiezan otrasposturas más abiertas e incluyentes [9].

Este cambio hace posible la incorporación de grupos marginados de la comunidadmoral, consiguiéndose un beneficioso Progreso Moral.

Los seres humanos discriminados en razón de su etnia, de su edad, de su sexo, desu preparación intelectual, de su preferencia sexual, de su oficio, han empezado aser reconocidos como personas con plena potestad, y en especial con el derecho deser considerados sujetos morales activos.

Por ejemplo, la incorporación de las mujeres, ha transformado todos los aspectos dela convivencia humana.

En este proceso de cambio inclusivo en las concepciones bioéticas ¿existe cabidapara los animales no humanos?

En el PARTIDO ANIMALISTA estamos convencidos que así debe ser. Es ladirección correcta, las personas ganaremos humanidad. ¡Un negocio redondo!

[8] En la historia del pensamiento hay que distinguir dos grandes corrientes (…) los quellamamos defensores del absolutismo moral: Sócrates (470 a.C. - 399 a.C.), Platón (427a.C. - 347 a.C.), Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.), los estoicos (siglo III a.C. hasta finales delsiglo II d.C.), San Agustín (354 - 430), Santo Tomás de Aquino (1224 -1274) , etc. (…) hastaImmanuel Kant (1724 - 1804).

[9] Los nuevos pensadores se rehúsan el absolutismo moral y son partidarios de alguna formade relativismo. Entre ellos los sofistas, la espléndida filosofía epicúrea y sobre todo lacorriente “emotivista” impulsan una moral más abierta e incluyente.

Los emotivistas parten, no de la lógica, sino de las emociones. Empezando por BaruchSpinoza (1632 - 1677) quien localiza en las emociones el origen de la norma moral.Continuando por David Hume (1711 – 1776), que afirmaba que los fundamentos de lamoralidad son algo innato que se encuentra profundamente inscrito en los sentimientosde la persona. Después de Hume, están Jeremy Bentham (1748 - 1832), John Stuart Mill(1806 - 1873) y los utilitaristas.



Establezcamos junto con Peter Singer [10] algunas similitudes:

El racista viola el principio de igualdad al dar más peso a losintereses de los miembros de su propia raza cuando hay unenfrentamiento entre sus intereses y los de la otra raza. El sexistaviola el mismo principio al favorecer los intereses de su propiosexo. De modo similar el especista permite que los intereses de supropia especie predominen sobre los intereses esenciales de losmiembros de otras especies. El modelo es idéntico en los trescasos.

Los factores que abrieron los espacios para ir abandonando las otras exclusiones dela comunidad moral, tendrán que posibilitar la incorporación de los animales nohumanos.

Revisemos algunos de esos factores:

Señala Diego Gracia [11] que bajo el “Paradigma Racionalista o Antiguo” hay hacialos animales obligaciones “imperfectas o de beneficencia, nunca perfectas o de justicia.Dicho de otro modo, los animales no son seres morales, pero los seres humanos sí lo son”.

En cambio bajo el “Paradigma Emotivista o Moderno” se empieza a dar un valorpositivo a las emociones y a los sentimientos en la vida humana, lo cual permitevalorar a los animales de una manera distinta. Continúa señalando Gracia:

“los animales tienen emociones y además inteligencia en ciertogrado o hasta un cierto nivel. Por tanto, la diferencia entre elser humano y el animal no es esencial sino gradual; no es unadiferencia de esencia sino de grado.”

La consecuencia que luego señala es que:

[10] Peter Albert David Singer (6 de julio de 1946) es un filósofo utilitarista australiano. Profesorde derecho y más tarde de filosofía en la Universidad de Monash (Melbourne).

Tras sus estudios iniciales en Australia, se traslada a la Universidad de Oxford, donde tomacontacto con el utilitarismo ético mediante la lectura de autores en lengua inglesa, comoJeremy Bentham y John Stuart Mill. Allí participa de protestas contra la guerra de Vietnam,y tiene lugar su «conversión» al vegetarianismo, por influencia de algunos estudiantes, quele despertaron el interés por la ética aplicada a los animales, el trato ético a los animales,el aborto, la eutanasia, la pobreza, la distribución de ingresos, la educación, entre otros.

[11] Diego Gracia Guillén (21 de mayo de 1941) es un médico, escritor y filósofo español,especialista en sicología y siquiatría, al que se le considera uno de los grandes expertosespañoles en bioética.



“La perspectiva cambia completamente (…) porque no está tanclaro que los animales no sean seres morales en algún sentido (...)Son hasta cierto punto inteligentes y desde luego tienen afectos yemociones. Esto significa que podrían y deberían ser incluidos enla clase de los seres morales. Lo cual nos obliga a respetarlos, deun modo quizá no idéntico, pero sí similar al respeto que debemosa los seres humanos (…) nuestros deberes para los animales noson ya imperfectos o de beneficencia, sino perfectos o de justicia.Dicho de otro modo, no sólo tenemos deberes para con ellos, sinoque ellos también tienen derechos”.

Esta inclusión de los animales en la comunidad moral y la comparación con laintegración paulatina de grupos humanos excluidos, era ya planteada por el clásicoutilitarista Jeremy Bentham en 1789 quien señala:

“Es probable que llegue el día en que el resto de la creaciónanimal pueda adquirir aquellos derechos que jamás se le podríanhaber negado a no ser por obra de la tiranía. Los franceses handescubierto ya que la negrura de la piel no es razón para que unser humano haya de ser abandonado sin remisión al capricho deun torturador. Quizá un día se llegue a reconocer que el númerode patas, la vellosidad de la piel o la terminación del os sacrumson razones igualmente insuficientes para dejar abandonado almismo destino a un ser sensible. ¿Qué ha de ser, si no, lo que traceel límite insuperable? ¿Es la facultad de razón o quizá la deldiscurso? Pero un caballo o un perro adulto es, más allá de todacomparación, un animal más racional, y con el cual es más posiblecomunicarse, que con un niño de un día, de una semana o inclusode un mes. Y aun suponiendo que fuese de otra manera, ¿quésignificaría eso? La cuestión no es si pueden razonar, o si puedenhablar, sino ¿pueden sufrir?”

Muchos de los factores excluyentes como sujetos de consideración moral paraciertos grupos humanos en razón de su etnia o sexo, pueden señalarse comocompartidos con los demás animales no humanos, para hacer valoraciones queimpidieran o limitaran a priori y por siglos, su incorporación a la comunidad moral.

Esos mismos factores comunes pueden favorecer ahora, con una sensibilidadrenovada, que los animales no humanos dejen de estar fuera de cualquierconsideración moral y que también se haya ido consolidando una mayorpreocupación por la definición de su estatuto moral.



Con la sensibilidad y los conocimientos contemporáneos, ya no se sostiene laposición cartesiana [12] en la que los animales son meros autómatas, esas“máquinas” de Descartes, que resultaron no sólo sentir en una forma primitiva dereacción al dolor, sino que además tienen placer, emociones y construyensentimientos y tienen inteligencia.

Actualmente se está comprendiendo su inteligencia y además se ha atenuado sudistancia biológica con el Homo sapiens por la conexión evolutiva demostrada porDarwin [13], que los une a los seres humanos.

Dotar a todos los seres vivos de un significado moral, no necesariamente implica queno pueda hacerse una categorización moral entre los diferentes organismos, deacuerdo a la escala zoológica y sus características anatómicas y fisiológicas.

[12] En el marco de la cosmovisión occidental, al llamado “padre de la filosofía moderna”, RenéDescartes (1596 – 1650), sostenía que los animales no eran más que autómatas, o robotsque no poseían alma, la cual es necesaria para tener conciencia. Éste estimaba que losanimales están totalmente desprovistos de entendimiento y no pueden experimentar dolor,placer ni otras sensaciones o emociones. Esta concepción cartesiana de la animalidad hasido utilizada como argumento para justificar posturas históricas antropocéntricas.

[13] Charles Robert Darwin (1809 - 1882), naturalista inglés, reconocido por ser el científico másinfluyente. Postuló que todas las especies de seres vivos han evolucionado con el tiempoa partir de un antepasado común mediante el proceso de selección natural. La evoluciónmediante selección natural no fue considerada como la explicación primaria del procesoevolutivo hasta los años 1930. Con sus modificaciones, los descubrimientos científicos deDarwin aún siguen siendo el acta fundacional de la biología como ciencia, pues unifica lasobservaciones sobre la diversidad de la vida.



Es posible hacer una distinción entre dos tipos de sujetos de consideración m oral:

a) el agente moral (ser activo), y

b) el paciente moral (ser pasivo).

Ambos deben ser objeto de moralidad, del agente moral se espera además un papelmoral activo, es decir, una actuación moral que es posible sólo en los sereshumanos en posesión de una serie de capacidades morales básicas como lenguajearticulado, autoconciencia plenamente desarrollada, racionalidad práctica, etcétera.

Los animales no humanos y ciertos seres humanos como los niños y losdiscapacitados mentales, no cumplen condiciones para ser agentes morales, pero enrazón de poseer un bien propio (como mínimo su vida), serían pacientes morales, esdecir, receptores pasivos de acciones morales de parte de los agentes morales(activos).

¿Qué hacer cuando los factores culturales y morales (humanas), separan a lasespecies (¿antojadizamente?) en las que quieren, comen y combaten?

Proponemos que sin cambiar el fondo moral y cultural, se mejore la relación. Lasmascotas deben tratarse mejor (Tenencia Responsable), la industria animal debemejorar en todas las líneas (Bienestar Animal), los animales plaga combatirse conlas mejores y más aceptables técnicas y los animales silvestres proveerles de lainfraestructura que les evite ser atropellados o aislados (genéticamente), cazados.


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