Plantas maestras, plantas de poder

SALIR DE LA CAVERNA

La metáfora de Platón de la caverna, a pesar de haberse formulado hace veinticuatro

siglos, sigue estando vigente: si siempre se ha vivido en una caverna oscura, la

caverna no es una caverna, si no el universo entero. Quien se halla dentro de la

caverna no puede siquiera concebir las maravillas que se encuentran en una realidad

más amplia.

Plantas maestras, plantas de poder

Esta denominación remite a su inherente capacidad de transmitir conocimientos.

América en particular ha sido profusa en la variedad de plantas de este tipo que han nacido en el

regazo de selvas, montañas y desiertos.

La mayoría de nuestros pueblos originarios han aprendido de ellas a lo largo de los siglos.

Algunas de estas tradiciones llegan hasta nuestros días, atravesando el tiempo y la distancia.

Puede haber cambiado la cultura, la sociedad o el paisaje, pero ellas permanecen inmutables a la

espera de un encuentro con nosotros.

Los plantas maestras son inapropiadamente conocidas dentro del ámbito común como plantas

alucinógenas (que generan alucinaciones), o psicotomiméticas (que imita un estado sicótico),

términos que hacen una descripción poco precisa de dichas plantas, ya que los usos

tradicionales empleados durante miles de años no están destinados a inducir alucinaciones o

imitar estados sicóticos, sino que forman parte de cosmovisiones plenamente establecidas, que

en muchos casos a pesar de todos los cambios dramáticos ocurridos en el mundo, aún subsisten.

También las han llamado psicodélicas (que manifiestan la mente), palabra que tampoco es muy

adecuada, ya que ésta está muy ligada al movimiento contracultural de los anos 60, el cual por

cierto sufrió una enorme campaña de desprestigio que originó su caída y dio paso a una serie de

prohibiciones que a lo largo de estos últimos años, sólo han favorecido a los intereses políticos y

económicos de unos cuantos. También se les dice Enteógenos que significa «lo que nos acerca a

nuestro dios interior» o que «muestra nuestro dios interior»

Hasta donde se sabe, el hombre comenzó a usar estas plantas maravillosas desde que

prácticamente inició su vida en sociedades organizadas, es decir hace unos diez mil anos

aproximadamente y su uso aparece registrado en casi todas las grandes culturas de la

humanidad.

Los mayas usaron los hongos psilocibes, el peyote y el olioluqui; los Incas la ayahuasca; los

egipcios, el loto azul y la mandrágora; los griegos, el cornezuelo del centeno; los hindúes,el

cannabis y la datuta; y así podríamos relacionar a cada cultura con una planta enteógena.

Podemos ver aquí un ejemplo

XOCHIPILLI: Príncipe de las plantas.

[enlace]

La máscara que lleva describe a un dios que no está mirando de una manera corriente, sino con

los ojos del espíritu, está absorto probablemente por Temicxoch como llamaban a las “flores del

sueño”. Xochipilli era además el dios de la juventud, de la luz, de la danza, la música, los juegos,

la poesía y el arte, las mariposas, del árbol florido, de los hongos sagrados (las flores que

embriagan).

Las partes descubiertas de su cuerpo, así como el pedestal están ornamentados con relieves de

flores, algunas representan hongos en su corte transversal, una de ellas se encuentra oculta por

la talla de una mariposa mítica y los sombreretes de los hongos ofrecen una gran variedad de

formas, debido a la gran cantidad de especies que utilizaban y en diferentes etapas del ciclo

vital.

Según la creencia de los mesoamericanos el paraíso o Tlalocán como lo llamaban, estaba en las

estribaciones de una montaña siempre verde, hacia el oriente. Para los aztecas el macizo

coronado por el Popocatépetl era el lugar de su Tlalocan, su jardín del edén, donde se encontró

esta estatua, el corazón del lugar de los hongos sagrados.

En el pedestal está tallada una mariposa muy estilizada posada entre los hongos. Estos insectos

no eran atraídos por los hongos, pero en la iconografía de estos pueblos se relacionaban con el

país de los muertos de buena estrella y encarnaban el espíritu de los difuntos. Esta creencia se

siguió manteniendo hasta la era actual en algunos lugares de la región mazoteca.

Estas mariposas también se pueden ver en el mural de Tepantitla, en Teotihuacan, donde está

representado el Tlalocan, paraíso del pueblo nahua.

En la cadera derecha de Xochipilli hay una flor de cinco pétalos, según investigaciones botánicas

que identificaron las especies, se trataría de la flor de nuestro tabaco común, una de las plantas

sagradas de todas las culturas Amerindias, no sólo en Mesoamérica sino a lo largo de todo el

continente, quienes veneraban al tabaco como una planta de virtudes místicas.

En el muslo derecho se ve una flor de maravilla, desde el frente de la corola, en la pierna

izquierda, debajo de la rodilla, botones de esta flor que muestran la fase del ciclo vital de esta

flor, era el ololiuhqui de los nahuas. Todas las flores talladas en esta escultura fueron

identificadas, salvo una que está en la parte inferior de la pantorrilla derecha que tiene cuatro

pétalos. Estas flores no están hechas en una misma escala, cada una ocupa un lugar en

equilibrio con la parte que le fue designada.

Esta estatua de Xochipilli es única porque en su cuerpo están talladas las plantas sagradas.

¿Plantas maestras o droga?

¿Qué es lo que entendemos por droga? ¿A que’ nos referirnos cuando denominamos a algo

droga? Para entenderlo de una manera clara, droga es cualquier sustancia cuya composición

química afecta de manera directa el funcionamiento del organismo. De manera que cualquier

medicamento viene a ser una droga, sin importar el tipo de medicina que sea. No sólo los

medicamentos son drogas, sino que cualquier alimento que consumamos contiene, en mayor o

menor grado, una droga, ya que todo vegetal o carne, tiene compuestos químicos que

interactúan con nuestro organismo.

Las drogas psicoactivas, es decir aquellas que modifican el funcionamiento de la mente, casi

siempre son metidas dentro de un mismo saco y por lo general son victimas del prejuicio y de

desprestigio, sólo por el hecho de actuar sobre el estado de conciencia de la persona que las

consume, sin considerarse si es o no es, beneficiosa para el organismo.

Si se desea asumir con amplio criterio el tema de las drogas, no debe decirse simplemente “No a

las drogas”. Si el sistema verdaderamente deseara realizar una campana a favor de la salud

pública en el tema de las drogas, entonces debería empezarse a hablar de: Un uso inteligente de

las drogas.

De acuerdo al uso que se le dé a una droga, ésta puede resultar beneficiosa o perjudicial, puede

ser de uso inteligente para alguien o de uso tonto o adictivo para otro que la utiliza de manera

inadecuada. Es muy importante un uso correcto de toda droga

Hay muchas drogas que están calificadas como ilegales o prohibidas, pero por lo general no

deben esta condición a los peligros de su consumo o a los danos que ellas puedan ocasionar al

organismo, sino que la mayoría de las veces, como ya hemos mencionado, esta condición se

debe a intereses políticos o económicos de aquellos que ejercen el poder. Hay muchas drogas

que son ilegales, pero tienen comprobados efectos medicinales e incluso, usadas

adecuadamente como medicina (sin abusos), no causan daños físicos o psíquicos.

Las personas tienen el derecho de ser “bien” informadas acerca de la naturaleza y de los pros y

contras de las drogas: ya sea tanto en el hogar, como en los colegios, institutos, universidades,

centros médicos y a través de todos los medios de comunicación masiva, es decir en todo nivel.

Si la sociedad está dispuesta a enfrentar correctamente el abuso de drogas, no debería

fomentarse la prohibición, sino al contrario: “la educación”.

En la actualidad, se está viviendo una era de inquisición con respecto a las drogas. Drogas que

podrían mejorar las condiciones de vida de mucha gente pobre o con problemas de salud física y

mental, han sido consideradas prohibidas; porque simplemente su uso no es conveniente para la

economía de cierto sector.

Las plantas de poder

Si en realidad nos interesa el uso ritual o folclórico de una planta, a veces es mejor entender, al

menos un poco, la estructura mental o cosmovísión que tiene una persona que aún mantiene

viva prácticas ancestrales. Por ejemplo, ¿cómo es que entiende la espiritualidad un Achuara de la

amazonía peruana, un poblador de Queros en Cusco, o un huichole de México, o quizá un

esquimal?

Los pueblos que desde hace muchos siglos atrás aún mantienen vivas sus tradiciones, por lo

general conservan una estructura de organización social muy distinta a nuestra vida

contemporánea. Por ejemplo en algunos lugares; a diferencia de nosotros los occidentales que

consideramos a la familia como el núcleo de la sociedad y al individuo como un ser aislado que

debe buscar por su cuenta sus propios beneficios y metas, hasta podría decirse de una manera

súper ego-centrista, la mayoría de estos pueblos consideran como base fundamental de su

sociedad a toda la comunidad como una sola parte integrada y la familia es parte de ella.

Además dentro de cada comunidad existe uno o más individuos especiales encargados de

orientar el desarrollo y armonía dentro de la población, ellos son a los que nosotros conocemos

como chamán.

En sociedades antiguamente existentes y que tenían una composición social y una visión cultural

muy distinta a la que predomina actualmente, el asunto, paradójicamente, era mucho más

complejo y al mismo tiempo más simple y natural. Por ejemplo, en el Tawantinsuyo (cuatro

partes del mundo), hasta donde sabemos, los conocimientos sagrados eran del dominio de sólo

unas cuantas personas, y además la sociedad en sí, era elitista y sólo un grupo pequeño de

personas tenía la capacidad o facultad de poder ser los intermediarios entre las fuerzas de la

naturaleza y las personas. Entre estos personajes está el Willaq Umo, que era como el segundo

del Inca, también habían otros como el Huatuc, quien se especializaba en dar sus vaticinios

después de consumir ciertas pócimas y acceder a estados modificados de conciencia. Se supone

que aquellos individuos eran personas sabias, preparadas con conocimientos avanzados en lo

que ahora vendría a ser astronomía, geología, comportamiento humano y muchas materias más.

Eran de alguna manera personas escogidas o designadas, se dice que a veces por el Illapa

(rayo), especialmente para cumplir una función. La relación que estos hombres tenían con los

elementos de la naturaleza -plantas, animales, etc. – era muy estrecha y utilizaban distintas

maneras de entrar en estados amplificados de conciencia, entre ellos el uso de plantas maestras.

Asimismo se supone que había toda una escala de jerarquías espirituales o cargos, que en

realidad estaban repartidos entre muy pocas personas en todo el Tawantinsuyo. Es importante

mencionar que dicha sociedad desenvolvía gran parte de su existencia en torno a la agricultura y

a sus padres naturales, es decir al Inti (sol) dador de vida y de salud y a la Pachamama (la madre

tierra) la que sustenta la vida o los Apus (cerros) que son centros energéticos.

Debido a que la vida de casi toda la población se sostenía a base de la agricultura, era

imprescindible para ellos tener conocimientos de astronomía para saber cuándo cambiaban las

estaciones y cuándo era mejor hacer las siembras; por ejemplo debían tener muy claro cuándo

se producían los solsticios y los equinoccios, debían conocer los cambios cíclicos de la luna, etc.

Debían contar con conocimientos avanzados en ingeniería hidráulica para saber por dónde llevar

el agua para sus campos entre los cerros, contaban con un elevada tecnología para el trabajo en

piedra, inigualable hasta hoy en día y es muy probable que poseían una escritura que

actualmente no se ha llegado a descifrar, quizá realizada en sus mantos o en los quipus que hoy

son considerados, de acuerdo a las crónicas existentes, más como herramientas de contabilidad.

En la actualidad una parte de esta cosmovísión aún se mantiene vigente y se sigue desarrollando

en los andes peruanos. A los sacerdotes hoy se les conoce como mesayoqs, aunque los nombres

varían según la región, todavía en algunos lugares les llaman Paqos, Auquis, etc.

Algunas maestras

Wachuma

Originaria del Perú, esta planta medicinal ya se usaba en 3,000 A.C. en Chavín de Huantar, el

primer centro de iniciación espiritual de América del Sur.

Con la llegada de los Incas se incrementa su uso. Sin embargo, cuando los españoles conquistan

América, esta planta fue casi destruida.

La Wachuma tiene un uso sagrado y medicinal: “Nos lleva a conectarnos directamente con lo

Divino (Dios) y después nos cura y nos abre la conciencia para el autoaprendizaje”

San pedro EL CACTO DE LOS CUATRO VIENTOS

“ Los cactos de cuatro costillas se consideran muy raros y venturosos, tienen propiedades

especiales ya que se corresponden con los “cuatro vientos” y los “cuatro caminos”, poderes

extraordinarios vinculados con los cuatro puntos cardinales”.

El San Pedro posee un símbolo en el curanderismo, ya que el San Pedro siempre está en armonía

con “los poderes de los animales, de los seres o personajes fuertes, de los seres verdaderos, de

los seres sobrenaturales.”

El cacto San Pedro (Trichocereus pachanoi) es sin duda una de las plantas mágicas más antiguas

de América del Sur. La prueba más justa se remonta al año 1300 a.C., es una talla de piedra que

se encuentra en un templo de la cultura chavin, en el norte de Perú. Casi tan antiguos son los

textiles que representan al cacto con figuras de colibrí y de jaguar. Algunas pieas de cerámica

del NOA de los años 100 a 700 a.C. muestran la planta relacionada con el venado y otras, varios

siglos después muestran al cacto y al jaguar con espirales estilizadas que ilustran las

experiencias alucinógenas que la planta provoca.

Cuando los españoles llegaron el uso del San Pedro estaba muy extendido. Un escrito

eclesiástico decía que los chamanes “tomaban una bebida llamada achuma, un agua que

preparan con la savia de unos cactos delgados y lisos y “como es muy fuerte, después de

tomarla pierden el juicio y quedan privados de los sentidos, tienen visiones en las que se les

aparece el diablo”. Como sucedió con el peyote en México, la Iglesia católica luchó contra el

cacto de San Pedro: “Esta es la planta con la que el diablo engaña a los indios, en su paganismo,

la usan para sus mentiras y supersticiones”….. aquellos que la beben pierden la conciencia y

quedan como muertos, incluso se ha vista que algunos mueren a causa del enfriamiento que

produce en el cerebro. Transportados por la bebida, los indios sueñan en mil absurdos y los

creen como si fuesen realidad.

El uso actual del cacto de San Pedro en las regiones puneñas del NOA ha recibido una fuerte

influencia cristiana que aparece incluso en el nombre de la planta que posiblemente se originó

en la creencia cristiana de que San Pedro custodia las llaves del cielo. Sin embargo, el contexto

global del ritual de orientación lunar que circunscribe su uso, indica que se forma de una

verdadera amalgama de elementos cristianos y paganos.

Hoy en día, el San Pedro se emplea para curar enfermedades, incluyendo el alcoholismo y la

locura, para adivinaciones, para hacer brujería amorosa, para combatir cualquier tipo de

hechicería y para asegurar éxito en empresas personales. Es sólo una –pero la principal-entre

muchas plantas “mágicas” conocidas usadas por los chamanes y que se recolectan en los Andes.

Cannabis

La Marihuana, o sea el cáñamo, es una de las más antiguas plantas que la humanidad  ha

conocido y usado, y en esta era, una de las más diversificadas. Crece cultivada naturalmente en

todo el mundo, en distintos climas y suelos y es utilizada por distintos pueblos y culturas. La

marihuana es una planta Santa, es una planta tan diversa e integral, que al conocerla y usarla,

uno comprende que realmente está para la sanación de las naciones. Por eso los estados

enfermos se niegan a que el pueblo la use o tratan de controlarla haciendo leyes, transformando

una Planta Santa en un objeto de consumo bajo las reglas del mercado o desinformando,

creando imágenes negativas y mintiendo, sencillamente. De hecho, esta guerra contra la

Marihuana, no es en todo el mundo y , además,

sólo comenzó bien entrado este siglo, no antes. La marihuana, todita, está bendecida. Cada

parte ofrece algo beneficioso para el hombre: la raíz, el tallo, las hojas, las sumidades (cogollos),

los frutos (semillas) y el aceite y resina interior, que es separada de la planta. A la vez, es

beneficiosa para el ser humano, integralmente, y a nivel individual o colectivo. Actúa en todo el

ser y se puede concentrar su energía divina en la mente, en el espíritu o en el cuerpo. Su

aplicación también es variada. Se puede fumar, comer o beber y frotar sobre la piel. Es para

todos y no es ambigua o neutra, lleva solo energía divina : amor, felicidad, paz, sanación,

iluminación, revelaciones. Aunque al fumarla o ingerirla puede llegar a producir algunas

sensaciones desagradables y hasta malestares físicos, mentales o espirituales. Esto, cuando se

hace mal uso de la marihuana,. Y cuando existe alguna fuente de energía negativa en nuestro

cuerpo, que puede ser tendencia a la autocompasión o la inseguridad o la desconfianza extrema.

En cualquier caso, muchas veces la marihuana termina revelando los problemas y lo negativo de

quien hizo mal uso o la usó inconscientemente, lo que es positivo a fin de cuentas. También

existen otras utilizaciones en que su beneficio es “indirecto”. Durante siglos, la fibra del cáñamo

se ha usado como materia prima para la fabricación de papel, lona y cuerdas, de la cual, fue la

fuente más importante para su fabricación, hasta que se crearon las cuerdas sintéticas, por

supuesto. El aceite que se extrae de las semillas fue utilizado para iluminación, y en estos

tiempos, en la manufactura de algunos barnices, linóleos y pinturas. Aunque el uso popular

actual que se le da a las semillas, es como alimento para pájaros. En Chile, en el centro de

Santiago, se encuentran sacos de semillas de cáñamo en los almacenes de granos y frutos secos

o en las tostadurías. Así es, miles de dueñas de casa regularmente alimentan a sus canarios con

semillas de marihuana… Y como cantan. Quizás lo más sorprendente para la persona que no

sabe realmente de la marihuana, son sus propiedades médicas, que son las más difundidas y

practicadas desde que se tiene registro, y en general, existe más información de la marihuana

dando cuenta de sus cualidades sanadoras, que de uso sacramental o recreativo

Tabaco

El tabaco era utilizado por sus propiedades para parar el pensamiento, enfocarse y centrarse en

uno mismo, lo cual era una preparación previa para poder escuchar a los espíritus guías, a los

espíritus de la naturaleza y a los seres que habitan en otras dimensiones o planos de conciencia.

El tabaco servía como preparación, pero no abría las capacidades para escuchar a estos guías.

Para ésto se añadían otros ingredientes.

El tabaco sólo constituía entre el 5 o máximo el 10% de la mezcla para fumar. Los antiguos

habitantes creían que las plantas nativas de las distintas regiones estaban creadas por los

espíritus de la naturaleza para satisfacer las necesidades específicas de las personas y animales

nativos de cada área, por eso es que las diferentes tribus hacían uso de diferentes plantas,

dependiendo de cuáles eran las que cracían en la localidad y del propósito de la ceremonia. Los

chamanes eran quienes sabían cuáles usar en cada ocasión.

La salvia, de la cual hay por lo menos 20 distintas variedades, era considerada especialmente

útil en los rituales de las mujeres. Otros ingredientes comunes eran lavanda, girasol, cortezas de

distintos árboles y plantas secas y pulverizadas con propiedades psicoactivas.

Cada una de ellas era recogida con reverencia por los chamanes que sabían cuáles eran sus

poderes, cuándo podían ser recolectardas y cómo secarlas al sol para que absorbiera sus

propiedades energéticas. En los rituales de preparación, el tabaco y todas estas plantas eran

alteradas, purificadas y elevadas de vibración con la ayuda de lasplegarias e invocaciones a los

espíritus. Además, las piedras con las que tradicionalmente se manufacturaban las pipas eran en

sí mismas transformadoras de la energía del tabaco y las demás plantas. Esto era parte del ritual

y parte de lo que las hacía efectivas, ya que actúaban químicamente como liberadoras de las

sustancias psicoactivas de ciertas plantas.

Otra parte importante de la sacralidad de fumar era que se realizaba en grupo, dentro de una

ceremonia, para estrechar los lazos entre unos y otros. Esto se hacía para mezclar e integrar las

energías al inhalar el mismo humo. Al término de una guerra tribal, pasar la pipa de la paz era

una forma de cimentar la unión, de dejar ir las diferencias.

Peyote

El peyote (del náhuatl peyotl, cuyo nombre científico esLophophora williamsii) es un pequeño

cactus sin espinas, endémico de la región sudoriental de los Estados Unidos (incluidos los

estados de Texas y Nuevo México) y el norte de México especialmente la región del Río Grande y

el desierto de Chihuahua.

En la actualidad, el peyote sigue siendo la planta sagrada  que rige la vida espiritual de los

huicholes. Es de crecimiento muy lento, ya que recién después de 15 años adquiere un tamaño

adecuado para su uso ritual. Su forma redondeada, pequeña y de color verde azulado le brinda

también unallamativa imagen.

Asimismo, este cactus tiene variadas propiedades medicinales: la artritis, ladiabetes, los

desórdenes intestinales, la mordedura de serpiente, el piquete de escorpión y otras patologías

pueden ser contrarrestadas mediante la utilización del peyote. En el desierto es también

empleado para combatir elhambre, la sed y el cansancio.

Ayahuasca

Se la denomina Caapi en Brasil, Natema en Ecuador, Yajé en Colombia y Ayahuasca en Perú. En

el idioma Quechua ayahuasca significa “liana de los cielos”; así como Mihi, Dapa, Pindé,

Kamarampi y otros. El uso de la ayahuasca se remonta a 5000 años y aún pervive como saber

mágico – religioso y terapéutico. Ha sido utilizada como un camino para obtener la expansión de

la conciencia, porque posee un componente psicoactivo unido a las hojas del arbusto llamado

Chacruna (psychotria viridis).La ayahuasca se ingiere en ceremonias rituales de curación y

limpieza. La Ayahuasca, además de ser un método de limpieza interior que trabaja

simultáneamente en el cuerpo físico, energético y psíquico, permitiéndonos un proceso de

limpieza en esos niveles, es también una puerta de acceso a estados modificados de

consciencia, permitiéndonos observar realidades que serían ocultas en circunstancias ordinarias.

Esta situación nos permitirá entender y reconciliarnos con la vida, con los demás, con la

naturaleza, el universo, con nosotros mismos y con Dios; en palabras de los chamanes que

utilizan en ceremonias el ayahuasca: “vas a ver y a entender”. Esta contribución fundamental a

una modificación valerosa de la conciencia, merece especial y seria consideración porque

permite al hombre sentir y repensar con respecto a sus límites e infinitas posibilidades

espirituales.

Daturas

Existen 18 especies diseminadas en el mundo, caracterizadas por la presencia de alcaloides

tropánicos. La Datura metel es originaria de la India, siendo empleada por varias comunidades

indígenas como alucinógeno y para narcotizar a las mujeres o prisioneros antes de sacrificarlos.

En Sudamérica se empleó durante mucho tiempo el chamico (Datura ferox), cuyo verdadero

origen es asiático, siendo empleado sobretodo por las comunidades indígenas andinas, con fines

anestésicos y alucinógenos. Suele ser tóxico para el ganado.

La Datura ha sido utilizada por varias culturas de América como planta enteogena destinada a

provocar estados de conexión con el mundo espiritual.

En México, a la Datura arbustiva, se le conoce como la hierba del diablo. En Colombia y Perú se

utilizo la Datura arbórea como enteogeno y planta medicinal.

Tiene una alta concentración de alcaloides y puede resultar altamente toxica dependiendo de la

dosificación y uso que se le de.

Los chamanes de las culturas prehispánicas, que la conocían en profundidad y sabían dosificarla

adecuadamente, utilizaron una infusión de las flores con propósitos medicinales o rituales, una

pasta hecha de las raíces y un hervido de las hojas para ayudar en el vuelo chamanico, las

semillas se utilizaron para producir estados de trance alucinatorio.

Floripondio

Origen

Estrechamente relacionadas con la Datura (ver toloache), las especies de Brugamsia son

arborescentes y están diseminadas por toda América Latina y Europa.

Todas las especies son biológicamente complejas y han sido utilizadas como alucinógenos desde

tiempos inmemoriales, principalmente en los Andes y en el Amazonas donde reciben el nombre

de toá. Se sabe poco sobre sus usos antes de la Conquista, no obstante, hay algunas referencias

como la del científico francés La Condamine, quien menciona su uso entre los omaguas del río

Marañón. Los exploradores Von Humboldt y Bonpland también hacen referencia a la tonga hecha

con Brugmasia sanguínea que usaban los sacerdotes del Templo del Sol en Sogmosa, Colombia.

Usos terapéuticos

Según reporta Richard Heffern en su libro Secrets of the mind-altering plants of Mexico (12), el

floripondio se usa de una manera muy similar al toloache. Se aplica externamente como un

amplaste caliente para aliviar el dolor de huesos fracturados y otras heridas superficiales.

También se usa por sus propiedades narcóticas, colocando flores debajo de la almohada para

inducir el sueño.

Cebil

El Cebil es un árbol de la familia de las Leguminosas que puede alcanzar los 80 m. de altura. Es

una planta nativa de los Andes del Sur (Argentina, Bolivia, Paraguay, Perú, y Sudeste de Brasil),

típica de ambientes con clima tropical y subtropical.

Existen fuertes evidencias arqueológicas (como pipas de hueso, tabletas, tubos y cucharas de

madera) de que los grupos indígenas de la Puna (desde Perú a Argentina) han utilizado esta

maravillosa planta desde hace por lo menos 4.000 años.

Las semillas han sido utilizadas para propósitos medicinales y shamánicos, siendo sus formas de

ingestión bastante diversas, en el noroeste argentino era común fumarlo mezclado con tabaco,

mientras que en Perú se lo tomaba mezclado con chicha, los indígenas del Orinoco fabricaban

una especie de rapé o yopo que era inhalado con cañas o huesos de ave (Ver foto), por su parte,

está documentado que los incas consumian el cebil mediante enemas.

La planta, además del uso ritual, fue utilizada medicinalmente, ya que la corteza tiene

propiedades astringentes (debido a su alto contenido en taninos), por lo que se usa contra

diarreas, para curar heridas y picaduras.

Coca

Los rastros arqueológicos más lejanos de la hoja de coca se remontan a unos 2000 años antes de

Cristo. Los incas utilizaron la coca para diversos fines, como expresión de amistad, como

moneda, para retribuir servicios. De ellos deriva, además, el carácter sagrado de la hoja de coca.

Mezclada con aceites vegetales se usaba para reblandecer las rocas. Fueron los incas quienes

descubrieron sus propiedades terapéuticas e iniciaron el empleo medicinal de la coca.El imperio

inca dispuso el establecimiento de plantaciones que eran propiedad del Inca, para mantener una

producción estable de coca.

Koka Kintu, como le llaman en los Andes, es un aliado del hombre andino. Para este pueblo, la

coca es un regalo del Inti o del dios – sol. Allí nace su valor mágico que en rituales puede

aconsejar, entregar visiones o conocimientos especiales.

Además, la hoja es una ofrenda que se deposita en lugares específicos y que es utilizada en

muchas ceremonias, para recibir protección y propiciar las buenas cosechas.

Por otro lado, la coca constituye fundamentalmente un medio de cohesión social en el mundo

andino. En celebraciones como nacimientos, matrimonios o funerales donde se reúne la

comunidad no puede faltar la coca, sin ella es difícil crear relaciones sociales.

Otro uso tradicional es en la medicina, entre los muchos males que la coca cura o alivia se

destaca la disentería, úlceras, malestar estomacal, luxaciones, edema o hinchazón, el resfriado y

el sorojchi o mal de altura.

Hoy en día millones de andinos acullican coca o toman mate de coca. Los campesinos,

trabajadores y estudiantes de los Andes la emplean para resguardarse del sueño, hambre y sed,

tal como en otras culturas se usa el café como un estimulante suave.

Proporciona energía en el trabajo y, por lo tanto, es imprescindible en regiones donde existen

pocas opciones alimentarias. Actualmente, la carencia de la hoja significaría en algunas regiones

la inmediata elevación de los índices de desnutrición.

La coca no se consume sola sino que se acompaña de la llujt’a, que es un alcalino de suma

importancia en el acto de acullicar. Ningún minero u obrero acullica sin la aplicación de la llujt’a,

posiblemente por algún efecto secundario de la coca sola a largo plazo.

La llujt’a está constituida de diferentes materias primas. En el altiplano, generalmente, se

prepara de la ceniza de los tallos de quinua, algunas veces se mezcla con un poco de azúcar,

agua o alcohol; otras, con papa cocida. Ésta, luego de amasarla bien, se seca al sol hasta que se

vuelva tan sólida como una piedra.

La coca en el Tawantinsuyu

Los aportes de etnohistoriadores y antropólogos que se han basado en las crónicas españolas,

así como de arqueólogos plantean que la hoja de coca tuvo un gran significado para los pueblos

andinos preincaicos. Por ejemplo, en el norte del Perú, se han encontrado vasijas de la cultura

mochica (500 años después de Cristo), en las que aparecen figuras de posibles shamanes con la

mejilla dilatada por el acullico.

Se ha escrito que los ayllus aymara – organización socioeconómica – del Lago Titicaca tenían

cocales en los Yungas del actual departamento de La Paz. Otros cronistas cuentan que los incas

obsequiaban coca a las autoridades étnicas que llegaban al Cuzco, como parte de la reciprocidad

entre el Estado y los grupos dominados. Además, que junto a otros productos, esta hoja era

almacenada en depósitos provinciales para ser utilizada en tiempos de guerra y era distribuida

entre los indígenas en tiempos de paz, para aliviar las necesidades de la población en caso de

escasez de alimentos.

Se sabe que los incas contaron con zonas dedicadas al cultivo de la coca que estaban bajo su

control y parece ser que la coca cumplió la función de valor de cambio en ausencia de una

moneda.

Por otra parte, la coca tuvo también en el incario, como en épocas anteriores, una función

mágico – religiosa fundamental. Los adivinos mascaban hojas de coca y escupían el jugo en la

palma de la mano con los dedos extendidos para pronosticar buenos o malos augurios.

En realidad, el propio mito fundador del imperio tuvo relación con la coca. Garcilaso de la Vega,

al relatar la leyenda de los hijos del sol que fundaron el imperio, señaló que éstos habían

ofrendado hojas de coca y enseñado al pueblo que éstas podían ser utilizadas para matar el

hambre, eliminar el cansancio y permitir que el desdichado olvidara sus desgracias.

Estoy convencido que existe una gran riqueza de información en nuestro interior, montones de

conocimientos intuitivos acumulados en el material genético de cada una de las células. Una

especie de biblioteca que contiene innumerables libros de referencia pero de la que

desconocemos la puerta de entrada…. Las drogas psiquedélicas abren la puerta de este mundo

interior.Esta búsqueda de conocimiento ha sido parte de la vida humana desde los primeros

momentos de la conciencia… Cada uno de nosotros, en un momento u otro de la vida, nos

sentimos extraños en la travesía de la existencia y necesitamos respuestas a las preguntas que

surgen del alma. Un buen uso de las sustancias psicquedélicas puede ayudar en este

vaje.Alexander Shulguin: “La legalización de ciertas drogas debería de ir acompañada

de educación”