TOMÁS DE AQUINO

FILOSOFÍA MEDIEVAL

TEMA 3

0. EDAD MEDIA COMO PERIODO HISTÓRICO

0.1 Diversas interpretaciones sobre el periodo.

0.2 Características generales de la sociedad medieval.

1. PANORAMA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL ANTES DE SIGLO XIII

1.1 Problemas centrales de la filosofía medieval.1.2 La relación entre fe y razón antes de Santo Tomás.1.3 Demostraciones de la existencia de Dios hasta Santo Tomás

2. SITUACIÓN SOCIAL Y CULTURAL DEL SIGLO XIII.

3. EL PROYECTO TEOLÓGICO Y FILOSÓFICO DE SANTO TOMÁS

3.1 Vida y obras de Santo Tomás.3.2 El planteamiento de la relación entre fe y razón.

4. METAFÍSICA TOMISTA

4.1 Diferencia entre esencia y existencia.

4.2 Analogía del Ser.

4.3 La visión del mundo de Santo Tomás.

5. DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS: LAS VÍAS

5.1 Crítica a los argumentos a priori.

5.2 Estructura de la argumentación.

5.3 Las cinco vías para demostrar la existencia de Dios.

6. CONCEPCIÓN DEL HOMBRE, ETICA Y POLITICA EN SANTO TOMAS

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0. EDAD MEDIA COMO PERIODO HISTÓRICO

0.1 Diversas interpretaciones sobre el periodo.

El nombre “Edad media” es una palabra propuesta por los historiadores para denominar el periodo de tiempo que media entre el final del mundo clásico (fin del imperio romano de Occidente; año 476) y el renacimiento (concretamente 1453, cuando se produce la caída de Constantinopla). El nombre implica una valoración no excesivamente favorable de este periodo. Durante mucho tiempo los historiadores han estado debatiendo en torno al valor y la importancia de este periodo histórico:

-Los historiadores de la Ilustración consideraron la edad media como un periodo de atraso y decadencia de la civilización occidental después del esplendor clásico.

-En el siglo XIX los historiadores románticos hacen una lectura positiva del periodo, descubriendo sus características propias y sus aportaciones.

Hoy en día los historiadores tienen una visión más matizada de la Edad Media. No podemos hablar de la Edad Media como algo único. A lo largo de los 10 siglos que abarca este periodo hay una fuerte evolución de la sociedad medieval. Es cierto que en los primeros siglos, tras la disolución del imperio romano, Europa experimentó un retroceso económico y cultural considerable. Pero también es verdad que a partir el siglo XII hay una reactivación de la vida económica y urbana que anticipa los rasgos más característicos de la Europa moderna.

0.2 Características generales de la sociedad medieval

- En la estructuración social de Europa en la Edad Media domina el feudalismo, este régimen estará presente en muchas regiones más allá de la Edad media. El origen del feudalismo está en la decadencia del Imperio Romano. A medida que el Imperio Romano se debilita, se evidencia su incapacidad para garantizar la seguridad de sus ciudadanos frente a bandas de ladrones, hordas de bárbaros, etc. Por ello las gentes buscan protección en personas cuya riqueza les permite organizar una fuerza de defensa. El Señor acoge a personas que quieran cultivar las tierras que él posee, entregándole una parte de la cosecha. A cambio el Señor les protege. Este tipo de organización social tiene una serie de características:

+Es totalmente rural; la vida en las ciudades durante los primeros siglos de la edad media decrece mucho. Además las invasiones de los musulmanes cortan los lazos comerciales con oriente y por lo tanto el comercio, razón de ser de muchas ciudades, deja de existir.

+Está orientada a la autosuficiencia. Se produce lo que se necesita. Los productores fabrican sus propias herramientas. No existen intercambios comerciales, prácticamente no se utiliza el dinero.

+Genera una estructura de dependencia de los siervos respecto a los señores y de los señores con respecto a otros señores más importantes. Esto da lugar a una sociedad estamental. Hay estamentos o grupos sociales completamente separados entre sí, y no existe movilidad entre ellos (el que ha nacido siervo será siervo y el que ha nacido noble será noble).

-A nivel político existe una gran fragmentación, en cada lugar domina un señor feudal que impone su ley y es juez. Por ejemplo, el uso de los caminos de una comarca tenía que ser pagado por los viajantes al señor de la zona. Poco a poco empieza a consolidarse la autoridad del rey, que intenta restar poder a los señores feudales para imponer su mando. Esto dará lugar en los siglos XV y XVI al surgimiento de los estados modernos.

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-A nivel cultural lo más destacado es el dominio de la Iglesia como entidad que detenta la función de controlar la producción de la cultura: el arte, el pensamiento, la costumbres, la moral etc, todo ello está impulsado y vigilado por la Iglesia. Solamente a partir del siglo XIII empezarán a surgir voces de intelectuales que reclaman libertad de pensamiento respecto a la Iglesia.

1. PANORAMA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL ANTES DEL SIGLO XIII.

1.1 Problemas centrales de la filosofía medieval.

El pensamiento medieval está determinado por la centralidad que la religión cristiana tiene en la sociedad medieval. El cristianismo nace en los márgenes del Imperio romano, y se va encontrando, a medida que se difunde por las provincias del Imperio, con el pensamiento clásico grecolatino. En lugar de desechar, despreciar o incluso suprimir un pensamiento que es, en principio “pagano”, (ajeno al mensaje cristiano) los cristianos mejor dotados intelectualmente se lanzan a la tarea de conciliar las creencias reveladas por la fe y los sistemas de pensamiento clásicos. Este diálogo entre la fe y la razón tiene un doble propósito: el pensamiento griego ofrece conceptos y teorías útiles para clarificar y hacer más comprensibles las verdades de la fe. Por otro lado la racionalización de la fe permite el diálogo y la discusión con los paganos, que no creen. Así los cristianos intentan convencer a otros de la verdad de la fe. Para ello deben utilizar aquello que creyentes y no-creyentes tienen en común: la razón.

Por ellos hay dos problemas que ocupan buena parte de las energías intelectuales de los pensadores medievales: 1) la relación entre la fe y la razón, 2) la demostración racional de la existencia de Dios. El pensamiento medieval no se reduce a estos dos problemas. Tiene una enorme riqueza aunque esto no haya sido reconocido por muchos filósofos posteriores. Podemos encontrar aportaciones en lógica (la lógica que se estudia hasta finales del XIX es la medieval), metafísica, teoría del conocimiento, filosofía de la naturaleza, ética, política, etc. Sin embargo estos dos problemas dan una medida de la filosofía medieval y de lo que ha supuesto para el pensamiento occidental.

1) Relación fe y razón. El problema es el siguiente: hay dos tipos conocimiento: uno que proviene de Dios, a través de los evangelios. Dios ha querido revelarnos algunas verdades fundamentales: aquellas que le conducen a nuestra salvación. Y otro conocimiento que proviene de la razón, del uso de nuestras facultades intelectuales y cuya máxima expresión (en estos tiempos) era el pensamiento griego. ¿Cómo se relacionan ambos tipos de conocimiento? ¿Son válidos los dos? ¿Cuál es más importante? ¿Cómo resolver posibles conflictos? ¿En qué ayuda la razón a la fe, y la fe a la razón?, etc.

2) Demostración de la existencia de Dios. El cristianismo parte de una verdad fundamental: existe un Ser, Dios, que es creador de todo y que tiene un proyecto de salvación para el hombre y la mujer. Creer en Dios es cuestión de fe, pero el cristianismo aspira a hacer razonable la fe y para ello es necesario mostrar que incluso utilizando solamente la razón, es innegable que existe Dios.

1.2. La relación entre fe y razón hasta de Santo Tomás.

a) Origen y difusión del cristianismo: El proceso de expansión del cristianismo a lo largo del Imperio Romano, supone el encuentro entre la cultura judía, a la que pertenecen los apóstoles y

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la cultura grecorromana. Este encuentro se verifica en primer lugar entre los judíos que vivían en ciudades griegas y que por lo tanto tenían conocimiento del pensamiento y cultura griega. En la medida en que el cristianismo se plantea, tras algunas dudas iniciales (resueltas en el concilio de Jerusalén) ser una religión universal (es decir para todos los hombres y mujeres y no sólo centrada en el pueblo judío) este proceso se refuerza.

En un principio la incipiente Iglesia cristiana tiene que enfrentarse al poder romano: todo ciudadano romano tiene que aceptar la autoridad suprema y divina del emperador, sin embargo para un cristiano no existe más autoridad que la de Dios. Esto es lo conduce a la persecución por parte de Roma (tolerante, en general, con la pluralidad religiosa del Imperio). Por ello los primeros pensadores cristianos intentan defender la coherencia y verdad del cristianismo ante la autoridad romana, es decir intentan acreditar el cristianismo ante los emperadores para conseguir el reconocimiento legal: estos son los Padres Apologistas. Existen dos tradiciones: la griega en torno a la Escuela de Alejandría: Clemente de Alejandría y Orígenes y la latina con Tertuliano

En el 313 la situación cambia diametralmente, Constantino promulga el edicto de Milán por medio del cual se concede libertad religiosa a los cristianos. La persecución cesa. A partir de este momento la religión cristiana se va consolidando como la religión dominante en el Imperio. Los sucesivos emperadores romanos (aunque no todos) ven en el cristianismo una fuerza capaz de unificar el Imperio.

En este momento la Iglesia necesita fijar y dar coherencia a su doctrina, para evitar así la disgregación de una Iglesia cada vez más numerosa y dispersa. Esta es la tarea de los Padres Apostólicos, y para esta tarea de racionalización de la religión cristiana utilizan el pensamiento clásico: aquí podemos situar a San Agustín.

Gracias a este esfuerzo la religión cristiana se configura como el aglutinante cultural del imperio. La Iglesia se extiende prácticamente por todas las regiones del imperio. Incluso los bárbaros que invaden el imperio en el siglo V, se convierten a la fe cristiana.

b) La relación fe y razón en el pensamiento de San Agustín.

Toda la vida de San Agustín es una BÚSQUEDA DE LA VERDAD. La verdad no solo intelectual o teórica,sino una verdad que dé sentido a la vida, que lleve a la Felicidad. Esta búsqueda es la que le lleva al cristianismo.

Es aquí donde encuentra una doctrina que le satisface plenamente. Sin embargo la fe no es el punto final dela búsqueda intelectual, sino el comienzo de una nueva Búsqueda, ahora ya en el camino seguro de la verdad:

-Para San Agustín no basta creer, hay que comprender lo que se cree. La razón nos ayuda a com-prender la fe . De esta forma asienta y afianza la fe.

-Pero para abrazar la fe es necesario estar en búsqueda de la verdad. La fe colma una necesidad de verdad previa. La razón nos prepara para la asunción de la fe. La razón despierta preguntas sobre el sentido de la vida y del mundo que la fe puede responder.

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VIDA Y OBRAS DE AGUSTÍNNació en Tagaste (actualmente en Argelia) que en ese momento era una cuidad del Imperio romano. Agustín era por lo tanto ciudadano romano y su formación era la de la cultura clásica: literatura y filosofía grecorromanas. Estudio letras y retórica , y su oficio será la enseñanza de esta última. Aunque su madre era cristiana, San Agustín no, por ello pasa por distintas creencias ninguna de las cuales el convence. Se traslada a Roma. Su incansable búsqueda de la verdad le lleva a un progresivo acercamiento al cristianismo. La aceptación de la fe cristiana se ve dificultada por su concepción materialista del mundo y por otras dificultades resultantes de su estilo de vida (la castidad, por ejemplo). Pero por fin abraza la religión católica, hecho que cambia por completo su vida.

A partir de este momento se dedica con toda intensidad a profundizar en la fe cristiana, y su explicación y defensa . Su formación clásica le permite completar fe y razón. Vuelve a Cartago y es ordenando (contra su voluntad) obispo de Hipona donde muere en el sitio de los vándalos. De sus obras podemos destacar las Confesiones, Sobre la trinidad, La cuidad de Dios

Conclusión: Fe y Razón COLABORAN en la búsqueda de la verdad. Solo existe una verdad, para alcanzarla es preciso convertirse a la fe revelada y utilizar la razón.

c) Averroismo latino

Hasta el siglo XIII la forma de entender la relación entre fe y razón de San Agustín es aceptada por todo los pensadores cristianos. Sin embargo el conocimiento de las obras de Aristóteles y del filosofo árabe Averroes generan un gran debate sobre cómo debe entenderse esta relación. Algunos filósofos defienden la necesidad de separar claramente la fe de la razón es lo que se conocemos como averroismo latino

Averroes es el más importante e influyente del nutrido grupo de filosofía islámica de los siglos XI y XII. Una de las notas característica Averroes es el intento de preservar la libertad y autonomía de la investigación filosófica frente a los dogmas de la fe. Está preocupado sin embargo también por mantener la unidad de su fe, algo fundamental es las sociedades islámicas donde la religión estructura toda la sociedad.

Para conjugar estos dos propósitos es esencial distinguir entre distintos grupos de creyentes:

- Por una parte están aquellos dotados para reflexión filosófica para quienes la utilización de la razón para demostrar la fe, es una necesidad y por lo tanto un derecho.

-Por otro lado están aquellos que únicamente están capacitados para asumir la fe y a lo sumo se les puede ayudar a interpretarla a través de imágenes, alegorías, parábolas etc.

Es importante no confundir nunca estos dos planos. La filosofía no le bastan las imágenes de la creencia popular, en cambio al pueblo la filosofía le lleva su fe a confusión y duda. Cuando en la Europa cristiana se conocen estas ideas, se produce un gran debate sobre cuál debe ser la relación entre fe y razón. Un grupo de profesores de la universidad de París, afirma que la razón debe tener total independencia con respecto a la teología. La razón se ocupa de investigar la naturaleza de las cosas, y por lo tanto no debe estar sujeta a lo que diga la fe.

Esta postura será perseguida por la Iglesia ya que piensan que podría dar lugar a la difusión de teorías contrarias a la fe, como, por ejemplo, negar la inmortalidad del Alma. Entre los críticos con el averroismo latino figura Santo Tomás, pero a diferencia de otros, Santo Tomás cree que es necesario recoger la sabiduría de Aristóteles, reestructurando la relación entre fe y razón, como luego veremos

1.3 Demostraciones de la existencia de Dios hasta Santo Tomás.

a) Búsqueda interna de Dios de San Agustín.

San Agustín toma muchos de sus conceptos fundamentales de la filosofía de PLATÓN. Al igual que Platón, San Agustín piensa que el mundo sensible se caracteriza por su inestabilidad: las cosas están continuamente cambiando y por lo tanto están a medio camino entre el ser y no-ser.

El conocimiento verdadero supone la existencia de seres inmutables, las Ideas, que fundamentan una regla necesaria (por ejemplo: la regla de que los ángulos de un triángulo suman 180 grados es

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una regla necesaria; siempre se cumple). Por lo tanto el conocimiento verdadero requiere inmutabilidad, eternidad y esto no podemos obtenerlo de los seres sensibles que cambian continuamente.

El conocimiento verdadero tampoco puede proceder de mí mismo puesto que yo soy un ser cambiante, perecedero. La verdad está en algo cuyo ser está por encima del mundo sensible y por encima de mí: seres trascendentes al mundo sensible. La verdad está en las Ideas; seres inmutables y que son las razones o reglas necesarias que explican la realidad. Sin embargo las ideas deben a su vez fundamentarse en un principio único, en un ser supremo: este ser es Dios. Dios “es el que es”, el ser en sentido pleno, el ser necesario fundamento y principio de todo. Las ideas son los pensamientos de Dios, conforme a las cuales, crea y sostiene la realidad. Las ideas son modelos de las cosas sensibles porque Dios las piensa para moldear el mundo.

La búsqueda de la verdad nos lleva al fundamento de toda verdad que es Dios. No hay que buscar a Dios en el mundo exterior; en el mundo sensible, ya que el mundo sensible no es más que una copia imperfecta y corrupta de la verdad, sino que hay que buscarlo en nuestra interioridad, en nuestra razón: al descubrir la inmutabilidad de las ideas, descubrimos al generador de las ideas que es Dios.

San Agustín demuestra la existencia de Dios por medio de la idea de la iluminación:

- Conocemos la verdad por medio de las Ideas; pero ¿cómo hemos conocido las ideas?

-Su conocimiento no puede provenir ni del mundo sensible ni las puede haber construido el hombre: las ideas son seres inmutables que existen eternamente, antes de que el hombre las conozca.

- Si yo tengo las ideas en mi mente, alguien las ha puesto ahí, alguien ha iluminado mi conciencia con ese conocimiento superior. Ese ser debe ser lo suficientemente perfecto como para concebir las Ideas. Este ser es Dios.

-Luego Dios existe porque es la única causa que puede explicar mi conocimiento de las Ideas.

b)El argumento ontológico de San Anselmo

San Anselmo es uno de los pensadores más destacados del siglo XII. Nació en Aosta (Italia) y fue arzobispo de Caterbury, en Francia. Alguna de sus obras más destacadas son Proslogium y Monologium.

Su forma de entender la relación entre fe y razón es sigue el planteamiento de San Agustín por lo que su aportación más original se encuentra en el terreno de la demostración de la existencia de Dios. San Anselmo ofrece varios argumentos pero uno de ellos, el llamada argumento ontológico, ha tenido una gran difusión e influencia en la historia de la filosofía.

El cultivo de la lógica y de los argumentos puramente racionales es una de las características de la práctica filosófica en el siglo XII. El argumento de San Anselmo es un intento de demostrar la existencia de Dios a partir de un argumento puramente “a priori”:

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-“A priori” es toda afirmación que no necesita ser confirmada por la experiencia sino que, desde el principio, desde el momento en que se enuncia, se constata su verdad. Es por lo tanto una verdad evidente en sí misma o que puede ser demostrada de forma evidente.

-“A posteriori” es aquella afirmación que necesita, para ser verdadera, de algún tipo de prueba o comprobación a través de la experiencia. Y hasta que dicha comprobación no se ha efectuado no es posible decidir su validez.

El argumento que presenta San Anselmo lo podemos resumir así:

1º San Anselmo se dirige al insensato. Es decir a la persona que no cree en la existencia de Dios. Lógicamente un argumento racional sobre la existencia de Dios ha de dirigirse a quien no cree, puesto que el creyente ya tiene la fe. San Anselmo quiere mostrar que el que no cree en Dios es insensato, entre otros motivos, porque la razón nos demuestra su existencia.

2º San Anselmo propone una definición de Dios, que nos permita ponernos de acuerdo sobre que tipo de ser estamos hablando cuando decimos “Dios”. Esta definición no implica que un ser de tales características exista, por eso puede ser aceptada sin problemas por el insensato. Cuando definimos algo lo que queremos es tener una idea clara de ese ser, incluso aunque no exista. Definir una sirena como un ser mitad mujer y mitad pez, no implicar afirma que existe, pero nos sirve para saber de qué estamos hablando si hablamos de las sirenas. La definición de Dios que San Anselmo propone es esta. Dios es un ser tan perfecto que no podemos concebir (pensar) otro más perfecto. Es decir Dios es el ser más perfecto que podemos pensar. Para San Anselmo esta es la definición más sencilla y clara que podemos dar sobre Dios, y es además aceptable por todos.

3º El insensato puede entender y por lo tanto concebir en su mente esta definición de Dios. Puesto que solo es una idea, no implica, de momento afirmar que tal ser tenga que existir. De la misma manera que podemos pensar en seres que no existen, comprendiendo lo que son (una sirena por ejemplo) sin que tengamos que asumir que existen.

4º San Anselmo pasa a exponer ahora esta idea: la existencia real es una de las perfecciones que puede tener un ser. Es decir un ser puede ser perfecto por muchos motivos y uno de ellos es el hecho de existir. Cualquier cosa que exista en la realidad es más perfecta, mejor, que una idea que tengamos en la mente.

5º Pero de esta afirmación sacamos esta conclusión: Si Dios es el ser más perfecto que podamos concebir debe existir porque si carece de existencia real (es decir si sólo es una idea en mi mente) ya no es ese ser perfecto en grado máximo que decíamos. Cualquier ser que exista en el mundo (un árbol, una silla etc.) será más perfecto que Dios. Como eso implica entrar en contradicción con la definición que antes habíamos aceptado, habrá que reconocer que Dios necesariamente existe, y que no puede no existir.

6º El insensato tiene que admitir la existencia de Dios para no entrar en contradicción. Puesto que ha admitido como definición de Dios, que es un ser máximamente perfecto, ahora debe reconocer que su existencia es necesaria.

Este argumento ha sido muy debatido en la historia de la filosofía. Sto. Tomás lo rebate, Descartes lo utiliza, y Kant lo critica.

2. SITUACIÓN SOCIAL Y CULTURAL DEL SIGLO XIII.

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Pasada la época de mayor recesión y estancamiento social (siglos VI al XI), Europa empieza a experimentar un fuerte crecimiento a todos los niveles (demográfico, económico, cultural etc.) a partir del siglo XII. Esta tendencia se consolida en el siglo XIII.

-Frente a una economía de subsistencia y autárquica centrada en los dominios feudales, el desarrollo técnico en la agricultura permite aumentar la producción y el fortalecimiento de la industria artesana así como el renacimiento del comercio, hacen que la economía entre en una senda de crecimiento: aumentan los intercambios, la especialización y se desarrolla la vida urbana. El surgimiento de los gremios asegura la producción artesanal evitando fraudes a los consumidores y garantizando la venta de los productos. Las medidas de protección al comercio lo intensifican y esto a su vez estimula la producción industrial. Comienzan a aparecer las instituciones de crédito: los bancos.

-A nivel social los lazos de dependencia y sumisión propios de la sociedad feudal se van relajando a medida que se crece la vida urbana. Hay una mayor aspiración a la libertad económica, ideológica, política; todo un proceso que va configurando la cultura burguesa. Se empieza a cuestionar también la posición de la Iglesia demasiado apegada al poder y la riqueza. Las ordenes mendicantes (franciscanos, dominicos; viven sólo de la limosna) son movimientos de renovación de la Iglesia, que viven numerosos roces con la jerarquía.

-A nivel cultural esta aspiración a una mayor libertad se traduce en el intento de separar la producción del pensamiento de la tutela de la Iglesia: El averroísmo latino es una expresión de esto: se reivindica la libertad de pensamiento, éste no debe estar sujeto a la doctrina cristiana. Las universidades se configuran como centros donde se pretende ejercer esta libertad. Por ello se da una pugna entre la iglesia y sectores intelectuales laicos por el control de las universidades.

-A lo largo de esta época se desarrolla la “escolástica”; con esta palabra se designa el método de enseñanza y de investigación que se desarrollaba en las universidades . En toda la filosofía medieval es importante el papel de la autoridad, es decir, de aquellas fuentes (como los evangelio, los documentos del magisterio de la iglesia) o pensadores consagrados que merecen un especial crédito. Puesto que el pensamiento medieval está orientado a consolidar la fe, no se preocupa por hacer teorías innovadoras sino por asegurar las verdades reveladas. La enseñanza y la investigación parten del comentario en torno la doctrina de los maestros (expositio) y a partir de ahí se suscita una discusión a cerca de alguna cuestión proponiendo razones en un sentido y en otro, hasta llegar a una conclusión (disputatio).

3. EL PROYECTO TEOLÓGICO Y FILOSÓFICO DE SANTO TOMÁS

3.1 Vida y obras de Santo Tomás.

Nace cerca de Monte Casino (Italia) en 1225. Estudia en el monasterio de Montecasino y estudia Artes (lo que hoy llamamos letras) en la Universidad de Nápoles. De familia bien situada, no comparten su propósito de ingresar en la orden de los dominicos y hacen lo posible por disuadirle: llegaron a secuestrarle y encerrarle en el castillo familiar. Por fin logra la libertad y tras ingresar en la orden, se dirige a París donde estudia teología bajo la dirección de San Alberto Magno; una de las principales figuras del momento. Después de un periodo de tiempo en Colonia, regresa a París para alcanzar el grado de maestro en teología. Enseña teología en París, y Nápoles. Muere al dirigirse al Concilio de Lyon donde había sido convocado por el papa Gregorio X en 1274.

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Entre sus obras destacan:-La Summa theológica: que es un compendio o síntesis, de todo el saber teológico.-La Summa contra gentiles: Sto. Tomás intenta convencer a los que no creen (los

gentiles) de la verdad de la fe católica.-Acerca del ente y la esencia. Obra de carácter metafísico donde propone su

distinción entre existencia y esencia.-Cuestiones quodlibetales: un conjunto de escritos sobre diversas cuestiones.

3.2 El planteamiento de la relación entre fe y razón.

a) El momento filosófico que vive Sto. Tomás.

La filosofía de Sto. Tomás se ve muy influencia por la peculiar situación del pensamiento que se da en el siglo XIII. La recuperación de buena parte de la obra de Aristóteles (que llega a Europa por medio de los pensadores Islámicos) cambia substancialmente el panorama del pensamiento. Hasta ese momento Aristóteles había sido un autor poco conocido, sobre todo en lo que afecta su metafísica. Además se le consideraba un pensador poco propicio para establecer una relación fructífera con la fe cristiana, al contrario de lo que había sucedo con Platón. La filosofía de Aristóteles es más empirista, naturalista, e incluso materialista. Junto a ello en Aristóteles había afirmaciones difícilmente aceptables desde la fe: la eternidad del mundo por ejemplo que niega la creación de Dios.

Por ello la filosofía de Aristóteles fue mal acogida por muchos pensadores cristianos que consideraban a Platón un autor más cercano a la fe cristiana. Esto lo aprovechan otros pensadores que quieren remarcar la autonomía del pensamiento frente a la teología y aceptan con entusiasmo la filosofía de Aristóteles como símbolo de independencia. El Averroismo latino afirmaba la existencia de dos verdades independientes: la filosófica y la teológica.

Para otros pensadores de carácter renovador, el reto consistía el aunar al mismo tiempo la riqueza empírica y conceptual del pensamiento filosófico de Aristóteles, así como su rigor científico, con la fe cristiana. Esta síntesis podría constituir una visión completa y exhaustiva del hombre, del mundo y de Dios. Esta es la tarea que pretende realizar Sto. Tomás: conjugar la filosofía de Aristóteles con la doctrina revelada. Para ello debe proponer un nuevo esquema de relación entre fe y razón.

b) Razón y fe: conocimientos autónomos pero complementarios.

El punto de vista de Santo Tomás sobre la relación entre fe y razón puede resumirse así:

1. En primer hay que distinguir claramente entre la filosofía y la teología:

-La filosofía es un conocimiento que el ser humano alcanza a través del ejercicio de la razón que poseemos por naturaleza. A partir de principios racionales deducidos de la experiencia, se demuestran otros conocimientos. Precisamente la riqueza de la filosofía aristotélica (física, biología, psicología ética ect.) demuestra la capacidad de la razón que por sí sola puede explicar buena parte de los fenómenos naturales.

-La teología parte de las verdades reveladas por Dios a los seres humanos e intenta comprenderlas y clarificarlas. La fe es un regalo de Dios a los hombre para que encuentren

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una camino de salvación. Dios regala este conocimiento al hombre porque quiere que todo hombre y mujer se salve independientemente del conocimiento que podría llegar a adquirir por medio de la razón. La teología es aquella ciencia que pone orden y claridad en esas verdades reveladas.

2. Debe existir una armonía entre la fe y la razón puesto que la verdad es única. Si existe conflicto entre lo que dice la fe y la razón natural del hombre, es debido a que:

- O bien hemos utilizado incorrectamente la razón de forma que hemos llegado a conclusiones que son falsas.

- O bien puede suceder que estemos intentando demostrar verdades que la razón por sus propias fuerzas no alcanza a demostrar: la razón está sobrepasando los límites naturales que tiene.

La armonía entre razón y fe se basa en que ambas respetan los límites que tienen. La razón no puede trascender aquello que está más allá de nuestras capacidades de razonar a partir experiencia.

La fe no tiene porque establecer verdades que la razón alcanza por sí misma (ciencias naturales).

3. Razón y fe se ocupan, por tanto, de conjuntos distintos de verdades. Sin embargo hay una serie de conocimientos que son compartidos: al mismo tiempo que la razón alcanza a demostrarlos, la fe nos los proporciona también. Este es el caso, por ejemplo de la existencia de Dios. Por ello razón y fe, en lo que se refiere a estas verdades compartidas colaboran. Esto da lugar a la teología natural: una ciencia basada en la razón pero que se ocupa de Dios y su creación.

4. METAFÍSICA TOMISTA

Sto. Tomás acepta la metafísica de Aristóteles: concepción hilemórfica de los seres de la naturaleza, la explicación del cambio como paso de la potencia al acto, etc. Sin embargo aporta algunos conceptos que modifican la filosofía aristotélica.

4.1 Diferencia entre esencia y existencia.

La necesidad de establecer, desde el punto de vista de su ser, las diferencias entre Dios, los seres de la naturaleza y otros seres no naturales (ángeles) lleva a Sto. Tomás a formular la diferencia entre esencia y existencia:

- La esencia, tal y como la definió Aristóteles es la forma de ser propia de un ente. La esencia o forma es el conjunto de características esenciales que lo definen.

- La existencia es aquel principio que hace que una determinada esencia exista realmente. Una esencia puede estar en potencia o en acto: la existencia es el acto de la esencia es lo que hace que la esencia esté en acto.

De esta forma se establece la diferencia entre Dios y criaturas. Mientras que en los seres creados por Dios, la esencia es distinta de la existencia, en Dios esencia y existencia es lo mismo: es el ser que existe necesariamente. La esencia de un ser de la naturaleza no implica su existencia, sino que necesita tener la existencia además de la esencia. Por ello puede existir o no; comienza a existir en un momento determinado y deja de existir en otro. Es un ser contingente.

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Dios en cambio es un ser necesario. Su forma de ser es ser. Ser en sentido pleno, absoluto, total y por ello existe necesariamente: existir es su forma de ser.

4.2 Analogía del Ser.

La distinción entre esencia y existencia pone de manifiesto de diversidad de formas de ser de los entes que existen en el mundo:

-Seres creados donde esencia y existencia se distinguen: . Seres de la naturaleza: compuestos de materia y forma.. Inteligencias angélicas o ángeles : compuestos solo de forma, sin materia.

-Ser increado eterno: Dios; esencia=existencia.

Aunque de todos estos entes decimos que son, que tiene ser, la forma de existir de cada uno de ellos es diversa. Los únicos seres de los que tenemos conocimiento directo son los de la naturaleza. Los demás seres los conocemos por medio de la razón. De ese conocimiento directo de los objetos naturales extraemos nuestro conocimiento de lo que es el ser.

Sin embrego la forma de ser de una piedra, un animal, o un hombre es muy distinta de la forma de ser de Dios. Por lo tanto el significado del término “Ser” es distinto, aunque la palabra sea la misma. Por ejemplo decimos que Dios es sabio, y que Sócrates es sabio. Pero la sabiduría de Dios no tiene nada que ver con la sabiduría de cualquier hombre (incluso del más sabio). Por ello “ser” referido a Dios y “ser “ referido a las criaturas no tiene un significado igual sino solamente análogo. De la misma manera el ser de los entes naturales y de las inteligencias o ángeles son igualmente análogos.

De esta manera se pueden establecer distintos grados de ser: existe una proporción entre el grado de perfección de un ente (Dios es más perfecto que un ángel , un ángel más perfecto que un hombre, un hombre más perfecto que el resto de los animales ...) y su forma de ser.

4.3 La visión del mundo de Santo Tomás

En lo fundamental Sto. Tomás adopta la visión del mundo que Aristóteles había formulado. Los aspectos fundamentales son estos:

- Seguimos como en Aristóteles con una visión geocéntrica; la tierra ocupa el centro del universo. Éste se divide en dos campos; el mundo sublunar la naturalaza y el mundo supralunar, el cielo con las estrellas, planetas sol, etc.

- Como hemos visto existe una jerarquía de seres; Dios, las inteligencias angélicas, el ser humano y el resto de criaturas que conforman el mundo natural. Cada uno de estos seres cumple una función en el mundo. Dios es el creador de todo, primer motor y causa final, (como veremos en el punto 6). Los ángeles se ocupan del movimiento de los cuerpos celestes que conforman el mundo supralunar. El ser humano es miembro de la naturaleza física, material (por su cuerpo) pero al mismo tiempo, como ser inteligente, está vinculado al mundo de las inteligencias (tiene alma). Por ello el ser humano es capaz de trascender el mundo material y ponerse en contacto con las realidades espirituales, y en última instancia con Dios.

5. TEORÍA DEL CONOCMIENTO DE SANTO TOMÁS.12

Tomás de Aquino siguiendo el empirismo aristotélico, estima que todo conocimiento a de partir de una reflexión a partir de lo que se da en la experiencia sensible. No se trata de limitarse a los datos de los sentidos. Los sentidos son el punto de partida del conocimiento ya que a partir de ellos el entendimiento o la razón deben extraer de lo aportado por los sentidos, el conocimiento auténtico.

Al igual que Aristóteles, considera que el cosmos está formado por multitud de sustancias, compuestas por materia y forma, siendo la forma la responsable de la esencia de dicha sustancia. La teoría tomista del conocimiento consiste en el proceso mediante el cual la inteligencia o el entendimiento humano abstrae de las cosas su forma o especie. .

Hay que distinguir el conocimiento sensible, que proviene de las sensaciones corporales y es un conocimiento particular de las cualidades sensibles de las cosas, del conocimiento inteligible, obra del entendimiento y que se constituye como un conocimiento universal, es decir de la especie a la que pertenece el objeto y que lo hace comprensible.

En un primer momento, los estímulos del medio impresionan nuestros órganos sensoriales, produciéndose lo que Tomás de Aquino denomina "especie Sensible impresa", que se registra en la imaginación ocasionando ciertas imágenes o "especies sensibles impresas". Estas imágenes conservan vestigios de particularidad de los objetos de los que provienen, pues el universal, como tal, todavía no ha sido captado. Es un conocimiento en el que materia y forma no está separados, sino que están todavía entremezclados de forma confusa.

Es en el conocimiento inteligible donde se produce la abstracción, la separación de la forma o esencia con respecto a la materia individual. La abstracción es el proceso por el que se pasa del conocimiento sensible a inteligible. Cuando se conoce intelectivamente, lo que se separa es la forma de la materia individual. Por ejemplo en el hombre la carne y los huesos sería materia común, pero, esta carne, estos huesos sería materia individual. El entendimiento abstrae la especie de la materia sensible e individual, no de la materia común, pues ésta pertenece a la naturaleza específica de la sustancia.

El entendimiento forja un concepto universal a partir de las imágenes, y prescindiendo de sus cualidades sensibles materiales y particulares para atender sólo a la esencia universal de las cosas.

El entendimiento agente es la facultad de nuestra mente responsable de hacer esta separación o abstracción, es decir de extraer de la imagen que los sentidos han captado la forma que está implícita. De alguna forma entendimiento agente ilumina racionalmente lo que los sentidos han recibido pasivamente.

Como Aristóteles, Tomás de Aquino defiende que la forma, el universal se halla en las sustancias individuales, no fuera de ellas. Los universales abstraídos de lo individual se constituyen como objetos propios del entendimiento agente.

Para terminar el proceso cognoscitivo, el entendimiento compara la imagen sensible con el concepto formado, aceptando que a dicha imagen corresponde dicho concepto.

Vemos, pues, que el conocimiento racional procede por abstracción. De ello se deduce que requiere actos de composición y división, afirmaciones y negaciones que expresan mediante juicios lo que el

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entendimiento va conociendo de la cosa misma. Esto se denomina razonamiento y origina una ciencia discursiva.

6. DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS: LAS VÍAS

La demostración de la existencia de Dios es una de esas verdades que comparte la fe y la razón. Aunque conocer la existencia de Dios está al alcance de la luz natural de la razón, Dios también se ha dado a conocer directamente al hombre para que toda persona pueda tener la oportunidad de conocerle independientemente de su formación. Sin embargo para quien quiera alcanzar una compresión racional del mundo, la razón le permite demostrar la existencia de Dios como causa última de la realidad.

6. 1 Crítica a los argumentos “a priori”.

Sto. Tomás empieza haciendo una crítica a los argumentos que hasta ahora se habían propuesto. Sobre todo a la línea de origen platónico-agustiniana que construye argumento a priori: es decir intentado extraer el conocimiento de la existencia de Dios por fuentes de conocimiento que no son las de la experiencia.

Según estos argumentos si el conocimiento no proviene de la experiencia es que proviene de la razón: la existencia de Dios es una verdad evidente por sí misma como lo son los principios

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racionales. Precisamente el argumento ontológico de San Anselmo afirma que la frase "Dios existe" es evidente por sí misma, porque en el contenido o significado del término del sujeto (Dios) ya está contenido el predicado (existir).

Sto. Tomás no comparte este tipo de argumentos:

- Una proposición es evidente si el predicado está incluido en el concepto del sujeto: tener tres lados está incluido en el concepto triángulo, por eso decir que un triángulo es un objeto de tres lados, es evidente.

- ¿Cuándo podemos saber si una proposición es evidente? ¿Cuándo conocemos qué es el sujeto y el predicado?

- Ahora bien nosotros no tenemos conocimiento directo de Dios: no podemos conocer su naturaleza, por lo tanto no podemos afirmar cuales son su atributos y si la existencia es uno de ellos.

Para Sto. Tomás "Dios existe" es una proposición evidente en sí misma, pero no para nosotros, puesto que nuestro conocimiento es limitado. Debemos acceder a esta verdad por medio indirectos.

6.2 Estructura de la argumentación.

Cuando queremos demostrar la existencia de algo de lo que no tenemos conocimiento debemos partir de aquel conocimiento que sí poseemos de forma directa: de la experiencia. ¿Cómo podemos demostrar la existencia de Dios partir del conocimiento empírico de los fenómenos de la naturaleza? Si Dios es causa última de los fenómenos naturales, podemos partir de ellos que son efectos y llegar hasta su causa que es Dios. Por lo tanto demostramos la existencia de Dios partir de sus efectos.

La estructura de la argumentación es.

Fenómeno natural =>Utilizar- conocimiento científico sobre =>Existencia de un ser queobservado (a) la naturaleza (b) es causa de ese fenómeno (c )

Los efectos no guardan relación ontológica directa con la causa, es decir la naturaleza de Dios es mucha más perfecta que la naturaleza de sus efectos, que son las cosas del mundo al fin y al cabo. Pero si bien esta forma de argumentación no nos permite conocer la naturaleza de Dios, sin nos permite establecer su existencia, como causa necesaria de los fenómenos naturales. Es decir si los efectos existen, la causa debe existir. Si la única causa que explica los fenómenos naturales que percibimos es Dios, Dios debe existir.

6.3 Las cinco vías para demostrar la existencia de Dios.

Sto. Tomás propone cinco vías, es decir cinco argumentos para demostrar que Dios existe:

Vía 1ª: a) Constatamos a través de los sentidos que existe el movimiento en los objetos naturales.

b) Sabemos qué movimiento o cambio es el paso de la potencia al acto. Pero para que un objeto pase de la potencia al acto debe existir otro que está ya en acto, que impulse el cambio. Todo ser que se mueve es movido por otro, pero esta cadena de seres no se puede

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prolongar hasta el infinito. Debe existir un primer motor, que a su vez no hay sido movido por otro anterior

c) El primer motor que pone en marcha todos los cambios de la naturaleza es Dios.

Vía 2ª: a) Encontramos en las cosas sensibles un orden de causas eficientes.- todo objeto que se mueve o cambia es movido por otro.

b) Ningún objeto natural es causa eficiente de sí mismo, porque la causa eficiente es anterior al efecto y un objeto no puede ser anterior a sí mismo. Como no es posible prolongar la cadena de causas eficientes al infinito, debe existir una primera causa eficiente que genera todas las demás pero que no presupone ninguna anterior.

c) La causa eficiente primera es Dios.

Vía 3ª: a) Vemos que los seres naturales son posibles o contingentes: es decir que puede existir en un momento uy dejar de existir en otro momento cualquiera. Vemos que los seres naturales y perecen continuamente.

b) Si todos los seres son posibles no han existido siempre sino que han comenzado a existir en un momentos determinado, por lo tanto pudo existir un momento pasado en que no existió ninguno. Pero si en un momento pasado no existió ninguno, tampoco pueden llegar a existir ahora (de la nada no sale nada). Debe existir al menos un ser necesario: un ser que exista siempre, de forma necesaria y no necesite de nadie para existir. Así pueden existir seres posibles.

c) Este ser necesario causa de los demás seres es Dios.

Vía 4ª: a) Descubrimos distintos grados de perfección; hay seres más perfectos que otros (más o menos bellos, más o menos buenos etc).

b) Para que podamos saber cual es el grado de perfección de un ser necesitamos presuponer la existencia de un máximo de perfección en función del cual se elabora una escala. Para que existan distintos grado de bondad es preciso que exista la máxima bondad, sino no podrían existir esos grados. Debe existir un ser que tenga las perfecciones en grado máximo.

c) Este ser máximamente bueno, máximamente bello, máximamente sabio etc es Dios.

Vía 5ª: a) Vemos que todos lo seres de la naturaleza aunque carezcan de conocimiento o de intención, actúan de acuerdo con un fin: persiguen aquel fin que les es propio.

b) Esto no se debe a que tengan ese conocimiento que les conduce a alcanzar su fin sino que son dirigidos por un ser inteligente que los orienta hacia su fin.

c) Esta inteligencia que ordena la naturaleza es Dios,

Cada una de estas vías no permite decir que existe un ser con unas determinadas características: acto puro, causa primera, ser necesario, ser máximamente perfecto, causa final. El ser que reúne

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estas características es Dios. Y lo que podemos conocer sobre él son estos atributos que la razón nos ayuda a demostrar.

7. CONCEPCIÓN DEL HOMBRE, ETICA Y POLITICA EN SANTO TOMAS

Al igual que en el resto de su filosofía, Santo Tomás parte de la filosofía de Aristóteles introduciendo aquellos cambios que lo adaptan al contexto cristiano.

7.1 Concepción del Ser humano:

A la hora de entender la concepción del ser humano que tiene Sto. Tomás hay que tener en cuenta dos concepciones que marcan su propia visión:

- En primer lugar la de Aristóteles cuya afirmación fundamental es esta; el alma es la forma del cuerpo, dicho de otra forma; el alma es un principio dinámico que impulsa en nuestro cuerpo el conjunto de actividades que hacen que seamos lo que somos; respirar, caminar, halar, pensar etc. En este sentido el almo no es algo separable de cuerpo. Aunque a veces Aristóteles habla de una cierta trascendencia de nuestra alma con respeto al cuerpo.

- En segundo lugar, el pensamiento de Averroes. Averroes parte de Aristóteles y matiza su pensamiento. El alma es la forma de cuerpo y por lo tanto se destruye una vez que el cuerpo deja de vivir. No hay vida después de la muerte y el alma humana no es inmortal, es tan mortal como nuestro cuerpo del que es inseparable. Para Averroes sólo es inmortal lo que él llamaba entendimiento agente. Esta es una inteligencia que comunica al hombre el conocimiento de las formas o Especies y que es común para todos los seres humanos. La inteligencia en general es inmortal, el alma particular de cada persona, es mortal.

Santo Tomás acepta la concepción antropológica de Aristóteles. El hombre es un compuesto de materia, el cuerpo, y forma , el alma. Sin embargo el alma de los seres humanos tiene una doble función:

- Es la forma de cuerpo y como tal se ocupa de “hacer funcionar” al cuerpo conforme a las capacidades propias del ser humano.

- Pero al mismo tiempo nuestra alma es capaz de ponernos en contacto con Dios y con el conocimiento de las leyes de su creación. A diferencia de los inteligencia angélicas que conocen directamente estas leyes, los seres humanos estamos condenados a deducirlas a través de la experiencia, a través del proceso de abstracción que hemos comentado en el apartado 5. Pero el hecho de que en las cosas sensibles podamos captar las formas demuestra que nuestra inteligencia es capaz de ir de lo material a lo racional, donde captamos al acción creadora de Dios

- Por lo tanto el alma humana no desaparece cuando el cuerpo muere, sino que sigue existiendo, por ello el alma humana es inmortal

7.2 Ética

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- Santo Tomás acepta una visión de la ética de tipo teleológico. El hombre tiende por naturaleza al fin que le es propio, que es la felicidad. La felicidad es definida como el ejercicio virtuoso de la facultad humana más importante que es la razón. Y la forma más perfecta de utilizar la razón es la contemplación de Dios y de su creación. Esa es la actividad más noble y feliz que existe.

- También asume Santo Tomás la teoría de la virtud. Aunque aquí añade: junto a las virtudes que el hombre puede alcanzar por sí mismo, tenemos aquellas que Dios le infunde al hombre y le hace capaz de vivir; son las virtudes teologales; fe, esperanza y caridad.

- La reflexión que hace Santo Tomás sobre la ley es uno de los aspectos más significativos de su pensamiento. Esta doctrina se conoce con el nombre de iusnaturalismo. Según Santo Tomás hay tres tipos de leyes:

La ley eterna; son los leyes que Dios ha implantado en el universo para ordenación del mismo. El universo obedece a un orden y lógica racionales, ya que son la obra de una inteligencia perfecta como es Dios.

La ley natural; la ley eterna se concreta en cada uno de los seres que componen el universo. Todo ser está sujeto a una serie de leyes naturales que impulsan su comportamiento. En el caso del ser humano no solo está impulsado por estas leyes, sino que puede conocerlas por la razón. Luego la verdadera libertad del ser humano es actuar conforme a dichas leyes que la razón le descubre.

- Ejemplo: todos los seres naturales luchan por preservar su vida. Esto se manifiesta en el instinto de supervivencia que también el ser humano siente. Pero además el ser humano puede conocer esta ley y actuar conscientemente de acuerdo con ella; por ejemplo respetando la vida de todos sus semejantes.

La ley positiva es el establecimiento en la sociedad de las leyes que regulan la vida de las personas. La ley positiva debe ser reflejo de la ley natural.

- Ejemplo; si hemos visto que preservar la vida es una ley natural, esto se reflejará en la sociedad en una ley positiva; la prohibición de matar y cometer violencia contra otros.

7.3 Política

Según lo que hemos visto, la connivencia social debe estar basada en las leyes que gobiernan la naturaleza humana. Las leyes de un estado deben ser conformes a la ley natural. El rey o gobernante debe saber establecer en la legislación y en todas las decisiones que toma un gobierno justo y basado en el bien común. El gobernante es el representante de todo el pueblo y por lo tanto debe ejercer su autoridad sin tiranía ni beneficio personal. Así el orden social reflejará el orden del universo.

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