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PROPOSICIÓN LACANEANA Reunión Nº 583: 12/05/11 A. Ortiz: Ahí empezó a grabar. Por qué no repetís lo que decías … R. Pedrido: No… que yo leyendo y escuchando acá las reuniones, me parecía que era importante leer a Heidegger en la cuestión del ser. Porque como hay diferencias, Lacan a veces se acerca y a veces se aleja de Heidegger… bueno, entonces justamente para poder captar mejor cuándo se acerca, cuándo se aleja , cuáles son las diferencias. Por eso me parea que era impo rtante leer Heidegger. Bueno, ampliar Heidegger… A. Ortiz: Yo había recomendado leer “Introducción a la metafísica”. A mí me parece que el texto de Heidegger está en relación a los problemas que plantea Lacan en este articulo y en otros, “Introducci ón a la metafí sica”. Me parece que ese, den tro de los textos de Heidegger, es el que más ha trabajado Lacan. V. Siebzehner: Como del que se bastó más Lacan A. Ortiz: Sí, el que Lacan ha leído más y en detalle. Yo justamente había pensado hoy introducir una cuestión del artículo de Lacan, de “La dirección de la cura”, en la parte “Cómo actuar con el ser”. Porque en un momento dado Lacan, en el punto 1 V. Siebzehner: ¿Qué apartado sería? A. Ortiz: “Cómo actuar con el ser” V. Siebzehner: ¿Con el propio ser? A. Ortiz: No, no, con el se r. El pun to 4 es “Cómo actuar con el ser”. Se está refiriendo obviamente al ser del analista ¿no? G. Lepwalts: Claro, al del analista A. Ortiz: Entonces Lacan en el punto 4, después de hacer una ironía sobre la cuestión de que uno se imagina que su analista

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PROPOSICIÓN LACANEANA

Reunión Nº 583: 12/05/11

A. Ortiz: Ahí empezó a grabar. Por qué no repetís lo que decías …

R. Pedrido: No… que yo leyendo y escuchando acá las reuniones,me parecía que era importante leer a Heidegger en la cuestión delser. Porque como hay diferencias, Lacan a veces se acerca y aveces se aleja de Heidegger… bueno, entonces justamente parapoder captar mejor cuándo se acerca, cuándo se aleja, cuáles sonlas diferencias. Por eso me parecía que era importante leerHeidegger. Bueno, ampliar Heidegger…

A. Ortiz: Yo había recomendado leer “Introducción a lametafísica”. A mí me parece que el texto de Heidegger está enrelación a los problemas que plantea Lacan en este articulo y enotros, “Introducción a la metafísica”. Me parece que ese, dentrode los textos de Heidegger, es el que más ha trabajado Lacan.

V. Siebzehner: Como del que se bastó más Lacan

A. Ortiz: Sí, el que Lacan ha leído más y en detalle. Yo justamente

había pensado hoy introducir una cuestión del artículo de Lacan,de “La dirección de la cura”, en la parte “Cómo actuar con el ser”.Porque en un momento dado Lacan, en el punto 1

V. Siebzehner: ¿Qué apartado sería?

A. Ortiz: “Cómo actuar con el ser”

V. Siebzehner: ¿Con el propio ser?

A. Ortiz: No, no, con el ser. El punto 4 es “Cómo actuar con elser”. Se está refiriendo obviamente al ser del analista ¿no?

G. Lepwalts: Claro, al del analista

A. Ortiz: Entonces Lacan en el punto 4, después de hacer unaironía sobre la cuestión de que uno se imagina que su analista

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debería ser un hombre feliz, porque, dice al final, ¿no es la

felicidad lo que se le viene a demandar? y cómo podría dar de eso

si no tuviese un poco, dice el sentido común ¿no? Bueno, despuésde ese chiste va al punto: “es bien en relación al ser que el

analista tiene que tomar su nivel operatorio”. O sea, coloca laoperación analítica en relación al manejo que puede hacer o no elanalista de la relación al ser. Ahí hay una referencia al análisisdidáctico y a la cuestión esta de que no hay que dar esto porresuelto. No hay que dar por resuelto que el didacta tiene resueltoeste problema, y entonces ya analizarse con alguien que tienetodo resuelto resuelve el problema. No es esa la cuestión. Terminaese punto diciendo que está a formularse una ética que integre lasconquistas freudianas sobre el deseo para colocar en su punto la

cuestión del deseo del analista. El deseo del analista es todo untema dentro del análisis lacaneano, pero acá obviamente el deseodel analista esta en relación al manejo de la cuestión del ser, de larelación al ser. Entonces, después de iniciar eso, Lacan va al punto5 donde termina diciendo: “La decadencia que marca la

especulación analítica, especialmente en este orden (o sea, lacuestión del analista, la ética,…) no puede dejar de sorprender al

ser solamente sensible a la resonancia de los trabajos antiguos”. Osea, empieza a marcar una decadencia que Lacan remarca, o

redobla, al hablar de especulación analítica ¿no? La especulaciónde los analistas es decadente, más los de su época. Dice que unopuede tener una idea de eso en relación a ser sensible a lo queresuena en los trabajos antiguos, y que ahí se ve la distancia quehay entre los analistas de otro momento, el modo como se volvíansobre estas cuestiones, y el modo como se vuelve el psicoanalistade hoy. Entonces dice: “ A fuerza de comprender un montón de

cosas, los analistas en su conjunto se imaginan que comprender 

tiene su fin en sí, y que eso no puede ser otra cosa que un happy 

end”. Entonces, comprender, esa comprensión barata de losanalistas, es entender que se trata de un happy end. Y ademásmete la especulación analítica, la cuestión de la comprensión, y elhappy end. Antes ha hablado la cuestión de la felicidad, ¿no?Porque coloca felicidad y happy end. Dice: “El ejemplo de la

ciencia física puede, sin embargo, mostrarles que los más grandes

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éxitos no implican que se sepa a dónde se va”. ¿por qué? Trae acolación un campo de saber, que es la ciencia física, donde, elhecho de que se hubieses producido los descubrimientos másgrandes de la física moderna no implicaban que se tuviese un plan

del conjunto. Descubrimiento de la física cuántica no significa quese sepa la dirección hacia dónde va el saber Físico. Por eso estádiciendo que esta cuestión de querer comprender hacia dónde vanlas cosas, no es una buena guía. Dice: “Fue incluso el punto de

 partida del behaviorismo renunciar a comprender ”. O sea que hayalgo de la dimensión de la ciencia que implica una renuncia a lacomprensión. “Pero, falto de todo otro pensamiento en una

materia, la nuestra, que es la antifisis…”. Ven que dice “tomé elejemplo de la física pero no quiere decir que lo nuestro sea la

física. Es la anti fisis lo nuestro.” “Ellos (los analistas) han tomadola vía de servirse sin comprenderlo lo que nosotros

comprendemos, ocasión para nosotros de (…)”. Dice: “Esta

cuestión de no comprender para pensar …”. Fijense lo que estádiciendo. Dice que la decadencia que hay en el campo analíticotiene que ver con que la especulación analítica parte de querercomprender, como si comprender fuese pensar. Pero para él valemás no comprender para pensar. No se entiende, de cualquiermanera, no lo aclara, qué querría decir pensar. Pero obviamente

no quiere decir comprender.

G. Lepwalts: Ni tampoco queda claro qué es comprender.¿Comprensión en qué sentido? Como el (…) este de lacomprensión, (no escucho)

A. Ortiz: Claro. Comprender la dimensión de algo que secomprende, que se tiene que comprender.

M. Pedernera: Es como la idea de lo que hablábamos del saber,

el comprender. Todo el tiempo está cuestionando eso, el saber, elcomprender. Toda esa línea es ¿no?, me parece

A. Ortiz: ¿Qué sería comprender? Por ejemplo, qué el análisisimplica la felicidad. Es algo que va de suyo. El sentido comúnindica que lo que uno va a buscar al análisis es la felicidad, o queun análisis culmina en un happy end. Eso sería comprender, algo…

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G. Lepwalts: ¿Comprender qué, el proceso analítico en esesentido?

A. Ortiz: Entender el proceso analítico en ese sentido es en unsentido de comprensión, porque todo el mundo en el común

compartiría eso. O sea, como si uno pudiese… por ejemplo, dice“saber a dónde va”…

M. Pedernera: Si uno se va a curar, ponele (no escucho)

A. Ortiz: Sí. Por ejemplo, que se va a curar en el sentido este deobtener la felicidad. O que las cosas van bien cuando terminan enun happy end. Bueno, pero dice que frecuentemente vale más nocomprender para pensar. O sea, por ejemplo, dice que en la

ciencia física, en el campo de la ciencia, para pensar (o sea, pararealmente llegar a ciertas determinaciones dentro de un campo desaber) dice que se puede no comprender. Por ejemplo, nocomprender a dónde se va, no entender a dónde se dirige unainvestigación. Eso no es obstáculo para que uno pueda pensar enel campo de la ciencia. O sea, más bien tiene como condición estode no exigir una comprensión previa para poder desarrollar algo.Por ejemplo, ese es el problema de la moral y la ciencia. Muchasveces después se cae sobre la ciencia y se dice “Uy, que desastre

la ciencia”. Porque la ciencia desarrolla algo sin saber si eso que vadesarrollando va a servir para bien o para mal.

G. Lepwalts: un beneficio…

A. Ortiz: Si va a traer un beneficio, o si a la larga va a ser algo queva a ser un problema. La ciencia se desarrolla al margen de eso. Siuno quisiera asegurarse de que va a servir para el bien, esofuncionaria como un freno. Entonces, por ejemplo, si alguiensupongamos que pensase que…

G. Lepwalts: Sí, hay cierta cuestión, digamos. También la cienciaestudia aquello donde hay plata para que se estudie

A. Ortiz: ¿Cómo?

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G. Lepwalts: Que la ciencia toma determinadas cosas también(no escucho)

A. Ortiz: Sí, pero no se está refiriendo a eso. Por ejemplo, esopodría ser otra equivocación, porque la ciencia dura, aún cuando

haya una intención de dirigirla hacia la utilidad, no puede serdirigida por la utilidad. No se puede saber de antemano qué va aresultar útil desde el punto de vista económico. Sí puede haber uninterés en dirigir las investigaciones a algo donde haya dinero odonde haya gente dispuesta a pagar. Pero eso no garantiza que lainvestigación avance. Bueno, pero acá cuando Lacan mete lacuestión del pensar, que frecuentemente vale más no comprenderpara pensar… Pone una de sus frases “se puede galopar como

 para comprender sobre lugares sin que el menor pensamiento

resulte de eso”. O sea, es como que dice que se puede recorrer ungran trecho en relación a la cuestión de la comprensión sin quehaya un pensamiento que resulte de eso.

G. Lepwalts: ¿Pensamiento lo remite a concepto, a construcciónde teoría…?

A. Ortiz: Bueno, esto simplemente tengámoslo en la cabeza comopensar. Está oponiendo pensar a especular. La especulación

analítica no sirve para nada en relación al pensar. La comprensióntampoco es pensar.

G. Lepwalts: especular es diferente de…

A. Ortiz: De pensar. Una cosa es especular y otra cosa es pensar.Entonces fíjense, empieza el punto 6 justamente diciendo eso queimplica lo que vos decías: “Nosotros no pretendemos enseñarle a

los psicoanalistas lo que es pensar. Ellos lo saben”. O sea, nopretende enseñarles a pensar, ellos lo saben. “Pero no es que ellos

lo hayan aprendido de sí ”. Ahí viene la crítica. Es una cuestión…“No pretendemos enseñar a los psicoanalistas lo que es pensar.

Ellos saben. Pero no es que ellos eso lo hayan aprendido de sí ”. Ahí viene el problema. Ven que lentamente está tratando deproblematizar y de llevar a su lector a preguntarse qué es pensar.Porque dice No queremos enseñarles qué es pensar. Ellos saben

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qué es pensar. Pero resulta que no lo han sabido de sí . Estoentiendo que hay que pensarlo en este sentido: “no hay aprendidoa pensar en función de su experiencia”. Eso quiere decir que no lohan aprendido de sí. No lo han aprendido de su propio campo,

porque cada campo aporta algo particular en relación al pensar.“Ellos no lo han aprendido de sí, ellos han tomado la lección de los

 psicólogos, pasada para los psicólogos. Para los psicólogos ¿qué es

el pensar?”. Cuando dice “los psicólogos” léase Piaget. Piaget es elpsicólogo por antonomasia, y especialmente en relación a esto.Entonces: “Los psicoanalistas, en lugar de aprender a pensar a

 partir de su propio campo, han aprendido lo que es pensar, o creen

saber lo que es pensar, a partir de los psicólogos”. ¿Qué dicen lospsicólogos? La lección que dan los psicólogos sobre el pensar: “El

 pensamiento es un esbozo de la acción. Repiten gentilmente”. Osea, ¿ven? “El pensamiento es un esbozo de la acción”, dicen lospsicólogos. Dice después: “ A decir verdad, el pensamiento de los

analistas es una acción que se deshace. Eso deja alguna

esperanza que si uno los hace pensar, al retomarla, ellos vendrán

a repensarla (a la experiencia)”. Fijense cómo es una especie de(paligromo) este pequeño parágrafo.

M. Pedernera: ¿Qué es (paligromo)?

A. Ortiz: Vieron como esas frases que empiezan y terminan delmismo modo. No me acuerdo cómo era… (Piensa un verso)…Empieza “Davale” y tiene que terminar (…). O sea, es un verso queempieza con unas determinadas letras y termina con las mismasletras.

K. Seguí : Como si fuera capicúa

A. Ortiz: Es una especie de capicúa pero con las letras.

(Comentan al respecto todos juntos)

A. Ortiz: Entonces, empezó diciendo: “No pretendemos enseñar a

los psicoanalistas lo que es pensar ”. Pero después dijo: “Hay una

esperanza, que si uno los hace pensar en eso…”. Entonces ¿en quéquedamos? Primero dijo esto de que “no pretendemos enseñar alos psicoanalistas lo que es pensar…”, es “No pretendemos

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enseñarles eso, sino tratamos que los psicoanalistas se vuelvansobre qué querría decir pensar en el campo analítico”. ¿Quéquerría decir “pensar”? No es especular, no es tenerpensamientos, no es comprender.

V. Siebzehner: Es repensar

A. Ortiz: Entonces ¿qué sería pensar? Repensar sobre lo que espensar. ¿Por qué yo decía que todo esto está impregnado deHeidegger? Heidegger en “La introducción a la metafísica”, en elcapítulo 3 que se llama “La debilitación del ser”, justamenteenuncia 4 puntos, y el tercero es “Ser y pensar”.

M. Pedernera: Perdón, ¿qué libro era?

A. Ortiz: “Introducción a la metafísica” de Heidegger. El tercerpunto se llama “Ser y pensar”. Porque se supone que la filosofíaoccidental, una de sus (culminaciones) es Descartes, donde con elfamoso “Cogito ergo sum” dice “Pienso, luego existo”, como sihiciera depender el existir del pensar. Bueno, eso es lo que paraHeidegger es como la negación de las dos cosas en estaafirmación: es una negación de lo que es pensar y de lo que es elser. Descartes es una de las cosas que más se preocupa pordestruir Heidegger. O sea, Heidegger dice que con Descartes es elpunto de mayor culminación de desconocimiento del ser en lafilosofía occidental. Como que volver a plantear las cuestiones ensu punto justo pasa por destruir Descartes, desarmar Descartes,digamos ¿no? Es más violento que lo que sería Derrida diciendo“deconstruir”. Este más bien dice “hay que destruirlo”. Dice: “El

 predominio decisivo que para la existencia occidental ejerció la

diferenciación entre ser y pensar ha sido indicado de múltiples

modos”. O sea, esa diferenciación dice que tiene un lugar como

decisivo, y que ha sido indicado de múltiples modos. Entonces, enesos 4 puntos que él pone en este capítulo, el primero era “Ser ydevenir”, el segundo es “Ser y apariencia”, el tercero es “Ser ypensar”… Entonces dice: “¿Cuál es la particularidad de esta

diferencia entre ser y pensar?”. Ven que Lacan dice: “La cuestión

es el ser del analista, el manejo, la operatoria con el ser del

analista”. Pero cuando empieza a hablar del ser del analista,

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inmediatamente va a plantear qué es pensar. Porque justamente,en la filosofía occidental, el ser se ha puesto en relación al pensar,como si la determinación del ser tiene que ver en relación apensar. “Pienso, luego existo”, como si el pienso determinara el

ser, cuando para Heidegger no hay tal determinación. Entoncesempieza a hablar de esa peculiaridad que tendría la diferenciación“ser”-“pensar”. Dice: “En estas dos- las otras dos consideracionesanteriores (o sea, diferencia “ser y devenir” y la diferencia “ser yapariencia”)- (…) al encuentro lo distintivo del ser a partir del ente

mismo. Lo hallábamos en el ámbito del ente. El devenir y la

apariencia (o sea, ser y devenir, apariencia y ser) están, por así 

decirlo, en el mismo plano del ser del ente”. La preocupación de éles la determinación del ser del ente, es entrar al ser por la vía del

ser del ente. Esa es la preocupación y la pregunta que tieneHeidegger dando vueltas. Dice: “En cambio, con la distinción entre

ser y pensar, lo que se distingue del ser, el pensar, no solo difiere

del devenir de la apariencia por el contenido, sino también, y 

esencialmente, según la dirección del contraste. El pensar se

opone al ser de tal modo que éste es puesto frente a él, y según

eso se le opone como algo que esta contra él”. Pone una palabraen alemán que es “Gegenstand”, que quiere decir “objeto” enalemán. Pero Heidegger siempre usa la etimología: “Gegen” es

contra, y “stand” viene de (…), que es el verbo “estar”. Entonces“Gegenstand” es objeto pero es objeto en el sentido de algo que senos opone. Entonces, cuando él dice la oposición o laparticularidad del ser y el pensar, es porque el pensar se enfrentaal ser. Antes decía que la apariencia y el devenir, es como queestán dentro del ser. En cambio el pensar es algo que se le oponeal ser.

(Silencio)

A. Ortiz: Dice: “En la distinción, en apariencia indiferente, entre el

ser y el pensar debemos reconocer una actitud fundamental del

espíritu de occidente, que merece nuestro más peculiar ataque.

Solo se la puede superar (a esa distinción) originariamente (o sea,en relación a un origen), es decir, de tal modo que la verdad

incipiente sea mostrada en sus límites propios, y con ello

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nuevamente fundamentada. Desde la posición actual de la marca

de nuestro preguntar podemos abarcar, con la mirada, otro

aspecto”. O sea, ven que lo que el tipo está diciendo es: enoccidente la filosofía tiene una culminación con Descartes, donde

Descartes pretende fundamentar la existencia a partir del pensar.Pero Heidegger piensa que en eso hay algo que desconoce elproblema. Pero que para volver a situar el problema, estadiferencia entre el ser y el pensar, hay que volver a algo original,que para él es el modo como a los griegos se planteó esto. O seaque lo que él dice es que la filosofía occidental culmina algo queempezó con los griegos, pero que la culminación implica eldesconocimiento de eso que empezó con los griegos.

G. Lepwalts: Que vendría a ser…

A. Ortiz: Ahí vamos. Es un plomo esto pero pienso que tenemosmuchas cosas para aprovechar de esto. Entonces dice:“Nuevamente comenzaremos con una caracterización general de

aquello que ahora se opone al ser ”. Vieron que él dice “el pensarse opone al ser” como algo que está contra eso, oponiéndose aeso. “¿Qué significa pensar?”. Esta es la pregunta a la cualtambién nos lleva Lacan, apoyándose, creo, en esto. Dice: “¿Qué

significa pensar? Se dice por ejemplo un dicho común: “el hombre

 piensa, o el hombre propone, y Dios dispone”. Pensar significa, en

este caso, idear esto o aquello. Puede ser planear ”. O sea, pensarpuede ser idear, planear. “Pensar en esto o aquello significa

“tender hacia”. Pensar en el (…) significa proponérselo. Pensar en

algo quiere decir “no olvidarlo”. O sea, ¿ven lo que quiere decirpensar? Pensar significaciones del pensar. Cuál es la (…) delpensar. Con lo cual sigue una vía que es: cuando alguien seinterroga sobre un problema, empieza interrogándose sobre quésignifica. Pensar entonces significa idear, planear, tender hacia,proponerse, no olvidarse. Cuando significa “no olvidarse” pensarsignifica recuerdo y memoria. “(Empleemos) el giro. Pensar en

algo, es decir, imaginar, representar. Alguien dice: “Yo pienso en

que la cosa resultará bien. Es decir, se me ocurre así. Soy de este

 parecer. Sostengo tal opinión”. Pensar en un señalado sentido

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quiere decir discurrir, reflexionar sobre algo, un plan, un

resultado” .

G. Lepwalts: Digamos, hay mucha variedad

A. Ortiz: Muchos significados del pensarG. Lepwalts: El recuerdo hace eso que leíamos de la memoria, dela función del poeta, del aedo que (…) mantener… porque noexistía…

A. Ortiz: No, no. No mezclemos a un nivel… O sea, cuando él dice“cuál es la (…) del pensar”, va al diccionario y toma lassignificaciones del pensar: planear, idear, no olvidar, imaginar,representación. Son formas cómo uno imagina lo que quiere decir

pensar.

R. Pedrido: Todas tienen un interés, esas significaciones, de serdirigidas hacia. Interés en ese sentido digo ¿no?

A. Ortiz: Por ejemplo, “dirigirse a algo” puede ser imaginar algo…

M. Pedernera: o una intención

A. Ortiz: Podría ser una intención, pero una imaginación puede ser

supuestamente una imaginación sin una intención. Pero puede serque uno confunda pensar con imaginar. Por ejemplo, alguien dice“tal cosa quiere decir tal cosa”…

M. Pedernera: Lo que pasa es que en el común de la vida esopuede ser nada… Por ahí habría que pensar esto en relación alpsicoanálisis y a lo que (…) al psicoanálisis ¿no?

A. Ortiz: No, acá uno tiene que seguir pasos. El primer paso es:Heidegger está diciendo “Qué quiere decir pensar”

G. Lepwalts: Pero ahí es una definición general. Él va a apuntar aprecisar algo, supongo…

A. Ortiz: Justamente. Pero lo que importa es que cuando uno…

(Hablan todos juntos y se ríen)

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A. Ortiz: Cuando uno va adquiriendo el pensamiento de alguien,piensa… Por ejemplo, Freud abre el artículo de “Lo siniestro”diciendo: “(…) en alemán quiere decir tal cosa”. Va al diccionario yanota los significados que en el diccionario tiene (…). Es un modo

de empezar a reflexionar sobre un problema, ir a los usos de lalengua sobre eso. Heidegger hace exactamente eso. Dice: “Qué

quiere decir pensar”, “(…) Denken” . O sea, él va al diccionarioalemán, obviamente, y dice qué quiere decir Denken. Quiere decir,por ejemplo, imaginar. Por ejemplo alguien dice “tal cosa quieredecir tal cosa”. Entonces alguien dice “ah, pero yo imaginaba queeso era tal otra”. Ahí imaginar es “yo pensaba…”. “Yo imaginaba”ahí quiere decir “yo pensaba que eso quería decir tal otra”.Entonces imaginar es uno de los sinónimos de pensar. Esto es lo

que quiero que sigamos. “Denken”, pensar, quiere decir idear,planear, imaginar, representar. Por eso dice… alguien dice “yopienso que la cosa va a salir bien”. O sea que pensar a vecesquiere decir “ocurrencia”. Alguien cree que piensa cuando se leocurre algo, cuando tiene una ocurrencia.

G. Lepwalts: Ocurrencia como algo novedoso

A. Ortiz: No, se le ocurre algo. No necesariamente. Por ejemplo,los analistas tienen muchas ocurrencias. (Risas). Por ejemplo, leen

algo de Lacan ¿no?, y entonces asocian algo. Creen que pensar esasociar. Vean una cosa en Lacan, una frase que es (dificilísima)...Por ejemplo, Lacan dice en “La instancia de la letra” que élprefiere, en relación a escribir, escribir algo que no le deje otraentrada al lector que pasar por lo que él dice. Entonces alguiendice “A mí se me ocurre que pasar quiere decir como pasar por unpuente”. Bueno, esa es una ocurrencia, una asociación, asociar.Pensar para la gente entonces quiere decir asociar. Entonces dice:¿Qué inferimos de este uso de la lengua? Heidegger dice “qué espensar” y va al uso de la lengua, a la (…), lo que aparecía en eldiccionario. “¿Qué inferimos de eso? Que el pensar se refiere al

futuro, al pretérito, o al presente. El pensar pone algo entre

nosotros, lo representa”. “Representar” en alemán es con unapalabra que es “Vorstellen”. Ahora, como siempre, Heidegger eramuy hincha pelotas, (Vors) quiere decir “delante”. “Vors” es antes.

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 Y “Tellung”, o sea de Vorstellung (porque representación enalemán se dice vorstellung y el verbo es vorstellen)… “Vors” esdelante y “Tellen” es “colocar”. Es colocar algo delante.“Representar es presentar algo delante. Eso es Vorstellen.

Entonces pensar podría ser poner delante nuestro algo. Porejemplo, Heidegger está intentando poner delante nuestroDenken, pensar. O sea, poner delante nuestro “pensar” como sifuera un objeto para que pensemos en eso, más allá de todas lasideas previas que están depositadas en nuestra cabecita. Comoque “pensar” es imaginar, es que se nos ocurra algo, es asociar, estener ideas propias, y todo ese tipo de cosas.

K. Seguí : Lo cosifica como pensamiento

A. Ortiz: ¿Cómo?

K. Seguí : como algo cosificado

A. Ortiz: Por ejemplo, podría ser. Pero él piensa en un objeto másbien: Gegenstand. O sea, colocar algo delante de uno, presentificaralgo. En este caso “pensar”, como si fuera un objeto, como estevaso. De ese modo, al presentificarlo, hace que uno reflexione deotro modo sobre eso.

G. Lepwalts: Pensar sobre qué es pensar.

A. Ortiz: Pensar sobre qué es pensar, efectivamente

G. Lepwalts: Y todo lo demás es válido, digamos, las ocurrencias,las asociaciones son válidas, aportan, están mostrando donde…

A. Ortiz: Ocurrencia, representar, idear… Todo eso son formas deconcebir el pensar. Pero empieza a decir: “Piensen en que pensares colocar algo delante”. Porque uno no piensa que pensar implica

colocar algo delante, que pensar no tiene que ver con imaginar

G. Lepwalts: Con razonar

A. Ortiz: No tiene que ver con razonar. Sino que tiene que ver conla posibilidad de aprehender algo y ponerlo ahí. O sea, pensar sialguien…

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G. Lepwalts: ¿Aprehender algo?

A. Ortiz: Y ponerlo ahí. Pensar que alguien…

M. Pedernera: Se transforma en un objeto, en un objeto que

está…A. Ortiz: …ahí. Los franceses tienen una figura que es (…), que es“maestro del pensamiento”, alguien que nos ayuda a pensar.Heidegger piensa que pensar, que alguien nos haga pensar, quieredecir que alguien nos lleve a presentificar un objeto delante, quepueda traernos un objeto ahí delante. Eso es hacernos pensar.Entonces Heidegger sería para nosotros un maestro delpensamiento si logra traer el pensar como un objeto y colocarlo ahí 

delante para que pensemos sobre eso, más allá de todas lassignificaciones que tiene previamente y por el simple hecho de ir aldiccionario y leer qué es pensar.

G. Lepwalts: Pero hasta ahora no llega porque se opone al ser…

A. Ortiz: ¿Cómo?

G. Lepwalts: Nada de lo que dijiste…

A. Ortiz: Ahora está pensando en qué quiere decir pensar. No

pienses en el ser. Pensa en el pensar.

(Hablan todos juntos)

R. Pedrido: No es comprender, no es razonar

K. Seguí : No es especular

R. Pedrido: no es imaginar, no es especular. Suspende todos lossaberes.

K. Seguí : todo por el “no”

V. Siebzehner: ¿Tiene que ver con imaginar, con planear?

A. Ortiz: No, todas esas son significaciones del pensar. Pero otracosa es que este tipo va a tratar de ver lo que surge cuando lograque el pensar esté delante nuestro. Dice: “Pero cuando pensamos,

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no solo nos ponemos algo delante de nosotros y a partir de

nosotros, ni solo analizamos por analizar, sino que perseguimos

reflexivamente a lo representado”.

G. Lepwalts: ¿Perseguimos objetivamente dijo?

A. Ortiz: “…Perseguimos reflexivamente a lo representado”, a loque está delante nuestro. Dice: “No solo admitimos simplemente

según nos plazca…

G. Lepwalts: o sea, reflexionar y pensar no son sinónimos

A. Ortiz: No.

G. Lepwalts: Es supremo, o sea, está arriba reflexionar de pensar

A. Ortiz: Pensar reflexivamente a lo que está ahí delante. O sea,ahora tenemos un objeto delante y tratamos de reflexionar sobreeso, sobre lo que está ahí delante. Dice: “No lo admitimos

simplemente según nos plazca, sino que nos ponemos en camino

con el fin de ir, como se dice, en pos de la cosa”. O sea, cuandologramos traer un objeto y lo ponemos delante, no es solamenteque vamos a segur lo que nos plazca, lo que nos interese, lo quenosotros pensamos.

G. Lepwalts: Pero no es cualquier objeto, es pensar, es algo de lapropia definición

A. Ortiz: Pensar… No, no. Propia definición no porque no sabemoslo que es. Es…

 G. Lepwalts: Lo que los otros piensan… piensan los humanos

A. Ortiz: Pensar. Pensar es un vaso vacío que tenemos ahí delante. ¿Qué quiere decir pensar? No sabemos lo que es pensar.

Sabemos que es algo vacío. Ahora, nosotros proponemos que elpensar nos lleve a algún lado, pero no en relación a lo que nosplace o lo que nos interesa del pensar, sino pensar como un objetoque podría conducirnos, más allá de nuestro saber previo sobreese objeto. Más allá de todo esto que pensábamos que pensar es

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reflexionar, o es imaginar, o es discurrir, o es opinar, o es tenerocurrencias.

M. Pedernera: Directamente es como despojarse de todacuestión previa, deshacerse de lo previo…

A. Ortiz: Y dejarse guiar por eso

R. Pedrido: sí, saber bien a dónde va

M. Pedernera: Pero es otra idea de pensar la que él propone

A. Ortiz: Por eso, pero todavía no sabemos cuál es. Simplementees vaciar el pensar de esas significaciones y ver si eso, vaciado deesas significaciones, nos lleva a algún lado.

G. Lepwalts: Porque aparte sostiene que lo (opone) al ser

M. Pedernera: Bueno, pero por eso. Por eso no tiene nada quever con las significaciones que nosotros tenemos hasta ahora, pordecirlo así.

R. Pedrido: No, claro. Totalmente

A. Ortiz: Entonces dice: “Sin embargo, todo esto que (…) no nos

 permite deducir por qué el pensar, el Denken, deba alcanzar al

ser. Porque el pensar es junto al desear, querer y sentir, una de

nuestras facultades. En todas ellas y en los modos de conducta, no

solo en el pensar, estamos referidos al ente. Es cierto. Pero la

diferenciación ser y pensar es algo más esencial que la sola

referencia al ente”. O sea, primero vació al pensar de lassignificaciones, y después intenta ver por qué pensar tendría unaposibilidad de alcanzar al ser. ¿Por qué? Todavía no sabemos bienqué es el pensar. Pero porque eso, que es una cosa vacía, tendríaalguna posibilidad de alcanzar otra cosa vacía que sería el ser. Doscosas que son vacías, pero que él piensa una diferencia entre unacosa y otra. Entonces dice…

G. Lepwalts: Digamos, en realidad él está plantado frente acuestionar a Descartes en esto de “Pienso, luego existo”. De ahí parte, digamos

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A. Ortiz: Parte de intentar destruir eso, de decir: esta relación noes la que dice Descartes, y no es la que dice toda la filosofíaoccidental que ha culminado con Descartes. Descartes es laculminación de la filosofía occidental pero culminando en una cosa

que conjunta a dos cosas que son fundamentales, pero lasconjunta desconociéndolas. Eso es importante. Culmina en unaoposición que es fundamental, pero desconociendo lo fundamentalde esas dos cosas.

G. Lepwalts: Digamos, porque esto no es cosa menor paraubicarse para poder pensar el resto. Frente a qué…

A. Ortiz: Está bien pero supongamos todo…

(Risas)R. Pedrido: Bueno, no habría que (…). Estamos (…)…

(Risas)

A. Ortiz: Entonces, la cuestión del pensar ¿de dónde podríamos

tomarlo?, dice. Porque todavía no hemos logrado ningún concepto

suficiente del pensar . Él admite esto. No nos preocupemos que esnuestra incapacidad o imposibilidad por…

G. Lepwalts: repetirlo bien, porque Descartes…

A. Ortiz: No, porque “todavía no hemos logrado ningún concepto

suficiente del pensar”. Este vaso que es pensar está vacío.“Todavía no hemos logrado ningún concepto suficiente del pensar.

No obstante, entonces, ¿de dónde podríamos tomarlo?”. Alpreguntar esto, lo hacemos como si no hubiera desde hace siglos“lógica” alguna. Porque la lógica es la ciencia del pensar. Ladoctrina de la reglas del pensamiento es la forma de lo pensado.

La definición más tonta de la lógica es: lo que contiene las lógicas,las leyes, del buen pensamiento. La lógica es eso, es lo quecontiene las reglas del bien pensar. Entonces cómo no pensamosen acudir a la lógica para que nos diga qué es pensar. Ademásconstituye la ciencia (de) la disciplina dentro de la filosofía en laque apenas desempeñan algún papel los puntos de vista y las

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concepciones del mundo. O sea, la ideología y todo eso en la lógicano importa. Son pura y simplemente las reglas del pensar. Mejortodavía ¿no? “La lógica rige con ciencia segura y digna de

confianza. Desde antiguo, enseña siempre lo mismo”. Fíjense eso,

el tipo dice: “La lógica resolvería el problema”. Pero dice: “Sinembargo, podríamos pensar todavía una cuestión, ¿qué significa

lógica?”. “El título (va a Aristoteles) es la expresión abreviada…  Yentonces ahora además de meterse con el alemán se mete con elgriego. Dice: ¿Qué es la lógica?

G. Lepwalts: No me importa, la verdad…

(Risas)

A. Ortiz: No me importa…(Risas)

A. Ortiz: “Lógica como titulo de un tratado de Aristóteles. El titulo

lógica, es la expresión abreviada de Episteme Logique”. Epistemequiere decir ciencia, una de las vertientes de la ciencia. La otra esla lógica. “Episteme logique es la ciencia del logo. Y logo quiere

decir, en este caso, enunciación, (…). Con todo, la lógica debe ser 

la doctrina del pensar. Pero ¿por qué es la ciencia de la

enunciación? En lugar de ser la doctrina del logo, del pensar, ¿por qué es la ciencia de la enunciación? ¿Por qué el pensar se

determina a partir de la enunciación?”. O sea, el pensar a partir delo que se dice.

G. Lepwalts: Una cierta forma de enunciar

A. Ortiz: De los enunciados, de las proposiciones. Porque la lógicaconcentra, condensa, todos los enunciados, las reglas de losenunciados. Entonces él se pregunta por qué el pensar sedeterminaría a partir de los enunciados, de las proposiciones. Poreso dice entonces que hay una diferencia entre el logo, digamos,entre el enunciado y el pensar. Entonces dice: “En el servicio delpensar tratamos de lograr aquello desde lo cual determina suesencia”

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M. Pedernera: (Se ríe y acota pero no se escucha).

A. Ortiz: (en chiste) Lo digo tranquila, no como nuestra amigabestia que dijo “no quiero saber más nada de esta merda”.

 V. Siebzehner: Estamos un poquito extraviados…M. Pedernera: No, a mí me parece que también seguir un textoque uno no leyó es como mucho… Es un esfuerzo bastante difícilde seguir.

A. Ortiz: Es un esfuerzo bastante serio el que tenemos que hacer.

M. Pedernera: Sí bueno pero a mí me encantaría por ejemplotener el texto siempre un poquito porque mínimamente si uno lo

puede leer, algo tiene medio preparado para el debateA. Ortiz: Bueno, yo trato de traerlo para ver si eso los llama aleerlo

(Risas)

M. Pedernera: Ya van tres libros que vamos leyendo y cada vez…Paremos en alguno, por favor (riéndose). Ella compro Balmes, yocompré otro y ahora vamos a traer… Claro, no llegamos a… Me

pasan por encima los librosV. Siebzehner: Paidós tiene que sobrevivir con algo…

(Se ríen y hablan todos juntos)

A. Ortiz: Pará un segundo. De a uno porque no…

G. Lepwalts: Bueno, algunos dicen que (Lacan) sigue totalmentea Heidegger y otros que no. No sé porqué es tan importante estadiscusión. Supongo que vos estás leyendo esto para ver cuál es la

importancia que tiene ver si lo sigue o no lo sigue y en qué medidalo sigue.

M. Pedernera: Y a dónde se separa.

G. Lepwalts: Claro, a dónde se separa.

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M. Pedernera: Como hicimos con el tema… Porque yo pensaba,después de haber leído a Balmes, también hasta donde sigue lacuestión de la religión y a dónde se separa. Estamos tratando dehacer ese trabajo sobre nosotros ¿no? Digamos distintos recorridos

que hace Lacan y que nosotros estamos tratando de seguir paraver por qué sigue a la religión, y en otro momento por qué sigue aHeidegger

G. Lepwalts: Hay una parte que es interesante, que no la estudiesino que la leí, pero que decía cómo en algún momento Lacanaproxima esta cuestión del ser cuando hace el esquema… Con laconcepción del Otro. No lo llega a completar pero se aproxima aincluir…

M. Pedernera: Como que con (la concepción) de ser él va…

G. Lepwalts: con la concepción del Otro aproxima a identificarestas cosas. Que yo me quedé con una cosa que me pareceinteresante para trabajarlo

K. Seguí : Yo también quería hacer una pregunta con eso de laclase pasada. Porque lo que vos decías la clase pasada es que elser aparece como real incrustado en lo simbólico, pero nosimbolizado por nada. Un corte. Y que eso lo toma de Heidegger,como un ser en acción, en fuga, corriendo. En el intervalo entre unsignificante y otro, no en la significación. No se… Todo esto me dioun trabajo bárbaro. Pero digo si vos no estabas tratando de hacereso ¿no?, como que el pensamiento… esto no. Esto es el viejoconcepto del ser y el nuevo es lo que se va a oponer alpensamiento que es el ser que es nada, digamos, un corte, algoque viene a interrumpir.

R. Pedrido: No, nada no

K. Seguí : No, un corte. Pero no algo simbolizado…

R. Pedrido: Pero no nada, eh.

K. Seguí : Claro, aparte está la palabra como mediación, comorevelación, pero no como algo simbolizado

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A. Ortiz: No algo del orden de lo simbólico. Por eso, nuestro puntode partida es que Lacan plantea el ser del analista como laoperatoria de la práctica analítica. Entonces el problema es cómosituar eso, cómo situar que esta referencia a la falta en ser es algo

a situar a partir de cómo él lo piensa a partir de Heidegger. Por esoyo traía esto de Heidegger…

M. Pedernera: Como que él ahí va a la filosofía a buscar eseproblema…

A. Ortiz: el problema (no) lo saca de la filosofía, lo saca deHeidegger. Por eso cuando dice: los analistas especulan y piensan,o conciben el pensamiento, a partir de los psicólogos, lo que dicees que él saca su concepción del pensar en relación a la práctica

analítica y en referencia a Heidegger. Esa es la cuestión… dondepensar no es imaginar, no es representar, no es asociar. Entoncespor eso, ¿qué es entonces pensar?

R. Pedrido: Yo me acordaba de Jaspers también y la famosarelación de comprensión.

L. Cabrera: ¿Cómo?

R. Pedrido: Jaspers y la famosa relación de comprensión. Digo

porque Lacan es alguien que toma también (no escucho). Paradecirlo burdamente y rápidamente, que pasaba por comprender. Justamente es lo contrario ¿no?

V. Siebzehner: Claro, a eso se opone Lacan. Pero las ideas deHeidegger las toma en cuenta…

M. Pedernera: Claro

R. Pedrido: Y yo creo también, no sé, esto se me ocurre ahora

porque lo estamos viendo, creo que para decirle que no a esto de Jaspers se apoya Heidegger para decir eso. Es justamente larelación de comprensión.

A. Ortiz: Por ejemplo, él toma mucho esto en el seminario de “Laspsicosis”. Él dice: “Comprender quiere decir…”. Supongamos,

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estudian el fenómeno de los suicidios. Y él dice: ¿por qué hay más

suicidios en primavera? El sentido común diría…

K. Seguí : Claro, sería comprender ahí…

A. Ortiz: Claro, el sentido común, lo comprensible, sería quetendría que haber más suicidios en invierno o en otoño. ¿Por quéen primavera? Bueno, el suicidio no es algo comprensible. No esalgo que se suicida la gente cuando caen las hojas de los arboles,o cuando el panorama es gris o negro. No es comprensible eso.Pero alguien está pensando que el pensar es que algo secomprenda, que tenga un sentido, cuando pensar puede ser poderaprehender algo que es un sin sentido, que no tiene ningunaexplicación, que no tiene una justificación.

M. Pedernera: Como si estuviera tratando de pensar un lugarposible así, si hay un lugar posible en donde pensar tuviera otromodo de…

A. Ortiz: A ver… cómo…

M. Pedernera: Claro, digo, es difícil… siempre tenemosproblemas… Uno se tiene que deshacer de todo lo que tiene…

K. Seguí : significaciones…M. Pedernera: Claro significación, para poder dar lugar a algo quees como completamente diferente a lo que uno vieneacostumbrado a pensar. Igual a mí me parece que eso ya es todoun movimiento subjetivo lograr eso ¿se entiende? Es como uncambio (de posición) en un movimiento que viene produciéndoseen las civilizaciones donde eso se cuestiona, donde hubo unmovimiento, donde eso cayó en un lugar que terminó mal, paradecirlo de alguna manera. Y uno tiene que replantearse esacuestión. Y ahí el psicoanálisis es como que, digamos, coincide enese punto con lo que plantea la filosofía.

A. Ortiz: Con lo que plantea Heidegger más que la filosofía.

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M. Pedernera: Lo que plantea Heidegger. Como que ahí hubo unproblema en el movimiento del pensamiento humano, no sé cómodecirlo…

K. Seguí : Porque la comprensión, digamos, (domina) esto de decir

“bueno, a ver los suicidios en primavera”, es como que siempretodo el tiempo trata de…

M. Pedernera: dar sentido, porque hay algo ahí que uno nosoporta…

K. Seguí : Dar sentido, claro

(Hablan todos juntos)

M. Pedernera: Porque hay algo ahí que uno no soporta(Se pisan hablando)

M. Pedernera: Es algo que es tan insoportable, tan insoportable…

R. Pedrido: Que angustia el sostenerse en esa posición

M. Pedernera: Y bueno, sostenerse en una posición de sin sentidotiene su dificultad…

R. Pedrido: A mí me (…) que más bien nosotros jamás pensamos.Si nos (…) estrictamente a eso, más bien uno no piensa en elsentido heideggeriano. Porque (…) está tratando de entender, derazonar, de dar un sentido…

M. Pedernera: sí, igual que el sentido de la vida y la muerte…

(Ricardo habla pero no logro escuchar)

A. Ortiz: Por eso, pero ves que cuando Heidegger avanza en

relación a la cuestión del pensar, es también haciendo caer ciertacomprensión. O sea que el progreso de, o el avance de supensamiento, es tocando ciertos puntos donde el sujeto tieneasentada una cierta creencia, cree entender algo. Entonces poreso, toca eso y entonces eso lo lleva al otro, lo mueve en relacióna… pensar, lo piensa de un determinado modo, pero cuando tocaeso va haciendo caer esta cuestión. Dice: Bueno, pensar la lógica

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nos enseña a pensar, a razonar . El tipo dice: no, pero pensar no es

razonar. Porque no es una cuestión de razón. Entonces ¿quéconexión tiene esto con el psicoanálisis? Que el psicoanálisis nobusca que el otro razone. No está exento de la razón, pero no

busca que el otro razone. No busca decir algo que aparezcarazonable. No es por el lado de lo razonable donde encuentra unmodo de hacer resonar algo en el otro. No es por lo razonable

G. Lepwalts: Sí, digamos, en general los pacientes llegan por lopoco razonable de sus actitudes: “sigo con este hombre que memaltrata”, o “no cambio de trabajo”.

V. Siebzehner: Claro, pero una cosa es lo que el paciente busca yotra cosa es lo que el ser del analista le puede ofrecer ¿no? Porque

el paciente viene buscando una respuesta. Viene como buscandoal pastor Giménez que le va a decir… Ahí está creo que la cuestiónde que el analista se despoja de esto de que él le puede dar lacomprensión. Porque eso sería justamente lo (…) ¿no?, como hacerdel análisis algo ortopédico, reeducativo… Algo así ¿no?

A. Ortiz: Ahora, a pesar de que resulte un plomo Heidegger…

R. Pedrido: A mí me parece que es bueno… ¿por qué no quierenseguir?

M. Pedernera: Porque a mí me parece que hace faltaintercambiar un poco porque tiene como una densidad que unonecesita como ir…

G. Lepwalts: elaborar

M. Pedernera: uno necesita ver por dónde vamos, si estamos…

V. Siebzehner:  Tendríamos que hacer un curso de Heidegger

para principiantes…

A. Ortiz:  También… Ahora, yo quiero leer una última frase deHeidegger y no los molesto más…

(Risas)

V. Siebzehner: Vamos a soñar con Heidegger…

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(Hacen chistes al respecto)

A. Ortiz: después de esta interrupción, que tomo como tal, dice:“Pero en primer lugar, hay que seguir preguntando” . Justamentees lo que opinaba yo, hay que seguir preguntando… “¿Está en

general justificada, en el origen de la filosofía griega, tal conexión

entre el ser y el logos? Ya no creo. Atengámonos una vez más…” 

G. Lepwalts: ¿Logos como pensar?

A. Ortiz: Claro. Logos como enunciación ¿no? “Ya lo creo.

 Atengámonos una vez más a los dos pensadores de (este siglo):

Parménides y Heráclito, y tratemos de volver a hallar el acceso al

mundo griego, cuyos lineamientos fundamentales, aunque ocultan

 y (…) poco desplazados y encubiertos, soportan aún al nuestro”. Osea, toda la vuelta que el tipo le da a la cuestión esta del ser y elpensar, es porque dice que para volver a encontrar esa oposiciónentre ser y pensar hay que volver a los pensadores griegos(Heráclito y Parménides) porque solamente a partir de reencontraroriginariamente cómo estaba planteada en la filosofía griega esaoposición, vamos a poder ver la distancia que hay entre cómoarrancó eso, que es el fundamento de la filosofía occidental, ycómo culminó en un desconocimiento de aquello de lo que partió.

Ahora, imagínense esto, para relacionarlo con lo nuestro… Paranosotros Heráclito y Parménides es Freud. O sea, los psicoanalistasde hoy, nosotros, venimos a ser una especie de Descartes. O sea,es algo a destruir, en el sentido de que para poder entender lo quedecía Freud en relación a qué quiere decir analizar, hay que haceruna vuelta más o menos como la que plantea Heidegger enrelación a Heráclito y Parménides para poder volver a situar ciertascuestiones que estaban en el origen y que ahora hemos perdidocompletamente de vista.

R. Pedrido: Para tomar unas palabras que ha dicho Gladys la vezpasada respecto de otra cosa pero creo que viene a cuento, (…) selo comieron, se lo fagocitaron, se perdió toda una cuestión deasombro. Ahora todo el mundo sabe. Nadie se hace una pregunta:por qué esto, por qué… Lo que a mí me llama la atención de estalectura es eso…

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G. Lepwalts: Pero hay un movimiento en general de reivindicar lafilosofía por los resultados (…), de volver a retomar determinadascuestiones que eran vistas como filosofía menor… qué se yo,tomar todos los estoicos, todos los presocráticos… Antes veías

Platón, Aristóteles. Y ahora hay toda una reivindicación de alguienque era mucho más (…). Y hay muchos movimientos políticos queretoman estos filósofos como base de una cosa mucho máscontestataria…

R. Pedrido: Claro, pero yo decía que me pareció muy buena estacomparación que acaba de hacer Adrián porque hoy todo el mundosabe lo que es analizar, nadie tiene asombro. Tal es así que casinadie hace preguntas. Y esto a mí me parece apasionante porqueeste tipo se pregunta cosas que justamente el sentido común, elrazonamiento, el entendimiento común lo da por sabido. Y cuandovos tocas eso, justamente, se viene todo abajo eso en cuandorascas un poquitito, ¿no? Esto es lo que me parece fascinante, y escierto, (…) te dan seminarios y seminarios y seminarios y qué seyo… Todos saben, y después resulta que pasan estas cosas. Mepareció bárbaro esa…

G. Lepwalts: Bueno, pero yo creo que no es tan fácil, no es quese rasca y todo se cae. Creo que sí hay una convivencia, hay pujas

de poderes (que no se sabe por dónde se (…) los poderes)…

R. Pedrido: Sí, claro

G. Lepwalts: Dentro del lacanismo he escuchado gente que diceque lo que hay que hacer es seguir estudiando matemática ygeometría para profundizar la teoría ¿entendés?, y seguir con todala cosa lógica y más matemática y más… Y te dicen que ese es elmodo de desarrollar y afianzar el psicoanálisis, y no nada de la

filosofía, del arte, de la relación porque Freud lo que hace es hablary es más aristotélico… No sé, bueno, en un momento Platón esaristotélico…

R. Pedrido: Por eso, todos hablan

G. Lepwalts: Hay que estudiar matemáticas, dicen

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M. Pedernera: No, a mí me parece que Freud toma los sueños ycuando uno puede trabajar con los sueños en un análisis, ahí esdonde alguien no piensa y trae ese jeroglífico que tiene que vercon lo que hay mas allá de la conciencia. Y creo que ahí es donde

está el trabajo nuestro ¿no? A mí me apasiona el análisis enrelación a los sueños porque ahí es donde no pienso yo, no piensael otro, y donde algo piensa, que no es en el sentido común en elque uno lo tiene de Descartes ¿no? Yo creo que hay que volver alos sueños más que nada… Es el lugar por excelencia donde no sepiensa ¿no?, donde se está durmiendo y hay algo que elabora, elinconciente… Yo creo que es como un fallido, o un chiste. Lo quedijo Freud creo que si lo dijo debe haber sido porque él entendióesto de la distancia entre el pensar y el ser ¿no? Me parece que es

por ahí por donde pasa.

R. Pedrido: Yo sospecho que si Heidegger (…) lo que vienediciendo, y eso lo aprendí acá, tampoco lo va a definir. (noescucho) Si es fiel a lo que dice tampoco va a definirlo, porque sino… Va a haber que contentarse con lo que no es pensar, para él…porque si no, si él termina definiéndolo…

G. Lepwalts: Pero para seguirte Adrián, como podemos… Para noestar siempre con esta incertidumbre… ¿Qué podemos leer para

acompañarte en esto?

A. Ortiz: Y desde ese punto de “Ser y pensar”, verlo en detalle aeso…

(Comentarios de cierre sobre la lectura)

A. Ortiz: A mí me parece que la cuestión es ver, por ejemplo, estepuntito en Heidegger pensando siempre qué querría decir que eneste campo de la cuestión del ser del analista es donde reside la

operatoria analítica. Por qué es tan importante esa cuestión enrelación a la operatoria analítica.

G. Lepwalts: Relacionarlo con ese punto 4 que habíamos visto enla “Dirección de la cura”. Ligar esa…

A. Ortiz: Ligar eso e ir viendo, digamos, qué abre eso.

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Fin de reunión