Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala
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Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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Gunayala, 2005
Propuesta educativa de los Congresos Generales Gunas y rasgos de la Educación Bilingüe Intercultural
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Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
2
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
3
370.7
W125 / Wagua Aiban
Los gunas entre dos sistemas educativos.
ISBN 9962–8889 –1–3
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
4
Nan Garburba Oduloged Igar
Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala
Propuesta educativa de los Congresos Generales Gunas y rasgos
de la Educación Bilingüe Intercultural
Aiban Wagua
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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Esta publicación se realiza en el marco de la primera fase del proyecto
Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala, ejecutado por los
Congresos Generales de Gunayala y el Fondo Mixto Hispano–Panameño
de Cooperación, en colaboración con el Ministerio de Educación de
Panamá.
Ilustraciones: Ologwagdi.
Edición de Eduardo Araujo.
Fotografías de José Manuel Castrellón y Eduardo Araujo.
Impreso en Panamá
por Editora Sibauste, S.A.
Noviembre de 2005.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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Contenido
Premisa 8
I. Elementos básicos del sistema educativo guna. 8
I.1. Principios educativos gunas. 9
I.2. Comunidad educativa y sujetos relevantes. 12
I.3 Esferas educativas locales y comarcales, sus contenidos
ejes: Congresos Generales y locales. 17
I.3.1 Congreso General de la Cultura Guna. 19
I.3.2 Congreso General Guna. 20
I.4 Aproximación a la realidad actual de algunos aspectos
culturales gunas. 23
II. Perfiles del sistema educativo para el guna. 28
II.1. Objetivos que lo que rigen o/y subyacen en el sistema
educativo para el guna. 35
II.2. Elementos de la realidad de la educación escolar en
Gunayala desde algunos datos estadísticos (2000-2003).
39
III. Alternativas que proponen los Congresos Generales
Gunas. 44
III.1. Educación concebida desde las normas de Gunayala. 47
III.2 Educación Intercultural Bilingüe. 51
III.3. Propuestas metodológicas para el proceso de apli-
cación de EBI en Gunayala. 55
III.4. Factibilidad de un Plan Piloto y su coordinación con el
Ministerio de Educación. 57
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IV. Acciones educativas de los Congresos Generales Gunas. 58
IV.1 Pasos que han dado los Congresos Generales Gunas. 60
IV.1.1 Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural
en Gunayala. Proyecto de los dos Congresos
Generales. 61
IV.1.2 Fases siguientes del proyecto y pistas de
coordinación. 62
V. Anexos. 68
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PREMISA
El Congreso General Guna y el Congreso General de la Cultura1
han unido sus esfuerzos para buscar alternativas viables de
educación centrada en el servicio de las necesidades de la Comarca.
La educación escolar que han recibido los gunas, desde el año
1907, con la presencia del jesuita Leonardo Gassó, pasando por la
Revolución Dule de 1925, hasta hoy, no ha sido modificada
sustancialmente. Los niños gunas están recibiendo una formación
inapropiada para un cambio positivo de Gunayala, está orientada,
en práctica, exclusivamente hacia el servicio de las ciudades.
I. ELEMENTOS BÁSICOS DEL SISTEMA EDUCA-
TIVO GUNA
Para entender al guna como sujeto de su historia, hijo y padre a la
vez, de su cultura, de su futuro y consistencia social, es
insoslayable, aproximarse a su sistema educativo original.
Una sociedad se manifiesta, se hace tangible sólo mediante su
cultura. Como resultado de sistemas interdependientes, no se da
una sociedad sin una explícita presencia cultural y bajo esa
dinámica, el objeto de la educación, su materia prima, reside en la
cultura misma.
1 “El Congreso General Guna es el máximo organismo político-administrativo de deliberación y
decisión de la Comarca; sus pronunciamientos y resoluciones serán de cumplimiento obligatorio para todas las autoridades y comunidades de la Comarca, a partir de su divulgación”. “El Congreso General de la Cultura Guna es el máximo organismo de expresión religiosa, de protección, conservación y divulgación del patrimonio histórico-cultural del Pueblo”, Ley Fundamental de la Comarca Gunayala, art. 7 y 9 respectivamente, en Anmar Igar, Gunayala, 2001.
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I.1. Principios educativos gunas:
a. Todo subsiste desde un sistema de complementariedad. El
principio de complementariedad guna emerge de sus mis-
mos motivos de credibilidad: Baba y Nana, co-creadores
del universo. En la expresión de uno de los saglagan más
calificados de la Comarca, sagla Igwanabiginya (Horacio
Méndez 1897 - 1989): “Baba goddesunna Oloiddirdiliye, geb
Nana goddemoga Maniddirdiliye; geb Nana Ologwadule
nagunoniggi. Baba olobilligan mesiali, Nana manibilligan
mesiali. Nana Babbo negaduu nasignagusa...”2 En este
sentido, el universo no ha sido creado, sino co-creado
desde una paridad de fuerzas: hombre/mujer, hembra /
macho.
Si todo subsiste en un sistema de complementariedad, no
se explica una educación igual para todos los miembros de
2“Baba exclamó: ¡Oloiddirdili! y a su vez, Nana exclamó también: ¡Maniddirdili!; y nació la madre
tierra. Baba puso los fundamentos de oro a la madre tierra, Nana puso los fundamentos de plata a la madre tierra. Nana y Baba juntos, colocaron la casa combada, el firmamento...” Sagla Igwanabiginya. Usdub, mayo 3, 1985. Sagla Manuel Smith, toca el mismo tema en Mirya Ubgigandub, 15 de marzo 1994. Grabación AW.
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la comunidad. Surge así el proceso de doble vía de
educación guna. Una orientación práctica, diversificada
para el hombre y otra, para la mujer: dos modos explícitos
de personalización. Como consecuencia del sistema de
complementariedad, la formación resulta diversificada,
porque de lo contrario supondría una redundancia ilógica.
Son dos partes que se explican y se realizan en el
encuentro de funciones, por lo tanto las fronteras deben
ser claras; y lógicamente el hombre no se concibe superior
a la mujer, ni la mujer al hombre, sino que, uno no puede
explicarse sin la presencia explícita de la otra, y viceversa.
b. El universo vivido en total integración de las partes: el
hombre y la mujer son partes de esa integridad. El hombre
y la mujer no son dueños ni dominadores de la naturaleza,
son sus partes: todo confluye en una hermandad
indivisible. Las estrellas son hermanas, los hierbajos, los
ríos, las aves pequeñas y grandes: “Ibagwengi, sabbiwalagan
iba onogesoggali. (...) Sabbiwalagan, yolagi iba onoguarmala.
Sabbiwalagan, bela ibdulaganse godsamarsunna. Ai molidula-
ganse, ai suludulaganse, sule, gwili, goe, sidsir, nusdulagan,...
Sabbidulagan, na gwenadganse wegi gornagusmala: ¡Bela
ansemalo! ¡Bela anse mas gundamalo, anse gobdamalo! ¡Anmar
urba gabedneg nuedi na bega dagsamar bali¡. Na bermaga masi
nuedi odimagsa buggwa. (...) Bela ibmar nuegan na bemarga
odimagsa buggwa. ¡Bulagwa, Nabgwana burba e iba na
onomar daglesunna!. ...Geb ibdulagan buggib, sabbiwalagan se
nonimarsunna. Gwengwena sabbi anagangi signoniggi;
gwengwena abga e gagan dudduganase assanonimala; baigandi
sabbi e gwag badded edarbe nonimala. Belagwable mas
iddonagusmala. Bela wergusmala. Bela namagsamarbali.
Negagabigwenba, gwaggwa nanagan, gwili nanagan,
siggwigolo nanagana agdenonimarmosunna... we nangan,
masga gwirnagusmala, bela weligwale sabbi ibagi gubuggwa,
negguali. Geb aa sorba, muudummagana dagleali.
Negagabigwenba Nana Oleyai noniggi, Nana Olesob... Nana
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Oleyai, wegi gwenadgan saggan niggamaladse gornoniggi:
‘Baba, saggan nigga bemar imagsa; Nanadummad nabir
gugguegine bemar imagsa. Bemar, ollimaddagan dagsur gudi,
niba unnila guggudisunna. Deginigwen, melle bemar iemalo,
gwenadgan bemar uluba buggwad, gwenadgan magdagge
nanamalo. Bemar yobbiragwa, nuegan gumarmoga. ¡Bemar,
masgunsoggalir, nue wemar be ebinsamarmogo. Be mas gayaba
odoged iduar, we gwenadgangi binsamalo! (…) ¡Wargwen-
nagwa na gudii yobi gege, bemar masgunne! ¡Bela na argan
gaagwale nanamalo! ¡Bela, anmar, Nabgwana urubisoggu!
Bela ibdulagan namagdemarsunna, sabbiwalagan ibagi3.
No se trata, pues, de someter a la naturaleza con la fuerza
bruta, sino de convivir con ella desde la razón y el afecto
que sirven de argamasa, de equilibrio de las partes. Sólo
cuando el hombre es capaz de sentirse hermano y miembro
vivo e integrante de la naturaleza, sólo cuando es capaz de
convivir en armonía en y con ella, se hace capaz de vivir en
armonía y equilibrio consigo mismo y con sus semejantes,
y se hace capaz de usar más la razón que la violencia.
3 “Un día, los árboles de la selva quisieron hacer una gran fiesta. (...) Ellos quisieron celebrar el gran
día de la madre tierra. Los árboles escogieron la estación seca para la fiesta. Los árboles convidaron a los machomontes, a los monos, a los conejos pintados, a los pericos, a los ciervos, a las hormigas, a las lombrices,... »Los árboles dijeron a todos sus hermanos: ‘¡Vengan! Vengan a comer, vengan a beber, vengan a recostarse bajo nuestras sombras. .... Tenemos la comida que ya nos doblan los brazos, tenemos riachuelos muy cerca de las raíces, tenemos todo lo sabroso para ustedes. ¡Vamos a celebrar el espíritu de nuestra mamá tierra!’. »Entonces se arrimaron muchos animales de la selva a los árboles que convidaban. Unos bajaron a sus ramas, otros se acercaron a las hojas más tiernas, algunos esperaron la caída de las semillas. Todos comieron. Todos se alegraron. Todos cantaron. (...) »A medianoche bajaron las madres cotorras, las madres pericas, las madres canarias... a comer, a danzar, a alegrarse también en la fiesta de los árboles.(...) Entonces, también aparecieron otras grandes madres. A medianoche bajó Nana Oleyai. Se arrimó Nana Olesob. »Nana Oleyai habló a los hermanos emplumados. Habló a las aves, a los que trazan el sendero por encima de sus hermanos, a los que cantan encima de la cabeza de los hermanos... »Oleyai les dijo: ‘Baba los hizo con alas; Nana les permite volar de árbol en árbol, y no se llenan de lodo. Baba y Nana los hicieron limpios, con radiantes plumas. Pero ¡no se olviden de aquellos que están debajo de ustedes; son tan dignos como ustedes! ¡Antes de meter un pedazo de comida en la boca, miren quiénes están debajo de ustedes! ¡Y observen con cuidado a los que deben enfangarse y embarrarse para poder comer! ¡Déjenles comer también a ellos!’. (...) ‘¡Nadie puede comer solo! ¡Todos nos tenemos que dar la mano! ¡Todos somos hijos y nietos de la madre tierra!’, cantaron los animales de la selva en la fiesta de los árboles...”. Fragmento del relato de Ologanagungiler, tomado del libro: En Defensa de la Vida y su Armonía (Elementos del Babigala). Trad. Aiban Wagua, Ed. EMSKY, Gunayala, 2000. págs. 168ss
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c. Desde esa integridad con la naturaleza nace una serie de
aspectos que configuran el cuadro de objetivos educativos:
La economía como reciprocidad y redistribución y, en
consecuencia, la eliminación de clases sociales y
búsqueda permanente de equidad social.
El individuo no es lo adverso ni la victima de la
colectividad, sino su integrante mediante determinadas
estructuras y normas.
La madre tierra es, por excelencia, generosidad. Ella
integra, humaniza, hace racional al hombre desde un
proceso continuo y permanente. El hombre se humaniza,
se perfecciona desde y con la madre tierra.
La madre tierra (Nabgwana, Ologwadule, Oloiiddirdili...
conceptos mucho más densos que el de simple madre
tierra) está viva, da vida, y desde ella se concretiza el
sistema de complementariedad de los seres. La feminidad
llama necesariamente a la masculinidad y viceversa. El
universo está forjado desde una inseparable paridad de
las partes que se complementan. Tanto la fuerza
femenina como la masculina, son tan necesarias que la
deficiencia de una, desintegraría al conjunto.
d. Este cuadro de valores conforma la base de los principios y
procesos de educación guna. Entendida ella como un
sistema integrado que se proyecta hacia la consecución de
un sujeto en armonía consigo mismo, con su entorno y no
su dominador ni depredador.
I.2. Comunidad educativa y sujetos relevantes
La Comarca Gunayala desde su estructura operativa se
presenta como una confederación de gobiernos autónomos.
Cada pueblo o comunidad guna cuenta con un congreso
local. En él participan todas las fuerzas vivas de la
comunidad. Es el espacio de debate sobre los problemas de
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la comunidad, y es a su vez, sitio donde se manifiesta la fe
del colectivo. El congreso local con relación a la
comunidad que lo conforma, se convierte en su máxima
autoridad.
El sagla Leodomiro Paredes de Usdub, se dirige a los participantes en el Primer Congreso sobre la EBI en Gunayala, celebrado en octubre de 2004.
Los congresos locales de las comunidades actúan cohesionados por
una autoridad. Esa autoridad lo ejerce el sagla4, elegida por
aclamación comunal. Su elección no está basada ni en la ancianidad
ni en la posesión de bienes, sino en el conocimiento el babigala5, en
su capacidad de canto de relatos histórico–tradicionales, y por su
modelo de vida y prestigio. Es una autoridad religiosa6. El sagla no
4 Guía religioso y administrador socio-político de una comunidad guna. Su función
principal es la de enseñar a la comunidad el babigala. Cada comunidad guna cuenta con un sagla como primera autoridad y otros saglagan menores que le ayudan en la enseñanza. (Plural: saglagan). La Ley Fundamental de la Comarca Guna Yala, promulgada por el Congreso General Guna, consagra el término de Sagladummagan para referirse a los “caciques generales” de la Comarca Gunayala.
5 Camino, vía, senda, trayecto, itinerario de Baba y de Nana. Camino por donde pasan Baba y Nana: Tratado del camino que hacen Baba y de Nana. Es un sistema complejo de tratados que abarca desde la tentativa de describir a Baba y a Nana, la creación del universo, hasta la definición de hombre y su papel en el camino y en el desarrollo de la madre tierra.
6 Hablan de esa autoridad: E. Nordenskiöld, An historical and ethnological Survey of the Cuna Indians, Goteborg, Göteborgs Museum, (from the postthumous manuscript ed. By H. Wassen), 1938. p. 46.; M.M Puig, Los indígenas cunas de San Blas, Panamá, el Independiente, 1948. p. 82.; L. Herrera – M. Cardale de Schrimpff, “Mitología cuna: los
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impone su poder sobre la comunidad, su intervención en la
asamblea puede ser valorada o no, como la de cualquier miembro
de la comunidad y, puede ser sustituido por otro cuando llega a
transgredir gravemente las normas del colectivo, aunque fuera de
eso, tiende a ser vitalicio. Su función es de servicio gratuito al
pueblo. Su autoridad reside en el conocimiento y en la enseñanza,
información y orientación al pueblo en los aspectos del babigala, y
su enseñanza se da principalmente en onmaggednega7. Además de
éste primer sagla, el cuadro queda integrado por otros dos o más
saglagan menores que se turnan en la enseñanza a la comunidad.
Esta figura del sagla queda recogida en la Ley Fundamental de la
Comarca: “Los Saglagan de las comunidades son las legítimas
autoridades en sus respectivos pueblos. En cada comunidad o
pueblo hay un sagla principal, que es la primera autoridad de la
misma, y otros subalternos. Su elección, remoción y ejercicio de
sus funciones se realizarán de acuerdo a las prácticas sociales y
religiosas propias”8.
Después de los saglagan, continúan los argargan9: Gunas
conocedores, igualmente, del babigala. Juegan el rol de intérpretes
de los cantos ejecutados por los saglagan y de amonestación al
pueblo. El argar amplía el mensaje que canta el sagla, lo enriquece
con otros giros y ejemplos, relacionando con otras narraciones
oídas o conocidas a través de diversas fuentes.
Siguen los suwaribgan que son designados por el sagla con una
breve consulta a la comunidad. Se encargan de avisar a los
miembros de la comunidad para que acudan a las asambleas, ya sea
para el canto del sagla o bien para debatir temas variados en
kalu según Alfonso Díaz Granados” en Revista del Instituto Colombiano de Antropología”, N° 16, p. 205; A.R.Herrmann, Das Onmaket Nega, die zentrale Institution der Guna-Kultur in der Comarca de San Blas, Panama, en “Zeitschrift Ethnologie”, Bd. 100, Braunschweig, 1975. pp 264ss, en otros.
7 Onmaggednega, Orgunnega, Nega Ogaryagunnega… Casa grande y central donde se reúne la comunidad guna para orar y resolver sus problemas sociales, políticos y económicos. Templo guna.
8 Ley Fundamental de la Comarca Gunayala, art. 22, en Anmar Igar, Gunayala 2001. 9 Argar (sing.): Persona especializada para interpretar el lenguaje simbólico de los saglagan
en la enseñanza de babigala.
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onmaggednega. Su presencia es igualmente requerida en los
trabajos comunales, como voz de los encuentros. Su elección no
depende ni de la edad ni del conocimiento del babigala, sino, con
mucha frecuencia, de pura simpatía y buena disposición para el
servicio de la comunidad. Suelen ser bastante jóvenes al comienzo.
En cada comunidad, generalmente son diez o menos en número,
dependiendo de la densidad del colectivo que van a servir y su
necesidad en ocasiones importantes.
Siguen los Sabbindummagan u obiarmalad: preceptores y
conocedores calificados de diversas ramas de saber guna, o bien,
jefes de trabajos comunales. Dentro de este cuadro ubicamos
también a los nergan10.
En síntesis, cada comunidad manifiesta una organización
estructurada así:
10 Nergan (nele, sing.) son hombres o mujeres con cualidades de diagnosticar enferme dades
y de intermediar entre la naturaleza y el hombre en conflicto. También indica a personas con cualidades de predecir e interpretar acontecimientos; de liderazgo; de visión más allá del presente; de guía no sólo religioso, sino también político.
Gosg
un
gal
u
Sagla Principal / saglagan
y
Argargan
Suwaribgan
Sabbindummagan /
Obiarmalad
Jun
ta l
oca
l
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Años atrás, esta estructura tenía bien marcado su papel formador y
custodio de los niños de la comunidad. La educación original que
se implementaba en cada comunidad, tenía su soporte en esa
estructura. Sin embargo, tenemos que reconocer el decaimiento de
esa fuerza educadora, provocada por una serie de causas unas más
evidentes que otras.
Cuando tomamos a la comunidad guna como educadora, es
importante también considerarla en el marco de las correcciones
dirigidas a los miembros del colectivo. Es parte muy importante de
la misma formación comunitaria.
Desde la lógica de integración cósmica, proyectada en la cohesión
comunitaria, un delito cometido por un determinado individuo,
viene sentido como un atropello a la misma comunidad, y no como
un hecho aislado, meramente personal. Por lo tanto, le
corresponde a la comunidad imponer los correctivos. Pero la
comunidad no es un ente abstracto, es algo concreto que se reúne
en un espacio y tiempo definidos, en la casa del congreso:
onmaggednega .
La falta que comete un miembro del colectivo desborda lo
meramente personal, deteriora también a la comunidad, y ella, de
alguna manera, debe ser resarcida. Eso sucede no solamente con el
hurto, sino con todas las faltas que el pueblo concibe graves:
maltrato físico a los niños, peleas callejeras, venta o consumo de
drogas..., hasta el homicidio. Este último delito se da raramente, y
cuando acaece sacude en extremo a la comunidad. Para evitar
posibles venganzas, al homicida se le suele enviar lejos de la
comunidad donde cometió el delito. Últimamente se le entrega a la
fuerza policial para que pague su pena, y terminada la sanción se le
baña en medicina para que pueda incorporarse nuevamente a la
sociedad guna.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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La comunidad no sólo impone su autoridad sobre sus miembros
para la tranquilidad social, sino que también lo proyecta hacia la
consecución de la tranquilidad en el más allá.
En estos últimos años, debido tanto al crecimiento poblacional
como a la multiplicación de delitos extracomunitarios que impiden
un trato sereno y justo de casos punibles, ya los juicios
comunitarios, están dando lugar –en las comunidades grandes– a
una nueva modalidad, creada por el mismo colectivo: se trata de
comisiones que estudian los casos contra las normas de la
comunidad. Estas comisiones toman distintos nombres:
Bugsugalu, Gosgungalu, Juntas locales... Son creadas en el seno
del onmaggednega para analizar, corregir y sancionar los delitos
que se cometen. Pero el colectivo no aísla ni delega totalmente los
casos a la comisión. Ella está obligada a informar y a escuchar las
opiniones de la asamblea cada semana con relación a las sanciones
impuestas. Las reuniones en onmaggednega se hacen todas las
tardes, pero cada semana -varía la frecuencia-, se discute sobre los
casos delictivos que haya podido resolver la comisión encargada.
La comunidad se reserva el derecho de aminorar las sanciones, de
aclarar situaciones, o de anular las decisiones de la comisión, o
bien imponer las sanciones más severas en caso de que la comisión
haya sido demasiado condescendiente.
Actualmente cada comunidad posee su reglamento escrito en base
a las costumbres y a las exigencias nuevas del pueblo. En tiempos
pasados, esas normas no estaban escritas, y no por eso eran menos
convincentes.
I.3 Esferas educativas locales y comarcales, sus contenidos
ejes: Congresos Generales y locales.
La educación, entendida desde todas sus posibles definiciones, no
se da fuera de un conglomerado social concreto, ni inmune de su
influencia, de su presión, de su impulso negativo o positivo.
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El proceso de implementación del sistema educativo guna no se da
en una mera “informalidad”, sino desde una clara intencionalidad, y
esferas educativas muy identificables y precisas. Uno de los
espacios más notables es el neggwebur onmagged11.
Las actividades del congreso local, sólo se percibe dentro de un
plan educativo e implementación de momentos pedagógicos
continuos. Cada actividad se convierte en programas para todos
los miembros de la comunidad. El neggwebur onmagged o el
congreso de la comunidad constituye, sin embargo, una etapa
intermedia de maduración de la personalidad guna y no excluye
otros espacios como de la familia, y demás sectores sociales.
Merece una mención especial los dos Congresos Generales. En el
proceso educativo de los gunas, los dos congresos generales,
constituyen los últimos niveles de tirocinio de formación integral.
Los gunas se sitúan en este nivel ante dos frentes: Seguimiento y
profundización de su identidad mediante el babigala, por un lado; y
por otro, su inserción y proyección hacia la defensa de su territorio
11 Neggwebur onmagged: congreso local, asamblea de la comunidad. En el Estatuto de la
Comarca quedan claramente recogidos las atribuciones administrativas y formativas del neggwebur onmagged [congreso local]: Las atribuciones y funciones de los Congresos locales son las siguientes: -Dictar medidas necesarias para el progreso y el desarrollo de la comunidad; -Incrementar la práctica de la fe guna en los miembros de la comunidad; -Analizar, aprobar o improbar e implementar programas, planes y proyectos de desarrollo de la comunidad; -Aplicar sanciones o medidas coercitivas a instituciones o personas que infrinjan el reglamento de la comunidad; -Velar por la conservación de los bienes comunales y particulares de la comunidad; -Exigir informes a los saglagan, a los argargan, a los sabbindummagan, a las comisiones, instituciones públicas y privadas, o a las personas particulares, cuando los intereses de la comunidad así lo exijan; -Elegir delegados a los Congresos Generales Gunas; -Elegir o destituir a los saglagan, según las normas culturales gunas; -Evaluar las actividades de los saglagan y sabbindummagan; -Nombrar comisiones de trabajo y de estudio o de cualquier otra actividad que se desee realizar en la comunidad; -Velar por los fondos de la comunidad provenientes de cualquier fuente interna o externa; -Defender y conservar la integridad moral y la identidad del Pueblo Guna en la comunidad; -Velar por la conservación, uso racional y protección de los recursos naturales y del ecosistema en la comunidad; -Sancionar a los saglagan por el incumplimiento o extralimitación de sus funciones, o por la infracción de las normas morales o de las disposiciones del Congreso General Guna, según lo establecido en las leyes de la Comarca; -Sancionar a los comuneros que infrinjan o no acaten las disposiciones emanadas del Congreso General Guna; -Incrementar los valores gunas en los comuneros; -Enviar al sagla, argar y suwaribed de su comunidad a las sesiones del Congreso General de la Cultura (Estatuto de la Comarca Gunayala, art. 139, en Anmar Igar, op.cit 2001).
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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y efectos concomitantes. No se opta por uno u otro Congreso, sino
que son complementarios. Vamos a sintetizarlos por separado:
I.3.1 Congreso General de la Cultura Guna
Desde la Ley Fundamental de los gunas, el Congreso General de
la Cultura Guna se define como: “el máximo organismo de expresión
religiosa, de protección, conservación y divulgación del patrimonio
histórico–cultural del Pueblo”12. Se celebra tres veces al año. Las
comunidades sedes vienen asignadas previamente.
Nos centramos, principalmente, en el ámbito de su fuerza
educativa. Trazamos algunas pistas:
Su autoridad se fundamenta en la fuerza de las cuarenta
nueve comunidades gunas de la Comarca. Los saglagan de
cada comunidad junto con los argargan y los suwaribgan
son las fuerzas vivas que estructuran este Congreso Guna.
La maestra Kikadir Orán, junto a la mesa principal, en el Primer Congreso
sobre la EBI en Gunayala, celebrado en Usdub en 2004
12 Ley Fundamental de la Comarca, op. cit. art. 7
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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Sus sesiones están abiertas para todos los gunas que deseen
profundizar su historia y su capacidad de dar razón de su
identidad. Sin embargo, el lenguaje utilizado por los
saglagan en el canto de los relatos histórico-míticos y los
temas que se tocan, hacen que su seguimiento sea difícil para
aquellos que no hayan pasado por etapas anteriores. Para
aprovechar el tiempo y el espacio de profundización que
ofrece este gran evento, los participantes deben haber
escuchado y seguido muy seriamente las fases anteriores de
aprendizaje.
Es un espacio privilegiado de profundización de temas y
valores culturales para aquellos ya encaminados en la
búsqueda de sus raíces. Por lo tanto, constituye la última
etapa de tirocinio en la adquisición del bagaje cultural que
incluye: el cultivo y la protección de la tierra, la historia, la
medicina, el cuidado de la familia, entre otros temas.
Constituye la etapa de consolidación de la identidad guna y
su proyección hacia lo cósmico.
I.3.2 Congreso General Guna
Está concebido como “el máximo organismo político-
administrativo de deliberación y decisión de la Comarca; sus
pronunciamientos y resoluciones serán de cumplimiento obligatorio
para todas las autoridades y comunidades de la Comarca, a partir
de su divulgación. El incumplimiento de los mismos será
sancionado de acuerdo con las normas que fije el Estatuto de la
Comarca13.
Este Congreso General celebra sus sesiones ordinarias dos
veces al año. Puede haber una convocatoria extraordinaria
cuando se presentan problemas graves. Las sesiones son
convocadas, normalmente por los sagladummagan, antes
conocidos como caciques.
13 Ley Fundamental, op. cit. art.9
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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Desde el esquema de etapas de formación guna, este evento
de debate guna se puede considerar como la última esfera en
el proceso de apertura hacia los problemas que sobrepasan la
radiación local. El salto se da desde lo meramente local a
comarcal o/y nacional e internacional.
Lo esquematizamos así:
Teniendo en cuenta el sistema de confederación de
gobiernos autónomos que se respira en la Comarca
Gunayala, el Congreso General Guna, se convierte en
el encuentro operativo de esta confederación de
gobiernos. Cada congreso local envía cinco delegados a
las sesiones del Congreso General Guna. Esos cinco
delegados llevan el parecer de su comunidad con
relación a una agenda distribuida previamente.
La comunidad elige a sus mejores delegados y los
destina a debatir los problemas más acuciantes de la
Comarca o/y nacionales. Los delegados de las
comunidades ya no pueden aferrarse sólo a los
problemas locales de su sede, sino que deben poseer una
capacidad de visión mucho más amplia.
Los delegados, antes de la sesión del Congreso General,
deben estudiar, analizar, compartir ideas sobre los
temas que van a afrontar y confrontar con otros
delegados de las comunidades de Gunayala. La misma
comunidad desde su congreso local le da orientaciones
precisas sobre la agenda / temario.
Cada comunidad pone su confianza en sus mejores
dirigentes, en los más capacitados para resolver los
problemas de varios niveles.
La educación guna, en su última etapa, se bifurca en dos elementos
que se complementan.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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Por un lado, lleva al sujeto hacia la aceptación consciente y profunda
de su identidad personal y colectiva, lo ubica entre los valores de la
cultura, pero de forma crítica, dándole herramientas para que prosiga
como sujeto vivo, libre y pujante en la construcción de la nueva
dimensión histórica. De eso, se encarga el Congreso General de la
Cultura Guna. Por otro lado, desde la conciencia de su identidad
guna, la educación guna, proyecta al hombre y a la mujer hacia la
solución de los problemas de dimensiones no sólo comunales, sino
comarcales, nacionales, y no pocas veces, internacionales. Y de eso,
se encarga el Congreso General Guna.
Aunque estas etapas están abiertas a todos, y sin distinción de sexo,
no son masivas, son más bien selectivas, y constituyen la plataforma
de la intelectualidad y dirigencia gunas.
El sistema educativo guna no es fortuito. Conduce al sujeto de forma
vital y consciente desde mucho antes de su nacimiento, empezando
con la preparación y guía de la niña hacia la sociedad, mediante
distintas ceremonias de pasaje y siguiendo, al sujeto, hasta la muerte.
Ceremonias y ritos, espacios pedagógicos gunas:
Los objetivos educativos que subyacen en la ideología, no sólo se
introducen en los miembros del colectivo, desde una acción
instintiva, ni tampoco únicamente presionado por salvaguardar las
características del pasado, sino que vienen procesados consciente e
intencionalmente, mediante ritos, ceremonias, instituciones
formales. Las ceremonias, los ritos no sólo unen al colectivo guna,
dándole una cierta coherencia festiva en determinados momentos
de la historia, sino que se transforman en una verdadera
metodología y momentos educativos, tanto para la persona
inmersa en ella como para la misma comunidad. Si se excluye el
papel formativo de las celebraciones rituales y ceremonias gunas,
quedarían reducidas a un simple recuerdo pasivo de lo
preestablecido, por lo tanto, el menosprecio a los mismos por
algunos gunas, podía indicar el cansancio de la repetición de lo
anacrónico. Sin embargo, en la comunidad de los gunas,
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
23
observamos una permanente y renovada exigencia hacia
celebraciones rituales, porque ellas siguen constituyendo un
importante encuentro de los actores/sujetos de la educación. No
nos metemos por ahora, en el análisis de las ceremonias, aunque
van a ser determinantes en el momento de ubicar mejor el sistema
educativo guna.
I.4 Aproximación a la realidad actual de algunos aspectos
culturales gunas
El cuadro donde la gran mayoría de los no indígenas, ubican a los
indígenas, es simplista y de perfil racista basada sobre una atrevida
ignorancia. Los gunas aparecen como:
Sujetos y víctimas de una cultura estática. Cultura que no se
altera, aunque pasen muchos años sobre ella. Si los gunas
salen de este estereotipo ya no son considerados realmente
gunas, se les da una nueva identidad.
Los gunas enmarcados desde molas, islas y revolución dule
con un proceso histórico tronchado, porque “ya no quieren
seguir en la Comarca”. Los gunas están dejando “su cultura” y
les fascinan las ciudades; vienen a mendigar globos de tierra
en las ciudades para empobrecerse, y someterse al desempleo,
al subempleo y a los calores de la cocina ajena.
Los gunas, con una Comarca demarcada pero, inutilizada, que
tampoco dejan a que se les quite un pedazo para los que sí
quieren trabajar...
Los gunas, que se desgunizan paulatina e irreversiblemente.
Estos aspectos están presentes en casi todas las apreciaciones
que se dan desde todos los niveles de la sociedad panameña.
Pero ¿qué hay de verdad en eso? ¿El pueblo guna está
desintegrado culturalmente?
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
24
Estudiantes de Usdub caminan hacia su escuela
Será interesante entretenernos un poco en esto, que nos va a
servir para sopesar la realidad de cambio que está presente:
La cultura guna, como todas las culturas no es una entidad
estática. Cada grupo cultural es como un ser vivo que con
el tiempo se va transformando por crecimiento y
adaptación, sin perder por ello su identidad. Por una
evolución interna y por los contactos entre diversos
pueblos y grupos culturales, lo que fue fundamental en un
momento dado, pierde relevancia en otro, y surgen, en
cambio, otros factores que pasan a primer plano. Debido a
factores internos o/y externos, se rechazan unos
elementos mientras se crean o se asimilan otros. Es
intrínseco al hombre su capacidad de transformar las cosas
que le rodean. Las categorías y los planes que conforman
una cultura influyen, pero no determinan el comportamien
to de los miembros de una sociedad. Con la enculturación
o aprendizaje primario de valores culturales no aviene una
transmisión estática y unívoca de patrones ideológicos a
todos los individuos de una sociedad determinada. La
sociedad de los gunas como toda sociedad, grupo
organizado de hombres y mujeres, es dinámica, orientada
hacia un fatigoso tentativo de elaboración y de
reelaboración, de construcción y de reconstrucción,
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
25
planificación de sistemas hacia una plenitud que escapa de
la misma previsión humana.
Desde su aspecto religioso, hoy se da, en el pueblo guna,
un marcado paralelismo. Por un lado, la religión guna y las
bases de su cosmovisión aún siguen vigorosas; y por otro,
están también las religiones y sectas cristianas, desde
varias denominaciones. Según los datos del mismo
Congreso General de la Cultura hoy conviven 11 iglesias
cristianas en Gunayala. Algunas en contra de las
manifestaciones religiosas gunas, otras marginando
muchos valores aunque no radicalmente opuestas, y
algunas en apoyo claro a la religión guna, dueña del
territorio.
La escolarización de los jóvenes y niños gunas es muy
grande a lo largo de Gunayala. Para darnos una idea,
tomamos sólo tres años escolares: 8,718 niños y
adolescentes matriculados en el año 2000; 8,756 en el
2001; 8,973 en el 200314. Esto, entrelazado con otros
factores, está debilitando enormemente la frescura de las
memorias, e impide que la oralidad siga siendo puente para
otras generaciones. Se nos impone cada vez más la
escritura.
Los depositarios más calificados de los tratados culturales
gunas se van muriendo. Cada vez son menos los que se
atreven a retomar dichos tratados. Es apremiante el
cambio de herramientas y métodos de transmisión de los
mismos.
Los sistemas y los criterios económicos externos golpean
cada vez con mayor fuerza. Las tierras utilizadas
tradicionalmente para el cultivo se vuelven estériles y
14 Son datos de la Dirección Regional de Educación de Gunayala.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
26
están exigiendo cambios radicales de método, de mercado,
de tecnología nueva que fortalezcan a los tradicionales.
El analfabetismo, la invasión de tierras fronterizas, la
explotación clandestina de minas, la desnutrición infantil
se acentúan año tras año.
La cultura guna se manifiesta como un sistema integrado.
La educación escolar pensada desde la metrópoli y dirigida
hacia los gunas, no fue planificada para que éstos crecieran
con una dosis fuerte de autoestima, mucho menos para
fortalecer su identidad individual y colectiva. En práctica,
se implantó la educación escolar en la Comarca para hacer
del guna, sujeto de su propia marginación y le crea hambre
de las ciudades. Sus valores culturales no fueron tomados
en cuenta, que es igual a rechazo, consecuentemente, el
guna tuvo que pedirlos prestado a una cultura ajena.
Desde la escuelita del P. Gassó (1907) pensada para
adoctrinar y civilizar a los gunas, pasando por la de Anna
Coope, en conflicto doctrinal con la de Gassó15, hasta el día
de hoy, los gunas han conocido una sola escuela. Aquella
que le estimula abiertamente a dejar de ser gunas y le
impulsa a buscar una nueva identidad desde la
marginación de su cultura.
En cuanto al plano político, es ambigua la representa-ción
guna en las instituciones estatales. Surge mediante
métodos criollos de compraventa de votos; no emerge
desde la base de credibilidad institucional de las
autoridades tradicionales gunas. Los representantes gunas
ante el Estado no representan al pueblo guna desde la
plataforma de sus estructuras sociopolíticas, sino que
manifiestan el resultado de la imposición de una política
15 Se pueden observar datos más amplios en, James Howe, Un pueblo que no se arrodillaba.
Panamá, los Estados Unidos y los gunas de San Blas. Trad. Ana Ríos. Ed..Plumsock Mesoamerican Studies, Maya Educational Foundation y Cirma – Gua. 40, 2004. Págs. 45ss
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
27
partidista que no tiene ningún asidero en la ideología ni en
la utopía gunas.
Sin embargo, es fundamental no hacer del guna mera víctima, ni
tomar a factores exógenos de cambio como los únicos
provocadores de su exclusión. Porque la realidad se manifiesta
fundida. Las causas no son de color negro ni blanco, sino gris. Hay
que tener en cuenta que los cambios que surgen en una
determinada sociedad, no sólo son de impacto externo, sino
también provocados por los mismos procesos y niveles históricos y
por los conflictos generacionales. Muchas veces, la presión externa
provoca lo contrario, es decir, consolida algunos valores propios.
Teniendo en cuenta algunos factores apuntados arriba, podemos
esquematizar los efectos más sentidos:
Desnutrición extendida sobre todo en los niños.
Pérdida de credibilidad en la educación “para el guna”. Se
tratará más ampliamente en el tema siguiente.
Migración masiva de los gunas hacia las ciudades;
calculada en más de veinticuatro mil gunas en las ciudades.
La fuerza más productiva se encuentra fuera de la
Comarca.
Debilitamiento de las estructuras socio-políticas gunas.
Desarticulación y fragmentación del papel educador de los
congresos locales y de sus agentes calificados.
Debilitamiento del papel de la mujer como depositaria
privilegiada de valores y sujeto permanente de las
manifestaciones culturales gunas.
Acelerado descenso numérico de profesionales de diversos
tratados técnico–culturales, y el número exiguo de sus
seguidores.
Éxodo de intelectuales o/y profesionales hacia las
ciudades.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
28
II. PERFILES DEL SISTEMA EDUCATIVO “PARA
EL GUNA”
Llamamos educación “para el guna”, al sistema educativo estatal,
pensado, planificado y financiado desde la metrópoli, y así lo
diferenciamos del “sistema guna de educación”.
Damos un breve vistazo histórico del sistema “para el guna”:
A principios de este siglo, el gobierno panameño tiene, con
respecto a la Comarca Gunayala, un objetivo claro y
definido: Conseguir en la región fronteriza con Colombia,
la consolidación de la recién nacida Panamá como
república. Para ello se trabaja en la homogeneización
absoluta de aspectos como territorio, política, cultura y
religión. Esto se tradujo en “procurar por todos los medios
pacíficos la reducción a la vida civilizada de las tribus
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
29
salvajes indígenas”16; ya el simple enunciado no resulta
pacífico.
El mejor método para la tarea civilizadora era la
escolarización de los gunas, según los patrones imperantes
en la república. Los jóvenes gunas educados, servirían de
fermento interno, y darían más fuerza a las influencias
externas. Se comienza con la adjudicación de becas a
jóvenes gunas para estudiar en la ciudad de Panamá y se
funda con ellos, la “Escuela de Indígenas” en la ciudad de
Panamá (3 de noviembre de 1906). La manipulación de la
escuela como instrumento de penetración cultural, ha sido
una constante desde el primer intento de la escuelita del P.
Gassó hasta hoy. Se ampliará este aspecto.
Entre los elementos de identificación nacional entraba
también el catolicismo, como religión de las mayorías.
Monseñor Junguito, Obispo de Panamá, en esos
momentos, estaba buscando también la forma de
introducir la Iglesia Católica en San Blas (hoy Gunayala).
El presidente de la República y el Obispo de Panamá
encuentran en el P. Leonardo Gassó, jesuita en tránsito
por el Istmo, el medio para llevar a cabo sus objetivos de
occidentalización que entonces se llamó civilización y
cristianización de los gunas (1906). La influencia de Gassó
se centrará principalmente en las comunidades de Nargana
y Aggwanusadub (algo en Dadnaggwe Dubbir) con la
colaboración incondicional de sagla Robinson.
Más tarde, cuando llegan los liberales al poder en 1913
presionan la salida del misionero Gassó de la Comarca.
Pero en ese mismo año, hace su aparición en Nargana,
Miss Ana Coope, misionera evangélica, que con la ayuda
de Robinson comienza a implementar un nuevo modelo
16 República de Panamá, Código Administrativo, ed. Oficial, 1919. pág. 418; en su parte:
Libro Cuarto (Asuntos varios). Título Primero.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
30
cultural y religioso. Es probable que su trabajo no tuviese
tan clara la marca de adhesión al gobierno y que en
muchos aspectos se moviera en oposición a lo que hasta
entonces había representado el catolicismo, sin embargo,
su labor de aculturación y en contra de las manifestaciones
culturales se hizo mucho más intensa y visceral.
En 1925, como consecuencia de la Revolución Dule, Miss
Coope abandona Nargana; y tres años después reaparece la
misión católica, que continúa con el doble objetivo de:
civilización y cristianización, empleando nuevamente,
como medio, la escuela.
Nele Kantule y Colman, quizás por considerar como única
alternativa, pensaron en San Blas (Gunayala) vinculado a
Panamá, pero siempre con cierta autonomía y arraigado en
sus propios valores culturales. De ahí que reaccionasen
violentamente cuando vieron los abusos de la policía
colonial y el programa civilizatorio que iba demasiado lejos
en Nargana.
La Revolución de 1925 irrumpe como respuesta ante los
abusos de la policía colonial, la progresiva desaparición de
las manifestaciones culturales gunas, y en consecuencia,
como propuesta de vida. El pueblo guna se levanta en
armas en 1925 publicando un Acta de Independencia de la
República Dule y llevando a cabo una operación sangrienta
para exterminar la policía y todo lo que significaba
intromisión extraña en la Comarca.
Dotado de amplios conocimientos de su cultura y muy
informado también de la cultura occidental, Nele Kantule
comprendió que la educación “para el guna” tenía su lado
bueno, y que su fracaso en la Comarca era por estar
concebida como un instrumento de someti-miento y no
como medio de formación integral y consolidación de la
cultura. Por eso, Nele Kantule no rechazó la escolarización
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
31
de los gunas. Y presenta entonces, una nueva propuesta de
escuela comunal, que fue en parte realizada por él mismo.
Se buscaba con ella la formación y el desarrollo del joven
dentro de su propia cultura. Fue una alternativa
clarividente de educación bilingüe intercultural, superando
así a la colonizadora e integracionista.
La escuela que concibe Igwaibiliginya (Nele Kantule) hacia
los años 1915 – 1918 se caracteriza fundamental-mente
por cuatro aspectos17:
Debe ser una escuela que dé fuerza y no debilite
los valores de la cultura guna;
debe ser una escuela que enseñe a los niños las
grandes transformaciones mundiales, porque ellos,
tarde o temprano, tendrán que dialogar con todos
los sujetos de otras culturas;
debe ser una escuela pagada y mantenida por los
mismos gunas, puesto que, quien paga puede
también dar pistas de cómo quiere que sus hijos
sean mañana;
una escuela que no aísle a los niños gunas, sino que
desde una alta autoestima radicada en su cultura,
puedan “recoger las lágrimas y las alegrías de
otras culturas para fortalecer la suya y hacerla
capaz de ofertar propuestas a la sociedad
universal”.
Por eso, a mi juicio, la educación bilingüe
intercultural en Panamá, nace con Igwaibiligin-ya
y avanza con él algunos años. La comunidad de
Usdub conoció ese tipo de escuela y la abrigó en su
seno por varios años. Era una escuela pagada por
el pueblo. Los maestros recibían a cambio de su
docencia, diversos productos de primera necesidad
17 Datos relevados de las entrevistas hechas al Sr. Samuel Morris (primer maestro de
Usdub). Usdub, diciembre 2 – 23, 1995. Grabación de A.W.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
32
(plátano, maíz, yuca, pescados...). La capacidad de
la comunidad de ofrecer la protección educativa a
sus hijos fue muy grande entonces, según testigos
oculares.
En el Convenio de Paz firmado entre las autoridades de
Panamá y los gunas, después de la Revolución Guna de
1925, uno de los puntos fuertes que aparece es con
referencia clara a la escuela. El gobierno no obligaría a
aceptar escuelas públicas que habían quedado muy
denigradas, y protegería el uso de sus trajes y respetaría sus
costumbres18. Así, la Revolución marca ya una exigencia de
educación de respeto hacia la cultura guna y empezamos con
la visión intercultural del pueblo guna.
Después de la revolución, los maestros de Nargana que
habían salido de la Comarca, volvieron a su comunidad.
Miss Coope ya no regresó. Según Stout19 los maestros
fumaban y bebían en clase, por lo que, gracias al influjo
creciente de Estanislao López, se logró que en 19 de
septiembre de 1928 el gobierno enviara a Gunayala dos
sacerdotes misioneros y 5 hermanas Franciscanas como
maestros. Los sacerdotes se establecieron en Aggwanusa-
dub (Corazón de Jesús) y las hermanas Franciscanas en
Yandub (Nargana)20. Los misioneros se encargaron de la
Dirección de la Instrucción Pública en toda la región. La
Dirección de la Instrucción Pública de Gunayala dependía,
según la Gaceta Oficial del 24 de septiembre de 1928, no de
la Secretaría de Instrucción Pública, sino de Gobierno y
Justicia. Los misioneros tenían bajo su responsabilidad
únicamente dos escuelas: la de Yandub y otra en
Uwargandub (Gwebdi). Contaban con 284 alumnos y 9
18 R. Falla, Articulación del Archipiélago guna a la nación Panamá (1903-30), 1975.p.34 19 Stout, David B., San Blas Cuna Acculturation: An introduction. New York, 1947. pág. 89 20 M.M.PUIG, Los indígenas cunas de San Blas, Panamá, Imp. El Independiente, 1948.
Pág. 180
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
33
maestros nacionales. Ninguna de las escuelas tenía primaria
completa.
Según el mismo decreto, las escuelas de Gunayala fueron
separadas de la Secretaría de Instrucción Pública y anexadas
a Gobierno y Justicia, como plataforma de fuerza coactiva.
La escuela y los misioneros tenían la finalidad implícita de
ganar para Panamá las comunidades rebeldes de la
República Dule. En 1929 se erigió una tercera escuela en
Porvenir y se logró “enarbolar la enseña patria en una de las
islas rebeldes”, según Puig. En Yandub (Nargana), se
inician entonces, las clases de piano y violín. Por lo visto, la
estrategia misionera no había cambiado su rumbo desde
Gassó, aunque los misioneros fueran de congregaciones
distintas: se pretendía la formación de la Nación y la
transmisión de cultura occidental, con elementos tan
extraños e inasequibles como el piano y el violín.
En 1925 aún no había gunas egresados de las universidades.
Los primeros gunas que habían inaugurado la Escuela de
Indígenas en la ciudad de Panamá (1906), no habían hecho
más que acelerar mayores confusiones y conflictos internos.
En realidad, fueron víctimas de una escuela nacida para
“civilizar y cristianizar un cierto número de jóvenes
indígenas de las islas de San Blas y por medio de ellos, más
tarde, procurar estos mismos servicios a los habitantes de
toda esa región inexplorada y bárbara”21
Tanto el intento de una escuela que instaló el jesuita
Leonardo Gassó en 1907, en la comunidad de Yandub
(Nargana), como la que surgió con Miss Coope (1913)
fueron causas de profundas divisiones en la Comarca, que se
agravaron con la extensión de la escuela oficial hacia 1915.
21 M. M. PUIG, op. cit. (1948) p.173.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
34
Otro dato importante es con relación al concepto marcado
que tenían las comunidades gunas de la íntima relación
entre la escuela y la policía22 o bien unían los tres
componentes: misionero–escuela–policía. Aceptar al misio
nero implicaba admitir la escuela y lógicamente aparecía
también la policía como defensora del misionero, hasta a
veces, pagada por éste23.
En tales circunstancias, la escuela se empañó ante los gunas,
que en fondo no se oponían a la instrucción como tal, sino a
las vejaciones y a la muerte.
Cuando se analizan los fines de implantación de escuelas en
Gunayala, no se puede perder de vista de la insistencia del
concepto “civilizar al indio” que, en opinión de Puig, era
implacable. Y éste se pregunta: “¿con qué medios contaba el
Padre Gassó para tamaña empresa de civilizar un pueblo, a
juicio de todos incivilizable por carácter y por convicción?”24
En el plan del gobierno de entonces, la cultura de los gunas
era un simple obstáculo para cualquier avance, riesgo para la
soberanía del país, por lo tanto debía ser eliminada,
integrada o asimilada. Y sobre esta ideología se fundamenta
la educación escolar guna que aún no ha sido corregida en la
actualidad, con algunos intentos fracasados.
Tanto los objetivos como los contenidos del sistema
educativo “para el guna”, brevemente expuesto, no han
cambiado hasta el momento. Su orientación actual es
anacrónica, integracionista y asimiladora y, ahora, con un
personal mayoritariamente guna.
22 “La segunda época de la civilización de San Blas empieza con el establecimiento de la
Intendencia, con el complejo mecanismo de escuelas y cuarteles que no poco alarmó a la tribu” M.M.PUIG, op. cit (1948). p. 148.
23 “Gassó recibía B/ 80.oo mensuales del Gobierno. De allí pagaba a cuatro policías indígenas...” R. FALLA (1975) op.cit. p.8
24 M. M. PUIG, op.cit. (1948). p.152
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
35
II.1. Objetivos que rigen y subyacen en el sistema educativo
“para el guna”
Cuando afrontamos el tema de sistemas educativos de diferentes
culturas y sociedades, tenemos que identificarlos como sistemas
elaborados por y para sociedades distintas, por lo tanto tan buenos
como malos. Son sistemas diferentes para sociedades y culturas
diferentes, con visiones y maneras de construir diferentes
sociedades, con esquemas de acción diferentes, para la
consolidación de comunidades completas e integradas, pero
diversificadas. Sólo cuando una determinada sociedad invade a
otra con la pretensión de homogeneizarla, –cuyo resultado suele
ser desintegración cultural–, nacen los conflictos educativos y
culturales graves y profundos.
Estudiante de primer grado de la escuela bilingüe de Dubbir.
Bases de la educación “para el guna”. Lo sintetizamos así:
La Constitución de Panamá, cuando afronta el tema de educación,
en su artículo 87 (1972), asevera que: “Los panameños tienen
derecho a recibir una educación democrática y científica, cuya
finalidad será fomentar en el estudiante una conciencia nacional
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
36
basada en el conocimiento de la historia y los problemas de la
patria; en el dominio de la ciencia, la técnica y la cultura; en el
hábito de trabajo; en su participación en el proceso del desarrollo
económico, y en la justicia social y la solidaridad humana”.
Sin entrar en un análisis exhaustivo de esta normativa, tomando
sólo su aplicación a nivel de la Comarca Guna, en práctica resulta
en contradicción con el “derecho a recibir una educación
democrática...”. Lo que hay es una imposición y homogeneización
de la sociedad panameña tomando al modus vivendi de la clase
media alta de Panamá, y se toma como la única viable. Y está
sobradamente demostrado que la “participación en el proceso del
desarrollo económico”, no se da desde una asimilación o/y
integración ciega de los pueblos y culturas a una sociedad mal
llamada mayoritaria, sino desde la acogida de las particularidades
culturales de los pueblos que conforman un Estado. En el contexto
de la constitución nacional, el concepto de cultura está tomado de
forma muy restringida y selectiva; la definición de cultura resulta
idéntica a la manifestación de valores de una elite.
Sigamos leyendo algunos artículos de las leyes educativas que nos
pueden dar más elementos de juicio: “El ser humano es el sujeto y
objeto de la educación, y ésta debe considerar los factores
biopsicosociales de su formación y sus características, dentro de su
contexto cultural”25 Lamentablemente, tal como se imparte la
educación escolar en la Comarca Guna Yala, desde su nacimiento,
el guna no es sujeto de la educación, sino mero objeto y víctima de
un proceso implantado con violencia. Más tarde veremos cómo
hasta los “factores biopsicosociales” más elementales, están
negados a los niños y niñas gunas en el proceso de enseñanza y
aprendizaje en Gunayala.
En el proceso educativo pensado desde fuera del contexto cultural
guna, los objetivos se presentan, a grandes rasgos, así:
25 Ley de Educación. Ley 47 de 1946, Orgánica de Educación, con adiciones y
modificaciones introducidas por la Ley 34 de 6 de julio de 1995. art. 1-A
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
37
El sistema educativo, igual para todos los ciudadanos de
Panamá, tal como se aplica y se implementa, además de
manifestar una falsa realidad panameña, es etnocida u
otrocida, como diría Galeano. Demuestra una cara
monoculturalista, cuando la realidad de Panamá es totalmente
pluricultural y plurilingüe. Y precisamente en esa diversidad
es donde reside su fuerza, su nacionalidad, su riqueza.
Se trata de dos sistemas antagónicos. Los gunas –y no sólo
gunas ni únicamente en Panamá– perviven entre dos sistemas
educativos antagónicos. Son violentados y atrapados entre
sistemas educativos hasta diametralmente opuestos. Es
urgente un encuentro dialéctico y fecundo de los dos sistemas
para una buena formación de los gunas. Los gunas no pueden
aislarse de la corriente histórica mundial, pero tampoco
pueden ni deben matar el tesoro más precioso que tienen, su
cultura, su identidad.
La educación como proceso de crecimiento, de cambio, de
desarrollo, de asimilación, no puede funcionar fuera del
cuadro de valores de la sociedad donde emerge, porque no se
dan procesos neutros de educación. Y, en este proceso,
ninguna sociedad admite sólo y exclusivamente su fuerza
cultural endógena, porque moriría, ni se llena solamente de
influencias exógenas, porque se desintegraría.
Para percatarse de la gravedad de la situación de educación
escolar del guna es muy importante evidenciar los objetivos
que lo rigen o subyacen. Los objetivos del sistema educativo
de la sociedad llamada envolvente o dominante o nacional, se
basa, en general, sobre fundamentos que nacen de una visión
de la realidad, de valores vividos en el mundo no–guna. En su
gran parte no están escritos tal como lo enunciamos, pero en
práctica, son los que se perciben en el mismo proceso
educativo nacional:
El deber del hombre es dominar la naturaleza, someterla,
usarla y, cuando ya no da para más, convertirla en otra
cosa.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
38
Hay que acumular riquezas y ellas se convierten en poder.
Trabajar y consumir. Cuanto más se consume, más se
humaniza.
Hay que competir, el universo es como una carrera hacia
todas las direcciones y el individuo es el que vale y la
colectividad anula al individuo. El deber es llegar primero
y tratar de ser siempre el primero en todo. Si por eso, hay
que ir eliminando a unos cuantos, no se piensa dos veces.
El desarrollo, el progreso, la civilización se miden por
poseer más, por consumir más, por dominar más y no por
ser más.
Hay una sola cultura y todas las demás son sub–culturas o
culturas de las minorías. Y las minorías estarán en camino
de llegar a las mayorías si van a la “escuela” y podrán ser
entonces, parte de la “gran cultura”, por lo tanto hay que
ayudarlas a superar, hay que educarlas, hay que
civilizarlas, hay que perfeccionarlas.
Onmaggednega (Casa del Congreso) de Usdub, durante la celebración del Primer
Congreso sobre EBI en Gunayala (Octubre, 2004).
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
39
II.2. Elementos de la realidad de la educación escolar en
Gunayala desde algunos datos estadísticos (2000-2003)
Sobre el tema, los Congresos Generales Gunas plantean que: Se
debe contextualizar la formación de los docentes y del personal
administrativo basándose en las necesidades culturales gunas; que
se debe sensibilizar a la comunidad educativa comarcal con
relación a la EBI que deberá ser impulsada con urgencia y de
manera coordinada.
La educación guna antecede a la escuela; nace con el mismo Pueblo
Guna, por lo tanto no puede ser marginada, si se piensa,
realmente, en la educación de la Comarca.
La escuela, la educación llamada formal, ha traído también
aspectos negativos para las comunidades. Ejemplo de ello es el
impacto en los jóvenes, que han llegado hasta desconocer la
importancia de los congresos locales y han abandonado la
producción agrícola, y su horizonte se va limitando sólo hacia las
ciudades... No es su causa única, sino que constituye uno de sus
factores más notables.
En algunos temas la Dirección Regional de Educación de Gunayala
y los Congresos Generales tienen puntos coincidentes:
La urgencia de que los grados preescolares e iniciales deben
sean atendidos por maestros gunahablantes.
El personal administrativo guna de las escuelas no cuenta
con una preparación adecuada y desarrolla su trabajo de
forma empírica.
Se reconoce que muchos de los maestros gunas no atienden a
la población preescolar, prefieren migrar a la ciudad. En su
mayor parte, (el 56%) son maestros no indígenas los
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
40
responsables de atender a los más pequeños que ingresan
por primera vez en las aulas de clase.
La imposición de una educación ciega, vertical y homogeneizante,
que utiliza como medio vehiculante al castellano como si los gunas
no tuvieran su lengua materna, ha traído consecuencias graves:
Según los datos recabados del Resumen Ejecutivo (PREAL –
COSPAE. enero 2003) la tasa de repetición para Gunayala fue de
13.4%, lo que significa más del doble de la tasa nacional (6.5%).
Con relación a deserción escolar, las cifras para la Comarca
Gunayala es de 7.4% que es abismal comparada con la tasa
nacional (1.6%).
En promedio, a los niños panameños les toma 6.7 años terminar la
secundaria, y a los niños gunas panameños les toma 9,2 años. El
mismo informe indica, que “en parte, las desigualdades en las
comunidades indígenas se deben a que las clases siempre se
ofrecen en español y sólo la mitad de los niños indígenas habla este
idioma”.
El informe citado, hablando de años de escolaridad, es tajante:
“Mientras la población no–pobre urbana tiene más de nueve años
de escolaridad, la población indígena pobre sólo tiene un poco más
de tres años. Y la educación que reciben es de baja calidad”26.
Damos un vistazo a algunos datos estadísticos que nos aproximan
un poco más a la realidad educativa en Gunayala. Sólo tomamos
tres años (2000, 2001, 2002) para darnos idea:
El cuadro que sigue nos da una idea general de entradas y salidas de
estudiantes por año (2000-2002)27.
26 Informe del Progreso Educativo de Panamá, 2002: Programa de Promoción de la Reforma
Educativa en América Latina y el Caribe (PREAL) y El Consejo del Sector Privado para la Asistencia Educativa (CosPAE), enero 2003. págs.5ss
27 Los datos estadísticos que sirven de base a los cuadros han sido proporcionados por la Dirección Regional de Educación, a solicitud del Congreso General Guna en el año 2003.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
41
(*) Número de repitencia o/y deserción por año.
Niveles: 2000 2001 2002
Ingresaron Terminaron (*) Ingresaron Terminaron (*) Ingresaron Terminaron (*)
Pre-primaria: 963 904 59 1006 951 55 1027 983 44
Primaria: 6629 6396 233 6343 6044 299 6493 6254 239
Primer grado: 1471 1383 88 1349 1268 81 1431 1342 89
Segundo grado: 1342 1302 40 1218 1159 59 1260 1217 43
Tercer grado: 1101 1066 35 1173 1122 51 1103 1065 38
Cuarto grado: 1039 1023 16 973 929 44 1021 997 24
Quinto grado: 922 892 30 885 857 28 863 853 10
Sexto grado: 754 730 24 745 709 36 815 780 35
Pre-media: 1059 894 165 1281 1202 79 1283 1226 57
Séptimo: 403 338 65 541 492 49 467 435 32
Octavo: 340 293 47 410 390 20 441 426 15
Noveno: 316 263 53 330 320 10 375 365 10
Bachillerato IPT 67 67 0 63 56 7 86 71 15
Cuarto año: 19 19 0 25 21 4 54 43 11
Quinto año 29 29 0 12 9 3 21 18 3
Sexto año: 19 19 0 26 26 0 11 10 1
TOTAL: 8718 8261 457 8756 8309 440 8973 8334 355
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
42
Además de datos ya relevados por el Informe PREAL, el cuadro
nos sugiere otras pistas:
En Gunayala contamos con un solo Instituto de nivel medio
completo: El Instituto Profesional Técnico de Gunayala (IPT),
ubicado en la comunidad de Uggubseni.
En términos de estudiantes que egresan anualmente de los
seis centros de pre–media de la Comarca, el Instituto sólo
absorbe un porcentaje muy bajo de estudiantes. En
números redondos: de los 320 egresados en 2001, de los
seis centros pre–medias o noveno grado, solamente
ingresaron 56 al IPT de Gunayala.
El resto de estudiantes que no entraron en el IPT se
dispersaron entre: aquellos que dejan la educación formal
definitivamente (número mayor), pero que tampoco entran
a cultivar la tierra porque la escuela, a lo largo de los nueve
años, no los estimuló hacia eso; aquellos que incrementan el
número de emigrantes hacia las ciudades buscando nuevas
alternativas de superación; y un pequeño número que
continúa su formación en las ciudades.
Veamos, ahora otro cuadro y esta vez con relación a cantidad de
docentes, diversificados entre los docentes gunas (gunahablantes
–bilingües-) y docentes no gunas o ladinos (hispanohablantes –
monolingües–), y su ubicación desde el nivel pre–primario hasta
el único bachillerato que funciona en Gunayala:
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
43
Entresacamos del cuadro algunas consideraciones:
Total de docentes que trabajaron en el 2002 en Gunayala:
472. De ellos 263 fueron hombres y 209 mujeres: 314
gunahablantes (bilingües); 158 ladinos o hispanohablantes
(monolingües) .
El nivel pre–primario, por fuerza psicopedagógica debía ser
atendido por docentes bilingües o gunahablantes, porque
los niños son todos gunas y su L1 es guna, no hablan ni
entienden el español. En el año 2002, siguiendo el cuadro
de datos, la situación se manifiesta muy delicada. Según la
Dirección Regional de Educación, de los cincuenta docentes
que se encargaron de los niños pre–escolares, sólo 22 eran
docentes gunahablantes (bilingües), y 28 eran ladinos o
monolingües (hispanohablantes). ¿Cómo se entendieron?
El niño pre–escolar de Gunayala, es monolingüe, y su
lengua materna es guna. Por lo tanto su primera exigencia
para un proceso normal de aprendizaje es que su lengua
materna (L1) sea medio principal de su comunicación y a
falta de eso, podemos encontrarnos con serios problemas de
aprendizaje, además de una ruptura traumática de hogar /
escuela. Eso es violencia contra los niños gunas.
Niveles: 2000 2001 2002
Gunas No
Gunas
Gunas No
Gunas
Gunas No
Gunas Pre-primaria 27 19 25 25 22 28
Primaria (de primero a sexto)
202 84 243 85 226 97
Pre-media 63 22 64 31 64 31
Bachillerato -IPT- (media)
5 1 2 2 2 2
Total gunas y no-gunas x año
297
126
334
143
314
158
Total de docentes x año
423
477
472
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
44
Si se obliga a un niño, durante su desarrollo inicial, a
emplear otra lengua, sin continuar el vínculo normal con su
L1, se producen a menudo serias perturbaciones;
habilidades ya adquiridas pueden involucionarse; el
desarrollo de la lengua materna se detiene. El niño pre-
escolar debe empezar con un docente que le entienda y esté
capacitado para orientarlo, corregirlo, inducir a construir
los primeros elementos de aprendizaje.
El pueblo guna tiene su propio idioma y el castellano
constituye para el guna su segunda lengua, su L2.
Si revisamos un poco el programa seguido en las escuelas
de Gunayala, nos damos cuenta que no existe una
asignatura que permita al estudiante guna a aprender a
hablar el castellano como segunda lengua. Es un vacío
grave en el proceso educativo guna. Se da por sentado de
que el niño o joven guna es un hispanohablante de
nacimiento, y es falso. El español debe entrar como una
segunda lengua (L2) y no como primera lengua (L1).
Volvemos a la ley “El ser humano es el sujeto y objeto de la
educación, y ésta debe considerar los factores biopsicosociales de su
formación y sus características, dentro de su contexto cultural”28
¿Dónde queda su aplicación en Gunayala?
III. ALTERNATIVAS QUE PROPONEN LOS CON-
GRESOS GENERALES GUNAS
El sistema original guna de educación permite que la identidad
guna perpetúe, se consolide y rechaza de plano la consideración
del hombre como simple productor y/o consumidor o
acaparador de cosas y depredador de la naturaleza. Surge de la
misma estructura cultural de los gunas, y no se implementa sólo
28 Ley de Educación. Ley 47 de 1946, Orgánica de Educación, con adiciones y
modificaciones introducidas por la Ley 34 de 6 de julio de 1995. art. 1-A
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
45
de modo inconsciente e informal, sino que se da desde un centro
específico, “onmaggednega” y con estrategias metodológicas
definidas.
Cuando analizamos la realidad de la sociedad de los gunas, –un
grupo humano inmerso y formando parte de la nacionalidad
panameña– ubicamos la presencia, además, de su sistema propio,
otro tipo de sistema educativo planificado desde la ciudad y a ese
sistema educativo lo estamos llamando “para el guna”.
La maestra Rainelda Escobar enseña a leer y escribir en dulegaya a los niños de primer grado de la escuela de Dubbir.
Actualmente, de las 49 comunidades de Gunayala, 44 ya tienen
escuela (2004). Dichos centros educativos, a pesar de su encono
por marginar los eventos culturales originales, no han podido
contra la cohesión cultural de las comunidades gunas. Esas
comunidades siguen celebrando sus ceremonias –aunque mucho
menos que en años pasados– tanto para niñas escolarizadas o no.
Estas ceremonias constituyen medios apropiados de formación
colectiva. Tanto el niño escolarizado como el no escolarizado
siguen recibiendo una influencia bastante fuerte de sus
progenitores que lo nutren en la ideología y credo de su pueblo,
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
46
aunque en estos momentos hay que reconocer, también, su
debilidad. El centro de encuentro guna, el onmaggednega, abre
sus puertas cada tarde en todas las comunidades gunas. En este
espacio, el colectivo recibe su instrucción y allí, el guna viene
amonestado, corregido, orientado desde la tradición viva hacia
una liberación permanente. Y es también su espacio de primeros
intentos en el campo de la oratoria.
Por su parte, la escuela, desde sus objetivos, intenta agudizar el
mito de que “el indio progresa a medida que se distancia de su
cultura”; niega así al escolarizado guna, la posibilidad de nuevas
formas de lectura de su mundo cultural; insiste, pasiva y
activamente, consciente o menos, en otro de los mitos: “el guna
mejor educado, debe presentarse distinto de sus padres, parecido
si no idéntico, al prototipo waga”29, y cuanto más marcada es la
similitud con este último, más se tiene la convicción de una
verdadera educación. Sin embargo, el más alto saber no es el
más distante, sino el más profundamente comprometido con una
reflexión crítica en que la cultura debe continuamente reverse,
promoverse, renovarse.
Surge así, otro de los mitos que necesita ser tomado con mucha
cautela: El guna culto, educado en la escuela va a defender mejor
a su comunidad y a su cultura.
En el momento de enfocar a la escuela como agencia privilegiada
de aculturación –virulenta en su primera etapa– no pretendemos
desconocer el valor de otras agencias ramificadas desde una
multiplicidad de orígenes. Instituciones donde el guna busca o
es impulsado a buscar elementos no presentes en su cultura
original: puestos asalariados de trabajo, clubs, estudios variados
en diversas ciudades, iglesias, medios de comunicación social,
entre otros. Todos ellos, factores externos que entran en juego,
primero como elementos de desequilibrio personal, familiar, para
29 En dulegaya waga quiere decir no-indígena, ladino o latino.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
47
luego o simultáneamente, convertirse en causales de cambio
dentro de la colectividad.
III.1. Educación concebida desde las normas de Gunayala
El guna camina irreversiblemente hacia un mundo de
comunicación, de nuevos descubrimientos en todos los sentidos,
de nuevos valores y de antivalores. En su camino tendrá que
asumir responsablemente su inserción activa en una nación
definida, Panamá. Tendrá que defenderse desde y con armas
adecuadas al mundo actual, si no quiere ser víctima de un
exterminio que despunta ser más atroz que la invasión europea.
Por eso, abogar por una instrucción particular, desvinculada de
las necesidades u objetivos nacionales, por lo tanto, aséptica y
planificada solamente para los gunas: no resolvería el conflicto y
resultaría totalmente contraproducente además de anacrónico.
Sin embargo, mirado desde su valor cultural específico: una
escuela ciega y negadora de valores gunas, planificada desde la
metrópoli, que corta las primeras experiencias, tampoco no ha
resuelto nada, y ha conducido, a no pocos gunas, hacia
alienación, desvalorización de sus manifestaciones y recursos
culturales. Lo que a la larga va a significar también su muerte
étnica.
El plan educativo que tome en serio los principios culturales
gunas, no lo puede hacer sólo para mitigar las dificultades de
aprendizaje de los sujetos–objetos de enseñanza. Es importante
que lo haga, teniendo en cuenta que la cultura de los gunas
pertenece a la riqueza panameña, al patrimonio de la humanidad,
en consecuencia, el guna también debe ofertar una contribución
válida para el Estado Panameño, para la humanidad. La validez
de la misma no se manifiesta encerrándola tendenciosamente
como material de exposición, sino en la vivencia, en la visión y
revisión crítica. Y, esto no surge sin un trabajo previo de
acogida, de aprehensión, de análisis, de relectura histórica.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
48
Los gunas tienen una visión suficientemente clara sobre lo que
debía ser la educación de sus hijos. Y esta visión está muy bien
recogida en las normas comarcales recientes.
Antes de considerar la visión de educación recogida en las
normas gunas, nos parece interesante hacer un alto sobre
algunos artículos de la Ley 16 de 19 de febrero de 195330. Esta
ley del estado panameño dedica cuatro de sus artículos al tema
de educación en la Comarca.
Los artículos 18 y 19, reflejan de forma muy curiosa, aspectos de
aproximación a una educación desde el guna31. Estos artículos de
la ley, por muchos años, han sido ignorados en el ambiente de
los actores de educación de la Comarca. Sobre la base de los
artículos citados arriba, se podía incluso hablar de ilegalidad de
la enseñanza regida desde hace mucho tiempo en la Comarca
Gunayala. Los docentes comarcanos casi siempre se han quejado
de la inflexibilidad de los programas para adaptar a las
necesidades del pueblo guna. Sin embargo, la ley nacional estaba
bien clara, aunque fuera solamente desde el ámbito metodoló-
gico y no de contenido. Así, incluso desde la perspectiva de la
Ley 16 de 1953, lo que está sucediendo hoy en relación con el
nivel pre–primario, cuyos maestros, en más de un 50% no son
gunahablantes, resulta totalmente ilegal además de antipedagó-
gico.
30 Tomado de la Gaceta Oficial, N° 12.042. Esta Ley centraliza la administración de la
Comarca en la figura del Intendente. Simboliza la forma cruda de modelo integracionista utilizado por el Estado con relación a los pueblos indígenas. Esta Ley fue el detonante que dio lugar al surgimiento de una ley guna, la Ley Fundamental de la Comarca Gunayala, pensada desde parámetros gunas, que corrige los errores de base de la Ley 16, y otorga su puesto real al Congreso General Guna, como máxima autoridad comarcal. Es importante hacer una comparación de los dos documentos de ley. Uno pensado desde los no–gunas para o a favor de los gunas, de tendencia marcadamente integracionista, y la otra que refleja el cómo se concibe así mismo el Pueblo Guna y cómo quiere ser considerado por otros.
31 “La enseñanza en las escuelas de la Comarca, se regirá por programas, planos, métodos y horarios adoptados conforme a las costumbres y necesidades de vida de los pobladores” (art. 18); “En las Escuelas de la Comarca donde hubiere más de un maestro, los primeros grados correrán a cargo de maestros indígenas” (art. 19).
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
49
Pasamos ahora, a considerar las normas vigentes de la Comarca.
Entre los años 1985 y 1995, el Congreso General Guna
promulgó la Ley Fundamental de la Comarca Gunayala, cuyos
preceptos se desarrollan en el llamado Estatuto de la Comarca,
adoptado en el año 2000. Aunque tiene sus vacíos, el valor de
estas normas reside en que representan el pensamiento que tiene
el pueblo guna de sí mismo y como tales deben ser fuentes de
reflexión para todos. Desde esas normas, el pueblo guna se
siente con el derecho de exigir su puesto en la real
pluriculturalidad y plurinacionalidad del Estado Panameño.
Aunque aún no ha sido ratificada por la Asamblea Legislativa de
Panamá, la Ley Fundamental de la Comarca es considerada,
desde la perspectiva guna, como la ley vigente que sustituye a la
Ley 16 de 1953, ya que responde mucho mejor a las exigencias
actuales de los gunas. La Ley 16 se ha quedado totalmente
obsoleta, especialmente en aspectos como los límites comarcales,
la centralidad del Congreso General, el sistema educativo y a
otros aspectos tan importantes y cruciales en el mundo actual
indígena. La Ley Fundamental traza, además, nuevas relaciones
entre la Comarca y el Estado Panameño.
En relación con el tema educativo, su declaración es muy
sencilla: “En la Comarca Gunayala se dará un sistema de
educación bilingüe intercultural, en todos los niveles y
modalidades, para lo cual regirá un programa planificado,
organizado y ejecutado en forma conjunta y coordinada entre las
autoridades de la Comarca y las entidades educativas del Estado
u organismos privados, conforme a las necesidades y a la
realidad del Pueblo Guna” (Ley Fundamental, art. 29).
En el Estatuto de la Comarca quedan más claramente explicadas
las exigencias educativas:
“El Congreso General Guna, en coordinación con el Congreso General de la
Cultura, junto con todas las organizaciones gunas, pondrá todo su esfuerzo,
utilizando los medios a su alcance, para que Panamá sea considerado
jurídicamente como un Estado plurinacional, pluricultural y plurilingüe.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
50
Parágrafo: Para esta finalidad el Congreso General Guna preparará una amplia
propuesta y estrategias viables para cualquier eventualidad de cambio o
modificación o creación de leyes nacionales e internacionales” (art. 296). “Los
principios y objetivos educativos en la Comarca serán encaminados hacia la
formación integral de los gunas, desde el sistema de enseñanza intercultural y
plurilingüe, en defensa del ambiente, del proceso productivo, social, económico,
político y religioso gunas” (art. 297); “El Congreso General Guna utilizará
todos los medios a su alcance, en coordinación con el Congreso General de la
Cultura y la organización de educadores gunas, comunales o de base, para
establecer en Gunayala el sistema educativo intercultural en el marco de la
identidad guna” (art. 298).
Solamente traemos a consideración pocos artículos, porque nos
desbordarían los datos.
Los artículos arriba mencionados, necesitan un comentario,
aunque muy breve. Lo sintetizamos así:
Mediante la Ley Fundamental de la Comarca, el Congreso
General Guna exige un tipo específico de educación:
Sistema de educación bilingüe intercultural. Sólo el
enunciado resulta suficiente para identificar una marcada
y manifiesta insatisfacción hacia el sistema aplicado hasta
el momento. Los gunas exigen ser sujetos de la educación
y no víctimas o simple objetos a educarse, y esto
constituye lo elemental de los derechos humanos.
La asamblea guna se da cuenta de una verdad indiscutible:
Si Panamá como Estado no se concibe a sí mismo como
pluricultural y plurilingüe, nunca podrán, los pueblos
indígenas panameños, ser acogidos jurídicamente como
riquezas, sino como rémoras o problemas.
El sistema de educación bilingüe intercultural está
tomado, en las normas gunas, muy en consonancia con
sus efectos colaterales. El Congreso, en estas normas,
sabe medir muy bien las implicaciones del sistema
mencionado y orienta de forma clarividente los primeros
pasos que habría que darse, tanto desde el plano comarcal
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
51
como nacional. Los pasos a darse para su implementación
entran ya en el terreno de política educativa, y exige
igualmente una atención permanente y activa ante
cualquier intento de modificación de la Constitución
Nacional
III.2 Educación Bilingüe Intercultural
Antes de considerar las implicaciones de educación bilingüe
intercultural, es importante clarificar, aunque muy sintéticamen-
te, algunos tópicos. Sólo nos entretenemos en tres de ellos:
Intercultural, bilingüe, y educación intercultural bilingüe”.
El concepto “intercultural” implica una situación de dos o más
culturas. Indica una relación de un sujeto que, sobre la base de
su identidad cultural propia sólida, mantiene una actitud de
apertura frente a culturas diferentes. Que puede incorporar
críticamente elementos culturales ajenos en su práctica cultural
diaria, de cara a responder nuevas necesidades del pueblo o
comunidad del cual forma parte. Aquí se toma cultura como un
proceso dinámico y entidad en relación, intercambio e interde-
pendencia32.
Otro de los tópicos es el de “bilingüe”. En el contexto que
estamos manejando, la lengua deja ser una simple facilitadora de
aprendizaje de otras lenguas; toma su valor original como parte
de la cultura que debe ser relevada y consolidada. La lengua
tomada como mero vehículo de transición se transforma en
objeto de estudio para su mantenimiento y fortalecimiento. Una
educación bilingüe no es necesariamente intercultural.
Cuando hablamos de educación bilingüe intercultural,
hacemos mención de un modelo de educación que nació en
32 La Ley Fundamental de la Comarca en su artículo 28, mantiene que la “cultura guna
está constituida por el sistema integrado y coherente de valores, instituciones, historia, religión, lengua, costumbres y tradiciones, que conforma el fundamento de la identidad del Pueblo Guna y que se manifiesta a través de su filosofía, arte y sistema socio-político, creado y desarrollado por el hombre guna a través de los siglos”.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
52
América Latina. Un proyecto de búsqueda de relaciones
equitativas entre diferentes culturas y lenguas que existen en
una región o un país multi o pluricultural. La cuestión de
interculturalidad en América Latina está estrechamente ligada a
la problemática indígena y a la emergencia, que se visibiliza
desde hace algunos años, de un nuevo actor social en el
escenario sociopolítico latinoamericano: el movimiento indígena
que remueve la conciencia de las sociedades latinoamericanas; y
que nace a partir del análisis de las relaciones entre indígenas y
no–indígenas.
a. La educación intercultural refleja la compleja composi-
ción de las sociedades multiétnicas y se proyecta para
aportar a la construcción de una sociedad intercultural
en términos de respeto mutuo, de reconocimiento, de
enriquecimiento a través de la diversidad33.
b. La educación bilingüe intercultural, como proceso, parte
de lo que conoce y maneja el sujeto de este proceso. Eso
quiere decir que, su mundo cultural se convierte en el
centro de su formación e instrucción. Por eso, ella está
considerada como un logro en los procesos de educación
en los pueblos indígenas, porque los niños indígenas,
por lo general, han sido sometidos a una educación no
sólo, en una lengua que no manejan, sino también,
partiendo de conceptos y representaciones sociocultura-
les que no conocen o que no les eran significativos.
Mientras que para los niños de la sociedad de clase
mestiza, por lo menos para los de la clase media, los
medios a través de los cuales se desarrolla su educación
parten de lo que conocen y mediante su propia lengua.
c. La educación bilingüe intercultural se proyecta hacia la
comprensión de lo propio y del otro, en diferentes
33 Ruth Moya, ed. La interculturalidad en la educación bilingüe para poblaciones indígenas de
América Latina. Ed. Abya Yala, Quito, 1999. págs.87ss
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
53
niveles del desarrollo cognoscitivo del niño y en su
lengua materna (L1).
d. La educación bilingüe intercultural se proyecta hacia el
desarrollo de la capacidad de valorar elementos de los
diferentes mundos tanto en su propio marco como en la
reflexión desde la perspectiva de la diversidad.
Por lo tanto, NO se trata de:
Simple traducción de textos escolares a lenguas
indígenas;
Mero parche de “lo indígena” en los programas escolares
preestablecidos.
Utilización de la lengua indígena para que el niño
aprenda más rápido el castellano u otro idioma.
Tampoco se trata de flexibilizar los programas escolares
para que entre en ellos algunos elementos de la cultura
indígena.
Es mucho más que emparchar el sistema educativo. Se trata de
elaboración de un nuevo currículo, de una nueva estructura de
enseñanza. Implica un cambio profundo de mentalidad. Implica
dar un salto cualitativo de una educación enmarcada en las
escuelas a una educación de contenido y métodos viables; de una
educación preocupada por infraestructuras escolares a una
comprometida por la calidad y pertinencia cultural.
Se trata de dar una nueva cara a la escuela. De una escuela
reproductora de orden hegemónico criollo que desconoce las
instituciones y manifestaciones culturales y lingüísticas de los
pueblos a los que dice atender, convertirla, en aliada de su
desarrollo sostenible, utilizando el recurso de su diversidad.
Educación Bilingüe Intercultural (EBI) está destinada a
generar una transformación radical del sistema educativo en
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
54
contextos donde el recurso de la lengua y la cultura propias dan
pie a una verdadera innovación en los de aprender y enseñar. La
propuesta de educación bilingüe intercultural ha comenzado a
trascender los ámbitos indígenas para impregnar la educación de
todos. En este contexto, la EBI está contribuyendo a la
formación de una nueva pedagogía latinoamericana.
Sobre la educación Bilingüe Intercultural se han lanzado varias
definiciones, traemos una que nos parece más consistente:
Proceso mediante el cual se favorece la formación crítica y el desarrollo
armónico de los individuos, y la adquisición de los conocimientos y
rasgos socio culturales que conforman dos o más culturas
interactuantes dentro de un mismo territorio, en los idiomas que los
identifican, teniendo en cuenta los criterios científicos, técnicos,
lingüísticos y psicopedagógicos de un aprendizaje bilingüe y con las
connotaciones y exigencias que plantea una propuesta intercultural34.
Comentamos sólo algunos rasgos:
Un proceso para la adquisición de una visión crítica de la
realidad y no para aceptarla desde una actitud fatalista, sino
como desafío hacia un cambio de relaciones, superando el
marco de dominado y dominador; marginado y marginador;
centro urbano y periferia; cultura de mayorías y subculturas
de minorías. Búsqueda de un mutuo enriquecimiento
horizontal.
Persigue un desarrollo armónico e integral. Ningún
desarrollo armónico se da a espaldas de valores culturales
de la sociedad de origen del sujeto que se educa.
Adquisición de conocimientos y rasgos socioculturales, no
sólo de los propios, sino también del otro, para que el
34 Burbano Bolívar José, Docencia bilingüe intercultural, ed. Abya Yala, Quito, 1994.
págs.26ss
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
55
individuo sea capaz de convivir productiva y
armónicamente entre dos o más culturas con un alto grado
de autoestima. No se trata ya de coexistencia de las
culturas, sino de convivencia productiva, trueque de
valores, equidad social.
Se basa sobre lo elemental de los derechos humanos: todo
ser humano y todo grupo cultural tiene el derecho de
analizar su propia cultura y a identificarse de acuerdo a ella
en los diversos ámbitos de actividad, tanto privada como
pública, sin que ello sea motivo de ninguna forma de
discriminación social.
Además de ser: “Una consecuencia lógica de la ética. El que
no admite a otros el derecho de autodeterminación cultural,
nunca podría argumentar en contra de una política
discriminatoria de su propia cultura y lengua”35
III.3. Propuestas metodológicas para el proceso de aplica-
ción de EBI en Gunayala
Desde el ordenamiento jurídico del Estado panameño, la base
legal para una educación bilingüe intercultural en Gunayala ya
está dada por la Ley 34 de 6 de julio de 1995:
“La educación para las comunidades indígenas se fundamenta en el
derecho de éstas de preservar, desarrollar y respetar su identidad y
patrimonio cultural” (art.4-B);
“La educación de las comunidades indígenas se enmarca dentro de los
principios y objetivos generales de la educación nacional y se desarrolla
conforme a las características, objetivos y metodología de la educación
bilingüe intercultural” (art. 4-C)36.
35 Zimmermann K., Modos de interculturalidad en la educación bilingüe. Reflexiones acerca del
caso de Guatemala; en Revista Iberoamericana de Educación. N° 13. 36 Ley 34 de 6 de julio de 1995. Gaceta Oficial N° 22,989, op. cit.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
56
El sagladummad Eriberto González, del Congreso General de la Cultura, se dirige a los participantes en el Primer Congreso sobre EBI en Gunayala (Octubre, 2004).
(Cfr. Artículos que se refieren a la EBI en el Anexo 2)
Una propuesta de método que dé viabilidad a la implementación
de educación bilingüe intercultural en Gunayala, debe tomar en
cuenta a los siguientes actores de la sociedad:
Los Congresos Generales Gunas: Congreso General de la
Cultura Guna y el Congreso General Guna.
Sagladummagan de la Comarca (de los 2 Congresos
Generales Gunas).
Saglagan de las comunidades.
Dirección Regional de Educación de Gunayala.
Directores de centros educativos.
Estudiantes de varios niveles.
Asociación de Educadores de Gunayala (ADEGY).
Dirigentes (hombres y mujeres) de las comunidades.
Asociación de Padres y Madres de Familia.
Empleados públicos y diputados.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
57
Estos sujetos/actores de la sociedad guna, no sólo deberán ser
informados, sino sensibilizados de forma gradual y permanente;
enfocados por sectores y de acuerdo a la densidad del alumnado.
Para los contenidos de sensibilización será importante conocer:
la situación actual de educación en la Comarca, el papel de los
egresados de las escuelas en el proceso de transformación
positiva de Gunayala, la lengua como medio importante de
manifestación cultural y su estado de deterioro actual, entre
otros.
Esa gradual sensibilización debe tener en cuenta, además, el
aspecto económico y la facilidad de manejo técnico, pero siempre
tendiente a celebraciones masivas.
III.4. Factibilidad de un Plan Piloto y su coordinación con
el Ministerio de Educación
En estos momentos, en la Comarca Gunayala hay un solo
proceso educativo, una única metodología con variaciones
mínimas de técnicas didácticas. No hay un punto técnico de
referencia que permita una evaluación comparativa de procesos
educativos aplicados. Sin embargo, en la Escuela de Dadnaggwe
Dubbir, desde hace más de 25 años se aplica el método bilingüe
de transición en los grados iniciales, lastimosamente no ha sido
monitoreada de forma sistemática desde sus inicios y eso
supone, que estaríamos sólo ante una evaluación empírica de un
proceso educativo; aunque tampoco lo descartaríamos.
Caben dos probabilidades: Seleccionar un sector de la Comarca
Gunayala, con un alumnado consistente. El sector centro que ya
tiene experiencia de metodología bilingüe más sostenida, por lo
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
58
El Embajador de España, Gerardo Zaldívar Miquelarena, lee su discurso ante los delegados de las comunidades de Gunayala, en el Congreso de Usdub sobre la EBI
(Octubre 2004)
tanto la capacitación de docentes para el caso, ya no partiría de
cero, y la consistencia del alumnado es mayor comparada con
otros sectores. O bien, empezar con el preescolar e inicial a nivel
comarcal. Que supondría empezar con el levantamiento
curricular y la respectiva testación. Cada año se podría ir
cubriendo niveles sucesivos. Esas probabilidades podían entrar
perfectamente dentro de los parámetros de factibilidad.
Permitiría un impacto aceptable y un margen razonable de
evaluación y seguimiento técnico.
IV. ACCIONES EDUCATIVAS DE LOS CONGRE
SOS GENERALES GUNAS
Como resultado de múltiples talleres, y de frecuentes informes
de actores y sujetos de la educación “para el guna”, aparecen
puntos como:
El programa educativo que se implementa en Gunayala,
igual para todos los sectores del país, como programa
único, no ha variado su enfoque altamente integracionista
desde el año 1907, salvo algunas acciones esporádicas, no
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
59
sistemáticas ni generalizadas de metodología bilingüe de
transición.
El sistema se manifiesta con una alta deserción de escolares,
y sumada a ella, es también preocupante el número de
analfabetos tanto de aquellos que nunca fueron escolariza-
dos como de los que lo perdieron por desuso.
Para los escolares que logran llegar a las ciudades para
continuar los niveles siguientes de estudio, después de tres
años de nivel pre–media en Gunayala, la inserción en las
ciudades es traumática, en su mayoría fracasan en los
primeros años.
Si ponemos, por un lado, a los egresados de las escuelas, y
por el otro, su papel en el cambio positivo y cualitativo de
comunidades gunas, el programa educativo aplicado en
Gunayala, aparece negativo y con frecuencia de violencia
cultural.
Según los mismos docentes, la educación “para el guna”
actualmente es un sistema altamente politizado, con escasos
materiales educativos y falta de programas de formación
profesional para docentes en ejercicio.
Los docentes y las autoridades gunas exigen una educación
que no disocie los valores culturales del plan de estudios.
No son suficientes algunas charlas sobre la cultura guna en
los espacios curriculares implantados desde el Ministerio de
Educación. Deberá ser mejor planificado, en conjunto e
integral para todos las modalidades educativas en la
Comarca.
Hay una opción muy clara por la EBI. Y en torno a ella, se
propone:
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
60
1. Generar recursos humanos gunas para desarrollar
la EBI.
2. Establecer un Plan Integral de la EBI para la
Comarca.
3. Crear una comisión conjunta de trabajo, entre el
Congreso General y el Ministerio de Educación.
4. Que la participación en los talleres de formación
cultural de los Congresos Generales Gunas sea
reconocida por el Ministerio de Educación, como
seminarios de capacitación para docentes.
5. Que los principios culturales gunas conformen el
fundamento de la EBI y que se rescaten la
cosmogonía integral y la complementariedad de los
seres que mantiene la cultura guna.
Intervención del Vice-Ministro de Educación, Lcdo. Miguel Cañizalez,
en el Congreso de Usdub, 2004.
IV.1 Pasos que han dado los Congresos Generales Gunas
A finales del año 2003 y los inicios del 2004, los Congresos
Generales parten, por un lado, de las exigencias educativas
recogidas en las normas gunas, y por otro, no quedan
aguardando la “buena voluntad ministerial” que manifestaba
entonces, no interesarle la implementación de leyes referentes a
la educación de los pueblos indígenas. Entonces, los Congresos
retoman las leyes panameñas que avalan y consolidan las
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
61
normas gunas referentes a la educación indígena y dan pasos
concretos de acciones educativas.
Pasos previos:
a. En el año 2000, el Congreso General Guna y la Agencia
Española de Cooperación Internacional (AECI) definen
varias áreas temáticas de interés común y establecen
líneas generales para la puesta en marcha de un programa
de cooperación.
b. En marzo de 2001 se firma un acuerdo de cooperación
entre el Congreso General Guna, la AECI, el Gobierno
Panameño para dar impulso al programa, que se
financiaría a través del Fondo Mixto Hispano –
Panameño.
c. El Programa a financiarse a través del Fondo Mixto lleva
como objetivo transversal contribuir a mejorar la calidad
de vida de la población de la Comarca de Gunayala;
fortalecer sus instituciones de autogobierno. Como uno de
sus objetivos específicos, se identifica la importancia de
ampliar las capacidades institucionales y operativas del
Congreso General y de las comunidades gunas para
participar en la puesta en marcha de Educación Bilingüe
Intercultural, establecida por ley en 1995, pero aún no
implementada, después de diez años.
d. En el mes de mayo del 2004, después de una cierta espera,
se inicia la implementación del Proyecto de Educación
Bilingüe Intercultural en Gunayala.
IV.1.1 Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural
en Gunayala. Proyecto de los dos Congresos
Generales Gunas
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
62
El Proyecto va dirigido a “favorecer una amplia discusión
y participación de los sectores claves en este proceso,
generando información actualizada, necesaria para orien-
tar el futuro desarrollo en Gunayala de la educación
bilingüe intercultural, creada por el Estado Panameño en
1995 mediante las reformas hechas a la Ley Orgánica de
Educación”37
Siguiendo las normas gunas instituidas para todas
comunidades de Gunayala con relación a los proyectos
educativos, los dos Congresos Generales Gunas (Congre-
so General de la Cultura y el Congreso General Guna) se
unen para consolidar y dar una mayor viabilidad al
Proyecto mencionado en la Comarca. Un grupo de
depositarios calificados de la cultura, surgido de los dos
Congresos Generales, rodea el proyecto para una asesoría
permanente.
Se traza entonces, la primera etapa del Proyecto, etapa de
sensibilización. Se procede a montar del cuadro de
talleres, encuentros y congresos con temas, destinatarios,
fechas y sitios sedes determinados (cfr. anexo 1).
IV.1.2 Fases siguientes del proyecto y pistas de
coordinación
Los Congresos Generales gunas están convencidos de que
todo proyecto educativo nunca es a corto plazo, ni
siquiera de mediano, sino de largo plazo.
37 Documento original del Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala,
págs. 12ss.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
63
Algunos de los saglagan participantes en el Congreso de Usdub sobre la EBI en
Gunayala (Octubre 2004)
Todo proyecto con características de bilingüe intercultu-
ral sólo se implementa tomando muy en cuenta los
procesos culturales de los sujetos actores de la misma
educación. La cultura guna debe constituirse en el centro
de educación y no sólo en el espacio a experimentarse. Si
los saglagan, dirigentes comunales, congresos locales y
generales no se apropian del quehacer educativo, no se
puede hablar de bilingüe intercultural. Los gunas son
quienes deben trazar el horizonte educativo de sus hijos
en el marco de su propia cultura, por lo tanto el
levantamiento curricular no se concibe a espalda de ellos.
Los gunas no lo van a hacer a su antojo, sin engancharse
sólidamente con los objetivos nacionales. Y es por eso,
que son tan importantes unos lineamientos estratégicos
educativos que deben trazar las autoridades competentes
con relación a la educación nacional del indígena. Así lo
han concebido los Congresos Generales Gunas, por eso
insisten en que “Los principios y objetivos educativos en la
Comarca Gunayala serán encaminados hacia la formación
integral de los gunas, desde el sistema de enseñanza
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
64
intercultural y plurilingüe, en defensa del ambiente, del proceso
productivo, social, económico, político y religioso gunas”38
En consecuencia, el proyecto prevé como segunda etapa,
el levantamiento curricular, pero, para eso se vislumbran:
Un trabajo coordinado con el Ministerio de
Educación, la Universidad de Panamá, y otros
centros de estudios superiores con amplias
experiencias en el campo de educación bilingüe
intercultural en Abiayala (América Latina): Ya
estamos en conversación con las universidades de
Panamá, de Antioquia, Bolivariana de Colombia,
donde la Etnoeducación dirigida a los pueblos
indígenas, ya lleva más de dos décadas de
implementación.
La ley panameña recuerda que: “La aplicación del
currículo en las comunidades indígenas, para todos los
niveles y modalidades, tomará en cuenta las
particularidades y necesidades de cada grupo y será
planificado por especialistas del Ministerio de Educación,
en consulta con educadores indígenas que recomienden sus
respectivas asociaciones y gremios”39. Aún más: “Los
contenidos de los programas de estudio en las comunidades
indígenas incorporarán los elementos y valores propios de
cada una de estas culturas”40 Es muy importante añadir
que, no se podrá realizar tampoco, sin la debida
coordinación con las autoridades máximas de las
Comarcas indígenas, los Congresos Generales.
38 Anmar Igar, op. cit. art. 297 39 Gaceta Oficial, Año C, Panamá 4 de mayo de 2004. N° 25,042 “Por la cual se aprueba
el texto único de la ley 47 de 1946, Orgánica de Educación, con numeración corrida y ordenación sistemática conforme fue dispuesto por el artículo 26 de la ley 50 de 1 de noviembre de 2002”, art. 308.
40 Ibidem, art. 309
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
65
Apoyados en la Ley 34 de 1995, y conociendo muy
bien las necesidades de su pueblo, los Congresos
Generales Gunas, junto con los educadores de
Gunayala solicitan al Ministerio de Educación un
plan coordinado de levantamiento curricular (Cfr.
Anexos 2 y 3).
Por su parte, las autoridades de los Congresos, junto
con los educadores que trabajan en Gunayala se
disponen a realizar cursos de formación y capacita-
ción en disciplinas como: Elaboración curricular,
lingüística aplicada, metodología de educación
bilingüe intercultural, administración de educación
bilingüe intercultural, antropología visiva, investiga-
ción curricular... la UDELAS, la Universidad de
Panamá, la Bolivariana de Colombia, la Universidad
de Siena (Italia) y la Nacional de Antioquia darían la
cobertura, contenido y los respectivos reconocimien-
tos a los interesados. El plan forma parte de la
segunda etapa del Proyecto antes mencionado.
Es importante clarificar que la EBI, no se da sin un currículo
elaborado de forma participativa. Si no queremos continuar
maquillando programas escolares para los pueblos indígenas de
Panamá, no queda otro camino que:
a. El Ministerio de Educación, entidad responsable del
Estado, debe trazar estrategias claras de la EBI para
todos los pueblos indígenas del país. Estas líneas básicas
van a conformar los elementos de marco estratégico del
Estado Panameño con relación a la educación de los
pueblos indígenas. La elaboración de dichas líneas–
marco, debe ser en consulta directa con los Congresos
Generales Indígenas de Panamá y gremios magisteriales
indígenas. Es urgente su elaboración.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
66
b. Cada pueblo indígena, en coordinación con el Ministerio
de Educación y financiado por el mismo Estado
Panameño, tendrán que retomar las bases estratégicas
nacionales que se establezcan y, en base a ellas, deberán
elaborar, junto con los expertos del ministerio de
educación, su currículo contextualizado.
Estudiantes de la escuela bilingüe de Dubbir
c. Una comisión técnica del Ministerio de Educación,
deberá dar seguimiento del levantamiento curricular de
cada pueblo indígena, y capacitar tanto a educadores
como a profesionales afines, para una elaboración
participativa del currículo y su testación oportuna.
d. De acuerdo a las condiciones de cada pueblo indígena, se
podría optar por algunas comunidades piloto para la
implementación de la EBI, o por una aplicación total en
los niveles iniciales, que cada año se iría cubriendo
niveles sucesivos.
e. Como término medio, la opción puede ser, también, por
un pueblo–piloto en el país. En este caso, los talleres que
se realicen tanto para la sensibilización como para la
elaboración curricular, deberán contar con la presencia
de docentes o/y profesionales afines de otros pueblos
indígenas para que vayan siguiendo el proceso de cerca,
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
67
y para que se cree un espacio de intercambio y de
retroalimentación continua con ellos.
f. Si un pueblo indígena logra un financiamiento externo
para la implementación de la EBI, el Ministerio de
Educación deberá darle seguimiento mediante sus
expertos para que haya una aplicación firme del marco–
base estatal establecido para la EBI en Panamá. El
Ministerio de Educación le deberá ofrecer facilidades de
coordinación, monitoreo permanente y capacitación de
sujetos actores.
g. Los textos escolares bilingües que hayan sido utilizados
con anterioridad, deberán ser revisados en base a
orientación curricular, y corregidos convenientemente
de acuerdo a las bases gramaticales indígenas consensua
das.
Educadores de la escuela bilingüe de Dubbir durante la filmación del documental EBO/AMBAS en octubre de 2004, en Usdub.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
68
ANEXOS
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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Anexo 1
Actividades realizadas en el marco del proyecto de
Educación Bilingüe Intercultural en Gunayala.
–Primera fase–
Primer taller para la elaboración de una propuesta de
sistematización de la lengua guna, dirigido a: Lingüistas, escrito-
res, educadores que utilizan la escritura y lectura en lengua guna. 30
participantes.
Tema: Revisión de los elementos gramaticales básicos de la lengua
guna. Confrontación de ideas sobre el tema de personas más
involucradas en la lectura y escritura de la lengua guna.
Lugar: Ciudad de Panamá.
Fecha: 23 y 24 de junio, 2004.
Segundo taller para la elaboración de una propuesta de sistema-
tización de la lengua guna, dirigido a: Lingüistas, escritores, educa-
dores que utilizan la escritura y lectura en lengua guna.
Tema: Presentación y validación de elementos básicos de la
gramática discutidos en el taller anterior: 30 personas por 2 días.
Lugar: Ciudad de Panamá
Fecha: 30 y 31 de Junio, 2004.
Taller sobre la EBI dirigido al sector 1 de la Comarca: Dirigentes
de los Congresos Generales Gunas; saglagan de las comunidades,
IDIKY, educadores, dirigentes comunales tanto varones como
mujeres: 80 participantes por 3 días.
Tema: Presentación del proyecto y los aspectos fundamentales de la
EBI, haciendo hincapié en los aspectos de cultura y lengua guna.
Lugar: Gardi Sugdub.
Fecha: 20, 21 y 22 de julio, 2004
Taller sobre la EBI dirigido a: Asociación de Educadores Gunas;
Dirección Regional de Educación en Gunayala; Junta Ejecutiva de los
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
70
Congresos Generales Gunas; Koskun Kalu (Cuerpo técnico del
Congreso General de la Cultura); IDIKY (Cuerpo técnico del
Congreso General Guna), y docentes interesados: 40 personas x 2 días.
Tema: Presentación del proyecto y pistas de coordinación de
actividades para una implementación más eficiente del mismo. Se les
proporcionó también los aspectos más relevantes de la EBI.
Lugar: Ciudad de Panamá.
Fecha: 2 y 3 de Agosto, 2004
Taller sobre la EBI dirigido a los sectores 2 y 3 de la Comarca:
Dirigentes de los Congresos Generales Gunas; saglagan de las
comunidades, IDIKY, educadores, dirigentes comunidades tanto
varones como mujeres: 80 participantes por 3 días.
Tema: Presentación de proyecto, y los aspectos fundamentales de la
EBI, haciendo hincapié en los aspectos de cultura y lengua guna.
Lugar: Ogobsuggun.
Fecha: 29, 30 y 31 de Agosto, 2004.
Taller de profundización de aspectos de la EBI e intercambio de
experiencia. Dirigido a: Delegados del Ministerio de Educación de
Panamá; Unidad Indígena; Asociaciones de Educadores Gunas;
Dirección Regional de Educación en Gunayala; legisladores gunas,
estudiantes gunas normalistas; estudiantes gunas de la Facultad de
Educación; IDIKY; Koskun Kalu; Juntas Ejecutivas de los Congresos
Generales Gunas; ONGs gunas; 45 participantes por 2 días.
Tema: Panorama actual de la educación en la Comarca Gunayala.
Leyes nacionales de educación con relación a la EBI y su implementa-
ción. Propuestas de los Congresos Generales Gunas.
Lugar: Ciudad de Panamá.
Fecha: 29 y 30 de Septiembre, 2004.
Encuentro de asesores del proyecto:
Tema: Evaluación y unificación de criterios.
Lugar: Ciudad de Panamá
Fecha: 1 y 2 de Octubre.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
71
Primer Congreso de Educación Bilingüe Intercultural en Gunaya-
la. Dirigido a: Las Directivas de los dos Congresos Generales, cinco
delegados por comunidad de la Comarca Gunayala, Organización de
mujeres Olowagli; IDIKY, KOSKUN KALU, Delegados de Asociación
de Educadores Gunayala (ADEKY), Dirección Regional de Educación
de Gunayala, Ministerio de Educación de Panamá, Cooperativa de
Molas, ONGs gunas, e invitados especiales. 380 participantes.
Tema: Educación en Gunayala, su realidad. Interpretación y análisis
de datos estadísticos del diagnóstico realizado previamente. Intercam-
bio de experiencias con los indígenas de Colombia. Propuestas de los
Congresos Generales Gunas: EBI en Gunayala. Con la participación de
los delegados de los gunas de Colombia (del pueblo indígena Nasa), y
la participación de la Universidad de Antioquia (Colombia).
Lugar: Usdub.
Fecha: 26, 27, 27 de Octubre, 2004.
Asistencia técnica y acompañamiento de una experta española.
El proyecto contó, entre noviembre y diciembre de 2004 con la
asistencia técnica de Anna María Soriano, experta técnica y funcionaria
del Departamento de Enseñanza de la Generalitat de Cataluña
(España). Su misión se centró en ofrecer asesoría al proyecto, a los
Congresos Gunas y al Ministerio de Educación, en materia de
aplicación de la interculturalidad y bilingüismo en los currículos
educativos, así como en la discusión y definición de los objetivos y
actividades de la segunda fase del proyecto.
Lugar. Comarca Gunayala y ciudad de Panamá
Fecha: Noviembre – diciembre, 2004
Jornadas Internacionales, dirigidas a: Funcionarios de nivel central
y de nivel regional del Ministerio de Educación, USMA, Asociación de
Educadores de Gunayala, legisladores gunas, Directivas de los
Congresos Generales Gunas y ONGs de los Congresos, Comisión de
Asuntos Indígenas y de Educación de la Asamblea Legislativa,
estudiantes gunas de la Facultad de Educación y de la Escuela Normal
de Santiago de Veraguas, ONGs gunas, Coordinadora de Mujeres
Indígenas de Panamá; dirigentes de las Comarcas de Madungandi,
Wargandi, Emberá – Waunaan, Ngäbe–Buglé, Naso, organizaciones
de Cooperación Internacional y representantes del Fondo Mixto
Hispano–Panameño de Cooperación.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
72
Tema: Experiencias de Educación Bilingüe Intercultural en el
contexto Iberoamericano. Con expositores procedentes de diversas
experiencias de la EBI de Colombia, Panamá, Ecuador, Guatemala y
España. 150 participantes por 2 días.
Lugar: Ciudad de Panamá.
Fecha: 2 y 3 de diciembre, 2004.
Realización de un diagnóstico sobre los factores socioculturales
para la implementación de la EBI en Gunayala
Lugar: Comarca Gunayala y parte en la ciudad.
Fecha: Diciembre de 2004.
Congreso de Educadores de Gunayala, dirigido a: Ministerio de
Educación, Dirección Regional de Educación de Gunayala, educadores
que laboran en Gunayala, ADEKY, Directivas de los Congresos
Generales, Unidad Indígena, Universidad de Panamá, UDELAS,
estudiantes gunas de la Escuela Normal de Santiago de Veraguas,
IDIKY, KOSKUN KALU, estudiantes gunas de la Facultad de
Educación de la Universidad de Panamá. Participaron 300 personas.
Tema: Educación Bilingüe Intercultural: Sus aspectos más relevantes.
Lugar: Ciudad de Panamá
Fecha: 11 y 12 Febrero 2005.
Producción de Libros y materiales afines sobre la EBI en Gunaya-
la:
Bases de lectura y escritura guna. Aspectos unificados bajo la
dirección y decisión de los Congresos Generales Gunas. Publicado en
diciembre de 2004.
Los gunas entre dos sistemas educativos. Propuesta educativa de los
Congresos Generales Gunas y rasgos de Educación Bilingüe Intercultural.
Publicación prevista para julio de 2005.
Experiencia de enseñanza bilingüe en Dubbile. Su publicación
está prevista para septiembre de 2005 (segunda fase del proyecto).
Numeración Guna. Publicación prevista para la segunda fase del
proyecto.
Diccionario Guna. Publicación prevista para la segunda fase.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
73
Anexo 2
Artículos de la Ley 34 de 6 de Julio de 1995, referidos a la
EBI41.
El artículo 4-B.
La educación para las comunidades indígenas se fundamenta en el
derecho de éstas de preservar, desarrollar y respetar su identidad y
patrimonio cultural.
Artículo 4-C.
La educación para las comunidades indígenas se enmarca dentro de
los principios y objetivos generales de la educación nacional y se
desarrollará conforme a las características, objetivos y metodología
de la educación bilingüe intercultural.
Artículo 249.
La aplicación del currículo en las comunidades indígenas, para
todos los niveles y modalidades, tomará en cuenta las particularida-
des y necesidades de cada grupo y será planificado por especialistas
del Ministerio de Educación en consulta con educadores indígenas
recomendados por sus respectivas asociaciones o gremios.
Artículo 250.
Los contenidos de los programas de estudios en las comunidades
indígenas incorporarán los elementos y valores de cada una de estas
culturas.
Artículo 251.
El Estado garantizará la ejecución de programas especiales con
metodología bilingüe intercultural para la educación del adulto
indígena, con el objeto de que éste logre la reafirmación de su
identidad étnica cultural y mejore su condición y nivel de vida.
Artículo 275.
41 En la Gaceta Oficial, Año C, Panamá 4 de mayo de 2004, Nº 25,042 aparece el texto único de la Ley 47 de 1946, Orgánica de Educación, con numeración corrida y ordenada sistemática conforme fue dispuesto por el artículo 26 de la ley 50 de 1 de noviembre de 2002.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
74
El Ministerio de Educación garantizará que el personal docente y
administrativo que ejerza funciones en las comunidades indígenas
tenga una formación bilingüe, con dominio del español y de la
lengua indígena de la región.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
75
Anexo 3
DECLARACION DE LOS EDUCADORES DE
GUNAYALA
Nosotros, educadores y educadoras que laboramos en la Comarca
Gunayala, somos testigos de la dura realidad de la Comarca y de su
fortaleza por conseguir nuevas y osadas alternativas de superación.
Nuestro pueblo está excluido no sólo desde el plano económico, sino
también desde lo cultural y social; y no por voluntad propia, sino por
imposición, incomprensión, marginación..., y eso repercute duramente
en nuestros salones de clase.
Ante esa realidad, en vez de sentarnos a lamentar la situación, nos
lanzamos a buscar soluciones viables y alternas, y precisamente en ese
afán, de codo a codo con las autoridades de los Congresos Generales
Gunas, nos reunimos en la ciudad de Panamá, los días 11 y 12 de
febrero, convocados por nuestras autoridades gunas, por la Dirección
Regional de Educación de Guna Yala y por la ADEKY, en el marco del
Proyecto de Educación Bilingüe Intercultural y desde allí, usamos
nuestro derecho a voz y,
Declaramos:
Hoy más que nunca se escuchan voces en defensa de la diversidad
cultural, social y lingüística de los pueblos. Lo que antes fue rémora,
obstáculo y problema para el desarrollo de las naciones, hoy empieza a
verse como recurso propio para el desarrollo sostenible de las
sociedades. La convivencia armónica de las naciones funciona
únicamente en el respeto de las diferencias; la consolidación de esa
diversidad, se constituye hoy, en mecanismo de consecución de la paz,
fin del hambre y de todo sistema que excluye y mata a tantos pueblos
en el mundo.
Nosotros, los educadores y educadoras, somos parte viva de la gran
alternativa de solución de los problemas que aquejan a nuestro pueblo,
porque sembramos día a día, la semilla del rostro nuevo de Gunayala.
Los Congresos Generales Gunas, preocupados por el devenir de su
pueblo, desde hace varios años, han estado analizando nuevas
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
76
alternativas de solución de los problemas más acuciantes de la
Comarca. Dichas autoridades máximas de la Comarca han trazado
como prioridad la conquista de una educación que asuma la
consolidación de su identidad, para que las nuevas generaciones
puedan entrar en diálogo positivo y productivo con todos los pueblos
del mundo en igualdad de condiciones; para que su riqueza cultural no
se debilite, sino que empiece a ser un recurso imprescindible para el
desarrollo integral y sostenible de la misma comunidad.
Nosotros los educadores de Gunayala, hemos acogido con gozo esa
prioridad trazada por las autoridades gunas y les aseguramos nuestro
esfuerzo y trabajo con el fin de garantizar, a los niños gunas, una
educación de calidad, de congruencia cultural, sin excluir los valores
universales que son patrimonio de la humanidad. Estamos hablando de
la Educación Bilingüe Intercultural (EBI), declarada como ley del
Estado para todos los pueblos indígenas panameños: “La educación
para las comunidades indígenas se enmarca dentro de los principios y
objetivos generales de la educación nacional y se desarrollará conforme
a las características, objetivos y metodología de la educación bilingüe
Intercultural (art. 4-C. Ley 34 de 6 de julio, 1995).
Nosotros que sentimos en carne viva, la deserción de los escolares
(desintegración familiar, embarazo precoz...), sus dificultades de
aprendizaje debidas a contenidos y metodologías poco congruentes con
el medio cultural y social y la idiosincrasia de cada pueblo, nosotros
que ofrecemos a diario nuestro tiempo y espacio para seguirles, tanto
fuera como dentro de los salones de clase, en su camino de aprendizaje:
Solicitamos
1. Con urgencia la implementación de la EBI, con un currículo
específico y contextualizado para que la lengua guna entre por la
puerta ancha en el proceso de enseñanza aprendizaje en la
Comarca; para que nuestro trabajo sea cónsono con las exigencias y
necesidades del pueblo.
2. Igualmente, instamos al Ministerio de Educación, que destine
recurso económico suficiente para activar las leyes relativas a la
EBI;
3. Que priorice la elaboración de líneas estratégicas nacionales de
Educación Bilingüe Intercultural para los Pueblos Indígenas de
Panamá.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
77
4. Capacitación permanente e investigativa del personal en servicio y
de los aspirantes que van a laborar en la Comarca Gunayala.
5. Que los expertos del Ministerio de Educación con los educadores
de la Comarca y los expertos de los Congresos Generales Gunas
coordinen el levantamiento del currículo para las escuelas de la
Comarca Gunayala, apoyados económicamente por el Proyecto de
fondo mixto que implementan los Congresos Gunas y la Agencia
de Cooperación Internacional de España (AECI).
6. Que el Ministerio de Educación y la Universidad de Panamá tracen
planes de formación del personal docente a nivel normal superior y
universitario para la Educación Bilingüe Intercultural.
Hoy, unimos nuestra voz por una alta calidad educativa, por los
valores que debemos ofertar a las generaciones de los gunas que
mañana remozarán el rostro de Gunayala. Los educadores de
Gunayala, unidos a las autoridades de los Congresos Generales Gunas,
solicitamos una educación de calidad, coherente con las necesidades del
pueblo, en el marco de equidad social y pertenencia cultural. Queremos
vivir en Panamá una educación que respete la diversidad de las
culturas, que valorice y revitalice la identidad de los pueblos, que
cuente con suficientes y pertinentes recursos didácticos como
cualquiera escuela de prestigio de las zonas urbanas. El derecho a una
educación de calidad no puede ser privilegio de unos pocos niños del
país, debe ser de todos los niños y niñas panameños.
Nos comprometemos trabajar juntos y en coordinación con la
comunidad educativa, Ministerio de Educación y los Congresos
Generales Gunas a hacer realidad nuestras aspiraciones en pro y
mejora de nuestra sociedad.
“Juntos por la Educación de Gunayala”
Dada en la ciudad de Panamá a los doce días del mes de febrero de dos
mil cinco.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
78
Anexo 4:
PRIMER CONGRESO DE EDUCACION
BILINGÜE INTERCULTRAL EN
GUNAYALA
DECLARA
Desde hace 10 años, el Congreso General de la Cultura Guna y el
Congreso General Guna, autoridades máximas de la Comarca Guna
Yala: uno desde el ámbito cultural religioso (Congreso General de la
Cultura) y el otro, en lo político administrativo (Congreso General
Guna), han tomado como su tema prioritario la formación de la nueva
generación de gunas. Estas dos autoridades de la Comarca han
dedicado su tiempo y recursos para analizar la situación de la
educación en Gunayala.
Después de varios intentos, se logró el Proyecto de Educación
Bilingüe Intercultural en Gunayala. Los dos Congresos Generales
toman como base legal a la Ley Fundamental de la Comarca, y a la Ley
34 de 6 de julio de 1995 del Estado Panameño, donde queda
claramente diseñada la educación para los pueblos indígenas de
Panamá.
Agradecemos a quienes hacen posible el FONDO MIXTO que cubre el
proyecto mencionado: Al Estado Español, mediante su Agencia de
Cooperación Internacional (AECI), al Estado Panameño, mediante el
Ministerio de Economía y Finanzas, y a nuestros Congresos Generales
Gunas.
Este Primer Congreso de Educación Bilingüe Intercultural, -convo
cado por los dos Congresos Generales de Gunayala-, consciente de su
trascendencia histórica, manifiesta:
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
79
Nuestra realidad:
1. El Pueblo Guna posee un sistema educativo coherente, con
objetivos claros de consecución de personalidades en armonía con
la naturaleza y que, a su vez, fortalecen las estructuras y valores
originales. La resistencia de nuestro Pueblo ante tantos proyectos
de muerte que han caído sobre él, a lo largo de los cinco siglos, nos
patentiza la validez y la fuerza de esa educación primigenia.
2. Hacia el año 1907, emerge en Gunayala, un sistema educativo
pensado para nosotros, y no surgido de las exigencias reales de
nuestro pueblo. Este sistema educativo vino con la pretensión de
integrar y de asimilar al pueblo guna, que equivalía a destruir lo
más preciado que tenemos que son los recursos naturales, las
manifestaciones y los valores de nuestra cultura.
3. Desde la implantación de una educación para “hacernos sentir
wagas” (1907), hasta hoy, ha habido pocas modificaciones si
tomamos sus objetivos y sus planes de estudio. Al guna no se le
considera sujeto de educación, sino víctima y objeto, porque su
cultura no encuentra asidero en esa educación. Nuestros niños se
alejan de nosotros y se va debilitando así nuestra identidad como
pueblo diferente y digno.
4. Reconocemos, sin embargo, que ha habido, docentes en Gunayala,
que no esperaron las órdenes de la metrópoli, sino que, utilizando
su capacidad y conocimiento de la cultura, aplicaron el método
bilingüe en la enseñanza y aprendizaje como en la Escuela de
Dadnaggwe Dubbir y otros centros escolares. Para ellos va nuestro
aplauso.
5. Hoy vivimos nuevos tiempos: tiempos de alto riesgo de
desaparecernos como pueblos, pero también, tiempos de lograr
grandes aliados en la lucha por el fortalecimiento de nuestra
identidad. Las leyes internacionales nos amparan, las leyes
nacionales han avanzado bastante en este campo, nuestra Ley
Fundamental nos orienta hacia canales de fuerza y no sólo de
resistencia, sino también de avance y desarrollo integral. La ley 34
declara en su artículo 275: “El Ministerio de Educación garantizará
que el personal docente y administrativo que ejerza funciones en
las comunidades indígenas tengan una formación bilingüe, con el
dominio del español y de la lengua indígena de la región”. Es
imprescindible su implementación permanente.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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6. Panamá como Estado es pluricultural y plurilingüe y, ahí reside su
real nacionalidad y su gran riqueza. Sólo en la vivencia de esa
riqueza podrá encontrar la paz, el desarrollo sostenible e integral,
la convivencia en equidad social, una patria que abrigue a todos por
igual.
7. El Pueblo Guna no pide favor ni privilegio para que sus hijos sean
educados desde y con las herramientas actuales. El Pueblo Guna
exige equidad, justicia social, calidad educativa para sus hijos e
hijas. Una escuela ciega ante los valores de nuestra cultura, ya no
puede seguir en nuestro medio. Sería una amenaza a nuestra
identidad personal y colectiva, en consecuencia, abiertamente
etnocida y genocida.
8. Con esto, no abogamos por una escuela pensada únicamente para
los gunas, porque sería impensable en tiempos actuales, y otra
forma de genocidio. Exigimos la capacidad de manejo de
herramientas actuales para que nuestros hijos e hijas puedan
responder lo que el mundo de hoy les exige, sin que ello signifique
marginación de sus valores culturales y la consolidación de su
identidad personal y colectiva.
DESDE ESTE PRIMER CONGRESO DE EDUCACIÓN
BILINGÜE INTERCULTURAL,
RECLAMAMOS:
a. Una educación que permita a nuestros niños, consolidar su
identidad personal y colectiva, que nos proyecte hacia un
diálogo horizontal con todas las culturas del mundo en
igualdad de condiciones; donde nuestros niños puedan mirar
en el espejo de su historia para mejorar y revigorizar a su
pueblo.
b. Una educación basada en los criterios de justicia social,
pertinencia cultural y respeto a todos los pueblos que
configuramos el Estado Nacional.
c. Reclamamos pues, la Educación Bilingüe Intercultural con
todas las implicaciones que ella conlleva.
d. Exigimos una alta calidad educativa para nuestros hijos; que
nos haga libres en la vivencia de nuestros valores
ancestrales y capaces de vivir en armonía con todos los
pueblos del mundo, enriqueciéndonos mutuamente.
Los gunas entre dos sistemas educativos | Aiban Wagua
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PARA TALES EFECTOS SOLICITAMOS:
Una educación de calidad que proponemos y perseguimos, no
se improvisa, ni es gratuita. Por un lado, implica una
inversión fuerte y una capacitación profesional permanente, y
por otro, en Panamá carecemos de una experiencia en
educación bilingüe intercultural, aunque en otros países
cuentan con amplia experiencias sobre este tipo de enseñanza.
La elaboración curricular de este tipo de educación, no se
concibe a espalda de los sujetos de la cultura. Así lo han
concebido los Congresos Generales Gunas, por eso insisten en
que “Los principios y objetivos educativos en la Comarca
Gunayala serán encaminados hacia la formación integral de
los gunas, desde el sistema de enseñanza intercultural y
plurilingüe, en defensa del ambiente, del proceso productivo,
social, económico, político y religioso gunas”42
Para eso es muy importante un trabajo coordinado con el
Ministerio de Educación, con la Universidad de Panamá, y
otros centros de estudios superiores con amplias experiencias
en el campo de educación bilingüe intercultural en Abiayala
(América Latina), como la Universidad de Antioquia
(Colombia), la Bolivariana Colombia), entre otras.
La Ley panameña recuerda a los pueblos indígenas que: “La
aplicación del currículo en las comunidades indígenas, para
todos los niveles y modalidades, tomará en cuenta las
particularidades y necesidades de cada grupo y será planifica-
do por especialistas del Ministerio de Educación, en consulta
con educadores indígenas que recomienden sus respectivas
asociaciones y gremios”43. Aún más: “Los contenidos de los
programas de estudio en las comunidades indígenas
incorporarán los elementos y valores propios de cada una de
estas culturas”44 Es muy importante añadir también que, no
se podrá realizar sin la debida coordinación con las
autoridades máximas de las Comarcas Indígenas, los
Congresos Generales.
Los Congresos Generales Gunas reconocen que el “Ministerio
de Educación es la dependencia estatal responsable de
42 Anmar Igar, op. cit. 297. 43 Gaceta Oficial, Año C, Panamá 4 de mayo de 2004, op. cit. art. 308. 44 Ibidem, art. 309
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elaborar los currículos de los diferentes niveles y modalidades
de enseñanza para las escuelas oficiales...”45 sin embargo,
saben también, que la educación bilingüe intercultural no
funciona mediante una imposición curricular, sino desde una
corresponsabilidad y esfuerzo compartidos.
Apoyados en la ley anterior, y conocedores profundos de las
necesidades de su pueblo, los Congresos Generales Gunas,
junto con este Primer Congreso de Educación Bilingüe
Intercultural, solicitan al Ministerio de Educación un plan
coordinado de elaboración curricular como segunda etapa del
proyecto.
Solicitamos también, al Ministerio de Educación, que en esta
segunda etapa nos dé un seguimiento cercano disponiendo a
sus expertos para que junto a los profesionales gunas puedan
realizar un trabajo de calidad. Así mismo, solicitamos un
grupo de docentes gunas en servicio para que entren en el
diseño curricular, con dedicación exclusiva, con sus honora-
rios cubiertos por el mismo Ministerio de Educación.
En este marco, pedimos tanto a la Embajada Española como
al Ministerio de Economía y Finanzas, que pongan sus
mejores oficios para que mediante la Agencia Española de
Cooperación Internacional (AECI) se financie también esta
segunda etapa y las etapas subsiguientes del proyecto. Eso,
implicará casi triplicar el fondo dispuesto para la etapa de
sensibilización.
Sembremos juntos la patria de todos, donde el negro, el cholo, el guna,
el emberá, el ngäbe, el naso, el blanco podamos vivir en dignidad y
respeto; donde lo étnicamente diverso sea visto como riqueza y no
como obstáculo para el desarrollo de un Pueblo.
Dado en la comunidad de Usdub, a los veintiocho días de octubre del
año dos mil cuatro.
45 Ibidem. Art. 295
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