PUEBLOS INDÍGENAS Y ESTADO, RELACIONES A PARTIR DEL ...
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8 PUEBLOS INDÍGENAS Y ESTADO, RELACIONES A PARTIR DEL EJERCICIO DE AUTONOMÍA EN LA CHORRERA AMAZONAS LILIANA CHIPATECUA SARMIENTO PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y RELACIONES INTERNACIONALES MAESTRÍA EN ESTUDIOS POLÍTICOS BOGOTÁ D.C. 2013
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PUEBLOS INDÍGENAS Y ESTADO, RELACIONES A PARTIR DEL EJERCICIO DE AUTONOMÍA EN LA CHORRERA AMAZONAS
LILIANA CHIPATECUA SARMIENTO
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y RELACIONES INTERNACIONALES
MAESTRÍA EN ESTUDIOS POLÍTICOS BOGOTÁ D.C.
2013
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PUEBLOS INDÍGENAS Y ESTADO, RELACIONES A PARTIR DEL EJERCICIO DE AUTONOMÍA EN LA CHORRERA AMAZONAS
LILIANA CHIPATECUA SARMIENTO
Monografía de grado para optar al título de Maestría en Estudios Políticos
Director
Jesús Alfonso Flórez López
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y RELACIONES INTERNACIONALES
MAESTRÍA EN ESTUDIOS POLÍTICOS BOGOTÁ D.C.
2013
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Nota de aceptación
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Firma Director
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Firma Jurado
Bogotá, D.C., 2013
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A las huiotas, boras, ocainas, muinanes, yaguas, ticunas, muruy y mirañas del Amazonas.
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AGRADECIMIENTOS
Gracias a:
David Remuy, Raúl Teteye, Audelino Siagama, Eliseo Zafiama, Cornelio
Rottieroke, Edwin Teteye, Carlos Botyay, Martín Agga, Gil Farekatde, Norberto
Farekatde, Wilder Sanda, José Emmanuel Kuetgaje y a todas las personas de
La Chorrera que generosamente colaboraron con este trabajo.
Jesús Alfonso Flórez López mi director
Luis Carlos Valencia profesor de la Maestría
Mis amigos Andrea Niño, Milton López, María Eugenia Calderón.
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CONTENIDO
INTRODUCCIÓN .............................................................................................. 15
1 DISEÑO DE LA INVESTIGACIÓN ............................................................. 17
1.1 Planteamiento del problema ................................................................ 17
1.2 Objetivo ................................................................................................ 18
1.3 Objeto de Estudio ................................................................................ 18
1.4 Método ................................................................................................. 19
1.5 Técnicas de Investigación y fuentes .................................................... 21
2 Marco teórico .............................................................................................. 22
3 Antecedentes de las relaciones entre los pueblos indígenas y el Estado .. 28
4 Construcción de autonomía: antecedentes y desafíos ............................... 35
4.1 Antecedentes ....................................................................................... 35
4.2 Desafíos ............................................................................................... 38
5 capitulo prmero. el pueblo de la chorrera, territorio, gobierno y ley de vida41
5.1 Cuatro pueblos una cultura .................................................................. 42
5.2 El territorio ........................................................................................... 45
5.2.1 La recuperación del territorio ......................................................... 48
5.3 Ley de Vida o Derecho Mayor ............................................................. 49
5.4 Gobierno Propio, entre lo propio y lo articulado. .................................. 50
6 capitulo SEGUNDO. LA AUTONOMÍA, FUNDAMENTOS y desafíos ...... 53
6.1 Plan de vida ......................................................................................... 54
6.2 La “bonanza de los proyectos” ............................................................. 58
6.3 Gobierno propio y justicia .................................................................... 60
6.4 Control sobre el Territorio .................................................................... 66
7 CAPITULO TERCERO. Las relaciones con el Estado ............................... 68
7.1 Mecanismo de las relaciones con el Estado: La Asociación Zonal ...... 68
7.2 Los espacios de interlocución .............................................................. 69
7.3 El proceso ............................................................................................ 70
8 conclusiones ............................................................................................... 74
9 Bibliografía ................................................................................................. 76
10 Anexos. ...................................................................................................... 82
10.1 Instrumentos (Anexo 1) ........................................................................ 82
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10.2 . Síntesis de las entrevistas. (Anexo 2) ................................................ 84
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INTRODUCCIÓN
Son elementos comunes al hacer referencia a los pueblos indígenas su
condición de marginalidad y exclusión, el riesgo constante de extinción física y
cultural, las condiciones precarias y desiguales en las que viven y la
vulneración constante de sus derechos, a la par con esta lectura se hace
mención a la normatividad nacional e internacional que los ampara, que en
parte es resultado del largo proceso de los pueblos por ser reconocidos como
sujetos de derecho.
Si bien la legislación colombiana es reconocida como una de las más
“avanzadas” de América Latina en cuanto a garantías de protección,
participación e inclusión de los pueblos indígenas, la distancia entre estas
garantías y la realidad de los pueblos es innegable, así como también lo es
que la nación pluriétnica y multicultural está en proceso de construcción.
La relación de los pueblos indígenas con el Estado y con la sociedad ha
transitado por varias fases, de exterminio, de “civilización”, de “integración”, de
negación de la diversidad étnica y cultural, hasta llegar a procesos de
construcción de autonomía, como es evidente esas relaciones no están
determinadas únicamente por el Estado, los pueblos indígenas no son un actor
pasivo, sus condiciones particulares también inciden significativamente, su
posición frente al Estado, el tipo de relación que demandan, su trayectoria
como pueblos, entre otros.
Esta tesis es un intento por responder qué tipo de relaciones se generan entre
el Estado y el pueblo indígena de La Chorrera a partir del ejercicio de
autonomía, el interés por este pueblo asentado en la amazonia colombiana se
relaciona con algunas de las particularidades de su historia: tierra y territorio
testigos de la explotación cauchera y motivo de un proceso organizativo y de
una larga lucha por su recuperación
La primera parte trata del diseño de la investigación, básicamente cualitativa,
el concepto que guía esta reflexión es el derecho de Autodeterminación, por tal
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razón se hace referencia a las condiciones que según De Obieta (1993) debe
tener un grupo humano para el goce de este derecho: ser considerado como
pueblo, es decir tener los componentes de una etnia y conciencia étnica. En
consecuencia, se señalan los rasgos culturales compartidos, el territorio,
elemento fundamental para hablar de pueblo y cuya defensa guarda estrecha
relación con su identidad, por cuanto su mito de origen tiene relación con éste,
gobierno y derecho propio, cuya referencia se justifica porque junto con el
territorio hacen parte de los fundamentos de la autonomía, que se define como
un “régimen que responde a la necesidad política de buscar formas de
integración política del Estado Nacional que estén basadas en la coordinación y
no en la subordinación de sus colectividades” (Díaz Polanco, 1991).
Posteriormente, se muestran los antecedentes de la relación entre el Estado y
los pueblos indígenas y algunos de los hechos que antecedieron el proceso de
construcción de autonomía y los desafíos que este proceso enfrenta, esto es
en la tercera y cuarta parte.
El primer capítulo trata de los elementos constitutivos de la identidad cultural,
factor que resulta determinante en la pervivencia como pueblo y que se ha
sobrepuesto a factores externos, entres estos las bonanzas caucho, de la coca
y la de los proyectos, y a condiciones internas que se relacionan con la
injerencia de los poderes políticos regionales y con la perdida de legitimidad de
las formas tradicionales de gobierno.
El capítulo segundo hace referencia al ejercicio de autonomía, a partir de los
elementos constitutivos de ésta, Ley de Vida, gobierno y justicia propios y
control sobre el territorio, las amenazas que existen en torno a éstos, así como
también a las estrategias para contrarrestar las debilidades y vacíos
identificados.
Las relaciones con el Estado es el tema del tercer capítulo, por lo tanto se
tienen en cuenta las formas organizativas del gobierno articulado como
mecanismo, los espacios institucionales creados para tal fin y las condiciones
que interfieren en estas relaciones.
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1 DISEÑO DE LA INVESTIGACIÓN
1.1 Planteamiento del problema
Los pueblos indígenas, marginados y excluidos a través de la historia,
considerados como “salvajes”, sujetos de políticas de exterminio,
“modernización, e “integración”, han logrado a través de progresivas luchas un
cambio en su relación con el Estado.
Con la Constitución de 1991 Colombia se define como un Estado pluriétnico y
multicultural, se garantiza la defensa de la autonomía y de las formas propias
de gobierno, (art 286, 287, 329 y 330), la protección de la diversidad étnica y
cultural y la participación política de las minorías étnicas (art. 171 y 176:
circunscripción especial para elegir dos senadores y una circunspección
especial para la Cámara); Colombia además ratificó mediante la Ley 21 de
1991 el convenio 169 de la OIT que garantiza el derecho de los pueblos
indígenas y tribales a decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso
de desarrollo (OIT, 2007. p 9).
En la construcción de procesos de autonomía, se identifican condiciones que
no permiten avanzar por ejemplo, la dificultad de los pueblos para construir un
proyecto político de autonomía; la fragmentación y descomposición de sus
estructuras o la imposibilidad de desarrollarlas o hacerlas sostenibles; la
existencia de divisiones intra e intercomunitarias; subordinación de los pueblos
indígenas a redes de poder regional o locales en su dimensión económica y en
su dimensión política, puesto que los dirigentes indígenas acaban siendo presa
fácil de las maquinarias electorales y de los partidos que funcionan en el marco
del Estado (Martínez de B, 2007, p. 398).
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En el contexto colombiano se identifican factores que se interponen en la
construcción de procesos de autonomía: la presencia de conflicto armado; el
narcotráfico; el desconocimiento por parte del Estado de las normas legales
relativas a las poblaciones indígenas cuando éstas suponen un obstáculo a
otros intereses (Laurent 2005, p. 52); el debilitamiento de la institucionalidad
publica designada para la atención de la población indígena; la despolitización
del movimiento indígena en su estructura de base y en su dirigencia como
resultado de su inserción en el escenario político electoral (Houghton, 2005, p.
41-42); la brecha entre dirigentes políticos, movimiento social y político y las
comunidades, (Gros, 1991, p. 240) y el evidente fraccionamiento de las
organizaciones; la falta de una propuesta unificada para resolver la demanda
de sus pueblos desde las instancias políticas electorales (Ulloa 2010); y la
inserción de los territorios indígenas en los mercados internacionales,
(Houghton, 2005), entre otros.
Asumiendo que para fomentar procesos que permitan que los pueblos
indígenas se consoliden como sujetos políticos con capacidad de decisión
sobre sus asuntos internos, de participación, de negociación y de articulación
con el Estado, y con posibilidades de inclusión en condiciones de igualdad, es
oportuno estudiar las condiciones en las cuales se ejerce la autonomía
indígena, con el ejercicio se pretende comprender ¿Qué tipo de relaciones se
generan entre los pueblos indígenas y el Estado a partir del ejercicio de la
autonomía?.
1.2 Objetivo
El objetivo de este estudio es comprender las relaciones que se generan entre
la comunidad indígena de La Chorrera y el Estado a partir del ejercicio de la
autonomía.
1.3 Objeto de Estudio
La Chorrera es una comunidad conformada por huitotos, boras, muinanes, y
ocainas, que se encuentra en el Departamento del Amazonas, sobre la ribera
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del rio Igarana Paraná, afluente del rio Putumayo, es una de las zonas que
conforman el resguardo Predio Putumayo que abarca territorios ubicados en
los departamentos de Amazonas, Caquetá y Putumayo, creado en 1988 y
entregado a las comunidades indígenas de la zona, luego de una larga lucha
por su recuperación que inició en 1979.
Mapa 1. Resguardo Predio Putumayo
Fuente: AZICATCH, p. 22, 2012.
1.4 Método
Para comprender las relaciones que se generan entre la comunidad de La
Chorrera y el Estado a partir del ejercicio de autonomía, se consideró
pertinente la realización de entrevistas semi-estructuradas en profundidad
(Anexo 1); observación participante y análisis crítico del discurso.
Se realizaron 19 entrevistas (Anexo 2) cuya mayor dificultad se refiere al
predominio del uso literal del lenguaje, éstas se hicieron a miembros de la
comunidad que en su mayoría son o han hecho parte de alguna de las formas
de gobierno tradicional o articulado, (autoridad tradicional, miembro del Cabildo
o de la Asociación de Cabildos y Autoridades Tradicionales de la Chorrera) o
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ejercido algún tipo de liderazgo. Los entrevistados se seleccionaron teniendo
en cuenta que tuvieran información relevante y disposición para la entrevista.
Se tuvo en cuenta la posibilidad de entrevistar a otros miembros de la
comunidad que no hicieran o hubiesen hecho parte del gobierno tradicional o
del gobierno articulado o ejercido algún tipo de liderazgo, sin embargo no hubo
receptividad por parte de estas personas.
La mayor parte de los entrevistados son hombres, si bien las posibilidades de
participación para las mujeres es la misma, como reza su Plan de Vida: “Tanto
la mujer como el hombre nacieron juntos, por lo que ninguno es más que el
otro, mantienen con su opuesto una igualdad de poderes; juntos nacieron con
la Palabra. Cuando aparece el hombre aparece también la mujer y ella está
presente para que una obra, un propósito, una meta sean realidad: Ambos se
complementan, pues tienen el mismo nombre”, en el desarrollo del trabajo de
campo se observó que la disparidad entre hombres y mujeres con respecto a
su participación en espacios de gobierno propio, puede explicarse teniendo en
cuenta que tradicionalmente la comunidad está supeditada social y ritualmente
a la maloca, espacio en el que se discute, se analiza y se acuerdan los asuntos
relevantes, bajo la guía del mambe y que la coca en estas comunidades es
para uso exclusivo de los hombres.
Otras razones menos relevantes se refieren a que en espacios formales o
informales de discusión de temas de organización social y política, predomina
la participación de los hombres y que el ejercicio del rol de líder implica no
recibir en la mayoría de los casos remuneración alguna y una importante
inversión de tiempo, hecho que también puede influir para que la participación
de las mujeres no sea más activa, pues esto implica una reconfiguración de
roles en el hogar.
Las fuentes secundarias de información tenidas en cuenta son El Plan de Vida
de la comunidad (Plan de Vida de los hijos del Tabaco, la Coca y la Yuca
Dulce); Plan de Desarrollo Departamental; memorias Mesas de Concertación:
AATIS-Gobernación y normatividad vigente sobre los pueblos indígenas con
21
respecto al tema de estudio. (Constitución Política de Colombia, Convenio 169
de la OIT, Declaración de Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas).
1.5 Técnicas de Investigación y fuentes
Las técnicas de investigación utilizadas son entrevistas semi-estructuradas en
profundidad (Anexo 2); observación participante (desarrollo del trabajo de
campo, visitas realizadas a la comunidad en septiembre de 2012, marzo y abril
de 2013) y análisis crítico del discurso, y las fuentes, autoridades, líderes y
miembros de la Asociación de la comunidad, miembros de la comunidad:
Autoridad tradicional; gobernador indígena funcionarios de la Gobernación
Oficina de Asuntos Étnicos y Administrativo corregimental. (Representante de
la Gobernación en la comunidad), Plan de Vida, Plan de Desarrollo
Departamental; memorias Mesas de Concertación: AATIS-Gobernación,
normatividad vigente.
Para estudiar el ejercicio de autonomía en la comunidad La Chorrera se tuvo
en cuenta el ejercicio del derecho de gobierno propio; justicia propia; control del
territorio; los mecanismos de relación con el Estado y ejercicio del derecho de
autodeterminación, concepto que guía esta reflexión.
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2 MARCO TEÓRICO
La autonomía indígena se entiende de diferentes formas, se define como
funcional al neoliberalismo y al Estado; como mecanismo de pervivencia; a
partir de la relación de dependencia, inclusión, articulación o confrontación de
los pueblos indígenas con los Estados; como una búsqueda de congruencia
entre la pluralidad y la unidad de la integración política (Olguín, 1998, pg. 10) o
resultado de ésta, (Díaz-Polanco, en Zapata, 2007, p. 73), entre otros.
Como mecanismo de pervivencia el derecho a la autonomía es definida como
la insistencia por permanecer en el tiempo como pueblos indígenas con una
cultura como garantía de vida; luchando por fortalecer el poder de decisión, por
impulsar el desarrollo propio y por defender y mantener el equilibrio del
territorio (ONIC, 2007. p 52).
La autonomía se define a partir de su relación de dependencia, inclusión,
articulación o confrontación con el Estado como:
Luchas en gramática autonómica, de pueblos y organizaciones que
despliegan estrategias para ganar mayores espacios de libertad, de
control de territorio, cultural y de autogobierno, entre otros. (Burguete,
2010, p 65), o como parte de una estrategia política, “dentro del Estado”
en el que los gobiernos –mediante distintas estrategias de control–
pretenden revertir de facto este reconocimiento (Citado por Gonzales,
2010).
La capacidad de individuos, gobiernos, nacionalidades, pueblos y otras
entidades y sujetos de asumir sus intereses y acciones mediante
normativas y poderes propios, opuestos en consecuencia a toda
dependencia o subordinación heterónoma. Como proceso de resistencia
mediante el cual, las etnias o los pueblos soterrados, negados u
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olvidados fortalecen o recuperan su identidad a través de la
reivindicación de su cultura, derechos y estructuras político-
administrativas. Representa un fenómeno holístico en el que las
dimensiones de economía, cultura, ideología y política tienden a
integrarse y determinarse mutua y recíprocamente en lo que se
denomina la integralidad del sujeto autonómico. (López y Rivas, 2010).
Mecanismo flexible a disposición del Estado y de las colectividades
demandantes de derechos étnicos-culturales, lingüísticos y religiosos,
que permite la preservación del orden legal y estatal, y al mismo tiempo
es capaz de propiciar el ejercicio de la autodeterminación de los pueblos
indígenas. (González, 2008, citado por Ulloa); balance entre la garantía
para la integridad territorial y política de los estados, y por otro lado, la
libre determinación de los pueblos y fundamento para superar la
construcción de la homogeneidad cultural (Kuppe, 2010).
Capacidad de los pueblos indígenas para ejercer autodeterminación y
gobernabilidad en sus territorios a partir de las relaciones,
negociaciones, confrontación y participación que tienen que establecer
con el Estado y diversos actores locales, nacionales y trasnacionales en
la búsqueda de reconocimiento e implementación de su autonomía
política y territorial (Ulloa 2010).
Distribución de atribuciones y funciones mutuamente acordada, entre
sujetos políticos, que pueden ser complementarias, exclusivas o
restrictivas de poderes estatales, un medio para definir las formas de
participación de los pueblos dentro del Estado, un espacio de debate,
diálogo y negociación entre poder constituido y las representaciones
políticas de los pueblos, (López, 2004), la pretensión es lograr una
forma de incorporación igualitaria y democrática a la sociedad nacional.
(Mercado, González- 2009).
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Teniendo en cuenta que los procesos de autonomía en función de sostener el
orden establecido y propiciar el derecho de autodeterminación de los pueblos
indígenas solamente en su territorio, limitan la construcción de estados
pluriétnicos y multiculturales y se limitan a la creación de escenarios de
resistencia de los pueblos frente a los estados, cuando no de integración y por
tanto de negación de la identidad étnica y cultural, en el desarrollo de este
ejercicio se sigue la siguiente definición:
El régimen de autonomía responde a la necesidad política de buscar formas de
integración política del Estado Nacional que estén basadas en la coordinación y
no en la subordinación de sus colectividades; se trata de un modelo de Estado
que sea un marco jurídico-político, acordado y no meramente concedido,
adecuado para resolver los conflictos derivados de "las condiciones de
opresión, discriminación y desigualdad real que en la vida social
latinoamericana caminan asociados con la heterogeneidad étnico-nacional"
(Díaz Polanco, p. 9, 1991 en Palenzuela, 2012).
Entre los elementos de la autonomía a considerar se encuentran: el derecho a
la autodeterminación, gobierno propio en el que la comunidad escoge
autoridades que hagan parte de la colectividad y les otorga las facultades para
conducir sus modos de vida a partir de su cosmovisión, reconocimiento y
aplicación de sus sistemas de desarrollo de acuerdo a sus tradiciones, en un
territorio delimitado, reconocido y protegido, así como el reconocimiento de
estos derechos por parte del Estado, política y jurídicamente, (Ulloa, 2010;
Díaz-Polanco, 1999, citado por Zapata, (2207) p. 71; López, 2004, p. 14,
Alcantara, 2004, p. 47).
Según la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas, “todos los pueblos tiene derecho a la libre determinación. En virtud
de este derecho establecen libremente su condición política y proveen
asimismo a su desarrollo económico, social y cultural”. (Art 3, diciembre, 20071)
1 En: www.nu.org. Recuperado septiembre 2012.
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Para que un grupo humano goce del derecho de autodeterminación, debe ser
calificado como pueblo, entendido este, según la definición propuesta por De
Obieta (p. 35, 1985) como un grupo étnico que posee un territorio propio, tiene
un carácter objetivo y uno subjetivo. El primero se refiere a la historia como
factor aglutinante y formativo, al suelo como influencia en los modos de vida
económico y social, a fronteras naturales que lo separa de otras colectividades
afines, a la religión que crea costumbres, la raza que preserva rasgos, la
lengua que hace posible la convivencia social y crea un modo propio de pensar
y de ser; mientras que el carácter subjetivo de pueblo hace referencia a la
voluntad de las personas que lo componen de pertenecer a éste.
Es decir que el grupo étnico además de los rasgos culturales compartidos,
debe tener conciencia étnica, que se refiere a que los miembros del grupo,
tengan en mayor o menor medida deseo de pertenencia al grupo, querer seguir
siendo lo que son y han sido hasta el presente. (Rennan, 1957, citado por
Flórez, 2007, p. 123)
Cualquier grupo humano que tenga características étnicas y psicológicas de
pueblo y que esté asentado en un territorio propio gozara del derecho a la
autodeterminación entendido este derecho como la “decisión de un pueblo
acerca de su futuro estatus político” (Flórez 2007, p. 126)
El derecho a la autodeterminación es un derecho humano colectivo porque
todos los pueblos son esencialmente libres; y sociológica y éticamente son
iguales, esta igualdad representa el fundamento en el que se basa la
naturaleza jurídica del derecho de autodeterminación como derecho humano.
(De Obieta, 1985, p. 85- 88).
En el derecho de autodeterminación se encuentran implícitos, otros derechos:
Derecho de Autoafirmación entendido como la capacidad exclusiva que tiene el
pueblo de autoproclamarse existente, de dar testimonio valido de sí mismo y de
su ser especifico de pueblo sin injerencias extrañas.
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Derecho de Autodefinición según el cual la colectividad determina por sí misma
quienes son las personas cualificadas para constituir el grupo.
Para ejercer estos derechos, es decir “para autoproclamarse existente y para
pertenecer al grupo se debe demostrar que se tienen los componentes de una
etnia y de conciencia étnica”. (Flórez, 2007, p. 125-126).
Derecho de auto delimitación de su territorio y control sobre éste; y
Derecho de Autodisposición que alude a la capacidad del pueblo para dirigirse
a sí mismo, este derecho tiene una manifestación interna, que se refiere a la
facultad de la colectividad para darse el régimen de gobierno que quiera el
propio pueblo, determinar su régimen político, y una externa que es la facultad
que tiene el pueblo para determinar por sí mismo su estatus político y su futuro
colectivo en relación con otros grupos políticos, el poder debe desarrollarse
compaginándolo , en la medida de lo posible, con los interés del estado al que
el pueblo pertenece. (De Obieta, 1985, p. 64-77).
Una de las estrategias de resistencia de los pueblos indígenas ha sido la lucha
por el reconocimiento legal de sus derechos, el haberlos reconocido como
parte fundamental del Estado hizo necesaria la adopción del pluralismo
normativo, existen tres órdenes normativos o sistemas de derecho vigentes en
el país, que tienen como característica el ser diferentes y complementarios:
(Vásquez, Jimeno, Correa, comp. 1998).
La legislación nacional de la república; la legislación especial indígena
nacional, compuesta por los convenios y tratados internacionales ratificados
por Colombia sobre derechos de los grupos étnicos y de los pueblos indígenas
y los sistemas jurídicos propios que en virtud de lo establecido en los artículos
7 y 246 (C.P) integrados por las normas, instituciones, usos, costumbres,
procedimientos, métodos de control y regulación social propios de la tradición
cultural de los pueblos indígenas, implícitos en su historia. (Vásquez, Jimeno,
Correa, comp. 1998).
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El pluralismo jurídico consiste en una corriente doctrinal que insiste en el hecho
de que a la pluralidad de los grupos sociales corresponden sistemas jurídicos
múltiples ordenados conforme a relaciones de colaboración, coexistencia,
competencia o negación (Rouland, Pierre-Caps, Poumadeére, 1999, p. 435)
El objetivo de una política pluralista es preservar la identidad de los grupos
minoritarios, otorgándoles una gran libertad en la administración de sus
asuntos. (Capotorti), en el plano administrativo, el pluralismo habrá de tomar
la forma del sistema de autonomía local que entonces sería preciso conciliar
con el objetivo constitucional de la integración nacional. (Rouland y otros, 1999,
p. 223).
El principio constitucional de la no discriminación no puede equivaler por si solo
al reconocimiento, puesto que el reconocimiento del hecho minoritario varia
profundamente en intensidad y no puede ser más que implícito, las políticas
jurídicas estatales respecto a las minorías se inscriben en una escala de
valores que va desde el rechazo al reconocimiento del hecho hasta la
institucionalización del pluralismo. El establecimiento de una tipología apta
para dar cuenta de las políticas jurídicas de los estados se halla vinculado con
los objetivos que persiguen los poderes públicos. Estos hacen parte de otra
escala de valores que fluctúan entre pluralismo y asimilación. No hay una
relación univoca entre reconocimiento minoritario y objetivo pluralista y rechazo
de reconocimiento y asimilación por el otro. (Rouland y otros, 1999, p. 210-211)
Si bien los autores que acá se siguen, hacen referencia a las políticas
pluralistas con respecto a las minorías, se pormenoriza la diferencia existente
entre las minorías y los autóctonos, que básicamente se refiere a que los
autóctonos están instalados en sus territorios desde épocas inmemorables, el
vínculo original con el territorio es la base de muchas de sus reivindicaciones,
sus origines históricos y étnicos los distinguen más profundamente de las
sociedades dominantes, y su calidad de pueblos les permite reivindicar el
derecho a la autodeterminación. (Rouland y otros, 1999, p. 350-356).
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3 ANTECEDENTES DE LAS RELACIONES ENTRE LOS PUEBLOS
INDÍGENAS Y EL ESTADO
Los estados americanos fueron construidos sobre la base de la exclusión de
los indígenas, quienes eran considerados como un obstáculo para la
modernización y como un peligro para la unidad nacional y la legitimidad, en
Colombia, durante más de cinco siglos los indígenas fueron catalogados por el
derecho estatal como incapaces o menores de edad. La mayoría de las leyes
que regulaban las relaciones entre el Estado colombiano y las comunidades
indígenas se referían a éstas como “incipientes sociedades” o “salvajes en
vías de civilización”. (Ariza, 2004, p. 10-11).
Los pueblos indígenas constituyen un sector drásticamente marginado del resto
de la sociedad, han alcanzado concretar a base de iniciativa y esfuerzo, en el
breve periodo de tres décadas, reformas tan substanciales y coherentes en lo
que se refiere a su relación con el Estado y la sociedad nacional, que bien
podría equiparárselas a un logro revolucionario. Este logro se traduce en el
reconocimiento formal y la concreción práctica de sus derechos en varias
áreas. (Roldan, 2000).
En la relación de los pueblos indígenas con los Estados Nacionales en América
Latina, se identifican fases que son previas a la puesta en marcha de la
construcción de procesos de autonomía por parte de los pueblos, atendiendo a
Flórez López, (2007:501-505) esas fases son las siguientes:
Indigenismo Etnocida, etapa en la que se pretendía la desaparición de los
indios en cuanto a entidades diferenciadas; Indigenismo Integracionista, cuyo
fin consistía en integrar a los indígenas a la vida nacional para que se fueran
modernizando; Etnofagia: mediante la imagen del respeto hacia los valores
culturales, se atraía a los indígenas hacia la sociedad dominante, de modo que
se desintegraran los rasgos constitutivos de las identidades étnicas; Etnicismo,
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cuyo objetivo era evitar que los movimientos indígenas entren en contacto con
los movimientos sociales.
En Colombia, la transformación en los modos de comunicación y relación de
los pueblos indígenas con la sociedad nacional y el Estado, es resultado de las
luchas progresivas de los indígenas dirigidas a obtener una respuesta a las
demandas de justicia y al reconocimiento de sus derechos como pueblos
(Roldán, 2000), “esta relación siempre ha sido accidentada por la colisión de
intereses, entre un Estado que pretende construir una identidad nacional,
integrando y en la mayor parte de los casos, negando la diversidad y unos
pueblos que se resisten a desaparecer”. (Flórez, 2007, p. 61)
Desde el siglo XVI, durante el periodo de la Colonia y de la insurrección
independentista a lo largo de la República predomino el imaginario civilizador
que consideraba a los pueblos indígenas identidades inferiores. (Castillo, 2005,
p 184).
En el periodo colonial, se resaltan el resguardo, que representaba el derecho
de las comunidades indígenas que habían entrado en acuerdo con los
españoles, para que les fuera reconocido en propiedad comunal el espacio
territorial que habían poseído tiempo atrás; y el cabildo indígena que ofreció a
las comunidades titulares de resguardos la capacidad para darse su propio
gobierno, manteniendo en parte sus tradiciones, costumbres y sistemas de
control sociales ancestrales. (Roldan, 2000, p. 12).
A partir de la segunda mitad del siglo XIX prevalece en el pensamiento de las
elites políticas colombianas “la condición de inferioridad de los indios” (Castillo,
2005) “una visión racista de carácter evolucionista” (Flórez, 2007, p. 67),
imaginarios que se hacen presentes en las obras históricas, sociales y políticas
de los intelectuales y ensayistas más sobresalientes de la época.
En el periodo de la Republica no se logró transformar la forma inequitativa de
la tenencia de la tierra y de las formas atrasadas del trabajo, (Santamaría,
2008, p 21), durante las primeras seis décadas de vida independiente del país,
30
el propósito que más se reiteraba en leyes y programas de gobierno era el de
alcanzar la asimilación de los indígenas al modelo de vida de la mayoría de la
sociedad nacional. Por esta razón los distintos gobiernos emprendieron una
acción sistemática para liquidar el régimen comunal de los resguardos
indígenas, dividir las tierras y crear población propietaria, hecho que llevo a una
confrontación por la tierra entre los indígenas que defendían sus resguardos
territoriales de origen colonial y el gobierno que veía en el régimen comunal un
obstáculo al libre comercio de la tierra. (Ibídem, p. 42), además se emprendió la
disolución de los cabildos y se otorgaron a las misiones católicas poderes en
materia de educación y de gobierno, para cristianizar y castellanizar. (Roldan,
2000, p. 13).
Como resultado del despliegue de infinidad de formas de resistencia frente a
los intentos de asimilación e integración, los gobiernos de este periodo llegaron
a definir y a acoger legalmente un régimen de tolerancia temporal, frente a los
resguardos y los cabildos. (Roldan, 2000, p. 15).
En los años setenta emergieron las modernas organizaciones indígenas y
renació la recuperación de la tierra como la forma moderna de la resistencia
indígena a la disolución étnica y cultural. (Castillo, 2005, p. 288). Las
peticiones de las organizaciones indígenas en esta década que se expresaban
en reclamos por la tierra y por la indianidad. (Houghton, 2007), estaban
enmarcadas en la denuncia de la marginación política, económica y social, así
como en el planteamiento de una redefinición de las esferas del poder.
(Laurent, 2010, p. 38). La organización indígena se articulaba a un discurso
popular-revolucionario, en términos teóricos y políticos la discusión consistía en
hallar los modos de articulación con lo campesino.
En cuanto a las circunstancias favorables de la relación entre el Estado y la
sociedad nacional con los pueblos indígenas deben señalarse:
La recuperación de territorio por parte de los indígenas de la región andina y
de los valles interandinos; la creación y fortalecimiento de los lazos de
31
comunicación en el ámbito local, regional y nacional; el afianzamiento de las
organizaciones de base (Roldán, 1996, p. 64- 65); la adopción, por algunos
sectores políticos del país de posiciones de apertura a las reclamaciones del
campesinado; la labor de investigación y divulgación que, sobre el sentido
histórico de las luchas y el significado de las culturas indígenas, habían
realizado los investigadores de ciencias sociales; y la reivindicación de los
derechos al territorio y a poseer autoridades y gobierno propios (Castillo, 2005,
p. 288).
Un factor constante en la relación de los pueblos indígenas con el Estado y la
sociedad nacional, es la violencia: el montaje de haciendas ganaderas y
agrícolas en la segunda mitad del siglo XIX, liquidando resguardos y
expulsando indígenas; la explotación cauchera en las vertientes del Caquetá y
el Putumayo, creando un mercado de esclavos indígenas y un genocidio
universalmente condenado; las colonizaciones antioqueña del suroccidente, del
Uraba, Caquetá, Putumayo y Oriente de Boyacá, cumplidas sobre territorios
indígenas que, por fuerza tuvieron que replegarse a zonas inhóspitas o
desaparecer (Roldán, 1996, p. 64).
En los 90 se hacen visibles exigencias que giran en torno a la lucha por la
autonomía, el territorio y ampliación de la participación política (Peñaranda,
2002), estas reivindicaciones implicaron en todo el continente una clara
diferenciación con los Estados nacionales y con el conjunto de sectores
populares (Houghton, 2007).
Una de las razones que permitieron la aproximación entre el Estado y las
comunidades y el reconocimiento de sus derechos en la Constitución de 1991,
se refiere a la crisis de legitimidad del Estado, en función de la superación de
ésta y de la recomposición del Estado, hay una manipulación de la importancia
simbólica de la presencia indígena (Flórez, 2007, p. 16), los indígenas, como el
otro identificable de la nación colombiana fueron presentados en el proceso
constituyente como un símbolo de reconciliación histórica, en tanto simbolizan
diversidad, pluralismo y tolerancia del nuevo orden constitucional (Ariza, 2004,
p. 52).
32
Otras razones que incidieron en la inclusión de las comunidades indígenas en
la Constitución de 1991 se refieren a:
La organización, conciencia política e instrumentos legales de las
comunidades indígenas (Roldan, 1996, p.7).
La adopción de instrumentos como los convenios internacionales de la
OIT, determinaciones como la declaratoria del decenio internacional de
las poblaciones indígenas en el mundo (Ibídem).
El bajo porcentaje de la población indígena que impidió que fuera
percibida como un peligro para el sistema político (Peñarada. 2002).
La crisis generada por la violencia, la debilidad del Estado colombiano,
y una opinión pública global cada vez más favorable a las demandas de
las minorías étnicas (Castillo, 2005, p. 576).
La necesidad del Estado de contar con un interlocutor válido en las
zonas en las que no mantenía control, (Laurent, 2005, p. 140), un actor
étnico constituido y legitimado con quien negociar su propia intervención
(Gros, 2000, p. 104).
A partir de la Constitución de 1991 se quiebra el proyecto de nación mestiza y
se acepta el hecho sociológico de que la Nación está conformada por
diferentes grupos con culturas distintas que merecen respeto y que el Estado
tiene la obligación de proteger (Castillo, p. 472), se presenta “una verdadera
ruptura ideológica con la visión de la Nación y de la sociedad que desde la
segunda mitad del siglo XIX habían impuesto unas elites políticas imbuidas del
imaginario civilizador europeo” (Flórez, 2007).
Sin embargo, la definición de la sociedad colombiana como pluriétnica y
multicultural, no responde a un cambio en la sociedad que haya sido
33
reconocido posteriormente por el derecho, las sociedades continúan estando
moldeadas por nociones históricas sobre el significado y el valor degradado de
los indígenas, el racismo y la subordinación siguen estando presentes. (Ariza,
2004, p. 48).
Una de las consecuencias de la apertura de los espacios de participación en el
escenario político electoral que garantizó la Constitución, es la despolitización
del movimiento indígena, en su estructura de base y en su dirigencia, debido al
desplazamiento de gran parte del liderazgo tradicional del escenario
organizativo y reivindicativo al campo de la disputa electoral y la representación
popular, (Houghton, 2005, p. 41-42) y a la absorción del movimiento político
por parte de los partidos tradicionales y por su forma de hacer política (Gros,
1991, p. 240).
El desplazamiento del liderazgo tradicional no solo se dio del escenario
organizativo al electoral, sino en el interior de las comunidades, así los jóvenes
cuyo grado de escolaridad les permitía representar a su comunidad ante el
Estado o instituciones privadas se asumen a sí mismos como “Autoridad”,
hecho que genera un vacío de liderazgo y genera ausencia de controles e
ineficacia de los mismos. (Flórez, 2007, p. 540-541)
Entre los limitantes del movimiento político indígena se alude al evidente
fraccionamiento de las organizaciones, la diversidad de posiciones que impiden
una propuesta unificada para resolver la demanda de sus pueblos desde las
instancias políticas electorales y la falta de representatividad de los dirigentes
políticos (Ulloa 2010).
Entre los factores que interfieren en el ejercicio de los derechos conquistados
por los pueblos indígenas y consagrados en la Constitución, cabe mencionar:
La posición del Estado frente a los “asuntos indígenas”: se reconoce una
especificidad territorial e identitaria a los “grupos étnicos” a la vez que se
pasa por encima de toda norma legal relativa a las poblaciones
34
indígenas cuando ésta supone un obstáculo a otros intereses (Laurent
2005, p. 52).
Negligencia por parte de la institucionalidad estatal para poner término al
despojo, para prevenir, esclarecer y castigar las acciones que favorecen
intereses de terratenientes, traficantes de drogas y grupos armados
ilegales, reticencia para otorgar el reconocimiento de entidades
territoriales de carácter político administrativo a los territorios indígenas
(Roldan, 1996, p. 66).
El modelo económico imperante que impone una noción de desarrollo
ligada a los intereses de las corporaciones transnacionales, a la
exploración transnacional de recursos naturales y de biodiversidad y a la
reorganización del territorio a partir de la construcción de megaproyectos
infraestructurales (Hernández, 2010, p. 183).
La invasión el territorio por parte de los grupos armados que reclutan
jóvenes, y sustituyen autoridades; la instalación de laboratorios en
territorios indígenas que implica en las comunidades quebrantos en los
sistemas de autoridad, de control y de orden tradicionales dentro del
grupo; abandono de las actividades típicamente productivas; conflictos
internos entre familias; incremento de la criminalidad; problemas de
salud derivados de la modificación de los sistemas alimentarios
tradicionales; contaminación del suelo y de las aguas y arrasamiento de
bosques, todos esto producto de la violencia política y efectos del
narcotráfico, respectivamente. (Roldan, 2000, p. xvii).
La desarticulación actual de las organizaciones indígenas regionales y
nacionales, y del movimiento indígena en general. (Roldan, 2000).
35
4 CONSTRUCCIÓN DE AUTONOMÍA: ANTECEDENTES Y DESAFÍOS
4.1 Antecedentes
En la demanda de autonomía del proyecto político planteado por los pueblos
indios de Latinoamérica incidieron el levantamiento zapatista del 1 de enero de
1994 y el proceso autonómico de la Costa Atlántica nicaragüense en 1987,
(Burguete, 2010, p. 64), este mostró que las autonomías constituyen una
alternativa viable para que los estados nacionales puedan remontar situaciones
de conflicto, originadas por la composición pluriétnica de la población (López y
Rivas. 2004, p.18), este proceso junto con las “Cumbres Indígenas” o
reuniones continentales, que iniciaron de manera sistemática con el “Primer
Encuentro Continental de Pueblos Indios” realizado en 1990 en Quito, Ecuador,
y las movilizaciones, en torno al quinto centenario del “descubrimiento de
América”, motivaron que el concepto contemporáneo de autonomía adquiriera
un interés político en el ámbito del debate intelectual y académico, y en el
desarrollo de los propios movimientos autogestionarios de los pueblos indios.
(López y Rivas, 2004.)
El establecimiento de regímenes autonómicos en América Latina se relaciona
con las crisis de legitimidad del Estado y con el éxito que tuvieron las
organizaciones indígenas al plantear sus demandas en foros que eran parte de
una negociación más amplia acerca del régimen político del país. Los casos
exitosos se distinguen por la apertura a favor de los reclamantes de autonomía
de canales de acceso al poder para la toma de decisiones; y por la emergencia
de aliados influyentes a favor de dichos reclamos. (Van Cott, 2001 citado por
Gonzales, 2010, p. 40).
Entre los factores que los pueblos indígenas en América Latina han debido
superar en la construcción de autonomía, se pueden mencionar el indigenismo
36
integracionista y la izquierda ortodoxa que interpretaba la autonomía como algo
peligroso y reaccionario que se constituía en factor de división de los sectores
populares y por ende se oponía a este derecho (Flórez, 2007, p. 521).
El reconocimiento de autonomía y otros derechos colectivos de los pueblos
indígenas por parte de los Estados en Latinoamérica, se explica teniendo en
cuenta varios factores, Gros argumenta que este reconocimiento se puede
entender en el contexto de la globalización, de las políticas neoliberales y de
una amplia adhesión de la población al imperativo democrático y a los
derechos humanos y por tanto a una necesidad de democratizar los Estados
llamados democráticos, este reconocimiento puede aparecer como una
estrategia para entrar, controlar y modernizar la comunidad, (Gros 1997,
Jackson 1991, Padilla, 1995, citado por Gros, 2000), se piensa como una
política de gobierno indirecto en un marco de descentralización, en el que es
posible trasladar a las comunidades responsabilidades hasta ahora
supuestamente asumidas por el Estado. (Gros, 1991, p. 100).
Los procesos de autonomía y territorialidad de los pueblos indígenas son
leídos desde diferentes perspectivas, como respuesta por parte de los
estados a las crisis de gobernabilidad y legitimidad que éstos enfrentan como
consecuencia de las reformas neoliberales (Assies, W. van der Harr, G.
Hoekema, A, 2002) ( Gonzales 2010); como respuesta por parte de los estados
a las demandas de inclusión y como efecto de la relevancia de la cuestión
indígena a nivel internacional; a partir de contextos locales que permiten ver
factores que inciden en la inclusión y mejoramiento de condiciones de las
comunidades; a partir de condiciones que hacen sostenible el proceso y como
aspectos fundamentales en la conformación de estados pluriétnicos, entre
otros.
Siguiendo la primera perspectiva, el neo indigenismo de Estado se da a partir
de su propia voluntad, responde a la presión ejercida por un actor indígena
organizado y movilizado y por la visibilidad internacional en torno al respeto de
37
los derechos humanos, defensa de la biodiversidad y preocupación ecológica.
Para el actor indígena aparece como una retórica destinada a ocultar el eje de
las políticas públicas: un neoliberalismo que significa para las comunidades
menos Estado, más pobreza y exclusión, mayor saqueo de recursos naturales
y deterioro de los servicios públicos (Gros 1991, p. 183. 2000).
Los procesos de descentralización y autonomía guardan relación con la
inserción de los territorios indígenas en mercados internacionales, las
empresas y organismos internacionales aprovechan la ausencia de mediación
y de controles estatales para sobornar o endeudar a las comunidades. En este
sentido la autonomía es un recurso del capital trasnacional y la manipulación
de ésta hace viables negocios con los recursos naturales, burla la
inalienabilidad de la propiedad y rompe procesos organizativos dirigidos a la
construcción de un proyecto político integral de carácter regional y nacional
(Houghton, 2005, p 45).
Visiones más optimistas consideran que aunque se argumente que el
reconocimiento de los derechos indígenas es compatible con el modelo
neoliberal, cada vez está más claro que este modelo tropieza con la
resistencia de los movimientos indígenas que buscan una real redistribución del
poder y de recursos (Hale, 2004, citado por Assies 2007, p. 241)
Contrario al neoindigenismo, se afirma que la autonomía apunta
exclusivamente a satisfacer los intereses y aspiraciones de las comunidades,
(Olguin, 1998) y que ha sido, y sigue siendo, una manera de adaptar la
organización de un Estado a las particularidades de minorías étnicas o
lingüísticas, a regiones con particularidades históricas o demográficas, (Kuppe,
2000), actúa como acicate para la protección y para la expansión de las
responsabilidades colectivas de las minorías (Safran, W. Máiz, R. 2002).
Para las organizaciones de los pueblos indígenas es un discurso en común, el
derecho a la libre determinación como el primer derecho colectivo que permite
ejercer todos los demás, demandan inclusión en el Estado, se movilizan por la
38
garantía de derechos en el marco del Estado y difícilmente pueden ser
concebidas como antisistémicas (Houghton, 2005), la exigencia por el derecho
a la autonomía propende por la inclusión y por condiciones para una mayor
participación en las tomas de decisiones (Gros 2000).
La pretensión de los pueblos indígenas con el ejercicio de la participación
consiste en asegurar el dominio y la estabilidad de ésta sobre el territorio,
asegurar la protección del patrimonio cultural, autonomía para el manejo de
asuntos internos y para definir modelos de desarrollo y estrategias de
mejoramiento, y afirmar progresivamente el poder decisorio en el manejo de
asuntos públicos (Roldan, 2000 p. 69).
4.2 Desafíos
Uno de los dilemas que enfrentan los regímenes autonómicos legalmente
reconocidos por el Estado es que pueden contribuir a revigorizar la legitimidad
del éste dado su potencial para mejorar la gobernabilidad democrática e
inclusión de la diversidad multicultural, pero al mismo tiempo pueden limitar los
procesos de empoderamiento de los sujetos de derechos de
autodeterminación, dada su interacción con el multiculturalismo neoliberal.
(Gonzales, 2010, p. 50).
El reconocimiento formal a la multietnicidad y al pulriculturalismo y las
demandas indígenas en cuanto a autonomía, representan un desafío entre
lograr un equilibrio entre la participación indígena en el Estado y sus
instituciones y por otra el respeto por la autonomía de los pueblos; y un desafío
a las nociones relacionadas con el monopolio del uso de la violencia y de la
soberanía del Estado, respectivamente (Assies, W. van der Harr, G. Hoekema,
A, 2002).
Algunos de los retos de los sistemas de autonomía de refieren a la
militarización y persecución política contra los pueblos y liderazgos indígenas,
las crisis económicas y los fenómenos migratorios que expulsan a la población
39
de sus territorios de origen, el agotamiento en la voluntad política de los
estados para responder a los reclamos de los movimientos indígenas, la
fragilidad del movimiento indígena en algunas regiones de América Latina, el
cuestionamiento a los liderazgos y la decepción de los pueblos con respecto a
las políticas de reconocimiento, que no cumplieron la promesa de la nueva
relación con el Estado (Burguete, 2010 p. 89).
En contextos como el colombiano los pueblos indígenas no pueden ejercer de
manera plena su autonomía, generándose por un lado procesos de
reconocimiento parcial e instrumental y por otro una gobernabilidad parcial y
limitada, dándose una autonomía relacional indígena. El principal desafío es la
carencia de debate en Colombia en torno a lo que significa la autonomía
indígena en relación con el sistema político, de planeación, jurisdiccional,
territorial y ambiental y su articulación con las actuales transformaciones
estatales, el conflicto armado y los procesos de violencia que se libran en sus
territorios (Ulloa 2010).
La autonomía de los resguardos en tanto forma de ejercicio de
autodeterminación ha estado igualmente limitada por las políticas estatales de
combate a la guerrilla, la llamada lucha contra el narcotráfico, y la violencia
generalizada que amenaza la supervivencia de los pueblos, en estas
circunstancias el régimen autonómico se desempeña bajo condiciones de
excepción (Gonzales, 2010).
El ejercicio de autonomía territorial se inserta involuntariamente en procesos
políticos y económicos contrarios. Pueblo autonomía y territorio es una
formulación teórica cuestionada por el conflicto armado, la conspiración del
Estado contra los derechos territoriales indígenas y por los procesos de
incorporación de los indígenas en las dinámicas económicas y políticas del
modelo occidental (Houghton, 2005, p. 45).
40
La demanda de gestión autónoma de los territorios ha implicado la formación
de técnicos especializados y se ha ido instituyendo una modalidad de
intervención sectorizada, desarticulada y con rasgos tecnocráticos que conduce
al abandono paulatino de la perspectiva integral y la apuesta por la
transformación del régimen en su conjunto (Houghton, 2005, p. 41-42).
41
5 CAPITULO PRMERO. EL PUEBLO DE LA CHORRERA, TERRITORIO, GOBIERNO Y LEY DE VIDA
Este capítulo trata de los elementos constitutivos de la cultura, del territorio
cuya defensa guarda estrecha relación con su identidad, por cuanto su mito de
origen tiene relación con ésta, de los fundamentos constitutivos de gobierno y
de justicia que muestran el cómo conducir su modo de vida de acuerdo a su
cosmovisión, es decir, se exponen los elementos que hacen evidente su
condición de pueblo, así como el ejercicio del derecho de autodisposición y
autoafirmación en cuanto resulta claro que existe capacidad de dirigirse a sí
mismos y de autoproclamarse existes sin injerencias extrañas.
Esta aproximación a la cultura de los indígenas de La Chorrera, tiene como
fuentes de información, El Plan de Vida y entrevistas, como se verá en
adelante, la reivindicación de la identidad cultural es un elemento fundamental
en su pervivencia como pueblo y en su relación con la sociedad y con el
Estado.
Inicialmente los Planes de Vida se plantearon como respuesta a las demandas
del Estado para su articulación con el Plan de Desarrollo Nacional, sin
embargo se han convertido en un espacio político para plantear las propuestas
indígenas de desarrollo, y como una estrategia de lucha legal que articula la
defensa de su territorio, cultura y patrimonio natural, (Ulloa, 2010, p.163), se
definen de manera general como la construcción de alternativas de desarrollo
propio para las comunidades indígenas con el fin de fortalecer sus
características socioculturales y mejorar sus condiciones de existencia y
calidad de vida, manteniendo su integridad étnica (DNP, 2010, p.34).
Su carta de navegación es el Plan de Vida de los Hijos del Tabaco, la Coca y la
Yuca Dulce, en el que están plasmados los fundamentos, principios y normas
de vida, “es el Plan que dice de dónde venimos, (…) da claridad de quiénes
somos y nos orienta para dónde vamos, (…) los principios filosóficos de este
42
Plan son población, territorio, gobierno, derecho propio y el plan de la
abundancia” (AZICATCH, 2007p. 9)
Es el Plan de vida el camino para ser nosotros mismos, el Plan de
reconocernos hijos del Tabaco, la Coca y la Yuca Dulce dispuestos a respetar
sus leyes y preceptos, (…) el Plan de encontrar el orden y tejer desde el
corazón nuestro pensamiento, el Plan para seguir siendo pueblos culturalmente
diferenciados, (…) el Plan de tener un gobierno propio. (Ibídem).
5.1 Cuatro pueblos una cultura
La Chorrera está habitada por uiototos, boras, ocainas y muinanes, comparten
el origen mitológico según el cual las tribus salieron del “hueco de la creación”,
ubicado cerca al río Igaraná Paraná, afluente del Putumayo y la identidad
cultural que tiene como fundamento ser “ser hijos” del Tabaco, la Coca y la
Yuca Dulce.
Según el mito, el tabaco es símbolo de lo divino y lo espiritual, la coca símbolo
de lo humano y la yuca dulce es símbolo de la armonía entre lo espiritual y lo
humano. Toda la sabiduría fue entregada al primer hombre con el tabaco y en
el “aire del tabaco” quedó toda la sabiduría del creador para sus hijos. Todo el
quehacer individual y colectivo de los uitotos, bocas, ocainas y muinanes, gira
alrededor del poder de esa palabra, que debe estar bien monitoreada por los
sabedores, cuya misión es transmitirla, mediante la tradición oral, a las nuevas
generaciones en los mambeaderos de las malocas. (AZICATCH, 2007, p. 14).
Su organización ha sido jerárquica, con clanes totémicos, subordinados social
y ritualmente a las malocas, con autoridades tradicionales que son quienes
tienen el poder espiritual, manejan la palabra de vida y son los orientadores de
las otras formas de gobierno y autoridad: los cabildos y las Asociaciones.
(AZICATCH, 2007, p. 26-27).
Se definen como comunidades “policlaniles”, “A partir de una serie de
relaciones de parentesco con espacios tradicionales de origen común,
43
hacemos alianzas territoriales para mantenernos como hijos de un mismo
tabaco, una misma coca y una misma yuca dulce, los que, de manera unida y
armónica, nos denominamos “Gente de Centro”, denominación que está
pensada desde nuestro mito de origen: “Terminada la creación del mundo, el
Padre Creador se preguntó, ¿Dónde ubicaré esta criatura del tabaco, la coca y
la yuca dulce? Y él mismo se respondió: voy a dejarlo en el centro de la tierra,
para que cuide la vida y la naturaleza, como el estantillo que cuida la puerta de
la gran maloca que es el mundo”. (AZICATCH, 2007, p. 13)
Tradicionalmente cada clan tenía su vivienda central denominada maloca,
capaz de albergar varias familias y alrededor de ésta a cada miembro
reconocido como perteneciente al clan. Hoy sólo algunos jefes y ancianos
herederos de alguna carrera ceremonial y ritual tienen maloca.
La maloca, es la expresión máxima del conocimiento, es el símbolo de la
madre, la protectora de todas las criaturas en el uso y manejo de lo material y
espiritual, su principal función espiritual es el cuidado de la palabra de vida,
que enfría y endulza la palabra fuerte, a partir del espacio del mambeadero. Es
el centro mitológico de la ritualidad y mediante las ceremonias establece un
micro espacio itinerante que controla su entorno territorial.
Mambear se refiere al uso de la coca hecha mambe en la maloca con el fin de
curar, pensar, decidir, mantener orden y armonía, entre los hombres y entre los
hombres y la naturaleza:
El indígena tiene que saber la narración de la planta, cómo nació, en qué
momento vino, sus cualidades, tiene que saber cómo lo va a manejar, siempre
hemos dicho que la coca es palabra dulce, palabra de armonía, el mambe está
hecho para que usted cure, para que usted trabaje, usted le guarda respeto,
usted ya le da sentido. Es una planta vida y tiene espíritu, da fortaleza para la
inteligencia, no es sagrada, para trabajarlo tiene que saber la palabra, obra y
mambeo. (Zafiama. E, 2013)
44
Antes del genocidio de la cauchería, “el poder y el valor de la palabra de la
Coca y el Tabaco que manejan los jefes de los clanes permitían la convivencia
pacífica; faltar a la palabra generaba guerras intestinas que marcaban la
época”.
Estos indios del Putumayo están no solo divididos en tribus, sino que dentro de cada tribu prevalecían conflictos más o menos constantes entre las varias familias o naciones en las que todas las grandes ramas se dividían. Por lo tanto, mientras que los huitotos tenían guerras hereditarias con los boras o los okainas o los andokes, las numerosas subdivisiones de los huitotos también estaban constantemente en guerra entre ellas. (IWGIA, 2012, p. 122).
Con la creación de orfanatorios, a partir de 1936 por parte de los padres
Capuchinos provenientes de Cataluña, apoyados por la comunidad de las
Lauritas, se promovió la convivencia y posteriores uniones entre miembros de
diferentes pueblos, sin embargo, y aun cuando persisten este tipo de uniones,
se hace mención a los conflictos entre pueblos de manera superficial, para no
“destapar el canasto”, es decir para no hablar de los guerras entre clanes.
Se consideran como fortalezas que la población sea predominantemente
indígena, el territorio, el gobierno propio y la cultura, del Tabaco, la Coca y la
Yuca dulce, razón por la cual una constante es la preocupación y el interés por
conservar la tradición y resistirse al mestizaje al tiempo que se convive con la
interculturalidad:
Los jefes de clan hablan con los jóvenes para seguir siendo indios pero con
desarrollo, de base tener la tradición que es la fuerza de nosotros: el tabaco, la
coca la yuca dulce. (Giagrekudo. H, 2013)
Las mujeres que salen de la comunidad y se embarazan de blancos, los hijos
ya no se guían solo por lo indígena, sino también por la cultura occidental.
Mientras el indígena está peleando por defender lo suyo, él está diciendo en el
2 Informe sobre métodos de recolección del caucho en los afluentes del Putumayo. Consul Casement.
1911
45
blanco hay mejores cosas, él ve el mundo diferente a como nosotros lo vemos.
(Siagama. A, 2013)
5.2 El territorio
(… ) La Tierra es del Padre creador, quien la creó. Es nuestra madre porque de
ella nacimos y de ella nos alimentamos; a ella le pedimos permiso para su uso,
manejo, control y protección, (…) Nadie puede decir que la tierra es mía, no se
puede vender, comprar ni regalar. Lo único que tiene dueño es el producto de
su trabajo, porque es para el alimento de su criatura. (AZICATCH, p. 16, 2007)
El territorio es ancestral, la tierra es fundamento del mito de origen, “es el
espacio entregado por el Padre Creador a cada pueblo, tótem y clan, para que
lo protegiera, lo administrara y usufructuara, trabajándolo y multiplicándose de
manera humanizada”. (AZICATCH, 2007, p. 18)
Alrededor del territorio giran hechos trascendentales en la historia de los
pueblos indígenas que lo habitan: el genocidio de la caucheria y la larga lucha
con el Estado para su recuperación. Ha transcurrido un siglo desde la
explotación a la que fueron sometidos durante la “bonanza” del caucho y
veinticinco años desde la recuperación del territorio luego de un largo proceso
que implicó organización de los pueblos y de negociación con el Estado, hecho
que se conmemora cada veintitrés de abril y que resulta en sumo grado
significativo, pues el territorio es uno de los fundamentos de su existencia como
pueblos.
La Chorrera3 o casa de piedra (según la interpretación de los uitotos), fue
reconocida como Corregimiento, según el Acuerdo 006 del 23 de agosto de
3 La Chorrera tiene los siguientes linderos generales y un área aproximada de un millón,
ciento quince mil doscientas cincuenta y ocho hectáreas (1.115.258-000), según la Resolución 057 de 1989, NORTE: Colinda con el sector de control y vigilancia Los Monos, Kuemani, Puerto Sábalo, Los Estrechos, Belén, Jerusalén y Berlín, en parte por la divisoria de aguas entre los afluentes del rió Caquetá por el norte y afluentes del río Igara-paraná por el sur al medio; con los sectores control y vigilancia Monochoa; Andoque de Aduche y en parte con el sector de control y vigilancia de Villa Azul; río Cahuinari al medio. ESTE: Colinda con el sector
46
1988 del Consejo Comisarial del Amazonas, con la Constitución de 1991
desapareció esta figura, y se expidió el Decreto 2274 del 4 de octubre de
1991, de carácter transitorio y excepcional según el cual para asegurar la
debida organización y funcionamiento de los departamentos que anteriormente
estaban constituidos como Intendencias y Comisarías se mantendrían los
corregimientos como divisiones departamentales.
Si bien el artículo 286 de la C.P. dice que “Son entidades territoriales los
departamentos, los distritos, los municipios y los territorios indígenas” y el
Decreto 2274 admite la existencia de los corregimientos departamentales,
como instrumento transitorio y excepcional para poner en marcha los nuevos
departamentos, a la fecha La Chorrera no se ha constituido como Entidad
Territorial Indígena.
La propuesta de municipalización de varios territorios que no se han constituido
como tal, entre esos La Chorrera, contemplada en la Ley 1551 de 2012, “Por la
cual se dictan las normas para modernizar la organización y el funcionamiento
de los municipios”, se considera nociva para el sostenimiento de la identidad
cultural y la autonomía, porque implica la entrada al territorio de población no
indígena en calidad de funcionarios, modificación de los mecanismos de orden
y control social y pérdida de control sobre el territorio.
La Chorrera hace parte de una de las zonales del Resguardo Predio Putumayo,
territorio inalienable, imprescriptible e inembargable según el artículo 63 de la
C.P., el territorio del Predio fue zona de disputa entre los gobiernos de Perú y
Colombia en la década de los 30 del siglo XX, recuperado por Colombia en
1939, luego de haber sido propiedad del comerciante peruano Julio César
Arana a quien el gobierno de su país le había otorgado título de propiedad en
1921 y quien fundó la Colonia Indiana. La soberanía de esta parte de la
de control y vigilancia de Arica, Quebradas Morelia y Totumo y río Igara-paraná al medio. SUR: Colinda con el sector de control y vigilancia de Arica, quebradas Unille y Menaje al medio en parte y el sector de control y vigilancia El Encanto, río Moe al medio. OESTE: Colinda con el sector de control y vigilancia el Encanto; divisoria de aguas entre los afluentes del río Igara-parana al oriente y afluentes del río Cara-parana al occidente al medio.
47
amazonia en la que se encuentra el Predio, había sido reconocida en 1922
mediante el Tratado Salomón Lozano, ratificado en Colombia por medio de la
Ley 55 de 1925. (AZICATCH, 2007, p. 18).
En esta zona funcionó La Casa Arana, empresa explotación cauchera que
cambió su razón social por Peruvian Amazon Company, con sede en Londres y
subsistió hasta finales de la década de los treinta del siglo XX, a pesar de las
denuncias sobre el régimen de opresión y esclavitud al que fueron sometidos
los indígenas durante los procesos de explotación cauchera. (Camacho, 2005).
El auge del caucho en la amazonia responde a la búsqueda de regiones
abastecedoras de recursos naturales, a raíz de la demanda del mercado
internacional motivada por la revolución industrial y la consolidación del
capitalismo, la crisis y pérdida de interés en este mercado fue causada porque
éste comenzó a ser abastecido por la producción de los gomales cultivados en
las colonias que Gran Bretaña tenía en el Sudeste asiático (IWGIA, 2012, p. 9).
Para los pueblos indígenas amazónicos la explotación del caucho fue un
proceso devastador por la manera como fueron, literalmente, cazados para
obligarlos a trabajar en esta actividad, y torturados y asesinados cuando los
capataces de los campamentos caucheros consideraban que no habían
recogido suficiente cantidad del producto. En el trato deshumanizado contra
los indígenas, incidieron la ausencia de Estado, la impunidad de la que
gozaban los capataces, su sistema de ganancias que consistía en un
porcentaje de las gomas recolectadas, el terror que los jefes caucheros sentían
de los indígenas, a quienes consideraban crueles caníbales y el imaginario
creado por los caucheros sobre los indígenas, a quienes consideraban salvajes
y subhumanos, seres a los que había que civilizar con todo el rigor posible
(IWGIA, 2012, p. 12).
Reconocida la soberanía del territorio en el que se encuentra ubicada La
Chorrera, El Banco Agrícola Hipotecario (antecesor de la Caja Agraria) hace
entrega a los comerciantes peruanos del pago acordado por mejoras
48
realizadas en este predio y en 1964 se firma la escritura pública que acredita a
la Caja Agraria como propietaria de este territorio. (Ibídem).
Finalizando la década de los treinta del siglo XX, en ejercicio de soberanía por
parte del Estado colombiano en este territorio, llegaron las misiones católicas y
con éstas la instalación de orfanatorios y el innegable el proceso de
aculturación al que la Iglesia sometió los indígenas. Así como en los relatos de
algunos de los primeros habitantes existe aversión con respecto al papel
desempeñado por la Iglesia, también es reconocido el acompañamiento que
sacerdotes católicos en la recuperación del territorio y la “labor pacificadora de
los misioneros” con respecto a los conflictos entre clanes.
5.2.1 La recuperación del territorio
Una vez enterados que el Resguardo Predio Putumayo figuraba como
propiedad de la Caja Agraria, líderes indígenas inician un proceso organizativo
que se sobrepone a la dificultad que implica convocar, reunir y organizar
comunidades pertenecientes a diferentes etnias, dispersas en un territorio de
aproximadamente 6.000.000 de hectáreas, donde las vías de comunicación
son trochas y ríos que se recorren durante días.
Desde 1979 los pueblos indígenas de la zona, solicitan al gobierno la creación
de un resguardo, en 1986 se firma “el primer memorial de los indios a la Caja
Agraria, reclamando sus tierras”, se organiza un Congreso en La Chorrera al
que asisten representantes de las demás zonales que conforman el Predio y
se crea la Confederación Indígena del Alto Amazonas (COIDAN), figura
organizativa, de congregación y gestión para la defensa del territorio, el
proceso que concluye con la expedición de la Resolución 030 de 1988
mediante la cual se crea el Resguardo Predio Putumayo, reservándose la Caja
Agraria un área de 802 hectáreas (Predio Casa Arana) (AZICATCH, 2007,
p.19).
En 1994 los indígenas solicitaron al Gobierno Nacional la instalación del colegio
Casa del Conocimiento en el predio reservado por la entonces Caja Agraria,
49
solicitud que se llevó a cabo bajo la figura de comodato entre esta entidad y la
gobernación del Amazonas durante un periodo de diez años. En 2005 se inició
el proceso de recuperación, el valor que la entidad en liquidación solicitó fue
incluido en la Ley General de Presupuesto, de modo que en 2007, el Instituto
Colombiano de Desarrollo Rural (INCODER), entregó el Predio Casa Arana a
los indígenas de La Chorrera (AZICATCH, 2007, p.22).
5.3 Ley de Vida o Derecho Mayor
La Cultura de Tabaco, Coca y Yuca Dulce, basa sus normas de convivencia, en
la protección de la vida humana, el creador le entregó a la autoridad la palabra
para gobernar bien, para hacer las cosas como las ordenó; bajo esta
orientación, toda persona debe “tener justicia” y no “hacer justicia”.
La ruptura del equilibrio y la armonía tiene como consecuencia el castigo, es
decir hacer justicia, las conductas a ser castigadas o sancionadas en su
mayoría están relacionadas con la vida de todos los seres vivos, la dignidad
humana, la integridad moral y personal, la tradición y la cultura4.
La justicia es un principio de la Ley de Vida, para cada una de las etnias tiene
un significado: (AZICATCH, p. 43)
Para los uitoto es la palabra de consejo; se enseña, se dieta y se forma la
persona para que viva correctamente, en paz, en armonía, es el estado del vivir
bien. Cuando se rompen las reglas del consejo, se aplica Yetarafue, que es la
palabra de corrección, que busca reorientar la conducta nuevamente, sanar.
Cuando la persona no se corrige, se pasa a Juziña, que es el último estado
donde se castiga (…).
Para los bora es el principio de la vida. Luego viene Caavaji, que es el estado
de proteger, amar, es el estado armónico y de equilibrio. Cuando se rompe
4 La clasificación mitológica de las faltas a tener en cuenta son: tocar lo ajeno (hurto), pereza,
ira, mentira, chisme, pelea, venganza, brujerías (acción espiritual intangible), muerte (homicidio), entre otros.
50
este equilibrio viene el estado de Boikejú, que es corregir por haber roto el
equilibrio, es advertir y condicionar. Si no se cumple la corrección, se pasa a
Catuhtsojú, que es la aplicación del castigo por haber roto la ley de vida
(Santiago Meicuaco y Benito Teteye).
Para los muinane es el estado de armonía, de equilibrio, de paz, para eso
tengo que actuar bien, trabajar bien. Es “tener justicia”, no “hacer justicia”
(Alfredo Illokina)
Para los okaina es la máxima expresión de la perfección, es tener un espíritu
de ayuda, es cuidar, proteger (Pablo Umire).
5.4 Gobierno Propio, entre lo propio y lo articulado.
Al hablar de Gobierno Propio, se hace necesario hacer referencia a la
Autoridad Tradicional, al Poder y al Gobierno:
La estructura de la organización de estos pueblos se fundamenta en clanes
patrilineales, cada clan ha sido guiado por un jefe o anciano, quien ha
gobernado su totem o clan y un territorio tradicional, es el depositario de la
Palabra de Vida, el delegado para transmita y entregarla a su sucesor y el
encargado de transmitir el conocimiento.
Este rango de autoridad es hereditario y se delega al primogénito o al que
acoge, practica y dieta el conocimiento. Él está acompañado por su mujer, que
es el complemento en el trabajo o en la administración del gobierno, la
persona que armoniza y endulza la palabra. Estos jefes o ancianos son las
únicas personas con Autoridad para el control y manejo del Plan de Vida, la
Autoridad es la persona que tiene el Poder de la Palabra de Gobierno, debe
escuchar, practicar, enseñar, cuidar y dietar (de ira, locura, chisme, egoísmo,
vacilar), son los orientadores de las otras formas de gobierno y autoridad: los
Cabildos y las Asociaciones.
El Poder no es de dominio sino de servicio, es entendido como el autocontrol o
dominio de todas las debilidades a nivel personal, en el poder de la Autoridad
51
está la Ley de vida o Derecho Propio que tiene como fundamentos: trabajo;
palabra-obra; obediencia responsabilidad y respeto.
El Gobierno es el Tabaco, es la palabra del Tabaco encargada a cada pueblo,
tótem y clan, para armonizar entre el hombre y su entorno, el poder de la
palabra se transmite de generación en generación acompañada del quehacer
diario y mediante el ejercicio de las dietas y normas de comportamiento con la
sociedad y con la naturaleza.
Gobernar es, mediante el Poder de la Palabra conciliar el mundo material y el
espiritual para generar la convivencia pacífica que trasciende hacia las
personas y las sociedades indígenas y genera Vida, Crecimiento y Abundancia
para sus criaturas.
En La Chorrera se inicia el sistema de gobierno articulado en 1979 con la
conformación de un Consejo Indio, creado con el fin de solicitar el
reconocimiento legal del territorio bajo la figura del Resguardo, posteriormente
se creó un Cabildo Mayor que se transformaría en el Consejo Zonal Indígena
de La Chorrera –COZICH-, junto con los Consejos de otras zonales se
conformó la Confederación Indígena del Alto Amazonas, COIDAM, cuyo
principal objetivo era la recuperación del actual Predio Putumayo.
Hacen parte de la organización actual, el Cabildo Centro Chorrera, entidad
pública de carácter especial, cuyos miembros son indígenas elegidos y
reconocidos por una parcialidad, encargados de representar legalmente a su
comunidad y ejercer las funciones que le atribuye la ley y sus usos y
costumbres. Su fundamento legal es la ley 89 de 1890, la Constitución y la
normatividad y jurisprudencia relacionada con pueblos indígenas y autonomía
territorial.
Tienen facultades contractuales y administrativas para expedir normas internas
e intervenir en la solución de conflictos. El cabildo tiene una estructura de
gobierno cuya autoridad recae en el gobernador y se apoya en el comité
conformado además por un secretario, fiscal, tesorero y vocal. Gobierna junto
con el anciano de la comunidad, que es la autoridad tradicional indígena.
52
En el Predio Putumayo se adoptó la figura de Asociaciones de Cabildos y
Autoridades Tradicionales (con base en Decreto 1088 de 1993) y es así como
en el año 2003 el Consejo Zonal Indígena de la Chorrera- COZICH- cambia a
la figura de Asociación Zonal Indígena de Cabildos y Autoridades Tradicionales
de la Chorrera, AZICATCH, como una organización que permite la relación
entre la autoridad de los ancianos como la expresión del gobierno propio y los
20 cabildos existentes hoy en día.
La estructura organizativa y el sistema de gobierno actual de la AZICATCH
está conformado por una Asamblea general que es la máxima autoridad, la
Junta de Autoridades: Gobernadores y autoridades Tradicionales, el Comité
Ejecutivo, que representa las decisiones de la base, de los cabildos y de las
autoridades tradicionales ante organizaciones, entidades gubernamentales y
otras Asociaciones y las Secretarías (una por cada sector identificado como
prioridad), el gobierno articulado se delega en personas que se reconocen
como interlocutores y gestores de la relación con el Estado, a quienes
internamente se les reconoce su capacidad de liderazgo.
53
6 CAPITULO SEGUNDO. LA AUTONOMÍA, FUNDAMENTOS Y
DESAFÍOS
Este capítulo trata del ejercicio de autonomía en el pueblo de La Chorrera,
entonces se tienen en cuenta el Plan de Vida, gobierno y justicia propios y el
territorio, componentes de este derecho, en cuanto al Plan de Vida se hace
referencia a algunas condiciones que permiten ver el dialogo entre el desarrollo
desde el pensamiento propio y el del modelo occidental; y se da cuenta de las
características de las formas propias de gobierno y del control sobre el
territorio.
Los elementos del ejercicio de autonomía que acá se siguen, Plan de Vida,
gobierno y justicia propios y control sobre el territorio se han sobrepuesto a los
efectos del narcotráfico, a la injerencia de organizaciones y fundaciones que
buscan la implementación de políticas asistencialistas e integracionistas, a la
subordinación de la comunidad a los poderes políticos, a la laxitud frente a la
ineficacia de los mecanismos de orden y control social y a la distancia que hay
entre el reconocimiento legal del derecho al desarrollo propio y la puesta en
práctica de este.
Aun cuando las estrategias para equilibrar los vacíos presentados en torno a
gobierno, Plan de Vida, justicia y territorio han sido de diferente tipo, el
elemento común en este proceso es la insistencia por mantener su sistema de
valores, por salvaguardar la identidad étnica en torno a la cual gira el
reconocimiento de este pueblo como sujeto colectivo, hecho que se reivindica
en el interés por seguir siendo una comunidad en la que predomina la
población indígena, que profesa la religión católica y cuyos fundamentos de la
cultura son el Tabaco la Coca y la Yuca Dulce, “Palabra, obra y mambeo”.
Entre lo tradicional y lo occidental, en eso medio entra la autonomía, más bien
a la parte occidental, sino que ahora nosotros hablamos de autonomía a nivel
occidental pero no es como lo interpreta el blanco, la gente tiene otra forma de
54
ver la autonomía (…), pero en si qué es autonomía, nosotros tradicionalmente
es lo que somos, nuestros usos y costumbres, (…) yo soy autónomo, tengo mi
cultura, todo lo que me hace ser un indígena. (Giagrekudo. H, 2013).
6.1 Plan de vida
Para las culturas indígenas amazónicas el hombre no está atrasado ni adelantado, no necesita "avanzar" hacia estados superiores de bienestar a costa de otros o del entorno. Este planteamiento filosófico ha sido contrapuesto por el pensamiento capitalista, que nutre la visión del crecimiento económico y del desarrollo, en el que no pueden existir sociedades donde no prime el criterio del interés por el crecimiento económico, que será el que posibilite el avance en su nivel de desarrollo. (AZICATCH, 2007, p. 59).
En ejercicio del derecho de autodeterminación los pueblos indígenas
establecen libremente, además de su condición política, su desarrollo
económico, social y cultural, el concepto de desarrollo propio que existe desde
el origen mismo de cada pueblo es reconocido por la normatividad nacional e
internacional, como lo refiere Muyuy (2012):
En la Constitución Política de Colombia de 1991: El artículo 7 reconoce
la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana; el artículo 286
establece que los territorios indígenas son entidades territoriales; el
artículo 330 se refiere al gobierno indígena y la tarea de diseñar las
políticas, planes y programas de desarrollo económico y social dentro de
sus territorios, en armonía con el Plan Nacional de Desarrollo, y la
inversión de los recursos; los artículos 339 y 344 establecen los
principios relacionados con la elaboración y articulación de los planes de
desarrollo nacional y territoriales.
En la Ley 21 de 1991 y/o Convenio 169 de la OIT: artículo 7, numeral 1,
se establece que los Pueblos Indígenas tienen el derecho a decidir sus
propias prioridades en el proceso de desarrollo; el numeral 2, se refiere
55
al derecho a la participación y cooperación de los Pueblos Indígenas en
los planes de desarrollo para el mejoramiento de sus condiciones de
vida.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas, 2007: Los artículos 3, 20 y 32 reiteran las formas de
desarrollo propio de los Pueblos Indígenas en el ejercicio del derecho a
la libre determinación como pueblos.
Ley 152 de 1994, Orgánica del Plan de Desarrollo, en el artículo 31 se
establece que “las autoridades de las entidades territoriales indígenas
definirán los alcances y los procedimientos de elaboración, aprobación,
ejecución, evaluación y seguimiento de los planes, de acuerdo con sus
usos y costumbres, atendiendo los principios generales de esta Ley y
haciendo compatibles los tiempos de presentación y la articulación con
los procesos presupuestales, de tal manera que se logre la coordinación
de la planeación con las autoridades de las demás entidades territoriales
y con la nación”.
Los pueblos indígenas definen sus prioridades de desarrollo propio en los
Planes de Vida, este es un instrumento de planeación y gestión pública para
los pueblos y autoridades y estrategia de negociación y concertación, es “una
herramienta de afirmación cultural, social, política y económica y una estrategia
de negociación, concertación y diálogo intercultural con el resto de la sociedad
nacional,” (Proyecto Inventario de Planes de Vida de la Dirección de
Etnocultura y Fomento Regional del Ministerio de Cultura, en Muyuy, 2012).
El Plan de Vida de los hijos del Tabaco, la Coca y la Yuca Dulce, como su
nombre lo indica tiene como fundamento la protección de la vida y como
elementos principales, identidad, gobierno propio, justicia, salud, educación,
territorio, naturaleza y producción, hace referencia a “hacer amanecer la
palabra”, expresión que indica llevar a la práctica lo estipulado en el Plan de
56
Vida, mediante el Plan de la Abundancia, en el que se priorizan necesidades
por sectores y se identifican estrategias que permitan dar respuesta a éstas
mediante la ejecución de proyectos.
Se habla de articular del Plan de Vida con los planes de desarrollo
departamental y nacional, por ser este un instrumento de planeación y gestión
pública y estrategia de negociación y concertación, se admite que esta
articulación se sobrepone a la limitación de los periodos de gobierno y se
presume que los planes de gobierno institucionales han sido concertados con
los pueblos indígenas según las prioridades establecidas en el Plan de Vida,
sin embargo tal articulación no se ha logrado, más bien existe un intento de
inclusión y de negociación de los pueblos a partir de la identificación de
necesidades a las que se da respuesta de manera fragmentada.
El Plan de Desarrollo Departamental, Por un buen vivir, somos pueblo, somos
más, Amazonas, 2012-2105 y el Nacional, Prosperidad para todos, menos
empleo, menos pobreza y más seguridad, 2012-2015, (DNP, 2011) y Nacional,
coinciden al referirse a los grupos étnicos como línea estratégica, en la que el
objetivo es la consolidación de una política pública integral con enfoque
diferencial.
El Nacional se propone generar las condiciones para la igualdad de
oportunidades y el desarrollo social integral, (…) de tal manera que se
garantice su pervivencia como culturas y la atención oportuna, eficiente y
pertinente, se busca promover la igualdad de oportunidades de acceso de la
población de los grupos étnicos a los beneficios del desarrollo, con enfoque
diferencial, proteger los derechos fundamentales de la población étnica y
fortalecer las organizaciones y formas propias de gobierno. (DNP, 2011, p.352)
En el Departamental se propone apoyar “su propio desarrollo con identidad y
cultura según sus planes de vida y abundancia”, mediante estrategias de
“fortalecimiento”, “participación”, “apoyo”, y “acompañamiento”, en gobierno
57
propio, mecanismos e instancias de interlocución, coordinación y concertación
con el Estado, sistema integral de salud, sistema educativo indígena, cultura
material e inmaterial, ordenamiento, uso, manejo y aprovechamiento de los
recursos naturales, soberanía y autonomía alimentaria, entre otros (Amazonas,
2012, p. 295).
Si bien existe correspondencia entre los Planes, coherencia que se esperaba
encontrar una vez que previo a la elaboración de éstos se realizan
concertaciones, no deja de ser evidente la superficialidad y la inmediatez del
objetivo y de las estrategias del Plan Departamental y que si bien el Plan de
Desarrollo Nacional pretende promover la igualdad de oportunidades de acceso
a los beneficios del desarrollo, en la práctica muchos de los proyectos
implementados por el gobierno nacional se reducen a la puesta en marcha de
programas inmediatistas, sin ninguna articulación con el Plan de Vida, que en
ocasiones van en detrimento del desarrollo propio y que alimentan una relación
asistencialista.
La evidencia más clara de la desarticulación entre los Planes de Desarrollo
institucionales y el Plan de Vida, es la precariedad en cuanto a las condiciones
de calidad de vida de la mayor parte de la población, hecho que hace
vulnerable a la población frente a la injerencia de agentes externos que
promueven beneficios que no resultan ser tales.
Parte de las dificultades para hablar de articulación se deben a la distancia que
hay entre las garantías constitucionales con respecto a la diversidad étnica y
cultural y al desarrollo propio y el cumplimiento de los derechos al respecto,
falta dialogo entre el pensamiento occidental y el de los indígenas con respecto
a los conceptos de desarrollo, modos de vida y las formas de organización
social y política, de modo que se pase del “respeto” por otro sistema de
valores, al reconocimiento y aceptación de este.
(…) inclusive el artículo 7 de la constitución no lo entendemos hasta ahora,
nosotros creemos que ser un país pluriétnico y multicultural es traer a una
mesa un indígena, un negro, un gitano y ya, no, es usted saber interpretar
58
porque piensa así, por qué el otro piensa así entonces cuando yo entiendo esa
política, ahí si estamos construyendo el país pluriétnico y multicultural (…)
(Faretkade, N. 2013)
(…) El concepto de desarrollo no es igual, aquí de tener agua potable es tener
un grifo y que usted pueda tomar, para el indígena no es el agua que me llega
en tubo sino es que yo tenga allá donde bañarme y nadar, articular esos
conceptos es difícil (…) (Ibídem).
6.2 La “bonanza de los proyectos”
Una de las formas de referirse a elementos particulares de la historia de La
Chorrera, es partir de las bonanzas, “la del caucho, la de la coca y la de los
proyectos”, (Zafiama. E, 2013) y es en relación con esta última que se hace
evidente el intento de imposición del modelo de desarrollo occidental y que
han quedado lecciones aprendidas con respecto a las consecuencias de
intentar implementar soluciones que no tienen como fundamento el
pensamiento propio.
La ejecución de proyectos por parte de organizaciones, fundaciones y
entidades gubernamentales ha venido siendo sometida por parte de la
comunidad a procesos de consulta de modo que se evite la imposición de
modos de vida que vulneran la cultura tradicional y motivan la gestión y
aprovechamiento de recursos en nombre de las comunidades sin que estas se
beneficien.
Las condiciones que reclama la comunidad para la ejecución de proyectos,
resultado de la reflexión con respecto a experiencias anteriores, muestra que
no se trata de un sujeto pasivo objeto de intervención, sino de una comunidad
consciente de las implicaciones que para el sostenimiento de la autonomía
tiene la injerencia de organizaciones y fundaciones cuyas políticas van en
contravía de lo propuesto en el Plan de Vida.
59
(…) las ONG´s acá en el Amazonas la mayoría han sido ambientalistas y
siempre se han creído los dueños y los padres de los indígenas, los mentores,
y siempre han implementado una política, asistencialista, paternalista,
integracionista, eso es que le niegan su autonomía, usted tiene que estar
integrado a esto, a lo que ellos piensan (…) (Faretkade, N. 2013).
Los conflictos se originan por ejemplo, porque mientras algunas ONG´s
consideran que la relación con el modo de vida de occidente conlleva
necesariamente a un proceso de aculturación, la comunidad procura manejar
esta relación de modo tal que favorezca su pervivencia como pueblo a la vez
que se benefician de condiciones que no son propias de su cultura.
(…) Las culturas tienen que interactuar sino el otro no lo reconoce y está
condenado a desaparecer (….) En Chorrera en el Plan de Vida hablamos de
una cultura intercultural para poder entender la sociedad, pero a partir de los
valores culturales, primero lo mío. (Faretkade, N. 2013)
(…). Hay cosas del blanco que lo tenemos que intercambiar, en nuestra
tradición no dice eso de la tecnología, somos autónomos en coger esa parte
hasta donde nos sirva, (…), ahí viene la parte de la autonomía, nosotros
queremos ser como cualquier blanco manteniendo viva nuestra cultura,
nuestra tradición. (Giagrekudo. H, 2013)
Los casos en los que las organizaciones y fundaciones actúan en
representación de los pueblos indígenas, sin que se hayan realizado acuerdos
previos y se lucran de esto, se han resuelto mediante acciones de tutela
falladas a favor de la comunidad y han implicado el retiro de por parte de esta
de espacios de discusión y de concertación con el Estado que en su momento
han sido mediados por organizaciones no gubernamentales.
Los proyectos que se quedan en la fase de diagnóstico, que intentan imponer
modos de vida ajenos a su cosmovisión, que promueven soluciones para
problemas que para las comunidades no existen o que van en contravía de sus
intereses, por ejemplo los de seguridad alimentaria que incentivan el uso de
alimentos que no hacen parte de su dieta o los proyectos en pro del control
60
natal que desconocen que es una prioridad el aumento de la población para
garantizar su pervivencia como pueblo, resultan disfuncionales en tanto que
impiden la implementación de procesos sostenibles en función de buscar
soluciones a las necesidades identificadas.
En otros casos los ejecutores de los proyectos conocen los fundamentos del
Plan de Vida y concertan la ejecución de los proyectos, sin embargo no hay
coincidencia entre los resultados esperados por las partes, siguiendo con el
ejemplo de seguridad alimentaria, el ejecutor tiene como objetivo la
implementación de programas que permitan disminuir los índices de
desnutrición mientras que la expectativa de la comunidad es mejorar sus
ingresos.
Además de los proyectos que intentan suplir necesidades que para la población
no existen y asimismo generan agotamiento frente a los procesos, los que
promueven soluciones inmediatistas que interfieren con la sostenibilidad y
motivan conflictos internos por la distribución de bienes o productos, los que
persiguen la apropiación de recursos naturales o aprovechamiento del
conocimiento ancestral, está la labor de entidades, organizaciones y
fundaciones que han incidido positivamente en el fortalecimiento del gobierno
propio, salud integrada y educación propia.
Frente a esta labor también se manifiesta una necesidad de cambio, si bien se
reconocen los efectos favorables de algunos procesos, entre estos algunos que
llevan décadas, la intención es dar un paso más allá de las metodologías
tradicionales, (diagnósticos capacitaciones, talleres) y buscar mecanismos que
dejen ver resultados más tangibles.
6.3 Gobierno propio y justicia
Según el art. 287 de la C.P., las entidades territoriales gozan de autonomía
para la gestión de sus intereses, dentro de los límites de la Constitución y la
ley, en virtud de los cual tienen los siguientes derechos: Gobernarse por
autoridades propias; Ejercer las competencias que les correspondan;
61
Administrar los recursos y establecer los tributos necesarios para el
cumplimiento de sus funciones; y participar en las rentas nacionales.
Mientras que el art 330 de la C.P., dice que de conformidad con la Constitución
y las leyes, los territorios indígenas estarán gobernados por consejos
conformados y reglamentados según los usos y costumbres de sus
comunidades y ejercerán las siguientes funciones:
1.1. Velar por la aplicación de las normas legales sobre usos del suelo y
poblamiento de sus territorios.
1.2. Diseñar las políticas y los planes y programas de desarrollo económico y
social dentro de su territorio, en armonía con el Plan Nacional de Desarrollo.
1.3. Promover las inversiones públicas en sus territorios y velar por su debida
ejecución.
1.4. Percibir y distribuir sus recursos.
1.5. Velar por la preservación de los recursos naturales.
1.6. Coordinar los programas y proyectos promovidos por las diferentes
comunidades en su territorio.
1.7. Colaborar con el mantenimiento del orden público dentro de su territorio de
acuerdo con las instrucciones y disposiciones del Gobierno Nacional.
1.8. Representar a los territorios ante el Gobierno Nacional y las demás
entidades a las cuales se integren; y
1.9. Las que les señalen la Constitución y la ley.
Como ya se ha mencionado en los pueblos indígenas existen divisiones
intracomunitarias (Martínez, 2007), fraccionamiento de las organizaciones
62
(Ulloa, 2010), quebrantos en los sistemas de autoridad, control y orden
tradicionales, efecto del narcotráfico y de la presencia de grupos armados,
(Roldan, 2000), vacío de liderazgo que genera ausencia de controles e
ineficacia de los mismos, promovido por los jóvenes que se asumen como
autoridad una vez que su grado de escolaridad les permite representar a su
comunidad frente al Estado y sus instituciones (Flórez, 2007).
El pueblo al que acá se hace referencia no ha sido ajeno a circunstancias que
motivan el detrimento de los sistemas de organización, control y orden, en este
caso se evidencia pérdida de legitimidad de las autoridades tradicionales,
ineficiencia del sistema de justicia propia y desconfiguración del sistema de
gobierno articulado, condiciones que guardan relación entre sí.
En la deslegitimación de las autoridades tradicionales han confluido varios
factores, entre estos, el narcotráfico, la incidencia de los poderes políticos
regionales, la interculturalidad y la posición de los tradicionales con respecto al
cumplimiento de los preceptos de la Ley de Vida.
La pérdida de credibilidad en las autoridades tradicionales conlleva a la
pérdida de significación del mambeadero como espacio en el que mediante el
poder de la palabra de la Ley de Vida se mantiene orden y armonía entre los
hombres y entre estos y la naturaleza, uno de los factores que ha incidido en el
desdibujamiento del mambeadero como centro cuidador y comunicador de la
Palabra de Vida es la llamada “bonanza de la coca”, que hace referencia a la
siembra para comercializar que se presenció entre 1976 y 1989, (periodo de
auge entre 1980 y 1985) y entre 1999 y 2002.
El primer periodo se caracterizó por eventos de descomposición social, propios
de una comunidad que abandona el sistema tradicional de autoridad y de
orden, en el segundo periodo a diferencia del primero, la pasta de coca se
comercializaba con la guerrilla, es decir que ésta impuso mecanismos de
control, aun cuando no se recuperó la figura de autoridad y el espacio del
mambeadero.
63
(…) ya nadie quería mambear porque todo era para venderlo, trabajaban para
consumir, (…), se perdió tradición porque no se cultivaba para mambear sino
para pasta. (Siagama, A. 2013).
En el detrimento del sistema de autoridad tradicional además incide el
desconocimiento por parte de los tradicionales de las problemáticas que se
generan en el territorio, la ineficacia de los mecanismos de resolución de
conflictos que en parte se justifica porque no se considera pertinente recurrir a
los “castigos” que anteriormente se implantaban por considerarlos demasiados
drásticos, el parentesco entre las autoridades y los infractores y que en
ocasiones sean los tradicionales quienes desatienden las normas de
convivencia.
Los caciques comenten violaciones, abusos, incesto, no hay ejercicio de
autoridad por el grado de consanguinidad, los estatutos no se ejecutan,
castigan a una persona y toda la familia reclama. (Sanda. W, 2013)
Otro factor que incide en la pérdida de credibilidad del sistema tradicional de
gobierno, es el desinterés de los jóvenes por mantener la identidad cultural,
hecho que se presenta con los que salen de la comunidad para estudiar y con
los que se quedan, en los primeros influye la intención de llevar modos de vida
de acuerdo a los parámetros de la cultura occidental y como factor en común
que motiva a no seguir la tradición se puede mencionar lo inconsecuente que
resulta que los tradicionales fuera del mambeadero contradigan la Ley de Vida
que se predica en la maloca.
Incide en la pérdida de legitimidad de la que acá se viene haciendo referencia,
la subordinación a los poderes políticos regionales, en la medida en que se
altera el sistema tradicional de gobierno, según el cual el gobierno articulado
está guiado por el tradicional y obedece a lo concertado con la base y no a
factores externos.
La incidencia de poderes políticos regionales en la organización de la
comunidad es un factor del que da cuenta la Asociación Zonal, de acuerdo a
los estatutos esta Asociación tiene un Ejecutivo que la representa frente al
64
Estado, fundaciones y organizaciones y que es elegido por los cabidos de la
zona de manera autónoma y en representación de sus pueblos, las gestiones
que realiza y las decisiones que toma deben estar avaladas por la base y por
las autoridades tradicionales.
Sin embargo la elección del Ejecutivo ha resultado ser una fuente de conflictos
en el interior de la comunidad, hasta el punto de impugnar elecciones en los
casos en los que se afirma que en estas ha incidido el ofrecimiento de dádivas
a los cabildos por parte de poderes regionales, hecho que supone beneficios
para éstos, además de insignificantes, efímeros, control por parte de la
administración departamental y amparar la gestión que se realiza con el
Departamento en la coincidencia entre el partido de gobierno de la
administración y el del Ejecutivo de la Asociación Zonal.
“Teóricamente tenemos que los cargos de los dignatarios de la Asociación,
son gente que están avalados por la gente de abajo, están allá pero a la larga
están al servicio de la gente te abajo. A veces no funciona así, los que llegan
acá se hacen más bien como funcionarios del Departamento. Nosotros hemos
estado proponiendo que nosotros pertenezcamos a una asociación pero fuerte
en el sentido de sostenida por la gente de abajo y que esa persona que está
ahí sea capaz de decir las cosas porque tiene un gran respaldo”. (Teteye. R,
2013)
Además de pérdida de legitimidad como organización y de autonomía en el
intento de compaginar sus intereses con los del Estado, la influencia de la
política tradicional motiva que la autoridad tradicional pierda reconocimiento
como tal, puesto que las decisiones que se toman como comunidad no cuentan
con el aval de los tradicionales, sino de acuerdo a los intereses de los poderes
políticos y de los líderes que buscan beneficios particulares.
“la influencia politiquera, ahí es que estamos mal, aquí hay partido que Verde
que está al mando, el Ejecutivo le hizo campaña, algunos docentes también,
antes elegíamos autónomamente, ahora hay platica, que yo le ayudo a ubicar
un puestos allá, ya no es de nosotros, ya la influencia politiquera se nos
65
acobijo, ahora el gobernador es de la línea nuestra, pero ahora la gente quiere
camiseta, quiere balón, quiere remesa, ya no le va a obedecer a una autoridad,
perdimos ahí”. (Zafiama. E, 2013).
La pérdida de credibilidad que afecta a los líderes, no solo se debe a la toma
de decisiones desconociendo la estructura organizativa y en función de
beneficios personales, hecho que conlleva al incumplimiento de los acuerdos y
a la manipulación de éstos por parte de las entidades gubernamentales en la
medida que las respuestas institucionales responden a compromisos políticos
pactados con los líderes de los pueblos, sino que también obedece a la
malversación de recursos, situación que reivindica la ineficiencia de los
mecanismos tradicionales de justicia para buscar soluciones de modo que este
no sea un hecho reiterativo.
(…) líderes malgastan, porque ni siquiera se enriquecen, se quedan en la
misma pobreza que estaban y no los castigan, queda impune y no pasa, se
malgastan las transferencias y los perdonan (…). (Agga. M, 2013)
(…) El liderazgo que ha estado al frente ha sido un liderazgo muy egoísta, solo
de intereses personales (…) ya no se lleva un ideal que se mantenía con
propósitos definidos, ahora es más atendiendo a lo político que es de acuerdo
a los programas de gobierno de turno, por conveniencia política, (…)
Anteriormente había mayor autonomía porque las decisiones salían de aquí
para allá, ahora se obedece lo que ordenan de allá para acá (…) (Sanda. W,
2013)
Casi cuatro décadas después de la “bonanza de la coca” se siguen generando
reflexiones y cuestionamientos en torno al papel de las autoridades
tradicionales, a la función del mambeadero, a la pervivencia de la cultura, luego
si la identidad cultural persiste aun cuando se ha visto socavada de tantas
formas, queda por ver si los efectos de las formas tradicionales de hacer
política, solo degrada aún más las formas tradicionales de gobierno, o si se
trata de efectos colaterales del sistema occidental y lo que se presencia es un
proceso de transformación y comunicación con la cultura política de occidente.
66
A diferencia de la pérdida de identidad cultural y de los vacíos de autoridad,
frente a los cuales se señalan las consecuencias negativas para la pervivencia
como pueblo y se identifican mecanismos de control, la posición frente a la
subordinación a los poderes locales no es unívoca, pues a la vez que se
señalan condiciones que afectan la autonomía, se reconocen beneficios de
“instrumentalizar” los mecanismos de la política de tradicional, hecho que se
hace evidente cuando se menciona que se espera una relación armónica con la
administración departamental en los casos en que el partido de gobierno
coindice con el de la Asociación.
Está por determinar si la comunión con la lógica clientelista amenaza su
pervivencia como pueblo o solo es parte de un proceso que como el de la
“bonanza de los proyectos”, trajo implicaciones en detrimento de la autonomía
pero a largo plazo fortaleció la organización y motivó la aprehensión de
herramientas que permitieron generar mecanismos de relación con el Estado
sin intermediarios y con organizaciones, fundaciones y otras entidades en
función de sus necesidades y no de los intereses de éstas.
6.4 Control sobre el Territorio
El territorio no se ha constituido como entidad territorial pese a que el art 286
de la C.P., dice que son entidades territoriales los departamentos, los distritos,
los municipios y los territorios indígenas y a que la Corte Constitucional según
la sentencia C-141 de 2001 encontró un vicio de inconstitucionalidad en el
Decreto 2274 de 1991, que admite la existencia de los corregimientos
departamentales, como un instrumento transitorio y excepcional para poner en
marcha los nuevos departamentos, pero no establece ningún límite en el
tiempo para el mantenimiento de los corregimientos departamentales, con lo
cual la medida se torna permanente (AZICATCH, 2012, p.25).
Las amenazas sobre el territorio remiten a la presencia de la guerrilla (FARC)
entre 1999 y 2002, quienes ejercieron autoridad a través de la imposición de
normas de control social, mientras que “los ancianos, sabedores y mujeres,
67
seguían siendo autoridad de sus lugares productivos en las malocas”. (Henao,
2009, p. 8), la retirada de este grupo armado se explica “por el dialogo
nocturno de los mayores en las malocas y por la llegada del gobierno Uribe”,
también se hace mención a la presencia de paramilitares en la década de los
noventa, que protegían laboratorios ubicados en una población cercana en
límites con Perú y cuya presencia en la comunidad fue transitoria.
Se identifican como amenazas más recientes las propuestas para implementar
programas que promueven la conservación del medio ambiente y ofrecen a las
familias “soporte” social y técnico ambiental e incentivos económicos y la
compra de “bonos de oxígeno” por parte de multinacionales.
68
7 CAPITULO TERCERO. LAS RELACIONES CON EL ESTADO
En este capítulo se exponen las condiciones que median en las relaciones
entre el pueblo de La Chorrera y el Estado, es así que se hace referencia a la
Asociación Zonal como mecanismo y a los espacios de interlocución, medios
que dejan ver la injerencia de los poderes políticos regionales, la distancia
entre los representantes de las organizaciones y la base, y la influencia de los
intereses particulares de organizaciones, entidades gubernamentales y
fundaciones, así como también los logros en temas de salud y educación y en
el caso de espacios departamentales el reconocimiento de las autoridades
tradicionales como interlocutores legítimos.
Hacer mención a la relación de estos pueblos con el Estado es referirse a
políticas y demandas que confluyen en un proceso en el que han mediado
cambios significativos que van desde la ausencia de Estado, políticas de
integración, asimilación, modernización hasta el reconocimiento legal de los
derechos de los pueblos y por parte de estos demandas en función de
asistencialismo, confrontación, subordinación, negociación y articulación.
7.1 Mecanismo de las relaciones con el Estado: La Asociación Zonal
La Asociación Zonal es el mecanismo más recurrente de representación a
través del cual se realizan gestiones con los Ministerios y con la Gobernación,
como logros de la gestión realizada a través de la Asociación se mencionan
programas para el fortalecimiento del gobierno propio, formación y capacitación
en salud y educación en función de un sistema integral y autonomía
respectivamente, y obras de infraestructura que han permitido el mejoramiento
de las condiciones de vida de la población.
La gestión se realiza preferiblemente con los Ministerios y entidades a nivel
nacional, en tanto que el Departamento no es generador de recursos y
jurídicamente le resulta inviable realizar algunas inversiones por cuanto La
69
Chorrera no está constituida como entidad territorial y algunos de los
programas y proyectos que se ejecutan están destinados a los municipios,
además se tienen en cuenta que no es efectivo realizar gestiones si el partido
de gobierno de la administración departamental no es el mismo de la
Asociación, la ineficiencia en el interior de la administración y el considerar la
Gobernación como intermediario poco efectivo.
7.2 Los espacios de interlocución
Son espacios de concertación, la Mesa Regional Amazónica en la que
participan los presidentes de la Organización Nacional Indígena de Colombia
(ONIC) y de la Organización Pueblos Indígenas Amazonia Colombiana
(OPIAC), delegados de las Asociaciones por departamento, en este caso los
que hacen parte de la amazonia, Vaupés, Caquetá, Guaviare, Guainía,
Amazonas y Putumayo, creada mediante el Decreto 3012 de 30 de agosto de
2005, según el artículo primero, la Mesa se crea bajo la dirección del Ministerio
del Interior, como un espacio de concertación para recomendar a las distintas
instancias del Gobierno la formulación, promulgación y ejecución de las
políticas públicas de desarrollo sostenible para los pueblos indígenas
asentados en esta región y participar en la evaluación y seguimiento de las
mismas, sin perjuicio de las funciones propias del Estado5; la Mesa de
Permanente de Coordinación Interadministrativa entre la Gobernación y las
Autoridades Tradicionales Indígenas; y los Congresos del Eje Putumayo en los
que los que el tema central es medio ambiente y territorio.
En este caso se hace referencia a la Mesa Permanente de Coordinación
Interadministrativa por cuanto la participación de la Asociación Zonal es más
constante y más directa, el Congreso es un espacio creado recientemente y en
la Mesa Regional, la representación se realiza por medio de la OPIAC, de la
cual la Asociación Zonal es filial, sin embargo vale la pena mencionar con
respecto a la Mesa, lo ya identificado por Roldan, (2000), desarticulación de
las organizaciones indígenas regionales y nacionales, en este caso
5 En línea, disponible en www.cancilleria.gov.co, recuperado febrero 2013.
70
particularmente no hay articulación entre los representantes regionales que
confluyen en la Mesa y las organizaciones zonales. (Kuetgaje, 2013).
Como ya se dijo, en la Mesa Permanente Interadministrativa confluye el
gobierno departamental y la Asociación de Autoridades Tradicionales Indígenas
del Amazonas, entidad de derecho público creada mediante el Decreto 1088 de
1993 y cuyo objeto es el desarrollo integral de las Comunidades Indígenas,
para lo cual pueden “adelantar actividades de carácter industrial y comercial” y
“fomentar en sus comunidades proyectos de salud, educación y vivienda en
coordinación con las respectivas autoridades nacionales, regionales o locales y
con sujeción a las normas legales pertinentes”, desde 2001 cuenta con la Mesa
Permanente que trabaja con el gobierno departamental para examinar
propuestas y definir políticas sobre el territorio.
La Mesa Permanente en la que participan dos representantes de cada una de
las diez Asociaciones de Autoridades Tradicionales Indígenas, legalmente
registradas en la Dirección de Etnias del Ministerio del Interior y de Justicia fue
incorporada a la institucionalidad departamental mediante la ordenanza 004 de
febrero 11 de 2011, entre los logros se menciona la descentralización del
servicio de educación creando dos modalidades de prestación de servicio:
coadministración y prestación integral, sistemas de administración que han
permitido, ampliar y mantener la cobertura educativa y avanzar en la
construcción de un modelo de educación intercultural multilingüe; en el tema de
salud pública, se ha logrado establecer convenios interadministrativos de
cooperación técnica y financiera cuyo objeto es la construcción y gestión de un
modelo de salud diferenciado. (Gaia, 20126) y el reconocimiento de legitimidad
de las autoridades tradicionales por parte de la administración departamental.
7.3 El proceso
El proceso que se ha basado en decisiones tomadas con el concurso de la
base y de las autoridades tradicionales, se ha venido apoyando en las
6 En línea, disponible en www.gaia.org, recuperado septiembre 2012.
71
experiencias que dejan la relación con ONG´s y fundaciones, puesto que el
intento de implementación de políticas asistencialistas, proteccionistas e
integracionistas no ha sido en vano, estas experiencias han aportado al uso de
herramientas de gestión de manera autónoma y han promovido espacios de
reflexión en torno a circunstancias que afectan su pervivencia como pueblo.
Un hecho de esta relación que siempre es oportuno mencionar, es el proceso
liderado por La Chorrera, que convoco a varios pueblos y que culminó con la
recuperación del territorio mediante el reconocimiento de este como resguardo
Predio Putumayo, la razón es que constituye un antecedente en cuanto al
papel fundamental de la organización en la reivindicación de sus derechos.
La relación que los pueblos reclaman parte del trato diferenciado con respecto
a otras zonas del país porque la posición de los pueblos frente al Estado y el
proceso organizativo es diferente, en este caso se trata de articular sus
propuestas con las del Estado.
(…) aquí en Chorrera siempre hemos sido gobiernistas, a nosotros en el
gobierno nacional nos conocen como gente gobiernista, gente católica y gente
que estamos de parte del gobierno, eso quiere decir que nosotros nunca vamos
a hacer una educación completamente desligada del Ministerio de Educación,
vamos a atender los lineamientos con algunos arreglos que nos convengan
para nosotros, eso siempre hemos sido acá y por eso nos ha ido bien (…)
(Teteye. R, 2013)
Se reclama la presencia del Estado de modo que haya protección del territorio
frente a los intereses que las multinacionales tienen en la amazonia, inversión
para llevar a cabo programas y proyectos que responden a las necesidades
identificadas en el Plan de Vida, espacios y condiciones que permitan decidir y
no solo participar7, garantizar la conformación de la Entidad Territorial y
autonomía para manejar los recursos del Sistema General de Transferencias, a
propósito de la cual es recurrente mencionar que la malversación de recursos
7 Por ejemplo elevar a Secretaría la Oficina de Asuntos Étnicos del Departamento.
72
por parte de las autoridades indígenas y de los líderes, es una condición frente
a la cual no se han logrado generar mecanismos eficientes de control.
Como ya se mencionó la confrontación no es un factor determinante en la
relación con el Estado, sin embargo es en el ámbito jurídico en el que se
identifican circunstancias en conflicto, en tanto se considera que la Legislación
Nacional de la República es un orden normativo que no permite que la relación
de los pueblos con el Estado sea de coexistencia, puesto que más que ser un
sistema de derecho complementario que motiva la integración, tiende a la
negación de los derechos.
(…) mientras yo estoy peleando por mi gente, que lo mío es mío, yo ya sé
cómo es mi tradición, como es mi cultura, mientras tanto en el Estado están
haciendo leyes, decretos, pero no decretos a favor mío, sino diciendo el
subsuelo, la minería (…) (Siagama. A, 2007)
A esto se debe agregar que el sistema de justicia propia, es uno de los
elementos del ejercicio de autonomía objeto de reflexión en tanto es evidente
su ineficiencia, es decir que a partir de este panorama es difícil hablar de
complementariedad entre el sistema de derecho nacional y el de los pueblos
indígenas.
Existe conciencia del vínculo equivoco y artificial entre estado y nación, si bien
puede haber diferencias con respecto a cómo es actualmente la relación, un
elemento que no está en discusión es que los cambios que se puedan dar
dependen fundamentalmente de la comunidad, de los acuerdos internos y de
su capacidad para mantener unidad como pueblo.
Han identificado y generado mecanismos para controlar injerencias que atentan
contra la identidad cultural soporte fundamental en su condición de pueblo,
“Palabra, obra y mambeo” son los fundamentos de la tradición que ha venido
superando los efectos de la aculturación, la implementación de políticas
asistencialistas e integracionistas, el clientelismo político es sus diversas
variantes, es decir que se asiste a un proceso en el que se saca provecho a las
73
categorías ideológicas de occidente y se instrumentalizan las categorías
políticas del Estado.
¿La autonomía integra o separa?, el ejercicio de ésta muestra vicios y vacíos
con respecto al ejercicio del gobierno y la justicia propios, fortalezas en el
control sobre el territorio y en la persistencia por garantizar la pervivencia como
pueblo a partir de los fundamentos del Plan de Vida, y como constante, la
continua reflexión en torno a sus debilidades y la capacidad de los pueblos
para aprender de las consecuencias nocivas de su relación con occidente.
El ejercicio de autonomía separa a los pueblos del Estado cuando éstos
buscan articulación a partir en ejercicio del gobierno propio y en función de sus
necesidades y se tropiezan con las formas tradicionales de hacer política que
obedecen a intereses particulares, con administraciones ineficientes
supeditadas a las redes clientelares y con programas inmediatistas que no
resuelven situaciones de desigualdad y que más bien motivan asistencialismo.
Aunque son innegables los logros con respecto al ejercicio de derechos como
salud, educación y la realización de programas y obras de infraestructura que
si bien motivan mejoramiento en la calidad de vida, no son suficientes para
promover inclusión y desarrollo en condiciones de igualdad.
La fomento de desarrollo en condiciones de igualdad no solo se ve
obstaculizado por factores externos, el ejercicio y garantía de derechos son
vedados por condiciones internas como la malversación de recursos por parte
de los líderes, el actuar de éstos obedeciendo a interés particulares y la
dificultad para generar acuerdos en el interior de la comunidad, pese a lo cual
persiste la crítica continua y la reflexión, aunque los efectos de éstas no
siempre sean tangibles y a corto plazo.
74
8 CONCLUSIONES
La identidad étnica y cultural es un elemento esencial en la pervivencia como
pueblo y en el intento de superación de vicios y vacíos, que interfieren en el
proceso de construcción de autonomía, tales como la pérdida de legitimidad de
las autoridades tradicionales y de los líderes, la ineficiencia de los mecanismos
propios para hacer justicia, para mantener orden y control y la desarticulación
entre los líderes y la base, hechos que motivan permisividad con respecto a la
injerencia de factores externos como organizaciones y fundaciones que actúan
en función de su propio interés y subordinación a las redes clientelares.
La pervivencia como pueblo se ve amenazada por la falta de condiciones que
permitan acceder al desarrollo en condiciones de igualdad y superar escenarios
de discriminación, hecho que refleja la distancia entre la nación pluriétnica y
multicultural que garantiza la Constitución y la realidad que viven los pueblos
indígenas, circunstancia que los hace vulnerables a las injerencias externas
que se manifiestan en permisividad con respecto a organizaciones,
fundaciones y entidades gubernamentales que se limitan a la ejecución de
programas y proyectos que no responden a una propuesta unificada y
sostenible.
La relación que se demanda al Estado implica presencia de éste y que se
generen condiciones de negociación y articulación, hecho con el que interfiere
la poca credibilidad en la institucionalidad del Estado a nivel departamental,
los intereses particulares de la política tradicional y de los líderes de los
pueblos, así como también los conflictos que se generan en el interior de la
comunidad y frente a los cuales no existen mecanismos eficientes de control.
Si bien es evidente que se ejercen los derechos de autoafirmación, de
autodefinición, el territorio es delimitado y existe control sobre éste, gobierno
propio y capacidad para dirigirse, la manifestación externa del derecho a la
autodisposición que determina su estatus político y su futuro colectivo en
75
relación con otros grupos, se ve cuestionada por la relación que se ha venido
desarrollando con los poderes políticos regionales y por los limitantes del
gobierno propio.
Las circunstancias mencionadas con respecto al proceso de construcción de
autonomía dan lugar a las siguientes preguntas, ¿En la relación de los pueblos
indígenas con el Estado la correspondencia con las categorías económicas
políticas y culturales de occidente, hace parte de un proceso de
“instrumentalización” de éstas en función de su autonomía o por el contrario, de
apropiación en detrimento de ésta?; ¿Es posible la articulación con el Estado
en condiciones de coordinación, negociación y concertación cuando el ejercicio
de autonomía enfrenta amenazas internas frente a las cuales los mecanismos
de control son ineficientes, cuando no inexistentes?.
76
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10 ANEXOS.
10.1 Instrumentos (Anexo 1)
Entrevistas comunidad:
Ejercicio de autonomía:
¿Qué es la autonomía?
¿Cómo ejerce la comunidad el ejercicio de autonomía?
¿En qué circunstancias ha estado amenazado el ejercicio de autonomía?
¿Qué condiciones en el interior de la comunidad dificultan el ejercicio de
autonomía?
¿Qué condiciones externas a la comunidad dificultan el ejercicio de autonomía?
¿Qué condiciones en el interior de la comunidad favorecen el ejercicio de
autonomía?
¿Qué condiciones externas a la comunidad favorecen el ejercicio de
autonomía?
¿Cómo se relacionan el ejercicio de autonomía con otros derechos?
¿A partir de la Constitución del 91, que ha cambiado en cuanto al ejercicio de
autonomía?
Gobierno Propio:
¿Cómo está organizada la comunidad social y políticamente?
¿Qué afecta la organización social y política de la comunidad?
¿Qué mecanismos se utilizan para resolver los hechos que afectan la
organización social y política de la comunidad?
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¿Cuál es la función de las autoridades tradicionales; del Cabildo; de la
Asociación?
¿Qué situaciones interfieren en las actividades que deben realizar las
autoridades, el Cabildo, la Asociación?
¿Qué relación existe entre las autoridades tradicionales, la Asociación, el
Cabildo y la base?
¿En qué circunstancias el gobierno propio ha entrado en conflicto con el
gobierno occidental?
Control sobre el territorio:
Qué hechos interfieren o han interferido en el control sobre el territorio?
¿Con qué entidades del Estado mantiene relación la comunidad?
¿Qué tipo de relación se mantiene con estas entidades?
¿Qué condiciones relevantes para la comunidad se han concertado,
coordinado o articulado con el Estado.
¿En la relación con el Estado, qué logros vale la pena mencionar?
¿Qué se debe modificar en la relación que mantiene la comunidad con el
Estado?
¿Qué relación existe entre el Plan de Vida y el Plan de Desarrollo
Departamental?
¿Qué amenaza la pervivencia de la comunidad?
Entrevista miembros instituciones:
¿Qué mecanismos de interlocución, articulación, coordinación y/o concertación
existen entre la gobernación y la comunidad?
Según los mecanismos mencionados:
¿Cuál es el objetivo del mecanismo?
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¿Qué logros se pueden mencionar?
¿Qué condiciones deben ser modificadas para el logro del objetivo del
mecanismo?
¿Qué desaciertos se han hecho evidentes?
¿Cómo describiría la relación que mantiene la comunidad con la Gobernación?
¿En la relación que hay entre comunidad y gobernación, qué condiciones se
deben modificar?
¿Cómo describe el tipo de relación que debe mantener la comunidad con la
gobernación?
¿Qué relación existe entre el Plan de Vida y el Plan de Desarrollo
Departamental?
¿Qué es la autonomía?
¿Cómo ejerce la comunidad la autonomía?
¿Qué relación tiene la autonomía con otros derechos?
¿Qué afecta o amenaza el ejercicio de autonomía en las comunidades?
¿Cómo interfiere la autonomía en la relación entre la comunidad y
gobernación?
¿Qué amenaza la pervivencia de la comunidad?
10.2 . Síntesis de las entrevistas. (Anexo 2)
Entrevistas realizadas a Fecha Lugar
David Remuy mar-13 La Chorrera
Ginel Teteye mar-13 La Chorrera
Manuel Zafiama mar-13 La Chorrera
Eliseo Zafiama mar-13 La Chorrera
Gil Farekatde mar-13 La Chorrera
Marilu mar-13 La Chorrera
Elizabeth Fajardo mar-13 La Chorrera
Giovanni Jacobombaire mar-13 La Chorrera
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Henry Giagrekudo mar-13 La Chorrera
Francisco mar-13 La Chorrera
Carlos Botyay marzo-abril 2013 La Chorrera
Irene sep-12 La Chorrera
Audelino Siagama abr-13 La Chorrera
Cornelio Rottieroke mar-13 La Chorrera
Gerardo mar-13 La Chorrera
Raúl Teteye septiembre 2012, abril
2013 La Chorrera
Wilder Sanda septiembre 2012,
marzo 2013 La Chorrera
Martín Agga abr-13 Leticia
Noberto Farekatde abr-13 Leticia
Audelino Siagama.
Las dificultades que existen a nivel organizativo son comunicación, seguridad
y transporte, alojamiento.
A nivel organizativo incide que en la comunidad la gran mayoría sean
indígenas. Porque: “el indígena es reservado, siempre va a pelear para que
todo sea compartido.
Amenaza la autonomía: la colonización, las mujeres que salen de la comunidad
y se embarazan de blancos, los hijos ya guían solo por lo indígena, sino
también por la cultura occidental. Mientras el indígena está peleando por
defender lo suyo, él está diciendo en el blanco hay mejores cosas, él ve el
mundo diferente a como nosotros lo vemos.
No se puede privar de eso a la juventud, el indio tiene que modernizarse.
Tradicional y occidental: “se balancea porque se tiene el plan educativo propio,
estudian cómo gobernar, no como manejar ni manipular una sociedad, qué es
gobernar: es saber trabajar por su gente, usted viene después de la gente,
todos son iguales, nadie es más, si tiene un cargo es respetado por la gente,
pero no es más.
86
La amenaza más grande, la colonización, el alcoholismo y la modernización, la
juventud tira para allá, muy pocos los tiran a lo tradicional.
No somos productores de alcohol, en nuestras celebraciones usted no va a ver
alcohol, en el mambeadero, tres días usted habla bonito, pero llega un sábado
y si le dieron plata, lo primero que usted hace es tomarse una cerveza,
después de cinco ya hablo babosadas, entonces de qué sirvió lo que usted
hablo en una semana en el maneadero, se le paso el trago, usted volvió a ser
la misma persona, no son solo los jóvenes, somos todos.
Perjudica los apoyos del gobierno del dinero y mercado, como no es plata
susada no la va a valorar, la juventud tiende a decir, si lo hacen los mayores
porque nosotros no podemos.
La tradición de nosotros dice que uno no puede manejar dos mujeres, pero en
esta época nosotros nos tenemos que adaptar, nosotros somos de la cultura
que uno tiene derecho a una mujer, si tiene dos va a tener problemas porque
usted no va a poder darle gusto a las dos lo mismo, o se dedica a la parte
externa o se dedica a la tradición, tenemos que adaptarnos a manejar las dos
cosas, solo en este espacio, porque si nos vamos a dedicar a ser
tradicionalistas el estado nos jode. Porque mientras yo estoy peleando por mi
gente, que lo mío es mío, yo ya se cómo es mi tradición, como es mi cultura,
mientras tanto en el Estado están haciendo leyes, decretos, pero no decretos a
favor mio, sino diciendo el subsuelo, la minería,
Nadie es dueño de esto, todo es de todos, simplemente usted tiene que estar
bien organizado, aunque es de todos, juntos pero no revueltos, si yo vivo aquí,
este pedazo merece respeto porque yo vivo aquí, yo soy el dueño y usted me
tiene que pedir permiso, yo no puedo decir, no entre, no toque, no saque,
porque no es mío, se tiene que manejar la parte del respeto, yo entro pero pido
permiso, en cambio el Estado no, el Estado dice según tal decreto usted se
tiene que conformar asi y asi, quién lo cambia, o se queda con tierra o se
quedan sin tierra
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Nosotros manejamos esa parte, que la juventud tenga el potencial de defender
el territorio, defender a su gente
¿Cómo es la forma ideal de relacionarse con el estado?
Nosotros nos hemos dado mucho golpes, nosotros somos nuevos en esta
pelea, si el cauca y otros que llevan años de organización, no han podido con
el Estado, al menos el Estado ahora nos respeta, tenemos la ventaja que
nosotros tenemos derechos
La relación tiene que ser directa, sin intermediaros, los recursos se pierden en
los intermediarios, casi todo se va en diagnósticos y estudios.
Que el Estado llegue, no que nosotros vayamos al Estado. Relacionándonos
con el Estado hemos avanzado bastante, en educación, salud, se siente uno
con mayor claridad frente a cualquier proceso que se maneje dentro de la zona.
Sin Estado estamos desamparados, frente a los intereses en la Amazonia,
siempre es bueno que el Estado sea mi guía, el Estado dice tenemos estos
decretos sobre el medio ambiente y estas entidades son las que los manejan,
no el que me maneje, nosotros no dependemos del Estado, el Estado depende
de nosotros, el Estado es mi papá, yo a mi papá no le debo nada, él es el que
me debe, porque si me engendro a este mundo es porque va a responder, el
Estado se creó y ya yo estaba, porque nosotros ya estábamos cuando se creó
Estado, simplemente que no nos conocían, cuando se conforma Estado y yo
quedo dentro del Estado, yo soy hijo del Estado, hago parte del Estado pero el
Estado no puede abusar de mí, no es que él me haga favores, como indígenas
el Estado nos está debiendo y es obligación cumplir con la parte que le
corresponde que es guiar.
Nosotros estamos en una época de recién evolución y es donde al Estado a
veces le queda grande comprender, el Estado quiere arrancar con nosotros a la
carrera, la Amazonia no se puede comparar con la zona andina, la Orinoquia,
nosotros estamos en diferente proceso y el Estado nos quiere coger en un solo,
88
nosotros le hablamos al Estado diciendo respete y colabore, otros no, pelean a
plomo diciendo esto es mío.
Uno hablar de Chorrera, es dónde, qué, (no invierte el estado por que no tiene
ningún interés en la zona
El Estado dice si le invierte al Plan de Vida, luego cómo recupera esa plata,
esta gente si no quiere darle nada al Estado, cómo quiere que yo le dé, si
encuentra petróleo, ahí si nos riega plata, arme su educación, porque ya sabe
cómo lo va a recuperar. Lo que generan son gastos, pero como indígena nos
tienen que respetar, para relacionarse de la manera que debe ser, necesitan
ser organizativamente sólidos, la tradición ayuda a que cada vez seamos más
fuertes en lo organizativo, la tradición permite mantener unidos los pueblos que
solo se diferencian por la lengua, no hay diferencia de raza, mantener
identificación,.
¿Cómo se puede explicar la razón de ser del mambe?
El indígena tiene que saber la narración de la planta, cómo nació, en qué
momento vino, sus cualidades, tiene que saber cómo lo va a manejar, siempre
hemos dicho que la coca es palabra dulce, palabra de armonía, el mambe está
hecho para que usted cure, para que usted trabaje, usted le guarda respeto,
usted ya le da sentido. Es una planta vida y tiene espíritu, da fortaleza para la
inteligencia, no es sagrada, para trabajarlo tiene que saber la palabra, obra y
mambeo.
¿Qué recuerda de la bonanza de la Coca?
Los que llegaron a comprar enseñaron como procesar la hoja, la nadie quería
mambear porque todo era para venderlo, trabajaban para consumir, llegan los
de las lanchas a comprar, se perdió tradición porque no se cultivaba para
mambear sino para pasta, descomposición familiar, las muchachas se iban con
los comerciantes, se acostaban por un pantalón.
89
Cayó el precio a nivel nacional en el 89, guerra del Estado contra el
narcotráfico, quedaron recursos que no se supieron aprovechar porque
pensaban que toda una vida iba a ser así.
La segunda parte entro entre el 99 y 2006, había restricciones porque la pasta
no la compraban comerciantes sino la guerrilla, ellos ponen orden, no robe a
otro, cultive, trabajo, cuando la gente estaba cultivando en grande entro el
ejército.
Fase 1: 1976-1989, bonanza 80-85
Fase 2:
Afecto la autonomía porque no se hablaba de organizarse sino de hacer plata
¿Qué tiene que tener una comunidad para hacer autonomía?
Equidad no existe en nuestro medio, porque lo equitativo es cuando existe un
patrón, entre nosotros tiene que haber es igualdad, entre nosotros no hay nadie
mejor, todos son iguales, para hablar de autonomía hay que hablar de
igualdad. Yo soy autónomo porque soy el dueño de la tierra, pero el día que yo
cometa un error no voy a querer aplicar la autonomía, aplicarla va a ser muy
difícil, es un trabajo muy grande y no sé quién lo va a poder lograrlo
Ser autónomo es respetar derechos y deberes
La autonomía es buena para relacionarse con el Estado, porque en caso dado
usted reclama, usted dice mi autonomía va a prevalecer
La tradición es oral, hacerlo amanecer es muy difícil, es como un sueño, usted
tiene todo para hacerlo, pasito, sin afán, para ser grande usted tuvo que ser
niño, si usted va a ser las cosas a la ligera solito se va a tropezar en el camino,
despacio, con calma y vera que va a llegar a tener autonomía, eso dice el
consejo.
Carlos Botyay:
90
Al referirse a la época de la Cauchería menciona: lo errores los cometimos
todos, por eso hay que apaciguarlo ahora, hay que perdonar, hay que sanar y
empezar de estos cien años para arriba, porque no nos vamos a quedar
lamentándonos que es que ustedes tuvieron la culpa porque empezamos la
guerra otra vez, o que el Estado tuvo la culpa, o que el Perú
Eso es lo que queremos interlocutar con el gobierno, pasaron cien años, por
favor pónganos más atención, trabajemos de la mano saquemos esto
adelante, esto también es Colombia.
La autonomía la regula lo cultural, no hay que hacer daño a nadie, hay que
hacer el bien, para que las cosas salgan bien y eso ya es parte de la autonomía
Siempre se tiene una posición clara y definida, escuchamos, respetamos lo que
los otros hagan, entramos o sencillamente no entramos, no es la decisión de
uno, es la decisión de la gente que está en la base, de los abuelos, de los
cabildos
Qué amenaza la autonomía: en el momento no hay, cuando llegaron los paras
si, nosotros aquí nos sentimos libres, podemos hacer las reuniones que
queramos sin llegar a hacer algo indebido, algo que no permita el Estado,
nosotros somos conocedores de eso, nosotros trabajamos paralelo a eso.
De pronto en lo cultural es que realmente la nueva generación deja un poquito
de lado lo tradicional, aunque ellos lo practican, pero no así muy como de lleno,
para qué de lleno, si nosotros estamos queriendo aprender cosas nuevas,
estamos en una etapa de educación donde las exigencias son diferentes, hay
cosas que impactan, es una situación que lo sabemos de antemano.
Qué beneficios trae ser autónomos:
Acá no interviene ejercito ni policía a menos que lo solicitemos, esa es una
ventaja, usted no le ha pasado que llega a un pueblo y va a organizar algo y
no puede, nadie le hace caso, o hay varios grupos, aquí una convocatoria es
casi que oída, hay organización, si el cabildo convoca para un asunto serio, si
hay que parar el colegio o el internado se para, la gente que esté laborando se
91
para un rato, al gente lo escucho y todos están atentos, para mí eso es
autonomía, uno hacer un llamado y la gente lo tome en cuenta con respeto
Desventajas: cuando la corriente política no le cae bien la ideología de la
comunidad seguramente lo castigan, no le hace caso, lo evaden, le dicen ya,
ya pero no hay nada, uno siente los efectos
De antemano sabemos que por el lado de la gobernación nos van a poner
todos los peros de mundo, que no hay recursos, y así lo mantienen a uno, uno
no consigue nada
Giovanni Jacobombaire
La autonomía es un gobierno que nosotros tenemos entre la tradición, entre lo
tradicional y lo occidental, en eso medio entra la autonomía, no más bien a la
parte occidental, sino que ahora nosotros hablamos de autonomía a nivel
occidental pero no es como lo interpreta el blanco, la gente tiene otra forma de
ver la autonomía y nosotros decimos autonomía refiriéndose a ciertas cosas,
por ejemplo uno discute yo soy autónomo en decidir, pero en si qué es
autonomía, nosotros tradicionalmente es lo que somos, nuestros usos y
costumbres, ese es como el centro de todo el discurso que uno da, yo soy
autónomo, tengo mi cultura, todo lo que me hace ser un indígena, pero
entonces nosotros hablamos de autonomía porque ya hay ciertos decretos,
nosotros como gobernadores tenemos cierta autonomía, siempre y cuando la
misma comunidad le otorgue, porque yo puedo ser muy autónomo pero a
veces no puedo hacerlo a mi manera, porque somos un mismo pensamiento, a
veces en lo personal, uno si es autónomo para que otro no decida por uno, uno
mismo es quien debe decidir
Qué hace difícil ser autónomo:
Estamos casi que seguros que nuestra autonomía, nosotros tenemos un
respaldo a nivel nacional e internacional, tenemos esa amenaza que hay
ciertas fundaciones que por nuestra ignorancia se hacen de asesores, y
92
nosotros autónomamente decidimos pero ellos allá cambian esa autonomía lo
voltean a lo de ellos, tenemos esa amenaza, esa autonomía que nosotros
llamamos no es la que después nos llega acá, ellos lo cambian porque no
tenemos personas que hagan esas gestiones por fuera, entonces esa
autonomía que nosotros decimos no es lo que se nos aparece después.
Ahora estamos tratando de ver qué fundación quiere ayudar a la población
indígena, y entonces nosotros a las fundaciones que han hecho ese abuso acá
ya los hemos descartado. La fundación GAIA nos explotó mucho, son
fundaciones que deciden en las mesas de concertación en nombre de todo el
resguardo y nosotros acá hablando de autonomía cuando otros deciden por
nuestro territorio y como nosotros les damos esa facultad ellos se basan en
eso, tenemos ese inconveniente.
Se hablaba de otras ong´s, en ese tiempo no había capacitación de líderes,
aquí hubo una escuela de formación democrática, lo trajo FUCAI, nos traído
capacitaciones, hay cositas que también ellos gestionan en nombre del
resguardo, ahora hay personal en las organizaciones nacionales, ONIC,
OPIAC, entonces ya no más,
A nivel interno: sufrimos lo mismo que sufren en la ciudad, en el mundo, somos
los mismos seres humanos y sentimos lo mismo, internamente, más cuando
estamos en esta interculturalización, nos afecta mucho, demasiado, porque
algunos no estamos acostumbrados a las cosas del occidente, a la modernidad
y cuando tenemos al oportunidad de tener eso nos enloquece. Años atrás no
había cosas del blanco, se mantenía uno con la cultura muy tranquilamente,
mantenía la cultura, lo típico, Cuando llega las cosas del occidente a uno ya no
le interesa la parte cultural, deja eso y se dedica a lo occidental, eso nos ha
perjudicado bastante, las películas, como uno no tiene eso en la sangre, son
cosas que lo cogen a uno de un momento a otro, hay cambios en la cultura, a
tal punto que ya llegamos a coger el habla, ya todos queremos hablar el
español, ahora estamos buscando asesorías para recuperar la cultura, estamos
recuperando lo que hemos perdido
93
¿Qué relación tiene la autonomía con otros derechos?
Los cabildos nos relacionamos a partir de todos esos decretos que a nosotros
nos amparan, estamos convencidos que tenemos respaldo de toda la
organización nacional e internacional, esa es una gran ventaja que nosotros
tenemos, nos regimos así, a través de artículos de decretos, es importante la
autonomía jurídica porque seguramente ganamos, es algo muy bueno que
tenemos a favor, porque cuando uno se queja ante cualquier Superintendencia
seguramente que a nosotros nos van a parar bolas.
Cuál es su posición con respecto a la Municipalización: no porque somos un
resguardo, dentro del resguardo nosotros queremos la entidad territorial propia,
con la municipalización se nos mete cosas que no es autonomía de un
resguardo, por ejemplo, la policía quiere estar aquí y no queremos policía, si
hay municipio hay policía, en la alcaldía todos los funcionarios seguramente
serán blancos, todos de por allá y no tenemos personal capacitado, por eso
peleamos por esto de la entidad territorial, pero tenemos ese problema
también, todavía no tenemos personal para llenar todos esos cargos que
requiere el municipio o cualquier otro, nosotros con la municipalidad no
estamos de acuerdo, nosotros hemos querido cambiar eso de municipalidad
con otro termino
Con que entidades del Estado mantienen relación o se articulan:
Nosotros tenemos un inconveniente con eso de la Asociación, porque la
asociación tampoco es nuestra, es idea de la fundación GAIA, crear
asociaciones en toda la amazonia para ellos tener esa facultad de hacer sus
gestiones particulares y nosotros éramos un consejo indio antes, ese si es el
nuestro, con la asociación se nos cambia la figura y ahora hay una
representación, la autonomía de los cabildos queda en un segundo plano, el
único que tiene en cuenta la representación es el comité de AZICATCH y los
cabildos?, yo he propuesto que debemos terminar ese término de asociación y
convertirnos otra vez en consejo indígena y ahí si cada cabildo es autónomo
de hacer su gestión, por ejemplo así como estamos yo no puedo salir a Bogotá
94
a gestionar mis proyectos, ellos me van a decir usted pertenece a una
asociación y esa asociación tiene un representante, él si puede hacer esta
cuestión, hemos tenido ese problema nosotros.
El consejo indio, se crea una coordinación, cada cabildo es autónomo de hacer
sus gestiones, la creación de los cabildos es una ley que está por encima de
esos decretos y entonces ahí es donde no estamos de acuerdo, el comité de
asociación es un gremio, los cabildos los elegimos y son nuestros obreros
prácticamente, los elegimos para que nos representen y hagan lo que nosotros
mandemos, pero ellos después toman atribuciones y se creen los que están
por encima de los gobernadores y los gobernadores hacen lo que él decida y
siempre uno asocia para fortalecer la organización y siempre le va a jalar a
cada asociado algo de cualquier recurso le va a decir aporte tanto,
La asociación tiene relaciones a nivel nacional con todo el ministerio y con
ong´s internacionales, lo de sistema general, hay un representante legal que
gestiona por los veintidós cabildos, si un cabildo no hace un reporte bien no se
va a poder
Qué beneficios trae relacionarse con el Estado
Mi comunidad no ha ganado ningún proyecto, todo sale por asociación y hay
que compartirlo, antes era COZIT Cada gobernador si tenía un proyecto tenía
la facultad de ir a gestionar donde el pudiera, nadie le impedía,
El representante de la asociación trae un programa para la asociación, no trae
ningún programa independiente para un cabildo, si hay un programa hay que
compartirlo, yo quiero algo propio para mi comunidad.
La elección del presidente de AZICATCH se volvió una politiquería, esto se
dividió en diferentes partidos, el presidente que estuvo no era de la línea de la
mitad de los veintidós cabildos, hubo corrupción de por medio, otra vez lo
volvimos a elegir porque muchos programas que él había traído hasta ahora
sigue funcionando y este que paso hizo seguir lo que él trajo, no trajo algo
nuevo
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Qué cambiar para relacionarse con el Estado: volver al consejo indio, un
abogado del cauca vino a dictar un taller de formación democrática y nos dijo lo
mismo, desechamos el consejo indio y después nos tocó recoger lo que un día
votamos.
Qué amenaza la pervivencia de la comunidad:
La politiquería, la interculturalidad no lo hemos sabido recibir, no lo hemos
sabido manejar, nuestra costumbre nunca ha sido quitar algo a la gente,
nuestra tradición no habla de eso, pero ya hemos aprendido mañas de robarle
a la gente, eso no es de nuestra cultura,
La politiquería incide fuertemente porque aquí hay de diferentes partidos y esas
divisiones es la que recibe esta representación, el gobierno pasado era de
Cambio Radical, ahora la mayoría somos del partido verde, tiene gobernador
del departamento, tiene más relaciones, mientras que el pasado en este año
que paso nada con el departamento, hasta el mismo gobernador dijo con el
representante de AZICATCH yo no voy a tener relaciones.
La guerrilla se fue en 2002 cuando inicio el gobierno Uribe, entro en el 99, aquí
no había campamento
Perjudicaron la comunidad: muy poco, no hubo asesinatos, de pronto que ellos
aplican el orden, lo castigan, eso es normal
Paras, vinieron pero usted sabe que ellos están donde hay plata, ellos
estuvieron aquí cuando en marandua, en el putumayo frente a l estrecho ,
había procesamiento de cocaína, los contrataron unos narcos para que
acabaran con un grupo peruano que estaba asaltando botes, aquí llegaron en
una Linea unos seis, llegaron en el 98, aca no permanecieron mucho
Raúl Teteye:
Nuevos líderes:
96
Debe haber alguno que haga las cosas bien, hay que encontrarlo y ponerlo ahí,
realmente no se busca con un buen criterio, si se busca una persona que por
su trayectoria se ve que hace las cosas bien
Relación con el Estado por medio de la autonomía
Teóricamente tenemos que los cargos de los dignatarios de la A, son gente que
están avalados por la gente de abajo, están allá pero a la larga están al servicio
de la gente te abajo. A veces no funciona así, los que llegan acá se hacen
más bien como funcionarios del Departamento. Nosotros hemos estado
proponiendo que nosotros pertenezcamos a una asociación pero fuerte en el
sentido de sostenida por la gente de abajo y que esa persona que está ahí sea
capaz de decir las cosas porque tiene un gran respaldo, no le tiene miedo a
ninguna institución y tampoco es grosero, para uno hacer las cosas no necesita
alegar, aquí en Chorrera siempre hemos sido gobiernistas, a nosotros en el
gobierno nacional nos conocen como gente gobiernista, gente católica y gente
que estamos de parte del gobierno, eso quiere decir que nosotros nunca
vamos a hacer una educación completamente desligada del Ministerio de
Educación, vamos a atender los lineamientos con algunos arreglos que nos
convengan para nosotros, eso siempre hemos sido acá y por eso nos ha ido
bien
Hemos tenido diferencias con gaia, les hemos dicho muéstrenos que
comunidad asesoran que esté pujante para nosotros ir y mirar la experiencia,
nosotros vamos a querer si va bien, ellos trabajan con líderes, pareciera que la
comunidad es lo de menos, lo que interesa es estar bien el cacique, con el
presidente de la asociación, que pueda firmar los documentos, nosotros acá
para cualquier decisión trabajamos con reuniones grandes, convocamos a los
cabildos con representación de los jóvenes, de las mujeres, de los caciques y
con ese grupo discutimos y así van los procesos siendo entendidos por todos,
por lo menos por buen grupo
Porqué escogieron a un presidente que va a ser “funcionario de la gobernación”
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Porque no votamos por la idea sino por lo que me dan, a veces la gente de las
comunidades no se entera, los representantes se vienen sin decir nada, sin
preparar nada, sin el consenso de la comunidad, cuando yo digo eso la gente
dice, lo que quiere es seguir mandando, tiene sueldo, tiene puesto, tiene todo,
por más que uno diga no le van a creer.
Qué necesitan para darse cuenta del efecto:
El golpe avisa, no quisiera que la gente aprendiera por la experiencia, a veces
lo comparo, la yuca, la venenosa, si usted la come, no va a aguantar una hora,
se muere, pero cuánta gente será que murió y al final se dio cuenta cómo se
dio el proceso y ahora podemos comer con toda confianza la yuca brava, sin
miedo a que nos vayamos a morir, así mismo son estas cosas, uno ya sabe
cómo va a funcionar esto y por eso uno les dice eso, pero quieren es probar
que eso es un daño para la comunidad, cuando vean que la comunidad se
haya dañado, se haya golpeado
Hay un problema, uno a veces piensa que se está cimentando una idea y luego
se da cuenta que no. En muchos casos se mantienen enterados.
Chorrera es un lugar pobre, esa dificultad ha hecho que la gente se rebusque
no sé de qué manera, todos los lancheros que vienen es porque la gente
compra, los maestros tienen un nivel de sueldo alto, la plata circula, siempre
hay una buena cantidad de millones que están circulando. Estoy cansado de
vivir entre pobres.
Porqué la gente se hace elegir entregando dinero, dadivas? La gente piensa
que eso es la política, hubo alguna persona que me dijo que si quiero conseguir
dinero, métase por el lado de la política, política es negocio, es picardía,
En qué se han equivocado en la relación con el Estado?
Hay que hacer mucho más de lo que hemos intentado hacer, lo hemos hecho
en un consenso general y nos ha resultado, hemos tenido un inconveniente,
hacíamos reuniones hasta decidir cosas, después de decidir cosas ya nos
vamos, dejamos las decisiones hechas y esas decisiones hechas no funcionan
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solas, hay que ejecutarlas, ahí nos hemos quedado, no hemos podido pasar de
ahí, y también en algún momento hemos permitido mucho que las instituciones
lleguen solo con diagnóstico y ese diagnóstico no da el siguiente paso, ejecutar
y evaluar no hemos podido continuar, no contentarlos con las decisiones, sino
sobre esas decisiones trabajar, habría que mirar cómo se avanza de ahí
Cómo hacer para que los votos no estén motivados por intereses
Esa es una cosa que es como difícil de curar, porque si no se ha curado afuera,
porque esas cosas se ven afuera repercuten aca, es como una moda que hay,
la gente tiene referencia de eso, si en Leticia, a nivel del Departamento eso se
hace, entonces eso se puede hacer aquí, y eso lo vamos a hacer aquí porque
así es como se está haciendo y como funciona
Cornelio Rottieroke.
La autonomía es un derecho, donde uno como indígena o como persona tiene
las posibilidades de reclamar, de manejar, de hacer todas las cosas según el
pensamiento propio
Siempre trabajamos acorde a la constitución
Los beneficios que trae: lo principal es el dialogo, que como indígena pueda
hablar
Qué amenaza la autonomía: hay personas que no quieren que nosotros
manejemos nuestros asuntos, las negociaciones de minas, hay que gente que
quieren venir, hay empresas que están interesadas en hacer una exploración o
explotación, hay miembros nuestros que se asocian con otros de afuera.
Llegan de fuera y les ofrecen cualquier cosa a los abuelos para que le cuente
tal cosita o secreto y por contarme le voy a dar plata o cualquier otra cosa, a
cambio se lleva conocimiento
Autonomía al lado del desarrollo: hasta ahora a nuestra organización nos está
yendo bien, planteamos una idea lo presentamos y a nosotros nos han
aceptado
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No se articulan o negocian con la gobernación, porque las decisiones que
toman dependen del gobierno central, pensamos que nos demoramos mucho
entonces decidimos de una vez dialogar con el gobierno central, decidimos no
más intermediarios, ong`s, instituciones.
Esta zona es el enemigo número de GAIA, sin el conocimiento nuestro y a
nombre nuestro se lucraron, en tutelamos por sacar beneficio a nombre
nuestro, porque había una participación en la mesa de concertación en donde
nosotros como organización mandábamos la propuesta y allá según el querer
de GAIA lo cambiaban, iba el delegado de la comunidad, llevaba la propuesta,
GAIA antes de la reunión recibía los paquetes, iba siempre en contra de la
fundación, entonces ellos decían esto no nos sirve, usted señor delegado tiene
que presentar su propuesta de acuerdo a lo que nosotros digamos, viendo ese
problema nos desafiliamos de la mesa, fuera de eso el presidente de cozit dijo
que no podía traicionar la organización y cambiar la idea de la gente, entre
Martin y Edwin no se quieren ni ver
Volvimos porque ya es directamente con la gobernación, parte de la tutela es
porque se quedaba con recursos que eran para la conservación de la
Amazonia y porque desviaban los derechos de las AATIS, es decir las
propuestas, según ellos nos sancionaron pero nosotros nos retiramos,
ganamos la tutela es que los recursos que van a pedir a nombre de nosotros
lleguen a la comunidad y sean manejados por la comunidad.
Tenemos la oportunidad de participar no solo en la mesa interadministrativa
departamental, sino en las nacionales
Qué concertan: uno de las cosas son que llevamos la propuesta de nuestro
plan de desarrollo zonal sea incrustado dentro del plan de desarrollo
departamental y así a nivel nacional, la mesa es uno de los mecanismos de
interlocución con el Estado
El mecanismo es trabajar y de ahí buscar a qué instancia le pertenece, a qué
ministerio le pertenece y hablamos directamente con ellos
100
Ha amenazado la autonomía la guerrilla: se fueron porque llego el ejército,
acabaron con delincuencia, solamente hubo una dificultad que fue la invasión
de territorio, pero ya en lo cultural no se metieron, yo admiro a los paisanos de
toda la zona, que así venga paramilitar, guerrilla, ejercito, la policía, los
paisanos no se corren, le dice usted no me pasa de acá y nos respetaron la
cultura
Si la guerrilla acabo con delincuencia, hurto, robos, porqué las autoridades no
habían hecho nada con eso? Se hacía pero, uno como autoridad va y quiere
controlar, el violento es violento, si uno va sin seguridad, sin nada, el violento le
va a salir con un machete, entonces no se podía, en cambio este personaje
tiene como asustarlo a uno con arma y todo
Qué mejorar en el interior de la comunidad para mayor autonomía: el dialogo,
la interculturalidad que vivimos cambio mucho el orden, el cumplimiento, la
interculturarlidad no es mala, es bueno pero tiene que es controlada
Tiene de bueno el aprendizaje de otro conocimiento, otras tecnologías, otro
idioma, hay que llevarlo controladamente, mucha gente dice que la cerveza es
mala, si toma en exceso le hace daño, pero si no es buena, es simplemente
llevar el control del exterior.
Mediante qué mecanismos se relacionan con el Estado?, por medio del
corregidor que es un representante, es administrativo, recoge quejas, hace
seguimiento, respetan y le maman gallo, si él aprieta vienen los familiares del
doliente y le regañan, el corregidor sin el consentimiento mío como autoridad, si
un comunero hace un daño, él no puede actuar, lo que él debe hacer antes de
coger a mi comunero allá abajo y sancionarlo es decirle al cabildo, dentro de
los estatus dice que cada persona donde se encuentre y haga algún perjuicio lo
pagara según los reglamentos, no es el corregidor el que debe sancionar, sino
es el cabildo. Si se sale de las manos se lleva a la justicia ordinaria.
Hay casos que los pasamos a la justicia ordinaria: violaciones, asesinatos,
robos, la cultura nuestra dice que hay que perdonar y eso no tiene perdón, por
eso no manejamos eso internamente, un crimen antiguamente decía que el que
101
mata también tiene que morir y en este caso nadie va a hacer eso, lo resuelve
la ley ordinaria.
Cornelio:
El que quiere ser presidente por lo menos tiene que convencer con algún
beneficio a la sociedad, por ejemplo trayéndole programas del Estado de adulto
mayor, sobre todo del Estado, uno trajo este programa de fupac, con eso como
que le dice que yo si trabaje bien, el anterior porque traía su programa de
adulto mayor, del bienestar familiar, de fondo hay muchas instituciones que han
ofrecido programas pero ellos no lo sacaron a flote, porque muchas veces para
ellos como miembros del comité ejecutivo no le entra recursos, cuando es así
ellos no lo sacan a flote.
Se relacionan con el Estado por medio de la asociación y de los cabildos que
son cuerpo jurídico por encima del comité ejecutivo de la asociación. Si los
cabildos le dan el aval de firmar un convenio, un contrato, él lo hace, si no le
dan el aval no lo puede hacer, se han firmado sin autorización de los cabildos a
ahí viene el choque.
Logros:
Uno de los trabajos muy favorables que hasta ahora hemos hecho es la
institucionalización de la asociación, eso es articulando en plan de vida y el
plan de desarrollo departamental, estamos luchando que se incluya dentro del
plan de desarrollo nacional.
Hemos sacado dos áreas especifico, lo tenemos en el plan de desarrollo y lo
hemos estado gestionando es la institucionalización de la salud y de la
educación, eso es que nosotros queremos conformar la propia IPS de la
organización y también la aplicación de la medicina tradicional, en educación
estamos en espera de una reunión de decisión de las autoridades con el
gobierno departamental para hacer la contratación de los recursos de
educación de a todo costo, que nosotros lleguemos a manejar ese recurso,
decir nosotros ya tenemos personal, capacidad pero nos falta un requisito que
102
es solo la experiencia de manejo de los recursos de educación, porque de otro
tipo de recursos ya tenemos la experiencia
No ha estado bien en la relación con el estado
Después de hacer algo y decir que nos fue mal, nosotros no tenemos, algo que
nosotros como organización decidamos siempre hemos dicho, si lo
embarramos lo embarramos todos y no hay culpa de nadie, hasta ahora las
decisiones que hemos tomado no ha sido en vano, nos ha ido bien, nosotros
decimos, no lo hicimos tan completo, por eso nos quedo así, pero para la
próxima lo hacemos, una de las fallas que hemos tenido es en el cambio de los
estatutos, las presentamos y luego decimos nos falto poner esto.
Autonomía:
Derecho y posibilidad que nos da el estado, puede tomar decisiones de
acuerdo al querer de cada uno, aquí funciona regular, porque esa autonomía lo
interpretamos de otra manera, abusamos de esa autonomía, lo que me dicen
yo no lo puedo aceptar y de esa manera vamos en contra de la autonomía, la
manejamos mal muchas veces, en cambio si yo fuera autónomo y yo quiero
aplicar bien mi autonomía nosotros coordinamos, la autonomía es como un
espacio de una coordinación
Afecta la autonomía:
El acueducto, nosotros teniendo todos esos recursos de agua y nosotros
vamos a pagar agua, eso ya está casi listo, eso está mal hecho, porque viene
una empresa, una institución y nos obliga, algo que no podamos hacer solos,
necesitamos de otros.
Ellos dicen que ellos son la máxima autoridad y no esa así, eso si afecta, afecta
porque ellos convencen a diferentes cabildos y mi comunidad es una de las
que es fuerte y nosotros decimos no nos pueden manipular, nosotros los
elegimos como representantes pero no como autoridad, azicatch representa
pero no son autoridad, afecta porque hay cabildos que caen en el error
diciendo que ellos son autoridad
103
La politiquería, los años anteriores en la política gano el partido cambio radical
y trabajo con los que ellos querían, la línea de ellos, este año gano el partido
verde, hay dos grupos, la autoridad de la comunidad se involucra y trabaja con
el señor arley, el gobernador nuestro dice que nosotros tenemos que hacerle
caso lo que él diga, quiere involucrarnos en la politiqueria a todos, cosa que a
la comunidad no le conviene pero le obliga, él nos quiere manipular de esa
manera. Este presidente se lleva bien con el gobernador, pero el que le hace
la guerra es el otro partido, eso es pura habladuría, a la hora de la verdad
trabajan juntos, en la parte organizativa los dos no se puede chocar, en la parte
política electoral si hay ese manejo.
Cómo mantener bien la relación con el estado:
Trabajar directamente a nivel nacional, la vuelta con la gobernación nos afecta,
desde los ministerios los recursos ellos giran cumplido; tener acuerdos
firmados con las instituciones, no involucrar a los que no toman decisiones
Amenaza como pueblo:
Tenemos acordado un plan de vida con diversidad, educación, con la
interculturalidad, pues si allá en el plan de vida nuestro ya dice así, nosotros no
podemos rechazar a mitad de camino lo que es el desarrollo, a nosotros nos
toca enfrentar y trabajar paralelamente lo que venga, lo de afuera no es
amenaza, solamente toca coordinar
Municipalización: estamos de acuerdo por la parte política, no queremos
municipalización como tal, sino queremos cabildos, podemos decir qué figura
queremos, perdemos la figura del resguardo como tal, ya con la palabra
municipio ya somos entidad territorial pero no indigena, ya del Estado, el
gobierno nos tiene que reconocer con la figura que nosotros vamos a colocar,
Este corregimiento no tiene presupuesto porque no es nada, jurídicamente no
está reconocido, si es municipio se pierde la figura de resguardo, la pretensión
es ser municipio especial indígena.
Eliseo Zafiama
104
Con respecto a la relación con el Estado, qué logros vale la pena mencionar
La creación de Azicatch, primero era COZIT, en 2005, la asociación se
conformó por pueblos, mi pueblo me eligió, el huitoto, empecé a ser secretario,
al principio no funcionaba, el presidente era muy joven y no gestionaba
Los logros son: desde la escuela de formación democrática se gestionaron
unos planes de vida, la escuela de formación la trajimos nosotros, se solicitó a
FUCAI, sobre eso es que tenemos que trabajar, no salir de lo que ya está, lo
que es palabra hay que hacerlo amanecer, pues se lograron, no podemos decir
que solo azicatch, entre institución educativa, la salud, por lo menos la casa de
gobierno de ahí salió, se logró, se habló en la parte de salud que
necesitábamos tener unos promotores capacitados, hablamos de auxiliares de
enfermería, pero eso se nos cambió, técnicos en salud pública, no es el querer
de la comunidad en este momento porque no pueden manejar medicamentos,
la ley no le permite, se logró, las comunidades ya tiene este personal, trabajan
con los médicos tradicionales y con el occidental, se capacitaron mediante el
Sena, el seres también, queremos la universidad, ha salido varias promociones
de bachilleres, ahora que se capaciten acá al servicio del territorio, enfocado al
manejo del territorio, licenciatura en biología es la primera promoción que va a
salir este año, más antes como COZIT hablamos de la construcción del
currículo, queremos profesores licenciados, también hicimos convenio con
FUCAI son logros que hemos tenido, queremos profesionales propios, así no
sea de aquí que sea indígena, no se ha logrado pero hacia allá vamos.
Así mismo hay inconformismo, queremos que el director sea propio, se
consiguió eso pero sigue el inconformismo, que no invierte bien los recursos,
que es muy viejo, que no hay informes claros, inventan, hablan los que quieren
estar ahí para que les den el puesto, no hay argumentos porque si no la
organización ya, lo hacen solos sin contar con la organización, los maestros
hicieron un memorial, con cien firmas, que no invierte bien los recursos, que no
se qué, mandaron, de allá nos informaron, azicatch no sabía, vamos a hacer
otro documento que no sabemos, salvaguardar, en este momento hay una
105
representación legal y qué cuesta informar, hagamos las cosas de frente, pero
con evidencia
Dificultades
El problema de nosotros, de las organizaciones indígenas, hay buenas ideas,
pero para lograr lo que planteamos no tenemos recursos, no tenemos con qué
salir, toca esperar ocho días de pronto, en la región andina tienen su carreta,
otra dificultad que nosotros no podemos contratar, el mismo estatuto, ahora lo
que nos hicieron del recurso del sistema general de participación, Carlos ya no
puede comprar los insumos, queda en manos de la gobernación y nos mandan
unas láminas que no sirven, por qué no podemos comprar nosotros, porque el
estatuto no nos permite contratar
Lo que no nos ha salido:
Ellos son las autoridades, nosotros, los que hemos proyectado hemos logrado,
no hemos tenido algo que nos permitía y no hemos logrado, con el presidente
había convenios y se cayó, no por nosotros, sino que ellos cambian los
programas
Con respecto a la relación con la Gobernación:
Esto es corregimiento, los corregimiento hace rato desaparecieron, nosotros
luche, presentamos programas pero nada, no hay una figura jurídica que diga
que se puede invertir los recursos del estado acá,
No municipio porque acá somos indígenas y el mando no va a ser de nosotros,
eso viene de afuera, se lucha es ser autónomos, hay que elegir alcalde estilo
popularmente, controlar manejo de recursos, queremos ser autónomos,
tenemos pensado, que se salga de nosotros, manejado por nosotros, nosotros
colocamos el reglamento
Autonomía hasta este tiempo nosotros no entendemos muy bien qué es
autonomía en realidad, porque cuando yo soy autónomo yo digo no, yo soy
autónomo y mando acá, pero eso no es la autonomía, la autonomía no dice
106
que no, no es mandar, es pensar, pensar, proponer, estudiar y saber decir esto
no nos conviene, no todo nos conviene y no todo no nos conviene, hay que
estudiar bien el tema en serio y proyectar
En nuestra asociación hay acuerdos internos y todos dicen que sí y hay dos o
tres cabildos que dicen que no porque yo soy autónomo, no decir no porque no,
los que dijeron no eso afecto a los estudiantes de seres de ellos, no quisieron
aportar, ellos entienden por autonomía radical, es lo que yo quiero y así tiene
que ser, eso no es autonomía
Autonomía es uno piensa, analiza bien, estudia y dice si es así, y vamos a
hacer y lo hacemos
Afecta la autonomía: la influencia politiquera, ahí es que estamos mal, aquí hay
partido que verde que está al mando, el ejecutivo le hizo campaña, algunos
docentes también, antes elegíamos autónomamente, ahora hay platica, que
yo le ayudo a ubicar un puestos allá, ya no es de nosotros, ya la influencia
politiquera se nos acobijo, ahora el gobernador es de la línea nuestra, pero
ahora la gente quiere camiseta, quiere balón, quiere remesa, ya no le va a
obedecer a una autoridad, perdimos ahí.
Francisco:
Cómo se relacionan con el Estado:
Con la gobernación del amazonas hemos tenido buenos contactos, se ha
entrado mucho la politiquería, esa politiquería no ha permitido que nuestras
propuestas lleguen a consolidarse, pero que estamos haciendo nosotros, un
aliado clave en todo este proceso es fucai, fucai nos ha abierto las puertas para
que nosotros como organización hablemos con los ministerios y ellos son los
que abren las puertas y a partir de ahí nosotros vamos relacionándonos y
vamos pasando las propuestas, la organización tiene su plan de vida, la
gestión la hace la organización a través de su ejecutivo de azicatch y de sus
secretarias, las secretarias tienen autonomía para hacer gestión
Logros:
107
La educación ha sido clave, hemos logrado a través de la asociación que se
firmen convenios con universidades para formar profesionales de la región, la
mayoría de los profesores del colegio y del internado son profesionales
resultado de ese proceso, uno de los logros fue ganar el CERES, centro
regional de educación superior, con la universidad pedagógica nacional,
Lo que no se debió hacer:
Los servicios ambientales, los bonos de carbono, la asociación se emocionó y
se firmaron convenios, eran empresas que lavaban dinero, no había la
seriedad, legitimidad ni credibilidad de ese tipo de negocio. Había recursos en
gran cantidad que iba a suplir las necesidades de las comunidades. Estamos
negociando con precaución, un proyecto que va a beneficiar a las familias de
acá por la conservación de la selva
Autonomía:
La hemos tenido como un bastón de lucha, como una situación que tenemos
que llegar a lograr, primero la caucheria, después vino la iglesia católica a
educarnos y a formarnos, prácticamente fuimos perdiendo autonomía, no
determinábamos lo que queríamos, después de la Constitución del 91 el mismo
estadio da las posibilidades para que los pueblos indígenas se gobiernen a sus
usos y costumbres, en la medida en que nosotros vamos educando,
aprendiendo, pues vamos ganando mayor autonomía y eso no quiere decir que
porque vayamos aprendiendo vayamos a dejar lo propio, hay es que fortalecer
lo nuestro porque es muy importante en este momento, es lo que nosotros
apostamos a una educación intercultural
Amenazas: la guerrilla, mandaba y nadie más podía decir nada, los mayores
se pusieron en su sitio y los aburrieron pero también coincide con que en ese
año había ganado Uribe, osea nosotros fuimos beneficiados por la política de
seguridad democrática, no había ejercito y no teníamos vuelos, llego en el 99 y
se fue en el 2002. Paras también vinieron pero acá hay un trabajo de los
mayores que es muy fuerte lo desvanece, que hace que se vayan, llegaron de
paso y se fueron.
108
Las fundaciones porque ellos se creen dueños de nosotros, no quieren que
nosotros mismos desarrollemos los proyectos, sino que ellos se creen dueños
de nosotros, los hemos venido aislando, manejando.
Las mujeres pueden ser las primeras en desestabilizar la autonomía, empiezan
a traer sus maridos de otra parte y se empieza ya a generar como otros
comportamientos
Para fortalecerla
La unidad, no digamos que estamos en paz, somos cuatro pueblos y cada uno
busca sus intereses, pero si hemos tenido algo en común es que somos
esencia de un mismo tabaco, nosotros nos consideramos los hijos del tabaco,
la coca y la yuca dulce, diferentes pueblos, una sola cultura
Función de la autoridad tradicional:
Para nosotros es clave, es la que armoniza toda esa energía negativa que aquí
mismo existe y que también viene de afuera, la función es estar pendiente
espiritualmente de toda esa energía, neutralizarla, hay muchas autoridades que
han perdido la autoridad, por su comportamiento, también hay unos que uno
los respeta.
.
Gil Farekatde
Con respecto a la organización: está conformada por los cabildos, las
autoridades tradicionales, el resguardo predio se dividió en zonal: azicatch,
Aiza, coinpa y oima, los cabildos son las máximas autoridades, tienen que
sentarse y nombrar un representante de cabildo que es el presidente de
azicatch
La figura del corregidor, era cuando era tiempo de la comisaria, ahora es
administrativo de la casa corregimental. Lo delega el gobernador, es la
representación del señor gobernador y del Estado, funciones: atender casos de
109
delitos, casos judiciales, recolectores de información, labores de la
registraduría nacional, hace parte de juez en la resolución de conflictos, la
primera instancia es resolver bajo el estatuto del cabildo.
Cómo se decide el puesto: no se postulan, no sé si será cuestión política,
desde cuando era muchacho era muy amigo de él, siempre me apoyaba para
ser alguien de la vida, usted ya conoce a la gente de Chorrrera, a quién es el
que usted debe confiar. Uno piensa que uno es la máxima figura del
corregimiento, represento al corregimiento ante el estado y el departamento
Posesionó a los gobernadores, hago el acto administrativo, en lo cotidiano,
ellos reportan cuando no han logrado conciliar o resolver, se remite a la justicia
ordinaria, aquí no se decide nada, se remite a la justicia ordinaria, es una figura
para relacionarse con el Estado en temas de notaria, administrativo y temas
judiciales
Se relacionan con el Estado con la cuestión de ejecución de programas y
proyectos, recurso del sistema general de participación, le hacen la consulta
para ellos poder tratar y ejecutar cualquier requerimiento que sea para la
necesidad social de su cabildo
También se relaciona por las diferentes ias, a uno lo encargan para hacer la
veeduría, del estado está el ICBF, salud, educación, jardín infantil, otro se hace
a través del representante, hacen proyectos a los ministerios desde las
diferentes secretarias, hacen enlaces
Logros de la relación con el Estado: colegio, acueducto
Unos de los proyectos dan efectividad, no dejan nada por ejemplo el de fucai
no dejan resultados, él el regulador de los proyectos internacionales, mira la
viabilidad,
Todo el mundo tiene sus objetivos y de acuerdo a eso presentan las
propuestas y los proyectos, acá no llego lo de guardabosques porque nos
comprometía con muchas cosas, hay proyectos que son para ir apropiándose
sistemáticamente de la riqueza que hay en el territorio
110
Hay proyectos que no dejan nada porque no son propuestos por nosotros,
llegan proyectos de nutrición que esperan que la gente se alimente mejor pero
las necesidades son otras, que tengan zapatos, haga el estudio para nosotros
poder mejorar nuestra situación económica, fuimos por caminos distintos,
quieren chagras y comida, los del programa para mejorar nutrición y salud y la
comunidad para mejorar ingresos, tengo mis dudas que sirva para mejorar la
nutrición porque se implementan nuevos productos, la leche no es de la dieta
de nosotros, no nos sienta bien, buena la intención pero el resultado no es
conveniente, sembrar tomate, no nos gusta eso.
Por qué no gestionar con la gobernación? Lo que entra es por voluntad política,
entra porque somos indígenas, porque somos resguardos, no hay figura
jurídica que permita que la gobernación invierta en los corregimientos
En desacuerdo no la municipalización: no se concertó porque sabían que
íbamos a decir no, por efectos de recursos nos asimilan a municipio, pero solo
para eso, plata hay pero no hay viabilidad para la inversión, por el limbo jurídico
la gobernación está impedida para invertir por eso se prefiere gestionar con los
ministerios.
Fortalezas:
Propiedad sobre el territorio, mayoría de población indígena, hay problemas y
son fáciles de solucionar, nosotros tenemos los métodos de solución a nuestros
conflictos, nuestra población académicamente tiene un buen nivel, además de
que lo propio lo lleva consigo, plan de vida.
Tenemos cuatro debilidades: el trago, ha mejorado, ahí hemos trabajado, sea
anciano, sea profesional, superamos uno, el narcotráfico, 79 al 86 fue fuerte,
los anticonceptivos, hicimos el diagnósticos, a partir de los ochenta empezó a
mermar la población, 32 niños por año cuando teníamos 180, entonces para
qué estamos haciendo un plan de vida cuando nos estamos acabando, pérdida
de identidad, lo hemos superado, el robo es un problema que nos tiene
afectado, se ha mermado,
111
El art 30 de la constitución dice que los pueblos indígenas podrán gobernarse
autónomamente, en educación, salud y así en el gobierno, por eso hay un
gobierno propio, hay un gobierno mixto, no decimos articulado, nosotros
decimos un gobierno complementario, porque quién articula a quién, cuando se
articula uno depende de, vamos a coordinar, quién coordina, ni nosotros como
pueblos indígenas podemos coordinar los asuntos de la ley como tal porque no
lo conocemos, un antropólogo, el del ministerio, el ministro que sea tampoco
puede coordinar los indígenas porque él desconoce
Funciona la autonomía:
Empezamos este proceso hace 25 años, hemos reafirmado en lo propio, no
perdimos ni territorio, ni cultura, ni conocimiento, sabiduría, por el contrario lo
hemos fortalecido
Qué ha afectado la autonomía
La administración pública está en manos de los indígenas, sin querer hacer un
aparthei, hablamos de seguridad indígena, no de guardia indígena
Azicatch es la representación de las autoridades locales: cabildo y autoridad
tradicional, azicatch representas estas figuras para el enlace de las
comunidades indígenas y el Estado
En qué momento se relacionan con el Estado?
Tenemos 96 acuerdos a nivel de la ONIC, hemos ganado tanto espacio, el
gobierno tiene que sentarse con nosotros, tenemos enemigos y también gente
que nos apoya, los enemigos más que todo lo legal, la clase política, la ley de
tierras, la ley forestal, nos falta limar muchas cosas.
Logros:
Aeropuerto, la universidad, colegio, la asociación,
Qué se ha hecho como no se debía
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No hacemos cosas solos, siempre nos sentamos a la luz de la orientación de
los abuelos, lo que ellos dicen si lo hacemos, lo que dicen no, no lo hacemos,
tenemos que hacer ajustes, por ejemplo no teníamos control social en el orden
público, entonces generamos seguridad indígena, guardia indígena es
represión, en cambio guardia indígena es protección de la vida, de la sociedad
civil, para control político, no es desacierto, no hemos llegado, nosotros no
somos políticos, somos gente social, somos muy amigables, la economía más
de lo sostenible.
Recuperar el ser individualistas para ser comunitarios, volver a la base, volver
al comienzo desde el mambeadero, con nuestros mayores que no se
desfiguraron, los desfiguraron, los políticos, los comerciantes, los mafiosos, los
mismos curas, policías, profesores, por eso sacamos la policía, al ejercito lo
mandamos lejos, en vez de ayudar nos han venido perjudicando.
Desfigurar: nos interpretan mal cuando cambiamos un hacha por una mujer,
eso no cabe en la lógica de occidente, pero tampoco se dan cuenta que
muchas de las cosas a través de la cocaína como desfiguraron un concepto de
lo sagrado, un sacrilegio y los mismos sacerdotes que eso era hechicería, todo
lo nuestro era de lo peor, lo que hizo fue un genocidio y lo rematan con la casa
arana
Cuando hacen gestión se tiene en cuenta la opinión de los tradicionales, todo
está en el plan de vida
Armonía entre plan de vida y desarrollo departamental: hay no hay diferencias
porque la educación o la enfermedad no dice este si, este no, eso es igual, lo
único es que las formas como lo aplicamos son distintas, cualquiera que sea lo
que se necesita es inversión
Tenemos un problema político que los presupuestos son limitados, lo que
queremos es la entidad territorial para tener autonomía, vamos a tener
dificultades pero hay libre determinación
Si hay municipalización la autonomía es del alcalde aunque este sea indígena
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Efectos de la política:
Hay política pero es fácil de controlar, porque son focos, esa no es forma de
pensar indígena.
Henry Giagrekudo
Cómo se relacionan con el Estado
Como comunidad no tanto, la parte administrativa de la zona lo conformamos
22 cabildos, de la cual elegimos a un comité ejecutivo que es la azicatch que
es le representante de los cabildos, entonces una comunidad tiene una
inquietud, una sugerencia o un proyecto, lo dirigimos al comité ejecutivo que
ellos tienen relación directa con el Estado, cómo cabildo se puede, pero acá
por el amazonas es como muy difícil por la parte política, si yo no vote por este
que está ahora a m i ni me van a escuchar, uno no molestar
El presidente que estaba antes no era de la línea del gobernador, le fue bien,
hay muchos proyectos, nosotros tenemos un plan de vida, tenemos un plan de
desarrollo, no recibimos el apoyo del departamento, todo se ha conseguido a
nivel nacional
Antes de las asociaciones
Se relacionan mediante el COZIT, el anterior era consejo, ahora es asociación
Logros:
Colegio, apoyo para el adulto mayor, ICBF remesas, con el Estado estamos
viendo la fundación panamericana para el desarrollo, programa de generación
de ingresos, por el DPS dan un recurso para cada familia
Qué no se hizo bien en la relación con el Estado
No tanto, habíamos pasado una propuesta para que la zona azicatch se
declarara como entidad territorial, dicen que eso se cayó
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Municipalización: como zona pretendemos puros indígenas, cuando hablamos
de municipalización entra cualquiera, ya nos aplica otra normatividad, ya no
podemos conservar esta parte que siempre hemos venido conservando, dice
que el apoyo puede ser más beneficioso, más directo, con las experiencias de
las otras zonales nosotros decimos que no, Tarapaca mayoría es colono,
nosotros vemos los censos y son puros indígenas
Qué es autonomía: nos basamos en que nosotros hagamos lo que nosotros
queramos, hay cosas del blanco que lo tenemos que intercambiar, en nuestra
tradición no dice eso de la tecnología, somos autónomos en coger esa parte
hasta donde nos sirva, tampoco lo vamos a coger para un perjuicio de nuestros
jóvenes.
Trabajábamos con la fundación GAIA que son muy tradicionalistas, ellos
quieren que nosotros conservemos nuestra tradición, vivamos en maloca y
guayuco, ahí viene la parte de la autonomía, nosotros queremos ser como
cualquier blanco manteniendo viva nuestra cultura, nuestra tradición,
queremos saber del blanco la medicina occidental, saber manejar un portátil,
manejar el celular y todo eso, hasta cierto punto.
Amenaza la tradición las bebidas embriagantes, lo hemos tratado de controlar,
ha querido entrar sustancias psicoactivas, raras veces uno ve pero ya sabe de
dónde viene,
Amenaza la autonomía que nuestros jóvenes se iban a estudiar afuera cogen
como el habito de allá, vienen como que queriendo imponer las cosas de allá y
no respetar las de acá, al salir van perdiendo el habla, las costumbres, vienen
con costumbres de allá,
Cómo se controló: al interior de cada núcleo familiar existe una autoridad
tradicional, cada jefe clan que por favor hable con sus hijos, nietos, sobrinos,
todo eso de afuera hay cosas buenas y cosas malas y nosotros queremos
seguir siendo indígenas pero lo que decimos en el plan de vida, desarrollo, de
base tenemos que tener lo fuerte de nosotros, la cultura, la tradición, eso no se
115
debe perder para nada porque esa es la fuerza de nosotros, tener siempre
presente el tabaco, la coca y la yuca dulce
Como se relaciona autonomía con otros derechos
En educación, en el pei incrustamos lo nuestro sin dejar lo que es de afuera, en
cuanto a salud estamos trabajando en el tema de la medicina facultativa y la
medicina occidental, nosotros tenemos plantas y yerbas para curar, cuando no
podemos lo remitimos, entre los dos nos colaboramos
Un tiempo en eso de salud, lo que hemos dicho cuando nos trae eso del
cigarrillo a nosotros de qué nos sirve que nos traigan esos papeles, esos
afiches, lo mismo que condones, tráiganos algo practico, por ejemplo en
nuestra cultura existe nuestra forma de planificación, al experiencia que hemos
tenido al utilizar los t se encarnizan, es peligro, hay cáncer, en cambio lo de
nosotros con una oración y no afecta en nada
Ventajas después de la Constitución
Tanto, esto de la autonomía es una parte muy fundamental que se vio y no
tanto de la constitución sino recientemente en cuanto a la justicia, antes se
cometía un delito y llegaba un avión y sin permiso de nada tenga y vamos,
mientras que ahora, estamos dentro de un país que es Colombia, pero hay
que respetar que estamos dentro de un resguardo que tiene otra normatividad
que nos ampara a nosotros, un violador puede ser llevado siempre y cuando
nosotros como autoridades de aquí le demos la autorización a la policía, tiene
que con previa autorización de las autoridades, si ya lo cometió por allá afuera,
eso sí está en otro.
Wilder Sanda.
Cuáles son los mecanismos de relación con el Estado?
El Coidan, el Cozit, las Aatis, se creó para interlocutar con el gobierno, fueron
iniciativa de éste
¿Las AATIS son un buen espacio de interlocución con el gobierno?
116
El espacio está creado y es bueno, lo que ha sido convincente es la manera de
ejecutar las acciones, el liderazgo que ha estado al frente ha sido un liderazgo
muy egoísta, solo de intereses personales porque la gente no busca sino
beneficios para ellos y ahora ya se ha vuelto más político, ya no se lleva un
ideal que se mantenía con propósitos definidos, ahora es más atendiendo a lo
político que es de acuerdo a los programas de gobierno de turno, por
conveniencia política
Anteriormente había mayor autonomía porque las decisiones salían de aquí
para allá, ahora se obedece lo que ordenan de allá para acá, antes se hacía
muchos congresos y reuniones y eso era lo que se iba uno a pelear, a buscar
los recursos para proyectos
La política ya estaba metida pero no tenía como tanto poder, la política siempre
se venía ejecutando en su espacio pero no tenía tanta influencia como ahora,
es que ahora hasta nuestros funcionarios dependen de una orden política, en
ese entonces la cuestión de funcionarios se hacía una reunión y ahí se
sacaban las ternas, luego la gente decía quién iba a hacer tal cosa para ser
corregidor, para trabajar en salud, la gente elegía personas dignas de llegar a
su labor, ahora sacan una lista y si usted voto por el gobernador tal entonces
hay trabajo, no se tiene la importancia de toma de decisiones a nivel de la
comunidad
Qué paso?
Un desorden en los compromisos que se habían pactado internamente y las
divisiones aquí internas crearon esos espacios, entonces uno de los dirigentes
se va con un candidato y ese gana, él es el que adquiere mayor vocería y se
desconoce la participación de las demás personas
Se volvió una guerra de poder, para la presidencia de azicatch es una campaña
sucia con panfletos, eso ha desordenado todo el ambiente, uno se lo ha dicho a
la gente pero no reaccionan
Qué afecta
117
Lo que viene a desordenar todo es cambiar la visión que se traía de trabajar en
grupo, de buscar un horizonte diferente, de proyectar hacia la comunidad,
ahora solo se piensa en espacios políticos y de elección y toda esa vaina, que
voy con este porque este me va a ayudar para yo trabajar, entonces ya no se
piensa en conjunto, esa ha sido la mayor división y la falta de seriedad de la
gente porque sabemos que el problema es para todos
Hay muchos que se dan cuenta que el problema es para todos, pero más
hartos son que no se dan cuenta de nada, van como cordero al matadero
Si se quisiera saber que tan autónoma es una comunidad que tiene que tener
en cuenta:
Hay tres comunidades que están muy bien asentadas, tienen su plan de vida,
su programa de trabajo, son participativos, les resto de la comunidad son como
unos pollitos, para donde les echen comida para allá van y eso es la gran
mayoría, también se han convertido en personas muy dependientes de los
demás, no son consolidados, que tengan una proyección, si no lo que les
digan, hay muchas comunidades que eligen a un dirigente o un gobernador que
no tiene no tiene ni formación ni experiencia, solo por nombrarlo, eso es lo que
viene a retrasar los proyectos
-para que sea una comunidad autónoma es que sepan para donde van, que
tengan su plan de vida bien organizado, consolidado y que actúen en
consecuencia con lo que tienen proyectado, actuar según su plan de vida.
El presidente que nombraron ha tenido muchos problemas con la comunidad,
pero también ha cogido a los gobernadores y los involucra con dadivas,
gasolina, cerveza, dadivas y con eso la gente por la necesidad, ellos van a ese
punto que empiezan a apoyar a una persona sin conocer los problemas que le
está causando a la comunidad, ellos basados en su necesidad justificaran que
están haciendo el bien, pero no saben lo que están haciendo, como
inconscientes
118
Anteriormente era por votación de acuerdo al plan que presentara, el que
estuviera más afín con la realidad, ese se quedaba, ahora ya es más político
que como lo veníamos manejando nosotros que es más democrático
Cómo debería ser la relación con el Estado que favoreciera a las comunidades
La cuestión no es tanto con el Estado porque el Estado ya tiene reglamentado
todo, lo que pasa es que somos nosotros los que no hemos podido insertar
nuestra propuesta en el Estado, nos peleamos más aquí que hacer las
cuestiones legales con el Estado, tendríamos que entrar a relacionar nuestros
proyectos con los programas del Estado y en algunas ocasiones si hay algunas
particularidades que se deberían negociar con el Estado, como por ejemplo el
plan de vida que no está considerado a nivel del Estado y el plan de vida es
nuestra carta de navegación, porque ahí están contemplados todos los
proyectos que le van a dar movilidad a nuestro desarrollo
No se ha logrado que el plan de vida esté en armonía con el plan de desarrollo
departamental, porque es muy diferente el plan de vida al plan de desarrollo,
para nosotros el plan de vida es nuestro programa de desarrollo, ahí están
involucradas todas las actividades, todo, todo y para la gobernación es lo que
ellos tienen contemplado y puntualmente proyectado, no pueden ir los dos, uno
por un lado y otro por otro lado, tendría que articularse y eso es la negociación
que no se ha hecho, porque para nosotros tener esa funcionalidad es que se
articule en plan de desarrollo del departamento con el plan de vida de nosotros
Hay cosas que se negocian, otras que se articulan y otras que son directo, no
es si no darle viabilidad, uno de los problemas para que eso se dé es que
dentro de la comunidad no se ponen de acuerdo
Llegan los políticos y te trabajan, que sí, que yo voy a apoyar el plan de vida de
ustedes, ustedes tienen que apoyarme porque yo conozco cómo es la visión,
todo el cuento, entonces un paisano convencido de que sí te va a apoyar, eso
no entra en ese espacio de campaña, la negociación es directa, toca negociar
allá con el Estado o aquí llamar al gobernador y a su cúpula, aquí tenemos
nuestro plan de vida y esto vale tanto
119
Las aatis han venido cometiendo un gravísimo error, los representantes van a
aprobar lo que proponen allá, como el gobierno es el que pone los recursos
para la actividad allá, llegas allá y te dicen tiene que aprobar esto, porque
somos nosotros los que estamos dando el tiquete, la estadía, todo, usted no
nos apoya con esto, no hay hotel no hay nada, y la gente cree que
verdaderamente es así y resulta que no, su obligación
Amenaza la pervivencia de la comunidad la amenaza la convivencia, nadie
puede vivir con un vecino que lo roba, hay mecanismo como la guardia
indígena que funcionaria si no hubiera primer o segundo grado de
consanguinidad, porque la mayoría son primos, hermanos, y eso viene a ser
bastante complejo porque si hay una persona que cometido un error, el guardia
que va no le va a hacer nada porque es mi primo o es mi tío, la gente roba
porque es costumbre y sabe que nadie lo va joder.
Los caciques comenten violaciones, abusos, incesto, no hay
ejercicio de autoridad por el grado de consanguinidad, los
estatutos no se ejecutan, castigan a una persona y toda la familia
reclama.
Hay problemas con el manejo de recursos: se ve
El liderazgo es una cuestión muy desagradecida, usted se sacrifica y nadie te
va a agradecer nada, si hace diez buenas y una mala con esa, borras las diez
buenas
La política es buena en un sentido de participación, que sea más dinámica, una
política que se encierra en un solo punto a creer y querer manejar todo de una
iniciativa como forzada, eso va perdiendo como poder, se vuelve como muy
rutinaria, para ser político tiene que tener cualidades, tiene que mostrarle a la
gente que existe una condición humana, no se ha creado esa visión política de
llevar la comunidad con unos buenos propósitos, programas que vayan unidos
a buscar soluciones, sino lo que se trata es de engañar a la gente, de
sobornarlos, se crea manipulación de conciencia
120
Si seguimos así vamos a la perdición, se va a perder la autonomía y el
liderazgo, serán otras las personas que lleguen a gobernar y a tomar
decisiones que no son de la comunidad
Manuel Zafiana
Cómo está organizada la comunidad
Estamos organizados en la organización zonal, con 4 pueblos y 22 cabildos, en
nuestra zona azicatch, asociación zonal indígena de cabildos y autoridades
tradicionales, dos autoridades manejan la zona, la asociación, acá uno para ser
cacique, yo soy del cabildo centro, uno para llegar como uno está, es querer de
uno y lo otro es de base, trayectoria, es solo mi esfuerzo con la ayuda de la
señora, ella es de base, hereditario, el papá de ella era cacique, en cambio yo
por estar con ella, al lado, escuche y aprendí y también quería, yo me crie con
mis dos abuelos, hacían bailes pero no tan reglamentarios digo yo, esos dos
viejos hacían baile por allá en la selva, me gustaba la cultura, todo baile todo,
cuando yo me vine a los doce años me fui donde ellos y ahí yo escuchaba con
el finado, el hermano que era cacique también, más superior es la narración de
ellos que de mi abuelo, ellos traen desde el origen como tal, Leonor es huitota
como yo, metí esta droga desde los seis años, mi don era para ser esta
persona actual, demore con finado cacique, cuando abrí mis ojos mire al viejo,
me gradué con el cacique primo de Leonor, así dure con él un año y medio, me
hablaba, me explicaba, me narraba y luego hicimos el baile, segundo baile que
hicimos ya me graduó, aprendí los cantos, narración, todo,
Los bailes para que son: no tiene fecha, sino viendo el trabajo que uno tenga,
suficiente comida, mambe, ambil, empieza hacer baile, para aprovechar una
cosecha de frutas, cuando alguien se enfermó feamente, manejando el medio
ambiente, previendo enfermedades, hay que pedir permiso para uno actuar,
hemos hecho once bailes grandes, les resto son bailesitos, esos no los cuento
Cuál es la función de los Bailes
121
Son para mantener equilibrio con la naturaleza, hacer sanación, limpieza, en
los bailes hay armonía total
Cuál es la función de un cacique?
Para ser cacique tiene que saber todo, tiene que estudiar, la gente le dice este
es cacique, no es uno, viendo la capacidad, es la persona que controla una
sociedad, consultan con uno y va captando más categoría, para hacer control
en la sociedad, acá hay un cabildo, uno está mirando cómo va a actuar el
Ejecutivo, el cabildo, si lo soluciona, allá ellos y cuando ya no se puede llegan
acá, el manejo del medio ambiente, la paz, la tranquilidad, uno controla las
enfermedades, “da consejo, cura enfermedad y cura enfermedad”
Si el ejecutivo va a hacer algo en Bogotá le consulta al cacique, en este y otros
asuntos, informan que van a hacer, qué dice usted, está bien o mal, qué me
puede orientar, uno analiza, está pendiente, uno tiene que conectarse
espiritualmente con el que está haciendo gestión hasta que llega para que las
cosas que va a gestionar le resulten, cuando llega tiene que venir a informar,
acá analizamos, usted tiene que dar informe, mostrar los números, los artículos
Cómo les va a los delegados con el E: yo les doy mambe, ambil, el tabaco
conjurado, si se va pero no me informa y otros me dicen que se fue, él está
suelto, sabe que uno está acá, desde allá pasa la mente acá y uno siente la
necesidad y la preocupación y le manda la energía, ese es trabajo de uno y
para eso es que uno está ahí, es hasta que uno se muera.
Martin aga
Formas de relacionarse con el Estado:
La mesa permanente, es un espacio legítimo y también está mediante
ordenanza, hay un convenio firmado entre la administración y las asociaciones
indígenas para que en ese espacio se coordinen los planes, programas,
proyectos que tiene que ver a nivel departamental,salud, educación, vivienda,
temas ambiental
122
Qué hacemos, la convocatoria oficial, nosotros ponemos los temas gruesos,
educación, pero no decimos que vamos a hablar de educación, en la
preparatoria se cuadra la agenda de lo que se va a hablar en la mesa y el
acuerdo a que va a llegar, en la convocatoria se pone el tema grueso, se invita
a las entidades que se considera pertinente, a los delegados del ministerio
¿Ustedes ponen el tema grueso y las comunidades deciden qué hablar?
Los garantes son la defensoría del pueblo y la procuraduría
Cómo califica el espacio para generar interlocución entre las comunidades y el
estado?
Es un buen espacio, porque se habla por asociación no tiene tanta fuerza,
cuando se habla en bloque, se ve que hay más unidad, más fuerza, le paran
más bolas
Le cambiaría que haya una verdadera garantía de que se cumplan los
acuerdos, finalmente no se están cumpliendo
Hay espacios propios de las asociaciones, hay espacios ya creados que se
llaman el eje putumayo y el eje Caquetá, creados por las mismas asociaciones,
los congresos generalmente son temas ambientales, el ordenamiento del
territorio, para están viendo las instituciones cómo hacen para ordenar el
territorio, cuidarlo, protegerlo, de qué manera se tratan los servicios
ambientales, invitan las asociaciones y la gobernación y otras entidades
financian, los congresos son nuevos, se han hecho dos, se creó en estos
congresos presentar un proyecto de regalías del ordenamiento territorial a nivel
departamental, eso fue la conclusión, presentar un proyecto macro para el
ordenamiento ambiental, para que del fondo de regalías tenga una partida para
eso, con eso se haría los procesos de ordenamiento territorial
Cuatro espacios: las mesas, la oficina, los congresos indígenas y los espacios
propios de las asociaciones, a veces invitan a la gobernación, a veces llevan
asesores de otras partes, ong´s como gaia, conservación internacional, alguno
de estos financia, con algún interés pero agí está,
123
Una cuestión es que no se cumplan los acuerdos y otra que se manipule la
mesa
Cómo es la relación de la gobernación con chorrera: generalmente con todas
las comunidades la administración se lleva bien, aunque hay inconvenientes
porque de pronto no se invierte mucho en las comunidades porque no hay
recursos en los departamentos
El hecho de que no se invierte en los corregimientos es que no llegan muchos
programas del Estado, porque están dirigidos a los municipios, aunque los
programas quieren entrar pero no pueden, se ha logrado que algunos
programas entren a las comunidades aunque no sean municipios
Desde la constitución del 91 dejo de existir como corregimiento,
La figura del corregidor es legitima: hace unas funciones que nisiquiera le
competen, por ejemplo recepcionar denuncias, eso le tocaría a un inspector de
policía
Las solicitudes independiente de la solicitud, esta llega a la oficina
Qué no funciona tan bien en cómo se relaciona la comunidad y la gobernación
De parte de la gobernación cuando sale contratos para esos pueblos, sale un
contrato de limpieza de una trocha, lo manda a licitar, no debería ser así,
debería ser un convenio interadministrativo con la asociación, hablando de
educación yo le suelto la educación a los pueblos indígenas, están en
capacidad
Lo que está funcionando bien esa relación:
La gobernación está legitimando lo que son las autoridades indígenas, la
asociación en sí, se está reconociendo que es una autoridad, que toca negociar
con ellos, ante se desconocía que el otro era una autoridad también, el
reconocimiento es resultado de las mesas, hay comunidades que prestan
servicio integral en educación y eso es resultado de las mesas, los convenios
interadministrativos son resultado de las mesas,
124
Antes con quién hablaba la gobernación si no reconocía a las autoridades?
Se consideraba no como autoridades sino como un dirigente normal, la
politiqueria del departamento, que un político conoce a los de las comunidades,
entonces mediante su allegado político hacía sus actividades, como resultado
de las mesas de concertación tiene que hacer con la autoridad de allá, con el
representante legal de la asociación, es un logro que se llegue a visibilizar, que
se reconozca, hay comunidades que prestan el servicio integral de educación
como resultado de las mesas, otro logro es que esos espacios sean
legitimizados mediante ordenanza,
Cómo se crearon las mesas?
Empezó por los lados de ACIMA, Gaia estaba pendiente de los acuerdos entre
estado e iglesia para administrar la educación, llega un tiempo que se vence el
tiempo del concordato y el gobierno da una prorroga, gaia le dice a la
asociación demande y asociación de capitanes indígenas del miriti amazonas
gana la demanda y la corte le dice al departamento tiene que entregar la
educación a los pueblos indígenas, en ese proceso gaia dice vamos a hacer
una mesa para negociar el tema de educación
La politiquería ya se ha metido en las asociaciones, la política se vive en todo
el país y es aquí donde que esté, la plata corrompe
La gobernación apoya los congresos de cambio o elección de todos los
representantes legales, porque eso fortalece la gobernabilidad de los pueblos
indígenas,
La gobernación es más generosa con los presidentes que son del mismo
partido? Asi es la política en la gobernación, no solo en el departamento, si es
de su grupo, obvio
La hace política hace daño? Afecta en la sana convivencia, se pueden crear
rivalidades solo por el hecho de que un partido gane o pierda
125
Autonomía: es vivir de acuerdo a lo que nosotros consideramos que esté bien
de acuerdo a nuestras tradiciones, siempre y cuando respetemos las reglas
que tiene el Estado, eso es autonomía
El desarrollo de la autonomía esta como quieto, nosotros en el pasado éramos
autónomos en
educar a nuestros hijos, nosotros deberíamos coger la educación y llevarla a
nuestra manera.
Autonomía territorial si somos autónomos.
Políticamente, política no hay, porque la politiquería del Estado ya ha invadido
los pueblos indígenas
Qué paso: de pronto las dadivas, si tú estás, llevas del bulto, a tu comunidad no
le dan nada
Qué afecta la autonomía, ya dijiste que no se cumplen algunos compromisos,
que hay cosas que se han concertado y no se han cumplido,
De pronto en el tema de manejo presupuestal, porque lideres malgastan,
porque ni siquiera se enriquecen, lo malgastan y se quedan en la misma
pobreza que estaban y no los castigan, queda impune y no pasa, se malgastan
las transferencias y los perdonan
El estado tiene las normas establecidas, entonces la autonomía de los pueblos
indígenas digamos uno va y se estrella, el Estado ya tiene las reglas para toda
la sociedad colombiana, lo que hay que hacer es ir compaginando lo que es
Estado ya tiene que debe funcionar el Estado y como los pueblos creen que
debe funcionar así, de pronto va en contravía, la justicia por ejemplo, hay un
proyecto que viene dándose desde la corte, ir compaginando la justicia
ordinaria con jurisdicción especial indígena, hay ya muchos avances pero
también muchas diferencias, lo que toca es ir de esta manera, respetando que
este pueblo es así
Plan de vida y de desarrollo, hay armonía:
126
El plan de desarrollo es temporal, entra un gobernador y hace su plan de
desarrollo por su periodo de tres años, el plan de vida es para toda la vida, eso
no tiene que se va a acabar hoy, mañana, en diez años, para hacer el plan de
desarrollo tienen en cuenta qué dice en el plan de vida y sacan de ahí, los que
están en campaña dicen esto dice el plan de vida y lo vamos a cumplir
Qué amenaza la pervivencia de los pueblos:
Todo lo que se mira en la ciudad, los niños no hablan el idioma, algunos no
quieren aprender el idioma porque consideran que la cultura es mejor, se
mucho que no se valora lo propio, es un debilitamiento del sentido de
pertenencia,
(Prestación de servicios integrales. Educación.)
Las culturas indígenas son machistas, tradicionalmente no ha habido mujeres
líderes
Relación comunidad estado: lo veo bien, porque el estado en sí que es lo que
hace en las comunidades, 1. Crear los resguardos y a nivel nacional salen
muchas normas que favorecen a los pueblos indígenas, en educación hay una
norma que dice que puede coger la educación.
Organizaciones indígenas que nos representan, la opiac, la onic, cuando hay
inconformidades se hacen los congresos y se va a negociar con el Estado en la
mesa nacional de concertación, van todos los ministerios, la onic, la aopiac,
hay cosas que han mejorado porque los indígenas lo han conseguido, con este
gobierno sí, porque es como bueno, con el de Uribe todo estaba congelado
para los pueblos indígenas, no había ampliación de resguardos, no había nada,
con este sí, da ampliaciones, ha sacado decretos, facilita más, hasta concertó
el plan nacional de desarrollo en la mesa nacional de concertación, este
gobierno ha sido más abierto a los pueblos indígenas
En unos años veo a los pueblos indígenas, administrando su propia educación,
con su propio programa de salud, la educación es el pilar del desarrollo, usted
educa a un pelao a que quiera su cultura, lo debe querer, es para garantizar la
127
pervivencia desde la escuela, desde la organización, en salud se trabaja en
modelo de salud diferencial
Noberto Farekatde
Con la ONIC se empieza a tener una nueva postura con respecto a la
plataforma política y para el caso del amazonas fue un caso muy interesante el
reconocimiento del territorio, por eso es que vemos que el 85% del territorio es
indígena bajo la figura de resguardos indígenas, una cosa es legalizar el
territorio, otra cosa es ejercer autonomía dentro del territorio
Qué es autonomía
Si los pueblos indígenas tienen derecho de autonomía eso no quiere decir que
están fuera de la estructura del estado, están dentro del estado y hacen parte
del estado, por consiguiente hay que entender que es una autonomía propia
dentro de tu concepto como pueblo indígena, dentro del estado, por eso es que
la constitución política en casos como por ejemplo los pueblos indígenas, art
246, los pueblos indígenas tienen derecho de ejercer su jurisdicción especial
indígena pero dentro de su territorio, todo está limitado dentro del territorio, tu
ejerces autonomía dentro de tu territorio, es una autonomía limitada
Qué se debería tener en cuenta para decir el pueblo tal es autónomo dentro de
su territorio?
Que implementen una educación propia, a partir de su concepción, de su
realidad, creencias, mitos, lengua propia, ahí ejercen su autonomía, que el
estado les reconoce sus sistemas propios de organización, se organizan como
cabildos, internamente tienen sus leyes propias como ellos creen a partir de
sus planes de vida, de su forma de ver el mundo, como hayan venido
desarrollando su proceso social y cultural, eso hace que ellos ejerzan su
autonomía, cuál es el problema, es que el estado tiene que acompañar el
proceso que ellos llevan, no imponer una política, que tiene que hacer una
institución, acompañar los procesos, ahí el problema. Por ejemplo en términos
de educación o salud no hay una garantía propia, no se garantiza este proceso,
128
en el caso del amazonas quizá han faltado recursos para implementar una
política integral.
El decreto 1088 reconoce que estas organizaciones, sus cabildos, son entes
públicos especiales del estado, pero o hay un acompañamiento, no lo
reconocen como si fueran una institución del estado, porque el ejecutivo o los
cabildos no tienen un sueldo.
En Colombia hay muchas leyes que reconocen los pueblos indígenas, lo que
hay hecho esta constitución es abrir espacios de participación en todos los
espacios pero no se decide, en el senado, en las diferentes instituciones están
los indígenas pero no se decide, es una autonomía limitada
Qué amenaza la autonomía
Cuando los pueblos van a ejercer autonomía propia y porqué es que le han
negado eso, es la constitución de las entidades territoriales, porque el día que
los pueblos indígenas ejerzan ese derecho de ser una entidad territorial del
estado ellos van a recibir sus recursos propios que les corresponden, van a
hacer sus programas, van a hacer lo que ellos quieren a partir de sus valores
culturales.
Reciben los recursos del sistema general de participación pero todo está
dirigido y controlado.
Chorrera primero era corregimiento, después adquiere la figura de resguardo,
debe ser municipio, son territorios no municipalizados, el decreto para
municipalizar es una ley inconsulta y fue demandada
Los pueblos quieren constituirse como entidad territorial porque quieren
mantener su autonomía, si se municipalizan ellas a ejercer el poder personas
que no son de allá
En el amazonas se confirman los resguardos, se establecen las
organizaciones, a mi entender son figuras impuestas que para mi no es
129
producto de un proceso, porque para mi cuando es producto de un proceso
tiene raíces, propuestas, se sabe a dónde apunta
Las formas de representación, curacas, gobernadores, capitanes, son figuras
impuestas, eso da la intromisión de algunas ong´s interesadas en estos
procesos, se inventa la cuestión.
Para el caso de los territorios no municipalizados está la mesa permanente de
coordinación institucional, que lo hacemos cada 6 meses, en esa mesa se
tocan temas de la institucionalidad, de la gobernación, otras instituciones del
departamento entran a tocar temas, a re direccionar temas, a ilustrar temas, a
implementar una política de temas que tienen que ver con educación, salud y
en este caso territorio y medio ambiente, ahí se dan unos derroteros,
lineamientos, se especifican algunos programas, planes y en la otra mesa se
hacen evaluaciones, no ha dado resultado, tampoco tan pesimista, no ha
encajado la intención, que todos los programas sean efectivos, esto porque los
pueblos indígenas participan pero no deciden.
La cuestión del sistema general de participación no la han firmado, lo de
educación no lo han firmado, pero la culpa no la tiene el gobernador, no la tiene
esta oficina, sino es la estructura que ya está así está dada, hay que
deconstruir todos esos muros que se han puesto desde la constitución, el
problema de esto es de fondo, es estructural, porque si a los pueblos indígenas
les reconocen la entidad territorial, van a ser estado, van a ser una institución
del estado
Quién decide: los deciden las instituciones que manejan los recursos, que son
los que ponen las condiciones, después de la constitución se reconocen unos
derechos, hay unos derechos y para ejercer esos derechos hemos tenido
muchas dificultades, vacíos, para entender cómo se manejan los recursos,
cómo se maneja la política del estado como estado, porque yo lo manejo como
indígena, pero usted manejar unos recursos indígenas como estado es distinto
usted manejar, eso ha sido muy difícil
130
Otra de las dificultades, el problema de los indígenas es la interpretación y la
concepción, la otra sociedad, inclusive el estado, tiene otra concepción, le doy
un ejemplo, los abogados de la gobernación tienen un concepto positivista del
estado, monista, pero no hay nadie que entienda sobre pluralismo jurídico o
jurisdicción especial indígena,, entonces de una manera que usted va a ir allá a
hacerle entender, no, cuando usted habla de contratación va a la ley 80 y ese
concepto no está en el ámbito de los indígenas, yo no entiendo que si estoy
solicitando al sistema general de participación una maloka, y eso hay que
licitarlo con un arquitecto, eso es usted entender la lógica de los pueblos
indígenas, inclusive el articulo 7 de la constitución no lo entendemos hasta
ahora, nosotros creemos que ser un país plurietnico y multicultural es traer a
una mesa un indígena, un negro, un gitano y ya, no, es usted saber interpretar
porque piensa así, por qué el otro piensa así entonces cuando yo entiendo esa
política, ahí si estamos construyendo el país plurietnico y multicultural
Hace difícil la relación: El concepto de desarrollo no es igual, aquí de tener
agua potable es tener un grifo y que usted pueda tomar, para el indígena no es
el agua que me llega en tubo sino es que yo tenga allá donde bañarme y nadar,
articular esos conceptos es difícil, el gobernador ha entrado de entender eso,
que esta oficina sea un espacio de interlocución en ese sentido,
Que nos garanticen las entidades territoriales, pero eso se ha negado, porque
si se ejerce eso es usted ceder un poder a la clase política, sí que peor cuando
internamente los territorios indígenas están los recursos naturales, lo otro es
que el estado no va a permitir que esos indios manejen plata porque pierden
poder político,
Cuáles son los logros de las AATIS: ha habido dificultades que hay que echarle
culpa a las características que tiene este departamento, primero es que este
departamento no tiene unos recursos propios, no se beneficia, no se sustenta
de sus recursos propios, los recursos que hay son los que manda el gobierno
nacional, unas chichiguas por ahí pero eso todo lo consume la alcaldía, lo otro,
aquí es una zona de frontera, hay diversidad cultural, somos 22 pueblos
indígenas, hay dispersión, ocho días de viaje en canoa y el gasto de gasolina si
131
es por vía aérea es cada ocho días y esa condición para usted ejercer
gobernabilidad le es difícil
La OPIAC tiene un espacio de interlocución estado pueblos de seis
departamentos, que se denomina la mesa regional amazónica, se reúnen las
organizaciones indígenas que hacen parte de los seis departamentos, allí van
delegados también que hacen parte de la organización y tienen esa
oportunidad de interlocutor con instituciones o con el gobierno nacional, con los
ministros, con las diferentes instituciones a nivel nacional y también están
convocados los gobernadores de los seis departamentos. Eso no es producto
que el gobierno abrió eso, eso fue una lucha de los pueblos indígenas
amazónicos.
Qué se podría cambiar en la relación de los pueblos con la gobernación
Toda política funciona con recursos económicos, usted puede tener una buena
política pero para implementarla tiene que tener recursos.
Es importante hacer un trabajo de base porque a nivel nacional no vi
resultados, mire que los resultados están en la base, para este caso, este
espacio, nosotros pensamos que para tener un espacio de participación y
decisión se debe elevar a secretaria, no oficina, sino secretaria, donde se
ejerza un papel de decisión política y económica, donde usted tenga propios
sus recursos y usted mire según sus programas cómo usted puede apoyar y
las organizaciones indígenas también están limitadas
Una de las alternativas que podíamos tener es el acompañamiento que podían
hacer las diferentes ong´s que apoyan las comunidades indígenas, las ong´s
acá en el amazonas la mayoría han sido ambientalistas y siempre se han
creído los dueños y los padres de los indígenas, los mentores, y siempre han
implementado una política, asistencialista, paternalista, integracionista, eso es
que le niegan su autonomía, usted tiene que estar integrado a esto, a lo que
ellos piensan.
132
Por ejemplo con GAIA, Martín es el producto de esa antropología clásica que
creía que a los indios es allá aparte y nadie lo puede tocar, porque si alguien
toca desvirtúa su proceso social, entonces a ellos hay que tenerlos allá quietos,
no, las culturas tienen que interactuar sino el otro no lo reconoce y está
condenado a desaparecer, el discurso de GAIA es que hay que fortalecer las
autoridades tradicionales, nada de salir y aprender de los blancos, en chorrera
en el plan de vida hablamos de una cultura intercultural para poder entender la
sociedad, pero a partir de los valores culturales, primero lo mío, nunca él
piensa en que los indígenas empiecen a generar recursos propios y a pensar
por si solo, ahí empieza usted a ser autónomo, o si no cuando
Nosotros estamos desnudos de nuestros valores culturales, son han
desnudado de nuestros valores culturales, por qué, nuestro primer contacto con
occidente, el caso de los indígenas del amazonas con los misioneros
capuchinos y con los caucheros, pero esta etapa que fue el conflicto colombo
peruano casi fueron 30, casi 40 años de descomposición social y de
explotación cauchera, suma casi 60 años, después una población diezmada,
de ese producto de 60 años viene a ser los años 70, que empiezan los
contactos con la ONIC, ya se habla de una reivindicación, de ese proceso de
reinvindicación de la identidad son 20 años no más, otra se empieza a hablar
de identidad, de recuperación de los derechos, 20 años no más desde la
recuperación del resguardo predio putumayo, años 80, son 28 años de
recuperación, con razón que esté incorporado un pensamiento de
desvalorización, ellos creen que lo de afuera es mejor, que lo que piensa el
blanco es mejor, que lo que trae el blanco es mejor
Peor con la concepción religiosa, comparar eso con lo del cauca, es distinto, es
otro proceso, no nos comparemos, porque es distinto
Amenaza la existencia de los pueblos: primero hay que generar el derecho a la
entidad territorial, una amenaza es que podemos seguir fomentando esa
política paternalista asistencialista, la política tiene que ser de acompañamiento
a los procesos, a partir de sus valores culturales, eso es lo que tiene que
entender el Estado, que ellos sean los protagonistas de su historia, de su
133
pensar, si ellos empiezan a tener eso y se consolida internamente hay una
verdadera identidad, sino con cualquier influencia externa cae, si hoy la
amenaza que se tiene con la política de explotación de los recursos y la
necesidad, aquí el peligro es que estamos en una sociedad de mercado y eso
exige que los pueblos indígenas tengamos otro comportamiento, hoy yo
necesito que mi hijo tenga un cuaderno o un zapato, no se cómo tengo que
hacer para conseguirlo, si ese indígena no tiene recursos propios cómo
generarlo tiene que acudir a otra cosa, si hay una explotación cauchera, hay
narcotráfico, eso es fácil caer ahí, ahí hay un peligro grandísimo, se puede
desfigurar, descomponer una sociedad
Es una amenaza la inserción de la política, de los poderes locales?
Falta mucho consolidar ese proceso de participación política, chorrera ha
tenido 4 diputados que la gente lo ha apoyado pero el que lo maneja es otro,
cuando viene acá viene a apoyar otras propuestas
Cada golpe aprende, hoy hay un problema, yo pienso que toda organización es
un proceso que se va consolidando, y es que cuando se mezcla el tema político
electoral con lo organizativo, en chorrera está en esa etapa que no hemos
podido superar, porque el presidente de la organización, cuando usted apoya a
un candidato viene a ser subordinado
Les va mejor con la gobernación porque Arley es del verde
Esa es la intención, yo sí creo que el espacio político hay que apropiarlo con
identidad, con propuestas propias para que pueda ingerir, vamos nosotros solo,
por ejemplo camilo está suelto, no hay un equipo político de sus intereses
como indígena, nosotros hemos tenido 5 diputados y nos hemos dado cuenta
que si no nace de nuestras necesidades y de nuestro pensamiento eso no va a
funcionar, por eso que ya va como 5 veces que no hemos apoyado y la gente
ya están pensando cómo va a hacer el tema político,
Los van a apoyar más por ser del verde? Estamos en eso, hay varios
proyectos, hay esa intención porque yo pertenezco a esa línea, si estoy aquí es
134
por eso, en el otro período cuando estaba Kuetgaje nunca se compartió nada,
tiene que ser efectivo porque si no yo estoy perdiendo tiempo aquí,
Se articulan los Planes?
Si porque para hacer el plan de desarrollo los insumos salieron desde la misma
comunidad y aquí están las propuestas que hay que desarrollar, se hizo todo
para que el presidente del AZICATCH fuera de la línea, ellos le dan poca
importancia a la gobernación porque ellos tienen buenas relaciones a nivel de
Bogotá.
