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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES Rituales funerarios como parte de la expresión cultural de los pobladores del barrio Santa Isabel, parroquia de Amaguaña Trabajo de titulación modalidad proyecto de investigación previo a la obtención del Título de Licenciada en Ciencias de la Educación mención Ciencias Sociales. AUTOR: Chango Muñoz Carol Michelle TUTOR: MSc. Washington Oswaldo Punina Barragán Quito, 2019
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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE FILOSOFÍA, LETRAS Y CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
CARRERA DE CIENCIAS SOCIALES
Rituales funerarios como parte de la expresión cultural de los pobladores
del barrio Santa Isabel, parroquia de Amaguaña
Trabajo de titulación modalidad proyecto de investigación previo a la obtención del
Título de Licenciada en Ciencias de la Educación mención Ciencias Sociales.
AUTOR: Chango Muñoz Carol Michelle
TUTOR: MSc. Washington Oswaldo Punina Barragán
Quito, 2019
ii
DERECHOS DE AUTOR
Yo, Carol Michelle Chango Muñoz, en calidad de autora y titular de los derechos morales
y patrimoniales del trabajo de titulación: RITUALES FUNERARIOS COMO PARTE
DE LA EXPRESIÓN CULTURAL DE LOS POBLADORES DEL BARRIO SANTA
ISABEL, PARROQUIA DE AMAGUAÑA, modalidad proyecto de investigación, de
conformidad con el Art. 114 del CÓDIGO ORGÁNICO DE LA ECONOMÍA SOCIAL
DE LOS CONOCIMIENTOS, CREATIVIDAD E INNOVACIÓN, concedemos a favor
de la Universidad Central del Ecuador una licencia gratuita, intransferible y no exclusiva
para el uso no comercial de la obra, con fines estrictamente académicos. Conservo a mi
favor todos los derechos de autor sobre la obra, establecidos en la normativa citada.
Así mismo, autorizo a la Universidad Central del Ecuador para que realice la
digitalización y publicación de este trabajo de titulación en el repositorio virtual, de
conformidad a lo dispuesto en el Art. 144 de la Ley Orgánica de Educación Superior.
La autora declara que la obra objeto de la presente autorización es original en su forma
de expresión y no infringe el derecho de autor de terceros, asumiendo la responsabilidad
por cualquier reclamación que pudiera presentarse por esta causa y liberando a la
Universidad de toda responsabilidad.
_______________________
Srta. Carol Michelle Chango Muñoz
CC: 172425696-9
iii
APROBACIÓN DEL TUTOR
En mi calidad de Tutor del Trabajo de Titulación, presentado por CAROL MICHELLE
CHANGO MUÑOZ, para optar por el Grado de Licenciada en Ciencias de la Educación
mención Ciencias Sociales; cuyo título es: RITUALES FUNERARIOS COMO
PARTE DE LA EXPRESIÓN CULTURAL DE LOS POBLADORES DEL
BARRIO SANTA ISABEL, PARROQUIA DE AMAGUAÑA, considero que dicho
trabajo reúne los requisitos y méritos suficientes para ser sometido a la presentación
pública y evaluación por parte del tribunal examinador que se designe.
En la ciudad de Quito, a los 05 días del mes de septiembre del 2019
_______________________________
MSc. Washington Oswaldo Punina Barragán
DOCENTE – TUTOR
C.C. 020064213-0
iv
DEDICATORIA
A mi Padre, el sentido de vivir
A Luisa y Carlos; mis padres, el motor que me inspira
a continuar soñando y cumpliendo metas.
A Byron; mi hermano, la guía profesional
y entusiasta que demuestra que el apoyo mutuo
y la hermandad logra derribar barreras.
Mis hermanos los peludos
Gracias por el apoyo y amor
Maestros de Vida
¡Lo Logramos!
-Carol Chango
v
AGRADECIMIENTO
Mi agradecimiento especial a los Seres que me dieron la vida, Mi padre y mis padres
A mi hermano; el norte y pilar que me brinda su apoyo y motivación
Al dador, por su paciencia, generosidad y amor
Al MSc. Oswaldo Punina; tutor y amigo,
gracias por confiar en mí, orientarme y
dedicarme un espacio de su tiempo.
Al MSc. José Bastidas, amigo y guía eficaz en el proyecto,
gracias por su motivación y amabilidad.
A todos aquellos, que me ayudaron sin esperar ser recompensados,
su información, trabajo y dedicación en el tema de estudio, maravilla y
deslumbra a continuar investigando.
Mi gratitud especial a los pobladores del Barrio Santa Isabel,
su memoria lo recuerda todo.
A todos los muertitos que me permitieron
explorar y estudiar su eterno descanso.
vi
CONTENIDOS
Pág.
DERECHOS DE AUTOR ................................................................................................ ii
APROBACIÓN DEL TUTOR ........................................................................................ iii
DEDICATORIA .............................................................................................................. iv
AGRADECIMIENTO ....................................................................................................... v
CONTENIDO .................................................................................................................. vi
LISTA DE FIGURAS ..................................................................................................... xi
LISTA DE TABLA ........................................................................................................ xii
LISTA DE ANEXO....................................................................................................... xiii
RESUMEN .................................................................................................................... xiv
ABSTRACT .................................................................................................................... xv
INTRODUCCIÓN ............................................................................................................. 1
1 PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN ........................................................................ 3
1.1 Planteamiento del problema ............................................................................... 3
1.2 Formulación de problema ................................................................................... 5
1.3 Preguntas Directrices .......................................................................................... 5
1.4 Objetivos ............................................................................................................. 5
1.4.1 Objetivo General.......................................................................................... 5
1.4.2 Objetivos Específicos .................................................................................. 5
1.5 Justificación ........................................................................................................ 6
1.6 Factibilidad ......................................................................................................... 7
2 MARCO TEÓRICO ................................................................................................... 8
2.1 Línea de investigación ........................................................................................ 8
2.2 Antecedentes ....................................................................................................... 8
2.3 Fundamentación Filosófica............................................................................... 12
2.4 Fundamentación Sociológica ............................................................................ 13
2.5 Fundamentación Legal ..................................................................................... 13
vii
2.6 Fundamentación Antropológica ....................................................................... 15
2.7 Fundamentación Histórica ................................................................................ 16
2.8 Rituales Funerarios ........................................................................................... 19
2.8.1 Conceptualización de rituales Funerarios .................................................. 19
2.8.2 Origen de los rituales funerarios ................................................................ 20
2.8.3 Proceso del ritual funerario........................................................................ 22
Amortajamiento .................................................................................... 22
Velorio .................................................................................................. 23
Sepelio................................................................................................... 24
Duelo – Luto ......................................................................................... 25
2.8.4 Misa post mortem ...................................................................................... 26
2.9 La Muerte ......................................................................................................... 27
2.9.1 Conceptualización ..................................................................................... 27
2.9.2 Rituales en torno a la muerte ..................................................................... 28
2.9.3 Interpretación de la muerte según otras disciplinas ................................... 31
Psicología .............................................................................................. 31
Religión ................................................................................................. 33
Biológico ............................................................................................... 34
Social..................................................................................................... 35
2.9.4 Visión Occidental de la muerte ................................................................. 36
2.9.5 Visión Andina de la muerte ....................................................................... 36
Tres mundos andinos ............................................................................ 37
Hanan Pacha ...................................................................................... 38
Kai Pacha........................................................................................... 39
Uku Pacha ......................................................................................... 39
2.10 Ritual funerario en el Barrio Santa Isabel ........................................................ 40
2.10.1 Amortajamiento ......................................................................................... 40
Ajuar Funerario ..................................................................................... 41
2.10.2 Velorio ....................................................................................................... 41
Misa....................................................................................................... 42
Comida .................................................................................................. 42
2.10.3 Sepelio ....................................................................................................... 43
viii
Visita a la iglesia, Bendición del alma y semblanza del difunto .......... 43
Visita a la última morada, despedida y entierro del difunto ................. 44
2.10.4 Visita al hogar del difunto ......................................................................... 44
La última Limpia................................................................................... 45
La huella de pie ..................................................................................... 45
2.10.5 Luto ............................................................................................................ 46
Misa de Honra ....................................................................................... 46
2.10.6 Juegos Funerarios ...................................................................................... 47
El compadre, ronda de cachos y cartas ................................................. 47
2.11 Expresión Cultural ............................................................................................ 48
2.11.1 Tradición Popular ...................................................................................... 48
Día de los difuntos ................................................................................ 49
Guagua de pan y colada morada ........................................................... 50
Animero ................................................................................................ 51
2.12 Leyendas Mortuorias ........................................................................................ 53
2.12.1 Aya Huanto ................................................................................................ 54
2.12.2 Procesión de la otra vida ............................................................................ 55
2.13 Supersticiones ................................................................................................... 56
2.13.1 El perro ...................................................................................................... 57
2.13.2 Gallina negra.............................................................................................. 58
2.13.3 Mariposa negra o Paya Pillpintu ................................................................ 58
2.13.4 Carbunco o Gato Negro ............................................................................. 59
2.13.5 Mosca verde ............................................................................................... 59
2.14 Sueños ............................................................................................................... 60
2.14.1 Caída de piezas dentales ............................................................................ 60
2.14.2 Caída del Árbol .......................................................................................... 61
2.14.3 Carne en abundancia .................................................................................. 61
2.14.4 Piojos en la cabeza ..................................................................................... 62
2.15 Música .............................................................................................................. 62
2.15.1 Temas musicales que acompañan el funeral .............................................. 63
Cancionero Católico.............................................................................. 63
Jesús del Gran Poder........................................................................ 63
ix
Salve, Salve gran señora .................................................................. 64
Yaraví Ecuatoriano ............................................................................... 64
Allá te esperare ................................................................................ 65
Panteón Generoso ............................................................................ 65
Despedida ........................................................................................ 66
Vasija de Barro ................................................................................ 67
2.16 Arte funerario en Amaguaña ............................................................................ 68
2.16.1 Parroquia de Amaguaña............................................................................. 68
Antecedentes Históricos........................................................................ 68
Ubicación de Amaguaña ....................................................................... 71
Características generales de Amaguaña ................................................ 72
2.17 Expresiones fúnebres en Amaguaña ................................................................. 74
2.17.1 Arquitectura ............................................................................................... 74
Iglesia de Amaguaña y el Señor del Jardín ........................................... 74
Cementerio parroquial San Pedro de Amaguaña .................................. 76
2.18 Elementos iconográficos funerarios ................................................................. 80
2.18.1 Crucifijos ................................................................................................... 81
2.18.2 Ángeles, Santos y Vírgenes ....................................................................... 83
2.18.3 Lápidas, Mausoleos, Columbarios y Letanías ........................................... 85
2.19 Caracterización de variables ............................................................................. 90
2.19.1 Definición conceptual ................................................................................ 90
a. Variable Independiente ..................................................................................... 90
b. Variable Dependiente ....................................................................................... 90
2.19.2 Definición operacional .............................................................................. 90
a. Variable Independiente ..................................................................................... 90
b. Variable Dependiente ....................................................................................... 91
2.20 Términos básicos: ............................................................................................. 91
3 METODOLOGÍA .................................................................................................... 93
3.1 Tipo de Investigación ....................................................................................... 93
3.2 Modalidad de la Investigación .......................................................................... 93
3.3 Nivel de Investigación ...................................................................................... 94
3.4 Diseño de la Investigación ................................................................................ 94
x
3.5 Población y Muestra ......................................................................................... 95
3.5.1 Población ................................................................................................... 95
3.5.2 Muestra ...................................................................................................... 95
3.6 Matriz de Operacionalización de Variables ...................................................... 97
3.7 Técnicas e Instrumentos de la investigación .................................................. 100
3.7.1 Entrevista ................................................................................................. 100
3.8 Validez y Confiabilidad .................................................................................. 100
3.9 Procedimiento de la recolección y organización de datos .............................. 101
4 ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE DATOS .................................................. 103
4.1 Análisis e interpretación de resultados sobre la entrevista ............................. 103
4.2 Triangulación de resultados ............................................................................ 169
5 CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES ..................................................... 174
5.1 Conclusiones ................................................................................................... 174
5.2 Recomendaciones ........................................................................................... 176
FUENTES DE CONSULTA ......................................................................................... 177
ANEXOS ....................................................................................................................... 185
xi
LISTA DE FIGURAS
Pág.
Figura 1. Rituales Funerarios. ....................................................................................... 20
Figura 2. Representación iconográfica de la Muerte. .................................................... 27
Figura 3. Rituales Funerarios en torno la muerte. ......................................................... 31
Figura 4. Óleo sobre lienzo - El infierno. ...................................................................... 33
Figura 5. Óleo sobre lienzo- El juicio final-Hernando de la Cruz................................. 34
Figura 6. Los Tres Mundos Andinos. ............................................................................ 38
Figura 7. Divinidades y animales en los tres mundos andinos. ..................................... 40
Figura 8. 02 de noviembre, Día de los Difuntos............................................................ 50
Figura 9. Representación de leyendas mortuorias. ........................................................ 54
Figura 10. Representación del Aya-Huanto .................................................................. 55
Figura 11. Representación de un perro haciendo agujeros. ........................................... 57
Figura 12. Representación de la Gallina Negra ............................................................. 58
Figura 13. Mariposa Negra. ........................................................................................... 59
Figura 14. Gato Negro. .................................................................................................. 59
Figura 15. Mosca Verde ................................................................................................ 60
Figura 16. Representación de la perdida de una pieza dental. ....................................... 61
Figura 17. Representación de un sueño con abundancia de carne ................................ 62
Figura 18. Representación de un sueño con piojos en la cabeza ................................... 62
Figura 19. Bosquejo de Amaguaña, en la época Colonial. ............................................ 70
Figura 20. Mapa Físico de la Parroquia de Amaguaña. ................................................ 71
xii
LISTA DE TABLA
Pág.
Tabla 1 Muestra de la Población a Expertos ................................................................. 96
Tabla 2 Muestra de población: Barrio Santa Isabel ....................................................... 96
Tabla 3 Matriz de Operacionalización ........................................................................... 97
Tabla 4. Base de Datos: Entrevista a Expertos. Rituales Funerarios ........................... 104
Tabla 5. Rituales Funerarios; diferencias en la edad y circunstancias de muerte ........ 108
Tabla 6. Juegos Fúnebres como parte del Ritual Funerario......................................... 114
Tabla 7. Desaparición de los Rituales Funerarios a nivel Nacional ............................ 118
Tabla 8. Rituales Funerarios Prehispánicos ................................................................. 123
Tabla 9. Figura del Animero en el ritual funerario ...................................................... 128
Tabla 10. El temor al tema de la muerte ..................................................................... 133
Tabla 11. Sueños y supersticiones mortuorias ............................................................. 138
Tabla 12. Dia de los Difuntos; alimentos, objetos y actividades ................................. 142
Tabla 13. Elementos Iconográficos funerarios en los Cementerios ............................ 146
Tabla 14. Base de Datos: Entrevista a Informantes Clave. Rituales Funerarios ......... 150
Tabla 15. Actividades después del sepelio del difunto. ............................................... 156
Tabla 16. Leyendas, sueños y supersticiones relacionadas a la muerte ....................... 159
Tabla 17. Objetos en el ataúd del fallecido.................................................................. 163
Tabla 18. Elementos Religiosos en el Cementerio de Amaguaña ............................... 166
xiii
LISTA DE ANEXO
Pág.
Anexo A ....................................................................................................................... 186
Anexo B ........................................................................................................................ 188
Anexo C ....................................................................................................................... 196
Anexo D. ...................................................................................................................... 200
Anexo E ........................................................................................................................ 213
Anexo F ........................................................................................................................ 221
Anexo G ....................................................................................................................... 223
Anexo H ....................................................................................................................... 224
xiv
TITULO: Rituales funerarios como parte de la expresión cultural de los pobladores del
barrio Santa Isabel, parroquia de Amaguaña
Autor: Carol Michelle Chango Muñoz
Tutor: MSc. Washington Oswaldo Punina Barragán
RESUMEN
La presente investigación identifica los Rituales Funerarios que se practican como parte
de la expresión cultural de los pobladores del Barrio Santa Isabel en la Parroquia de
Amaguaña, además de registrar las acciones, recopilar leyendas, supersticiones y sueños
relacionados con la muerte, así como también describir los elementos iconográficos
funerarios que se hallan en el cementerio parroquial San Pedro de Amaguaña. Con
respecto a la metodología es de enfoque cualitativo, modalidad etnográfica con un nivel
de profundidad descriptivo y diseño de tipo bibliográfica y de campo; se utilizó la técnica
de entrevista con su instrumento guion de preguntas, mismos que fueron dirigidos a la
población de estudio que consistió en cuatro expertos y cuatro informantes clave; sujetos
seleccionados a través del muestreo no probabilístico con muestra discrecional. Los
resultados obtenidos demuestran que los pobladores del Barrio Santa Isabel, expresan los
rituales funerarios a través de acciones que acompañan la despedida de un individuo,
enlazados con narraciones orales y memorias particulares del lugar, de igual forma la
morada de descanso está diseñada con elementos iconográficos funerarios que
representan símbolos de protección para el alma del difunto; atributos que pueden
observarse en el Cementerio de la Parroquia de Amaguaña, actos indudables que explican
la muerte a través de diferentes percepciones.
PALABRAS CLAVE: RITUALES FUNERARIOS / EXPRESIÓN CULTURAL /
CULTURA FUNERARIA / MUERTE / CEMENTERIO DE AMAGUAÑA
xv
TITLE: Funeral Rituals as part of the Cultural Expression of the Santa Isabel
Neighborhood Villagers, Amaguaña Parish
Author: Carol Michelle Chango Muñoz
Tutor: MSc. Washington Oswaldo Punina Barragán
ABSTRACT
This research identifies the Funeral Rituals that are practiced as part of the cultural
expression of the Santa Isabel Neighborhood inhabitants in the Amaguaña Parish, in
addition to registering the actions, collecting legends, superstitions and dreams related to
death, as well as describing the funerary iconographic elements found in the San Pedro
de Amaguaña parish cemetery. Regarding the methodology, it is of qualitative approach,
ethnographic modality with a descriptive depth level and bibliographic and field design;
the interview technique was used with its question script instrument, which was addressed
to the study population that consisted of four experts and four key informants; people
selected through non-probabilistic sampling with discretionary sample. The results
obtained show that the residents of the Santa Isabel Neighborhood, express the funeral
rituals through actions that accompany the farewell of an individual, linked with oral
narrations and particular memories of the place, in the same way the resting place is
designed with iconographic elements funeral homes that represent symbols of protection
for the soul of the deceased; attributes that can be observed in the Cemetery of the
Amaguaña Parish, undoubted acts that explain death through different perceptions.
KEY WORDS: FUNERARY RITUALS / CULTURAL EXPRESSION / FUNERARY
CULTURE / DEATH / AMAGUAÑA CEMETERY
1
INTRODUCCIÓN
El presente proyecto de investigación trata de identificar los rituales funerarios que se
practican como parte de la expresión cultural de los pobladores del Barrio Santa Isabel,
parroquia de Amaguaña, proyecto que aborda temas relacionados con la muerte, como lo
son los sueños, supersticiones, leyendas, practicas, entre otras expresiones. (Torres, 2006)
menciona:
Los rituales funerarios se conciben como prácticas socioculturales específicas de la
especie humana, relativas a la muerte de alguien y a las actividades funerarias que de
ella se derivan tales como velorios, rezos, entierros, cremaciones, momificaciones,
edificación de monumentos y sacrificios humanos entre otros y sea cual sea la opción
funeraria que se practique. (p. 109)
Interpretando la cita anterior se concibe que los rituales funerarios son prácticas que el
ser humano los desarrolla cuando despide un difunto y lo ha venido practicando desde
que tiene conciencia, al igual que la cultura funeraria cambia constantemente adaptándose
a las nuevas necesidades que la sociedad lo amerite e imagine. En la actualidad, este tipo
de expresiones culturales se los está perdiendo a causa de la globalización y demás
factores que extinguen la riqueza de esta práctica funeraria. Hay que resaltar que el Barrio
Santa Isabel, las personas mayores son los tenedores de los conocimientos en torno a los
rituales funerarios y que con el pasar del tiempo se irán desapareciendo.
La investigación se realizó en el Barrio Santa Isabel, perteneciente a la Parroquia de
Amaguaña, los datos obtenidos para sustentar el presente proyecto se obtuvieron de las
entrevistas realizadas a los informantes clave y a los expertos, sujetos que conocen la
temática.
En relación con lo mencionado anteriormente, la presente investigación se encuentra
organizada en cinco capítulos, los cuales se detallan a continuación:
En el capítulo I que corresponde al Problema de Investigación, comprende el
planteamiento del problema, formulación del problema, preguntas directrices, objetivo,
2
general, objetivos específicos, justificación y factibilidad, todo ello con la finalidad de
mostrar el problema a investigarse y el propósito que tiene el mismo.
El capítulo II correspondiente al denominado Marco Teórico, comprende los
antecedentes, línea de investigación, fundamentación filosófica, legal, histórica,
sociológica, antropológica y fundamentación teórica. La misma que finaliza con la
caracterización de variables y definición de términos
básicos. Mencionado capítulo que desarrolla las variables de estudio a través de
diversas fuentes que son el sustento de la investigación.
En el capítulo III se hace referencia a la Metodología de Investigación, la cual contiene
todos los aspectos metodológicos que se aplicaron en el desarrollo de la investigación,
allí se precisa el diseño de investigación, tipo de investigación, modalidad, población,
muestra, matriz de operacionalización y técnicas e instrumentos de recolección de datos.
El capítulo IV corresponde al Análisis e Interpretación de resultados, allí consta la
descripción de todo el procesamiento de datos que fueron obtenidos, a través de las
técnicas e instrumentos de investigación. En el cual se presenta un cuadro con el análisis
e interpretación integral de datos. Y seguido se visualiza la triangulación de resultados.
Finalmente, en el capítulo V corresponde a Conclusiones y Recomendaciones donde
se expresan los hallazgos más relevantes del estudio, los cuales responden a los objetivos
planteados en la investigación. En cuanto a las recomendaciones se menciona que están
estrechamente ligados a las conclusiones donde se sugiere algo a alguien o alguna
institución. Seguido se encuentra las fuentes de consulta y los respectivos anexos que
evidencian la investigación.
3
1 PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN
1.1 Planteamiento del problema
El problema de la presente investigación surge al observar que en la parroquia de
Amaguaña, las ritualidades funerarias están perdiendo su valor cultural, ya que en tiempos
pasados al enterrar una persona se practicaba una serie de rituales que despedían al Ser
Humano del mundo terrenal y conllevaba con el mismo una serie de expresiones
culturales propias de la Cultura Funeraria. Como se sabe, dentro de los rituales funerarios
la muerte cumple un papel muy importante, esto dependiendo con las diferentes
connotaciones que se ha tenido en los diferentes pueblos o comunidades por ello, según
(Orrego, 2014) afirma: “La conciencia de la muerte permite al hombre articularse con las
actitudes que socialmente se asumen frente a ella y en general, con el juego social; y, al
mismo tiempo, esta práctica favorece aquella conciencia” (p. 46).
De la cita anterior se evidencia, que la cultura de la muerte se articula con el ser
humano y con ello actitudes que acompañan la despedida, variables presentes en la
temática de estudio. Además, que las ritualidades funerarias permiten comprender de
mejor manera el concepto de la muerte y además posibilita estudiar los contenidos
simbólicos, estructuras literarias e imaginarios colectivos que representan cada uno de los
objetos e ideas que se usan cuando alguna persona fallece en la comunidad hasta el
momento de su partida.
Entre los rituales funerarios que se dan en los diferentes rincones de nuestro planeta,
existe una cierta importancia muy significativa y representativa para quienes los realizan
o los practican, porque cada ritual encierra costumbres propias adaptadas a su contexto.
Por ello, en la actualidad ciertos rituales y prácticas funerarias se los están perdiendo y/o
adaptándose a este mundo globalizado, sin dejar a un lado que las nuevas generaciones
demuestran un cierto desinterés por estos rituales y con ello el desconocimiento.
La cultura funeraria, es importante en el aspecto de la preservación de la identidad
cultural de un pueblo o comunidad. Así lo menciona (Fonseca, 2017):
4
Entre los indígenas algunas prácticas continuarán incluso hasta principios del siglo
XX, tales como el juego funerario del guayru, cuyo origen sería incásico, y que con
ciertas variaciones consiste en lanzar una especie de dado hecho de hueso sobre la
sepultura o el ataúd del cadáver, para escoger entre aquellos a quienes debían llevar el
cuerpo a la iglesia o debían recitar ciertas oraciones sobre la tumba.
Como se observa en la cita anterior, se menciona una de las costumbres que los
familiares del difunto realizan para elegir a quien de los miembros corresponderá llevar
el cuerpo del difunto a la iglesia. Es aquí que podemos ver claramente un ejemplo de una
ritualidad funeraria que se ha venido desarrollando desde tiempos anteriores y que con el
pasar del tiempo se las ha ido combinando y que hoy en la actualidad se las está perdiendo
y solo en ciertos sectores aún se las practica.
En este contexto, la parroquia de Amaguaña en específico el Barrio Santa Isabel, se
presta para dicha investigación ya que en este lugar aún se hallan rasgos sobre las
ritualidades funerarias que son diferentes en sus prácticas, pero similares en sus
concepciones cuando se trata de despedir un difunto. Por ejemplo, en el lugar objeto de
estudio, los pobladores principalmente adultos mayores conservan en su memoria:
leyendas, supersticiones y sueños relacionados con la muerte, imaginario colectivo que
solo las personas adultas y adultas mayores lo cuentan.
Por ello, investigar las ritualidades funerarias de los moradores del barrio Santa Isabel,
permite comprender la visión cultural que mantienen los pobladores cuando un ser
querido fallece, así como también interpretar el destino que hay después de la muerte.
Lo que se espera del presente proyecto, es identificar los rituales funerarios que se
practican en el Barrio Santa Isabel y desde diferentes visiones y simbologías, se mostrará
como esta práctica es parte de la expresión cultural de los pobladores que miran a la
muerte como un paso más de la vida y que acompaña junto con ello supersticiones,
sueños, leyendas, simbologías y demás atributos propios de la cultura funeraria
Se espera que dicha investigación sirva a futuro como material de aporte, donde otros
investigadores tomen como referencia la información encontrada y contribuya al estudio
para investigaciones futuras, contribuyendo con la sociedad y con la preservación de la
cultura funeraria que algunos poblados aún mantienen y en aquellos que ya se han perdido
y posterior su olvido, recordarlo a través de este escrito.
5
1.2 Formulación de problema
¿Qué rituales funerarios se practican como parte de la expresión cultural de los pobladores
del barrio Santa Isabel, parroquia de Amaguaña?
1.3 Preguntas Directrices
• ¿Qué acciones realizan los pobladores del Barrio Santa Isabel posterior al sepelio
del individuo?
• ¿Cuáles son las leyendas, supersticiones y sueños en torno a la muerte que poseen
los pobladores del Barrio Santa Isabel?
• ¿Qué elementos iconográficos funerarios se hallan en el Cementerio de
Amaguaña?
1.4 Objetivos
1.4.1 Objetivo General
Identificar los Rituales Funerarios que se practican como parte de la expresión cultural
de los pobladores del Barrio Santa Isabel, parroquia de Amaguaña.
1.4.2 Objetivos Específicos
• Registrar las acciones que realizan los pobladores del Barrio Santa Isabel posterior
al sepelio del individuo.
• Recopilar las leyendas, supersticiones y sueños en torno a la muerte que poseen
los pobladores del Barrio Santa Isabel.
• Describir los elementos iconográficos funerarios que se hallan en el Cementerio
de Amaguaña.
6
1.5 Justificación
La presente investigación es conveniente, pues permitirá identificar los rituales
funerarios que se practican como parte de la expresión cultural de los pobladores del
barrio Santa Isabel, parroquia de Amaguaña. Variables de análisis de vital importancia
pues los tenedores del conocimiento, que en este caso son personas adultas mayores
podrían pronto morir y su conocimiento, sabiduría y experticia en el tema serán llevados
con el mismo. En la actualidad el tema de lo funerario y principalmente de la muerte es
abordado por instituciones que en el mes de noviembre por el día de los difuntos se
encargan de realizar muestras fotográficas, exposiciones y demás actividades en torno a
la temática. La visita a los cementerios, criptas e iglesias para relatar alguna leyenda
permite conocer las prácticas que realizaban los familiares para enterrar algún pariente en
su recorrido a la muerte y dentro de la cosmovisión andina a su próxima vida.
En referencia a la relevancia social que se halla en la presente investigación es de
mucha importancia pues de manera escrita se dejará plasmado el conocimiento de las
personas adultas mayores y moradores del barrio Santa Isabel de la parroquia de
Amaguaña, que de generación en generación y mediante tradición oral han sabido emitir:
leyendas, sueños, practicas funerarias y demás imaginarios colectivos; temáticas de
estudio que podrían desaparecer por falta de práctica y conocimiento o por cualquier otro
factor negativo a que estas desaparezcan. Investigación que servirá de aporte al legado
cultural de la parroquia de Amaguaña, posibilitando de alguna manera el conocimiento
de estas variables de estudio en las generaciones venideras.
En relación al valor teórico de la investigación, cabe mencionar que debido a la
avanzada edad de las personas mayores tenedores del conocimiento y experticia en
relación a las ritualidades funerarias, podría desaparecer y no habría evidencia o
documentación escrita tangible del conocimiento de dichas personas. Ciertos moradores
del Barrio Santa Isabel a pesar de que aún practican estas actividades funerarias, muchos
de ellos ya no lo hacen con la misma costumbre de sus antepasados, que para ellos era de
vital importancia sepultar a su difunto que partía para otra vida con elementos,
procedimientos y acciones propias del momento.
La utilidad metodológica de la investigación ayuda a identificar los rituales funerarios
que se practican como parte de la expresión cultural de los pobladores del Barrio Santa
Isabel. Además de registrar las acciones que realizan para despedir un difunto, recopilar
7
tradiciones orales y describir los elementos iconográficos funerarios. Por medio de la
metodología se obtendrá datos que fundamentara la investigación y se precisa en dos
momentos: el primero de tipo bibliográfica-documental y el segundo de campo, ambos
momentos que permitirán desarrollar y obtener datos de las variables de estudio.
Dentro de la implicación práctica que presenta el estudio, se menciona que la
investigación servirá como aporte bibliográfico a otros investigadores que les interese el
tema de la muerte y la cultura funeraria en sí. Además, contribuirá a identificar y registrar
las acciones que los pobladores realizan para despedir un difunto. Es necesario que se
considere plasmar la divulgación oral de las personas adultas mayores como de los
pobladores del sector, para que dichos rituales funerarios formen parte del legado escrito
y cultural del Estado Ecuatoriano y no se extinga en la memoria de dichos tenedores del
conocimiento.
1.6 Factibilidad
La presente investigación tiene posibilidad de realizarse, puesto que existe el apoyo y
colaboración de los pobladores del barrio Santa Isabel, parroquia de Amaguaña.
Asimismo, es factible el desarrollo del tema puesto que en el barrio existen varios
pobladores adultos mayores que gracias a su conocimiento sobre la temática de estudio,
hacen que la investigación sea más rica en conocimiento tomada desde las experiencias
propias de la gente. De igual manera las variables de estudio fueron aprobadas por
expertos que dominan el tema y estará bajo la dirección de un tutor académico y
metodólogo de la Carrera.
Es factible también porque la investigadora conoce y tiene la colaboración de personas
conocedoras de la temática a tratarse, específicamente de expertos que dominan el tema
de la muerte y de la cultura funeraria, entre historiadores y escritores que con su
información sustentaran las variables de estudio y aportaran con el cumplimiento de los
objetivos planteados. La presente investigación dispone de talento humano, recursos
económicos y recursos materiales, los cuales serán de ayuda para desarrollar la
investigación, que se complementará con información obtenida de revistas, libros,
artículos científicos, entre otros.
8
2 MARCO TEÓRICO
2.1 Línea de investigación
De acuerdo con las líneas de investigación de la carrera de Ciencias Sociales, la
presente investigación se encuentra en la línea de memoria histórica de los conocimientos,
saberes y tecnologías ancestrales en el campo de las Ciencias Sociales, investigación que
recoge conocimientos sobre los rituales funerarios y demás expresiones culturales;
supersticiones, leyendas y sueños relacionados con la muerte que han sido transmitidos
de generación en generación. Por lo tanto, la línea de investigación abarca problemas
sobre el incumplimiento de los principios de diversidad y derechos en el sistema
educativo, donde la presente investigación será parte de la solución para la recuperación
cultural.
2.2 Antecedentes
Por medio de asistencia a conferencias, visitas a bibliotecas y consultas bibliográficas
en físico y digitales de varias Universidades se hallan las siguientes investigaciones que
guardan cierta relación con las variables de estudio de la presente investigación. A
continuación, se citan los aspectos más relevantes de las investigaciones encontradas:
Como antecedentes dentro de la presente investigación se toma como referencia la
tesis Comunicación Intercultural en el Ritual Fúnebre y la Práctica Ceremonial
Ancestral del Barrio la Balvina, Parroquia Amaguaña, de la Universidad Politécnica
Salesiana Sede Quito de la autora Chilig Amanta Cristina Sofía, tesis elaborada en el año
2016. En donde se puede evidenciar que la autora hace uso de una investigación
cualitativa de tipo descriptivo, ya que dentro de la metodología trabaja a la comunicación
intercultural, contrastando teorías e interpretaciones sobre rituales funerarios. También la
autora desarrolla una investigación de campo, siendo la principal técnica de recolección
de información para el desarrollo de la investigación.
9
Como conclusiones relacionadas al presente estudio la autora (Chilig Amanta, 2016)
menciona lo siguiente:
Se evidencia una pérdida de vigencia, por el desinterés en torno a la conservación de
los juegos fúnebres, pues son únicamente los ancianos quienes a pesar de que no
comprenden el valor comunicacional que tiene este ritual, se afanan en realizarlo de
mejor manera y con todos sus elementos o personajes, porque luego de un sondeo e
indagación sobre quienes conocían acerca del ritual, solo ellos sabían con exactitud los
pasos exactos y los detalles más sencillos cobre el mismo, ya que preguntar a una
persona más joven solo describía a manera de resumen lo que se realizaba y no se
lograba comprender la raíz o el significado de cada elemento que lo conforma. (p. 29)
La comunicación intercultural propuesta como punto de análisis se encuentra presente
en este caso, pues los elementos con los que se realizó su estudio, ayudaron a
comprender mejor la esencia que conlleva la tradición, sin embargo, la población de
la Balvina no comprende esto, pues para ellos el llevar a cabo este ritual solo significa
una tradición más, que deben cumplir y que lamentablemente a ciertas personas ya ni
siquiera les interesa. (p. 30)
Finalmente, cabe destacar que este trabajo servirá para documentar o mantener una
evidencia acerca de este ritual fúnebre y perpetuarlo, considerando que este barrio es
el único que realiza este tipo de rituales y juegos fúnebres, alrededor del sector en el
que está ubicado, lo que distingue al barrio y permitiría la configuración de una
identidad distinta. (p. 31)
De la tesis citada de la autora Chilig Cristina se puede mencionar que realiza un estudio
netamente cualitativo de tipo descriptivo, ya que realiza un levantamiento de información
sobre los rituales funerarios del Barrio donde realizó la investigación. Así también se
menciona, que en la tesis concluye que existe una pérdida de conocimiento sobre las
prácticas de los rituales fúnebres, motivo por el cual se podría decir que existe cierta
perdida de la identidad del pueblo, siendo así que la tesis citada sirve como material
escrito para evidenciar y perpetuar la tradición del barrio.
En la tesis Los Rituales Funerarios en la Comunidad de Zuleta de la Facultad
Latinoamericana de Ciencias Sociales – Sede Ecuador (FLACSO) de la autora Ulcuango
Novoa María Carmen, tesis realizada en el año 2013 menciona que parte de la expresión
10
cultural fúnebre como los juegos, rituales funerarios, leyendas y demás; están sujetas a
interpretaciones que tengan un pueblo.
Por ello, la autora en su metodología utiliza una investigación cualitativa de tipo
etnográfica ya que incorpora experiencias, actitudes y vivencias que describen fenómenos
sociales desde la perspectiva del participante. De tipo descriptivo donde registra, describe
y caracteriza un objeto de estudio o fenómeno social. Y finalmente, de tipo histórico ya
que permite recabar información de experiencias pasadas como búsqueda de la verdad de
acontecimientos que pasaron hace tiempo atrás.
Como conclusiones que se hallan en la tesis de la autora (Ulcuango Novoa, 2013) se
mencionan las primordiales:
En los juegos funerarios está la representación de las actividades cotidianas del
fallecido con lujo de detalles, es como presentar un video de principio a fin de su vida
y su entorno, crítica a las relaciones familiares y tiene una alta dosis de moralidad. Es
la puesta en escena de la vida cotidiana del difunto, aquí está presente la forma de ver,
sentir, entender, y fundamentalmente de actuar en el mundo, es decir, es el epílogo de
las experiencias vividas por el difunto. (p. 86)
La realización de los ritos funerarios es también una forma de compartir la última
noche con él o ella, es una forma de despedir al difunto con alegría y juegos, la misma
que le ayudará en ese camino largo que tiene que atravesar, ambos (muertos y vivos)
aprovechan, es la única noche y luego lo dejarán en otro sitio, que le hacen ver lo que
tuvieron con él o ella, y que de esto les queda como herencia, lo malo que hizo lo
cambiarán, sirven de consejo. (p. 87)
Tal como se mencionó a lo largo de este trabajo, el tema de la muerte está tan vinculado
al de la vida que, si analizamos con mayor profundidad, todas las actividades se
enmarcan en su cotidianidad. De allí que existe un fecundo campo de estudio sobre los
rituales funerarios y su permanencia ante los cambios. (p. 88)
De la tesis citada se puede mencionar que la autora aplica en su investigación una
metodología de enfoque cualitativo con tres tipos de investigaciones como la etnográfica,
descriptiva e histórica los cuales le ayudan a cumplir con los objetivos propuestos en el
estudio, quien menciona que la investigación sobre los rituales funerarios son prácticas
que tienen cada pueblo y que las manifiestan a través de varias expresiones culturales.
11
En la tesis Memoria Histórica y Prácticas Comunicativas de la Tradición “El
Animero”, en la Parroquia de Bayushig Provincia de Chimborazo de la Universidad
Politécnica Salesiana del autor Arias Toapanta Fausto Francisco, tesis realizada en el año
2017, menciona que el animero forma parte de la tradición del pueblo, motivo por el cual
la investigación se centra en conocer la profundidad de los hechos memorables y
transcendentales de la tradición del animero.
Por ello, el autor Arias Fausto en su investigación hace uso de la metodología de
enfoque cualitativo, escogiendo ese método porque le permitió recolectar información
directa de los habitantes objeto de estudio. Además, el autor usó una metodología de tipo
descriptivo que le permitiera mantener una interacción con los moradores de la parroquia
y así cumplir con los objetivos propuesto por el autor.
Como conclusiones halladas en la investigación de (Arias Toapanta, 2017) se
mencionan las primordiales:
En la investigación, los adultos mayores de la parroquia colaboraron con la
información necesaria para darle sustento al artículo académico y así lograr plasmar la
tradición del animero. Compartieron sus creencias y saberes, a más de su amabilidad,
predisposición y hospedaje. Apoyo que ayudó a evidenciar cómo los jóvenes poco a
poco han ido despojándose de la tradición. (p. 38)
La comunicación fue una herramienta clave de interacción con los moradores, en la
elaboración del articulo ya que ayudó a conocer la memoria histórica de los moradores
para plasmar las prácticas culturales de la tradición del animero. Ya que ducha
tradición no posee registro tangible en festividades nacionales. (p. 39)
De la tesis citada, se puede mencionar que el autor hace uso de una metodología
cualitativa–descriptiva que le permite describir y recopilar información sobre el animero
como parte del ritual funerario y como expresión cultural de un pueblo, siendo así que el
investigador pudo compartir experiencias con los moradores, donde la comunicación fue
vital para la elaboración del trabajo de investigación.
12
2.3 Fundamentación Filosófica
En el campo filosófico la presente investigación se inserta en la concepción del
idealismo histórico, en paradigma de investigación interpretativo y sociocrítico y en la
investigación-de acción participativa.
Las ritualidades funerarias se ajustan a los postulados del Idealismo Histórico, pues
como sabemos esta disciplina filosófica se encarga de estudiar: ideas, pensamientos,
reflexiones y experiencias creadas por el ser humano, hecho principal que construye los
ritos, costumbres y tradiciones orales de un pueblo. Además, se encuentra dentro de esta
corriente del pensamiento historiográfico porque a través del mismo se plantean ideas que
a pesar de que no están científicamente comprobadas para la que persona que lo percibe
es una realidad, como lo menciona Platón: el alma es el principio que anima los cuerpos
de los seres vivos, unidad que le brinda vida (conductor) al cuerpo (vehículo). También
la idea de investigación la podríamos concebir dentro del Materialismo Histórico, pues la
muerte es un agente y las practicas del mismo son acciones que van cambiando de acuerdo
al tejido social, es decir la época y los impactos de la globalización afecten al mismo.
La presente investigación también se enmarca en el paradigma interpretativo debido a
que la investigación es cualitativa y su método de estudio va a ser el método bibliográfico
y de campo, porque se centra en el estudio de los significados de las acciones humanas y
del tejido social. Bajo esta perspectiva se cuestiona el comportamiento del Ser Humano
ante los acontecimientos. La realización de este tema de investigación además se centra
en la descripción de los hechos y sucesos, Asimismo se pretende identificar y registrar el
conocimiento de los sujetos que viven en el Barrio de estudio, la realidad es dinámica y
se encuentra en constante cambio debido a la modernización.
Los rituales funerarios que se realizan en la Parroquia de Amaguaña, también se
relaciona con los objetivos que persigue la investigación, debido a que a través de la
práctica de estos rituales se permite conservar un patrimonio oral que se ha venido
desenvolviendo y se vive en la comunidad y principalmente en la región Andina como
parte de la expresión cultural.
13
2.4 Fundamentación Sociológica
La muerte como estudio del presente proyecto, se relaciona con la sociedad, ya que
cada población o comunidad mantiene diferentes tradiciones en cuanto a rituales o
costumbres funerarias, misma que forma parte expresión cultural de una población. El
estudio que se pretende realizar se lo hará de forma directa con la comunidad, donde los
moradores serán las principales fuentes de información. Cabe mencionar que el presente
proyecto de investigación recopilará información sobre los rituales funerarios que se
realizan en dicho sector de estudio.
Por ello en la sociedad, cuando en los grupos humanos se quiere hacer referencia al
tema de la muerte es indudable que hay que ceñirse a las pautas culturales de las diferentes
comunidades o pueblos.
Los rituales funerarios y todo lo relacionado a la cultura funeraria van a variar
dependiendo al contexto y el espacio geográfico, es por ello que la presente investigación
y los resultados que se hallen en el mismo, servirá como aporte para la sociedad y en
general al patrimonio funerario.
2.5 Fundamentación Legal
La presente investigación se encuentra dentro de una serie de normativas legales que
promueven la cultura y aborda temáticas como: ritualidades, tradiciones, leyendas,
patrimonio y tradición oral, aspectos que tienen relación directa con la temática de la
investigación. A continuación, se citan los reglamentos legales que sirven para consolidar
a la investigación:
Así la (Constitucion del Ecuador, 2008) enuncia:
Art. 57.- Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y
nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos,
convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos,
los siguientes derechos colectivos:
14
Derecho a desarrollar y fortalecer las características materiales e inmateriales de la
identidad, tales como la nacionalidad, la procedencia familiar, las manifestaciones
espirituales, culturales, religiosas, lingüísticas, políticas y sociales.
Como se sabe, los rituales de cualquier tipo que se practiquen son parte de la expresión
cultural de los pueblos y como tal debe fortalecerse para lograr mantener la identidad
cultural de nuestras raíces, siendo así que en uno de los artículos de la (Constitucion del
Ecuador, 2008) menciona lo siguiente:
Art. 379.- Son parte del patrimonio cultural tangible e intangible relevante para la
memoria e identidad de las personas y colectivos, y objeto de salvaguarda del Estado,
entre otros:
1. Las lenguas, formas de expresión, tradición oral y diversas manifestaciones y
creaciones culturales, incluyendo las de carácter ritual, festivo y productivo.
De los artículos anteriores citados, se puede mencionar que la Constitución de la
República del Ecuador respalda toda investigación que aporte con el desarrollo y
fortalecimiento de toda manifestación cultural que den identidad a un pueblo, ya sea
cualquier expresión cultural oral o tangible, lo importante es que reúna y salvaguarde la
identidad de los pueblos.
En la Ley Orgánica de Educación Intercultural, el fortalecimiento de la cultura y de la
identidad, es primordial para formar a las nuevas generaciones, que a través de estas
prácticas impulsan a conocer y comprender los rasgos culturales de los pueblos.
En el reglamento legal de la (Ley Orgánica de Educación Intercultural, 2015) se afirma
lo siguiente:
Que, el Artículo 57, en sus numerales 14 y 21 de la Constitución de la República, en
referencia a los Derechos de las comunidades, pueblos y nacionalidades, establece:
Desarrollar, fortalecer y potenciar el sistema de educación intercultural bilingüe, con
criterios de calidad, desde la estimulación temprana hasta el nivel superior, conforme
a la diversidad cultural, para el cuidado y preservación de las identidades en
consonancia con sus metodologías de enseñanza y aprendizaje. Se garantizará una
carrera docente digna. La administración de este sistema será colectiva y participativa,
con alternancia temporal y espacial, basada en veeduría comunitaria y rendición de
15
cuentas. Que la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y
aspiraciones se reflejen en la educación pública. (pp. 2-3)
La academia, como medio de estudio sobre los saberes ancestrales, costumbres,
tradiciones, mitos, leyendas, historias, se halla involucrada en el fortalecimiento de la
cultura y parte de identidad y es por ello que tiene relación con el siguiente artículo:
Art. 90.- Funciones del Instituto de Idiomas, Ciencias y Saberes Ancestrales. - El
Instituto de Idiomas, Ciencias y Saberes Ancestrales tiene las siguientes funciones:
a. Investigar, sistematizar, registrar y difundir, por todos los medios, las ciencias, los
saberes, los conocimientos relativos a temas de interculturalidad, plurinacionalidad,
identidad, historia, cultura, economía comunitaria y demás ciencias del saber ancestral
con el objeto de desarrollar la interculturalidad y plurinacionalidad. (p. 56)
El sistema educativo del País, está involucrada de manera directa con la preservación
de las costumbres y tradiciones de los pueblos, cuyo fin es fortalecer a través de la
enseñanza estas prácticas de los pueblos, para que así no se pierdan. De dicha forma se
establece en la normativa legal de la (Ley Organica de Educación Superior, 2018) lo
siguiente: “Art. 8.- Fines de la Educación Superior. - La educación superior tendrá los
siguientes fines: Contribuir al conocimiento, preservación y enriquecimiento de los
saberes ancestrales y de la cultura nacional” (p. 9)
Como se menciona en la cita anterior, las instituciones educativas del País tienen el
deber y la obligación de contribuir con la preservación e información de temas
relacionados con los aspectos de las expresiones culturales de los pueblos, cualquiera que
sea el interés de estudio, contribuirá con el fortalecimiento y dejara legados escritos u
orales de la memoria y el conocimiento de personas tenedoras que aun no olvidan sus
prácticas culturales.
2.6 Fundamentación Antropológica
Los rituales funerarios como parte de la expresión cultural del barrio Santa Isabel,
parroquia Amaguaña, se configura con la fundamentación antropológica, ya que las
prácticas de los rituales funerarios son acciones que solo el ser humano las realiza. Por
16
ello estudiar al ser humano permite entender su entorno cultural, sus creencias,
costumbres y tradiciones que las practican cuando un ser querido ha partido.
En este caso, la antropología cultural es la que abarca a las variables de estudio, esto
en el hecho de que se realiza estudios de pueblos y su cultura, motivo del cual los rituales
funerarios son parte de la expresión cultural que un pueblo las practica, manteniendo una
cosmovisión distinta a las demás sobre la muerte, por lo cual cada pueblo la expresan a
través de distintas acciones o manifestaciones.
Cabe mencionar que parte de la antropología es el estudio humanístico, en donde se
explora la diversidad humana en un cierto tiempo y en cierto espacio, tiendo así que se
trata de entender la existencia humana y las acciones que realizaban. Por ello la
antropología permite establecer la existencia del ser humano, establecer un punto de inicio
y un punto final que en este caso sería nacer y morir. Es así que la antropología entorno
a los rituales funerarios permite estudiar el comportamiento y las prácticas mortuorias
que se realizan o se realizaban en tiempos pasados.
2.7 Fundamentación Histórica
La muerte ha sido un término muy discutido a lo largo de la Historia, algunos lo ven
como el descanso eterno del difunto, mientras otros como la partida de un ser querido.
Algunos ni siquiera la pronuncian, pues el simple hecho de nombrarlo lo relacionan con
perdida, tristeza y un largo tiempo de penuria.
Para los autores Rodríguez & Tatzo (1998) “la muerte, dentro de nuestra comprensión
no es otra cosa que un descanso dentro del KAUSAIKUTI o retorno de la vida; un
periódico retiro antes de un nuevo ciclo de manifestación” Citado en (Chilig Amanta,
2016, p. 14)
Para responder estas afirmaciones, se tiene que comprender y acerca de manera directa
con la historia de la muerte en los diferentes pueblos, principalmente de la Región Andina
y haciendo un hincapié en Ecuador provincia de Pichincha, Cantón Quito.
La Región Interandina del Ecuador, desde la época aborigen ha practicado una serie
de manifestaciones, como son los ritos, costumbres, tradiciones relacionadas a la muerte,
17
así como también enterrar y ofrecer algún tipo de conmemoración ante la pérdida de un
ser querido.
Es el caso del Sitio la Florida que se encuentra cerca al Volcán Pichincha, los
pobladores de dicho lugar formaron una necrópolis para sepultar a sus familiares, allí se
encontraron 10 tumbas con una profundidad de 15 metros y todas en forma circular, este
tipo de excavación lo realizaban porque ellos pensaban que entre más profundas estas
tumbas estarían más cerca de tocar las aguas subterráneas que vienen desde el Volcán
Pichincha, para entrar a un proceso de regeneración, purificación y sus difuntos podrían
pasar a una nueva vida o a una vida futura.
Esta relación del tipo de excavación en cuanto a la forma circular se menciona que
representaba a los pueblos que se dedicaban a la agricultura y como tal tienen un ciclo
que podría relacionarse con la eternidad, un proceso o ciclo vital (nacer, crecer,
reproducir, morir, renacer) y nuevamente empezar el ciclo.
Cada tumba la construían entre 15 y 20 hombres, les enterraban conforme iban
falleciendo, el primero el fallecer iría en la parte central con un ajuar funerario, los objetos
personales y luego la superficie con palos, después si falleció otra persona se quitan los
palos, colocarían encima al difunto con sus cosas y otros dos metros de tierra y taparían
la superficie y así sucesivamente hasta tapar la tumba. Una vez llena la tumba levantaban
tres metros de tierra en forma de tola funeraria o montículo.
A los pobladores se los enterraban de varias maneras, una de ella era en posición de
sentadilla o semifetal con las rodillas dobladas al pecho y con las manos en el pecho, se
menciona que se los enterraban con sus objetos personales o ajuar funerario, todos
sentados sobre esteras. Para estos habitantes los muertos eran autoridad sobre el mundo
de los vivos, porque ellos tenían vínculos con los dioses, los espíritus, porque a ellos se
los podía pedir ofrendas como, por ejemplo, tener una buena siembra, una buena cosecha.
Las ceremonias la realizaban bailando con ofrendas funerarias como comida, bebida,
pasando ese momento con su ser querido; luego le procedían a enterrar, se le colocaban
vasijas con comida y bebida para acompañar el camino de ir a una nueva vida.
En el sitio de la Florida se encontraron cráneos, todos estos mirando hacia las montañas
como por ejemplo al Pichincha, Cayambe, Cotopaxi, Pululahua, lo cual se puede
interpretar como un símbolo de respeto a las montañas. Se pueden encontrar tumbas solas
18
que representaban el ciclo de vida del individuo, otras juntas que representaban la
dualidad de la vida y muerte. Se encontraban un juego de tres tumbas que representaban
la tripartición, la vida, la muerte y la divinidad del conjunto de dioses representados por
los elementos de la naturaleza: el sol, la luna, las lluvias, las montañas. Otras de las tumbas
representan la cuatripartición: la vida, la muerte, los dioses y la naturaleza.
Según Rodríguez & Tatzo (1998) “Durante el duelo, las manifestaciones indígenas no
son de sufrimiento y llanto, sino de alegría, manifestaciones que dimanan de la
comprensión del carácter aparente de la muerte, tras el cual, la vida se extiende como un
continuum desde el mundo tangible de la forma hacia lo mundos intangibles…desde el
Kai Pacha hacia el punto del infinito natural con el cual el individuo estuvo relacionado
en vida” Citado en (Chilig Amanta, 2016, p. 16)
Existen varios pueblos de la Región Andina ecuatoriana, que aún tienen creencias
sobre la muerte, incluso basadas en los sueños; se encuentra en este ámbito el pueblo
Chachi de Esmeraldas, donde la interpretación de los sueños es fundamental en torno
a la muerte como, por ejemplo: cuando se forma un halo alrededor del sol se cree que
una persona morirá, o cuando una persona se orina en la cama puede ser que un familiar
cercano esté por fallecer. (Juncosa, 1997)
En el caso de los Salasacas, donde también creen prever la muerte en sus sueños, pues
si sueña un indígena que pierde una muela, significa para ellos que fallecerá el padre
o la madre o uno de los abuelos. Si se trata de un diente solamente, será el hermano o
la hermana quien morirá. Hasta la muerte de un vecino se les aparece en el sueño:
cuando un árbol se cae. (Scheller, 2008)
Así (Chilig Amanta, 2016) menciona:
Es por ello que la muerte en los pueblos andinos aún es considerada sagrada y se la
debe respetar conforme a los principios instaurados desde sus ancestros, los cuales se
han modificado, pero han conservado su raíz ritual y mágica. (p. 20)
La perspectiva del término muerte es diferente y mucho en el contexto Andino, lo
importante de todo esto es que ser permite conservar la tradición, costumbres, mitos,
leyendas que se han trasmitido de generación en generación y que en lo posterior podrían
formar parte del Patrimonio Inmaterial de nuestra Nación.
19
2.8 Rituales Funerarios
2.8.1 Conceptualización de rituales Funerarios
El ser humano, grupo, pueblo o colectivo humano, desde el más arcaico al
contemporáneo por más primitivo o desarrollado que este sea, nunca ha abandonado a sus
muertos; parientes o conocidos, sino más bien ha convertido de este suceso un ritual.
Para conocer el concepto de rituales funerarios, es necesario vislumbrar primero las
reflexiones de antropólogos, historiadores, pensadores y gente de la academia, quienes
han conceptualizado el termino como:
▪ Díaz (1999:13), señala sobre el concepto de rituales lo siguiente:
“Locus privilegiado de la costumbre o tradición; asiento de las prácticas sagradas y los
procesos simbólicos formales; pantalla en la que se proyectan de un modo más o menos
transparente las formas de pensamiento de los pueblos; representación solemne de la
estructura social; expresión de la cohesión, integración y unidad de las colectividades;
índice indubitable de una continuidad cultural y de una reproducción social similares
a sí mismas” Citado en (Novoa, 2013, p. 15).
Así también Erikson (1966) manifiesta: “Los rituales favorecen los lazos sociales y
permiten canalizar las emociones destructivas y extremas a través de formas controlables.
Las dinámicas de ritual tienen funciones interpersonales que ayudan a reestablecer los
vínculos sociales y a disminuir el sentimiento de soledad” Citado en (Yoffe, 2014, p.
147).
Amplia es la gama que existe sobre el termino ritual, pero de estas citas y otros
pensamientos se podría conceptualizar al ritual como: las acciones sagradas o profanas,
propias o adheridas por agentes externos que realizan los individuos o grupos sociales
que han perdido una persona, además de otros actos de expresión cultural esta práctica
conlleva una serie de manifestaciones que tienen como fin conectar el espacio real con la
dimensión irreal.
Teniendo en cuenta que anteriormente solo se mencionó el termino ritual, ahora es
preciso conocer el significado de la variable de estudio en sí, precisamente (Gomezjurado
Zevallos, 2017) manifiesta lo siguiente: “Los rituales funerarios en las culturas indígenas
20
son diversos; aunque todos guardaban una relación entre la naturaleza terrenal y el más
allá, evidenciándose que el culto a los muertos era una práctica sagrada” (p. 16).
Asimismo (Vásquez, 2018) expresa lo siguiente:
El rito mortuorio no tuvo una influencia única, por esa razón es lógico encontrar
símbolos no cristianos como los discursos fúnebres, los signos que darán alusión a la
muerte como las calaveras o el color negro y las costumbres locales o institucionales.
(p. 31)
Figura 1. Rituales Funerarios.
Fuente: (Prehispanicas, 2017)
Precisamente una vez englobado ambos términos, la variable de estudio podría ser
definida como: acciones interpretativas que a través de elementos iconográficos permiten
conectar el espacio real de los vivos con el sitio donde residen los individuos muertos,
además de ser una práctica profana o sagrada con carácter sociocultural que representa el
acto de acompañar al difunto en su partida y demás actividades que engloba la Cultura
Funeraria.
2.8.2 Origen de los rituales funerarios
Los rituales funerarios entendidos como prácticas culturales derivan a la muerte y a
las actividades que se expresan a través de ellas como, por ejemplo, los velorios, rezos,
entierros, cremaciones, etc. Por lo tanto, mantienen un código simbólico la cual construye
la realidad social de todos los individuos.
Por ello, el origen de los rituales funerarios en nuestro país se la puede mencionar que
abarca desde la época aborigen, mencionando como ejemplo a todas las culturas que se
establecieron en nuestro país, donde realizaron los primeros sepultamientos. Ejemplo de
21
ello tenemos evidencias de tumbas donde se sepultaban a los muertos dentro de las casas,
cuevas, tolas, entre otras formas de enterramientos.
En dichos enterramientos también se ha podido encontrar que se los sepultaba con
todos sus ajuares y otros elementos que acompañaban al difunto. Por lo mencionado
anteriormente, se puede afirmar sobre origen de los rituales funerarios en nuestro país que
con el pasar el tiempo se han ido evolucionado y modificando, siendo así que hasta
nuestros días aún se las conservan y se las evidencian en ciertos sesgos de nuestros
antepasados. Así (Torres, 2006) menciona:
Producto de una cultura sincrética, donde coexisten trazas de origen indígena que se
mezclan con elementos sagrados de origen español para generar las tradiciones
funerarias bajo dos premisas fundamentales: la búsqueda de la vida eterna y la
atenuación del dolor que la muerte trae consigo mientras se espera la tan ansiada
resurrección que identifica a los miembros de la cultura que los realiza,
constituyéndose de esta manera la semiosis social de la muerte para acceder a la
semiótica de la vida a través de la celebración de estas prácticas mortuorias. (p. 109)
Interpretando la cita anterior se puede manifestar que en el origen de los rituales
funerarios existió la combinación de raíces indígenas con lo español, fruto de esa
combinación se han combinado los rituales funerarios de parte y parte, las cuales hasta la
actualidad aún perdura, siendo un claro ejemplo la religión católica la cual se ha
involucrado en los rituales funerarios, quien ha tomado ciertas raíces indígenas para que
tenga una buena aceptación.
Gráfico 1. Amantes de Sumpa - Parte de un Ritual Funerario.
Fuente: (Avilés Pino, "S.f")
22
2.8.3 Proceso del Ritual Funerario
En el ritual funerario existen varias prácticas, esto dependiendo a la inclinación que mantenga
cada individuo, siendo así, en nuestro contexto a los rituales funerarios se lo expresa entre
la mezcla de lo religioso de la iglesia católica con las costumbres prehispánicas.
Por ello, parte del proceso del ritual funerario es “brindar una sensación de control al
marcar la separación entre el cuerpo y el alma del difunto” (Yoffe, 2012, p. 148). Allí en
el proceso del ritual se expresa varios contenidos, pensamientos y acciones, que a
continuación, se describe algunos de los procesos que se llevan a cabo en un ritual
funerario.
Amortajamiento
Parte del proceso del ritual funerario es el amortajamiento, donde una vez comprobado
el deceso de la persona, antiguamente se procedía a bañar el cadáver, en el mismo se
empleaba agua con ciertas preparaciones con especias o en otros casos solo con agua; en
nuestro contexto se menciona que en algunas comunidades se usaba el agua del difunto
para hacer la comida y bebida que sería compartida en el velorio.
Dato curioso que se menciona y proviene de España es cuando una persona fallecía y
este se hubiese quedado con los ojos abiertos “existía la creencia popular, de que, si no
se realizaba tal acto de cerrar los ojos, conllevaría a que la muerte vendría por un
acompañante en un plazo corto de tiempo” (Zambrano Gonzáles, 2016, p. 528). Motivo
por el cual durante el proceso del amortajamiento era necesario cerrar los ojos y también
la boca del fallecido.
Posterior al baño del cadáver, se procedía con la vestimenta del difunto para la
exposición ante los familiares, vecino y conocidos más allegados del fallecido. Según la
condición social se dice que se empleaban las vestimentas, ejemplo, en el caso de no
existir recursos para vestir al difunto se recurría a cubrirlo con una sábana blanca. Caso
contrario si se poseía ciertos recursos suficientes lo más común era vestirlo de traje
(Zambrano Gonzáles, 2016).
En nuestro contexto, es muy común que una vez que el cadáver ha cumplido con el
proceso de amortajamiento, se lo ponga en el interior del ataúd junto con objetos
personales del difunto, mismos objetos que acompañarían al difunto hasta la otra vida.
23
Gráfico 2. Lavado del Cuerpo
Fuente: (Google Sities, s.f)
Velorio
Una vez concluido con la práctica del amortajamiento y la ubicación del difunto en el
ataúd se procedía con el velorio. (Rodríguez Becerra, 2012) menciona: “El velatorio o
velorio es pieza clave en el ritual funerario” (p. 09). Donde se atribuye varias acciones
entorno al ritual funerario, por ejemplo, nuestros aborígenes realizaban rituales lúdicos
fúnebres, compartir alimentos, rezar, entre otras acciones.
Por lo general el velorio era realizado en las casas, allí al cadáver se lo ubicaba en el
cuarto de sala, donde los familiares podían visitar al difunto. Se menciona que el velorio
antiguamente se lo hacía por pocos días, esto por la brevedad de la descomposición del
difunto al no contar con técnicas de conservación del cuerpo. Hoy al contar con medicinas
como el formol, se lo puede velar durante tres días, el cual se relaciona con la religión
católica donde Jesús resucitó al tercer día.
En el velorio se involucraban toda la comunidad, ya que las personas que visitan a los
difuntos acompañan en el dolor a los familiares, donde se brinda el apoyo tanto
económico como el humanitario.
24
Gráfico 3. Velorio-Ritual Funerario.
Fuente: (Pierce, 2013)
Sepelio
El siguiente proceso dentro del ritual funerario es el sepelio, que consiste en la
conducción del cadáver en un primer momento a la iglesia y luego hacia el cementerio de
la comunidad o parroquia. (Zambrano Gonzáles, 2016) menciona: “La salida del féretro
del domicilio, se producía siempre con los pies por delante, exceptuando de que se tratase
el caso de un sacerdote o niños, donde solía ser al revés” (p. 523). Referenciando la cita
anterior se menciona que aún es muy común encontrar esta costumbre de traslado del
cuerpo del difunto en ciertas comunidades de nuestro país.
Durante el traslado del cuerpo hacia la iglesia de la comunidad se organizaban los
familiares para cargar el féretro hasta llegar a la iglesia donde se procedía con la
celebración de la misa en honor alma del difunto. Acto seguido y de igual manera se lo
cargaba al féretro con dirección al cementerio donde sería la última morada del descanso
eterno.
En el cementerio, al difunto se lo sepultaba a unos 3 metros bajo tierra o en el ser del
caso se lo colocaba en nichos, esto dependiendo al estatus económico en el que se
encuentre los familiares del fallecido. En la actualidad es conocido cremar al difunto,
cuyos restos son colocados dentro del cementerio en los famosos columbarios. Todo
dependiendo a los recursos económicos que se posea. Así (Yoffe, 2012) menciona:
Los rituales funerarios del entierro y de la cremación marcan la transición entre la vida
y lo que viene después de ésta, y confrontan a los deudos con el hecho de la pérdida.
También los alientan a aceptar dicho suceso y los cambios que éste implica. Tanto el
25
funeral como la cremación y el esparcido de las cenizas del difunto ayudan a los deudos
a enfrentar la realidad de la muerte del ser querido, y buscan evitar que éstos sigan
actuando como si la misma no hubiera sucedido. (p. 158)
Referenciando la cita, se puede afirmar que el sepelio, la cremación, inhumación,
entierro o como se lo quiera llamar, forman parte del ritual funerario los cuales son
acciones que ayudan a entender la pérdida de un ser querido, a considerar que la muerte
es un ciclo de vida y más no una tragedia.
Gráfico 4. Sepelio
Fuente: (Barriga, 2015)
Duelo – Luto
En los rituales funerarios, el duelo forma parte de la práctica de un ritual funerario,
esto en el hecho de que después de a ver sepultado al difunto los familiares inician con el
proceso de duelo, donde se expresa estados de ánimos negativos causado por la pérdida
de un ser querido. Por ello (Lafebre Encalada, 2014) menciona sobre la palabra duelo:
Es una reacción normal que el ser humano puede tener frente a una pérdida
significativa ya sea por muerte de un ser querido, una separación, la pérdida de un
objeto o de un recuerdo con valor emocional llevándole a experimentar ciertas etapas,
fases o tareas como la aceptación del dolor, el adaptarse a un medio en que el ser
querido está ausente y así poder reencontrar un punto de equilibrio a la nueva situación
por la que el doliente está pasando. (p. 05)
Referenciando la cita, se puede interpretar que el duelo es una etapa de aceptación del
dolor por la pérdida de un ser querido, es aceptar y adaptarse a los cambios que produce
la perdida. Cabe mencionar que existe una pequeña diferencia entre la pérdida de un niño,
joven, adulto y adulto mayor, ya que se presencia más dolor por pedida de un niño que la
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de un adulto mayor, porque se entiende que el adulto ya ha vivido y que la muerte ya
estaba cerca.
Entre las prácticas o acciones que se realizan en el proceso del duelo por lo general las
personas se visten de negro, no salen a bailes, no toman, dejan de hacer actividades de
diversión y entretenimiento hasta que se logre aceptar la pérdida del difunto y entender
que la vida es un ciclo de nacer, crecer y morir.
Gráfico 5. Personas en luto.
Fuente: (Torrevieja, 2017)
2.8.4 Misa post mortem
Las misas post mortem son propias de la religión católica, dedicadas a la memoria y
en conmemoración del alma del difunto. Por ello, las misas post mortem se agrupan en
diferentes ciclos litúrgico que manifiestan la complejidad de las creencias y devociones
sobre la salvación del alma: reciente, mensual, anual y perpetuo, junto con otros oficios
devocionales que engloban elementos místicos y simbólico de hondo contenido cristiano.
(Baldó Alcoz, 2006)
Las misas post mortem en nuestro contexto se la celebra cuando se cumple los 30 días
de fallecimiento y también se lo realiza cuando se cumple un año de la partida del ser
querido. En esta misa se invita a todas las personas más allegadas y a que acompañaron
en el funeral. Cabe señalar que el motivo de la celebración de la misa suele ser para pedir
que el alma del difunto descanse en paz, así como conmemorar el día de su partida.
Las misas que se celebran tras la muerte del difunto comienzan propiamente al día
siguiente del funeral y engloban un amplio marco de manifestaciones que se extiende
en el tiempo y, en algunos casos, a petición del disponente, hasta la perpetuidad
27
configurando todas ellas una de las afirmaciones más patentes de relación entre la
comunidad de vivos y la comunidad de muertos por medio de una serie de ritos de
ofrendas y oraciones que tendrían por objeto el cuidado de las almas de los difuntos.
(Baldó Alcoz, 2006, p. 354)
Referenciando la cita anterior se puede afirmar que, en la actualidad, la misa en torno
al fallecimiento de un individuo se la realiza en el día del velorio, en la cual se despliegan
oraciones y peticiones en torno al descanso eterno del difunto, al igual que la protección
del alma de fallecido.
2.9 La Muerte
2.9.1 Conceptualización
Figura 2. Representación iconográfica de la Muerte.
Fuente: (Orrego, 2014)
Diversos puntos de vista de varios autores similares en detalles y en alegorías,
muestran al final sin dificultad alguna al ser humano arraigado a la muerte que en
diferente tiempo y espacio lo único seguro es su partida.
A través del tiempo pensadores, historiadores, antropólogos, filósofos e interesados en
el tema han expresado un concepto de la palabra muerte, enunciando lo siguiente:
▪ (Malinowski, 1993) manifiesta:
La muerte, por desgracia, no es ni vaga, ni abstracta, ni difícil de entender para ningún
ser humano. Es, por el contrario, demasiado obsesionante y real, demasiado concreta,
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demasiado fácil de comprender para cualquiera que haya sufrido una experiencia que
afectara a sus parientes próximos o un presentimiento personal. (p. 40)
▪ De acuerdo con Edgar Morín (1970):
“La muerte ha sido un fenómeno dejado a lado, en general, por las ciencias del hombre,
a pesar del potente contenido simbólico que conlleva el acto de morir, quizá el único
que verdaderamente nos hace tener conciencia de nuestra finitud espacial y temporal”
Citado en (Zaldumbide, 2012, p. 13).
Ahora bien en cuanto a la (Real Academia Española, 2014), una enciclopedia libre
creada con el fin de consultar los significados de la varias palabras, conceptualizan a la
muerte desde varios puntos de vista, ya sea como “cesación o término de la vida, acción
de dar muerte a alguien, o destrucción, aniquilamiento, ruina”, así también se puede
encontrar una pequeña síntesis de los diferentes tipos de muerte.
A partir de estas reflexiones se puede entender a la muerte como un reflejo opuesto de
la vida, que camina, acompaña y escolta cada minuto de nuestro efímero paso en la tierra,
acto que afecta a los vivos y produce varios cambios en los grupos sociales cercanos al
difunto. En fin, sin claridad absoluta de la conceptualización de este término se puede
exaltar una metáfora empleando epítetos en honor a la muerte. Figura omnipotente,
omnipresente, omnisciente sin luz, que camina a la luz.
2.9.2 Rituales en torno a la muerte
Importantes investigaciones se han realizado y con ello la obtención de información,
ha hecho posible que la humanidad pueda conocer los distintos rituales funerarios que
practicaban o practican los pueblos cercanos o lejanos unos de otros en su momento
histórico, al momento de enterrar un difunto, así también como post mortem o después
de muerto. Así lo enuncia (Torres, 2006) al afirmar:
Los primeros seres humanos que practicaron rituales funerarios con la creencia en la
idea de que la muerte no era el final de la existencia, sino más bien un tránsito del
mundo de los vivos hacia un reino espiritual fueron los neandertales. (p. 113)
Los rituales funerarios se fueron concibiendo en sí y con el paso del tiempo
consolidando para apoyar a la gente viva y mitigar el dolor de los parientes, así (Geertz,
1973) lo afirma expresando: “Los ritos funerarios conservan la continuidad de la vida
29
humana al impedir que los vivos se abandonen al impulso de huir sobrecogidos de pánico
o al impulso contrario de seguir al muerto a la tumba” (p. 146)
Los pueblos en su espacio y tiempo han practicado varias acciones que describen la
identidad, en efecto pueden ser dinámicas: complejas o simples, así como también
expresar diferentes actos de la vida cotidiana o situaciones en particular como: la muerte.
Entre los registros que ejemplifican los rituales funerarios se puede mencionar los
siguientes:
(Morin, 1970), en su libro El hombre y la muerte menciona un ritual funerario: “Elos
Koriaks del este siberiano arrojan a sus muertos al mar, estos quedan confiados al océano,
pero nunca desamparados” (p. 23). Según creencias de su pueblo el mar es protector de
las almas de tal modo que si dejan ir un cadáver en sus aguas este será cuidado y
transportado a su dios.
Un pueblo conocido como los Igorotes, que habitan en la cordillera Central al norte de
la isla de Luzón, creían que las almas de los muertos se asfixiaban bajo la tierra, de tal
modo que su rito fúnebre consiste en colgar los ataúdes de madera con los cuerpos sin
vida en los acantilados o en la entrada de las cuevas (Revello, 2014).
Y uno de los más conocidos a nivel mundial, es el ritual funerario practicado en la
India, este consiste en sumergir el cadáver en las aguas del rio Ganges, rodeado de hierbas
proceso que se realiza durante 7 días para que la carne y demás órganos del difunto se
suavicen y luego sea incinerado en fuego; símbolo de la luz, después sus cenizas serán
recogidas y nuevamente arrogadas al rio para concebir el ritual en sí, que es la liberación
del alma de sus pecados.
Práctica que solo aquellos que poseen el dinero suficiente pueden realizarlo
correctamente, pero aquellos que son pobres solo envuelven al cadáver en sudarios y lo
sumergen en las aguas. A pesar de ser una práctica funeraria para los hindúes y de
concebir al rio Ganges como sagrado y purificador, este tipo de ritual ha conseguido
contaminar al rio y atraer animales carroñeros que se alimentan del cadáver que
permanece en las orillas hasta su descomposición “absoluta”.
Los integrantes de cada pueblo al practicar estos rituales funerarios tratan de lograr
que el alma del difunto puede alcanzar la vida eterna.
30
En Ecuador, las diferentes regiones al igual que otros pueblos mantiene los rituales
funerarios, aunque varios ya han sido olvidados por la pérdida de personas tenedoras del
conocimiento, del diverso panorama de esta variable de estudio se citan algunos:
En el libro titulado historia de la muerte en Quito, en el primer capítulo se acerca a los
rituales funerarios practicados en Ecuador, así lo expresa (Gomezjurado Zevallos, 2017):
Los Puruháes, cuando moría un indígena, sus mujeres con las caras tiznadas se dirigían
a los cerros y a otros lugares por donde solía andar el difunto en vida, para buscarlo.
Lo llamaban por su nombre y le recordaban todo lo vivido con él. (p. 20)
Otra tradición aborigen que se mantuvo hasta el siglo XX fue bañar el cadáver y, en
ocasiones, decorar su rostro; tal como ocurría entre los indígenas llamados Colorados
(hoy Tsáchilas), así como entre los Napos, Secoyas y Jibaros (o Shuar) de la
Amazonia. (p. 20)
El artista y pintor (Bastidas Narváez, 2019) narra que cuando era un infante siempre
acompañaba a su madre y un día asistieron al velorio de un indígena de Otavalo,
expresaba que este velorio guardaba muchos rituales funerarios porque su madre le conto
y el vio, que bañaron al difunto en la noche del velorio y en al día siguiente al amanecer
con el agua que bañaron al difunto prepararon la comida para servirles a las personas que
acompañaron y estuvieron toda la noche con el muertito.
Este ritual se puede sostener, con la afirmación que realiza (Gomezjurado Zevallos,
2017) en su libro manifestando: “En la zona de Carabuela-en la provincia de Imbabura-
existió la costumbre aborigen de bañar el cadáver y dar a beber las cenizas del pelo a la
viuda, para que esta no tuviese miedo” (p. 21).
“En los indígenas amazónicos se creía que, si el diablo no encontraba alimentos junto
al sepulcro del difunto, lo desenterraba a este y se lo comía” (Gomezjurado Zevallos,
2017, p. 21). Así entonces es importante tomar en cuenta que los alimentos también
juegan un rol principal en los rituales funerarios, tanto así que los alimentos deben
acompañar durante toda la jornada, es decir servir alimento en el velorio, en la sepultura,
en las mismas posteriores a su muerte y cuando se lo visite en el cementerio.
31
Diversa y fantástica es la gama de rituales funerarios en Ecuador, cada uno con un
elemento propio de identidad. Los familiares y el grupo social tienen como fin principal
consentir al difunto en su partida.
Figura 3. Rituales Funerarios en torno la muerte.
Fuente: (Metro, 2017)
2.9.3 Interpretación de la muerte según otras disciplinas
A partir de la revisión del término muerte, ahora es necesario comprender como se lo
interpreta desde varias disciplinas cada una de ellas con un objeto y necesidad propia de
estudio. El análisis desde diferentes criterios ayudará a comprender como los rituales
funerarios forman parte de la expresión cultural de los individuos que ven en ella parte de
la comunicación para despedir un familiar.
Psicología
Como bien se conoce la psicología se encarga del estudio del tratado del alma o psique,
a partir de esta premisa se entiende a cualquier actividad que tenga que ver con los
procesos mentales de los individuos o grupos en diferentes actividades o situaciones del
diario vivir.
La evolución de la colectividad fue creando paramentos morales y estructuras de
comportamiento, que la cultura hegemónica y etnocentrista miran como correcta, por
ejemplo, el asesinar a una persona, el incesto, el suicidio, las lágrimas en el duelo, son
temas que la psicología sostiene como hechos normales y de sentido común. (Vasquez,
2016, p. 33)
32
Comprender a la muerte desde la psicología, ayuda a conocer las emociones de los
individuos ante la pérdida de un ser humano y las representaciones psíquicas que conlleva
la misma, es decir tener una percepción de como el comportamiento del individuo ya sea
cercano o lejano afecta su desarrollo psíquico. En esta disciplina tenemos que rescatar el
aporte del padre del psicoanálisis, Sigmund Freud que en varias de sus obras escritas
como de guerra y muerte (1915) y duelo y melancolía (1917), escritos de carácter
referencial para estudiar varios aspectos de la muerte, precisamente en el primer texto
enunciado anteriormente Freud (1981c) asevera: “El Ser Humano no reacciona frente a
cualquier cadáver: siempre será con aquel que tenga relación de afecto” Citado en
(Orrego, 2014, p. 54)
Todos los aspectos del dolor, llanto, tristeza, melancolía y demás adjetivos
relacionados con la muerte y luto son manifestaciones propias de esta etapa, así manifiesta
(Morin, 1970): “El dolor provocado por la muerte no existe más que cuando la
individualidad del muerto estaba presente y reconocida: cuanto más próximo, intimo,
familiar, amado o respetado, es decir “único” era el muerto, más violento es el dolor” (pp.
30-31).
Atributos de que a pesar de que causen un grave problema emocional a la persona que
ha perdido a un individuo, hay que tomarlas con tranquilidad pues se conoce desde niño,
adolescente y adulto que el ser humano se desprende de uno ya sea temporal o
permanentemente, esta acción de separarse permite adaptarnos a otro evento mucho más
grande que es la partida de un ser querido. En definitiva, esta conducta emocional de
tristeza fue adquirida mediante el tiempo y con el aprendizaje, citando un ejemplo a esta
aseveración se puede enunciar lo siguiente. (Vasquez, 2016) expone:
Una gran ilustración es el libro El Extranjero de Albert Camus, en la cual, condenan a
muerte al protagonista de la historia sobre todo por no haber llorado la muerte de su
madre, este libro muestra como una sociedad puede responder ante alguien que va
encontrar de lo socialmente establecido, pero si este pensamiento fuera común para
más y más personas, de no llorar la muerte, la sociedad tendría la obligación de cambiar
su manera de pensar. (p. 34)
En conjunto este patrón de dolor y tristeza puede variar dependiendo la época y el
momento social de un espacio, además de los avances que permiten al ser humano enfocar
su interés en otros asuntos cotidianos. Es importante también recordar que “la consciencia
33
de la muerte es uno de los tres elementos diferenciales entre los humanos y el resto de los
animales, y de tal comprensión emana el miedo al final como parte fundamental de la
vida humana” (Fericgla, 2018). El hecho de como seres humanos conocer el acto de morir,
nos lleva a anticiparnos a los eventos y no vivir, sino más bien involucrarnos en una crisis
sobre que podría pasar, principal origen para concebir trastornos de ansiedad, episodios
de terror o enfermedades con trastornos nerviosos.
Religión
Para abarcar esta disciplina se enuncia una reflexión que se adentra en el estudio de la
muerte. “La muerte es un castigo para algunos, para otros un regalo, y para muchos un
favor” (Séneca, 2012)
La razón principal de mencionar esta reflexión es porque resume la perspectiva que
mucha gente a pesar del tiempo y de los cambios y avances tecnológicos, aún tiene sobre
la religión y principalmente de la partida de un individuo. Así pues, las buenas acciones
que el ser humano tenga con sus semejantes en la tierra al final, es decir cuando el alma
abandona el cuerpo este subirá directamente al cielo y se encontrara con Dios, allí en el
cielo todas sus dudas serán resueltas, encontrará el descanso y la paz, pero en efecto si el
ser humano no ha realizado buenas acciones y ha cometido cualquier acción perversa,
este al morir partirá directamente hacia la oscuridad, es decir el infierno y se encontrará
con satanás, esto dependiendo de la religión que profese.
Figura 4. Óleo sobre lienzo - El infierno.
Fuente: Elaboración Propia
34
Figura 5. Óleo sobre lienzo- El juicio final-Hernando de la Cruz
Fuente: Elaboración Propia
Con motivo de explicar este tema, se analiza las siguientes obras de arte dos de las
principales que se localizan en la Iglesia de la Compañía, en la Ciudad de Quito, Ecuador.
En donde se puede observar claramente el Infierno y el Juicio Final, ambos momentos
que refieren a la muerte, como algo doloroso y a la vez, como el deleite del paraíso.
Esta idea del cielo y el infierno sirve para explicar desde el pensamiento católico, pero
si la persona es atea y prefiere no simpatizar con alguna religión, en este caso su alma
vagaría libremente por la tierra porque según estas creencias, los buenos momentos o las
acciones con buena intención representan el cielo en la vida terrenal y lo malos momentos
y los pecados representan el infierno en la vida terrenal, así que al final cuando su alma
abandone su cuerpo, este solo deambulará.
El hecho de que en la actualidad aún exista el control religioso, por parte de los curas,
vuelve más confuso este tema que aborda a una sociedad compleja, con paramentos ya
establecidos durante generaciones.
Biológico
Se puede definir a la muerte desde la perspectiva biológica como “el estado de un
biosistema termodinámico en el que este no puede organizar automáticamente su energía
interna, por haberse hecho dependiente de operadores externos y de procesos
espontáneos” (Nahle, 2004). Esta referencia explica la muerte de un ser vivo argumentada
científicamente a través de la ciencia, allí se puede entender que la pérdida de energía en
un organismo provoca la muerte biológica.
A pesar de la importancia biológica que la muerte de los individuos representa para las
especies —pues en el proceso de evolución le permite renovar la carga genética en la
35
siguiente generación, ofreciéndose características nuevas que pueden ser de mayor
relevancia para la adaptación de la especie—, para los seres humanos este hecho se
convierte en una amenaza desde lo psicológico y lo social. (Orrego, 2014, p. 45)
Este aspecto biológico de la muerte es el principal en el estudio de un organismo vivo,
porque corresponde únicamente al momento de morir del individuo, sin más previstos,
ni más acontecimientos, así lo afirma Thomas (1991:12) exponiendo: “La muerte
biológica, que culmina con el cadáver, el cual experimenta una prolongada tanatomorfosis
(enfriamiento, rigidez, livideces y petequias, putrefacción, estado final de
mineralización)” Citado en (Novoa, 2013, p. 24). Así también (Morin, 1970) enuncia: “A
la muerte desnuda, limpia, desenmascarada, deshumanizada, para discernirla en su pura
realidad biológica” (p. 18). En fin, cualquiera será la perspectiva o el interés de expertos
en el tema, la muerte es una etapa biológica que pone fin a la vida, como se lo ha
mencionado anteriormente.
Social
El ser humano desde los inicios de la humanidad se ha encontrado en constante
intercambio de información; escrita, verbal o simbólica, este motivo ha guiado al
individuo a transformarse en un ser social efecto que implica la unión, fusión, lazo o
vínculo entre las personas que pertenecen o integran un grupo social determinado, con
respecto a este análisis social, el tema de la muerte de un individuo perteneciente a un
grupo puede alterar todo, es decir la dinámica grupal cambia, dado el rol, sexo o edad
que tenía el difunto.
Cuando en los grupos humanos se quiere hacer referencia al tema de la muerte, es
indudable que hay que ceñirse a las pautas culturales de las diferentes sociedades. La
observación más superficial que pueda hacerse de los comportamientos funerarios de
los hombres ya deja claro que, a través de la historia de la humanidad y en los distintos
espacios geográficos, los ritos, símbolos y formas de expresar las emociones frente al
deceso de un miembro de la comunidad siempre tendrán variaciones. (Orrego, 2014,
pp. 46-47)
Asimismo, en el aspecto social se estudia los efectos de tristeza y dolor que produce
la muerte de un ser humano en el colectivo. Varias actitudes de los parientes del individuo
muerto a llevado a crear un día especial para recordarlos y compartir con ellos desde
36
alimentos, objetos u oraciones, percepción que contribuye a la comunicación e
intercambio, acción holística que desde el nacimiento hasta la muerte lo realizamos sin
darnos cuenta.
2.9.4 Visión Occidental de la muerte
Sin importar la ubicación geográfica, el tiempo o el espacio los individuos o grupos
sociales han practicado cualquier tipo de culto para venerar y honrar a los muertos. Los
pueblos en Occidente en la época medieval, moderna hasta la actualidad en muchos de
los casos no prefieren hablar del tema porque les causa miedo o terror, pues con el simple
hecho de abordar tal temática piensan que están llamando a la muerte, esta idea es
incomprensible pues como conocemos para la visión andina la muerte es solo otro paso,
otro ciclo, otro momento.
Precisamente para afirmar este tema, se puede encontrar una serie de reflexiones sobre
la visión de la muerte en Occidente, en donde (Ariés, 2000) expresa lo siguiente:
La pérdida de sentido de los ritos fúnebres y el origen de una visión utilitarista que
entiende a la muerte como un negocio altamente lucrativo en oposición a la visión
sobrenatural y trascendente. La muerte tiende a ocultarse y a desaparecer, y así se
vuelve vergonzosa y un objeto de censura. Desaparece aquello que tenía de familiar y
se transforma en algo que provoca o bien horror, o bien una fría indiferencia. (p. 175)
Desde esta visión se puede comprender que la visión occidental de la muerte en síntesis
es trágica, mientras que la visión andina de la muerte será más activa, vivaz y se la aguarda
con alegría y felicidad.
2.9.5 Visión Andina de la muerte
Dado el grado de riqueza cultural de los pueblos andinos y las múltiples prácticas,
costumbres y ritualidades en torno a la muerte, confiere interpretar desde la visión Andina
el término. La muerte para los indígenas, aborígenes y mestizos es un nuevo proceso, una
nueva partida, un acto de felicidad que implica regresar nuevamente a la tierra y agradecer
a través de la descomposición material de nuestro organismo a la Pachamama. En efecto
(Caero, 2001) afirma:
37
En las comunidades andinas, la muerte es considerada como parte de la vida. Es decir,
la muerte no constituye una tragedia en la vida de los andinos, más bien la muerte es
como una conclusión, cumplimiento y culminación de una etapa de la vida.
En tal sentido esta visión andina es muy distinta a la visión occidental de la muerte,
pues como se enunció, las comunidades andinas esperan la muerte y cuando esta llega y
se lleva un familiar querido, es necesario practicar una serie de ritos para que el alma
puede descansar en paz y volver en otro ciclo, esta última visión planteada recoge sus
manifestaciones en la siguiente cita: “Lo importante es morir bien, ser bien atendido en
la muerte y después de la muerte” (Caero, 2001). Asimismo esta visión andina de la
muerte se relaciona con el acto de nacer, pues cuando nace un niño todo es alegría, los
familiares se reúnen y desde antes de su nacimiento sus objetos y ropa personal ya es
comprada, del mismo modo cuando una persona adulta, joven o niño muere sus familiares
lo despiden en un primer momento con tristeza, pero después preparan la mejor ceremonia
o ritual para que puede transitar el otro mundo con total tranquilidad, sus familiares lo
acompañan y el difunto es enterrado con varias ofrendas o ropa personal.
En fin, el paradigmático viaje en la vida y en la muerte de un individuo, solo es una
experiencia que conlleva agradecer al universo que nos rodea.
Tres mundos andinos
Gran parte de la población indígena y pequeña minoría de la población mestiza en
Ecuador, conoce el patrimonio de nuestros aborígenes y uno de ellos en cuestión a la vida
y muerte, se lo conoce como los tres mundos andinos comprendido como uno de los más
importantes en la Cosmovisión Andina.
Según la Cosmovisión Andina, el ser humano está compuesto por tres almas que se
separan una de otra cuando el individuo fallece. La primera son los restos corporales
visibles en la vida y las otras dos son espirituales que mientras se está vivo se reflejan en
la sombra, representan la fuerza del individuo y son aquellas que parten a otra vida cuando
el individuo fallece, es decir concluye su periodo terrenal. Se cree que, de las dos almas,
solo una pasa al paraíso, en cambio la otra se encuentra esperando hasta que los deudos
del difunto cumplan con el ritual funerario (Vásquez, 2018, p. 28).
Ahora bien, también se entiende que los tres mundos andinos son instancias que se
presenta gracias al rol que tiene la Pachamama en el cosmos, según las comunidades
38
indígenas estas instancias están relacionadas con “todo”, desde el mundo físico hasta el
mundo espiritual de un individuo, ser vivo o deidad.
Figura 6. Los Tres Mundos Andinos.
Fuente: (Cosmovision Andina I - Los Tres Mundos, 2016)
En tal sentido, los tres mundos andinos son ciclos de vida o periodos de tiempo,
repartido en tres fases o instancias principales como se los menciona en lo siguiente:
Hanan Pacha
Representa al mundo de los dioses, el cielo, el futuro, el supra consiente, es decir la
creación, este ciclo es la partida del nacimiento de nueva vida desde aquí se puede
observar y controlar las dos instancias siguientes. Los dioses de la creación: Inti o Sol,
Quilla o Luna, Coyllur o Estrellas, Lllapa o Rayo, Huayra o viento, Kuychi o arcoíris y
Paras o lluvia viven en esta primera fase, desde arriba vigilan y juzgan las acciones del
Ser Humano, así también se localiza la Chakana o la Cruz del Sur.
Según la cosmovisión andina, el cóndor un animal emblemático para distintas regiones
de América Latina, abandonó el cielo de los dioses y apareció en el mundo terrestre, su
vista y sus enormes alas le permiten volar, observar y recorrer sus paraísos para cuidar de
cualquier mal a la Pachamama. “Símbolo del personaje que transmuta sus defectos en
virtudes. Un animal que al sentirse viejo se suicida lanzándose desde lo más alto de los
acantilados para morir con honor” (PerúNoticias, 2014). Relato mítico andino que sin
duda enriquece la identidad cultural de los pueblos andinos.
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Kai Pacha
Representa al mundo terrenal, el presente, el consciente, la morada, aquí se plasma en
toda su belleza todo lo creado: la Pachamama, es decir: “la conservación, restauración y
recreación” (Caero, 2001). Esta instancia es fundamental porque en ella recrea a la
fecundación, germinación, crecimiento, madurez y formación de otro ciclo con las
mismas características. (PerúNoticias, 2014) explica varios ejemplos de la presencia de
seres vivos: animales que viven entre los humanos para cuidar y resguardar a la
Pachamama, así pues, se afirma:
Los Apus y los “Wamanis” que son espíritus de las montañas, además son
considerados sus portavoces y guardianes. En este mundo se puede mediar entre el
Hanan y Hurin pacha, previa ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice
ganadito del Apu, ya que pertenecen a la montaña. Asimismo, en la otra cara el puma
pertenece al Kaypacha.
Instancia andina que comunica el mundo celestial con el mundo de los muertos, unión
que permite mantenerlos intercambiando experiencias en fin de conseguir armonía y
tranquilidad en el mundo terrenal ante los males provocados.
Uku Pacha
Representa el mundo de abajo, el pasado, el inframundo, el mundo de los muertos, el
subconsciente, es decir: “la conclusión, cumplimiento, llegada, culminación, de una etapa
de la vida de los seres” (Caero, 2001). Instancia que, si bien simboliza el fin de algo, para
la visión andina representa el renacer, un nuevo ciclo, un nuevo movimiento, en pocas
palabras otra vida una nueva etapa. (PerúNoticias, 2014) expone: “Dentro de los
elementos que lo caracteriza está el Yacu o agua, en todas sus formas. Hatuncocha es el
mar el lugar más grande del inframundo”.
Según la cosmovisión andina, la serpiente (Amaru) representa a este sitio, porque se
dice que todo lo que compone la vida en el mundo terrestre se encuentra escrito en sus
escamas y demás particularidades de este animal que permiten la existencia del pueblo
aymara en los Andes, así como el paso del agua entre los tres mundos.
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Ahora bien, los tres mundos andinos cada uno presentado con diferentes rasgos:
divinidades, animales y seres vivos, interpretan el tiempo y el espacio de la Madre Tierra.
Figura 7. Divinidades y animales en los tres mundos andinos.
Fuente: (Atlasgeomundo, 2017)
2.10 Ritual funerario en el Barrio Santa Isabel
Los rituales funerarios se la pueden entender como la práctica o costumbre que un
pueblo mantiene y lo realiza a través de un determinado proceso. Mencionado lo anterior
(Valencia Vásquez, 2018) afirma:
Los rituales funerarios son una práctica sociocultural con códigos simbólicos sobre los
cuales se construye una realidad social que trata de conjugar una cultura sincrética que
une tradiciones indígenas ancestrales con elementos culturales de la conquista
española y así celebrar las prácticas mortuorias. (p. 24)
Relacionando la cita anterior, se puede mencionar que en el barrio de Santa Isabel se
mantiene una minoría práctica funeraria que combina raíces indígenas con la religión
católica. Que con el pasar del tiempo se ha ido desapareciendo, pero que aún existen
pocos rasgos.
2.10.1 Amortajamiento
El amortajamiento consiste en la preparación del difunto en el cual se lo viste y se lo
arregla para el proceso de velación. Según (Rosales, Reyes, 2009:447) “Es el conjunto de
41
intervenciones que se proporciona a un cadáver, el objetivo es preparar un cadáver para
su inhumación o cremación, poder participar en la elaboración del duelo de los familiares
en el menor tiempo y dolor posible” Citado en (Durán Salgado, 2017, p. 42).
De la cita anterior, se puede afirmar que el amortajamiento consiste en preparar al
cadáver del difunto para el proceso de velación o cremación, esto de acuerdo con la
situación económica o de la voluntad del fallecido. Por ello, en el barrio Santa Isabel
durante la práctica de amortajamiento al fallecido se lo ponía en una mesa para cambiarlo
y peinarlo, en ciertas ocasiones hasta se los bañaban, esto de acuerdo a la creencia de cada
familia. Para luego colocarlo en la caja en donde se pasaría al siguiente proceso que era
la velación del cuerpo del difunto. Cabe mencionar que en la caja o ataúd se depositaban
objetos que acompañarían al difunto hacia la otra vida.
Ajuar Funerario
El ajuar funerario como parte del ritual funerario son todos los elementos, objetos,
alimentos, vestimenta y cosas en general; que se los deposita dentro del ataúd que según
creencias acompañarán al difunto hacia la otra vida en donde el difunto las hará uso.
Parte de los objetos y/o elementos que los moradores del barrio Santa Isabel
depositaban en el interior del ataúd del difunto, eran sus objetos más apreciados y
personales del fallecido como, por ejemplo: el reloj, anillo, ropa preferida, cadenas,
aretes, joyas, etc. También se depositaban bebidas, ya sean la chicha o su buena botella
de agua ardiente. Además, se menciona que toda la ropa del difunto se lo sepultaba junto
al cadáver.
2.10.2 Velorio
Durante el proceso del velorio en el barrio Santa Isabel se colocaba al difunto en el
centro de la sala de su hogar, que antiguamente se menciona que lo colocaban sobre una
mesa y lo cubrían con una sábana hasta conseguir la caja donde reposarían sus restos,
cabe recalcar que esto era en ciertos casos por motivos económicos. Allí el cuerpo en la
sala era visitado por los vecinos y familiares más allegados del difunto, los cuales
depositaban una limosna que ayudaría económicamente con la velación; y seguido
procedían a mirarlo al difunto donde los visitantes se santiguaban.
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Los familiares y vecinos acompañaban al difunto toda lo noche, si era posible hasta el
siguiente día, motivo del cual para esta despiertos se realizaban juegos fúnebres que
mantendrían despiertos a todos los acompañantes. Según se puede interpretar que los
juegos que se hacían en el lugar eran para calmar un poco el dolor de los familiares al
perder un ser querido. También en la práctica de velación se repartía bebidas típicas del
sector que es la Chicha de jora, al igual que se servían del agua ardiente. Además, allí en
la velación se brindaba comida a todos los acompañantes.
Misa
Parte del proceso de velación antiguamente era rezar por el difunto, hoy en la
actualidad en el Barrio Santa Isabel es muy común celebrar la misa pidiendo por la
protección del alma del difunto, el cual se realiza en la noche. En ella se contrata al cura
para que celebre la eucaristía, donde todos los creyentes católicos presentes en el funeral
son participes de la misa del difunto realizando oraciones y canticos religiosos.
Una vez terminado con la misa del difunto se continúa con el proceso de velación,
poniendo música sacra que de igual manera es común hallar en el velorio que se hace en
el barrio mencionado. Allí permanecen los vecinos hasta altas horas de la noche y los
familiares hasta el siguiente día de su traslado.
Comida
El compartir la comida se lo venido practicando desde épocas atrás, motivo del cual
durante la velación se compartía alimentos a todas las personas que acompañaban en el
velorio ya sean estos niños, jóvenes, adultos y ancianos. La costumbre del sector era
brindar en la noche un plato de sopa de pollo, esto para calmar un poco el frío que se tiene
la noche.
También es costumbre compartir vasos de canela con galletas o pan, cabe mencionar
que la canela que se repartía en el velorio era como parte de la colaboración de los vecinos
o de los propios familiares.
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2.10.3 Sepelio
Una vez terminado con el proceso de velación se procedía con el sepelio, en donde los
familiares del difunto se preparaban para la salida hacia la iglesia donde se celebraría la
última misa de despedida.
Los familiares y los más allegados cargan el ataúd para trasladar el cuerpo a la iglesia,
pero durante el trayecto, al féretro se lo llevaba a las casas o sitios donde más frecuentaba,
por ejemplo, solían llevar el cuerpo a la casa de la tía, primo, compadre, etc. Siendo a esto
conocido como recoger los pasos. Durante ese trayecto al cuerpo lo ingresaban a la casa
y lo hacían reposar por 05 a 10 minutos, donde luego se lo volvía a sacar y llevarlo hacia
la otra casa y así sucesivamente hasta llegar a la iglesia. Dato que se tiene aquí es que, al
difunto se lo hacía despedir de las casas que visitaba con una reverencia, la misma
consistía en mover al ataúd de lado a lados 3 veces, simbolizando la santísima trinidad.
Esto se lo hacía en el ingreso de cada casa.
Visita a la iglesia, Bendición del alma y semblanza del difunto
Una vez que el difunto haya recorrido todos los lugares o casa de los seres queridos,
se procede con el ingreso a la iglesia señor del Jardín, en donde el ataúd es colocado frente
al altar, con vista hacia la imagen de la iglesia, allí el cura de la parroquia celebra la misa
en honor al alma del difunto y todos los acompañantes son participes de la eucaristía.
Al término de la misa, el cura se acerca hacia el ataúd y le da la santa bendición y al
mismo tiempo lanza agua bendita al ataúd, mencionando las palabras dale, señor, el
descanso eterno y brille para él tu luz perpetua, palabras que lo repite por 3 veces. Aquí,
los moradores mencionan que con la bendición el alma se despide y se va tranquila
absuelto de todos sus pecados.
Acto seguido, los familiares se acercan al altar y mencionan la semblanza del difunto,
en el consta de una breve descripción física, moral y afectiva del fallecido, así como
también se menciona una breve biografía, donde una vez terminado da palabras de
agradecimientos por a ver acompañado todos los vecinos y personas presentes al funeral
del fallecido. Seguido se continua con el traslado de féretro al cementerio.
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Visita a la última morada, despedida y entierro del difunto
Parte del proceso ritual funerario es la visita a la última morada o mejor conocido como
sepelio del difunto. “Referencia a el último lugar donde termina el hombre al culminar su
ciclo vital, el lugar donde descansará su eternidad” (Valencia Vásquez, 2018, p. 58).
Aquí, los familiares cargan el ataúd y lo trasladan desde la Iglesia Señor del Jardín
hasta el cementerio Parroquial San Pedro de Amaguaña, donde realizan continuos
descansos donde finalmente llegan al cementerio y hacen un último descanso de
despedida. El ultimo descanso consiste en colocar el ataúd en el altar de la cruz que se
halla en el ingreso del cementerio. Allí miran por última vez al cuerpo del fallecido y
rinden palabras y oraciones de despedida.
Seguido cargan el ataúd y lo llevan a su última morada, ya sea este bajo tierra o
colocarlo en un nicho. En el caso de ser bajo tierra, el panteonero junto con la ayuda de
los acompañantes baja el ataúd hasta tocar el fondo del suelo, allí personas lanzan flores,
colocan arreglos florales y en ciertos casos colocan un costal que contiene toda la ropa
del difunto. Entre llantos y palabras se proceden con la sepultura hasta llenar la tumba de
tierra.
En el caso de que la última morada sea un nicho, de igual manera el panteonero
ayudado de otras personas levanta el ataúd hasta encajar en el nicho, allí también se ponen
arreglos florales. Entre lágrimas y lamento se sella por completo el nicho y dejan al
difunto descansar en su última morada.
2.10.4 Visita al hogar del difunto
Después del sepelio, los familiares del difunto invitan a todos los acompañantes a la
casa del fallecido, en el cual se los recibe con la bebida tradicional que es la chicha de
jora, allí cada persona se ubica y se sirve de un plato de comida, que es muy común
brindar papas, mote, ensalada con hornado o con pollo. Después de a verse servido, los
acompañantes se van retirando de poco a poco, quedando así solo los familiares y los más
allegados.
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La última Limpia
Cuando ya se retiran los vecinos y quedan solo los familiares y los allegados se procede
con la famosa limpia, misma que consiste en realizar una especie de juego, en la cual se
elige a una persona adulta para que barra la casa y ortigue a la familia con la que vivía el
difunto. Allí cada una de la familia es atrapada por otra persona para reciba el castigo de
la ortiga; durante la ortigada la persona dice las siguientes palabras: “te ortigo por a ver
sido malo con tu papá, mamá, tío, tía, hermano, etc. Debiste cuidarle y no dejarle solo
por eso se fue”, allí se evoca palabras de consejos y sarcasmos. (Chilig Amanta,
Comunicación intercultural en el ritual fúnebre y la práctica ceremonial ancestral del
Barrio La Balvina, Parroquia Amaguaña, 2016, p. 28) afirma:
Simboliza el desechar el mal de los familiares y dejarlos limpios de sus culpas, así
mencionarlo, por haber dejado ir a su familiar, representa también el castigo que deben
recibir sus familiares y pues en parte deben pagar por sus errores cometidos; se cree
que con este acto la casa y sus habitantes quedarán en paz y el alma del difunto ha paso
a una nueva etapa que quedará plasmado dentro de un tiempo y un espacio, el cual
forma ahora parte de una comunicación intercultural generada dentro de los pueblos
andinos. (p. 28)
De la cita anterior se menciona que esta costumbre era muy común hacerlo después de
sepultar a un fallecido, ya que en cierta parte hacer esta actividad calma el dolor de la
familia que perdió a su ser querido. También se lo hacía para alejar a las energías
negativas.
La huella de pie
Otra de las costumbres que se hacen en el Barrio Santa Isabel después del sepelio es
poner ceniza en la entrada de la puerta principal de la casa del fallecido. Resaltando que
la ceniza se la tomaba de la cocina de leña, ya que anteriormente era común tener cocinas
de leña en el sector. Allí en la puerta se la cernía por toda la entrada formando una capa
delgada. Cabe mencionar que antes de poner la ceniza era necesario cerrar todas las
puertas para que nadie ingrese y deje pisadas.
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Una vez verificado que todo esté cerrado y de a ver colocado la ceniza se procedía a
cerrar la puerta principal donde se dejaba que la ceniza repose por unos 30 min
aproximadamente, seguido se abría la puerta y se miraba si en la ceniza aparecía una
huella, en el caso de ser así se debía identificar si era de un adulto o de un niño. Para los
moradores, el que aparezca una huella significaba que alguien cercano o de la familia era
el siguiente en fallecer.
2.10.5 Luto
El luto o también conocido como el duelo es una expresión cultural funeraria en la cual
se realiza cuando una persona o un ser querido a fallecido, por lo general las personas
demuestran un estado de ánimo negativo. “El luto y el duelo son formas de vivencia social
dramática de la muerte de un ser querido, la función del luto es expresar la tristeza y el
dolor que siente el vivo por la partida o desaparición física de un familiar o amigo” citado
en (Oviedo Soto, Parra Falcón, & Marquina Volcanes, 2009, p. 05).
Por ello, superar un duelo requiere de un proceso y de un tiempo, en la cual se debe
entender que la muerte es parte del ciclo de la vida y así superar la etapa del luto. Cabe
mencionar que el duelo se lo puede manifestar a través de varias acciones, como, por
ejemplo, vestir de negro, no tomar bebidas alcohólicas, no bailar y no divertirse por un
tiempo considerado o hasta cuando haya superado la perdida de ese ser querido.
Misa de Honra
La misa de honra es una costumbre que se la hace a la memoria de un ser querido que
ha partido hacia la otra vida, la misa se la realiza cuando se conmemora los 30 días del
sepelio, o en ciertas ocasiones cuando se cumple los 6 meses o un año del sepelio.
La costumbre sobre la misa de honra en el barrio Santa Isabel es pasar una tarjeta de
invitación a los vecinos que acompañaron en el velorio, traslado y sepelio del difunto. En
la tarjeta se manifiesta que se conmemora los 30 días de la partida, en el mismo se señala
la hora, fecha y la iglesia en la que se va a celebrar la misa, por lo general las misas se los
celebra en la iglesia propia del sector, en este caso la Iglesia Señor del Jardín.
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Días antes de la fecha de la misa de honra se realizan preparativos para las personas
que asistan a la misa. Cuando llega el día las personas asisten a la iglesia y son participes
de la eucaristía y una vez que se haya terminado los familiares del difunto invitan a la
casa para que se sirvan de una comida; esto en el sentido de agradecimiento por
acompañar a la misa.
2.10.6 Juegos Funerarios
Parte de la práctica de los rituales funerarios son los rituales lúdicos o juegos fúnebres,
los cuales se practicaba durante la velación del difunto. Estos juegos funerarios se pueden
mencionar que proviene desde la antigüedad, donde nuestros indígenas lo realizaban en
todos los velorios.
Los juegos lúdicos funerarios por lo general tratan de entretener a los acompañantes
para que acompañen al velorio del difunto toda la noche o en lo posible hasta el día
siguiente, a la ves los juegos eran los que convertían el ambiente triste y lúgubre en risas,
tratando de mitigar el dolor que poseían los familiares al perder a un ser querido. Así
(Ulcuango Novoa, 2013) afirma: “juegos constituyen un baño de olvido momentáneo por
la pérdida o ausencia de ese ser querido, que constituye la legitimación de su presencia
junto a los vivos” (p. 79). Cabe señalar que los juegos funerarios tienen sus
particularidades de acuerdo en la comunidad, pueblo o localidad en la se practique.
El compadre, ronda de cachos y cartas
Entre los juegos funerarios que se practicaban en el Barrio Santa Isabel se menciona a
el compadre, cuyo juego consistía en pedir a los participantes del juego que traigan cosas
para el velorio, por ejemplo, se decía: compadrito usted que ha sido malo con el vecino
ahora vaya y traiga una gallina (cualquier objetos o alimentos), donde la persona tenía
que salir del velorio e ir buscar y regresar con la gallina u cualquier cosa que se haya
pedido.
También era muy común en los velorios contar cachos (bromas) esto en el sentido de
armonizar el momento de dolor de los familiares del fallecido. Además, se jugaba las
cartas como un juego lúdico de distracción para que los acompañantes no se aburran y se
vayan.
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2.11 Expresión Cultural
La expresión cultural se entiende como toda manifestación que engloba la música, arte,
signos, símbolos, danzas, costumbres, tradiciones, rituales, obras arquitectónicas,
interpretaciones, objetos, narraciones, entre otros. Los cuales dan la identidad a un
individuo y al colectivo al cual pertenece. Mismas manifestaciones se los transmite desde
el conocimiento de las personas mayores hacia las nuevas generaciones, siendo así
considerada como la herencia cultural que mantiene un pueblo.
Además, la expresión cultural va a la par con la identidad cultural, ya que en ella se
halla el patrimonio tangible e intangible, siendo elementos que guardan y representan la
identidad cultural de un individuo.
En la presente investigación los rituales funerarios como parte de la expresión cultural,
puede ser considerada como una forma de crear conciencia en el ser humano, así (Orrego,
2014) lo menciona: “La conciencia de la muerte permite al hombre articularse con las
actitudes que socialmente se asumen frente a ella y, en general, con el juego social y al
mismo tiempo esta práctica favorece aquella conciencia” (p. 46). Referenciando la cita se
puede entender que la expresión cultural además de dar identidad puede crear conciencia
y la relación social entre individuos.
Dentro de los rituales funerarios, la expresión cultural se la puede expresarse a través
de leyendas, sueños, supersticiones, música, historias, costumbres y tradiciones
relacionadas a la muerte. Hay que señalar que las expresiones son propias de cada sitio o
lugar, siendo en este caso el barrio Santa Isabel el lugar donde se extraerá información.
2.11.1 Tradición Popular
La tradición popular se puede considerar como todas aquellas tradiciones y
manifestaciones que expresa un pueblo y que estas forman parte de la herencia cultural y
de la identidad. Dentro del tradición popular se debe tener en cuenta que es un portador
de hechos, acciones y situaciones que se los repiten de manera frecuente, claro ésta que
puede sufrir cambios o hasta también puede desaparecer.
Se debe señalar que las tradiciones populares pueden expresarse de manera oral y
también a través de las prácticas donde pueden sufrir ciertos cambios a consecuencia de
49
que se lo transmite de generación en generación. Entre las tradiciones populares se
pueden hallar la música, recetas, tradiciones, rituales funerarios, arte y toda manifestación
cultural.
Como se menciona anteriormente, la tradición popular se ha ido modificando y muchas
de ellas se han ido adaptando o hasta en ciertos casos han desaparecido, por lo cual es
necesario que las tradiciones sean reproducidas con la finalidad de preservar la identidad
cultural de un pueblo. Por ello, en nuestro país, la tradición importante relacionada a
rituales funerarios es el 02 de noviembre de cada año, donde se celebra el día de los
difuntos en la cual se puede identificar que esta celebración ha sufrido cambios pero que
aún se la mantiene hasta nuestros días.
Día de los difuntos
El día de los difuntos o en quichua Aya Marcay Quilla, es una tradición que se lo ha
venido practicando desde que el ser humano tuvo conciencia y sentimientos, motivo del
cual ha trascendido culturalmente a lo largo de los años y que en nuestro país se lo
conmemora cada 02 de noviembre, en la cual se recuerda y se visita a los difuntos.
(Gomezjurado Zevallos, 2017) menciona: “se conmemoraba a los difuntos con cantos
fúnebres, llantos, visitas a las tumbas, desentierro de algunos muertos momificados de
sus lugares de sepultura para pasearlos y compartición de alimentos y bebidas” (p. 19).
Referenciando la cita se puede afirmar que en tiempos pasados a los difuntos se los
consideraba aún estaban presentes y que no se habían ido, y es por ello por lo que se
compartían comida y bebidas.
En este festejo del día de difuntos los deudos suelen acudir al panteón o cementerio
uno o varios días antes para limpiar, cuidar, mantener la tumba, retocar la lápida así
dan inició al festejo ritual de la muerte. La expresión popular y el cariño se manifiesta
en todo su esplendor, así la familia y allegados cercanos mantienen la tumba y colocan
flores y coronas naturales o de materiales sintéticos, algunas veces van acompañadas
con tarjetas y cartas dirigidas al muerto. (Camacho Zambrano, 2018, p. 8)
De la cita anterior, se expresa que en el cementerio de Amaguaña se realiza mismas
acciones, en la cual dos semanas antes del 02 de noviembre se hace una minga general
donde familiares limpian la tumba del ser querido, la arreglan y la preparan para la visita
de todos los allegados al fallecido.
50
Por ello, el 02 de noviembre, en Ecuador anteriormente o en ciertas comunidades que
aún las practican, se implica compartir con los seres queridos que han partido hacia la
otra vida. En esa fecha se tenía como tradición llevar alimento al cementerio, que según
la creencia popular se dejaba un poco de comida y bebida para que el difunto pudiera
comer y con el resto de la comida se la debía compartir con los familiares presentes que
visitaban la tumba. También se tiene como tradición dejar en la tumba del difunto arreglos
florales, coronas, tarjetas y objetos que expresan todo el cariño y lo mucho que extrañan
la partida del ser querido.
Figura 8. 02 de noviembre, Día de los Difuntos.
Fuente: (La Hora, 2017)
Guagua de pan y colada morada
Parte de las tradiciones populares que se tiene en la población ecuatoriana y que se
comparte el 02 de noviembre de cada año, es la famosa guagua de pan con la colada
morada. Según (Gomezjurado Zevallos, 2017) afirma: “la colada morada es una bebida
sagrada cuyo origen se pierde en el tiempo, entre las ancestrales costumbres indígenas
prehispánicas” (p. 279). Referenciando a la cita, se manifiesta que la colada morada tiene
un origen muy lejano y que antiguamente era una bebida muy importante que se lo
compartía con los difuntos.
Entre datos que se han recabado se puede estimar que el origen de la colada morada se
asume del champús, que es una bebida que aún persiste en ciertas comunidades, entre
ellas están las que existen en la provincia de Otavalo. El champús se lo realizaba a base
del maíz y se lo compartía en el día de los difuntos y en los velorios. En la actualidad esta
bebida es poco conocida, donde la colada morada se ha hecho más representativo para la
fecha del 02 de noviembre.
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La preparación era a base de harina de maíz fermentado combinada con frutas andinas,
como el mortiño y la mora, aromatizando con hierbas y especias, tales como el
ishpingo amazónico, clavo de olor, pimienta dulce, cedrón, arrayán, hierbaluisa y
ataco, acompañado tradicionalmente con trozos de frutillas, piña milagreña y el
endémico babaco. (Gallardo, 2014, p. 5)
Como se aprecia en la cita anterior, la preparación de la colada morada se lo realizaba
a través de varios ingredientes los cuales le dan un sabor muy peculiar, siendo así
considerado como una bebida sagrada que se compartían con los familiares y difuntos.
Junto a la colada morada se acompaña una guagua de pan, que ambos alimentos
representa la sangre y el cuerpo del difunto, esto como uno de tantos significados.
Cabe señalar que ambos alimentos son considerados sagrados, por hacer uso del maíz,
ya que se sabe que en épocas anteriores fue un grano sagrado y que de allí se producía la
harina y otros productos. Por ello, la colada y la guagua de pan se considera alimentos
sagrados que se debían compartir entre los vivos y los muertos. Hace unas décadas atrás,
en el cementerio de Amaguaña se tenía la tradición de compartir alimentos, pero que
lastimosamente a la actualidad se lo ha perdido por completo.
Gráfico 6. Personas Compartiendo la Colada Morada y la Guagua de Pan.
Fuente: (Expreso.ec, 2013)
Animero
El animero como parte de la cultura funeraria, es un personaje que vestía de blanco
que salía por las noches a recorrer por las calles y cementerios a orar por las almas en
pena a cambio de una limosna. “El animero tuvo origen ibérico, y decía contactar con las
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ánimas, fue una figura relevante en la sociedad campesina ecuatoriana del siglo XVIII
hasta el XX” (Beltràn, 2016). En la actualidad esta figura del animero se está
desapareciendo, a causa de diversos factores, uno de ellos el que ya no existe respeto por
el animero, en la actualidad se mofan del animero. Según (Pacheco Bracho, 2010) afirma:
“El animero es un intermediario seglar entre la vida y la muerte cuya misión es la de
mantener vivo el recuerdo de quienes fallecieron, especialmente durante la época del año
en que el Ecuador celebra la Fiesta de Finados” (p. 02).
Referenciando lo anterior, se señala que en Ecuador tuvo mucha acogida al animero,
siendo así que se lo adaptó y se inició en varios pueblos de nuestro territorio, señalando
que en cada pueblo se mantenía ciertas particularidades que solo variaban en su
vestimenta, mas no en su propósito.
Entre la vestimenta típica que usaba el animero se halla: la túnica blanca, una
campanilla, crucifijo y un cráneo que representaba la adoración a la muerte, los mismos
simbolizaban a todas las almas de los difuntos quienes eran los que acompañaba al
animero durante su recorrido. Adicional a los elementos antes mencionados, el animero
se hacía acompañar de canticos fúnebres y de plegarias para las almas del purgatorio y
también llevaba una bolsita para recoger la limosna que se le otorgaba.
En Amaguaña, para ser preciso en el Barrio Santa Isabel, se indica que existe cierto
parentesco al animero, allí en el sector se lo conoce como Aya Padre, cuyo personaje
realizaba recorridos vestido de blanco que iba de casa en casa pidiendo colaboración
cuando algún morador del sector fallecía. La particularidad que existe en el personaje del
Aya Padre es que se lo elegia a través de un juego funerario que se lo hacía durante el
velorio de un difunto.
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Gráfico 7. Figura del Animero en Ecuador.
Fuente: (Cevallos, 2016)
2.12 Leyendas Mortuorias
Para entender la definición de leyendas Mortuorias se procederá analizar los términos
por separado. Por lo cual, las leyendas son parte de la literatura popular, de la tradición
oral que narra el recuerdo de un hecho o la memoria de ciertos personajes. Cabe
mencionar que esta tradición oral generalmente se la trasmite de padres a hijos y así
sucesivamente. En la actualidad, las leyendas han sido plasmadas en escritos que muchos
de los escritores inventan o adornan con hechos fantásticos ciertas partes de la narración.
En cuanto al termino Mortuorio, se refiere a las personas que han fallecido o también a
todo lo que está relacionado con la muerte.
Por lo tanto, al unificar ambos términos se puede decir que las Leyendas Mortuorias
se refieren a toda narración escrita u oral que habla sobre la muerte, misma tradición oral
que se puede trasmitir de una generación a otra.
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Figura 9. Representación de leyendas mortuorias.
Fuente: (Anónima, “s.f.”)
2.12.1 Aya Huanto
Entre las leyendas mortuorias que mantienen los pobladores de Santa Isabel se tiene a
la del Aya Huanto, que según moradores del sector mencionan que eran sombras o siluetas
que se caminaban en procesión, mismas siluetas llevaban en sus manos velas encendidas
e iban recorriendo por el camino entre lloriqueos y lamentos. Cabe mencionar que, en
medio de ellos se encontraba una caja, a la cual era dedicada toda la procesión.
La señora (Chano Paucar, 2019) narra que su padre había sido una de las personas que
había visto al Aya Huanto, cuando el señor venía de Amaguaña y entre las 00h00, que
desde lo lejos había alcanzado a divisar mucha personas que llevaban un ataúd, semejando
a un traslado con la diferencia que desde el ataúd, el denominado Aya realizaba gesto de
estar roncando, mientras las sombras que estaban a su lado lloraban y se lamentaban.
Estos acompañantes llevaban los rostros tapados que no dejaban nada a la vista.
Por ello, del susto el papa de la señora Chano solía esconderse entre los matorrales que
se encontraban en el camino, y allí debía permanecer en el suelo boca abajo con la mirada
hacia el suelo sin alzar a ver la procesión que pasaba por el lugar, ya que se decía que si
alguna persona alzaba la mirada y les veía directamente los mataba, ya que la caja se
llevaba el alma de la persona que se atrevía a verlos.
Entre el significado de la palabra Aya Huanto se tiene que el termino aya, hace
referencia al “alma o diablo”, mientras que Huanto, se refiere a “llevar algo en el
hombro”. Que al unir ambos términos se interpreta llevar el alma del diablo en el hombro.
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Cabe mencionar que esta leyenda mortuoria se asemeja mucho a la de la caja ronca de
Quito, claro está que la leyenda del sector tiene su propia particularidad.
Figura 10. Representación del Aya-Huanto
Fuente: (Tutor, 2013)
2.12.2 Procesión de la otra vida
Cuando un poblador fallece, la solidaridad se manifiesta en el acompañamiento del
velorio y el acompañamiento hasta la última morada que es el cementerio (traslado del
féretro), donde reposaran los restos del difunto. Durante la procesión de la otra vida se
puede dar los acontecimientos de velatorio y luego de entierro.
Por ello, durante el velorio se contaba con la presencia de todos los moradores de la
comunidad, quienes acompañaban al difunto hasta altas horas de la noche y otros hasta el
siguiente día. Se menciona que antes, al no existir alumbrado público, las ceras, espermas
y velas reflejaban siluetas de los acompañantes. Y los que se encontraban en el
acompañamiento del difunto sollozaban y rezaban, creando así un ambiente tenebroso y
triste.
En el sector de Santa Isabel, en tiempos pasados durante el velorio se daba algunos
hechos parecidos a los del antiguo Sangolquí. Por ello (Hinojosa Figueroa, 2008)
menciona:
Al pasar la procesión, cerca de la casa, abrió tímidamente la puerta, para ver lo que
pasaba; a su vez se acercó una mujer con un largo manto negro que cubría todo su
rostro (indumentaria de las antiguas “beatas”) y le dijo: “Señora”, como es ya media
noche y le vamos a velar al “muertito” en la iglesia, le dejo esta cera para que mañana
nos acompañe al entierro” (p. 200).
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Referenciando la cita, se puede resaltar que en el sector de Santa Isabel se daba un
suceso parecido al que menciona Hinojosa, con la particularidad allí a la procesión se lo
conocía como el recorrido del Aya Padre, mismo personaje que tiene un parentesco, ya
que vestía en su totalidad de blanco saliendo a la media noche donde pasaban de casa en
casa pidiendo alguna colaboración para el velorio del difunto.
Según la leyenda de la procesión de la otra vida se tiene énfasis cuando se menciona
que la persona que había recibido la invitación y había cogido la cera, se había dispuesta
a guardarla en una cómoda que al día siguiente la llevaría al difunto, en donde se llevaría
una tremenda sorpresa ya que la cera que había tomado no era cera, sino era una canilla
humana. Que después saldría a calle y podía divisar abundantes rastros de cera chorreada
por todo el suelo. Llegando a interpretar que la visita de aquella mujer vestida de Beata
era un personaje de la otra vida (fantasma).
2.13 Supersticiones
Las supersticiones generalmente se las suele confundir con los mitos, por ello se puede
decir que creencia sin fundamento científico, a la cual se la suele dar un carácter de
fantasía o mágico. Hay que tener en claro que las supersticiones crean un comportamiento
de miedo en las personas, mismas que trataran de evitarlo a fin de que no les ocurra nada.
Y es por ello por lo que las supersticiones no tienen carácter lógico y/o científico el cual
afirme tales sucesos o hechos que puedan ocurrir.
Según la (RAE, 2019) menciona: “Creencia extraña a la fe religiosa y contraria a la
razón”. De la cual se puede afirmar que las supersticiones no muestran nada de lógica, ya
que todo acto, hecho o suceso esta fuera de la razón. A la misma vez, en la actualidad este
término se combina mucha con las creencias religiosas.
Según Liduvina Carrera (2013): “Por otra parte, la superstición puede aplicarse en un
sentido peyorativo a formas de creencias, prácticas y rituales que no corresponden a las
opiniones y convicciones propias, por otra parte, en el sentido coloquial, el termino se
utiliza como sinónimo de irracional o no científico” Citado en (Flores, 2014, p. 31).
De la cita mencionada se observa que las supersticiones entran en la práctica, ya que
las personas hacen modos para que no les pase algo malo según sus supersticiones. En
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cuanto al ritual, se puede mencionar que entra en los rituales mortuorios, ya que dentro
de este campo hay algunas superaciones referentes a la muerte.
Entre las supersticiones sobre la muerte, se tiene que “la angustia de la muerte provoca
reacciones mágicas, tabus” (Morin, 1970, p. 29). De la cual se puede interpretar que
dichas supersticiones generan en el individuo un miedo irracional que afecta en su
comportamiento.
(Morin, 1970) afirma: “Más tarde vendrán los presagios en los que la angustia de la
muerte tratara de sondear el provenir: los pájaros de mal agüero, los muebles que crujen,
los números maléficos” (p. 29). De la cita anterior se afirma que se relaciona al presagio
con las supersticiones, ya que con las supersticiones el individuo interpreta que se le
anuncia o se le informa, indicio de lo que va a suceder en un futuro.
2.13.1 El perro
Entre las supersticiones referentes a la muerte se tiene a las acciones que realiza el
perro como por ejemplo cuando aúlla o realiza un agujero en la tierra. Por aquello (Morin,
1970) afirma: “ Algunos animales se comportan de una forma particular, al sentir cerca
la propia muerte, este comportamiento implica necesariamente un cierto “conocimiento”
de aquella (p. 58). Referenciando la cita, se puede decir que las supersticiones sobre el
comportamiento del perro pueden coincidir con la muerte de alguna persona o a su vez
dicho comportamiento del animal suele ser por su propio deceso.
En cuanto al significado sobre el comportamiento que suele tener los perros, se
menciona el principal, el cual comprende cuando realiza un agujero de gran dimensión
en la tierra; misma que significa que algún familiar o una persona allegada va a fallecer
y para evitar esta superstición se debe tapar lo más pronto el agujero.
Figura 11. Representación de un perro haciendo agujeros.
Fuente: (Miguel Jorge, 2017)
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2.13.2 Gallina negra
La gallina negra también es un animal que simboliza la muerte, esto según las personas
que conocen el significado de la superstición. Se dice que ocurre cuando el animal
empieza a cacarear en la noche como si tuviese pollitos a quien les está llamando, realiza
esta acción indicando una superstición de que alguien de los presentes de la familia va a
fallecer.
Figura 12. Representación de la Gallina Negra
Fuente: (Gonzáles Díaz, 2016)
2.13.3 Mariposa negra o Paya Pillpintu
Otro de los animales que se relacionan con la muerte es la mariposa negra, cuyo animal
es de gran tamaño y de color negro (ver figura 13). Este animal en sus alas posee una
silueta parecidos a unos ojos, la cual según se puede relacionar que son los ojos de la
muerte.
Cuando esta Mariposa Negra ingresa a la casa de cualquier persona y vuela sobre la
cabeza o simplemente está inmóvil en algún sitio, significa que alguien de la casa en la
cual se encuentra va a fallecer. Por ello, para evitar esta superstición se la suele sacar de
la casa y en ocasiones se las matan. En la actualidad esta Mariposa ya no es muy común
encontrarla en los hogares.
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Figura 13. Mariposa Negra.
Fuente: (Kazakos, 2010)
2.13.4 Carbunco o Gato Negro
Los Gatos Negros son mascotas que solo algunas personas las tienen, esto por el miedo
del significado que se tiene de estos peculiares animales. Para ciertas personas los gatos
negros son mágicos y que a la vez guardan la superstición de que se este animal lleva el
significado de la muerte.
El temor de encontrarse con el gato negro es cuando una persona se halla caminando;
cruzando por alguna quebrada y este gato maúlla con la intensión de que se le siga.
Significa que es la muerte que quiere llevárselo a la persona que encuentra al gato negro.
Figura 14. Gato Negro.
Fuente: (Cavazos, 2015)
2.13.5 Mosca verde
La mosca verde según mencionaba un morador del sector Santa Isabel, representa que
alguien de los conocidos o alguien de la familia iba a fallecer. Cabe mencionar que la
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mosca es una de gran tamaño y en el sector la conocen como “pingala”, la cual se dice
que al ingresar a la casa vuela por todo lado con su zumbido característico y molestoso
para los que la observan. Y para alivianar el temor de la superstición se la suele matar de
inmediato.
Figura 15. Mosca Verde
Fuente: (Grupo Adisa, s.f)
2.14 Sueños
El sueño es el producto de la acción de dormir que todo ser vivo la posee. En la cual
(Montserrat , Medina , Alvarez, Ruiz, & Ehrenreich, 1997) menciona: “El significado de
los sueños, su contenido simbólico, constituye también una preocupación importante. Así,
se ha llegado a la identificación de mensajes que, en ocasiones, resultan vitales para los
soñantes” (p. 67). Interpretando la cita mencionada, se puede decir que los sueños guardan
mensajes de supersticiones, las mismas que causan preocupación en la persona y más
cuando se tratan de sueños que se hallan relacionadas con la muerte.
El significado de los sueños existe en los pueblos de la región Andina de nuestro país,
ya que solo en las poblaciones de esta región mantienen la creencia sobre la muerte. Por
ello entre algunos de los sueños que dan el mensaje de muerte se mencionará
continuación.
2.14.1 Caída de piezas dentales
Uno de los sueños que representan el mensaje de la muerte, es cuando una persona
sueña que se le cae una de las piezas dentales frontal (Diente). Según una moradora del
Barrio Santa Isabel, cuenta que fue coincidencia o tal vez verdad el significado de este
sueño, ya que la moradora había tenido el sueño 3 meses antes de que su padre falleciera.
A la vez mencionaba que le paso igual cuando falleció su madre. Por ello se puede
61
interpretar que este sueño puede ser coincidencia o simplemente un sueño. En definitiva,
así haya sido un sueño; anunciaron la muerte de alguien, específicamente de personas
mayores de edad como lo narraba la moradora del sector.
Este sueño que se tiene que puede variar, según la coincidencia o de la localidad, ya
que en la población de los Salasacas mencionan que si se sueña que se cae una muela
significa que fallecerá el padre o la madre o los abuelos y si solamente se sueña que se
cae un diente significa que fallecerá una hermana o hermano.
Figura 16. Representación de la perdida de una pieza dental.
Fuente: (Cardera, 2018)
2.14.2 Caída del Árbol
Un sueño que contenga la acción de que un árbol se caiga o este caído, también
mantiene el significado de la muerte. Esto ocurre cuando un árbol de gran dimensión cae
cerca de la persona que está soñando, manteniendo la idea de que pudo ser aplastado o
morir. Se menciona que el significado de este sueño es para el fallecimiento de un vecino
o de alguna persona del hogar.
2.14.3 Carne en abundancia
Se dice que tener un sueño donde exista carne en abundancia es mensaje de que algún
ser querido o allegado va a fallecer. El significado se da cuando una persona sueña que
asiste o está presente en un gran banquete, donde el plato principal es la carne, alimento
que se encuentra en abundancia y que en algunos casos está en buen estado y en otro la
carne esta podrida.
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Figura 17. Representación de un sueño con abundancia de carne
Fuente: (País, 2018)
2.14.4 Piojos en la cabeza
El significado de soñar piojos en la cabeza también es motivo de que puede fallecer
algún vecino o algún habitante de la casa. El significado de este sueño se da cuando una
persona mira la cabeza de alguien o se observa así misma y allí puede encontrar piojos en
abundancia.
Todos los sueños anteriormente mencionados cumplen con las costumbres o
tradiciones vivas que los pobladores de distintos sitios, los cuales pueden variar en su
significado, pero se hallan relacionada con la muerte de algún conocido o de un ser
querido.
Figura 18. Representación de un sueño con piojos en la cabeza
Fuente: (Peru.com, 2015)
2.15 Música
La música es motivo de sentimientos que se puede expresar a través de la composición
de canciones y letras. En este caso la música fúnebre puede expresar ese sentimiento de
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partida y dolor que deja un ser querido. Cabe mencionar que algunas de las composiciones
musicales se las suelen usar en los rituales funerarios donde todas las personas que
acompañan al difunto las escuchan o cantan, teniendo así un ambiente frío, lleno de
tristeza y dolor por la partida de un ser querido.
2.15.1 Temas musicales que acompañan el funeral
Cancionero Católico
La música religiosa se ha puesto en práctica durante el velorio de las personas mestizas,
que combinan rituales funerarios andinos con la religión. Cabe mencionar que en el sector
del Barrio Santa Isabel suelen poner las más conocidas canciones religiosas, misma que
se reproducen en una grabadora con el tradicional casete; en donde se halla la canción del
Jesús del Gran Poder o también se suelen poner los típicos rosarios.
Todo esto se realiza durante el funeral (velorio), las canciones acompañan al difunto
hasta llegar el día de su traslado al cementerio donde será la última morada de descanso.
Jesús del Gran Poder
A continuación, se menciona la letra de la canción que se suele reproducir en el velorio
de una persona. (Fernández, 2018) menciona en su canción lo siguiente:
¡Oh, Jesús del Gran Poder!
Padre Nuestro de los cielos.
Tú me puedes conceder
fe, prodigios y consuelo.
Tú me puedes conceder
fe, prodigios y consuelo.
Por la corona de espinas
que traspasa tu cabeza.
Tus bendiciones divinas
alivien nuestra pobreza.
Por la cruz pesada y dura
que tus espaldas oprimen.
En las horas de amargura
danos la paz que redimes.
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La letra de la canción citada dedica plegarias hacia Jesús, misma canción demuestra
tristeza, plegarias y suplica de perdón por las acciones producidas hacia él. Se debe
resaltar que esta canción es muy usada en los velorios del barrio Santa Isabel, donde
claramente se puede decir que es un velorio netamente mestizo. Ya que hace uso de la
música sacra religiosa.
Salve, Salve gran señora
Otra de las canciones que se usa en el funeral de un ser querido en el sector mencionado
anteriormente, la que dedican a la Virgen María canción netamente religiosa. Por ello
(Montero Morales, 2018) menciona en su letra lo siguiente:
Salve, salve, gran señora, salve poderosa Madre,
salve, emperatriz del cielo, hija del eterno padre.
Salve, salve, gran señora, salve poderosa Madre,
salve, emperatriz del cielo, hija del eterno padre.
Templo de la trinidad y puerta del cielo abierta,
que para que todos entren, descendiste hasta la tierra.
Salve, salve, gran señora, salve poderosa Madre,
salve, emperatriz del cielo, hija del eterno padre.
Oh, madre de diosa de amor y madre de pecadores,
alivio en nuestros trabajos, consuelo en nuestros dolores.
Salve, salve, gran señora, salve poderosa Madre,
salve, emperatriz del cielo, hija del eterno padre.
De la cita mencionada, se observa que es un cantico con oración, letra que se usa en
los funerales y acompaña al difunto, en conjunto con las personas que entonan como
canción y otras como oración. Cabe mencionar que esta canción es muy usada durante el
ritual funerario y la cantan hasta llegar a la última morada del difunto.
Yaraví Ecuatoriano
Como antecedente se debe considerar que los yaravíes pertenecen al pasado andino
que en quichua significa “lloro o lamento”. Los yaravíes ecuatorianos tienen en sus letras
un contenido bastante triste, el cual demuestra que sus letras son dedicadas para despedir
a un ser allegado al igual que demuestra la usencia de alguien querido.
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“Debemos señalar que el yaraví es discriminado por nuestra propia sociedad,
satanizándole como forma musical para el suicidio. Se la cataloga como música de
borrachos, que incita al vicio y al abandono” (Pazmiño Trotta, "s.f."). Interpretando la
cita mencionada se puede decir que en la actualidad muchas personas desconocen el
significado de estas canciones mismas que carecen de conocimiento o aprecio por la
cultura nuestra. Siendo así, que estas canciones son para demostrar el aprecio que se tuvo
a un ser querido y más no para dedicarse al descuido o peor aún a la borrachera.
A continuación, se mencionan las canciones más representativas de este género:
Allá te esperare
Uno de los yaravíes ecuatorianos, símbolo que denota ausencia de un ser querido es la
que nos menciona (Saltos, s.f) en su letra:
Mi vida ya se va, se va, se va
Llevando en su mirar, dolor dolor
Que al fin se acabara
Me voy, alejándome de ti
Enfermo triste estoy, ya nunca volveré
Hay, todo se queda en ti
No sufras más por mí, y allá te esperare
Para besarte más, como te bese aquí
Con fiebre y con pasión
Allá en la nube azul
Con fiebre y con pasión
Allá en la nube azul
Podremos ya fundir
Un alma entre los dos
De la letra mencionada, se puede interpretar que es un yaraví que denota despedida o
que a la vez espera fallecer para estar junto con el ser querido que ya ha fallecido. Su letra
demuestra tristeza que mantiene un mensaje relacionado con la muerte.
Panteón Generoso
Otro de las canciones más representativas que habla sobre la muerte es la de (Zavala,
2013), misma que nos menciona en la letra lo siguiente:
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Panteón generoso préstame una tumba
préstame una tumba para descansar
Panteón generoso préstame una tumba
préstame una tumba para descansar
No llores mi vida, no debes llorar
que el ser más querido se muere o se va
Mañana, mañana me embarco en el tren
me voy de mi tierra para no volver
Panteón generoso préstame una tumba
préstame una tumba para descansar
Panteón generoso préstame una tumba
préstame una tumba para descansar
Me tocan clarines, me tocan cornetas
preciso me llaman para mi cuartel
No llores mi vida, no debes llorar
que el ser más querido se muere o se va
Si voy a la guerra y no puedo volver
si quiera en la tumba me vendrás a ver
No llores mi vida, no debes llorar
que el ser más querido se muere o se va
De la cita mencionada, se interpreta varios puntos de vista, el primero es el que se
habla sobre la muerte, donde señala que parte hacia el otro mundo sin antes despedirse de
sus seres queridos. Desde el otro punto de vista, se puede interpretar que se despide de
sus seres queridos porque va a un lugar que tal vez no tenga retorno. Como quiera que se
quiera interpretar la canción todas hablan sobre la despedida y de la muerte.
Despedida
Otro referente de la música tradicional ecuatoriana es la despedida, misma que
expresa sentimiento de tristeza. (Pazmiño Trotta, "s.f.") en su letra menciona:
De esta tierra ya me voy (bis)
a esta tierra he de volver
ay, amor ay dolor
a esta tierra he de volver
Porque tengo que pagar (bis)
gratitud de una mujer
ay, amor ay dolor
gratitud de una mujer
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Una vez que ya me voy (bis)
de ti despedirme quiero
ay amor ay dolor
de ti despedirme quiero.
Porque llevo la esperanza (bis)
de volver si no me muero
ay, amor ay dolor
de volver sino me muero.
no lloren ojos bonitos
no llores porque me voy
porque llevo la esperanza de volver si vivo estoy
Referenciando la cita se indica que expresa sentimiento de tristeza por dejar todo y
marcharse hacia otro lugar que puede ser con retorno o si retorno, pudiendo así notar que
habla sobre la muerte. Claro está cuando menciona de esta tierra ya me voy o cuando
menciona porque llevo la esperanza de volver si vivo estoy, se refiere a la despedida que
puede ser por la partida de un lugar a otro, o por la muerte de alguien.
Vasija de Barro
Canción muy conocida y que es casi emblema de nuestro país es la vasija de barro, en
su letra menciona la muerte, pero en una versión indígena de nuestros antepasados. Así
(Benítez & Valencia, 2019) mencionan:
Yo quiero que a mí me entierren
como a mis antepasados
en el vientre oscuro y fresco
de una vasija de barro.
Cuando la vida se pierda
tras una cortina de años
vivirán a flor de tiempo
amores y desengaños.
Arcilla cocida y dura,
alma de verdes collados.
Barro y sangre de mis hombres,
sol de mis antepasados.
De ti nací y a ti vuelvo,
arcilla, vaso de barro.
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Con mi muerte yazgo en ti,
en tu polvo enamorado.
Interpretando la cita mencionada por Benítez y Valencia, se indica que en su letra
cuenta parte de nuestra cultura e identidad, así mismo de la forma en que nuestros
antepasados enterraban a un ser querido. La letra de esta canción no demuestra ese
sentimiento de tristeza como las canciones antes mencionadas, sino más bien el sentido
que expresa el difunto cuando regresa a la tierra donde la vio nacer, crecer y morir.
2.16 Arte funerario en Amaguaña
El arte funerario son obras de arte que se los halla en las tumbas de los difuntos.
Además, el arte funerario puede hablar y expresar, esto en el sentido de que cada objeto
mantiene un significado. Siendo así, el arte fúnebre puede desempeñar varios roles, en
ellos está los ritos de enterramiento, que puede servir como un recordatorio sobre las
personas que ya han partido hacia la otra vida. Por ello en el presente proyecto de
investigación se menciona al arte funerario que se encuentra en Amaguaña.
2.16.1 Parroquia de Amaguaña
Antecedentes Históricos
Amaguaña, tiene varios significados del origen de su nombre entre los que se puede
mencionar son los siguientes:
La parroquia de Amaguaña es originaria del vocablo quechua: AMA, que significa
negación y WAÑUNA, que significa morir, de tal manera se interpreta a la palabra
Amaguaña como Tierra de Vida o Tierra del No Morir.
Un experto dio otro significado de la palabra Amaguaña, que significa amor,
proveniente del idioma Aymara. En cuestión al tema religioso, esta parroquia hereda su
nombre de San Pedro Mártir, que conformaba la orden de los dominicos, así conocida la
actual parroquia San Pedro de Amaguaña.
Además, adquirió su nombre por el cacique Amador Amaguaña, quien vivió y visito
Anan Chillo hace mucho tiempo atrás aproximadamente en 1559, así también el
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mandatario Juan Zalgolqui de Urin Chillo, comparte su nombre con el actual lugar de
Sangolquí.
Apelativos de origen que permite en lo posterior conocer su historia en las diferentes
etapas de formación del Ecuador. Así se menciona que entre los primeros habitantes de
Amaguaña (Anan Chillo) llegaron de Imbabura, conocidos como Imbayas hasta lo que
hoy es Alangasí, con esta llegada se establecieron varios pueblos como: Panzaleos,
Uyumbichos, Caras y Quitus, varios de estos pueblos pertenecientes a una clase social
alta, entre nobles y doncellas, que después de una fusión de aparecen otros apellidos
como, por ejemplo: Quingas, Quiñas, Tipanes, Quimbiurco, Tipantuñas, Suntaxis, entre
otros.
Con seguridad el nombre de Amaguaña se conocía desde el año 1559, pues ya había
un grupo de indígenas con ese nombre, por ello que Fray Agustín Moreno O.F.M. en
el folleto titulado “Cien preguntas sobre los orígenes Franciscanos”, escribe: Los aillus
de Cusibamba, Chambo, Punín, Tancao, Luisa, Calpi, Tisaleo, Yuracailluy, Alomalisa,
Sigcho, Atusuyo, Caranqui, Mira, Otavalo, Panzaleo, Machachi, Chillogallo,
Guayllabamba, Amaguaña, Tangay, Naura, de los Puruháes y Cangas empezaron ese
año de 1559, a ser adoctrinados por los franciscanos. (Amaguaña G. , 2016)
En la época Colonial, Amaguaña al igual que otras poblaciones, albergó varias formas
de explotación como la encomienda, obraje o el sistema de mitas, impuestas por los
españoles como medio de explotación a los indígenas, principalmente la encomienda fue
el sistema de explotación que duró más tiempo en este lugar, medio que se abusaba en los
indígenas para quitarles sus parcelas de terreno y poner en su cargo a un español; este
debía protegerlos, evangelizarlos y educarlos, es decir estaban encomendados a su
nombre, al cumplir tal papel los indígenas debían pagar un tributo al español para cubrir
aspectos sociales, económicos y principalmente actividades agropecuarias, textileras y de
artesanías, entre otros servicios.
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Figura 19. Bosquejo de Amaguaña, en la época Colonial.
Fuente: (Salazar Alvaracín, Vaca Yánez, & Yánez Zurita, 2015)
Amaguaña en la época de Independencia, según (Villacis, 1995) menciona.
“Suponemos que dado el control ideológico que mantenían los curas, inicialmente ningún
amaguañense se involucraría en la conjura” (p. 29). En este caso los habitantes de la
parroquia de Amaguaña no podrían haber participado, pues se encontraban bajo la orden
religiosa de los dominicos, además este hecho histórico conocido como la Independencia,
fue liderado por la clase media criolla y las personas con bienes materiales, es decir los
ricos, es así que los indígenas, mestizos, afrodescendientes y demás personas que se
encontraban en la clase social bajan solo servían para alimentar, limpiar o cualquier otra
actividad que no incluya revelarse, se debe tomar en cuenta que Amaguaña para esa época
estaba compuesta por indígenas y mestizos, lo que asevera la explicación anterior.
En la época Republicana, según lo indica (Villacis, 1995). “Amaguaña no se
transformó en su vida cotidiana. La monótona rutina del quehacer diario solo debió ser
alterada de vez en cuando por las vueltas y revueltas que los grupos dominantes de la
naciente republicana provocaban” (p. 30). De esta manera se puede decir que Amaguaña,
al ser una localidad lejos de la ciudad, no estuvo involucrada directamente con la vida
política, social y económica del país, sino más bien sus días trascurrían en actividades
diarias, ya se la agricultura, comercialización, textilería o agropecuaria, viendo pasar el
tiempo sin preocupación hasta épocas actuales.
En Amaguaña, existe varias vertientes que durante diferentes épocas como el Reino
de Quito, Inca, Colonial y Época Republicana hasta la actualidad han sido visitadas por
personajes ilustres y frecuentada especialmente por los Incas, convirtiendo a la vertiente
de Cachaco como fuente de purificación y sanación.
71
Ubicación de Amaguaña
Amaguaña se ubica dentro del Valle de los Chillos, es una parroquia rural del Cantón
Quito, de la Provincia de Pichincha. Limita de la siguiente manera:
Al Norte: Conocoto
Al Sur: Uyumbicho, Cantón Mejía
Al Este: Cantón Rumiñahui
Al Oeste: Sur de Quito
Figura 20. Mapa Físico de la Parroquia de Amaguaña.
Fuente: (Amaguaña-D.M.Q, 2015)
Larco y otros (1997), menciona sobre los limites naturales de la Parroquia de
Amaguaña lo siguiente:
Por el norte, la quebrada de Sigsiyacu o Cruz Huaico, desde sus orígenes hasta el cruce
con el camino que va a la hacienda San Francisco la cual continua hasta la terminación
con el rio Capelo, sigue este rio aguas arriba en una extensión de 500m, para luego
tomar el camino a la Hacienda Fajardo, que termina en el rio San Pedro, sigue de
inmediato por el Este, la quebrada de Lanzahuaico, aguas arriba hasta sus orígenes
llegando a los páramos de Pasochoa. Por el sur, de oriente a occidente, por la quebrada
de Chaquiscahuaico en los terrenos de la hacienda Santo Domingo, tomando luego la
quebrada Saguanchi. Por el Este, el rio San Pedro, y luego el camino antiguo de
Amaguaña, hasta llegar al primitivo punto de partida. Citado en (Villacis, 1995, p. 35)
72
En referencia a la cita anterior se enuncia que Amaguaña es una rica y fértil zona
rodeada por varios recursos hídricos que permite el desarrollo de la actividad productiva
de la siembra y cosecha del maíz, producto de intercambio local que ha logrado el
reconocimiento del Valle de los Chillos como la tierra del maíz, asimismo se representa
este logro en un monumento conocido por su propio nombre, ubicado en la urbe principal
de Sangolquí.
Características generales de Amaguaña
Amaguaña, posee una superficie total de 62 km2, su temperatura promedio oscila entre
17 y 18°C propio del clima que experimentan los Valles de la región Sierra del Ecuador,
este clima a diferencia de otras localidades del cantón Quito permite producir una
vegetación más rica y abundante, gracias a la naturaleza orográfica y a los Andes.
Amaguaña posee dos zonas naturales como lo es el Valle y el refugio de vida silvestre
Pasochoa.
El río San Pedro es otro de los recursos naturales propios de la identidad de los
pobladores de Amaguaña, recurso hídrico muy importante porque permite el riego a sus
tierras y la alimentación de la actividad ganadera, además que sus vertientes permiten la
práctica de un desarrollo sostenible y sustentable del turismo, que contribuye al desarrollo
económico y social de sus pobladores, en fin, este recurso es utilizado para generar
energía hidroeléctrica en beneficio del Ser Humano.
De acuerdo al último censo desarrollado por el Instituto Nacional de Estadística y
Censo, la Parroquia de Amaguaña tiene una población total de 31.106 habitantes,
comprendido dentro del área rural, como se ha podido mencionar en los antecedentes
históricos la población de Amaguaña, que desde tiempos inmemorables ha sido siempre
indígena, sin olvidar que al ser una parroquia del cantón Quito muy cercana a la urbe y
capital del Ecuador ha sufrido ciertos procesos migratorios de población mestiza,
asimismo las comunidades de Riobamba o Latacunga han visto en Amaguaña un nuevo
luego de residencia y acogida. Como lo afirma (Villacis, 1995). “Amaguaña perdió su
fisonomía cultural, social, biológica, económica, de manera progresiva. Y de ese modo
llego hasta el presente siglo” (p. 40).
La globalización y los nuevos avances en diferentes campos, ha hecho que gran parte
de la población de Amaguaña, pierda su sentido de pertenencia y olvide su idioma; el
73
quichua, adaptando nuevas lenguas de comunicación, asimismo los rasgos culturales de
la población fueron cambiando y adoptando nuevas prácticas propias de un nuevo tejido
de cohesión social.
En referencia a los servicios públicos y privados de la Parroquia de Amaguaña se
puede señalar varios aspectos, la mayoría de los hogares posee agua potabilizada con
salida al alcantarillado, el servicio de energía eléctrica no es muy accesible para todas las
comunidades y algunos hogares a pesar de que tienen este servicio prefieren cocinar sus
alimentos en leña. Las vías de acceso conectan la parroquia de Amaguaña con los
principales ejes, por ejemplo: Sangolquí, Conocoto, Quito (Playón de la Marín),
Machachi. En cuanto a la educación y servicios médicos, los pobladores pueden acceder
libremente.
Amaguaña actualmente cuenta con 61 barrios y 3 comunas que de acuerdo a las
ordenanzas se encuentra regularizado bajo leyes correspondientes de la Parroquia.
La Parroquia de Amaguaña comprende los siguientes barrios, así lo enuncian (Salazar
Alvaracín, Vaca Yánez, & Yánez Zurita, 2015) en su escrito:
Sector Centro:
Cochapamba, San Roque, Centro, Sta. Teresita, San José, Peluche bajo, Peluche alto,
La Carolina.
Sector Occidental:
San Fernando, Huertos familiares San Fernando, Yanahuaico, La Florida, Carapungo,
Libertad de Cataguango, San Carlos, Nuevos Horizontes.
Sector Oriental:
Unidad Barrial Cuendina, Sector Cuendina Chico, Sector Jesús del Gran poder, San
Juan de Pasochoa, Recinto Pasochoa, Guamba, San Luis, La Vaquería, La Unión Comuna
Santa Rosa de Cuendina, Sector San Juan de la Cruz, La Victoria, El Rosario Gonzales
Suarez.
Sector Sur:
Blanqueado Tres Cruces, Comuna el Ejido, Lotización Vallejo el Cóndor, San
Francisco Pucara, Relicario, Santo Domingo de Pilopata, Sepúlveda.
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Sector Norte:
Ciudadela de los Médicos, Comuna de Miranda, Miranda de los Pinos, Miranda
grande, Tena Don Eloy, Chaupitena, Santa Isabel de Vista Hermosa, Santa Isabel (Sres.
Militares), Santa Isabel Antiguo, Chillo Jijón, La providencia, Santa Rosa de Chillo, San
Antonio de Chillo, Huerto Familiares.
En el Sector Norte podemos ubicar al Barrio Santa Isabel, lugar en donde se
desarrollará el presente estudio.
2.17 Expresiones fúnebres en Amaguaña
2.17.1 Arquitectura
Iglesia de Amaguaña y el Señor del Jardín
La iglesia ubicada se halla cerca del parque Central de Amaguaña, fue edificada entre
los siglos XVI y XVII, en su interior se halla el atrio hecho de piedra; el altar decorado
con pan de oro, en él se encuentran los Santos y Crucifijos, siendo el principal el Santo
San Pedro. Además, en la iglesia de Amaguaña se celebra las fiestas del Corpus Cristi,
las fiestas de San Pedro, entre otras fiestas religiosas.
La construcción de la Iglesia de Amaguaña data del año 1529, su estructura cuenta con
una gran torre, la cual se ha constituido en el campanario, los pisos son de cemento, las
paredes de adobe y la cubierta de Eternit. Cabe señalar que mantiene un modelo muy
común que se las usa en las demás iglesias que se hallan en el valle de los Chillos. A pesar
de que el tiempo transcurre y las demás edificaciones van cambiando, la iglesia ha
mantenido su arquitectura original, mencionando que se han realizado pequeños cambios,
pero sólo en su interior. (Gualotuña & Ruíz Vinueza, 2014).
75
Figura 8. Iglesia de Amaguaña.
Fuente: (Amaguaña G. A., 2014)
En cuanto a la Iglesia Señor del Jardín se encuentra en el Barrio Santa Isabel, entre las
calles Huancavilca y Cacha, vía antigua a Amaguaña. En el interior de la iglesia se
encuentra un altar en donde se halla la imagen del Santo “señor del Jardín” y cuyo barrio
realiza celebraciones en honor al santo mencionado. Su estructura es mixta, cuenta con
paredes y cimientos de hormigón, un techo de zinc y una torre con dos campanarios
pequeños.
Cuando un morador del barrio o de los barrios vecinos fallecen, la iglesia hace sonar
la campana en el sentido de informar que algún morador vecino falleció. Además, cuando
se da el proceso de traslado del fallecido, por lo general los moradores llevan el cuerpo a
celebrar la misa en honor al alma del fallecido, donde una vez terminada la eucaristía
trasladan el cuerpo hacia la última morada que es en el cementerio de Amaguaña.
Gráfico 9. Iglesia Señor del Jardín.
Fuente: (Perrazo, 2018)
76
Gráfico 10. Imagen Señor del Jardín.
Fuente: Elaboración Propia.
Cementerio parroquial San Pedro de Amaguaña
Un cementerio se puede considerar como la última morada donde descansan los restos
de un ser querido. Según (Varas Rodríguez, 2015) afirma:
El cementerio es una ciudad, un escenario de efectos imaginarios, un espacio de
evocaciones, de imágenes, de lenguaje, de sueños. No debe extrañarnos entonces que
al ver al cementerio estamos viendo la ciudad, el país y el mundo de una forma
imaginada. (p. 12)
Referenciando la cita anterior, se puede afirmar que un cementerio está hecho para los
vivos, esto porque en el interior de los cementerios se hallan caminos donde los vivos
transitan para visitar a sus seres que han partido. Siendo así que el cementerio es muy
parecido a nuestro mundo terrenal, en el sentido de que los nichos representan edificios
en la cuales se pueden habitar, al igual que la presencia de las calles en las que se transita
se asemejan a las nuestras.
El cementerio está transversalizado por las relaciones de poder y es cierto que la
realidad social de clases y de etnias determina distancias, desigualdades, exclusiones
y diferencias ideológicas. La muerte transversaliza las clases sociales y, aun así, está
de más decir que todos morimos, pero no a todos se nos evoca de la misma manera
77
cuando sucede. La representación de la muerte en los nichos tiene mucho que ver con
la clase social. (Varas Rodríguez, 2015, p. 07)
De la cita anterior se puede afirmar que al fallecer una persona no se termina con la
división de clases sociales, ya que aún existe en los cementerios una división entre la clase
rica y la clase pobre, ejemplo es cuando una persona de bajos recursos fallece se la sepulta
bajo tierra y en cambio cuando una persona acomodada fallece se lo coloca en un nicho
o en un mausoleo, evidenciando claramente que después de muerto aún permanece los
estatus sociales. Es erróneo evocar la frase que comúnmente se hallan en los cementerios
“aquí se acaba la riqueza, el orgullo y la vanidad”, cuando en la realidad es todo lo
contrario. Además, en la actualidad, los famosos campos santos o cementerios públicos y
privados han hecho de los fallecidos un negocio.
Enfocándonos en el cementerio parroquial San Pedro de Amaguaña, se debe
mencionar como antecedente que un inicio estuvo ubicado en lo que hoy es el actual
Colegio Cristo Rey, cerca del parque Central de Amaguaña y que posteriormente se lo
trasladó a lo que hoy es su actual ubicación. En la actualidad el cementerio cuenta con
una puerta de ingreso y salida, en ella se ubica dos columnas con un arco de medio punto
en la cual se encuentra una campana de bronce y un ángel del mismo material que
simboliza la protección de las almas que se encuentran en el cementerio.
Gráfico 11. Fachada del cementerio Parroquial.
Fuente: Elaboración Propia.
78
El cementerio antiguamente no poseía nichos, todos los difuntos que llegaban al
descanso de su última morada se los sepultaba 3 metros bajo tierra, ya que para la época
no existía nichos. Años después, por el poco espacio que había en el cementerio se
procedió a construir nichos. Hay que resaltar que se sacaron los cuerpos de los difuntos
sepultados en tierra y se los trasladaron a los nichos.
Gráfico 12. Interior del Cementerio – Nichos
Fuente: Elaboración Propia
Anteriormente, el cementerio no poseía ningún servicio básico y en la actualidad se
han realizado adecuaciones y se han implementado de iluminación, se adoquinó los
caminos y de manera general se ha remodelado la fachada interior y exterior del
cementerio. De igual manera se está creando más nichos al no existir más espacio donde
sepultar a los difuntos. Así se menciona en “los registros de la parroquia en la cual
estipulan que en la tierra hay 1.672 personas sepultadas y en los nichos más de 1.000”
(Telégrafo, 2011).
79
Gráfico 13. Fachada Anterior del Cementerio.
Fuente: (Street View, 2014)
Gráfico 14. Fachada Actual del Cementerio.
Fuente: Elaboración Propia.
80
Gráfico 15. Construcción de Nichos.
Fuente: Elaboración Propia.
La idea de la construcción y de la remodelación del cementerio se ha venido
gestionando desde hace mucho tiempo atrás, motivo del cual recientemente se lo empezó
con la restauración y continuar con la construcción del cementerio, respetando el proyecto
del GADPRA tal cual está en la maqueta y que el costo de los servicios por el uso del
cementerio sea bajo un estudio socioeconómico y con la participación de los
representantes de la parroquia. (Gobierno Autonomo Descentralizado Parroquial de
Amaguaña, "S.f")
2.18 Elementos iconográficos funerarios
Los elementos iconográficos religiosos como parte las manifestaciones culturales
relacionadas a los ritos funerarios provienen del mundo occidental, en la cual se evidencia
la constante introducción de símbolos y variantes iconográficas vinculadas a la muerte en
diferentes momentos históricos (Brenes Tencio, 2012). Por ello, cuando se da el culto a
los difuntos se convierte a los cementerios en lugares conmemorativos donde se puede
hallar una gran cantidad de elementos funerarios en las tumbas de los fallecidos, de los
cuales se pueden realizar estudios, pudiendo así tener un simbolismo el material y el color
del cual están hechos.
81
Se debe entender que la iconografía funeraria se encarga de la descripción de los
elementos y objetos que se hallan en las tumbas del difunto. Siendo así, por ejemplo, los
crucifijos, vírgenes, ángeles, objetos personales del difunto, entre otros.
Gráfico 16. Objeto Religioso - Virgen de la Inmaculada
Fuente: Elaboración Propia.
2.18.1 Crucifijos
Es muy común hallar en la mayoría de los cementerios crucifijos de diferentes
tamaños, colores y diseños. El significado que se puede establecer de este elemento
funerario a simple vista es la representación de la religión y fe católica. Elemento que se
la puede encontrar en el cementerio de San Pedro de Amaguaña de forma esculpida o
pintada.
De acuerdo con los diseños, en las tumbas de los difuntos se los halla de manera común
a las cruces esculpidas en diversos materiales, como, por ejemplo, si está construida de
piedra representará la eternidad. Asimismo, el color también es importante en las cruces,
por ejemplo, antes se hallaban la mayoría de los crucifijos hechos de cemento y decorado
con azulejos; en la actualidad las cruces de las tumbas suelen ser de color blanco, negro,
gris o plomo, colores que simbolizan el arte fúnebre. A continuación, se mencionan
algunas de las cruces que se hallan en el cementerio San Pedro de Amaguaña:
82
Gráfico 17. Cruces en Tumbas elaborados de Azulejos.
Fuente: Elaboración Propia.
En el cementerio parroquial San Pedro de Amaguaña, cerca del ingreso se halla una
cruz de gran tamaño hecha de piedra, simbolizando la eternidad. Y junto a ella se
encuentra un altar donde los moradores realizan una última despedida del difunto. Allí en
el altar se coloca el ataúd con posición de la cabeza del difunto sobre la base de la cruz,
allí los familiares y allegados del difunto rinden palabras de despedida y hacen oraciones
por el alma del difunto.
Gráfico 18. Cruz y Altar esculpida en Piedra.
Fuente: Elaboración Propia.
83
En el ingreso y salida del cementerio de Amaguaña se puede encontrar la escultura de
Jesucristo, el cual se puede interpretar por su postura de las manos y ubicación es el
cuidador del cementerio diciendo bienvenidos sean todas las almas.
Gráfico 19. Jesucristo - Cementerio San Pedro de Amaguaña.
Fuente: Elaboración Propia.
2.18.2 Ángeles, Santos y Vírgenes
Entre otros elementos funerarios religiosos que se hallan en el cementerio San Pedro
de Amaguaña son los ángeles, santos y vírgenes, cuyos elementos simbolizan la
protección del alma del difunto. Así tenemos que los ángeles son mensajeros y
protectores. (Brenes Tencio, 2012) afirma:
Entre los símbolos del arte funerario escultórico de los cementerios contemporáneos
se destacan las figuras de ángeles. Los ángeles desempeñan una función central en
gran cantidad de manifestaciones del arte fúnebre, particularmente en los cementerios,
cumpliendo diversos cometidos. De forma simbólica, son un prisma de perspectivas
humanas, bíblicas y espirituales de inmortalidad, salvación, pérdida, trascendencia y
vida eterna. (p. 58)
Referenciando la cita, se afirma que existe varios significados de la imagen o escultura
de un ángel, siendo considerandos como la salvación y protección de la vida eterna.
Además, es muy común hallar ángeles y querubines en las tumbas de los cementerios.
84
Gráfico 20. Ángeles en la parte Superior de la Tumba.
Fuente: Elaboración Propia.
En cuanto a los Santos que se hallan en el cementerio de Amaguaña se puede
mencionar al Santo San Pedro, nombre que el cementerio lo tomó en honor a este Santo.
Los santos al igual que las vírgenes o los ángeles simbolizan la protección de las almas y
el cuidado y protección para los vivos. En el cementerio de Amaguaña es muy común
hallar nombres de Santos, ya que así los han clasificado a los nichos dándole nombres de
Santos y Vírgenes.
Gráfico 21. Nichos Clasificados con Nombres de Santos.
Fuente: Elaboración Propia.
85
En referencia al elemento religioso funerario de la virgen, se puede mencionar que son
objetos de protección, ya que algunas de ellas son la que cuidan las almas del purgatorio.
Entre las imágenes de vírgenes que frecuentemente se encuentran en los cementerios son
la de la virgen del Quinche, la del Carmen y su escapulario la de la Inmaculada o en
ciertos casos hasta la virgen de Guadalupe, quienes los familiares o el mismo difunto fue
devoto a ellas y encomendaron el cuidado de sus almas.
Gráfico 22. Elementos Iconográficos - Vírgenes.
Fuente: Elaboración Propia.
2.18.3 Lápidas, Mausoleos, Columbarios y Letanías
Entre los objetos y elementos iconográficos funerarios tenemos a las lápidas,
mausoleos y letanías. En la cual se puede mencionar que las lápidas en los cementerios
se asemejan a la forma de una casa, ya que su forma o silueta cuenta con columnas y un
techo, en la cual se pone el mínimo detalle como adornos, flores, tarjetas, coronas, fotos,
etc. En el cementerio de Amaguaña es muy común adornar o dejar objetos que demuestran
el afecto y cariño hacia el difunto.
86
Gráfico 23. Lápida adornada.
Fuente: Elaboración Propia.
Mientras que los mausoleos son estructuras netamente funerarias que se caracteriza
por ser una construcción que sobresale de todas las tumbas, en la cual se depositan los
cuerpos de los miembros de un mismo grupo social, el cual puede ser definido por lazos
de parentesco o afinidad, en la cual se puede evidenciar claramente la división de las
clases sociales, pasando por alto la frase “aquí se acaba la riqueza, el orgullo y la
vanidad”. Se debe mencionar que estos mausoleos existen en todos los cementerios, así
también lo podemos encontrar y observar en el cementerio de Amaguaña.
Gráfico 24. Mausoleos
Fuente: Elaboración Propia.
87
En cuanto a los columbarios, de igual manera forman parte de los elementos
funerarios, ya que esta construcción arquitectónica tiene como finalidad contener
recipientes pequeños en donde se hallan las cenizas de un ser querido, cuyas cenizas es
producto de la cremación. Los columbarios se caracterizan por ser obras que están
construidas por filas las cuales se asemejan mucho a los nichos.
Gráfico 25. Columbarios
Fuente: Elaboración Propia.
En relación con las letanías, se puede mencionar que son oraciones o suplicas dirigidas
hacia dios, a los santos, vírgenes y otras divinidades religiosas. Los cuales se esperan que
reciban los ruegos, las suplicas y los pedidos para que se concedan o se cumplan. Siendo
así, en la mayoría de los cementerios se cuentan en cada tumba con letanías, como
símbolo de protección para el difunto. En el cementerio de Amaguaña se encuentran las
siguientes:
88
Gráfico 26. Letanía - “No lloren por mí, pues no he muerto solo moriré cuando ya no me recuerden”.
Fuente: Elaboración Propia.
Gráfico 27. Letanía - "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados para una
vida eterna. La muerte no es el fin de la vida, sino el principio de una vida mejor".
Fuente: Elaboración Propia.
89
Gráfico 28. Letanía - "Duerme tranquila madre querida, que velaremos tus sueños y al terminar el paso
por la vida, en la mansión de Dios te encontraremos".
Fuente: Elaboración Propia.
Gráfico 29. Letanía - "Sabemos que nuestras lagrimas no les devolverán la vida, pero oramos para
mitigar nuestro dolor. Porque sabemos que están cerca de Dios y de allá nos estás cuidando".
Fuente: Elaboración Propia.
90
2.19 Caracterización de variables
2.19.1 Definición conceptual
a. Variable Independiente
Rituales Funerarios:
Los rituales fúnebres “son la atmósfera perfecta para conjugar tanto las creencias
como las incertidumbres…las actividades lúdicas-alegres son la esencia de los velorios
indígenas, ya que esconden un entendimiento totalmente distinto de la muerte, el difunto
y la significación de la solidaridad comunitaria” (Andrés, 2017)
b. Variable Dependiente
Expresión Cultural:
(Gonzales, 1999) menciona:
La expresión cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de múltiples
aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumento de comunicación
entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales, ritos y ceremonias propias,
o los comportamientos colectivos, esto es, los sistemas de valores y creencias (...) Un
rasgo propio de estos elementos de identidad cultural es su carácter inmaterial y anónimo,
pues son producto de la colectividad.
2.19.2 Definición operacional
a. Variable Independiente
Rituales Funerarios:
Se entiende por rituales funerarios a las acciones interpretativas que a través de
elementos iconográficos permiten conectar el espacio real de los vivos con el sitio donde
residen los individuos muertos, además de ser una práctica profana o sagrada con carácter
sociocultural que representa el acto de acompañar al difunto en su partida y demás
actividades que engloba la Cultura Funeraria.
91
b. Variable Dependiente
Expresión Cultural:
Es toda manifestación de cultura que expresa el ser humano, a través de la música,
signos, símbolos, interpretaciones, tradiciones, costumbres, rituales, edificaciones y
demás formas de expresión tangible e intangible que mantiene la identidad de un
individuo y del colectivo. El mismo que se transmite mediante el conocimiento y la
experiencia de antecesores hacia otra generación posibilitando la comunicación de un
pueblo con otro.
2.20 Términos básicos:
Andino: “Perteneciente o relativo a Andes o a los andinos” (Real Academia Española,
2019).
Cementerio: “Terreno, generalmente cercado, destinado a enterrar cadáveres” (Real
Academia Española, 2019).
Ceremonia: “Acción o acto exterior arreglado, por ley, estatuto o costumbre, para dar
culto a las cosas divinas, o reverencia y honor a las profanas” (Real Academia Española,
2019).
Costumbre: “Practica tradicional de una colectividad o de un lugar” (Real Academia
Española, 2019).
Cultura: “Conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de desarrollo
artístico, científico, industrial, en una época, grupos social, etc” (Real Academia
Española, 2019).
Funerario: “Perteneciente o relativo al entierro y a las exequias” (Real Academia
Española, 2019).
Iconografía: “Conjunto de imágenes, retratos o representaciones plásticas,
especialmente de un mismo tema o con características comunes” (Real Academia
Española, 2019).
92
Icono: “Representación religiosa de pincel o relieve, usada en las Iglesias cristianas
orientales” (Real Academia Española, 2019).
Interpretación: “Acción o efecto de interpretar” (Real Academia Española, 2019).
Leyenda: “Narración de sucesos fantásticos que se trasmiten por tradición” (Real
Academia Española, 2019).
Muerte: “Cesación o término de la vida” (Real Academia Española, 2019).
Occidente: “Conjunto de Países de varios continentes, cuyas lenguas y culturas tienen su
origen principal en Europa” (Real Academia Española, 2019).
Ofrenda: “Pan, vino u otras cosas que llevan los fieles a la iglesia como sufragio a los
difuntos, al tiempo de la misa y en otras ocasiones” (Real Academia Española, 2019).
Práctica: “Acción que se desarrolla con la aplicación de ciertos conocimientos” (Real
Academia Española, 2019).
Deceso: “Muerte natural o civil” (Real Academia Española, 2019).
Retrato: “Fotografía de una persona. Descripción de la figura o carácter, o sea, de las
cualidades físicas o morales de una persona” (Real Academia Española, 2019).
Rito: “Conjunto de reglas establecidas para el culto y ceremonias religiosas” (Real
Academia Española, 2019).
Escapulario:
“Obra, especialmente la tejida en el telar, hechade muchos hilos, que, entrecruzados alt
ernativa yregularmente en toda su longitud, forman como unalámina” (Real Academia
Española, 2019).
Fenecimiento: “Acción y efecto de fenecer.” (Real Academia Española, 2019).
93
3 METODOLOGÍA
3.1 Tipo de Investigación
La presente investigación tiene por finalidad identificar los rituales funerarios que se
practican como parte de la expresión cultural de los pobladores del Barrio Santa Isabel,
parroquia de Amaguaña, considerando el tema de estudio es concerniente ubicar a la
investigación dentro del enfoque cualitativo, puesto que no se hará manipulación de
variables, sino más bien se hará uso de la recolección y el análisis de datos de la realidad.
Pertenece a este enfoque porque no se utilizará la medición numérica, por lo tanto, la
investigación no va hacer de corte estadístico. Para obtener una información veraz se
procederá aplicar una entrevista a expertos y otra entrevista a informantes clave, es decir
a los moradores del Barrio Santa Isabel.
3.2 Modalidad de la Investigación
La modalidad de la presente investigación es etnográfica, porque la misma se
encuentra asociada dentro de la investigación cualitativa, cuyo fin principal es
comprender y describir los fenómenos sociales, ya sea de individuos o grupos, disciplina
que se encuentra ubicada dentro de la antropología cultural, la cual se apoya de diferentes
aspectos como la observación, la participación directa e indirecta y asimismo de las
interacciones con el grupo de estudio.
La investigación etnográfica encaja perfectamente con el proyecto de investigación,
porque se tiene como fin identificar los rituales funerarios como parte de la expresión
cultural de un barrio que en este caso es Santa Isabel ubicado en Amaguaña, este enfoque
etnográfico permite detallar los hecho, actividades y situaciones desarrolladas en un
contexto social. Para la aplicación de esta modalidad se utiliza la técnica de recolección
de datos como lo es en este caso la guía de preguntas estructuradas al informante clave
94
que son los moradores del barrio y una guía de preguntas a los expertos en el tema de
estudio.
3.3 Nivel de Investigación
Es una investigación de carácter descriptiva, debido a que se describirá el
comportamiento del sujeto y objeto de estudio, denotando los aportes necesarios para el
desarrollo de este análisis, además arrojará información útil para sustentar a las variables
de estudio que son los rituales funerarios como parte de la expresión cultural de los
pobladores del barrio Santa Isabel. Los elementos de investigación con los que se
realizará el estudio ayudaran a comprender la esencia que conlleva la cultura funeraria,
en los moradores del barrio. La investigación será puramente descriptiva sobre el
fenómeno abordado.
3.4 Diseño de la Investigación
La investigación es de corte aplicada, porque se acudirá de manera directa al objeto de
estudio y además pertenece a este tipo de investigación porque posee contenido científico
que será utilizado para resolver el problema de esta investigación.
La investigación en primer momento es bibliográfica, porque la información que
fundamentará la teoría científica del marco teórico del proyecto será extraída de
documentos y fuentes teóricas que validen las variables de estudio y del mismo modo se
pueda crear nueva teoría científica del objeto de estudio analizado.
Además, es documental porque se manejará información secundaria, por ejemplo,
documentos, referentes al tema que ya han sido investigados por otras personas y se
encuentra en repositorios de las instituciones educativas superiores.
En un segundo momento, la investigación será de campo puesto que los datos e
información se obtendrán visitando el lugar, en este caso se acudirá al barrio Santa Isabel
ubicado en la Parroquia de Amaguaña, que se encuentra en el Cantón Quito, Provincia de
Pichincha. Además, se procederá a visitar el Cementerio de Amaguaña y tomar
fotografías del mismo para ilustrar de mejor manera el proyecto de investigación, cabe
mencionar que de igual manera al realizar la visita de campo se ubicará a las personas
95
adultas mayores quienes poseen el conocimiento del tema en estudio y son los principales
informantes y tenedores del conocimiento de nuestras variables de estudio. Y para
reforzar dichas variables se obtendrá información de expertos en la temática.
3.5 Población y Muestra
3.5.1 Población
La población en el presente proyecto de investigación está constituida por dos grupos,
uno conformado por los moradores del Barrio Santa Isabel, Parroquia de Amaguaña,
Cantón Quito, Provincia de Pichincha, sujetos principales en esta investigación porque
son quienes poseen el conocimiento necesario para cumplir con los objetivos planteados,
siendo necesario mencionar que se recurrirán a personas adultas mayores. Y en cuanto al
segundo grupo está conformado por expertos conocedores del tema de estudio, ambos
grupos poseedores de conocimiento contribuirán con el desarrollo de la investigación.
3.5.2 Muestra
La muestra de la presente investigación es de tipo no probabilístico con muestra
discrecional, muestreo que se utiliza en la investigación cualitativa y permite seleccionar
a los objetos de estudio de acuerdo a los criterios del investigador, en este caso la muestra
elegida es poseedora del conocimiento y ayudará proporcionando información para
sustentar el marco teórico y cumplir con los objetivos planteados en la investigación. La
muestra discrecional está conformada por expertos en la temática: historiadores,
antropólogos y personas que han realizado estudios en cuestión con las variables de
estudio. Complementario a la muestra se anterior, se menciona que está conformada
también por los pobladores del barrio Santa Isabel, quienes son los informantes clave de
la investigación donde se eligió a personas adultas mayores, que por su edad y experiencia
a lo largo de la vida tienen mayor conocimiento de las variables de la investigación.
96
Tabla 1 Muestra de la Población a Expertos
Cód. Población Cantidad Total
001
002
003
004
MSc. Manuel Espinoza Apolo
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Dr. Leonardo Zaldumbide
MSc. Juan Sigüenza
1
1
1
1
25%
25%
25%
25%
Fuente: Elaboración Propia
Tabla 2 Muestra de población: Barrio Santa Isabel
Cód. Población Cantidad Total
005
006
007
008
Sra. Clemencia Paucar
Sr. José Gallardo
Sr. Rodolfo Oña
Sr. Humberto Llumiquinga
1
1
1
1
25%
25%
25%
25%
Fuente: Elaboración Propia
97
3.6 Matriz de Operacionalización de Variables
Tabla 3 Matriz de Operacionalización
Variables Dimensiones Indicadores
Ítems Técnicas e
instrumentos I II
Rituales Funerarios:
Se entiende por rituales funerarios a las
acciones interpretativas que a través de
elementos iconográficos permiten
conectar el espacio real de los vivos con el
sitio donde residen los individuos
muertos, además de ser una práctica
profana o sagrada con carácter
sociocultural que representa el acto de
acompañar al difunto en su partida y
demás actividades que engloba la Cultura
Funeraria.
Rituales Funerarios
Conceptualización de rituales
funerarios.
Origen de los rituales
funerarios
Proceso del ritual funerario
1
2
I
Técnica:
Entrevista a expertos
Instrumento:
Guía de preguntas
II
Técnica:
Entrevista a
Informantes Clave
Instrumento:
Guía de preguntas
La muerte
Conceptualización
Rituales entorno a la muerte
Interpretación de la muerte
según otras disciplinas
Visión occidental de la muerte
Visión Andina de la muerte
4
5
7
98
Ritual funerario en
el barrio Santa
Isabel
Amortajamiento
Velorio
Sepelio
Visita al hogar del difunto
Luto
Juegos funerarios
3 1
2
Expresión Cultural:
Es toda manifestación de cultura que
expresa el Ser Humano, a través de la
música, signos, símbolos,
interpretaciones, tradiciones, costumbres,
rituales, edificaciones y demás formas de
expresión tangible e intangible que
mantiene la identidad de un individuo y
del colectivo. El mismo que se transmite
mediante el conocimiento y la experiencia
Tradición popular
Día de los difuntos
Guagua de pan y Colada
Morada
Animero
6
Leyendas
mortuorias
Aya Huma
Procesión de la otra vida 3
Supersticiones
El Perro
Gallina Negra
Mariposa Negra
Carbunco
Mosca Verde
9 4
99
de antecesores hacia otra generación
posibilitando la comunicación de un
pueblo con otro.
Sueños
Caída de piezas dentales
Caída del árbol
Carne en abundancia
Piojos en la cabeza
8
Música Cancionero Católico
Yaraví Ecuatoriano
Arte funerario en
Amaguaña
Expresiones fúnebres en
Amaguaña
Elementos iconográficos
funerarios
10 5
Fuente: Elaboración Propia
100
3.7 Técnicas e Instrumentos de la investigación
Para que los resultados abordados sean verídicos y confiables en la investigación se
aplicara la siguiente técnica de recolección de datos, cuyas técnicas e instrumentos se
mencionaran a continuación:
3.7.1 Entrevista
Es una técnica utilizada para la recolección de datos cualitativos debido a que permite
establecer un contacto directo, con expertos en el tema y el investigador, cuya finalidad
es obtener información a través de preguntas preestablecidas, para que la persona
entrevistada pueda brindar con información concreta sobre los temas de estudio
planteado.
Se ha elaborado un guion de entrevista con preguntas estructuradas, técnica que no
permite la improvisación por parte del investigador, puesto que toda la población elegida
en la muestra será entrevistada con el mismo guion y al final se permitirá desarrollar un
análisis de las respuestas. La entrevista se realizará a dos tipos de poblaciones: el primero
dirigida a los expertos en la temática y en segundo dirigida a los pobladores del barrio
Santa Isabel que pasan a ser los informantes clave.
A los expertos en el tema se los aplicará diez preguntas que tienen que ver con las
variables de estudio, en este caso de la ritualidad funeraria y de la expresión cultural. Cabe
mencionar que la información proporcionada por los sujetos entrevistados ayudará a
reforzar la investigación, porque hay que tomar en cuenta que los rituales funerarios
andinos son realizados a nivel nacional. Mientras que a los informantes clave se les
aplicará el cuestionario de entrevista de cinco preguntas que están enlazadas
principalmente con los practicas rituales.
3.8 Validez y Confiabilidad
Todo instrumento utilizado para la recolección de datos debe cumplir con dos
parámetros indispensables, los mismos que sostendrán de manera confiable y valida las
variables de estudio.
101
La validez se refiere al grado en el que un instrumento mide las variables de estudio,
es decir recoge datos de los ítems redactados en la entrevista, indicando el grado de
validez que oriente a cumplir con los objetivos planteados en el estudio.
La confiabilidad se refiere al grado en que su aplicación al sujeto u objeto de estudio
produzca resultados confiables que puedan ayudar a fundamentar el marco teórico y si
este se repite produzcan datos similares al primero momento de aplicación.
Para que una investigación presente validez y confiabilidad y sus preguntas respondan
a las inquietudes del investigador, los instrumentos de campo deben ser validados por
personas especialistas en el tema. Por ello para la validación de los instrumentos de
recolección de datos se pedirá la colaboración a expertos, quienes revisaran los
instrumentos de acuerdo a los siguientes aspectos: contenido, metodología y la redacción.
De dicha forma los instrumentos de la presente investigación fueron sometidos a
validación, quienes verificaron los aspectos antes mencionados. Entre los evaluadores de
los instrumentos se cuenta con la ayuda del tutor del proyecto el MSc. Oswaldo Punina,
del PhD. Oswaldo Haro Jácome, MSc. José Bastidas, MSc. Laura Haro y de un externo,
es decir fuera de la Carrera al MSc. Rex Sosa, que gracias a la experticia validaron los
instrumentos y que posterior se los aplicará para la obtención de datos. Dichas
validaciones se pueden observar al final del proyecto, en anexos.
3.9 Procedimiento de la recolección y organización de datos
En el procedimiento de la recolección de datos se identifica el tipo, modalidad, nivel
y el diseño de la investigación, posteriormente se determina la población y muestra de
estudio, donde una vez determinado se procede a elegir a los sujetos que aportarán con
información en las variables, en este caso a los pobladores del barrio Santa Isabel y a
expertos profesionales que dominen el tema, los cuales contribuirán con la recolección de
datos.
Después se procede con la selección de la técnica y el instrumento de recolección de
datos adecuados en la investigación, instrumentos que tendrán por finalidad dar respuesta
a los objetivos planteados en la investigación, posterior a ello se elabora el instrumento
que en este caso es la entrevista: un guion de entrevista a expertos y otro guion de
102
entrevista a informantes clave. Esta técnica de recolección debe estar relacionado con los
objetivos y con la matriz de operacionalización de variables. Para la aplicación de estos
instrumentos se procedió a la confiabilidad y validez de los mismos con la ayuda de
especialistas en investigación y en el tema, siendo así que la entrevista se aplica de manera
personal por el investigador.
Los instrumentos aplicados serán recogidos y almacenados con la ayuda de un
grabador de voz y de apuntes por parte del investigador, materiales que servirán para
elaborar la base de datos y posterior a su análisis e interpretación.
103
4 ANÁLISIS E INTERPRETACIÓN DE DATOS
Concluido la aplicación de los instrumentos a la población se procederá a la creación
de una base de datos de forma digital, la misma que reunirá la información proporcionada
por el instrumento aplicado en la recolección de datos. Una vez creado la base de datos
se procede a realizar el análisis e interpretación de datos, cuyo fin principal es cumplir
con los objetivos propuestos en la investigación, y obtener nueva teoría que servirá a otros
investigadores interesados en la temática de estudio.
4.1 Análisis e interpretación de resultados sobre la entrevista
El análisis e interpretación de resultados se realizó con la ayuda de los datos obtenidos
en la aplicación de los instrumentos, en la presente investigación se utilizó dos guías de
entrevista, una conformada por 5 preguntas dirigida a los pobladores del Barrio Santa
Isabel, principalmente a adultos mayores y la otra conformada por 10 preguntas y dirigida
a expertos en la temática de estudio como lo son: historiados, antropólogos y personas
que han realizado estudios en cuestión con las variables de estudio. La evidencia de la
aplicación de estos instrumentos se puede observar en anexos al final del proyecto de
investigación. Para su mayor respaldo legal cada entrevista tiene un consentimiento
informado que autoriza la realización del instrumento.
El análisis e interpretación de los datos se realizó en una base de datos de forma digital.
En primera instancia se transcribió la información proporcionada por los sujetos
entrevistados y debido a su amplia información proporcionada en la entrevista por los
expertos se procedió a tomar los datos más importantes, esta acción solo se realizó en la
entrevista a expertos, de tal manera que la entrevista a informantes clave se mantiene en
su formato original. Respuestas que luego fueron sometidas al análisis con la ayuda de la
sinonimia y posterior a la interpretación.
104
Tabla 4. Base de Datos: Entrevista a Expertos. Rituales Funerarios
PREGUNTA 1: ¿Qué rituales funerarios a nivel internacional y nacional puede señalar usted entre, los más extraños?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN
INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
Las prácticas relacionadas con la despedida de los seres
queridos se expresan o suponen de diferentes ritos que a su vez
están sustentados en diversas creencias; están conectados
directamente con la cosmovisión de los pueblos, es decir
mientras más culturas hay o en la medida que hay tantas
culturas, tanto rituales existen. Si bien estaríamos hablando de
un sinnúmero de rituales en la población actual de todo nuestro
planeta y en la historia podemos encontrar rituales muy
variados como ejemplo a la tradición cristiana corresponden
ciertos rituales, a la tradición no cristianas corresponden otros
rituales, a las tradiciones islámicas corresponden otros rituales,
a Oriente corresponden otros rituales, a Occidente
corresponden otros rituales, en la época premoderna otros
rituales, en la época moderna otros rituales, es decir es muy
grande lo que había que ubicar es un contexto específico.
Las practicas relacionadas con la
muerte son diversas y cada una de
ellas supone de diferentes ritos que
se encuentran directamente
conectadas con la cosmovisión de
cada uno de los pueblos que
existen en cada rincón de nuestro
territorio y del mundo; además
depende del lugar de origen, su
creencia religiosa y la medida de
creencia en algo o alguien.
De los expertos entrevistados se
puede discernir lo siguiente: los
rituales funerarios han existido a lo
largo de la humanidad, desde la
antigüedad hasta la actualidad, estos
rituales no son nada extraños sino
más bien pertenecen al individuo o
grupo social y algunos de ellos
cambian dependiendo el contexto,
lugar, tiempo y la cosmovisión que
el pueblo mantenga; son varios los
rituales funerarios y de algunos
países se destacan por su legado y
exaltación a través de
105
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
A nivel internacional existen una serie rituales que se
despliegan en torno a la muerte para honrar a los despojos de
algún cadáver que en vida no necesariamente fue importante
pero que sí tuvo su relevancia de cualquier forma, incluyendo
aquellos individuos que han fallecido y que no necesariamente
tuvieron relevancia pero que el cariño de sus familiares hace
que se despliegue una serie de prácticas importantes, por
ejemplo desde la antigüedad hay prácticas de enterrar a los
muertos en pirámides por ejemplo como los egipcios en tumbas
que estaban ubicadas dentro de pirámides o se construían
mausoleos especiales para albergar los cadáveres de algún rey
o de alguna reina importante, ahora la costumbre es cremar al
fallecido y de esta manera llevar sus cenizas a casa o colocarlos
en un columbario o en alguno de los modernos cementerios.
Algunas de las prácticas curiosas han sido el embalsamiento
que también se desarrollaba acá en América, de igual manera
prácticas a nivel andino de enterrar a los muertos en poldos, en
posiciones fetales, también en algunas culturas antiguas era
vital colocar un muerto y dejar lo lleve el río o sepultarlo bajo
piedras, siendo prácticas que ya se han dejado de desarrollar.
A lo largo del tiempo, desde la
antigüedad hasta tiempos
modernos, hay existido y existen
una seria de rituales funerario, por
ejemplo, la práctica de enterrar al
muerto en edificios que perduren
de alguna forma la memoria de ese
Ser. Así el pueblo egipcio
depositaba a sus muertos en
tumbas ubicadas en las pirámides,
como también en América se
practicaba el embalsamiento y en
pueblos aborígenes se los
enterraban en poldos o se los
sepultaban bajo piedras; esto
dependiendo al sitio de practica
funeraria.
construcciones dedicas a exaltar la
cultura funeraria.
106
Dr. Leonardo Zaldumbide
No usaría la palabra extrañeza para referirme a rituales
funerarios, más bien son comunes de toda colectividad humana
o grupo humano donde ha rendido y rinde tributo a sus muertos
que de alguna manera eso nos hace humanos, el filósofo Edgar
Morán decía en un libro que se llama el hombre y la muerte que
una de las características fundamentales del antropo es decir del
Ser Humano es que sabe que después de superada la primera
infancia se va a morir. No somos quizás el único animal que
tiene ritos aunque algunos antropólogos sostienen que la misma
dimensión de lo que es un rito implica cultura y la cultura lo
ven como algo propio de los seres humanos, otros biólogos
sobre todo hablan de que hay otras especies animales que
también tienen diversos acercamientos en torno a la muerte por
ejemplo los elefantes, los gorilas, los chimpancés, los delfines
que son una especie de mamíferos superiores que cuando un
miembro del grupo fallece tienden a repetir ciertos
comportamientos qué básicamente estarían de alguna forma
dando o dándonos cuenta de lo que ese proceso ritual. Los
egipcios construían las pirámides y en las pirámides había
hechizos que nosotros ahora le conocemos como el libro
Los Rituales funerarios no son
extraños, sino más bien son
comunes porque pertenecen al
individuo, al colectivo social,
siendo una característica propia de
los animales; pues con ellos
también se comparten ciertos
comportamientos en torno a la
muerte y que desde tiempos
inmemorables la muerte ha
formado parte del Ser Humano
donde éste ya sabe que de alguna
manera tendrá que morir. Así se
tiene por ejemplo las practicas
rituales que se los hacían en las
civilizaciones antiguas de nuestro
planeta.
107
Fuente: Entrevista aplicada a expertos
egipcio de los muertos qué servía para que el sacerdote en un
momento determinado cuando le toqué despertar los lea y el
cuerpo otra vez se reactiva. Eso mismo pasaba en todas las
culturas; ejemplo en China, cuando se muere el gran emperador
no recuerdo nombre del emperador chino; pero la cuestión es
que cuando esté fallece manda a enterrar con él a 112 guerreros
todo un ejército para que cuando el despierte tenga con quien
luchar.
MSc. Juan Siguenza
Bueno, creo que de los funerales que más se habla está en
México, incluso allí existe un ritual a la muerte qué se hace o
se realiza dentro de lo que es América; ahora en nuestro medio
creo que los rituales que más llama la atención son los que se
dan en las comunidades indígenas como: Otavalo al igual que
se da en Salasacas; dependiendo también del tipo de ritual que
se dé; entonces se puede observar eso, ya los rituales como tal
dentro de lo que es la muerte se la califica como extravagantes
porque había mucha pompa frente a eso y prácticamente se han
perdido.
Los rituales funerarios más
conocidos en Latinoamérica son
aquellos que se realizan en México
y por supuesto a nivel nacional
algunos pueblos que más se
destacan y se conocen son: los de
Otavalo, Salasacas y de los
pueblos indígenas en general,
cuyos rituales funerarios no son
pomposos ni extravagantes.
108
Tabla 5. Rituales Funerarios; diferencias en la edad y circunstancias de muerte
PREGUNTA 2: ¿Qué diferencia existe al realizar un ritual funerario a un niño, joven o adulto, tomando en cuenta las
circunstancias en que este falleció?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
Hace algunas décadas atrás los funerales a los niños tenía o
suponían otros rituales muy diferentes que a los mayores;
habría esta diferencia fundamental entre lo que son los niños
y los mayores y dentro de los niños los que habían sido
bautizados y los que no habían sido bautizados, pero en
general a todos los niños se les hacía un ritual funerario que
se llamaba el angelito, eran considerados almas puras y eran
tratados como ángeles en nuestra cultura popular. A los
niños se los vestía, se les construía un altar y el velorio o el
funeral podría durar algunos días, dos o tres días; eran
funerales muy festivos había baile, música, mucha comida,
esto sucedía con los niños; tratamiento que no se les daba a
las personas adultas. Las personas adultas a nivel popular se
realizaban funerales menos festivos, se puede decir no se les
Existe una diferencia en cada ritual
funerario ya sea de un niño, joven o
adulto, por ejemplo, a los niños que
eran conocidos como angelitos se
les colocaba en un altar y para su
despedida se hacia una fiesta en
donde se cantaba, se bailaba y se
repartía comida, mientras que a las
personas adultas les correspondía un
ritual menos festivo y la tristeza era
mucho más trágica.
De la diversa información obtenida
de expertos en el tema, se puede decir
que dentro de los rituales funerarios
existe diferencias en la que depende
la edad de la persona fallecida y no
mucho de la circunstancia en que este
falleció. Se ha obtenido diferencias a
rituales funerarios entre un niño y un
adulto, en la cual si este era niño se lo
consideraba como un angelito y se lo
despedía de forma festiva con
canticos, al niño se lo colocaba en un
ataúd blanco y lo ponían en un altar,
esto por ser un alma pura e inocente.
109
hacía altares, inmediatamente iban a los ataúdes, esa sería la
diferencia fundamental.
En cambio, si este era joven su ataúd
era plomo y sus familiares se
despedían con mucha tristeza porque
el joven aún no había aprendido a
vivir, en cambio sí era una persona
adulta mayor su ataúd era de color
café o negro y sus familiares a pesar
de que sabían que la vida es un ciclo
su partida les causa mucho dolor
porque ya se habían acostumbrado a
la presencia del individuo. Su
entierro o partida es menos festivo y
más sombrío, un poco trágico.
A pesar de la circunstancia en la que
una persona fallece debemos
entender que la muerte es un ciclo de
la vida y que todos estamos
destinados al mismo.
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Generalmente cuando muere un niño; más aún cuando este
niño ha estado recién creciendo y vinculándose a la familia
resulta que es un dolor muy grande, es una pena muy grande
para la familia, porque todo el niño es como un angelito, es
inocente, tierno, dulce, y por qué se lleva todos nuestros
cariños, todos nuestros mimos, ya sean de nuestros hijos,
hermanos, sobrinos se lleva todos los cariños. Entonces
cuando el de pronto fallece por cualquier causa, por alguna
enfermedad, accidente o por lo que sea, genera y provoca
una gran tristeza, yo diría un poco mayor a la que se ocasiona
cuando fallece una persona mucho mayor de edad. Si bien
ya nos hemos acostumbrado a tener al abuelo cerca y
quererlo y amarlo, pero sabemos que algún día va a partir
porque como que se acerca a su final, en cambio en el niño
decimos no todavía tiene mucho por vivir, el adulto, el
anciano ya se sabe que en algún momento va a terminar su
momento, su periodo de vida y entonces pues sabemos que
se acerca el final. No obstante, todavía se despliegan algunos
Cuando muere un niño que es como
un angelito, su muerte causa más
dolor, porque al ser un inocente los
familiares le estiman más, le brindan
más afecto y cariño. En cambio, esto
varia con una persona mayor porque
a pesar de que nos hemos
acostumbrado a su presencia
sabemos que el ciclo de la vida es
morir. Además, existe practicas
relacionadas al color de los ataúdes
donde se tiene que del niño es
blanco, el de un joven plomo y el de
una persona adulta café o negros.
También parte del ritual funerario
son los canticos que se los
realizaban a los niños, estos canticos
eran los conocidos arrullos.
110
rituales especiales como el color de los ataúdes, por ejemplo,
el ataúd para un niño generalmente es un ataúd blanco, para
un joven que todavía no ha llegado a la adultez generalmente
suelen ser plomos, mientras que para las personas adultas
suelen ser cafés o suelen ser negros, el color de los ataúdes,
el color de las cajas que van a contener sus cuerpos es
importante porque el blanco en este caso significa pureza.
Los cánticos que todavía se desarrolla en algunas
poblaciones rurales sobre todo de Ecuador son también
importantes porque hay unos cánticos específicos que
arrullan a los niños por eso en esmeraldas en la zona norte
hay unos canticos que se llaman los arrullos qué son
precisamente orientados a los niños que han muerto;
entonces tienen unas prácticas distintas, cuando fallece un
adulto, cuando fallece un joven o un adulto, hay mucha más
formalidad
Dr. Leonardo Zaldumbide
Cuando muere un niño se hace el velatorio del angelito
donde se menciona que se baila; eso no es cierto, ósea si hay
esa tradición, pero sigue siendo un ritual de dolor, es un rito
propio traído de España y de hecho los angelitos se velaban
El velorio de un niño que es
conocido como un angelito, de
acuerdo a la tradición española a
pesar de ser festivo causa el mismo
111
mucho en la región de la Península Ibérica y desde México
hasta Argentina hay registro de los velatorios a los angelitos,
la pregunta plantea una relación muy importante, todo
muerto es igual, no depende mucho de qué circunstancias,
de la edad del muerto, nunca la muerte de un joven va a ser
sentida de la misma forma que la de un anciano. La de un
anciano es como que justa, la de los jóvenes se le ve como
que injusta. Ahora los ritos que se hacen en torno de estos
casos dependen de cada comunidad, solamente en Quito ya
son bastante; distintos entre la región y a veces depende
mucho del gran tronco cultural, como se dice, generalmente
la muerte de un niño antes era vista como un ángel donde
hay un intenso dolor, definitivamente bailan pero a pesar de
ello hay un intenso dolor sobre todo si el niño ha vivido un
gran tiempo y peor si ha sido un neonato de 3 o 4 añitos. El
velatorio de un niño chiquito puede ser muy doloroso, pero
hay ese sosiego relacionado a la religión católica, los
velatorios más dolorosos, más difíciles son los de jóvenes,
por ello, para los padres dicen que es desgarrador sentir la
muerte de un hijo y los más tranquilos suelen ser los de los
ancianos.
dolor, no importa la circunstancia en
que fallecieron, si no que el ritual
funerario se debe cumplir de manera
adecuada dependiendo de la
localidad y del espacio del individuo
o colectivo social, además hay
ejemplos que determinan estos
rituales funerarios dependiendo
además de la edad.
112
MSc. Juan Siguenza
En las grandes urbes es muy difícil identificar eso en las
comunidades, en las parroquias en los pueblos, sí se pueda
hacer esa identificación, partiendo de que cuando la persona
fallece no hay una situación de circunstancias de que cuál
habrá sido su fallecimiento si es por una muerte natural o por
accidente, lo que sea. Los niños casi siempre han sido
considerados como ángeles y a los niños siempre les ha
hecho una fiesta, la muerte de un niño siempre ha sido un
momento de baile es decir la familia se ha puesto contenta
porque hay un ángel qué ha surgido en la familia y por lo
tanto hay que despedirlo con alegría, no es como el adulto y
que yo entiendo que a veces estas situaciones también son
poco abstractas porque en realidad el niño fallece y la alegría
es porque dejará de sufrir de allí en adelante lo que va a
suceder en el mundo. Entonces por ejemplo en Otavalo y
cómo les digo en las comunidades indígenas se ve cosas
interesantes porque ahí se lo viste al niño como un ángel, se
lo sienta en una silla y se lo pone alitas es decir el post
mortem y se baila alrededor del niño muerto, pero ellos están
vestidos de blanco. En cambio, en el adulto ya se ha perdido
Cuando se habla de la muerte de
alguien, no importa el motivo de las
circunstancias del porque falleció,
sino más bien implica la
participación de toda la comunidad,
cada ritual y cada práctica se va a
diferencia de los pueblos urbanos
con el de las comunidades
indígenas, cada uno de los rituales
que se practiquen en torno a la
muerte están encerrado con la
creencia de la religión.
Dentro del ritual funerario, al niño
siempre se lo ha considerado como
un angelito, donde se realizan
acciones muy diferentes a la de un
adulto.
113
Fuente: Entrevista aplicada a expertos
lo que antes se utilizaba para el difunto; antes se hacía con
las tablas de la cama el ataúd, eso generalmente se hacía en
el campo y en toda comunidad. Antes se velaba 3 días y se
sepultaba 3m. bajo tierra, siempre era esa profundidad que
tenía que realizarse porque estaba relacionado a lo que dice
la escritura religiosa que Jesús resucitó a los 3 días, entonces
siempre hay este número 3 que viene con iglesia católica y
que también estuvo presente en las culturas nuestras, en las
culturas andinas por eso, aquí incluso se habla de la
tripartición y ustedes pueden darse cuenta que en la
sepultura andina; cuando más importante era la persona
había que ponerle más al interior del vientre de la tierra.
114
Tabla 6. Juegos Fúnebres como parte del Ritual Funerario
PREGUNTA 3: ¿Cuál es la razón para que los juegos fúnebres formen parte del ritual funerario?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
Es una tradición milenaria, sabemos por las crónicas de los
españoles en el siglo XVI que en los funerales del mundo
andino se practicaba esta serie de juegos, qué bien estos juegos
se mantuvieron por lo menos hasta hace algunas décadas, había
un sin número de juegos, sé que había un montón e interesantes
porque tiene una conexión con el mundo prehispánico. Había
el juego de este dado del hueso que se lanzaba y era conocido
como el tiro huairo, esto es muy importante porque se han
encontrado estos dados en las tumbas prehispánicas por lo que
quiere decir que este juego es una herencia directa de miles de
años atrás que se jugaba. El juego de lo que yo me acuerdo es
que algunos mayores con los que yo conversaban me decían
que era para mantener despierto a la gente para que la gente
acompañe toda la noche y no se duerma, entonces eran juegos
de penitencia y eso lo volvía más entretenido y divertido. En
esto del juego de este famoso dado lo que sí se ha estudiado es
Los juegos funerarios son una
tradición milenaria, que se
desarrollaban en los velorios con
el fin de entretener a los
acompañantes, lograr que la
permanencia sea un poco más
entretenida y divertida donde se
ponga a la situación un poco a
mena al momento. El juego
funerario más conocido es el tiro
huairo que esta enlazado con una
especie de números que mantiene
un significado dentro de la
cosmovisión andina. Además,
parte de los juegos funerarios se
menciona que también realizaban
Los juegos funerarios han sido
desarrollados desde tiempos
inmemorables y forman parte de la
tradición de los pueblos andinos, por
ello, el cronista Guamán Poma Ayala
dejo varios escritos de los juegos
funerarios en donde se puede situar
una serie de elementos que tiene que
ver con números y con el desarrollo
de penitencias, por ejemplo el juego
del tiro huairo que era jugado por
personas adultas y decía que quien
pierda será el próximo en morir y
demás juegos funerarios que servían
para entretener y divertir a la gente en
la permanencia durante el velorio,
115
hay una serie numérica que está en juego y que calza con una
concepción propia de la cosmovisión andina. Otro ritual qué
quiere decir comúnmente es el de contar chistes, George
Bataille dijo que era una especie de compensación que
entablaban los deudos para olvidarse del hecho de que iban a
dejar que el cadáver de un ser querido se pudra, entonces para
olvidarse de eso, que de alguna manera es un acto perverso
instalaron el chiste.
la acción de contar chistes para
olvidarse un poco de la
circunstancia.
tratando de mitigar un poco la partida
del ser querido.
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Sobre todo, a nivel indígena como en ciertas comunidades, más
que en los grupos: mestizos, blancos-mestizos de ciertas
comunidades existían ciertos juegos específicos, como por
ejemplo el juego del huairo que era un juego similar al de la
perinola que son hechos a veces de hueso y que permite girar a
este huairo que tiene varias caras y se juega sobre el cadáver
del fallecido. Allí se juegan las prendas del difunto por ejemplo
la ropa, sus objetos personales, zapatos; se rifa o sortea;
entonces se juega y se practica en ese momento. También se
juega, del quién se encargará de llevar al cadáver, quien es el
que va a cargarlo e ir adelante. Son juegos que muy poco ahora
se desarrollan y que ciertas prácticas, ciertos rituales ya se han
A nivel nacional principalmente
en las comunidades indígenas a
diferencia de los grupos mestizos
se realizaban una seria de juegos
funerarios que están enlazados
estrechamente con los rituales
funerarios, por ejemplo, el juego
del huairo que era similar a la
perinola en la que rifaba la ropa
del fallecido o repartían las
pertenencias de acuerdo a la
voluntad del difunto. También
116
perdido o se han ido modificando en la medida en que van
surgiendo estas modernidades que cambian las concepciones
ancestrales de entender a la muerte y a su práctica ritual.
parte del juego que se hacía con
el huairo era la de sortear
personas que llevarían o
cargarían al difunto para su
sepultura.
Dr. Leonardo Zaldumbide
Porque en la tradición andina sobre todo Guamán Poma Ayala,
habla de algunos juegos que se realizaban, el más conocido y
el más relatado en el periodo virreinal era el huairo, este juego
está descrito mucho tiempo atrás en el Pumapungo de Cuenca
hay dos o tres huairos del siglo XVI, es una tradición que vino
con los Incas. Todos los ritos que se realizan ahora son
contemporáneos, no tienen base ancestral; ahora dentro de las
prácticas rituales relacionadas a la muerte en todos los
conglomerados también hay esta suerte de acompañamiento, en
muchas de las comunidades no se le deja al muerto solo, sino
que parte de estar con el muerto es estar despierto. En las
prácticas de estos juegos hay demostraciones de poder, de
riqueza, hay demostraciones de solidaridad, pero sobre todo de
cohesión social, ósea demuestras que tú estás ahí para
acompañar al difunto para apoyar económicamente a la familia.
Desde tiempos pasados en la
tradición andina el escritor
Guamán Poma Ayala, relató
varios juegos funerarios y
evidencia de ello se encuentra en
el museo de Pumapungo, en ello
se demuestra que el juego más
practicado es del Huairo, el
mismo que demostraba la acción
de acompañar al difunto toda la
noche y no dejarlo solo. Esta
acción es una muestra de
solidaridad con los deudos y con
el fallecido.
117
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
MSc. Juan Siguenza
Muchos de los juegos están relacionados a la vida del difunto,
creo que todavía en Riobamba se da este juego del hueso del
muerto, donde se pasan por debajo del poncho, generalmente
es como jugar al florón, allí las personas entre adultos juegan
esto en donde se parece a él florón y lo van pasando por debajo
del Poncho y sorteando y al último al que le queda el hueso; se
tiene la creencia de que el fallecerá o será el próximo de que el
fallezca; entonces son juegos que están un poco asociados a ese
sentido de la muerte. En este tipo de juegos se dicen que hay
que alegrar a veces la vida de las personas que nos quedamos,
porque el muerto ya se fue, porque él ya está descansando.
Entonces alrededor de eso se recrean una diversidad de juegos
de actividades de bromas de conversatorios, algunos conversan
sobre la muerte cuando están con el difunto y conversan cosas
que se vuelven tenebrosas porque es la herencia que han tenido
ellos, de asustar, de sus taitas de sus abuelos y que eso se va en
generaciones.
Los juegos funerarios están
relacionados con la vida del
difunto, por ejemplo, en
Riobamba aún se juega el huairo
que era practicado por las
personas adultas y se decía que
quien pierda será el próximo en
morir, además que cada uno de
estos juegos cumplen con la
creencia y la cosmovisión de los
pueblos y ayudan a entender la
muerte de mejor manera como un
estado energético al que se parte
y nos convierte en un ente
espiritual. Los juegos en los
funerales son vistos como una
forma de alegrar el ambiente y
reducir un poco el dolor.
118
Tabla 7. Desaparición de los Rituales Funerarios a nivel Nacional
PREGUNTA 4: ¿Qué rituales funerarios a nivel nacional considera usted que han desaparecido y por qué?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
no se lo hacía como una práctica común y corriente hasta
entrado el siglo XX, sólo se seguía practicando en el mundo
rural, en las comunidades indígenas, hoy ya no se hace eso del
aya faile, desapareció; era una gran farra un gran baile, un
gran canto que despedía al difunto que con el pasar del tiempo
se fue restringiendo cada vez más, ahora parece que está
volviendo he visto funerales en dónde hay música; no he visto
si bailan, pero por lo menos cantan y sé que incluso acá en el
cementerio de San Diego sé que hay músicos especialistas en
cantar endechas, yaravíes, entonces algo se conserva.
También los juegos han ido desapareciendo y luego los
rituales post mortem, es decir en el sur se hacía el lavado de
la ropa del difunto a los 5 días la pichica que se llamaba, en el
sur esto cada vez se hace menos, antes era muy común y
corriente. También sé que se jugaba este juego del dado y ahí
le llamaban también pichica, un dado de 5 lados por eso el
Varios son los rituales funerarios
que han desaparecido, entre ellos
se puede nombrar al aya faile o el
baile al difunto, esta práctica ya se
perdió totalmente; la iglesia ayudo
con ello, ha logrado que la práctica
indígena se vuelva más orientada a
la religión y no a la Pachamama.
También los rituales post mortem
este es el caso del lavado de la ropa
igual desapareció, ya no se juega la
pichica, ni tampoco se deja comida
en los cementerios, solo en algunos
que aún no pierden la tradición de
realizar dicho ritual funerario.
Varios son los rituales funerarios que
han desaparecido, especialmente
porque algunas comunidades rurales
han sido invadidas por el capitalismo y
por las nuevas tecnologías, a pesar de
que la ciudad ya perdió totalmente
estos rituales funerarios, entre los
rituales funerarios que ya han
desaparecido se puede nombrar a los
siguientes: el tiro huairo un juego, el
aya faile que era el baile al difunto,
realizar una serie de letanías o canticos
en la casa en donde falleció, retirar los
espejos y volver al espacio de velación
un lugar lúgubre y uno de los más
importantes que consistía velar al
119
nombre de 5 es algo muy simbólico, porque se dice que es el
quinto día, porque a los 5 días es cuando germina la semilla
del maíz, 5 días demora el alma de un ser querido en llegar el
mundo de los espíritus, esa sería la razón. Entonces esas son
las prácticas que eran muy interesantes y que ya se han
perdido y dar comida luego del post mortem también era,
además de dejar una ofrenda de comida en los cementerios
que ya se ha ido perdiendo.
difunto en las casas, que en la
actualidad esta práctica se realiza con
la venta de paquetes exequiales en
sociedad funerarias.
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Hay prácticas y rituales funerarios como rezar una serie de
letanías y de pronunciar una serie de cánticos en las casas en
donde vivió el individuo, llegaban a las casas retiraban los
espejos, los cuadros todas las cosas mundanas, colocaban
cortinas negras, tornando a la sala de la casa lúgubre esas
costumbres ya no existen, es decir muy poco se vela a un
difunto en la casa hoy se prefiere utilizar las salas de velación
de las diversas empresas funerarias que existen en la ciudad,
en el área rural todavía se practica la velación en casa porque
los servicios de velación no llegan a todas las zonas rurales.
A nivel rural todavía nosotros podemos encontrar esa práctica
ritual de velar en la casa colocando cirios, colocando los
Varios rituales funerarios han
desaparecido, tal es el caso de
rezar una serie de letanías y
canticos en las casas en donde
falleció, además de colocar telas y
de retirar los espejos creando así
un espacio más tenebroso. Se
puede mencionar que en las áreas
rurales aun velan al difunto en sus
hogares, mientras que en las áreas
urbanas lo hacen utilizando las
sociedades funerarias.
120
soportes para poner encima el ataúd. En la costa en ciertas
poblaciones, en ciertos pueblos todavía que velan en las
calles, en ciudades más grandes por ejemplo en Guayaquil,
Manta esta práctica ya no existe, casi ya no existe son cosas
que han ido variando este tipo de rituales que han
desaparecido.
Dr. Leonardo Zaldumbide
La cultura es un ente vivo, si no desaparece y cambia; está
muerta. Todo acto cultural tiene que cambiar lo que nosotros
hagamos cuando seamos mayores va a ser distinto a lo que
hicieron nuestros abuelos y lo que hagan mis nietos va a ser
distinto a lo que hice yo, si permanece al pie de la letra
significa que tu cultura está muerta. Entonces todas las
prácticas rituales todas se transforman, tú me preguntas cuáles
son las que se han perdido, pues muchas y muchas se perderán
muchas más surgieran, si voz analizas un funeral de Quito de
hoy respecto a uno de los años 60 te vas a dar cuenta que son
muy distintos incluso en lo que se acompañaba y todo eso,
hay que entender porque van a desaparecer y en el caso del
Valle de los Chillos, es por el enorme crecimiento urbano de
Quito que de alguna forma afecta las estructuras comunales y
La cultura es un ente viviente y si
ésta no cambia significa que ésta
murió, entonces es preferible que
la cultura cambie y las cosas se
vayan perdiendo porque ello
permite identificar a una
generación, de tal manera implica
que los rituales funerarios también
vayan cambiados y otros vayan
desapareciendo. La pérdida de los
rituales funerario es a
consecuencias del rápido
crecimiento urbano, el cual va
absorbiendo a la población rural, la
121
también por la velocidad del mundo globalizado, por ejemplo
cada vez más personas del ámbito rural prefieren un rito
parecido al de la ciudad consolidada con funeraria, quizás se
vaya perdiendo el tema de la velación en las casas, quizás se
vaya perdiendo los esquemas participativos tan interesantes
que hay, pero surgen otros es decir los juegos funerarios
quizás desaparezcan pronto, es posible que quizá
desaparezcan pronto, pero ya hay registros, entonces la
cultura es un monstruo que cambia y sí se está quieta es
porque algo hicimos mal y entonces éste tiene que cambiar.
cual adoptará una cultura
diferente.
MSc. Juan Siguenza
Yo veo que el proceso del ritual funerario, incluso en mi tierra
yo soy de Vilcabamba; todavía cuando se da la semana santa
y se hace del ritual de la muerte a Jesús es algo parecido ahí
se hace el calvario con los árboles y todo, se ponen crucifijos,
se hace el descendimiento y luego cuándo se desciende se le
entrega a la madre y a las mujeres el cuerpo y luego se lo
envuelve a la escultura, se le envuelve en una manta blanca y
se lo pone dentro del ataúd y se lleva como unas 2 horas de
camino. Se va cargando, acompañando con velas y el lugar
donde va iba a descansar el cuerpo está hecho un altar donde
Algunos rituales funerarios aún se
mantienen, uno de ellos por
ejemplo es cuando representan la
muerte de Jesucristo y realizan el
ritual funerario tal y como se
encuentra en la biblia, aquí en la
ciudad y en algunos pueblos
rurales que han sido invadidos por
el capitalismo, se puede observar
que los rituales funerarios han
122
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
hay una simulación de una tumba para él, y se va y deposita
el cuerpo y el contorno hay gente que amanece velando al
difunto ósea la escultura que representa a Jesús es como si
fuese un cuerpo de una persona; entonces esos rituales es una
pena que se pierdan Ahora ya hablamos de nacionalidades,
hay grupos étnicos en el Ecuador pero ya todos son muy
mestizos, las representaciones que se hacen los funerales que
se están haciendo prácticamente eso ha desaparecido y es por
esta situación que tiene que ver con el consumismo con el
capitalismo con este sentido del estatus social de las personas
por qué es ese decir que nosotros a veces no entendemos,
dicen pobrecito no he tenido ni para comprarle un ataúd eso
de decir pobrecito parece un término muy mal fundamentado
por qué los seres humanos somos ricos de conocimiento,
sabiduría, amor, fraternidad. El hecho de que se ponga en un
elemento como ese no es porque sea pobre, sino porque a la
final estás entendiendo y estás comprendiendo de que no
necesitas en lo material demostrar lo que eres como persona.
Lastimosamente la globalización, este capitalismo nos tiene
absolutamente ciegos porque esa es la palabra correcta.
desaparecido y es una pena que
esto suceda así, porque en la
actualidad ya las personas no
entiendes y no comprende lo que
significa la muerte, el capitalismo
nos ha segado.
123
Tabla 8. Rituales Funerarios Prehispánicos
PREGUNTA 5: ¿Cuáles son aquellos rituales funerarios prehispánicos que con el pasar del tiempo se siguen practicando?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
El más importante es la ofrenda de alimentos al muerto y
todo lo que está entorno, es decir la colada morada, las
guaguas de pan; esos sería una tradición que viene de la
época prehispánica y que tiene vigencia hasta nuestros
días. En ciertas comunidades la ofrenda de comida en el
cementerio está restringida, pero en la costa en el
Progreso, en cambio en la Sierra en Calderón, también se
practica mucho en el Perú, en Bolivia porque somos el
mundo mismo mundo cultural sólo que divididos entre
países. El segundo sería la colada morada qué es una
rememoración de la antigua chicha negra de maíz y las
guaguas de pan; la colada morada estaría relacionada con
la ofrenda a la madre tierra, la pachamama, estaría
relacionada con la sangre, la guagua de pan asimismo
rememora al alma del difunto del ser querido qué es
La ofrenda de alimentos es un ritual
funerario prehispánico que se sigue
practicando y todo lo que éste conlleva
como la colada morada y la guagua de
pan, este ritual funerario al igual que
los otros está desapareciendo, cabe
mencionar que esta práctica es una
vigencia cultural de carácter andino
que esta enlazada con la ofrenda a los
seres queridos y con la madre Tierra, es
decir la Pachamama.
De los expertos entrevistados se ha
obtenido lo siguiente: los rituales
funerarios prehispánicos son aquellos
rituales realizados por los indígenas
que en ciertos lugares ya han
desaparecido y que en otros aún
existen rezagos; entre los que se puede
nombrare está: la ofrenda de alimentos
en los cementerios, el preparar chicha
y repartir alimentos después de
sepultar al individuo que es un lazo de
cohesión social con los individuos de
la comunidad. Cabe mencionar que
estos rituales funerarios prehispánicos
no son puros, sino más bien son
124
comido, es un acto de afecto. Entonces estos son los
rituales más importantes y viven hasta nuestros días.
híbridos y se han ido adaptando con los
procesos y hechos históricos de la
Nación.
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Prehispánicos estaríamos hablando de los rituales
indígenas y estos rituales indígenas son los que casi están
ausentes por predominio de una cultura dominante que ha
sido la cultura hispánica que luego se torna en la cultura
mestiza, eso ya ha sido estudiado y se ha explicado por
otros individuos, eso ha hecho que esas prácticas o esos
rituales funerarios vayan desapareciendo. Vuelvo a
insistir, son muy pocos los que quedan como el juego del
huairo, lavar o el bañar a los muertos, bañarlo en chicha
y consumirla podría todavía existir, el número 3, el cargar
al difunto y hacerlo pasear por su comunidad todavía;
pasear al ataúd para que vaya recogiendo los pasos siendo
esto una costumbre indígena no es una costumbre
mestiza, existe todavía vestigios de eso ahora cambiada;
obviamente ahora se lo pasaba al cadáver rápidamente
generalmente por los lugares más importantes de la
comunidad, entonces son muy pocas las que han
quedado, yo diría que han ido evolucionando y se ha ido
De acuerdo a los rituales funerarios
prehispánicos se estaría hablando de
los rituales indígenas, que son muy
pocos los que quedan, por ejemplo: el
tiro huairo, el lavar o bañar al muerto y
con el agua que bañaban al muerto
preparaban chicha, además de hacer
pasear al ataúd por el hogar y toda la
comunidad, como símbolo de que está
recogiendo los pasos. Por ello, los
rituales funerarios han ido
evolucionando y en otros casos se los
van perdiendo.
125
ajustando a las realidades actuales de las nuevas
modernidades.
Dr. Leonardo Zaldumbide
Las comunidades están siendo administradas, ya están
asimilando ciertos elementos que traen los europeos y
están adaptándolos, hay una transformación continua que
está tomando de todo lado, cuando se analiza el libro de
los muertos del siglo XVII, XVIII, XIX, te das cuenta
que; para las poblaciones indígenas de aquí es muy
importante el rito católico por ejemplo: el tema del
acompañamiento, el tema del velatorio es importante
porque proviene del rito católico, por ejemplo ellos ya no
les entierran a los muertos cómo se cuenta en el libro de
Guamán Poma, si no que el rito se produce acompañando,
yendo a la tumba, la tumba se convierte en una micro
geografía de la muerte y los restos en una geografía
mínima. Hay rezagos y en estos rezagos sobreviven de la
tradición andina no puros pero que sobreviven, por
ejemplo una de las cosas más importantes están este
sentido de saldar cuentas, no sé si pasa en Santa Isabel,
pero lo que se hace son ritos que tiene que ver con saldar
No existen rituales funerarios
prehispánicos puros, solo algunos han
sobrevivido hasta la actualidad y otros
se han modificado de acuerdo con los
periodos históricos de la Nación. En
algunos han asimilados ciertos
elementos europeos como, por
ejemplo, han combinado las
costumbres andinas con la religión,
dejando ciertos sesgos de nuestras
costumbres.
126
cuentas, lavar las cosas, hacer las cuentas cobrar y pagar
lo que se debe, la colaboración, el trueque, los juegos no
sé de dónde viene los juegos contemporáneos pero tienen
esa tradición, que se sabe que ya se practicaban pero
también en los velatorios cristianos hace, pero puros yo
creo que es el huairo. Ahora estos elementos que hemos
descrito para mí, todos cumplen esta función comunitaria
que dan sentido a un rito andino pero que no son
solamente andinos, sino que vienen de uno y otro lado. El
cura también recuerda es la figura central, en todos los
ritos va haber un ápice, el mismo sentido de que las
figuras divinas son importantes por lo creyente que es la
gente.
MSc. Juan Siguenza
Los rituales funerarios prehispánicos están relacionados
mucho con lo que hacen diferentes etnias o grupos
culturales, el hecho de entender de que la muerte es nada
más un pasaje de un estado a otro de la persona, de lo que
esa persona va a seguir necesitando, lo que hacía acá en
este tiempo, es decir qué es lo que comía; qué es lo que
le gustaba o cuál era a lo mejor su mascota preferida,
Los rituales funerarios prehispánicos
están relacionados con la diversidad de
etnias y grupos culturales, donde existe
una visión distinta sobre la muerte, por
ejemplo, antes se depositaban objetos,
ajuares y comida en la tumba del
difunto lo cuales eran actos que
127
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
entonces toda esa visión está dentro de la creencia, dentro
de la cosmovisión, dentro de la cosmovivencia de los
seres humanos, entonces eso generalmente se sigue
haciendo en comunidades y vas a poder mirar ese sentido
de darle a la muerte, de entender a esa persona que se fue
y llevarle ofrendas para el transcurso de ir hacia allá.
mantenían un simbolismo y un
significado frente a la muerte.
128
Tabla 9. Figura del Animero en el ritual funerario
PREGUNTA 6: Porque cree usted que la figura del animero como parte del ritual funerario en los pueblos ecuatorianos está
desapareciendo paulatinamente?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
El animero es una práctica aparentemente híbrida pero
básicamente fue un ritual colonial traído desde España,
es una de las creencias católicas que también se va
perdiendo y con él también se ha perdido esa famosa
creencia de las almas, ya muy poco se encomienda a las
animas, se tenían mucha devoción. Hace algunas décadas
atrás se las consideraba muy milagrosas, la gente pasaba
misa a las santas almas del purgatorio y que todavía se lo
sigue representando en la semana santa de Alangasí, se
representa a las almas blancas, se representa a las almas
negras, habían muchas leyendas y mitos que hablaba de
las almas en pena, es decir la idea del alma es una
proyección de la idea de los Espíritus que viene desde la
época prehispánica.; es decir que el muerto o la
concepción de la muerte en nuestra cultura popular no es
La práctica del animero es una herencia
colonial de España, que se encuentra
muy arraigada con las creencias
católicas, antes la gente se
encomendaba a las animas es decir a las
almas una vez que una persona muere
pasa a ser un espíritu y dependiendo de
cómo se comportó en vida puede ser
buena o mala. En Alangasí en semana
santa aún se acostumbra a salir
representando a las animas.
De las entrevistas aplicadas a
expertos se ha obtenido lo siguiente:
La figura del animero consistía en
salir a las calles a la media noche y
con el uso de campanas esta figura se
encarga de levantar o invocar a las
almas que no podían descansar en
paz, a través de su serie de letanías y
oraciones lograba que las almas
puedan partir y descansar en paz. Se
ha mencionado que este animero salía
por dos razones principales: porque
quería un favor o porque realizado
algo malo y porque quería ser curado.
En varias poblaciones de Ecuador la
129
igual a la del mundo occidental, la muerte no es la no vida
sino la otra vida no es transición porque la transición es
un concepto cristiano.
figura del animero está
desapareciendo por la ignorancia de
las personas que no desconocen de la
tradición y porque en la actualidad se
mofan de este personaje y porque ya
no hay generaciones que mantengan
estas tradiciones.
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
El animero siempre cumplió un papel fundamental sobre
todo en la población de Puellaro, de Perucho, toda esa
zona de Chavespamba. El animero era un individuo que
cumplió un papel muy importante y que todavía se
mantiene ahí, pero ya es un hombre ya viejo y si es que
alguien más no lo quiere asumir el papel del animero,
definitivamente desaparece, de lo que yo tengo entendido
son muy pocas las poblaciones en el Ecuador en donde
existe animeros, uno de ellos ya le digo es la zona de
Puellaro. Antiguamente el animero antes salía en las
noches y principalmente en las festividades de difuntos
se acostumbra a salir por las noches y toda la gente se
resguardaba en sus casas y entonces éste salía con una
campanilla e iba recorriendo vestido con una túnica
blanca, iba recorriendo las calles recitando una serie de
cantos cantando, sobre todo recitando a favor de las almas
que estaban penando para que esas almas no penen, iba
La figura del animero cumplió un papel
muy importante en varias poblaciones
de Pichincha, por ejemplo, en Puellaro,
Perucho y la zona de Chavezpamba, el
animero tenía como función despertar a
las almas para que lo acompañen e ir
rezando junto a él, se realizaban rezos
por las almas que no pueden descansar.
Es necesario mencionar que no
cualquier persona podía cumplir con
este papel, por lo general siempre lo
hace el más viejo de la zona.
Lastimosamente por la falta de
conocimiento, burlas y la falta del
legado del animero se está perdiendo.
130
recitando a favor de todas esas almas una serie de versos
y la gente se resguardaba por temor a que las almas
salían, hoy esta práctica se ha modificado y ahora pesar
de que existe todavía el animero su actividad no resulta
intuida, ya no está llena de todos esos temores y miedos,
de todos esos miedos, de todos esos respetos que
impregna la muerte. Ahora esta cuestión del animero
implica ya más bien una curiosidad de carácter turístico,
muchos jóvenes incluso salen de noche a libar junto a
ellos, a mofarse, a reírse, a burlarse de lo que el animero
tradicionalmente ha venido haciendo, pero eso es una
falta de conocimiento, falta de que los padres, de que la
comunidad eduque de alguna u otra forma a estos
jóvenes, para que comprendan el valor cultural
tradicional que tiene el animero.
Dr. Leonardo Zaldumbide
El animero es una tradición hispana, viene de España de
hecho de los sitios en donde todavía hay es Sevilla me
parece, el pueblo de Málaga, cuando se habla de los
animeros acá la gente piensa que es un rito indígena, pero
de hecho hay una ley de animeros que está presente.
El animero es una tradición hispana
traída de España, aunque mucha gente
piensa que es de orden indígena, en
donde el animero era un personaje que
cumplía con una función muy
131
Todavía hay en Nayon, en Aloguincho, en Puellaro, en el
centro del País hay algunos. El rito del animero consistía
literalmente en pasear las almas, por eso es animero
“animas” y estas almas iban y recorrían el sitio en donde
vivieron y regresaban al cementerio, por eso, el rito
arrancaba en la cruz a las 12 de la noche y los gritos del
animero también varían muy poco de sitio a sitio, pero
generalmente es un padre nuestro y un ave María. Va a
desaparecer por que las comunidades enfrentan un
crecimiento urbano, la falta de religiosidad en la gente,
ya no son religiosos, son religiosos, pero ya no creen.
Cuando el animero sale a este le quedan viendo y le
lanzan una piedra, entonces si nos damos cuenta de que
cuando tenemos este tipo de rituales como el animero,
tiene que creer si no pierde sentido se vuelve una burla.
Recuerdo que don Enrique Ángulo el animero de Puellaro
me dijo ya no quiero salir porque ya estoy cansado porque
no hay un nuevo animero y además la gente ya no
entiende, se me burla y toda la cuestión.
importante que era rezar por las almas
que no pueden descansar en paz, la
función del animero iniciaba por la
noche, donde invocaba rezos por las
almas. Se sabe que en Nayón la figura
del animero está desapareciendo por la
falta de tradición, por la burla de las
personas, porque la gente ya no es
creyente y porque las nuevas
generaciones desconocen de este
personaje.
132
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
MSc. Juan Siguenza
Siempre hay la creencia de que los taitas están
nombrando a los Espíritus de los otros taitas, algo
parecido a lo que sucede con el animero qué va levantar
los muertos, el taita o los sabios ellos invocan a los
Espíritus de sus otros taitas especialmente aquellos que
han sido considerados buenos, Alma Santa a este famoso
animero que lo que hace es pedir a las almas que se
levante para rezar eso era porque también los misterios
existieron mucho existieron mucho en el tiempo de la
colonia. Esta otra parte es entender de porque le ponía la
comida al difunto acabado la comida el difunto.
La figura de este famoso animero que
hacía es pedir por las almas que no
pueden descansar en paz, hacía que
estas se levanten y se pueda rezar por el
descanso de las mismas, en tiempos de
la colonia existía y se fue perdiendo
con el tiempo y con el paso de las
transformaciones.
133
Tabla 10. El temor al tema de la muerte
PREGUNTA 7: ¿Porque cree usted que actualmente la gente siente temor al abordar el tema de la muerte?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
Ahora en la sociedad occidental contemporáneo habido
una separación drástica entre la vida y la muerte, si antes
todos estábamos familiarizados con la muerte ahora ya
no lo estamos, ahora ya a las personas enfermas se las
recluye, se las aleja y fallecen en hospitales. En la época
prehispánica la muerte era parte de la vida y no se lo
veía como algo contrario a la vida, entonces ahora eso
ha cambiado. Ahora cada vez se afirma en el imaginario
de las personas que la muerte es la “no vida”, entonces
la gente por esa razón teme a la muerte, hay un temor,
se cree que es de mal gusto hablar de la muerte porque
es un tema que genera tristeza, depresión. Se tiene
miedo cuándo no se entiende la vida o mejor dicho no
se valora la muerte y es por ello que no se habla de la
muerte y se teme a la muerte, porque el hombre
contemporáneo se ha desconectado del cosmos, de la
La sociedad actual teme hablar de la
muerte, esto porque no comprende lo que
es la vida y porque no está familiarizado
con el tema. En los periodos históricos
de los diferentes pueblos, la muerte llego
a ser más temida porque decía que la
gente enferma son agentes
contaminadores y es así que se los alejo
a los enfermos de las ciudades para que
la gente no pueda contaminarse. Al igual
que mucha gente evita hablar de la
muerte porque creen que hablando de
ello lo puede atraer o puede ser un
malagüera y podría entrar en tristeza o
depresión. Hoy en pleno siglo XXI, la
mayoría de las personas identifican a la
De los expertos entrevistados se
menciona lo siguiente: La gente
siente temor a la muerte por varios
factores, entre las que se puede
señalar las siguientes: porque no sabe
vivir la vida y solo vive el momento
sin preocuparse de las personas que
ocupan su entorno y es así entonces
que cuando ven a alguien enfermo
cree que va a morir y lo pueden
contaminar. Además, el capitalismo y
la globalización han usado a la
enfermedad y la vejez como símbolo
de muerte, porque el anciano o el
enfermo no producen. Durante
mucho tiempo la gente creía que los
134
naturaleza, del entorno natural por eso no entiende lo
que es la vida, en pocas palabras no se habla de la
muerte por eso no se la valora, porque no entiende lo
que es la vida.
muerte como algo trágico, esto por la
falta de conocimiento y del desapego de
nuestras costumbres.
enfermos eran agentes
contaminadores y es por ello que se
los separó de la sociedad y los dejó en
los hospitales a que mueran solos.
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Por lo desconocido, la muerte es un paso prácticamente
hacia lo que no se conoce, no se sabe que hay más allá,
se sabe que en algún momento nuestro corazón deja de
latir, nuestro cerebro deja de funcionar, deja de recibir
la sangre que bombea el corazón y esas es la condición
biológica que concibe que una persona fallece, todos
morimos así, las causas puede ser un accidente, una
enfermedad, una causa violenta, lo que sea, pero no
sabemos que ocurre después de eso. Tenemos temor,
tenemos miedo porque no sabemos que habrá después,
el tema es que no estamos nosotros preparados y
tampoco entendemos que la muerte no es el final de la
vida, la muerte es parte de la vida y llega un momento
en que nosotros dejamos este mundo. Tenemos temor a
la muerte muchas veces por las otras personas que se
van a quedar solas, porque se van a quedar sin nosotros,
La mayor parte de las personas temen a
la muerte porque desconocen de lo que
hay más allá, de lo que habrá después y
lo único que se sabe es que el corazón y
nuestro sistema deja de funcionar y de
acuerdo a la biología hemos cumplido
con el ciclo de la vida. Además, temen a
la muerte porque no saben vivir la vida,
no saben aprovechar de los momentos y
cuando les llega el momento de partir,
aunque es de forma inesperada el
familiar de la persona que falleció teme
mucho más la muerte, teme a quedarse
solo.
135
se van a quedar sin nuestro sustento, se van a quedar sin
nuestra compañía, sin nuestro cariño, sin nuestros
abrazos, sin nuestro mal genio, sin todo lo que tiene un
ser humano.
Dr. Leonardo Zaldumbide
Por el capitalismo eso lo dice Foucault en a mediados
del siglo XX pasa esto, no creas que solo es aquí en
Ecuador; sino pasa nivel mundial porque dice que a
mediados de siglo XX empieza todo este proceso en el
que la gente empieza hablar mucho de las
enfermedades; del muerto como contaminador,
entonces el muerto empieza a ser vista como un
patógeno un elemento que contagia. Ahora ese miedo se
traslada al siglo XX en donde se le da al muerto un trato
técnico se lo empieza a trabajar esta cuestión del
tratamiento técnico a los muertos, cada vez mueren
menos, mueren menos en las casas y cada vez mueren
más en los hospitales, entonces eso va cambiando pero
a mediados del siglo XX además se suma a este mal de
la producción del capital, es decir intentas rechazar
todo aquello que no sea productivo; el viejo se convierte
El temor de la gente ha sido generado
principalmente por el capitalismo,
porque según el capitalismo una persona
que está enferma y a punto de morir no
sirve para la sociedad, no es productiva y
entonces ésta es apartada del núcleo
social. En siglos anteriores y con varias
reformas los enfermos eran apartados y
llevados fuera de la ciudad para que
puedan morir ahí, entonces esta misma
actividad es realizada por las personas
actuales que se alejan de las personas que
están enfermas y prefieren evitar de
cierta manera el tema de la muerte.
136
en el reflejo de la muerte, porque ni el muerto ni el
enfermo producen; entonces son estados además de
rechazarles, son estados feos. La enfermedad es vista
como algo feo terrible porque no eres productivo porque
el muerto tampoco es productivo el muerto como
contagia da asco; esta sensación de entre miedo y asco
que siente el habitante del Siglo XXI por el muerto.
MSc. Juan Siguenza
Es un asunto social, quizá dentro de lo se habla del
temor de la muerte, además no es que sea de ahora
siempre ha existido ese temor a la muerte y viene eso
desde la época de la conquista, ahí había mucho temor
a la muerte y el temor a la muerte será mucho más en el
mestizo en el llamado “blanco”, ahí es donde más se
puede mirar o hay gente que de verdad tiene pavor a
morir, yo siempre digo los seres humanos tenemos que
entender primero que primero somos seres vivos y todo
ser vivo tiene un proceso de evolución, no aceptamos en
la sociedad a morir queremos ser eternos. Perder una
persona es muy duro porque estás acostumbrado a eso
y eso es una herencia social cultural porque eso es lo
Las personas temen a la muerte y en
ciertas ocasiones sientes pavor abordar la
temática de la muerte, esto por el temor
de perder a una persona o un ser querido,
porque las personas estamos
acostumbradas a vivir en compañía y no
aceptamos que la muerte es parte de un
ciclo de la vida, y es por ellos que se la
considera como trágica.
137
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
que heredamos, la tristeza viene; porque ahí en ese
momento te acuerdas de los afectos que tenías con esa
persona, porque luego viene ese vacío en la familia la
sociedad pero mientras esa persona esté viva o sea lo
que nosotros no aprendemos es a valorar y de ahí viene
este sentido de que tengo temor a la muerte porque me
voy a quedar solo porque siempre estamos
acostumbrados a vivir en una dualidad. Por ello, es
importante no tenerle miedo a la muerte, hay que
entenderle que somos seres de paso y todos cumplimos
aquí en este tiempo estamos cumpliendo algo para algo
venimos siempre hay un porqué y cuando terminaste ese
algo y ese por qué entonces tienes que dar paso a otro
mundo.
138
Tabla 11. Sueños y supersticiones mortuorias
PREGUNTA 8: ¿Qué justificación se podría dar al hecho de que algunas personas relacionen la pérdida de un individuo con los
sueños y las supersticiones mortuorias?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
Desde siempre la experiencia más importante de los seres
humanos fue el sueño y cuando soñaba que veían a los seres
queridos que habían fallecido, de ahí se desprendió la creencia
de que los seres queridos que fallecieron tenían que estar en otra
dimensión, en otra parte del mundo, en otro lugar, porque en los
sueños se los veía. Además, está la percepción de los seres
humanos, todos los seres humanos percibimos lo espiritual, la
presencia. No creo que haya persona que no haya percibido la
presencia de un ser querido que partió, esto nos habla de que no
todo puede ser explicado a través de la ciencia de occidente o de
la razón hay cosas que escapan de eso, entonces todas estas
experiencias nos llevan a entender de que hay otra dimensión de
la realidad en dónde existen los seres que han partido
Desde hace mucho tiempo, los
sueños siempre han existido en
la conciencia del ser humano,
que en la actualidad forma parte
de los presagios. Así se
menciona que cuando alguien
soñaba a un familiar o persona
cercana fallecida se decía que lo
hace soñar porque necesita algo
y es por ello que a partir de los
sueños han permitido
anticiparse a lo que puede
suceder.
Los sueños han sido la experiencia
más importante que tiene un Ser
Humano, ya que a través de esto se
puede conocer las cosas que se
desconoce, por ejemplo, cuando
alguien sueña con un familiar muerto
o que sufre un accidente se la va a
relacionar directamente con las
supersticiones. También hay que
tener en cuenta que a la muerte se la
ha relacionado con los animales que
gracias a su instinto nos permiten
adelantarnos a algo malo que podría
139
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Nosotros solemos a veces soñar que una persona se muere o
soñamos que le estamos velando o soñamos que esta persona
tiene un accidente o que de alguna otra manera fallece, hasta
ahora nadie más allá de que existe un montón de manuales,
libros, textos e interpretaciones de los sueños puede realmente
decir que los sueños signifiquen tal cosa. Nadie puede decir qué
es lo que realmente puede ocurrir con los sueños, si hay sueños,
si hay supersticiones que hacen que nosotros en vida nos
cuidemos porque creemos que nos da buena o mala suerte, por
ejemplo buena suerte puede ser el cargar un talismán, una piedra,
un amuleto, alguna cosa o una estampita de un santo, de una
virgen, un crucifijo son cosas que si nos llenan a nosotros
mientras no hagamos daño a nadie y nosotros tengamos fe y
estemos convencidos de que nos ayuda pues hagámoslo, nadie
tiene porqué criticar a nadie porque es la creencia. Hay
supersticiones incluso negativas que pueden afectarnos como,
por ejemplo: ver un gato negro y entonces espantarnos y rezar
enseguida o persignarnos cuando vemos un muerto o cuando ha
ocurrido algo o cuando pasamos frente a una iglesia, una capilla,
también evitar cruzar debajo de una escalera porque nos vamos
A veces solemos soñar con una
persona que se muere o que
nosotros mismo tenemos un
accidente y que morimos,
cuando sucede esto acudimos
de manera inmediata a un
manual de los sueños para
buscar su significado, entonces
al ver que nos da una respuesta
decimos que los sueños nos
pueden indicar lo que podrá
sucedernos. Los sueños forman
parte de las supersticiones, de la
creencia que tiene cada ser
humano, estos sueños juntos
con las supersticiones pueden
ser positivas o negativas.
suceder, entre los animales que se
anticipan a un presagio son el perro
cuando aúlla o hace un hueco, el
canto del búho, la presencia de aves y
demás factores que demuestran un
presagio o superstición sobre la
muerte.
140
a morir y una serie de supersticiones o por ejemplo escuchar
aullar al perro o ver esas mariposas grandes pegadas en las
paredes y decir aquí se va a morir.
Dr. Leonardo Zaldumbide
Cuando Meslin habla de ésta de esta relación simbólica que tiene
el ser humano con el entorno y la voluntad de explicarlo una de
las características del ser humano es la capacidad de explicarlo
la manera más básica de explicar es que yo nombre a las cosas.
Hay una teórica que se llama Herrera y ella decía que dominar
para dominar entonces tú das nombre para dominar, entonces
digamos que en estas formulaciones primitivas el ser humano
intenta dar explicaciones a lo que no conoce a lo que teme. Date
cuenta como las comunidades representan al terremoto, a el
fuego y una de esas cosas que desconocemos hasta ahora es la
muerte. Entonces el ser humano ha intentado desde distintas
ópticas, pero siempre ha intentado darle un sentido y todo lo que
desconoces produce miedo, eso es natural porque es nuestra
manera de sobrevivir. El ser humano en el fondo es un animal y
no hay que perder de vista qué es un animal inteligente que
genera ritos, pero lo que le produce temor sigue siendo causa de
sus grandes inclinaciones, es tu miedo natural a lo que
Los sueños son una especie de
relación simbólica que explica
el entorno y la voluntad de los
seres humanos, entonces a
partir de explicación podemos
entender las cosas y se puede
entender un poco de lo que es la
muerte. Todos cumplimos con
esta función desde un animal
hasta un Ser Humano, a veces
también pensamos que los
sueños nos dan respuesta a algo
que queremos y no lo logramos.
141
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
desconoces entonces recuerda que si está en el mundo ancestral
tiene poderes y entonces ya le podemos poner una vela ya le
podemos pedir favores, el muerto habla; andate al cementerio y
escucha como la gente habla.
MSc. Juan Siguenza
Siempre los seres humanos tenemos un subconsciente y los
humanos cuando sabemos utilizar el “shungo”, sabemos sentir y
ese sentir es percibir lo que va a suceder, eso no es de ahora eso
es lo que siempre se ha tenido como una herencia cultural, una
herencia social, cuando escuchas cantar al Búho y el búho es y el
canto del búho es símbolo de la muerte porque ha coincidido; ha
coincidido que canta el búho y el canto dice al hueco va. Eso
contaban los abuelos y eso ha sido real; se me caen las muelas o
sea algo va a pasar algo grave va a pasar porque eso me dijeron;
hay cosas que coincide, hay cosas que se dan que se anticipa a lo
que va a pasar. Por ejemplo, mi padre, el falleció. Entonces si
hay esa situación que uno dice frente a este tipo de sueños o de
anticipaciones o de presagios eso existe y eso seguirá existiendo
y habrá la diferencia de los que estamos en este espacio de las
ciudades grandes muy poco asunto le paramos.
Los seres humanos tenemos un
subconsciente y cuando lo
sabemos utilizar sabemos
sentir, entonces podemos
percibir a lo que puede suceder.
Existen sueños que se
relacionan con la muerte,
ejemplo la caída de un diente,
soñar con la persona fallecida o
soñar que algún árbol se cae.
También se ha considerado a
ciertos animales como
malagueros, ejemplo se tiene al
canto del búho,
142
Tabla 12. Dia de los Difuntos; alimentos, objetos y actividades
PREGUNTA 9: ¿Por qué razón el día de los difuntos algunos deudos comparten alimentos, depositan objetos en la tumba del
muerto y demás actividades propias del ritual?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
Porque en el mundo andino, en la cosmovisión andina los
muertos son parte del grupo familiar no es que se han esfumado,
se han pulverizado, se han desaparecido, sino que como muertos
son incorporados al grupo familiar y por tanto siguen presentes
en el grupo familiar. Además, hay memoria y la memoria es una
forma de mantenernos presentes con vida, entonces los rituales
de compartir la comida afirman los vínculos de los vivos con los
muertos. Porque de alguna manera nosotros somos el resultado
de los seres queridos que han muerto, de nuestros padres o de
nuestros abuelos que nos han legado la vida, nos han legado lo
que somos: sus vivencias, sus experiencias, sus conocimientos,
entonces todo le debemos a los seres que han partido a los
ancestros en definitiva entonces estos rituales son para rendir un
homenaje a los ancestros a los seres queridos y para que los vivos
Depositar objetos y alimentos
en la tumba del fallecido
proviene de raíces andinas, ya
que en esa cosmovisión se
entiende que los muertos no se
han ido, sino que aún persisten
con nosotros.
Se sobre entiende que los
muertos aún están presentes y
aún forman parte de la familia,
es por esa razón que ciertos
deudos comparten alimentos al
igual que depositan objetos en
la tumba del fallecido. Hoy en
De acuerdo con los datos obtenidos de
la entrevista a expertos se puede
interpretar que la razón para que se
comparta alimentos en el cementerio
se da en un acto simbólico de que el
difunto aún está con nosotros; no en
estado físico, pero si espiritual.
Porque se interpreta que los difuntos
aún siguen siendo parte de la familia
y es por ello por lo que se debe
compartir con los muertos, además se
ser un acto que expresa cariño hacia
los difuntos.
143
y los jóvenes entiendan que forman un solo grupo; de los que han
muerto y los que están vivos.
la actualidad ya no se lo practica
mucho.
Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Porque evidentemente consideran que esa persona va a regresar
de alguna u otra manera, regresa espiritualmente a compartir con
ellos su comida y es por eso que compartimos con ese espíritu
que creemos que está sentado al lado nuestro. Allí le ponemos,
le servimos un plato de comida, un vaso de chicha y la ponemos
en la tumba para que se sirva y también nos servimos nosotros y
dependiendo de la costumbre de los familiares, de los hábitos
gastronómicos de los deudos, de los hábitos gastronómicos que
ha tenido también el difunto. Aquello que le gustaba, incluso si
a él le gustaba el aguardiente también se iba llevando y se le
servía en un vasito ahí. Compartir alimentos es un ritual propio
de las cosmovisiones indígenas prehispánicas, propio de estas
cosmovisiones en donde se comparte con el alma o el espíritu del
difunto en una expresión de cariño, expresión de amor y en una
expresión donde no se le olvida al individuo y está presente en
nuestras vidas, en nuestros corazones y por eso visitamos su
tumba para compartir con él.
El compartir objetos con los
difuntos es por la simple razón
de que se los considera que van
a regresar de alguna forma.
Siendo motivo de compartir
alimento donde se lo pone para
que el difunto lo coma, en
donde esta comida debía ser la
que más prefería cuando estaba
vivo. Por ejemplo, si al
fallecido le gustaba tomar se lo
debe poner en una copita licor a
lado de la tumba. También,
compartir alimentos es una
forma de expresar cariño y que
aun persiste el difunto en la
memoria de sus seres queridos.
144
Dr. Leonardo Zaldumbide
Hay un error muy importante en occidente cuando leen el tema
de compartir los alimentos suelen decir que comen en la tumba,
esto es la lectura más básica y tonta que existe de un rito que es
muy profundo y que implica compartir nuevamente. Ese rito no
se lo hace únicamente en la tumba, sino que se hace cuando se
estuvo practicando su ritual; entonces en el mundo andino el
muerto nunca deja de ser parte de la comunidad, sigue
participando por eso es lo que te dicen que si le dejas te hace
soñar o que si te descuidas. El compartir alimentos es de los
elementos rituales más profundos y simbólicos que tiene el ser
humano; el verbo comer no sé si saben, pero el verbo comer no
tiene una raíz etimológica lo único que significa es algo que
haces con alguien; porque el alimento es nuestro combustible,
nuestra energía es algo simbólico y cuando alguien muere es uno
de los elementos más profundo dentro de lo que se comparte;
entonces no estás comiendo en la tumba estás compartiendo con
la comunidad ampliada esa es la lectura adecuada. Compartir es
un acto simbólico muy profundo se integra a vivos y muertos; la
comida es ampliar la comunidad, de crear los lazos, además es el
La acción de comer alimentos
en el cementerio se la debe
llevar a un análisis más
profundo, ya que comer
significa una cosa y compartir
alimentos es otra. Por ello el
compartir alimentos con los
difuntos era primordial en
tiempos anteriores, ya que el
muerto nunca deja de ser parte
de la familia o de la comunidad.
Por ello compartir alimentos es
un acto simbólico que integra a
vivos y a muertos.
145
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
recuerdo lo que le gustaba, porque le llevas lo que le gustaba al
difunto.
MSc. Juan Siguenza
Llevar productos a los difuntos lo vemos en los grupos culturales
que nosotros le llamamos indígenas ahí se encuentra esto, porque
ellos consideran que la persona que se fue está siempre al
pendiente; no es que se ha ido de todo, siempre está pendiente y
en la época de difuntos es cuando hay que llamarle a invitarle a
la comida. La gente viste de gala para ir a los cementerios y lleva
comida, entonces en la familia y en la comida que se hace en los
cementerios es una comida de practicar y de compartir. Entonces
está relacionado a todo este sentido de la vida, a todo este proceso
de la comida, de los rezos, de los ritos, de los mitos, de lo que yo
hago por ellos y que ellos hacen por mí. Esto de la comida es
sumamente importante y muy fundamental, está relacionado a
todo el proceso, en la comida que se da en difuntos, que es una
comida que está relacionada incluso con los colores y con los
simbolismos que tienen que ver con oscuridad, por eso la colada
negra o la colada morada que se comparte en los cementerios.
El compartir alimentos en el
cementerio junto a los difuntos,
es una acción representativa ya
que al difunto lo consideran
como parte de la familia que
aún está presente. En ciertas
localidades indígenas aún se
conserva esta práctica donde se
deja comida en la tumba del
difunto y que si luego está ya no
está es porque el fallecido lo
aceptó, es muy común
encontrar que se comparte la
colada morada y las guaguas de
pan en los cementerios.
146
Tabla 13. Elementos Iconográficos funerarios en los Cementerios
PREGUNTA 10: ¿Qué valor cultural tiene el empleo de elementos iconográficos funerarios en los cementerios y que importancia
poseen los mismos dentro del ritual funerario?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
MSc. Manuel Espinoza Apolo
A través de todos estos elementos iconográficos se expresan
conceptos, creencias, cosmovisiones, entonces tiene una gran
importancia cultural porque permiten expresar creencias, ideas,
contenidos, los conceptos. Una ofrenda floral, signos como una
cruz, altares que se hacen en las casas con las fotos de los seres
queridos todos estos son símbolos que evidencian una
concepción muy particular acerca de la muerte y qué está
relacionado con lo que cabe decir, es decir de los seres queridos
que han partido que siguen siendo parte del grupo familiar. Por
otro lado, están los símbolos tratan de destacar la afiliación a
una creencia es decir sirven para afirmar las adhesiones cierto
ideológicas o religiosas que tenían los que partieron. En
algunos casos por ejemplo de la religión cristiana son símbolos
de protección un ángel, la cruz son vistos también como
El empleo de elementos
iconográficos funerarios en los
cementerios se da porque
expresan diversas concepciones.
Los símbolos religiosos sirven
como protección o también de
creencias personales, por lo
general en los cementerios se
pueden encontrar todas las
tumbas con cruces y otros
elementos religiosos, también se
encuentra con imágenes y
elementos iconográficos que
representan la afiliación con
De acuerdo con los datos obtenidos
de la entrevista a expertos se puede
interpretar lo siguiente: Que el
empleo de elementos iconográficos
funerarios en el cementerio sirve
como protección para el alma del
difunto, al igual que puede contener
diferentes utilidades, por ejemplo, si
se pone objetos o cosas de infantes se
puede llegar a entender de que esa
tumba le pertenece a un niño. Hay
que entender que los elementos
iconográficos tienen unidades
mínimas de símbolos que son los
147
símbolos de protección está implícita la idea de que el muerto
o su alma necesita en la otra vida una protección.
ciertas creencias ideológicas o
religiosos.
iconos, los cuales nos dan una visión
general de los posibles significados
que puedan expresar cada objeto en
una tumba. Dr. Javier Gomezjurado Zevallos
Hay una serie de elementos iconográficos funerarios sobre todo
de carácter mestizo por la influencia de la religión católica que
están dados por una serie de imágenes como el crucifijo, la
imagen de la virgen, la imagen del divino niño, de algunos
santos que están o bien colocados en las lápidas de los
cementerios de nuestros seres queridos o en su defecto dentro
de los columbarios existen pequeñas figuras que representan
alguno otro santo en el cual creemos nosotros y en el cual
también nuestro ser querido que partió también creyó. Los
elementos iconográficos están dados no sólo por estas
imágenes, por estos crucifijos o por estas pequeñas figuras que
representan santos de la religión católica, también están
determinados por una serie de representaciones pictóricas que
sobre todo a nivel del arte funerario popular tienen gran valor.
Los elementos iconográficos
religiosos que se halla en los
cementerios se dan por la
influencia de la religión católica,
ya que en la mayor parte de las
lapidas se van a hallar con
crucifijos, imágenes de vírgenes,
entre otros. En los elementos
iconográficos se debe resaltar la
creencia y la fe que se pone en los
objetos materiales.
Dr. Leonardo Zaldumbide
La unidad mínima del rito es símbolo; el símbolo no es otra
cosa que un elemento qué es insertado socialmente; si yo te
Las representaciones
iconográficas de los elementos
148
muestro una cruz o yo te dibujo una cruz; estás dibujando la
tumba o está representando a Cristo, si yo hago una estrella de
seis puntas tú vas a decir que es el símbolo de los judíos la
estrella de David por ahí van las cosas. Entonces el rito está
compuesto de unidades simbólicas; estas unidades simbólicas
son los símbolos tiene referencias visuales que se llaman los
iconos, unos de los iconos fundamentales por ejemplo los
cementerios occidentales es la cruz, las advocaciones, dime qué
generación es y yo te digo que virgen o que lapida te van a
poner. Una tumba de hasta mediados de los años 30 era muy
común encontrar la Virgen del Carmen; de los 50 en adelante
la Virgen del Quinche hasta hoy; pero hoy por ejemplo pega
mucho la del divino niño, el Cristo de la esperanza, el Cristo
que está tocando la puerta del cielo, lápidas con los
corazoncitos, entonces las unidades simbólicas son importantes
dentro del ritual es fundamentales porque no se completa sino
con unidades simbólicas.
religiosos son elementos que
ayuda a interpretar un símbolo,
ya que cada cosa tiene su
significado, ejemplo la cruz se
sabe que al dibujarlo se hacer
referencia a Jesús, o a una tumba.
Todo depende de la
interpretación que se la dé a los
elementos. También los objetos
que se pongan en la tumba de un
fallecido pueden darnos una
visión de que generación fue o a
quien pertenece la tumba
MSc. Juan Siguenza
En lo que nosotros hemos visto aquí, generalmente como un
símbolo iconográfico es la cruz y tantas cosas que han
cambiado; la cruz viene con el símbolo del cristianismo qué es
Los elementos religiosos que se
hallan en los cementerios son
producto del cristianismo, la
149
Fuente: Entrevista aplicada a Expertos
donde le crucificaron a Jesús y que al final nosotros somos la
cruz por ejemplo la cruz del sur es como nosotros la parte de
abajo es más larga que la parte de arriba, esa misma cruz viene
de occidente pero viene con un simbolismo de Cristianismo la
cruz de la salvación, entonces esa cruz siempre es colocada a
los pies del ataúd o de la tumba, generalmente junto a ese
símbolo de la cruz aparece la piedra, donde toda lapida es de
piedra, la piedra es un símbolo de la eternidad de lo
indestructible, si eso está puesto ahí quiere decir que esa
persona que fue sepultada ahí es eterna. En los cementerios se
colocan figuras iconográficas de ángeles por lo general es el
ángel de la guarda o el ángel guia, el ángel de la guarda es el
que va a estar protegiendo el alma del difunto; el ángel guia es
el que está guiando al difunto al alma de él al cielo, entonces es
una herencia que viene de occidente, viene con la religión
católica que tienen relación con la protección del alma de esa
persona y del difunto.
intención que se la dé a estos es
que sirva como protección para el
alma de los difuntos. También
hay que tener en cuenta en el
material que se lo realice los
elementos religiosos, por
ejemplo, si se lo hace en piedra
eso tiene un significado el mismo
que representa la eternidad.
150
Tabla 14. Base de Datos: Entrevista a Informantes Clave. Rituales Funerarios
PREGUNTA 1: ¿Podría contarme usted que acciones realizan durante el ritual funerario (velorio, entierro, luto)?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
Sra. Clemencia Paucar
Hacían cambiar de ropa como que está vivo, le hacían
peinar y así cambiar y oían misa, todas las cosas que ha
tenido; todo lo que avance caja, cualquier cosa,
cualquier traste, ropa, lo que el difunto se ponía eso y le
mandaban. Le ponían eso para que se cambie allá; más
antes mismo sabían mandar y poner en la caja y así se
tapaba todo y ponían en misa. Se le mandaba lavacara,
cuchara se le ponían en la caja lo que el difunto comía;
sabían poner la cuchara como que fuera algún viaje que
va a ir, así sabia ir la ropa, peinilla, cuchara, todo. Se
rezaban y no se le dejaba solito al muerto, le
acompañaban gente de ahí mismo, no dejaban solito. En
el velorio, durante la noche sabían dar agua de canela
con galletas, sabían dar de comer y tomar trago, todo
eso sabían repartir. El aya padre, cuando había un
muerto sabía andar en la noche llorando, se ponía una
Los rituales funerarios que se realizaban
hace unas tres décadas atrás consistían
en vestir y peinar al difunto, para luego
ponerlo en el ataúd, mismo que era
acompañado en el interior del ataúd por
objetos personales del difunto como, por
ejemplo, el vaso, la cuchara, el plato,
peinilla, entre otros objetos personales
del fallecido, esto porque se menciona
que los fallecidos en la otra vida
necesitan de sus pertenencias y también
lo realizaban para que el difunto no les
moleste. Entre las acciones que se hacían
en el velorio se cuenta que existía el
juego del aya padre, el cual salía por las
De acuerdo con los datos obtenidos
de la entrevista a informantes clave
se puede interpretar que los
pobladores del barrio Santa Isabel
realizan los rituales funerarios en
sus casas, donde consiste en una
serie de proceso que empiezan
desde el deceso de un vecino hasta
el sepelio del difunto. Entre los
procesos funerales se tiene que al
fallecido anteriormente lo bañaban,
lo vestían con su mejor prenda y lo
peinaban. Seguido los vecinos
acompañaban en el velorio hasta el
siguiente día, siendo motivo para
mantenerlos despiertos con la
151
tusa en la boca para chillar, daba miedo. Mi difunta
mamá sabia abrir la puerta y el aya padre orina sabía
echar. Allí se le daba cualquier cosa que había, grano,
plata y así, andaban en la noche para ya amanecer e ir
enterrar, ahora ya no hay.
noches hasta las madruga para pedir
colaboración a los vecinos.
realización de juegos funerarios
como lo del compadrito, contar una
serie de cachos (bromas) con
penitencias y el juego del Aya
Padre, el cual consistía en un sorteo
donde un vecino debía vestirse con
una sábana e ir de casa en casa
pidiendo colaboración, misma
ayuda que se lo servía para el
velorio y traslado del difunto.
Sr. José Gallardo
Lo que se ha podido observar el tiempo que estoy aquí
especialmente en este barrio de Santa Isabel, es que
cuando fallece una persona más antes lo bañaban para
mandarle limpiecito toda la eternidad y eso se tergiverso
en el sentido jocoso porque durante el velorio los
familiares daban a los asistentes les brindaban la chicha
como estaba caliente decían que con el agua que le
bañaron al muerto habían preparado la chicha pero eso
era en sentido jocoso nada más, se entiende que nadie
sabe cuándo se va a morir, a qué hora muere entonces
ese momento se predisponían a preparar entonces por
eso estaba caliente, la costumbre de las personas que
visitaban al difunto o le visitan al difunto tienen la
costumbre en primer lugar de depositar la ofrenda la
colaboración en una cajita que le ponen al pie del ataúd
Dentro de los rituales funerarios que se
ha podido identificar se tiene lo
siguiente: primero le bañaban al muerto
para que, en la otra vida entre purificado,
seguido lo ponían en un ataúd para el
velorio, allí las personas lo visitan, lo
observan y ponen la limosna que es la
colaboración que siempre hacen los
moradores.
Hace unos años atrás en los velorios se
acostumbraban a realizar juegos como
por ejemplo contar cachos (bromas),
juegos de penitencia, entre otros, esto
para que los acompañantes no se
152
y luego van a verle el cuerpo del difunto, los que tienen
costumbre desde luego porque algunos no al menos
digo yo por mí no me gusta observar porque me queda
grabado la imagen del muerto y no la del vivo. Y en los
velorios acostumbraban más antes aquí a realizar por la
noche un juego y el que en el juego, desde luego con
prendas y con la respectiva recompensa y en el juego
poner de penitencia y de qué forma se pagaba tenía que
vestirse con una sábana blanca salir a las casas de los
alrededores a pedir la colaboración que daban en
víveres en hortalizas o sino en dinero que eso causaba
temor cuando uno se encontraba por la noche esos.
Alguien se inventa algo con el fin de crear un ambiente
de alegría dijéramos así de darles un poco de fuerza a
los familiares hay lugares así por ejemplo mismo en
Amaguaña había una familia que se destacaba en estas
circunstancias de los velorios qué pasaba contando
cachos mundo se reía claro que no pomposamente pero
lograba que todo el mundo se ríe cambiaban el sentido
no porque uno se va al velorio a acompañar con tristeza
y todo y ese momento estaba en cambio riéndose. El aya
duerman y para que se queden en el
velorio.
El morador menciona que en ese sector
se hacía el recorrido de Aya Padre o
conocido como el Juego del Padre,
donde consistía en una rifa donde el
ganador tenía que salir a la 00:00 a pedir
de casa en casa la colaboración de
víveres o dinero para el velorio del
difunto. La particularidad del aya padre
es la vestimenta, ya que vestía con una
sábana blanca y se ponía una tusa en la
boca para simular el lamento de un
muerto, se dice que en acción de gracias
por la colaboración el aya padre arrojaba
la orina.
153
padre era un juego y se lo hacía mediante penitencia por
ejemplo a mí me tocó por primera vez toparme con esta
circunstancia, cuando me topo con eso de noche y casi
me muero y ahí había algunos que acompañaban lo que
vi solamente es al padre que estaba vestido de blanco y
tenía una Tusa en la boca para disimular la voz. Y en lo
que corresponde al luto generalmente la vestimenta
negra qué se usa en todas partes, aunque en la que en la
actualidad Bueno a veces no tienen por qué es de un
momento a otro no tiene la vestimenta negra, pero se
ponen algo que se relacione con el negro lo oscuro y eso
prácticamente antiguamente
Sr. Rodolfo Oña
Sí he participado en velorios y en los velorios antiguos
hacían juegos, en la cajita le ponían su ropita su plato su
cucharita, decían para que el almita tenga con qué
comer en el otro lado de la vida. Con respecto a los
velorios se brindaba canelita y en las noches salían unos
3 hombres vestidos de cura qué reunían los regalos
maicito, platita, gallinita y ese mismo día cocinaban a
las 3 de la mañana eso lo más rápido que pueda los que
Dentro del ritual funerario,
específicamente en el velorio, se
menciona que en el ataúd del fallecido se
ponía objetos personales del difunto,
como, por ejemplo, cucharas, platos,
vasos, etc. El entrevistado menciona que
en el barrio se practicaba el juego del aya
padre, donde consistía en 3 personas
154
estaban ese momentito. En el velorio siempre
amanecían nunca le dejaban solo al muertito hasta
ahora. sí amanecen porque en un velorio un familiar
siempre está acompañando toda la noche, los familiares,
amigos estaban hasta la madrugada o hasta el otro día
jugando sus cartas, conversando sus cachos así
amanecían.
En los velorios también juegan el compadrito que
decían pues, tu haz sido nieto de julano de tal, ahora nos
toca comer gratis por aquí y decían ahora te toca traer
una gallina y tenían que traer una gallina, un cuy lo que
quieran y llevar al velorio, a las 3 o 4 de la mañana se
está preparando la comida de todo, gallina, cuy, huevos
de todo se mezcla, una comida global y dan de comer
un plato, un plato a los asistentes. Al momento que
velaban el ataúd del difunto está en el centro de un
cuarto, de una sala, cómo hacen en cualquier parte, al
menos en los funerales de Sangolquí están en el
departamento funeral y la cajita está en el centro y los
acompañantes estamos al pie.
vestidas de blanco que pedía
colaboración para el velorio del
fallecido. Además, se menciona que se
practicaban juegos lúdicos, como el
compadrito, jugar cartas, contar cachos
que tenían penitencias, esto con el fin de
mantener despiertos a los acompañantes
y se queden acompañado hasta altas
horas de la noche y madrugada.
155
Fuente: Entrevista aplicada a Informantes clave.
Sr. Humberto Llumiquinga
En primer lugar cuando fallece los familiares en seguida
buscan en la capilla al campanario para que haga sonar
las campanas con el objeto de que sepa todo el barrio,
en el velorio siempre busca un sacerdote o hay grupos
laicos o sino algunos grupos laicos sin necesidad de que
le vayan a buscar van y empiezan a rezar por el difunto
durante la noche del velorio la gente acompaña esta
entra y sale y también hay partes aunque ahora ya no
hay que salía ese dicho del aya padre que se encargaba
de ir a buscar o de pedir en casa de casa en casa acogerse
robar. Yo también salí una vez en mi tiempo se busca
en el tasin de gallina se coge los huevos se deja a la
gallina y se coge y se lleva los huevos. Yo he salido de
aya padre, pero acompañando no salí vestido con la
sabana salen rogaban los familiares de los deudos ellos
mismo decían y preguntaban al doliente para que salga
y está autorizada y salía con la sabana y usaba una tusa
en la boca para decir ohohhhoohh para simular el llanto
para que no le conozcan quién está andando.
Como proceso del ritual funerario se
menciona que en la localidad de estudio
se busca que se haga sonar el campanario
de la iglesia, con la intención de avisar al
barrio que ha fallecido un vecino, luego
los familiares velan al fallecido en la
casa del difunto donde los vecinos
acompañan en el velorio toda la noche y
madrugada, hasta llevarlo a la última
morada de descanso.
De igual manera antiguamente se
realizaban los juegos funerarios que
consistía en el aya padre, donde se
encargaba de ir a buscar ayuda en
alimentos o en dinero. De cierta manera
se menciona que se tomaban los
animalitos o vegetales en forma de hurto.
Por experiencia propia el morador
entrevistado lo menciona ya que el salió
una vez vestido de Aya Padre.
156
Tabla 15. Actividades después del sepelio del difunto.
PREGUNTA 2: ¿Después de sepultar a un familiar o conocido ¿Que actividades hacen los familiares en su hogar al trasladarse
del cementerio a la casa?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
Sra. Clemencia Paucar
En la casa regaban ceniza, el alma pisa sabían decir.
Cuando venían enterrando se regaba la ceniza y de ahí
después salían toditos, barriendo. Cuando venían
enterrando barrían todo el cuarto, todito sacaba. La
ceniza ponía cuando acababan de barrer y con la puerta
cerrada. Luego se veía una pisada; clarito ahí se veía y
sabían mostrar, esto medio me acuerdo. Así sabían decir
que barriendo todos salían; con la puerta cerrada y de
ahí después de media hora se abría la puerta ahí sabían
estar una pisada que clarito se veía, decían.
También se sabía limpiar con ortiga, eso era un juego,
ahora ese juego ya se ha acabado; gente antigua hacían
jugar para todo ahora tampoco ya no juegan nada, ahora
Después del sepelio de un difunto, los
moradores del Sector acuden a la casa
del difunto, donde se menciona que
ponían ceniza en la entrada de la casa
sin que nadie este dentro y cuando este
después de un tiempo tenía impregnado
una huella se decía que alguien más de
la familia iba a fallecer. Era necesario
identificar la huella ya que podía ser de
un niño o de un adulto el próximo
fallecido. También se realizaba la
famosa limpia, la cual consistía en
limpiar toda la casa del difunto para
quitar las malas energía.
De acuerdo con los datos obtenidos
de la entrevista a informantes clave se
puede interpretar los siguiente: Que
los familiares de un vecino fallecido
invitan a la casa del difunto; lugar
donde fue velado, con la intención de
compartir alimentos y bebidas, que
una vez terminado de compartir los
alimentos se procede con prácticas
funerales como es la puesta de ceniza
en la entrada principal de la casa con
las puertas cerradas, donde se deja
que repose un cierto tiempo y cuando
se abra y logren divisar una huella de
157
enterrando vienen sientan dan comida y ya van
comiendo.
niño, joven o adulto significa que
alguien más va a fallecer. También se
hace la limpia, la que consiste en
ortigar a los familiares del difunto y
limpiar la casa con espinos para
ahuyentar a las energías negativas.
También se realizaba la lavada de la
ropa del difunto.
Sr. José Gallardo
Indudablemente ya una vez salen de la iglesia y van al
cementerio los familiares agradece la presencia
condolencias están los e invita los asistentes para que
vayan a la casa en la libremente lo que brinda primerito
es una copita la chicha luego algo de comer que es una
sopita seco papitas con un pedazo de hornado
actualmente ya no realizan ningún juego porque antes
inclusive ya van en la casa solían lavar la ropa del
difunto se mojaban como que fuera Carnaval enseñaban
a los familiares para que se vaya todo lo malo todo el
sufrimiento a los familiares les ortiga van justo en el
momento en el que iban a lavar la ropa o después de
lavar la ropa para que vuelvan a la tranquilidad se aparte
toda enfermedad del cuerpo de los familiares.
Después del sepelio, los vecinos
acuden a la casa donde se estuvo
velando al difunto, para darle la
respectiva condolencia a los familiares,
allí se los familiares les ofrecen bebida
típica del sector que es la Chicha y un
vaso de aguardiente y también se los
comparte comida.
Una práctica funeral del sector se
menciona que era la de lavar la ropa del
difunto, donde allí se ponían a jugar
como si fuese carnaval.
Sr. Rodolfo Oña
Después de sepultarle al difunto iban a la casa e
invitaban a un compartir, daban chicha, luego de eso
Después de sepultar al difunto se
procedía a la invitación de los
158
Fuente: Entrevista aplicada a Informantes clave.
después de la comida empezaban a jugar barriendo el
patio con espinas y si alguien se acercaba a cogerle
bañaban le ortiga y antes de ese juego detrás de la puerta
regaban ceniza cernía en la ceniza y aparecía un pie y si
era un pie chiquito un pie grande decían que esta vez
va a irse un chiquito o esta vez va a irse un grande así
comentaban todo esto.
acompañantes del sepelio hacia la casa
del difunto donde se compartían
alimentos y bebidas, donde una vez
terminado se procedía con las practicas
funerarias como es la puesta de ceniza
en la entrada de la puerta principal y la
limpia de la casa con espinas y ortiga
para los familiares.
Sr. Humberto Llumiquinga
Después de sepultar le algún familiar invita agradece a
todos los acompañantes juegos en el caso ellos han
hecho algún compartir en la casa dice que nos
traslademos a la casa acompañen todos a compartir un
bocadito hacen la novena el novenario del difunto en
ciertas casas más no mucho a nosotros nos tocó acá un
compañero que era del grupo de oración los familiares
enseguida dijeron que por favor le hagamos el
novenario.
Una vez sepultado el difunto, los
familiares piden a los vecinos que los
acompañen a la casa donde se veló al
difunto, allí se sirven de comida y
bebida y después de cierto tiempo se
realizaba el novenario.
159
Tabla 16. Leyendas, sueños y supersticiones relacionadas a la muerte
PREGUNTA 3: ¿Conoce usted alguna leyenda (Caja Ronca), sueño (caída de dientes, caída de un árbol),
supersticiones(animales) relacionados a la muerte?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
Sra. Clemencia Paucar
Nuestros antiguos y yo también recuerdo, esa
mariposa grandota era cuando va a morir alguien
entra así, malaguera era, decían que alguien va a
morir, asimismo los perros adivinan; yo me
acuerdo cuando mi difunta hermana Rosa, ella
faltando 3 semanas o 15 días de morir, estando acá
parada el perro se pone a aullar y de ahí difunta me
dice que pasa si ustedes ya conocen a mí, porque
aúllan y después ella murió. Cuando sueñan con
carne podrida o cuando un árbol se cae, eso cierto
es, como que está parado el alma se ponen a aullar
y dice alguien de aquí ha de morir, como que está
viendo, ojo de perro ha de ser ya es cadáver y no es
persona
Entre leyendas, sueños y supersticiones
relacionadas con la muerte se manifiesta que
existen animales que reflejan a la muerte
como es la mariposa grande, los perros
aullando, o cuando se sueña con carne
podrida, o cuando se cae un árbol, mismos
que por destino de la vida habían coincidido
con dichas supersticiones de muerte. La
moradora mantiene que los perros miran las
almas de los difuntos o de las personas que
están cerca de la muerte.
De acuerdo con los datos obtenidos
de la entrevista a informantes clave se
puede interpretar lo siguiente: Los
pobladores del barrio Santa Isabel
mantienen sueños, historias,
anécdotas, leyendas o supersticiones
propias relacionadas a la muerte,
como ejemplo la abundante cosecha
de sambo, cuando una culebra entra a
la casa, cuando sueña con abundante
carne o cuando se cae una muela o
diente, cuando los perros aúllan o
hacen un hueco, cuando una
mariposa negra o café entra a la casa;
160
Sr. José Gallardo
Lo que oído es que cuando uno muere lo primero
que ve es un túnel largo y oscuro y que al final del
túnel un ángel y si es que fue en vida una buena
persona homenaje blanco y luego un ángel negro
claroscuro para que lo vayas llevando, escuchado la
leyenda de la caja ronca y también tuvimos que
presenciar una cosa de esas. En primer lugar si la
cuestión del perro que cuando hace hueco es porque
está previniendo de que alguien se va a morir o
también he escuchado esto de la tuna que es una
visita que generalmente no se asoma qué es eso no
esporádicamente y cuando comienza a cantar esa
tuna porque alguien de esa cercanía va a morir que
prácticamente Ahora ni se escucha la tuna ni saben
lo que es la tuna los antiguos no más sabemos de
eso lo de la mariposa también y lo de los moscos o
moscarrones, lo del gato negro qué significa mala
suerte y lo mismo cruzar por debajo de una escalera
sólo son supersticiones.
Entre leyendas, sueños y supersticiones
relacionadas con la muerte se tiene que al
fallecer se aparece una luz blanca a lo largo
de un túnel, también se tiene la leyenda de la
caja ronca que precisamente el entrevistado
lo había experimentado al escucharlo. En
referencia a los animales se tiene a los perros
cuando aúllan se dice que alguien va a morir
o también se tiene a un ave llamado tuna que
es un pajarito nocturno que chilla en la casa
donde alguien posiblemente vaya a fallecer,
al igual que se tiene a la mariposa negra
grande.
cuando una mosca verde grande entra
a la casa o cuando el pájaro llamado
tuna o chushig trina por la noche en
una casa donde alguien tal vez está
por fallecer.
161
Sr. Rodolfo Oña
Cuando el perro aúlla o hace hueco es seguro de
que alguien va a fallecer cuando entra ese mosco
negro es seguro que alguien que llega a la casa va
a fallecer alguien de la familia o un amigo, cuando
se está pelando a la vaca o se ve que hay carne otra
cosa que visto es, ya no recuerdo mucho el mosco
verde está en el cuarto y pasó y por más que se lo
garrotee viene otro y otro y otro de forma continua
decían que seguro es la muerte de un familiar.
El chushig es otro mal Agüero, que entre las siete
de la noche pasa cantando un sonido, coincide con
alguien que va a fallecer, pero es un animal
nocturno, el búho es otro. Cuando se sentía que
viene un bulto blanco y se decía que ese rato es
porque una persona está falleciendo, un amigo o
familiar está falleciendo.
Entre los animales que reflejan la muerte se
tiene a los perros cuando hacer huecos o
cuando aúllan, también se tiene a las moscas
verdes grandes es porque algún conocido o
familiar fallecerá.
Entre los sueños se tiene cuando se sueña
abundante carne el cual significa que va a
morir alguien.
162
Fuente: Entrevista aplicada a Informantes clave.
Sr. Humberto Llumiquinga
Eso de la Caja Ronca a mí no me sucedió, pero yo
escuché a mi suegra que en paz descansé, decía que
por esta calle es que venían con luces antes de que
estés así. Se dice que venían con espermas cómo
que lloraban es que venía como una bulla, pero se
iba a ver y no es que aparecía nada, de ahí por
ejemplo cuándo va a fallecer alguien crece el
zapallo produce, pero en cantidad o sea es una
buena cosecha y siempre dice que coinciden
también cuando entra una culebra a la casa o
cuando se le cae un diente o cuando sueña agua o
un río creciente, o cuando el perro aúlla. El perro
aúlla cuando ve el aya o las almas ya comienzan a
aullar.
Leyendas relacionadas a la muerte se tiene a
la caja ronca que relacionan los moradores
con la muerte, ya que se dice que si se lo
divisa de frente se lo puede llevar el alma.
También entre supersticiones de muerte es
cuando se da una abundante cosecha de
zambo o cuando una culebra entra a la casa o
cuando el perro aúlla y hace hueco o también
en los sueños cuando se cae un diente.
163
Tabla 17. Objetos en el ataúd del fallecido.
PREGUNTA 4: ¿Por qué depositan objetos personales (víveres, ajuar, entre otros) en el ataúd del fallecido?
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
Sra. Clemencia Paucar
Le mandaba lavacara, cuchara, todo le ponían en la
caja. Le ponían lo que el difunto comía o lo que se
sabía ponerse, le ponían la cuchara como que fuera
algún viaje que va a ir, también le ponía toda la ropa,
todo, peinilla, cuchara todo, para que use en la otra
vida.
Dentro del ataúd del difunto se suelen poner
objetos personales y mayor uso del difunto,
esto porque se dice que lo necesitará en la
otra vida.
De acuerdo con los datos obtenidos de
la entrevista a informantes clave se
puede interpretar que los objetos
personales del difunto se lo ponían
para que en la otra vida los use, y para
que no esté como alma en pena.
Dentro del ataúd se suele poner los
objetos más queridos del difunto, por
ejemplo, la botella de licor que más
prefería, también se mandaba al
difunto con la mejor ropa que tenía, o
la ropa que más usaba.
Sr. José Gallardo
Hay la costumbre especialmente en la clase indígena
el poner inclusive víveres ropa y mandan sus
botellitas con agua porque dice para que el muerto
no tenga sed si tiene hambre ya tiene que comer son
costumbres eso viene de tiempos remotos lo que si
hoy por ejemplo los finados acostumbraban llevar el
pan que es una costumbre de antaño y la colada
morada y el mate también cementerio claro como no
En el ataúd del fallecido se acostumbraba a
poner víveres, botellas de agua, y agua
ardiente por si el difunto lo necesitara
durante su viaje a la próxima vida.
Antes en el cementerio de Amaguaña se
acostumbraba a comer con los difuntos
como símbolo de que no se ha ido, sino que
aún está presente. También se lo mandaba
164
es Entonces no había muchos nichos interrogan en el
suelo entonces decían un huequito ahí ponía un
esperma y helado ponían un ratito con el pan y la
colada morada para que coma el muertito familiares
se pone alrededor y comía en el resto de lo que iba
llevando eso se practicaba en Amaguaña siempre le
ponía una buena ropa para que vayan siempre a la
presencia del Señor le mandaban más ropita ahí por
si acaso haga frío.
con la mejor ropa o la ropa que más le
gustaba.
Sr. Rodolfo Oña
Al muertito le mandaban con la mejor ropa que tenía
pues el difuntito tenía selecto su uniforme el mejor
uniforme en la cabecera le ponían su ropita al pie lo
ponían su platito su platita así hacían, en el
cementerio prácticamente lo que el difuntito ya no
servía para nadie por lo que lo metían en un costal y
mandaban también en la caja y mandaban en el
sótano para que ahí se acabe
Al fallecido en el ataúd se lo ponía las
mejores ropas o las ropas que era de
preferencia. También se ponían objetos de
alimentos como cucharas, vasos, platos,
velas, fosforo.
Sr. Humberto Llumiquinga
Porque dicen para que no esté con frío porque
obligadamente tiene que ir, le ponen los zapatos para
Al difunto se lo mandaba con zapatos y ropa
para que no tenga frio y para que la almita
165
Fuente: Entrevista aplicada a Informantes clave.
que ya no esté descalzo también dicen que la almita
para que deje en paz a los que haya tenido unos aretes
o joyas y no se les manda dice que las almitas
persiguen no le dejan tranquilo el que no ha mandado
está interesado en cosas materiales o a ella le
gustaba, hasta trago pone por ejemplo en el ataúd a
los que sabían chupar, platos cucharas la ropita que
ha preferido eso manda dice la creencia que no les
deja tranquilos y no hayan mandado cosas que lele
gustaba.
no moleste. En el interior del ataúd se suele
poner los que más le gustaba como por
ejemplo el agua ardiente, la ropa que más
usaba, los platos, cucharas, etc.
166
Tabla 18. Elementos Religiosos en el Cementerio de Amaguaña
PREGUNTA 5: ¿Qué representan para usted los elementos religiosos que se encuentran dentro del Cementerio de Amaguaña?
(cruz, ángeles, adornos, vírgenes, coronas, fotografías)
RESPUESTAS ANÁLISIS INTERPRETACIÓN INTEGRAL
Sra. Clemencia Paucar
Del cementerio de Amaguaña, en Amaguaña el
cementerio antes solo era tierra y ahí se los enterraban,
mi difunta hermana; cuando le sacamos yo vi el pelo no
ha sabido acabarse nada, estaba enterito y yo estaba
viendo ahí, cara y cuerpo no más ha sabido acabar, ya
varios años es enterrada mi hermana ya cuantos años
también será, pero ya es tiempito. Antes se velaba tres
días, ahora muere y dos días velan, sabían ir a enterrar al
cementerio, gente iba rezando, así iban.
En el cementerio de Amaguaña, hace
unas décadas atrás a los difuntos de
los sepultaban bajo tierra, más no
existía nichos, en la cual se sabía
mandar junto al ataúd objetos
religiosos y ofrendas que los
familiares lo ponían.
De acuerdo con los datos obtenidos de
la entrevista a informantes clave se
puede interpretar que los elementos
religiosos que se hallan en el
cementerio de Amaguaña sirven como
protección para el alma del difunto, y
también son la muestra de afectividad
que mantienen los vivos con los
muertos. La cruz es muy
frecuentemente hallar en el cementerio
ya que por medio de eso se los puede
ubicar a los diferentes difuntos.
Un dato adicional del cementerio
parroquial de Amaguaña es que en
un inicio estuvo ubicada entre la
Sr. José Gallardo
Si se lo entierra en el suelo automáticamente se le hace
un pequeño nichito y culmina siempre con la cruz en
señal de protección para el muerto las coronas son para
adorno para que se sienta tranquilo el muerto ahí y se
Los objetos que se hallan en el interior
del cementerio son por lo general
religiosos, los cuales sirven como
señal de protección para el fallecido.
167
acostumbra ahora las tarjetas y en la actualidad ya no se
acostumbra mucho a poner la tarjeta en el nicho sino que
ponen unas cintas y en las cintas van colocando las
tarjetitas zonas que tienen voluntad de colocar estas
tarjetas. Cementerio de Amaguaña antes era al frente de
la iglesia justamente queda la Escuela Cristo Rey lado de
la iglesia ahí había sido el cementerio cuando construyen
en la escuela los cimientos de ahí sacaron bastante
hicimos ataúdes ya podridos ya solamente la osamenta y
le trasladaron a dónde es el cementerio actual y no sabían
de quién es.
También en las tumbas se suelen
encontrarse con objetos como
coronas, tarjetitas, cintas, etc. Cabe
mencionar que el primer cementerio
de Amaguaña estuvo ubicado en la
escuela Cristo Rey, cerca del parque
central o de la Iglesia.
escuela Cristo Rey y la iglesia de
Amaguaña.
Sr. Rodolfo Oña
El cementerio antes era en el parque donde ahora es el
parque; ahora cementerio, después de eso se hizo una
plaza de feria después llevaron al cementerio donde está
ahora en Cochabamba a ese sector y sólo se los enterraba
en el suelo en solamente en finales se compartía
alimentos dejado más la comida en las tumbas y el
familiar se quedaba en la puerta del cementerio le dan
chichita en una copita diciendo que agradecen por la
participación eso se ve hasta ahora va llevando su
El cementerio de Amaguaña estaba
situado en lo que hoy es el parque
central de Amaguaña, donde después
de cierto tiempo lo trasladaron a
Cochapamba, allí se menciona que
anteriormente se compartía los
alimentos con los difuntos cada 02 de
noviembre. Allí se compartían
bebidas que comprende Chicha con
168
Fuente: Entrevista aplicada a Informantes clave.
tanquecito de chica a todos los que salen del cementerio
y les dan un pilchisito el pilche que sirve de taza y una
copita de trago.
En Amaguaña y en casi todos los cementerios se ha visto
que en la ventanita del Nicho dejan el nombre y la
fotografía para que el familiar que vaya a visitar
reconozca y ponga sus florcitas.
un poco de trago. También los
familiares dejan en la tumba de su ser
querido objetos, ofrendas, flores,
como muestra de cariño.
Sr. Humberto Llumiquinga
Eso ya se coloca por tradición por ejemplo la cruz
significa para que no se olviden porque algunos entierran
y se olvidan y ya dejan ahí entonces para que no se olvide
y para que todos los años vayan y pongan aunque sea
flores por ejemplo a los niños se les pone floreros ya se
le manda hacer en la lápida esas cosas de poner floreros,
para ir a visitar cada semana y poner florcitas eso es una
tradición, sino se pone esa Cruz ya se pierde y ya no saben
dónde está y con el tiempo hasta retiran los huesitos. En
Amaguaña ahorita hay el altar que ha hecho el padre
Rubén Darío un altar que está ubicado en la entrada.
Los objetos que se hallan en el
cementerio de Amaguaña en
específico los religiosos son por
tradición, ya que en ciertas veces
simboliza como protección. También
se halla cruces que sirven para colocar
el nombre y no se olviden del difunto.
En la actualidad el cementerio ha
cambiado mucho, ahora existe nichos
y se construyó un altar para la misa
que se de en el cementerio.
169
4.2 Triangulación de resultados
Una vez aplicado los instrumentos de recolección de información como fue la
entrevista a expertos e informantes clave se logró recolectar opiniones, subjetividades,
percepciones e información importante que contribuye con el desarrollo de la presente
investigación. Motivo por el cual se continuará con la comparación de los hallazgos
logrados en las entrevistas mediante la triangulación de resultados. Por ello (Benavides
& Gómez, 2005) define: “La triangulación se refiere al uso de varios métodos, de fuentes
de datos, de teorías, de investigadores o de ambientes en el estudio de un fenómeno” (p.
119).
De la cita anterior se puede mencionar que, para llegar a la triangulación de la presente
investigación se lo hará con los datos obtenidos en las entrevistas, con la teoría y
experiencia de los investigadores y finalmente con el marco teórico, los cuales sustentaran
los hallazgos encontrados en la investigación. Cabe mencionar que la triangulación
responderá a las preguntas directrices del presente estudios, obteniendo así constructos
positivos o negativos.
Por ello, una vez analizado todos los datos obtenidos en la investigación se determinó
los siguientes hallazgos:
Para establecer el hallazgo sobre los rituales funerarios como parte de la expresión
cultural de los pobladores del Barrio Santa Isabel se consideró la pregunta 1, 2, 4, 5 y 7
del instrumento entrevista a expertos y la pregunta 5 del instrumento a informantes claves,
encontrando que los rituales funerarios de forma general han sido parte del ser humano,
desde que ha tenido conciencia y sentimientos y junto con la evolución que ha tenido la
humanidad se han ido desarrollando rituales funerarios que son propios de cada lugar,
comunidad o pueblo. Por ello, se menciona que los rituales varían dependiendo al
individuo que haya fallecido; no va a ser lo mismo un ritual fúnebre de un niño con la de
un joven o adulto. En los hallazgos encontrados se menciona que a los niños se los velaban
entre cánticos, le hacían un altar y su caja era de color blanco reflejando su pureza;
teniendo así que entre los rituales funerarios las cajas, las acciones o actividades que se
realizan mantienen un simbolismo, todo tiene un significado, todo tiene un porqué de las
acciones.
170
Además, se ha encontrado que entre los rituales funerarios que se practican en el Barrio
Santa Isabel se están perdiendo de poco a poco, esto lo afirman los expertos, quienes
mencionan que en la actualidad el urbanismo está absorbiendo fuertemente a las zonas
rurales, motivo del cual el barrio Santa Isabel no es la excepción y está destinada a un
futuro ha se urbanizada. Es así que entre los rituales que más relevancia se tenía era en el
proceso de velación y la limpia que se hacía en las casas, claro está que algunas de las
familias aún conservan ciertos rasgos de los rituales funerarios prehispánicos; hoy lo que
se hace y se ha podido observar, llevar al difunto a las sociedades funerarias donde se ha
minimizado los rituales funerarios, ya que solo se los velan y se los entierran. Cabe
resaltar que en barrio Santa Isabel aún no vive un fuerte proceso de urbanismo, siendo así
que aún se los velan en las casas a los difuntos. Es necesario resaltar que los rituales
funerarios que se ha podido identificar en el barrio Santa Isabel provienen de raíces
indígenas, como, por ejemplo, se ha identificado que es muy frecuente compartir
alimentos y bebidas como la chicha en todos los procesos rituales, ya que en este lugar
son acciones importantes que unen lazos de compañerismo. También parte de los rituales
fúnebres que expresan los moradores del barrio se la realiza a través de narraciones orales
como leyendas, sueños, supersticiones, entre otros aspectos que se relacionan con la
muerte.
Los rituales funerarios que se destacan en el Barrio Santa Isabel son los que se han
identificado durante el proceso de amortajamiento, velación y limpia que se hace en el
hogar del fallecido. Siendo así que en el amortajamiento lo visten al difunto con la mejor
ropa, de preferencia lo visten formal y seguido lo ubican en la caja o ataúd donde se
depositan los objetos personales, víveres, ropa, etc. manteniendo un significado de que el
difunto las va a usar en la otra vida. En cuanto a la velación en el barrio solían mantener
juegos fúnebres, como el más practicado se puede mencionar al aya padre, el mismo que
consistía en que un morador debía vestirse con una sábana blanca e ir pidiendo
colaboración de casa en casa, siendo así que esta actividad según los expertos
entrevistados lo relacionan con el animero. Los informantes clave mencionan que en el
barrio Santa Isabel anteriormente se bañaba al cuerpo del fallecido, lo vestían con sus
mejores prendas siendo muy común usar en el sector, el terno.
Dichas afirmaciones se corroboran con lo planteado por los autores (Erikson, 1966);
(Gomezjurado Zevallos, 2017); (Yoffe, 2012); quienes señalan que los rituales funerarios
son parte de la costumbre de un pueblo, las cuales tienen características propias, y
171
costumbres propias relacionadas a la muerte. Siendo así que los rituales del Barrio Santa
Isabel mantienen raíces indígenas y religiosas que se los han ido adaptando.
En cuanto a las acciones que realizan los pobladores del Barrio Santa Isabel posterior
al sepelio de un morador, se consideró las preguntas 3 y 6 del instrumento de entrevista
a expertos y las preguntas 1 y 2 del instrumento de entrevista a informante clave,
encontrando que en el barrio Santa Isabel existió juegos fúnebres que en algunos casos
aún se los practican, teniendo por ejemplo los juegos fúnebres o funerarios, donde son
actos que lo practicaban en el proceso del velorio y después del sepelio del difunto. Siendo
en el caso del velorio; estos juegos tenían que ver con la tradición de mantener despiertos
a los acompañantes para que se queden toda la noche en el velorio y acompañe al difunto
y en el caso posterior del sepelio se jugaba a la limpia del hogar del difunto donde se lo
veló. Los informantes clave afirman posterior al sepelio a los acompañantes se los
invitaba a casa, con la finalidad de compartir alimentos y bebidas en acción de gracias
por acompañar al velorio y al sepelio. Posterior, afirman que se realizaban juegos como
es la limpia de la casa y poner ceniza de cocina de leña, el cual se lo ponía en el ingreso
de la puerta principal de la casa.
Por ello, en la limpia se sabía usar espinos y ortiga, el mismo servía para barrer toda
la casa y ortigar a los familiares del difunto; todo esto con la finalidad de ahuyentar a las
malas energías. En referencia a la ceniza que se colocaba en el ingreso de la puerta
principal se menciona que eso es una costumbre funeraria propia de los moradores del
barrio, ya que se mencionan que allí se podía observar o presentir si alguien más iba a
fallecer.
Lo anterior se confirma con el enunciado de los autores (Zambrano Gonzáles, 2016);
(Rodríguez Becerra, 2012), donde mencionan que antiguamente se los bañaban a los
cadáveres y se los vestían o los envolvían en sábanas para luego exponerlos frente a los
familiares y acompañantes. Además (Ulcuango Novoa, 2013) menciona que los juegos
fúnebres eran realizados para olvidar un momento la pérdida de un familiar o también se
puede interpretar que eran para que las personas acompañen en el velorio toda la noche y
si es posible hasta el otro día.
En referencia a las leyendas, supersticiones y sueños en torno a la muerte que
mantienen los pobladores del Barrio Santa Isabel, se consideró la pregunta 8 del
instrumento de entrevista a expertos y la pregunta 3 del instrumento de entrevista a
172
informantes clave, hallando que, tanto las leyendas, supersticiones y sueños entorno a la
muerte son acciones que pueden ser coincidencias y que esas coincidencias pueden ser
verdades para ciertas personas. Siendo así se tiene que en el barrio Santa Isabel existe la
leyenda de la aya huanto, leyenda que es muy similar a la caja ronca, con la particularidad
de que esta leyenda la hicieron propia del sector. Entre las supersticiones se menciona a
los animales, como: los perros, mariposa negra, mosca verde, culebra, un ave conocida
por los moradores como tuna o chushig llamado así por el sonido que emite, donde dichos
animales son los representan a la muerte. También se considera entre las supersticiones a
la planta del zambo, la cual se dice que si se cria en abundancia en la casa coincide con
el fallecimiento de alguna persona. En relación con los sueños fúnebres que mantiene los
moradores del Barrio se menciona a la caída de dientes, la caída de un árbol o cuando se
sueña con abundante carne, sueños que dicen a ver coincidido con el funeral de algún
familiar.
Dichas afirmaciones se corroboran con lo plateado por los autores (Liduvina Carrera,
2013) y (Morin, 1970), donde se afirma que tanto los sueños y supersticiones relacionadas
a la muerte son creencia y prácticas que corresponden a cada individuo. Y dichos
presagios pueden ser coincidencia con el fallecimiento de un ser querido. En cuanto a las
leyendas pueden ser semejantes a las que nosotros conocemos y que pueden ser adaptadas
al lugar donde se habite.
En cuanto a los elementos iconográficos funerarios que se halla en el cementerio de
Amaguaña, se consideró la pregunta 9 y 10 del instrumento entrevista a expertos y la
pregunta 5 del instrumento de entrevista a informantes clave, obteniendo que entre los
elementos que generalmente se hallan en todo cementerio son los objetos religiosos,
como: crucifijos, imágenes de santos y vírgenes, ángeles y otros objetos que pueden ser
personales. Los entrevistados expertos e informantes clave mencionan que los elementos
iconográficos simbolizan la protección del alma del difunto. Los informantes clave
afirman que dentro de los objetos que antiguamente se podían encontrar dentro del
cementerio y en especial en el día de los difuntos era la comida, ya que según la entrevista
a expertos se afirma que compartir los alimentos dentro del cementerio era muy
importante ya que se decía que el difunto no se ha ido, sino que simplemente ha dejado
su cuerpo material y está presente en lo espíritu.
173
En la actualidad es muy común encontrar en las tumbas del cementerio de Amaguaña
objetos que adornan la morada de descanso del difunto, como por ejemplo coronas,
fotografías, estampas de imágenes religiosas, entre otros objetos que simbolizan la
afectividad de la familia y de los seres más allegados del difunto.
Dichas afirmaciones anteriores mencionadas se corroboran con lo mencionado por el
autor (Brenes Tencio, 2012), donde se menciona que los cementerios son lugares
conmemorativos donde se puede hallar una gran cantidad de elementos funerarios y que
esos elementos mantiene un significado, como por ejemplo, todo elemento que esté
relacionado con la religión significará protección para el alma del fallecido y protección
para los vivos.
174
5 CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
5.1 Conclusiones
• Los rituales funerarios como parte de la expresión cultural de los pobladores del
Barrio Santa Isabel aún se practican y se puede identificar a los siguientes
procesos: amortajamiento, velorio, sepelio y visita al hogar del difunto, en la cual
expresan la cultura funeraria a través de diferentes acciones que se hacen en cada
practica del ritual funerario. Así se menciona que en el ataúd del difunto se coloca
objetos personales, alimentos y otros objetos para que el difunto los use en la otra
vida. Otras de las acciones que se practicaban en los rituales funerarios era el
proceso de velación, en este momento se realizaban juegos funerarios, como, por
ejemplo: el juego del aya padre que antiguamente era muy practicado, el aya padre
era un personaje del sector que salía a pedir ofrendas para entregar a los familiares
del difunto y que las ofrendas recaudadas puedan servir como un aporte
económico. Se afirma que este personaje tiene cierto parentesco con la figura del
animero y por ello es considerado parte de la expresión cultural funeraria que tiene
el barrio Santa Isabel.
• Las acciones que se realizan posterior al sepelio de un difunto se afirma que en
primera instancia se invitaba a los familiares o pobladores a la casa del difunto
para que puedan acompañar al velorio y al sepelio del muertito, con la finalidad
de compartir alimentos y bebidas en acción de agradecimiento por la compañía.
Allí se afirma que se realizaban juegos fúnebres, como: la limpia del hogar, que
consistía en limpiar y ortigar a los familiares del fallecido para alejar las malas
energías. También, otras de las acciones que se puede encontrar era el de colocar
ceniza de la cocina de leña, en la entrada principal de la casa, para después de
aquella acción esperar un cierto tiempo, donde una vez cumplido el tiempo se
abría la puerta de la casa y se procedía a revisar la ceniza y si era el caso de
175
encontrarse con una huella significaba que iba a ver otro fallecido, y esto también
dependía del porte de la huella, si era un niño o un adulto.
• Se ha logrado recopilar algunas leyendas, así tenemos la leyenda que aún se
conserva en la memoria de las personas mayores de Santa Isabel como lo es, la
del aya huanto, leyenda muy similar a la conocida caja ronca, claro está que la del
aya huanto mantiene adaptaciones del lugar, en cuanto a las supersticiones se ha
recopilado y se mencionan las siguientes; supersticiones en animales: mosca
verde, mariposa negra, perro, culebra y el ave conocido en el lugar como la tuna
o chishig, animales que por sus acciones y canticos convocan a la muerte. Y entre
los sueños que simbolizan la muerte son la: caída de dientes, caída de un árbol y
soñar con abundante carne. Adicional a eso se ha encontrado que, sí en la casa
crece la planta del zambo en abundancia, también significa que alguien de la
familia o un ser cercano fallecerá.
• Se ha logrado identificar y describir los elementos iconográficos del cementerio
Parroquial San Pedro de Amaguaña, donde se puede dar una visión general de que
es un lugar conmemorativo y que poseen gran cantidad de elementos como:
crucifijos, ángeles, imágenes de santos y vírgenes, entre otros elementos
iconográficos fúnebres, que mantienen ese simbolismo de protección para el alma
del difunto y para los vivos. También se menciona que antiguamente en el interior
del cementerio de Amaguaña se compartía alimentos con los difuntos, esto cada
02 de noviembre. Por lo mencionado, el presente objetivo de describir los
elementos iconográficos funerarios del cementerio Parroquial de Amaguaña se lo
cumple en el desarrollo del marco teórico del presente proyecto.
176
5.2 Recomendaciones
• Se recomienda al Gobierno Autónomo Descentralizado de Amaguaña, dedicar un
espacio de su tiempo para preocuparse por velar y proteger este bien cultural
tangible e intangible que aun poseen los pobladores del Barrio Santa Isabel, que
se muestra enriquecedoramente en la tradición oral de las personas adultas
mayores, sería importante que asistan a una práctica del ritual funerario y puedan
captar imágenes y momentos escritos de la despedida y las acciones que se
realizan desde la muerte de un individuo hasta el sepelio y posterior la misa post-
mortem, con la finalidad de preservar y divulgar todos estos conocimientos sobre
los rituales funerarios y la cultura funeraria a generaciones venideras.
• Se recomienda a la Academia Nacional de Historia, principal ente de divulgación
científico histórico-cultural, realizar un artículo científico sobre las acciones que
realizan los individuos cuando sepultan a un difunto, ya que dicha práctica
encierra connotaciones antropológicas y filosóficas del mundo Andino, con una
compleja visión e interpretación de la cultura funeraria.
• Se recomienda al Instituto Nacional de Patrimonio y Cultura (INPC), principal
ente encargado de resguardar la preservación de la tradición oral y el legado
tangible e intangible de nuestro País, realizar un levantamiento escrito sobre las
leyendas, sueños, supersticiones y memorias colectivas que preservan las
personas adultas mayores, evitando así que dicha información quedara en el
olvido y sin divulgación de esta magnífica herencia cultural que enriquece la
identidad de nuestros pueblos.
• Se recomienda a la Red Ecuatoriana de Cultura Funeraria, realizar un
levantamiento y mantenimiento del Cementerio Parroquial San Pedro de
Amaguaña, para conocer el arte popular funerario y todo lo que tiene que ver con
su iconografía; símbolos e iconos, ayudando con la preservación del mismo.
177
FUENTES DE CONSULTA
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185
ANEXOS
186
Anexo A
Matriz de caracterización de variables.
187
Anexo B
Instrumentos de entrevista a Expertos.
189
190
191
192
193
194
195
196
Anexo C
Instrumento entrevista a informantes clave.
197
198
199
200
Anexo D.
Validaciones de Instrumentos.
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
Anexo E
Consentimientos Informados.
214
215
216
217
218
219
220
221
Anexo F
Fotografías entrevista a expertos.
Dr. Javier Gomezjurado
Dr. Leonardo Zaldumbide
222
MSc. Juan Singuenza
223
Anexo G
Fotografías entrevista a informantes clave.
Sra. Clemencia Paucar Sr. Rodolfo Oña
Licdo. José Gallardo Sr. Luis Llumiquinga
224
Anexo H
Resultado Urkund.
225
Anexo J
Retrato hablado sobre la muerte.
Fuente: (Tipàn, 2019)
