SAFMUN COLEGIO SAN ANTONIO DE LA...
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SAFMUN 2018 “El alma, […] que se separa pura, sin arrastrar nada del cuerpo, […] se va hacia lo que es semejante a ella, lo invisible, lo divino, inmortal y sabio, y al llegar allí está a su alcance ser feliz, apartada de errores, insensateces, terrores, […] y de todos los demás males humanos, […] para pasar de verdad el resto del tiempo en compañía de los dioses”. (Fedón, 80 d, e; 81 a.) Frase atribuida a Sócrates por Platón en “Fedón”. MANUAL DEL DELEGADO. COLEGIO SAN ANTONIO DE LA FLORIDA 19 | 20 | 21 ENERO 2018 CONFERENCIA POLÍTICO-RELIGIOSA VIP.
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SAFMUN
2018 “El alma, […] que se separa pura, sin arrastrar nada del cuerpo, […] se va hacia lo que es semejante a
ella, lo invisible, lo divino, inmortal y sabio, y al llegar allí
está a su alcance ser feliz, apartada de errores, insensateces, terrores, […] y de todos los demás
males humanos, […] para pasar de verdad el resto del tiempo en
compañía de los dioses”. (Fedón,
80 d, e; 81 a.)
Frase atribuida a
Sócrates por Platón
en “Fedón”.
MANUAL DEL
DELEGADO.
COLEGIO SAN ANTONIO
DE LA FLORIDA
19 | 20 | 21
ENERO 2018
CONFERENCIA
POLÍTICO-RELIGIOSA
VIP.
San Antonio de la Florida Model United Nations
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CARTA DEL SECRETARIADO GENERAL DEL
SAN ANTONIO DE LA FLORIDA MODEL UNITED NATIONS
Estimados delegados, faculties y observadores:
Reciban ante todo un cordial saludo de ¡Paz y Bien!
Es un honor para el Secretariado General darles la bienvenida a la V Edición Intercolegial
del San Antonio de la Florida Model United Nations, SAFMUN 2018. Hemos procurado, a lo largo de
los últimos 12 meses, estructurar una propuesta que sirviera de base para brindarles una experiencia
relevante durante las discusiones y debates que desarrollarán durante los tres días del modelo. Es nuestra
confianza que en SAFMUN 2018, los delegados cumplan un rol protagonista en sus comités, utilizando
para ello las diversas herramientas que han adquirido en su preparación. SAFMUN 2018 será tan excelente
como lo sean los delegados participantes; y tan relevante cuanto más significado le confieran a lo que
hagan en los comités del Modelo. En la medida que ustedes aprovechen estas actividades para construir
liderazgo y ser agentes de cambio, SAFMUN 2018 habrá cumplido con sus objetivos.
El Comité Organizador del Modelo se pone desde ya a su disposición para atenderles en todo
aquello que requieran para realizar con eficiencia y comodidad su trabajo, manteniendo presente el logro
de los objetivos que nos hemos planteado en los distintos comités, además de las metas que cada uno de
ustedes, sean delegados, observadores o faculties, se hayan propuesto al aceptar acompañarnos en esta
V Edición de SAFMUN. Como lo hemos señalado en las ediciones precedentes, es nuestro deseo que
SAFMUN sea un elemento relevante para que los delegados sean estudiantes y ciudadanos de paz y bien,
comprometidos con la excelencia y orientados hacia la construcción de la Venezuela Posible, donde cada
uno de nosotros tiene un papel que cumplir para alcanzar la prosperidad nacional en todos los órdenes.
Desarrollar esa consciencia y fomentar ese compromiso, son igualmente metas a alcanzar por SAFMUN,
como extensión del trabajo de los Hermanos Menores Capuchinos y del que el Colegio San Antonio de
la Florida es una de sus obras más significativas.
SAFMUN 2018 ha sido uno de los retos más importantes del Comité Organizador. El esfuerzo en
la constitución de las mesas, en la definición de los comités y tópicos, en la difusión y promoción de la
propuesta, en la enorme logística que implica la ejecución de una actividad de estas características, ha sido
un punto de inflexión en la forma de ver a SAFMUN y en el sentido que este evento tiene para todos los
que han contribuido a llegar a este punto. Por estas razones hemos intentado hacer de SAFMUN 2018 una
edición memorable, pues una norma fundamental de cada nuevo Comité Organizador, es que el techo
alcanzado en la edición anterior, será el piso de la siguiente, la V Edición de SAFMUN tiene un piso firme,
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esperamos estar a la altura de las circunstancias y no deslucir a los que nos han precedido. Esperamos
cumplir con las expectativas y que al terminar las discusiones y debates en los comités convocados, los
delegados aprovechen lo aprendido para aplicarlo en los retos que el futuro les depara.
Durante los próximos tres días discutirán problemas de alto nivel, muchos de los cuales están
presentes en el contexto actual. Si bien los escenarios que manejarán serán hipotéticos hasta cierto punto,
deberán abordarlos con la máxima seriedad, recordando que no hay problema pequeño cuando se trata de
salvaguardar a las personas, garantizar su existencia y el ejercicio de sus derechos, que cada problema
requiere soluciones viables, factibles y creativas, pero sobre todo fundamentadas en la ética, pues ningún
problema puede ser resuelto si su solución acarrea otros problemas a futuro. Tenemos gran confianza en
sus capacidades y habilidades, en su preparación y su entusiasmo, en su destreza para manejar
información y en sus atributos como negociadores.
Sin más que agregar, no queda sino reiterarles nuestra bienvenida a SAFMUN 2018, deseándoles
el mayor de los éxitos en su trabajo durante el desarrollo del modelo; y reiterándonos a su disposición para
servirles en cuanto sea necesario, siempre desde el más absoluto respeto, que es para nosotros el
fundamento de todo lo que hacemos.
Atentamente:
Daniel Alejandro Castillo Salcedo. Paula Violeta Barreto Peña.
Secretario General Secretaria General Adjunta.
[email protected] [email protected]
(0424/290-04-42) (0424/124-36-50)
Leonardo Josué Aristigueta Paredes.
Secretario General de Comunicaciones y Relaciones Institucionales
(0426/310-44-82)
“Somos lo que hacemos de forma repetida. La excelencia, entonces, no es un acto, sino un hábito”. -Aristóteles-
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CARTA DE LA MESA
Estimados delegados, faculties y observadores:
Reciban primeramente un cordial saludo de Paz y Bien, junto a la más cordial bienvenida a la
Conferencia Político-Religiosa de la Quinta Edición Intercolegial del San Antonio de la Florida Model
United Nations SAFMUN 2018, de parte de la Directiva del Comité.
Vemos cómo a lo largo de la historia, la filosofía ha ido abordando innumerables cuestiones, que
parecieran no tener solución alguna, pareciera también que por cada avance o respuesta sobre una
cuestión, surgen a su vez muchas más preguntas haciendo inalcanzable cualquier principio estable y
universal en la filosofía.
Así, en esta nueva conferencia Político-Religiosa invitamos a todos nuestros participantes a
abordar, con la mayor rigurosidad que nuestras capacidades nos permiten, grandes cuestiones filosóficas
como lo son la temática de nuestro yo, individual y concreta, o nuestra conciencia entendida como
constituida por el yo, o en términos más clásicos, o teístas la cuestión de nuestra Alma. Temáticas
tan cercanas a nosotros, como individuos que hacen casi imperceptible nuestra duda sobre las
mismas pero que están latentes en cada uno de nuestros actos cotidianos.
También debatiremos sobre la cuestión de los derechos humanos y la veracidad de su
existencia, como fundamentos naturales pertenecientes al ser humano o meras construcciones y
convenciones humanas; que, de igual forma que el tópico anterior, son cuestiones profundamente
ligadas a nuestra “realidad existencial” y creemos, de profunda importancia para entendernos como
individuos y humanos, con un rol que jugar y tomar con responsabilidad, para nuestro bienestar
individual y colectivo, pues somos hijos y responsables de nuestras épocas.
Es importante precisar que cada personaje representa un reto para el delegado, pues tendrá la
responsabilidad de defender y respetar sus convicciones y hacerlas suyas al momento de establecer,
independientemente de la naturaleza de las mismas, deberá y velará por prevalecer dentro del comité, una
discusión con contenido y respeto por cada uno de los delegados.
Así, esperamos que estos próximos días inspiren a cada delegado la reflexión no solo dentro del
comité sino fuera de él, adentrándose como si de una introducción se tratase, al vasto mundo de la
filosofía.
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Atentamente:
Leonardo David Castro Rodríguez. Ernesto Jesús Borges Quintana.
Presidente. Vicepresidente.
[email protected] [email protected]
Anderson Eduardo Rivero Palma.
Secretario.
“Es probable, que ni uno ni otro sepamos nada que tenga valor, pero este hombre cree saber algo y no lo sabe, en cambio yo, así como,
en efecto, no sé, tampoco creo saber. Parece, pues, que al menos soy más sabio que él en esa misma pequeñez”.
Apología de Sócrates, Platón.
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FUNCIONAMIENTO DEL COMITÉ
Para el buen y fluido funcionamiento del comité, se requiere una sólida preparación previa por parte
de los delegados que representarán a las personalidades invitadas.
Realizada la acreditación, se procederá a la apertura de los tópicos, siguiendo el mecanismo de
costumbre y partir de los resultados que arrojen las votaciones, posteriormente cada uno de los
personajes establecerá su posición respecto al tópico en discusión y se considerarán los puntos de
información que sean requeridos, siempre que el personaje así lo acepte.
Una vez que todos los delegados hayan expuesto ante el Foro, se considerará en orden la apertura
de un Caucus Moderado por el resto del debate sobre el tópico, pudiéndose abrir el Caucus Simple
a solicitud de cualquiera de los personajes y siempre que la Mesa lo considere en orden. No será
necesaria la presentación de Documentos de Posición ante la Mesa.
Los delegados podrán referirse a sí mismos en primera persona, las referencias a otros delegados
se harán de manera formal y respetuosa.
La Mesa deja establecida claramente la naturaleza ideológica y filosófica del debate, por lo que
exhorta a los delegados a centrarse en las ideas. Salvo indicación de la Directiva de la Mesa, no
estarán en orden las discusiones formales entre delegados. Cuando sean permitidas, los delegados
mantendrán el nivel de respeto y consideración adecuados, de no ser así la Mesa dará por
terminada la discusión formal de manera inmediata. Los delegados que incurran en falacias ad-
hominen o en descalificaciones basadas en las acciones que el personaje real haya cometido,
podrían recibir advertencias y amonestaciones, dependiendo de la situación.
Los delegados que reciban amonestaciones afectaran sus posibilidades de reconocimiento ante el
Foro, por ello se les exhorta a mantener un comportamiento y desempeño adecuados durante el
desarrollo de los debates.
Cualquier duda que se presente durante el desarrollo de las sesiones será resuelta en concordancia
con el Reglamento del Modelo, si la cuestión no está contemplada en el mismo, la Mesa, en conjunto con
el Secretariado General, determinarán la solución más adecuada.
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PERSONAJES PRESENTES EN EL COMITÉ
DELEGACIONES/PERSONAJES
1-.)Aristóteles.
2-.)Plotino de Alejandría.
3-.)Gabriel Marcel.
4-.)Edmund Husserl.
5-.)Baruch Spinoza.
6-.)Martin Heidegger.
7-.)Jean Paul Sartre.
8-.)Epicuro de Samos.
9-.)Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
10-.)Immanuel Kant.
11-.)Jean Jacques Rousseau.
12-.)Lao-Tse.
13-.)Simone de Beauvoir.
14-.)Soren Kierkegaard.
15-.)Platón.
16-.)René Descartes.
17-.)Santo Tomas de Aquino.
18-.)Nicolás Maquiavelo.
19-.)Francois Marie Arouet -Voltaire-
20-.)Sócrates.
21-.)Dante Alighieri.
22-.)Tales de Mileto.
Total 22
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TÓPICO A
DEBATE SOBRE LA EXISTENCIA Y
NATURALEZA DEL ALMA Y LA
CONSCIENCIA: ¿SON EQUIVALENTES O
DIFERENTES? ¿SON EL RESULTADO DE
PROCESOS FISIOLÓGICOS O LA PRUEBA DE
LA TRASCENDENCIA DEL HOMBRE MÁS
ALLÁ DE LO FÍSICO?
Primordialmente definiremos el término
Alma que procede del latín "anima" (soplo, aire,
aliento) que, en sentido más general, se utiliza
para designar el principio vital de todo ser
viviente.
El hombre, desde el inicio de la historia, se
ha realizado planteamientos tales como el origen
y la existencia del Alma, el concepto mismo de
este surge a partir de la pregunta que él se ha
hecho sobre sí mismo, sobre el núcleo íntimo de
su naturaleza, el cual se vincula simultáneamente
a dos cuestiones distintas: por una parte, la
naturaleza de la vida, caracterizada por el
movimiento y la reproducción y, por otra, la
naturaleza de los actos, entonces ¿El alma es
un fenómeno fisiológico, intangible,
metafórico, abstracto? y de ser alguna de estas
¿Verdaderamente existe y de ser así de donde
proviene? A este suceso se le han atribuido
miles de significados los cuales varían
ampliamente dependiendo de la época,
corriente filosófica y pensamiento científico.
Sin embargo entre muchas definiciones
realizadas del alma gran parte de ellas la definen
como un fenómeno intangible, el cual es
intangible y se encarga de dar vida a un ser;
siendo así el éter vital de la existencia en el
cual se concentra la esencia y verdadero
sentido de las cosas.
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Uno de los más grandes filósofos, Platón,
considera que el Alma se divide en tres partes y
estas contienen en sí tres virtudes:
Racional: La cual es inmortal e intangible pero
habita de forma etérea en el cerebro y se
encarga de desarrollar planteamientos lógicos,
a σοφία (saber) o φρόνησις (frónesis: cordura,
capacidad de elección o prudencia en la
traducción escolástica)
Irascible: Es la parte finita del alma, fuente de
las pasiones y propósitos nobles y humanos,
ubicada físicamente en el tórax, La ἀνδρεία
(valor o fortaleza)
Apetitiva: Está es la que se le atribuyen los
orígenes impuros e innobles de pensamiento
y acción, ubicada físicamente en el abdomen. La
σωφροσύνη (sofrosiné, templanza)
Platón.
No obstante, Platón insiste en la
inmortalidad del alma, y dicha inmortalidad
solamente es posible si puede existir
independientemente del cuerpo que la
aprisiona. Él es quien desarrolla plenamente la
concepción dualista que opone el alma al
cuerpo, trata tanto de la naturaleza del alma
(República, libro IV) como de su inmortalidad
(Fedón) y de su preexistencia (Fedro) y posterior
supervivencia (República, Leyes).
A su vez, si se parte de la concepción del
alma entendida como principio vital, debería
poderse hablar de un alma de los seres vivos
no racionales, incluidas las plantas. Es la
cuestión suscitada bajo el problema del alma de
los brutos o alma de los animales. Si, en
cambio, se parte de la concepción del alma
entendida como principio de racionalidad, se
manifiesta en toda su claridad el grave
problema de las relaciones entre el alma y el
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cuerpo, o problema de la relación mente-
cuerpo.
La antropología platónica debe ser
dualista: el hombre es propiamente su alma
(«el que es auténticamente nosotros llamado
alma inmortal») - que pertenece al mundo de las
ideas y es preexistente y está encerrado en el
sepulcro del cuerpo como la ostra en su concha
(Fedro), Por ello la vida moral del hombre
consiste en superar lo que hay en él de
material e inferior para llegar a la región de las
ideas, y la misma filosofía no es otra cosa que
el aprendizaje a saber desprenderse del
cuerpo, o «ejercitarse a morir con agrado».
Así, en Platón el alma es propiamente el
hombre, y la unión del alma con el cuerpo no
es una propiedad ni un estado esencial del
alma que puede, pues, existir
independientemente del cuerpo. De hecho,
según Platón, el alma preexiste al cuerpo, lo
que permite la reminiscencia o anámnesis,
aunque esta concepción debe entenderse,
como casi todo en la filosofía platónica, de
modo metafórico.
En cualquier caso, el alma se entiende
en su cuestión de hecho que es siempre
inmaterial e intelectual, que, aun sin ser eterna
o racional-irracional, tiene que ver con el
"espíritu" (según el Idealismo Alemán del s.
XIX) y se puede entender en términos de
"autoconciencia" [selbstbesinnung]; esto es,
no necesariamente el alma como aquello que
refiere a una divinidad, además de ser inmaterial
e intelectual, sino como la facultad de que el
hombre es consciente de puede pensarse a sí
mismo. El alma no tiene por qué referir a una
divinidad, siendo racional o irracional, debe
entenderse como una facultad (por lo tanto,
propia de la mente -de ahí que pueda tener
relación con la "conciencia"-) y espiritual
(según el valor que se le dé a este sentido, si
se es cristiano, teológicamente, sino,
filosóficamente).
Anaxímenes creó el concepto arché
(ἀρχή) o principio de todas las cosas, él lo
identificó como el aire, de manera que del aire
entendido como arché, y de la respiración y
del movimiento del aire o viento se pasará -
especialmente por medio de la tradición
estoica- a las nociones posteriores (latinas) de
espíritu y anima.
Anaxímenes de Mileto.
Así, una noción vinculada al hilozoísmo
jónico y al concepto de arché, acabará siendo
considerada como el principio vital, como
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principio de la sensibilidad y de las
actividades intelectivas. Por otra parte, esta
concepción del alma vinculada con la noción de
aire-aliento o soplo será desarrollada por los
estoicos, que lo consideraron el soplo animador
mediante el cual Dios ordena las cosas del
mundo.
No obstante, la concepción del alma
como soplo o aliento es anterior al mismo
Anaxímenes (Homero ya la concebía en este
sentido), y se halla repartida entre multitud de
creencias míticas y religiosas ancestrales,
como lo han señalado los estudios sobre el
animismo efectuados por Tylor. Otra
concepción del alma muy extendida es la de
considerarla como un doble o una sombra
propia de cada ser individual, pero sin que ello
entrañe necesariamente una concepción
dualista. De esta manera, para Homero, la ψυχἠ
no es algo contrapuesto al cuerpo, sino
solamente el soplo vital que se exhala al
morir.
Homero.
Puesto que en las primitivas concepciones
presocráticas la distinción entre el mundo de los
dioses y el mundo humano no está claramente
definida, no es de extrañar que esta noción se
considerase relacionada directamente con la
divinidad. De hecho, en la tradición órfica del
siglo VI a. C. ya se afirma que el alma es de
naturaleza divina. Incluso, desde una
perspectiva que podríamos vagamente llamar
materialista, Demócrito y Epicuro conciben el
alma formada por átomos esféricos, que
penetran en los cuerpos y los mueven, y los
mismos dioses estarían formados por átomos
semejantes. (Repárese en el hecho de que para
estos autores el alma sigue siendo una forma
de cuerpo, aunque no sea material, ya que
defienden el pansomatismo, o tesis según la
cual todos los entes son cuerpos) Y,
finalmente, relaciona estas tres partes y estas
tres virtudes con las tres clases sociales que
constituyen la polis justa.
¿Son inmortales estas tres almas o estas tres
partes del alma?
No es ésta la posición defendida por
Aristóteles, para quien el alma debe
entenderse a partir de su teoría hilemórfica y
de su teoría del acto y la potencia: el alma,
«aquello por lo cual primariamente vivimos,
sentimos y entendemos», es sustancia porque
es la forma del cuerpo que está en potencia de
vida («El alma es la entelequia primera de un
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cuerpo natural que posee la vida en potencia»,
De anima, 412a-b) y, por tanto, el alma no
puede existir sin el cuerpo, razón por la cual
no puede ser inmortal. El alma es concebida
como acto (de los cuerpos que poseen la vida
en potencia), y como forma (desde la
perspectiva hilemórfica, es la forma del
cuerpo material). Así, en cuanto que acto, el
alma es forma, y en cuanto que forma es
sustancia, en el sentido de la forma de un cuerpo
que posee la potencialidad de la vida.
Aristóteles.
Pero la afirmación aristotélica de que en
el hombre hay dos entendimientos, uno pasivo
(paciente) y mortal, el otro activo (agente) y
eterno relacionado con la divinidad, complica
el tema, puesto que, a veces, Aristóteles
también llama alma al entendimiento agente,
pero está claro que no se trata del alma en el
sentido habitual. De hecho, algunos seguidores
suyos, como Alejandro de Afrodisia o,
posteriormente, Averroes y los averroístas,
sustentaban abiertamente que, puesto que el
alma no es separable del cuerpo, no existe
inmortalidad individual, y solamente cabe
hablar de la inmortalidad del alma
supraindividual compartida por el conjunto de
los seres racionales.
Alejandro de Afrodisias (izquierda) y Averroes (derecha).
La neta unión sustancial que propugna
Aristóteles entre alma (forma) y cuerpo
(potencia, materia) desaparece con la teoría
emanatista de Plotino, según la cual el alma es
la tercera hipóstasis, o tercera emanación,
intermedia entre el Entendimiento y el mundo.
Como platónico, Plotino afirma que el hombre
es el alma y ésta es divina, preexistente.
Plotino.
Pero en el hombre, el alma es, por un
lado, divina, y, por el otro, mundana, a la vez
que es mezcla de materia y entendimiento,
engendra todo lo corpóreo y todo lo corpóreo
vive por ella: el alma se difunde por el mundo.
El planteamiento plotiniano tiende a identificar
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el alma con la conciencia, en una dirección
que posteriormente será seguida por san
Agustín y, finalmente, se radicalizará con
Descartes.
Renato Descartes (Cartesius)
Para los estoicos el alma del hombre
era parte del soplo (πνεῦμα) o del fuego
universal que constituía el alma del mundo.
Algunas de estas ideas pasaron al cristianismo
primitivo, e influenciaron especialmente a los
primeros apologistas griegos del s. II -Justino,
Taciano, Ireneo, Tertuliano- quien la concibe a
modo de alma universal: «mudable en sus
diferentes culturas».
A partir de San Agustín, que subraya el
carácter pensante del alma, esta noción, muy
influenciada por la tradición neoplatónica, se
espiritualiza cada vez más. Para él es una
sustancia plenamente espiritual e inmortal, no
dependiente del cuerpo, que surge por la
voluntad creadora divina, y es el centro de la
subjetividad del hombre, que es «un alma
racional que se sirve de un cuerpo mortal y
terrestre». Es en el alma donde el hombre
encuentra a Dios y a la verdad, y es, al mismo
tiempo, imagen de la Trinidad. Como en el caso
de la Trinidad.
San Agustín de Hipona.
Santo Tomás, siguiendo a Aristóteles,
hará del alma forma sustancial del cuerpo, de
modo que el hombre no es ni alma sola ni solo
cuerpo, sino cuerpo y alma a la vez y atacará
la doctrina averroísta de la unidad del
entendimiento que ponía, de nuevo, en peligro
la inmortalidad del alma. Tomás de Aquino,
apropiándose del aristotelismo, distingue el
alma vegetativa, el alma animal y la humana, y
distingue también el ánima y el animus
(principio vital y entendimiento,
respectivamente).
Un cambio importante se opera con
Guillermo de Occam, pues, por primera vez, se
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pone en duda la realidad misma del alma y se
señala la imposibilidad de demostrar su
existencia y, mucho menos, de su
inmortalidad (cuya imposibilidad de
demostración ya fue señalada por Duns
Escoto). Para Occam esto forma parte
solamente del terreno de la fe, pero no del
conocimiento racional.
1-.) 2-
3-.)
1-.)Santo Tomás de Aquino. 2-.)Guillermo de Ockham.
3-.)Joannes Duns Scoto.
Con Descartes se inicia el periodo
moderno de la filosofía y, con él, de nuevo se
instaura el dualismo de alma y cuerpo: «el
espíritu en la máquina», tal como lo bautiza G.
Ryle. Este dualismo se radicaliza y Descartes
habla de la sustancia que es pensamiento y la
sustancia que es extensión. Puesto que el
cogito señala la conciencia como el auténtico
camino de acceso a todo conocimiento, la
noción misma de alma acaba confundida con
la noción de conciencia, radicalizando la
posición iniciada por Plotino y seguida por
san Agustín. La historia de la filosofía posterior
son variaciones sobre el tema del cogito y las
maneras de resolver la relación mente-cuerpo.
Para Kant, muy influenciado por Hume
(que ya había señalado que la pretendida
realidad sustancial del alma es una mera
construcción ficticia), éste es un falso
problema, por cuanto «el yo» no puede ser
pensado como «alma sustancial» e inmortal.
En el mejor de los casos, es una idea reguladora
de la razón en el campo de su actividad
psicológica unificadora y un postulado de la
razón práctica (de la moralidad).
Immanuel Kant (izquierda) y David Hume (derecha).
En la época actual, la palabra «alma»
apenas tiene cabida en el vocabulario filosófico,
aunque no deba decirse lo mismo del concepto.
La pauta, pues, la marcó Kant: «alma» -igual que
mundo y libertad- es una idea de la razón, y
como tal necesaria al espíritu humano y,
aunque no constituya verdadero
conocimiento, su uso regulativo nos permite
la unificación de nuestro conocimiento
verdadero en un sistema más amplio. En lugar
de pensar que la conciencia es el camino de
acceso al conocimiento del alma (San Agustín,
Descartes), ésta acaba identificada con la
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conciencia misma. La filosofía actual cambia el
estudio de la naturaleza del alma por el estudio
de la naturaleza del hombre, en la que el alma,
como forma de la corporeidad en el sentido
tradicional aristotélico y de la tradición
filosófica medieval no tiene apenas sentido,
como no tiene tampoco sentido entender al
hombre como un compuesto de alma y
cuerpo. Se puede hablar con mayor sentido de la
esencia de la naturaleza humana, en la que debe
entrar tanto el cuerpo como el espíritu o elemento
espiritual, que no ha de identificarse con ninguna
sustancia peculiar y que puede ser conocido a
través de sus características más propias: la
conciencia y la libertad humanas. Finalmente,
Gilbert Ryle (El concepto de lo mental, 1949)
ha señalado que la noción de alma es fruto de un
error categorial. A día de hoy no se utiliza la
expresión "alma" en Filosofía, ni "espíritu", ni
"conciencia". Todos estos temas han causado
tanta polémica que en la esencia de su definición
se encuentra en una neblina abstracta de
incertidumbre.
Gilbert Ryle.
Al pasar los años la definición de Alma
evolucionó tanto que su significado primordial ha
sido cambiado volviéndose obsoleto y acudido
por una nueva terminología, la conciencia
proveniente del mismo planteamiento del yo,
del origen de la vida y la existencia sólo desde
una perspectiva del pensamiento moderno de
la filosofía.
Todo el mundo tiene una idea aproximada
de qué significa ser consciente. Desde sentir
dolor tras una caída o placer erógeno hasta sentir
temor por un despido o cierto éxtasis al escuchar
a su compositor favorito. Pero todo el mundo
también, intuitivamente, piensa que eso real que
siente es algo de otro orden distinto que la silla
sobre la que descansa, la escoba con la que
barre o los pucheros de su cocina. En intuiciones
de esta índole arraiga la doctrina llamada
‘dualismo’, que postula la existencia de dos
tipos de entidades en el mundo, las físicas y
las mentales.
Aceptar hoy, sin embargo, el dualismo,
comporta echar por tierra toda la concepción
científica del mundo forjada laboriosamente
durante cuatro siglos. Por ello, muchos
científicos y filósofos creen que de admitir la
existencia de la conciencia, habría que aceptar
el dualismo y, en consecuencia, eliminan la
conciencia por la vía de reducirla a otra cosa.
¿Cómo encaja la conciencia en el orden
natural? ¿Cómo es posible que un mundo que
se compone íntegramente de partículas
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materiales en campos de fuerza pueda
contener sistemas conscientes? ¿Cómo, en
fin, se puede explicar que un sistema físico
como el cerebro pueda experimentar?
Se han hecho en los últimos tiempos
notables progresos para dar respuesta a estos
interrogantes o, al menos, para encauzarlos de
manera atinada, pero el asunto de la conciencia,
en cuanto afinamos un poco nuestras preguntas,
continúa resultando un gran misterio, acaso uno
de los escollos más importantes en la búsqueda
de una comprensión científica del universo.
En estas circunstancias no ha de resultar extraño
que el problema de la conciencia encuentre hoy
su tratamiento más adecuado en la frontera
entre la ciencia y la filosofía. Las ciencias
empíricas suministran un inmenso caudal de
información pertinente −desde la psicología a la
inteligencia artificial pasando por la
neurociencia, la etología o la teoría de la
evolución−, pero no menos relevancia tienen la
elucidación filosófica −el tipo de enfoque con
el que abordamos el problema (¿sólo cabe
moverse en el dilema entre dualismo o
materialismo reduccionista?)− o las nociones
que utilizamos (¿es correcto atribuir
predicados psicológicos al cerebro?), que
acaban repercutiendo en la investigación
empírica.
Impulsados, precisamente, por un afán de
evaluar y esclarecer las bases conceptuales del
tratamiento científico de la mente, el
neurocientífico M. Bennett (director del Brain
and Mind Research Institute) y el filósofo P.
Hacker (uno de los principales expertos en la
filosofía de Wittgenstein) escribieron
conjuntamente el libro Philosophical
Foundations of Neuroscience, publicado en el
año 2003 por la editorial Blackwell. En él
consagraron dos de sus capítulos a criticar los
planteamientos de D. C. Dennett y J. R. Searle,
dos de los más importantes filósofos de la mente,
considerados los más leídos por la comunidad
científica, y que, por otro lado, llevan años
manteniendo también entre ellos una apasionado
debate (véase, por ejemplo, J. R. Searle, El
misterio de la conciencia, Barcelona, Paidós,
2000, cap. V). D. C. Dennett ha ofrecido una
actualización de su planteamiento desarrollado en
La conciencia explicada (Barcelona, Paidós,
1995) en el libro recientemente traducido al
castellano Dulces Sueños. Obstáculos
filosóficos para una ciencia de la conciencia
(Buenos Aires, Katz, 2006).
John R. Searle y Daniel C. Dennett.
En el otoño de 2004, en una sesión
convocada por la American Philosophical
Association, Dennett y Searle tuvieron la
oportunidad de replicar a las críticas de Bennett y
Hacker. Sin duda, lo más interesante son las
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réplicas de Dennett y Searle así como el
comentario a las mismas de Bennett y Hacker.
Los temas que abordan estos cuatro pensadores
no se reducen a la neurofisiología y la filosofía
de la mente, sino a la naturaleza de la propia
filosofía y su relación con la ciencia. La
profundidad que alcanza la discusión se ve
gratamente compensada por el entusiasmo y la
pasión intelectual que ponen sus protagonistas en
la defensa de sus argumentos. Una importante
contribución, sin duda, a un tema apasionante y
de creciente interés a la luz del ritmo de
publicaciones sobre la materia. Lo cual no ha de
sorprender, pues la conciencia ocupa un lugar
central en la comprensión de nuestra misma
existencia como seres humanos.
Este tópico tiene como finalidad remontar
los orígenes más profundos y místicos de la
creación del Alma y la consciencia, y el
significado tan relevante y fundamental que
adquirido a raíz de la magnificencia de su
valor abstracto el cual se ha mantenido
durante años de historia y hoy en día sigue
cambiando, renovándose, evolucionando.
ASPECTOS A CONSIDERAR:
Para lograr producir un Manifiesto en el
que los personajes dejen asentada su perspectiva
sobre la Naturaleza del Alma y de la Conciencia,
su dimensión y la determinación de su postura
respecto a su esencia, deberán tomar en cuenta
diversos elementos, como los que siguen:
¿Cómo puede ser definida el alma?
¿Qué es la conciencia?
¿Conciencia y alma son equivalentes?
¿Existe el alma más allá del plano
físico?
Si Alma y Conciencia equivalen entre sí
y están interrelacionadas ¿Es válido
pensar que si una trasciende el plano
físico también la otra tiene igual
trascendencia?
¿Lo que llamamos Alma y Conciencia
no son más que expresiones de
procesos fisiológicos asociados al
sistema nervioso?
¿Nuestra racionalidad es prueba de la
trascendencia del alma?
¿Qué pruebas o consideraciones
pueden ser aportadas para sustentar la
idea de la existencia del Alma?
¿Alma y conciencia fenecen con la
muerte?
¿Alma y Conciencia no son más que
dogmas de fe, sin asidero racional
real?
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TÓPICO B:
LOS DERECHOS HUMANOS DESDE LA
POLÍTICA, LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN:
¿SON PRODUCTO DE LA EVOLUCIÓN DE LA
SOCIEDAD O UN SÍNTOMA DE SU
DECADENCIA? ¿SON NECESARIOS O
PRESCINDIBLES EN EL CONTEXTO DEL
SIGLO XXI?
Muchos filósofos e historiadores del
Derecho consideran que no puede hablarse de
derechos humanos hasta la modernidad en
Occidente. Hasta entonces, las normas de la
comunidad, concebidas en relación con el orden
cósmico, no dejaban espacio para el ser
humano como sujeto singular, concibiéndose
el derecho primariamente como el orden
objetivo de la sociedad. La sociedad estamental
tenía su centro en grupos como la familia, el linaje
o las corporaciones profesionales o laborales, lo
que implica que no se concebían facultades
propias del ser humano en cuanto que tal,
facultades de exigir o reclamar algo. Por el
contrario, todo poder atribuido al individuo
derivaba de un doble status: el del sujeto en el
seno de la familia y el de ésta en la sociedad.
Fuera del status no había derechos. La
existencia de los derechos subjetivos, tal y
como se piensan en la actualidad, fue objeto de
debate durante los siglos XVI, XVII y XVIII.
Habitualmente se dice que los derechos
humanos son producto de la afirmación
progresiva de la individualidad y, de acuerdo
con ello, que la idea de derechos del hombre
apareció por primera vez durante la lucha
burguesa contra el sistema del Antiguo
Régimen. Siendo ésta la consideración más
extendida, otros autores consideran que los
derechos humanos son una constante en la
Historia y hunden sus raíces en el mundo
clásico; también que su origen se encuentra
en la afirmación del cristianismo de la
dignidad moral del hombre en tanto que
persona.
ANTECEDENTES:
Uno de los documentos más antiguos que
se han vinculado con los derechos humanos es
el Cilindro de Ciro, que contiene una declaración
del rey persa Ciro el Grande tras su conquista
de Babilonia en 539 a. C.
Cilindro de Ciro. Ciro fue hijo de Cambises I, hijo a su vez de
Aquemenes, fundador de la Dinastía Aqueménida.
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Ciro El Grande Aqueménida.
Fue descubierto en 1879 y la ONU lo
tradujo en 1971 a todos sus idiomas oficiales.
Puede enmarcarse en una tradición
mesopotámica centrada en la figura del rey
justo, cuyo primer ejemplo conocido es el rey
Urukagina, de Lagash, que reinó durante el
siglo XXIV a. C., y donde cabe destacar
también Hammurabi de Babilonia y su famoso
Código, que data del siglo XVIII a. C.
El “Cono de la Libertad”. En esta pieza, por orden del gran
Urukagina, Rey de Lagash, se inscribieron las leyes para frenar
los “abusos del pasado”.
No obstante, el Cilindro de Ciro presenta
características novedosas, especialmente en lo
relativo a la religión. Ha sido valorado
positivamente por su sentido humanista e
incluso se lo ha descrito como la primera
declaración de derechos humanos. Numerosos
historiadores, sin embargo, consideran que el
término es ajeno a ese contexto histórico.
Estela del Código de Hammurabi. Tallado en diorita negra, la
hermosa pieza contiene los artículos que, según la tradición, el
Dios Sol Shamash en persona dictó al rey. La estela está
rematada con las imágenes del patesi o ensi Hammurabi de pie
ante el dios, recibiendo los estatutos.
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Documentos medievales y modernos,
como la Carta Magna inglesa, de 1215, y la
mandinga Carta de Mandé, de 1222, se han
asociado también a los derechos humanos.
La Carta Magna de 1215. Los nobles ingleses, prevalidos de su
poder, hicieron que el rey Juan Sin Tierra aceptara los
privilegios de la nobleza. La Carta Magna se considera un
importante antecedente del constitucionalismo.
Entrada al lugar donde se proclamó la Carta de Mandé,
proclamada solemnemente el último día del año 1222, cuando
asumió el trono Soundjata Keïta, fundador del Imperio de Malí.
En contra de esta idea, José Ramón
Narváez Hernández afirma que la Carta Magna
no puede considerarse una declaración de
derechos humanos, ya que en esta época
existen derechos pero sólo entre iguales, y no
con carácter universal: no se predica la
igualdad formal de todos los seres humanos.
Lo mismo sucedía en el Imperio de Malí, cuya
constitución oral, la Kouroukan Fouga, refleja
cómo la población se estructuraba según su tribu
de origen.
Estas consideraciones son extrapolables a
documentos como la Goldone Bulle de Andreas
II en Hungría en 1222; la Confirmatio fororum
et libertartum de 1283 y el Privilegio de la
Unión de 1287, de Aragón ambos; las
Bayerische Freiheitsbriefe und
Landesfreiheitser klärungen desde 1311 o la
Joyeuse Entrée de Brabante de 1356. En todos
estos casos, los derechos y libertades
reconocidos pertenecen al ámbito de los
pactos entre el monarca y los estamentos del
reino: no se trata, en suma, de derechos
humanos; sino de derechos corporativos o
privilegios.
La Bula de Oro de Andreas II de Hungría. 1222.
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SOCIEDAD GRECORROMANA:
En la Grecia antigua en ningún momento
se llegó a construir una noción de dignidad
humana frente a la comunidad que se pudiera
articular en forma de derechos, sino que se
entendió que las personas pertenecían a la
sociedad como partes de un todo y eran los
fines de ésta los que prevalecían. La única
oposición a la tiranía se sustentaba en la
apelación a la Ley divina como opuesta a la
norma, como se muestra en el mito de Antígona,
plasmado por Sófocles en la obra trágica del
mismo nombre.
Óleo en lienzo de Charles Jalabert (1819 – 1901): Edipo y
Antígona (Œdipe et Antigone, 1842). Antígona y su padre, Edipo,
abandonan la ciudad de Tebas.
La sociedad griega se dividía en tres
grupos principales: los ciudadanos, los metecos
o extranjeros y los esclavos. La esclavitud se
consideraba natural, como refleja la
afirmación de Aristóteles, para quien "es
evidente que los unos son naturalmente libres
y los otros naturalmente esclavos; y que para
estos últimos es la esclavitud tan útil como
justa". La organización política se estructuraba
en polis o ciudades-estado: para los griegos, la
sociedad era una consecuencia necesaria de
la naturaleza humana. En este contexto, las
teorías políticas de Platón y Aristóteles
hicieron un gran hincapié en el concepto de
bien común. Para Platón, agrupados los
hombres en sociedad, ésta se configura en polis,
cuyo bien común se sobrepone al bien
particular de los individuos que lo componen.
La justicia, a su vez, es la salvaguarda del bien
común, y se expresa a través de las leyes, que
son los instrumentos que permiten la
consecución del bien colectivo e individual.
No obstante, en su afán por alcanzar una
sociedad perfecta, Platón llegó a recomendar
dar muerte a los recién nacidos deformes o
enclenques, y matar o desterrar a los
insociables. Aristóteles también consideraba
que el hombre era un ser social y que no podía
realizarse fuera de la familia y la sociedad, por
lo que también subordinaba el bien individual
al bien común. Además, al definir la ciudad como
una comunidad de ciudadanos libres, redujo el
bien común al bien de un grupo social
determinado que excluye a las mujeres, los
extranjeros, los obreros y los esclavos. Sobre
esta visión se sustenta la idea aristotélica de la
justicia, que afirma que es tan justa la igualdad
entre iguales como la desigualdad entre
desiguales.
Ya en la decadencia de la cultura griega,
conquistada la Hélade por Roma, se extendieron
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filosofías que ponían el acento en la búsqueda
de la felicidad individual: entre ellos, el
epicureismo y el estoicismo. El estoicismo
consideraba la razón humana como parte de
un logro divino, lo que contribuyó a concebir
al hombre como miembro de una familia
universal más allá de la polis.
Séneca, Marco Aurelio o Cicerón fueron
algunos de los que extendieron la filosofía
estoica por el mundo latino.
1-.) 2-.)
3-.)
1-.)Lucius Annaeus Seneca. 2-.)Marcus Aurelius Antoninus
Augustus. 3-.)Marcus Tullius Cicero.
INFLUENCIA DEL CRISTIANISMO:
La filosofía estoica, difundida en la
sociedad grecorromana, produjo la idea de
cosmopolitismo, a la que el cristianismo dio
un sentido más humanista y espiritual para
afirmar la igualdad de los hombres en tanto
que ciudadanos del Reino de Dios y su
dignidad; no obstante, según Luís de
Sebastián, para los teólogos cristianos
medievales la igualdad teológica era
compatible con la desigualdad social: las
personas nacían con un estatus social que, de
acuerdo con los designios divinos, era el más
adecuado para su salvación.
El cristianismo, derivado de la religión
judía, heredó de ella, entre otras, la tradición del
mišpat, un concepto jurídico de rica amplitud
semántica. Indica las decisiones judiciales y el
juicio legal justo; en relación con el Derecho,
aquél que se manifiesta en la defensa de los
pobres y oprimidos y que se vincula a su vez
con los bienes mesiánicos que se esperan.
Dado que, hasta la modernidad, el término
derecho se atribuía principalmente a "lo justo"
como orden objetivo, en el pensamiento
cristiano antiguo o medieval no existió una
referencia explícita a los derechos humanos;
pero sí un reconocimiento de exigencias de
justicia que descendían de esta tradición
judía. Por ejemplo, el Nuevo Testamento
contiene enseñanzas contra la injusticia, el
homicidio, el robo, la calumnia o el egoísmo
en el uso de los bienes. En la Epístola de
Santiago, el apóstol denunció a los
empleadores que no pagan a sus empleados
sus justos salarios.
El cristianismo fue gradualmente
derramando su doctrina en el derecho romano,
mejorando la situación de los esclavos, de los
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hijos y de las mujeres, cuyo estatus en la
subcultura cristiana era mucho más alto que
en la grecorromana. En el plano económico,
condenó la usura y la explotación,
estableciendo las bases de la doctrina del
justo precio.
Tales ideas fueron desarrolladas por los
Padres de la Iglesia, proclamando un sentido
social y limitado de la propiedad y de la ley.
Pero fue Tomás de Aquino quien asentó las
bases del orden jurídico medieval, retomando
ideas de Aristóteles y Agustín de Hipona y
afirmando que existe, además del derecho
positivo determinado y establecido por los
hombres, un derecho natural, propio de la
criatura racional, que ningún hombre ni
ningún gobierno puede desconocer.
La doctrina cristiana postulaba la
existencia de dos reinos, el temporal y el
espiritual, siguiendo la distinción hecha por
Jesús de Nazaret («Dad al Cesar lo que es del
César y a Dios lo que es de Dios»). Ante el
problema de la conciliación de los intereses
individuales y los sociales, Tomás de
Aquino afirmó en su obra Summa Theologiae
que si existía un conflicto entre lo social y lo
individual en el seno del mundo material,
debía prevalecer el bien común. Pero, por el
contrario, si el conflicto afectaba a la esfera
íntima del ser humano y a su salvación, en ese
caso prevalecería el bien del hombre frente al
de la sociedad. En este ámbito, de existir un
conflicto patente entre el Derecho positivo y el
Derecho natural, del pensamiento tomista se
desprende la existencia de un derecho de
resistencia contra el arbitrio de los
gobernantes.
Página de la Summa Theologiae. 1475.
Con el advenimiento de los estados a
través de las eras, se ha necesitado siempre el
establecimiento de normas colectivas para el
ordenamiento y mantenimiento de la
comunidad social, pues en un primer
momento nos permitió asegurar nuestra
supervivencia y desarrollarnos. Así, gracias a
la globalización y numerosos esfuerzos por unir y
mantener una paz entre las naciones, se fueron
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proyectando ideales y derechos universales, a
lo largo de la historia, hasta desembocar en la
modernidad en los Derechos Humanos,
Precedida por los derechos del hombre.
Los derechos nacen del
reconocimiento de las libertades del hombre.
Los derechos se pueden clasificar en dos: los de
prerrogativa y los de rectitud, en el caso de
los derechos humanos hablamos únicamente
de los primeros, en los cuales se puede
disfrutar y poseer. En el caso de los derechos
humanos son los que el individuo posee por la
sencilla razón de que es un ser humano,
entonces son detentados universalmente, por
todos los seres humanos.
Los derechos humanos constituyen
una preciada conquista de la vida social
moderna, pues en la actualidad los derechos
humanos son inapelables, de hecho se habla
que reclamar por ellos es inútil, puesto que ya
se tienen por naturaleza, con esto quiero decir
que se encuentran en completa ilegalidad
quien no los respete, porque éstos no son
ejecutables legalmente, son sólo morales;
aunque la fuerza de éstos derechos es que se
puede disponer de ellos cuando fracasan los
legales y las instancias que debieran proteger
al individuo.
Los derechos humanos se pueden
clasificar entre derechos individuales y
sociales, dentro de los primeros se
encuentran los derechos civiles y los políticos
los económicos y culturales. En este caso
solo podemos hablar de los derechos que
como individuos adquirimos.
La doctrina de los derechos humanos
surgió como un desarrollo de la teoría del
derecho natural, y encontró su primera
formulación moderna en John Locke, quien
sostiene que ya antes de la constitución del
Estado, los humanos gozaban de tres
derechos humanos naturales: a la vida, a la
libertad, y a la propiedad. Las ideas de Locke
tuvieron un gran influjo en el pensamiento
ilustrado y en las revoluciones políticas del
siglo XVIII, donde surge la idea de conceder
ciertos derechos o libertades básicas a todos
los hombres.
VISIÓN IUSNATURALISTA:
Puede definirse al Iusnaturalismo como
la doctrina que considera al Derecho desde el
punto de vista natural, en pocas palabras, es
una escuela de pensamiento para la que,
existe un derecho superior (Derecho Natural),
compuesto por un conjunto de valores que
actúan como inspiración de sus contenidos y
como guía de la actuación y decisiones de los
agentes del derecho; cuando se habla de
Iusnaturalismo debe entenderse hecha la
referencia a todas las doctrinas que tienen
relación con el Derecho Natural, aun cuando la
interpretación que de él se hace sea de muy
diversa índole, como de hecho ocurre. El
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Derecho Natural así concebido, tiene unas
características que le son muy propias, a saber:
1) No es creado por el hombre (es anterior a
él)
2) Es intrínseco a la naturaleza humana misma
3) Es universal, objetivo, eterno e inmutable
4) Está orientado a la convivencia pacífica y
segura en la que impere la justicia.
En el estado de naturaleza los seres
creados por Dios son libres: libres las tierras,
animales, libres los hombres. Para los
hombres, creados de forma que son capaces de
conocer, de expresar su pensamiento y de
trabajar, esta libertad asienta como un derecho
natural (u originario), la posibilidad de
disponer de su vida y sus palabras como les
convenga, cazar a los animales, ocupando un
territorio que trabajarán para sobrevivir, pero
el derecho implica deber; el estado de
naturaleza tiene su ley que a todos obliga:
nadie ha de atentar contra la vida, la salud, la
libertad ni las posesiones de otro. Son iguales
los unos a los otros en la medida en que no
existe entre ellos ninguna diferencia natural
que autorice a éste a limitar la libertad de
aquél
En este estado, se hacen mutuas
promesas a fin de regular su vida, que están
obligados naturalmente a respetar, puesto que,
sin ese respeto, el uso de la palabra pierde todo
su significado, deciden también crear unos signos
gracias a los cuales los intercambios de bienes se
ven facilitados. Desde ahora, ya no se contentan,
sobre todo respecto a la ocupación del territorio,
con los pocos acres necesarios para la
supervivencia de una familia, puesto que la
sociedad humana se hace más compleja y
aparecen en ella riesgos cada vez más
numerosos de conflicto. Dice Locke que Dios:
"impuso al hombre obligaciones, necesidades
y conveniencias lo bastante fuertes para
inclinarle a vivir en sociedad y le dotó de
entendimiento y lenguaje para gozar de ésta y
perpetuarla”, en consecuencia, describe que la
primera sociedad fue entre hombre y mujer; la
siguió la de padres e hijos y, con el tiempo, la
de amos y sirvientes.
John Locke.
Los ladrones y delincuentes son, en
general, más robustos y astutos que el común de
los propietarios. Conviene, pues, que aquellos
que quieren la plena realización de los
principios del derecho natural, es decir, el
libre desarrollo de cada uno, forme
sociedades y establezcan una instancia cuyo
fin sea organizar la sociedad según reglas
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comunes, y utilizar los medios convenientes
para hacerlas aplicar.
Los propietarios se reúnen y se entienden
para definir el poder público encargado de
realizar el derecho natural, cuyo poder es
soberano, en tanto que los que lo han
instituido, y mientras obre según sus fines,
están obligados a obedecerlo y prestarle
apoyo. Sus tareas son de tres clases: como
Legislador, fija las reglas de ejercicio de la
soberanía (las leyes orgánicas del Estado o su
constitución) y define las leyes que rigen el
derecho público y privado, con la perspectiva de
aplicar los derechos de naturaleza a las
particularidades empíricas de la sociedad, Juzga
y sanciona las faltas contra la ley, esforzándose
por hacer reinar el orden y la justicia derivadas de
los propios derechos de naturaleza, requiriendo la
fuerza pública para que las sanciones sean
efectivas y los daños reparados; como
Gobernante toma las decisiones sobre la guerra
y la paz, y la administración, que exige la
salvaguardia de la colectividad, la seguridad de
los ciudadanos y la protección de sus libres
actividades.
Todos los hombres son libres, iguales e
independientes por naturaleza, y nadie puede
ser privado de esa condición ni sometido a un
poder político sin su consentimiento, pero
cuando un número de personas se avienen a
formar una comunidad o gobierno, pasan a
constituir un cuerpo político en el que es la
mayoría quien tiene derecho a actuar y
decidir. "Lo que origina y constituye de hecho
una sociedad política no es sino el
consentimiento de un número de hombres
libres capaces de formar una mayoría (...),
esto y sólo esto es lo que da o podría dar
origen a cualquier gobierno legítimo". Con esto
nos acercamos cada vez más a la idea de
“Contrato Social”, igualmente desarrollada por
numerosos filósofos Iusnaturalistas, y que
veremos adelante.
CONTRATO SOCIAL:
La idea de contrato social se utiliza en
el ámbito del derecho, la sociología y las
ciencias políticas para referirse al acuerdo que
tiene lugar en el seno de un grupo de
individuos. El concepto supone que la totalidad
de los miembros está a favor de lo convenido,
aceptando someterse a las normas comunes y
reconociendo la existencia de una autoridad
que regula el orden.
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Esta teoría del contrato social es
utilizada para explicar el origen del Estado.
Los seres humanos, con la intención de
convivir en sociedad, establecen de manera
implícita un contrato social que les brinda
determinados derechos, pero que a cambio
les exige dejar de lado la libertad que tendrían
si vivieran en un estado natural ya que deben
someterse a las leyes. Las cláusulas del
contrato social, de este modo, establecen los
derechos y las obligaciones de los
ciudadanos, siendo el Estado la institución que
las personas acuerdan crear para garantizar el
cumplimiento del pacto en cuestión.
Los hombres, en definitiva, delegan el
uso de la fuerza en el Estado, que tiene la
potestad de ejercer legítimamente la violencia
para que el contrato social sea respetado. Es
importante tener en cuenta que los términos
del contrato social no son naturales y, por lo
tanto, pueden ser modificados de acuerdo a la
voluntad de los individuos.
ASPECTOS A CONSIDERAR:
El debate sobre los Derechos Humanos es de
suyo relevante, siendo que alude a elementos de
la vida humana que son fundamentales para su
aseguramiento. Sin embargo, en un contexto en
que algunos individuos y grupos operan al
margen de las leyes, en el que se obervan
crímenes atroces y asesinatos en masa por
causas como la religión, es necesario
replantearse su vigencia, máxime cuando se han
convertido, a decir de muchos, en una barrer que
impide la ejecución de la vindicta social, de allí
que se presenten interrogantes sobre este tema y
no pocos aleguen que se han convertido en
elementos paralizantes, usados a conveniencia
por criminales para escapar a la acción de la
justicia.
Así, visto el origen de los Derechos
Humanos, las personalidades invitadas, con base
en sus distintas posiciones, evaluarán los
Derechos Humanos y procurarán responder las
interrogantes que sustentan el debate, partiendo
de la consideración de aspectos como:
¿Pueden los individuos ser violadores
de Derechos Humanos o tal calificación
sólo corresponde a los Estados en
tanto que monopolizadores de la
violencia institucional?
¿Los Derechos Humanos impiden
castigar a los individuos que afectan a
la sociedad con sus acciones?
¿Los criminales atroces también son
sujetos de Derechos Humanos?
¿El conferir o admitir que grupos o
personas al margen de la ley son
sujetos de Derechos Humanos, no es
un síntoma revelador de la decadencia
de la sociedad?
¿Los Derechos Humanos no son más
que la expresión del “buenismo” y de
lo “políticamente correcto”?
¿Las sociedades deben prescindir de la
aplicación de las normas comunes a
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determinados grupos o individuos en
virtud de que estos tienen derecho a
ser distintos?
En tanto que son aplicables
universalmente ¿son verdaderamente
justos los Derechos Humanos?
¿Sería válido despojar a un individuo
de sus derechos humanos para
preservar a la sociedad?
¿Qué podría suceder en un contexto en
el que no existan derechos humanos?
¿Son realmente prescindibles los
derechos humanos?
¿La reivindicación de los derechos
humanos podría degenerar en
anarquía?
¿Puede encontrarse un punto de
equilibrio entre el ejercicio de los
derechos humanos y la justicia?
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