1

Seminario Teológico Presbiteriano Rev. José Manuel Ibáñez Guzmán Departamento de Misiología Santiago, Diciembre de 2009

Seminario En Misiología Memoria

Compilador: Cesar Pino

Trabajo correspondiente al

Ramo Seminario en Misiología

Impartido por el

Dr. Oswaldo Fernández

2

Índice

Presentación de la Materia ………………………………………………………………………...…3

Introducción ………………………………………………………………………………………….4

Ponencia 1:

La Iglesia Emergente por Hernán Núñez ..……………………………………………...…..5

Reacciones a la Ponencia ...……………………………………………………………...…10

Ponencia 2:

Misiología, seminario sobre Misión y Reino de Dios por Vladimir Pacheco ..…………...13

Reacciones a la Ponencia ..…………………………………………………………………17

Ponencia 3:

Interculturalidad y Misión de Dios por Carlos Israel Muñoz …………………………...…19

Reacciones a la Ponencia …………………………………………………………………..23

Ponencia 4:

Los signos de los Tiempos, Misión y Reino de Dios por Javier Allende …………………26

Reacciones a la Ponencia …………………………………………………………………..30

3

Presentación

El Seminario en Misiología sobre Misión y Reino de Dios, es una materia que emplea un

cuatrimestre. Está basada en la investigación y articulación misiológica. Participan en ella

estudiantes de los últimos cuatrimestres del programa, estando las exposiciones abiertas a los

estudiantes de los diversos programas y a la comunidad en general del Seminario Teológico

Presbiteriano, José Manuel Ibáñez Guzmán de Santiago de Chile.

El área de Misiología del Seminario José Manuel Ibáñez Guzmán, ofrece las siguientes

materias: Misiología, Misión y Desarrollo Eclesial I y II, Misión Urbana, Nuevos Movimiento

Religiosos y un Seminario en Misiología Contemporánea. Estas seis materias permiten hacer una

especialización en la formación a nivel de Licenciatura.

Misión y Reino de Dios es el tema del seminario en Misiología de este año. Trabajaremos

tres ejes temáticos: Interculturalidad, Iglesias emergentes y Signos de los tiempos. La

transversalidad será la relación de estos temas con la misión y el reino de Dios. Consideramos que

la misión necesita asumirse a partir de un acercamiento la comprensión de la misión de Dios y la

convicción de la relación del reino de Dios y la historia, en especial en nuestra historia presente.

4

Introducción

Ciertamente al observar la realidad de nuestro mundo nos encontramos con elementos

importantes dentro de lo que implica la actividad misiológica. Temas relevantes como la iglesia

emergente, la interculturalidad, no pueden ser dejados de lado por parte de la comunidad teológica

vinculada a la iglesia que busca, desde una perspectiva reformada tener una opinión y un lugar

dentro del mundo misional de acuerdo a sus postulados. Para esto, es necesario realizar un estudio

acerca de estos temas, escuchar sus postulados básicos y generar un debate que sea contingente y de

provecho para ambos lados en la elaboración de postulados acerca de estas que sean correctos a la

luz de la escritura y que sean acordes a la realidad en que nos encontramos en este siglo XXI.

Por esto en este documento que compila la serie de ponencias y comentarios realizadas por

participantes en el Seminario en Misiología, que busca ser un aporte a esta realidad eclesial, con las

correspondientes reacciones del resto de los integrantes del seminario a cada tema. Comprendemos

que son temas en desarrollo y por lo mismo no cerramos en ningún momento la puerta para nuevos

aportes y nuevos avances ya sea que vengan de nuestros estudios y conjeturas o de personas

externas a nuestra comunidad.

Los temas aquí presentados se expusieron durante el segundo semestre de clases del año

2009 y contó con la participación de los alumnos Javier Allende, Hernán Núñez, Carlos Israel

Muñoz, Vladimir Pacheco y Cesar Pino, guiados por el profesor Dr. Oswaldo Fernández.

5

La Iglesia Emergente

Ponencia del Pbro. Hernán Núñez

¿Qué es la iglesia emergente? ¿Cuáles son sus ideologías o sistema de organización? ¿A

quienes tiende a recibir en sus congregaciones? ¿Son Iglesias fieles a la palabra de Dios?, estas y

muchas otras preguntas se nos viene a la mente acerca de este movimiento actual y que vive el

mundo contemporáneo, quizás más importante aun es saber si estos movimientos son capaces de ser

fieles a las escrituras, buscando la gloria de Dios o quizás buscando la gloria del hombre. Estas

interrogantes serán aclaradas en esta exposición.

¿Qué la Iglesia Emergente?

Hoy en día las llamadas Iglesias emergentes son movimientos que mudan o cambian

rápidamente, esto debido a su adaptación dependiendo el contexto de la época o en el lugar donde

se instalan, generalmente, sus propios líderes apuntan a que este movimiento atiende a aquellos que

están descontentos con las llamadas “Iglesias tradicionales” o “religiones organizadas”, a las

cuales muchos no se adaptan, y no satisface a sus necesidades posmodernas, de experiencia y

emoción.

Estas Iglesias no cuentan en general con una estructura organizacional clara, además de no

poseer confesiones claras para poder entender sus ideologías y creencias. Uno de sus líderes el Sr.

MacLaren es citado en el artículo Christianity Today con respecto a una inconformidad acerca de la

certeza de las escrituras

“No creo que tengamos el evangelio correcto todavía….tampoco creo que los liberales lo

tengan correcto. Pero tampoco creo que nosotros lo tengamos correcto. Ninguno de

nosotros hemos llegado todavía a lo que es la ortodoxia”.1

Con esta afirmación se pone de manifiestos el problema del Conocimiento escritura o

Epistemológico, acerca de la claridad y autoridad de las escrituras es por eso que al no tener una

claro sentido de autoridad de las escrituras no apelan a ellas y buscan otras cosas que puedan

complementarlas

D. A. Carson en su libro “Becoming Conversant with the Emerging Church”, se encuentra

convencido que el problema principal de la iglesia emergente es un desequilibrio entre la verdad de

las Escrituras y las experiencias personales:

“Una buena parte de la discusión de este libro podría ser clasificada como un debate entre

las afirmaciones de la verdad y las afirmaciones de la experiencia. Desde el lado del

movimiento emergente, el evangelicalismo tradicional parece ser muy duro e inflexible,

debido a que constantemente piensa en categorías de lo que es la verdad y no percibe el

lugar legítimo de las experiencias….Desde la perspectiva de los cristianos tradicionales,

1 MacArthur, “The Truth War”, p. x, Nelson Publishers, 2007

6

los cristianos emergentes pueden parecer estar tan comprometidos a las nuevas

experiencias y evaluaciones subjetivas, que la verdad fácilmente puede ser ignorada”.2

Todo lo anteriormente dicho pone en relieve que la discusión más importante que se lleva a

cabo con respecto a las Iglesias Emergentes es por la autoridad de las escrituras v/s experiencias

personales. Se debe a luz de esto poner nuevamente la interrogante al respecto, ¿Que es lo más

trascendental en esto, experiencia o verdad?

Esto lleva sin lugar a duda a entender una verdad a medias sometida a verdades de hombres

con el afán de buscar gloria personal, más que la gloria a Dios, debemos si saber que aunque todos

nuestros pensamientos, inclinaciones y motivaciones con respecto a lo espiritual surgen del corazón

del hombre, aun así cada uno de ellos debe someterse a la voluntad de Dios y todo nuestros

pensamientos debe permanecer cautivos a la palabra para así evitar falsas interpretaciones y

cuestionamientos erróneos de las escrituras.

El mundo y el conocimiento de la IG

Muchos autores actualmente hablan acerca de la Iglesia emergente criticado severamente su

doctrina y formas pero aun así, se siguen publicando libros que no hablan mucho acerca de los

peligros que representa hoy para los cristianos estas Iglesias. Lo interesante de esto, es que Editorial

Vida ha publicado VARIOS LIBROS que hablan a favor de este movimiento. Uno de sus

principales libros es el titulado “La iglesia Emergente” por Dan Kimball que salió a la venta en

Junio del 2009. Otro de los libros es el de “La generación Emergente” por Junior Zapata. Este libro

fue escrito desde una perspectiva hispana para alcanzar a los jóvenes posmodernos. Pero para ser

justos y equitativos, editorial Vida necesita traducir y publicar algunos libros que critiquen el

movimiento también. De lo contrario, solo se estará inclinando hacia un solo lado.

D. A. Carson es un teólogo y erudito de mucho peso cuyos escritos se encuentran entre los

mejores, y a raíz de esto escribió un libro criticando al movimiento emergente titulado: “Becoming

Conversant with the Emergent Church”, publicado por Zondervan 2005.

Que creen en general las IG.

En una época donde los niños gastan 20 horas a la semana frente al televisor, más las horas

que dedican a la Internet y los videojuegos, muchas de nuestras escuelas dominicales se vuelven

totalmente irrelevantes. Ellos son de la época DC (Después de la Computadora) y algunos de los

maestros y pastores son de la época DT (Después de la Televisión). La gran población de jóvenes

adultos (la nueva generación) es parte de una época que se le ha llamado «postmoderna».

2 Carson, p. 218, Zondervan, 2005.

7

Este grupo se caracteriza en que:

- Son escépticos

- No creen en verdades absolutas

- Son espirituales, pero no les atrae la iglesia tradicional

- Andan a la deriva buscando canalizar su fe

- Tienen pluralidad de opiniones sobre la vida

- Creen que la comunidad es esencial

- Valorizan la experiencia

- Ven el progreso como algo muy frágil

- Piensan que la percepción humana es compleja

Un artículo escrito por Melvin Rivera Vásquez comenta acerca de la Iglesia Emergente que

ahora en este siglo XXI aparece este movimiento llamado “iglesias emergentes”. Muchos la critican

y otros la quieren imitar. Este movimiento busca alcanzar a la sociedad post-moderna haciendo

énfasis en la cultura, usando la tecnología y rompiendo tradiciones. Ellos saben que los jóvenes

están cansados del espectáculo y los mensajes vacíos de algunos predicadores de televisión y de

mega-iglesias. Reconocen que están buscando una experiencia diferente y quieren llenar este vacío.

Muy pocos tienen la definición exacta de este movimiento porque es una iglesia que está

evolucionando.

Sus características y énfasis son:

- La evangelización

- Los valores de justicia social

- La compasión

- La comunidad

- La relación genuina con Dios.

- Enfatizan el arte y la cultura

- Innovación en la liturgia

- Visten informalmente

- Atrae a jóvenes adultos

- Usan extensamente la Internet y los Web blogs

- No son jerárquicas y están abiertas a puntos de vista múltiples

Ellos son una Iglesia libre, libre de ataduras tradicionales y de absolutos, que solo busca

satisfacer las necesidades personales de autoestima y de valorización de la persona al punto más

extremo.

Contextualizar el tiempo actual es el pensamiento hoy de las Iglesias emergentes, aunque

este concepto no tiene nada de erróneo, si puede ser peligrosos a la hora de extremar ese

“contextualizar”, y llevarlo a un extremo tal que trance principios y absolutos escriturales. Un

comentario que podría parecer no dañino es que realiza el pastor Jeff Heidkamp de la Iglesia Jeff

Heidkamp. Ellos Abrieron sus actividades públicamente en febrero de 2005.

8

“Esta cultura en que estamos es globalizada. Ya no vivimos desvinculados de la China,

India, el Cercano Oriente, Londres, Moscú, África o Latinoamérica. Estamos conectados

tanto económicamente como políticamente. Lo cual abre nuestros ojos a las injusticias

globales, a los campesinos que se ven obligados a suicidarse en la India, a las clínicas de

SIDA en Kenia, y a las iglesias perseguidas en Pakistán. Pensemos en este cambio

paradigmático: de la justicia para los pobres en mi calle, a la justicia para los pobres en

México, América Latina y los cinturones de miseria de las grandes urbes. De allí nos

moveremos a la justicia para los pobres en Asia y África. En el antiguo paradigma solo nos

preocupábamos con discipular personas que marcasen una diferencia en nuestra ciudad.

En el actual, pensamos que deben marcar la diferencia en cualquier lugar de los Estados

Unidos a dónde sean trasladados. En el futuro pensaremos en un discipulado que los

prepare para cualquier lugar del mundo a dónde lleguen.

Las corrientes de esta cultura líquida se mueven muy rápidamente, las olas cambian de

dirección a menudo, y a veces quieren pasar por encima de nosotros. ¿Cómo hacemos para

seguir siendo relevantes? Hay cuatro prácticas de Jesús que nos pueden servir como

brújulas a las iglesias emergentes. Cualquiera sea la manera como llevemos adelante la

obra de La Viña en las próximas décadas, si queremos seguir siendo saludables y

relevantes en medio de la cultura que nos rodea, en nuestro quehacer de la iglesia

tendremos que trabajar más en las prácticas que a continuación describo.

La primera práctica es la contextualización. Tenemos en nuestro movimiento el ejemplo de

John Wimber quien, de una forma profética, fue un contextualizador brillante en los

Estados Unidos a finales del siglo XX. La contextualización en el siglo XXI es constante.

Nuestra cultura actual es diversa, compleja, cambiante, multiétnica y diversa.

Permanentemente tenemos que preguntarnos cómo podemos articular el mensaje de Jesús

acerca del reino, cuya naturaleza es la de penetrar la era actual con el poder del futuro. Al

hacerlo, toca la muerte con la vida, la enfermedad con la sanidad, la opresión con

esperanza, la demonización con liberación. Éste es un mensaje que por su propia

naturaleza es contextual pues se dirige a las situaciones de la realidad. Pero también, es un

mensaje relacional que habla del amor a las personas y a Dios. Nos muestra a un Jesús, el

Verbo Divino, que a pesar de morar en la Gloria del Padre, dejó su lugar para conocernos

y mostrarnos su Gloria. Su palabra se hace más real en nosotros a medida que nos amamos

los unos a los otros. La contextualización deja de ser teórica porque Jesús no es una idea

teórica”

9

Conclusión.

Vivimos en una cultura post-cristiana que ya no lleva a las personas a la iglesia. El valor de

la iglesia ha decrecido. Se han incrementado las opciones de la sociedad, y entre ellas no se

encuentra la iglesia.

La iglesia se ha apegado a hábitos que ya no funcionan. La iglesia emergente no es perfecta

y puede ser que algunos se vayan a extremos. Cada generación debe descubrir los puntos de entrada

del evangelio para esa generación.

Bibliografía:

1- Velázquez, Melvin Rivera, Artículo publicado el 13 de Junio de 2006

2- Jim Wallis, Marcos Witt y John McCain, Blog Ignacio Simay, España

3- ¿Por qué no somos “Emergentes”?, Kevin Deyoung

4- Natanael Disla, iglesia emergente: ¿una “consecuencia” de la Teología de la Liberación?,

Febrero 2008

5- Daviel D’Paz, ¿Qué es la iglesia “emergente?”, Mayo 2009

10

Reacciones a la Presentación del Pbro. Hernán

Pbro. Javier Allende

Algunas opiniones en referente a las iglesias emergentes ven algo positivo de este

movimiento. Primero las iglesias emergentes no tratan de romper con el cristianismo en sí, sino con

la interpretación cristiana o los dogmas cristianos de la modernidad. Centralizan su visión más en el

hecho de Jesús, como el Jesús histórico, aquel que vino a intervenir la historia supliendo las

necesidades de sus contemporáneos. Este modelo de iglesia es la que los Emergentes intentan

aplicar en una sociedad posmoderna. Critican a las iglesias tradicionales por no estar involucrada

con las personas reduciendo el mensaje a solo “La salvación eterna” y no la necesidad actual de la

personas3. Segundo una característica común de estos movimientos es el concepto de vida misional,

denotando que los cristianos son enviados al mundo para ser una "bendición" donde quiera estén.

Entre los elementos populares utilizados por los proponentes de este movimiento se encuentran las

presentaciones narrativas de la fe, además del uso de recursos multimedia y la Internet, en lugar de

exposiciones bíblico-proposicionales4. En este sentido no niegan la enseñanza bíblica, sino más bien

utilizan los recursos de uso más populares para entregar el mensaje bíblico. Tercero otro detalle

importante es el hecho de que no todos los emergentes son deconstruccionista, algunos mantienen

las doctrinas absolutas de la cristiandad moderna y tienen un especial aprecio por la relevancia de

las Escrituras, sin embargo van a criticar la forma de exposición y la falta de claridad de los

métodos tradicionales de la era moderna optando por los recursos actuales que ya hemos

mencionado. Sin embargo no se puede negar que los emergentes no tienen una estructura definida

de liturgia como las iglesias tradicionales, pero si son altamente litúrgicos, utilizando todos los

medios contemporáneos para dar expresión a su adoración tal cual como las iglesias que vienen de

la modernidad utilizaron elementos de su época para dar expresión a su liturgia. Y cuarto el

fenómeno de la iglesia emergente está explorando nuevas forma de reacondicionar y dar una nueva

contextura al mensaje del evangelio dirigido al pueblo de la posmodernidad ha puesto su tan

esperado énfasis en una fe comunal y relacional en hacer un replanteamiento de la iglesia moderna,

sus métodos, sus programas, sus tradiciones y sus estructuras5.

Me vi en la necesidad de plantear los elementos positivos porque es un movimiento que está

en proceso y sería muy apresurado encuadrarlo como un movimiento anti- bíblico.

3Wikipedia, Iglesia Emergente, http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_emergente, consultado el 30/11/2009

4 ¿Qué es la iglesia Emergente? http://www.miapic.com/qu%C3%A9-es-la-iglesia-emergente consultado el

30/11/2009 5 ¿Qué es una Iglesia Emergente?

http://www.liderazgoemergente.org/index.php?option=com_content&task=view&id=5 30/11/2009

11

Lic. Vladimir Pacheco

Creo que hay elementos de la iglesia emergente que pueden ser utilizados por las iglesias

tradicionales para “emerger”, en el sentido de “tirar para arriba”.

El crecimiento experimentado por las IE no debe ser evaluado, como habitualmente se hacemos los

cristianos de iglesia históricas, superficial y livianamente. Aquella idea de que la predicación de la

verdad necesariamente espanta al hombre y a la mujer postmodernos y que por eso nuestras iglesias

están experimentando un crecimiento insuficiente.

La contextualización no necesariamente debe ser peligrosa, contextualizar por

contextualizar puede ser nocivo, sin embargo, contextualizar con el marco referencial de la escritura

y utilizando los principios del evangelio podemos ser realmente relevantes para nuestra generación.

Los críticos de la IE atacan el movimiento destacando la exacerbación de los sentimientos y

la experiencia, sin embargo, las iglesias tradicionales han sido anuladoras de estos elementos

esenciales del ser humano. Es decir, podemos sentir y expresar nuestros sentimientos, pero no en la

iglesia y el culto.

La valoración de la comunidad, la informalidad y la experiencia creo que están en perfecta

armonía con los principios revelados en el NT.

Una utilización de las formas y algunos valores de la IE nos ayudaría a ser relevantes y

efectivos en la comunicación del evangelio a nuestra generación.

Me parece que el texto está elaborado desde una perspectiva reaccionaria desde muy

entrada la exposición.

Carlos Israel Muñoz

En mi punto de vista la Iglesia Emergente es un movimiento muy comprometido con la

misión, ellos tiene un fuerte énfasis en ser relevantes para el mundo actual, sin duda esto es una de

las características que destacan dentro del movimiento, ya que toda su estructura organizacional

depende mucho de la deconstrucción que ellos implementes en su lectura de la cultura y del

evangelio, esto ciertamente no está lejos de errores y la tendencia a ser cada vez más comprometido

con el dialogo y la interculturalidad puede provocar severas fallas, como relativizar la palabra en

torno de una cultura cada vez más pluralista y relativa.

Es interesante que ellos promueven una propuesta que siempre estuvo con mucha

importancia dentro de los Cristianos, ellos mientras iban y se desplazaban, hacían misión,

predicaban el evangelio, y esto dinamizo la iglesia no solamente primitiva, sino también iglesias

como de la Reforma en el siglo XVI, que siguieron un patrón muy idéntico.

Creo que por lo nuevo del movimiento no se define con exactitud todas sus ramas, y esto es

lógico ya que no hay mucha información, y la que existe se mezcla no sabiendo bien quien es quien,

creo que falto el énfasis de Mark Driscoll y su movimiento EMERGIG, ya que esta es una

12

separación influenciada por lo radicalismos que estaban sucediendo dentro de los EMERGENT,

mostrando lo errado que se estaba tornando el movimiento.

César Pino

Frente a un tema tan contingente y relevante en nuestra realidad y que proyecta como un

evento futuro dentro de nuestra realidad ministerial y pastoral tenemos la responsabilidad de

introducirnos en él. Esto debido a que muchos de los creyentes de nuestras iglesias, creyentes

jóvenes, están migrando en busca de experiencias más significativas y marcantes para sus vidas

debido al nuevo realce de la experiencia por sobre la razón, que es la tónica de la posmodernidad.

Ante esto, creo que no debemos ser dogmáticos en cuanto a clasificar como un elemento negativo a

la iglesia emergente, cayendo en una negación de elementos importantes que es innecesaria para la

conservación de la sana doctrina. Sí, es importante cuidar la doctrina y no tranzarla en sus dogmas

más esenciales y no es ese punto al cual me refiero, si no que planteo que no podemos caer en el

institucionalismo por salvar formas que nos fueron legadas a modo de tradición dogmática.

Lamentablemente la tónica de muchos de nosotros ha sido hasta, llegando a perder el espíritu de la

reforma, que se observa en la frase “iglesia reformada siempre reformándose”. Hemos buscado

mantener el status quo y nos hemos acercado incluso al catolicismo romano en cuanto al celo por

las tradiciones.

Y hoy la iglesia emergente nos plantea un nuevo desafío que apunta hacia ese sentido,

apunta al considerar una deconstrucción de nuestra realidad eclesial para ir en búsqueda de los

escogidos. No debemos olvidar que la iglesia solo es iglesia cuando es para los de afuera. Y la

forma implica no sólo un elemento racional en cuanto a la predicación, sino que eso es sólo parte

de. La predicación y el mensaje que entrega la iglesia son algo integral, que abarca además una

visión redentora de la cultura, una visión redentora de los elementos sociales y también un elemento

de experiencia en el creyente. Y eso claramente viene con el cristianismo. Es experiencia,

experimentar a Cristo, sentir el Espíritu. Por lo tanto creo que la iglesia emergente viene a ser un

aporte en ese sentido.

Pero no podemos dejar de hacer una crítica a su énfasis y sobrevaloración de la experiencia

al transar con ello la Palabra, pues terminan siendo igual de dogmáticos que nosotros con el tema de

las tradiciones, atribuyendo a la experiencia personal una generalización que no se puede probar en

la Biblia.

Concluyendo se puede decir que si bien existe una naciente discusión acerca del tema, no se

puede negar el desafío que nos plantea en cuanto a la revisión de nuestros métodos, debido al

rechazo que trae la iglesia tradicional a los no creyentes, a quienes estamos llamados a alcanzar.

13

Misiología, seminario sobre Misión y Reino de Dios

Ponencia del Lic. Vladimir Pacheco

I. Definición Pablo A. Deiros6

1. Dios tiene una misión activa con la cual procura que los seres humanos vengan al

arrepentimiento por medio de la obra realizada por Cristo.

2. La missio Dei refleja el carácter de Dios, como el Dios de justicia (tsedeqah) que

manda justicia social (mishpat), según fue anunciada por los profetas.

3. La missio Dei es la actividad de Dios en la historia humana para rescatar a la

humanidad de su deshumanización cultural, política, económica y social así como

de su alienación espiritual respecto a Dios.7

4. La misión es parte de los atributos divinos, Dios es misionero por excelencia.

Voetius concibió el fundamento de la misión en términos primeramente teológicos,

es decir, fluyendo del mismo corazón de Dios.8

II. Riesgos del concepto de missio Dei9

1. Según Bosch en los últimos años se ha hecho un uso tan extenso del concepto

misión que llevó a algunos a afirmar que si todo es misión nada lo es en realidad.

2. La solución a este aparente problema no es volver a una redefinición del concepto

misión desde un paradigma reduccionista y separatista, sino, según Bosch, “La

misión es un ministerio multifacético respecto al testimonio, el servicio, la justicia,

la sanidad, la reconciliación, la liberación, la paz, la evangelización, el

compañerismo, el establecimiento de nuevas iglesias, la contextualización y mucho

más.”10

3. El riesgo que se corre al intentar hacer una lista de dimensiones de la misión, Bosch

lo identifica como el peligro del otro extremo, el de ser reduccionista y delimitar

la missio Dei según nuestras predilecciones.

6 Missio Dei en, Deiros, Pablo Alberto, Diccionario hispano-americano de la misión, COMIBAM

International Publication, 1997 7 Las cursivas son de Vladimir.

8 Óp. Cit. pág. 320

9 Ver análisis Bosch, Misión en transformación, págs. 621 y ss. y C. René Padilla, El proyecto de

Dios y las necesidades humanas, págs. 34 y ss. 10

Óp. Cit. Pág. 622

14

III. El sí y el no de Dios al mundo: secularización y separatismo

1. De los riesgos esbozados en el punto anterior podemos caer en dos extremos:

secularización o separatismo.

2. El “sí” de Dios al mundo: el “sí” de Dios se revela, en gran parte, a través de la

participación misionera de la Iglesia en las realidades de injusticia, opresión,

pobreza, discriminación y violencia. Según Schütz “el modelo de la Iglesia en

medio del caos de nuestros tiempos es político hasta los tuétanos”11

3. Por lo tanto, ni una iglesia secularizada (es decir, una iglesia preocupada

únicamente por las actividades y los intereses de este mundo) ni una iglesia

separatista (es decir, una iglesia involucrada únicamente en la tarea de ganar almas

y prepararlas para el más allá) puede articular fielmente la missio Dei.

4. La misión es también el «no» de Dios al mundo.

5. Anteriormente propusimos que la misión es el «sí» de Dios al mundo. Nos basamos

en la convicción de que hay continuidad entre el Reino de Dios, la misión de la

Iglesia y las necesidades de justicia, paz y plenitud en la sociedad, y que la

salvación abarca todo lo relacionado con las personas en este mundo. Sin embargo,

la provisión de Dios en Jesucristo, y aquello que la Iglesia proclama y encarna en su

misión y evangelización, no debe limitarse simplemente a lo mejor que se puede

esperar en este mundo en términos de salud, libertad, paz y ausencia de pobreza. El

Reino de Dios rebasa el concepto del progreso humano en el plano horizontal.12

IV. Diferencia entre Misiones y missio Dei13

1. Según Bosch, es esencial distinguir entre misión (singular) y misiones (plural).

2. La primera se refiere básicamente a la missio Dei (la misión de Dios), es decir, a la

auto-revelación de Dios como el que ama al mundo; el compromiso mismo de Dios

en este mundo y con este mundo; la naturaleza y la actividad de Dios que abarca a

la Iglesia y al mundo, y en la cual la Iglesia tiene el privilegio de participar.

3. El término misiones (las missiones ecclesiae: los proyectos misioneros de la

Iglesia), se refiere a modos particulares de participación en la missio Dei,

relacionados con períodos, lugares y necesidades específicos.

4. Por lo tanto, la iglesia es convocada a participar de la missio Dei, aquella no es la

razón de ser de la misión, sino al revés, la iglesia existe por y para la misión.

11

Citado por Bosch, óp. Cit. pág. 26 12

Óp. Cit. págs. 26, 27 13

Óp. Cit. Págs. 25 y ss.

15

5. Según Moltmann, “No es que la Iglesia tiene una misión de salvación que cumplir

en el mundo; es que la misión del Hijo de Dios y el Espíritu por medio del Padre

incluye a la Iglesia”14

V. La iglesia misionera por naturaleza15

1. Su misión (su situación de «ser enviada») no es secundaria a su esencia; la Iglesia

existe en el proceso de ser enviada y de edificarse para la causa de su misión.

2. La misión no resulta ser «una actividad marginal de una iglesia establecida

sólidamente, una causa piadosa en la cual se pueden invertir fuerzas si la hoguera

doméstica está ardiendo adecuadamente. La actividad misionera no es tanto una

acción realizada por la Iglesia como la Iglesia en acción»

3. Una iglesia que no está en misión ha perdido su razón de ser y ya sólo es una

comunidad de personas que comparten creencias y que no influyen en su entorno.

4. C. René Padilla ha definido la misión como la Iglesia para los demás16

.

Probablemente haciendo eco de la frase de Dietrich Bonhoeffer “La iglesia solo es

iglesia cuando es para los de afuera”

VI. Relación con el reino de Dios: El discurso y el cumplimiento de la missio Dei

1. El discurso: en el discurso creamos realidades y en el reino de Dios podemos, en las

palabras, proponer y convocar a la comunidad a involucrarse en la misión de Dios

en el mundo. Cuando hablo de discurso, hablo desde lo cotidiano, no del discurso

institucionalizado desde el púlpito, sino de las convenciones a las cuales llegamos

en nuestras conversaciones, allí creamos una cultura proclive a la misión o contraria

a ella.

a. El discurso xenófobo: Las expresiones que son parte de este discurso nos

obstaculizan en el cumplimiento de la missio Dei, ya que no nos permiten

actuar en igualdad con otras culturas o en su defecto no nos dejan entrar a

culturas tan ricas como la mapuche. O bien, entramos con una mirada

civilizacionista de la misión.

b. El discurso homofóbico: Respecto a este discurso debemos aclarar que Dios

condena los actos homosexuales, sin embargo, el pecado de

homosexualidad está siempre en el NT puesto en lista con otros pecados

que también necesitan limpieza y que son condenados por Dios.

Expresiones vulgares, discriminatorias, faltas de conciencia crítica

14

Citado por Bosch, op.cit. pág. 447 15

Ver Bosch, óp. Cit. pág. 456 16

C. René Padilla, El proyecto de Dios y las necesidades humanas

16

obstaculizan el cumplimiento de la misión, ya que la iglesia con un discurso

subyacente homofóbico no se involucrará en ninguna actividad que tenga

relación con homosexuales, ya sean enfermos de sida, drogadictos o

estudiantes y ejecutivos exitosos que hoy viven en el centro de la cuidad.

c. El discurso exclusionista: Con discurso exclusionista me quiero referir a

nuestras actitudes de habla reflejadas en: “yo-y-los-otros” o “nosotros-y-

aquellos”. Este exclusionismo nos impide la colaboración en el reino de

Dios. En otro tiempo llamaríamos a estas actitudes sectarismos, mal que

creemos está muy lejos de nosotros, sin embargo, si evaluáramos

críticamente nuestro discurso cotidiano, tomaríamos conciencia de nuestro

propio oculto sectarismo. Una mejor actitud debería ser “nosotros-con-

otros-por-todos” eso es, en mi entendimiento, misión con visión de Reino.

VII. Reino de Dios y ecología-escatología (acciones prácticas):

1. La pregunta que me surge aquí es: ¿el cielo nuevo y la tierra nueva nos dan derecho

a evitar la destrucción de este cielo y esta tierra?

2. Una mirada parcial del Reino de Dios y una mala comprensión escatológica, nos

ponen al margen de de la participación de la missio Dei.

17

Reacciones a la Presentación del Lic. Vladimir

Pbro. Javier Allende

Creo que es importante destacar que la missio Dei es uno de los principios fundamentales

para corregir el paradigma tradicional de hacer misión. Missio Dei es una forma de hacer misión

donde uno de los presupuestos básicos es que Dios es Señor de la Historia, por tanto Señor de la

Cultura y todo lo que implica aquello. Estoy de acuerdo con la propuesta de Bosch no se pude

delimitar el trabajo misionero, ya que es mucho más que crear nuevas iglesias y procurar la paz. La

misio Dei trata de establecer un dialogo con la cultura. Ahora totalmente de cuerdo de los riesgos

que esto implica el hecho de caer en los dos extremos o una total secularización o una total

separación cayendo en un dualismo innecesario. El desafío que se nos plantea a nosotros los latinos

americanos que por lo general somos de una mentalidad dualista y no dialogante con la cultura

(hablo de los sectores evangélicos), es revisar el hecho de que Dios Habla y que está relacionado

con nosotros y con la cultura. Este dialogo en la missio Dei debe tener cierta madurez, Vladimir

trata este hecho en las dificultades de poder dialogar con otras culturas y casos que nos impiden

desarrolla de una manera adecuada la Misio Dei, Xenófobos, la imposibilidad de dialogar con otras

culturas en Latinoamérica y en nuestro país, Homofóbicos las tendencias discriminatorias hacia

otras tendencias sexuales y el exclusivismo que se da en todas las esferas sociales. Y finaliza con

un tema donde la misión no ha tratados a cabalidad el hecho de mirar la tierra o la creación de dios

como parte de nuestra responsabilidad en su cuidado, estableciendo una conciencia ecológica

interesante que se ha de incorporar en la Misión de Dios. Por tanto el tema de misio Dei pasa de lo

particular y exclusivista aun paradigma integral de la forma de hacer misión.

Pbro. Hernán Núñez

Cuán importante es entender la misión de Dios dentro de los aspectos Bíblicos, ya que hoy

en día muchos creyentes no entienden lo que significa realmente este concepto desde el punto de

vista personal-cristiano como el eclesiástico. Todos los aspectos que abarca la misión de Dios, el

Reino de Dios y las misiones, están dentro del concepto de Pacto.

Juan Calvino en su teoría de las esferas nos señala que la Iglesia es la misionera enviada por

Dios a mostrar al mundo a Cristo, pero no solo en los círculos eclesiásticos ni de evangelismo, sino

en todos los aspectos que abarca la vida de un cristiano, hacemos o deberíamos hacer misión en

cada aspecto de nuestro diario vivir, sin dejar nada de lado, es la misión encomendada a nosotros

como proclamadores de la verdad. También la misión de Dios abarca todos los aspectos de la

historia de los pueblos, y deberíamos entenderla de esa manera, en cada suceso que ocurre en una

nación, esta la soberanía de Dios actuando en ella para un propósito.

La misión de Dios tiene como propósito el fin último, cielo nuevo y tierra nueva, y su

gloria.

La Iglesia es la misionera desde que nació, sin excluir a nadie que pueda acercarse a Cristo,

y renovar y trasformar su vida, sabiendo que esto trae como consecuencia la trasformación de la

sociedad y la historia, con su palabra y verdad, y que regeneraran la mente de muchos si realmente

entendemos que es misión.

18

Carlos Israel Muñoz:

Creo que el tema hablar de missio Dei es hablar del pacto de Dios con el hombre, donde

todos tenemos la responsabilidad de compartir el evangelio, como bien lo dice Bosch la iglesia está

llamada a ser parte de la misión de alcanzar a personas por medio del evangelio de salvación.

Sin embargo hoy nos encontramos con una decadencia en cuanto a lo que significa la

misión, cada vez se está haciendo más fuerte la tendencia de las iglesia a no ser parte activa dentro

del plan de Dios de redención, hoy existe una decadencia en cuanto al verdadero realce del

sacerdocio universal, dando la responsabilidad de la misión a los líderes de la iglesia, de esta

manera fomentando la escasa participación dentro de los laicos, en el involucramiento del plan de

redención, este es un tema muy preocupante, ya que muchos de los comentarios que no aportan a la

missio Dei parten desde la base del no involucramiento de los laicos dentro de la misión,

consecuentemente no saben lo que significa hacer misión solo dejando en el ámbito de misiones m

el exterior.

La missio Dei nos enseña la importancia de involucrarnos en lo cotidiano, en las esferas

mas intimas de nuestra vida, de tal manera que mientras caminamos, como es el énfasis de Mateo

28, propongamos el plan de salvación.

Creo que el discurso xenofóbico y exclusioncita parte de una mala función de nuestro rol

como cristianos, es por eso de vital importancia el entendimiento de este tema.

César Pino

Al estudiar la misión de Dios vemos que es uno de los grandes o el gran eje que mueve a la

iglesia, debido a la importancia del concepto no reduccionista como se plantea una solución a la

discusión sino en el concepto de Bosch cuando afirma:

“La misión es un ministerio multifacético respecto al testimonio, el servicio, la justicia, la

sanidad, la reconciliación, la liberación, la paz, la evangelización, el compañerismo, el

establecimiento de nuevas iglesias, la contextualización y mucho más.”

Este concepto que rescata la integralidad de la misión es el que se ha perdido, y no temo

decir que es muy amplio, debido a que el plan de Dios implica hacer todo nuevo, redimir la cultura,

incluyendo elementos gubernamentales y políticos, ecológicos y de manejo de recursos naturales,

personales y sociales, etc. Por lo tanto nuestro concepto de Missio Dei requiere una reformulación

en cuanto a ampliarlo para aclararlo en nuestra cosmovisión, entendiendo que Dios nos hace parte a

nosotros de su misión y que no somos nosotros quienes inventamos las misiones, que no es el

hombre quien es el centro de esa realidad sino que es Dios. Frente a esto debemos preguntarnos si

nuestros planes y formas son las que logran esto, si Dios realmente las está usando para hacer su

misión o si en realidad son piedra de tropiezo, no para Dios, sino para los otros. ¿Buscamos cumplir

la misión de Dios desde el lugar que nos pertenece o queremos un lugar más central? O yendo más

allá, ¿siquiera estamos envueltos en la Missio Dei?

19

Interculturalidad y la Misión Dios

Ponencia Carlos Israel Muñoz

Al ver nuestro mundo, nos damos cuenta de la gran necesidad de comprender nuestro

entorno, de poder tener un dialogo cultural que nos permita crecer en nuestro anhelo de alcanzar a

muchos para Cristo.

Los diferentes procesos que atraviesan la cultura nos lleva a recurrir a innumerables

procesos de entendimiento cada vez más complejos y específicos de conductas sociales o incluso

culturales, desde los conflictos por nuevos espacios, o por una simplemente reivindicación en

nuestra sociedad, dando paso a nuevos discursos que se anteponen a los antiguos y que nos llaman

la atención para poder trabajar con nuevos parámetros en relación con la integración.

Hablamos ahora de interculturalidad, Multiculturalidad, conceptos que apuntan a la

construcción social a partir de la relación con la diferencia, la interacción con ella.

Definiendo el concepto

Para poder tener una visión más clara de lo que significa “Interculturalidad” es necesario

poder tener una definición de lo que esta palabra significa, según Raúl Fornet-Betancourt,

interculturalidad es lo siguiente:

“La interculturalidad, en tanto que proceso contextual-universal de capacitación para una

cultura de culturas (y religiones) en relaciones y transformaciones abiertas, no

es misión sino dimisión. Quiero decir que es una actitud vivencial que no se proyecta

como misión de transmisión al otro de lo propio sino como permanente dimisión de los

derechos culturales que tenemos como propios, para que por esta contracción14 del

volumen de lo que somos puedan emerger en nosotros mismos contextos de acogida,

espacios libres no ocupados, en los que el encuentro con el otro es ya, de entrada,

experiencia de convivencia en su sentido fuerte.”17

Por lo tanto podríamos decir que la Interculturalidad se refiere a la interacción entre las

diferentes culturas, de tal manera que cada una se comporten de manera respetuosa, en ningún caso

pretendiendo estar por sobre otro grupo, para que de tal manera se favorezca en todo momento la

integración y convivencia entre las diferentes culturas como un método de aprendizaje mutuo

En las relaciones interculturales se establece una relación basada en el respeto a la

diversidad y el enriquecimiento mutuo; sin embargo no es un proceso exento de conflictos, estos se

resuelven mediante el respeto, el diálogo, la escucha mutua.

17

FORNET-BETANCOURT Raúl, Interculturalidad y Religión: para una lectura intercultural de la crisis actual del cristianismo, Ed. Abya-Yala, Quito Ecuador, 2007. pp. 46

20

Es importante aclarar que la interculturalidad no se ocupa tan solo de la interacción que

ocurre, por ejemplo, entre un chino y un boliviano, además se preocupa de la que sucede entre un

hombre y una mujer, un niño y un anciano, un rico y un pobre, un marxista y un liberal, etc.

Podemos identificar que dentro de cada cultura todos respiran, piensan sienten y prefieren

algunas cosas sobre otras. Pero cada cultura percibe de forma diferente y distintiva cada proceso

que se producen dentro de sus ambientes, formado así una verdad innegable: “no hay universales

culturales”

El gran desafío de la interculturalidad según Raúl Fornet-Betancourt18

, son los siguientes:

- La interculturalidad renuncia a sacralizar los orígenes de las tradiciones culturales o

religiosas.

- La interculturalidad renuncia a convertir las tradiciones que llamamos propias en un

itinerario escrupulosamente establecido.

- La interculturalidad renuncia a ensanchar las “zonas de influencia” de las culturas en su

correspondiente formación contextual.

- La interculturalidad renuncia a decantar identidades delimitando entre lo propio y lo ajeno

- La interculturalidad renuncia a centrar lo que cada cultura llama propio en un centro

estático

- La interculturalidad renuncia a sincretizar las diferencias sobre la base de un supuesto fondo

común estable y, por eso, también renuncia a la teleología de la unidad sin más.

Necesidad actual de la interculturalidad.

En la sociedad actual cada uno de nosotros estamos obligados a adoptar una posición frente

a la evidente presencia de los otros ya que en nuestro mundo se ha hecho imposible la mutua

interacción, interdependencia, ya que cada vez más vivimos con una cosmovisión independiente e

incompatible con las demás.

Por lo tanto en el contexto en el cual vivimos, donde las confrontaciones son cada vez más

grandes y donde la propia cultura segrega sus criterios y significación, es necesario abrirse al

dialogo entre las culturas en dos perspectivas.

- “El diálogo entre culturas no es mera conversación ni encuentro democrático. No existe un

lenguaje intercultural. No es posible hablar o pensar si no es arraigado en la propia

cultura. No hay espacios intermedios ni puentes de comunicación. Las palabras y

conceptos de una cultura sólo tienen sentido, su sentido, en el interior de esa cultura. Cada

cultura segrega sus propios criterios de verdad y significación.”19

- “El diálogo entre culturas ha de ser un diálogo dialogal. Es un diálogo que trasciende los

planos del logos de cada una de las culturas que entran en relación, sus sistemas

conceptuales, sus razones y valores. Implica una mutua apertura a la preocupación del

18

Ib íd. pp.47 19

ESTEVA Gustavo, desafíos de la interculturalidad, documento electrónico http://www.cucsh.uan.edu.mx/cai%20web/archivos/pdf/Desafios -interculturalidad.pdf, 24/09/09

21

otro, para compartir alguna guía, sospecha, inspiración, ideal, o cualquier elemento que

ambas partes puedan compartir y ninguna de ellas controle. Es arte tanto como

conocimiento, techné y praxis, gnosis y theoria.”20

La Misión y la Interculturalidad.

“La iglesia no podía ser ni el punto de partida ni el objetivo de la misión. La obra salvífica

de Dios procede tanto de la iglesia como de la misión. No podemos subordinarla misión a

la iglesia ni la iglesia a la misión; más bien, ambas deben ser incluidas en la Missio

Dei. La iglesia ya no es una identidad que envía sino la enviada”21

En primer lugar se hace necesario el proceso de interculturalidad dentro de las iglesias,

justamente por lo que dice Bosch, la misión de la iglesia no parte por enviar a personas, más bien

parte porque la iglesia misma se una en el proceso de evangelización presentando el evangelio de

manera dialogante y no cerrada.

Hay una relación importante entre cultura y misión. La inserción del misionero en un

determinado país y, particularmente, en su cultura, es de vital importancia para la evangelización: la

iglesia debe insertarse en el mundo sociocultural de aquellos a quienes es enviado, superando los

condicionamientos del propio ambiente de origen, para cumplir con su meta mayor: “predicar el

evangelio”

La Iglesia es por naturaleza universal, pues Cristo la ha mandado a todos los pueblos y en

todos los pueblos tiene que dar testimonio de É l: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las

naciones” (Mt 28:19). “pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo,

y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.”(Hch.

1,8). Por ello, la dimensión universal es un elemento constitutivo de la misión. De ahí se deduce

claramente el lugar predominante que la cultura ha tenido en la vida y misión de la Iglesia.

Los procesos culturales están íntimamente unidos al anuncio del Evangelio y a toda la

acción pastoral de la Iglesia, hablar de diversidades culturales, Multiculturalidad, interculturalidad,

inculturación, es sencillamente entrar en una problemática familiar a la misión. El Nuevo

Testamento es testimonio del pluralismo en que vivían las primeras comunidades, debido a las

diversas condiciones culturales e históricas de cada uno de los pueblos donde surgían.

Tensiones de la Interculturalidad.

- “Todas las culturas tienen sus valores, pero no son absolutizables o universales: no se

pueden aplicar a todas. Esto no implica relativismo, sino relatividad: cada cosmovisión,

cada afirmación, cada noción, es relativa a su contexto. Nadie posee, desde ninguna

cultura, una visión que las pueda abarcar a todas.”22

20

Ib íd. 21

BOSCH, David, Misión en Trasformación: cambios de paradigmas en la misión . Ed. Desafío, Grand Rapid, Michigan, 2000. pp. 454 22

Ib íd.

22

- “Una situación intercultural se produce cuando entran en relación personas o grupos de

distintas culturas. Cuando en esta relación una de ellas se impone a la otra, por la fuerza o

por la persuasión, como en la condición colonial, puede suscitar resistencia en los

colonizados: una forma de aislamiento, de retiro hacia la propia cultura. bien se genera

transculturación o aculturación, por vocación o reacción de supervivencia: se abandona la

propia cultura para “trasladarse” a la cultura dominante, para instalarse en ella.”23

23

Ib íd.

23

Reacciones a la Presentación del Sem. Carlos Israel Muñoz

Pbro. Javier Allende

“La iglesia no podía ser ni el punto de partida ni el objetivo de la misión. La obra salvífica

de Dios procede tanto de la iglesia como de la misión. No podemos subordinarla misión a

la iglesia ni la iglesia a la misión; más bien, ambas deben ser incluidas en la Missio Dei.

La iglesia ya no es una identidad que envía sino la enviada”

La Iglesia está viviendo un momento importante en lo que es la Missio Dei. Es la

desacralización de la cultura religiosa y el establecer un dialogo inclusivo con la cultura

entendiendo que Dios es el Señor de la Cultura. En este proceso de la necesidad del dialogo la

iglesia con las cosmovisiones, juega un rol importante en el hecho de que ella misma se envía y

participa en el proceso de evangelización de una manera abierta y homogénea con la cultura. En

este proceso la iglesia asume que la Misión de Dios no es la iglesia en sí sino que el objetivo de

Dios es el mundo y su diversidad cultural. Quisiera agregar una idea más basada en nuestro

contexto chileno. En la página oficial de los derechos indígenas en Chile se dice:

“La Campaña por los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Interculturalidad en Chile

tiene como propósito promover, en el marco del Bicentenario, nuevas formas de relación

intercultural e interétnica en el país, basadas en el reconocimiento de la diversidad de

pueblos existentes, así como de sus derechos, y en el conocimiento y respeto de sus

culturas24

”.

La iglesia tiene una oportunidad importante en establecer una relación homogénea con las

comunidades indígenas de nuestro país, que de por cierto, no han sido tomadas en cuentas. Estas

comunidades pertenecen a un grupo cultural único y la iglesia puede hoy establecer un dialogo

importante. En este sentido la iglesia debe reconocer estas comunidades como iguales y que forman

parte de esta diversidad cultural. La misión de la iglesia es ir a estas comunidades, forman parte de

la misión de Dios en la obra redentora. Lamentablemente en la gran mayoría de los sectores

sociales de Chile existe de discriminación hacia ellos, pero la iglesia puede ayudar aun más a

establecer la igualdad de derechos y dignidad. En este sentido debemos aprovechar lo que el estado

está promoviendo y esto también es parte de la Misión de Dios si entendemos que el Señor es señor

de la Historia y que brinda oportunidades a la iglesia para establecer un puente de comunicación

con ellos, esta es una buena oportunidad de considerar la evangelización de los pueblos originarios

reconociendo su cultura tan validad como la nuestra.

24

Campaña por los Derechos Indígenas y la Interculturalidad en Chile,(14/10/2009) http://www.derechosindigenaseinterculturalidad.cl/

24

Lic. Vladimir Pacheco

“En las relaciones interculturales se establece una relación basada en el respeto a la

diversidad y el enriquecimiento mutuo; sin embargo no es un proceso exento de conflictos,

estos se resuelven mediante el respeto, el diálogo, la escucha mutua.”

Creo que este proceso puede ser conflictivo cuando los cambios introducidos en nuestra

metodología o paradigmas de la misión, cuando lo hacemos sin prudencia y respeto por la cultura

que la iglesia de hoy ha creado y la cual ya está instalada y legitimada. En otras palabras, debe

dialogar e interactuar de igual a igual con las culturas emergentes en estos días y no en desventaja

por ser considerada arcaica y anacrónica. De igual manera, las culturas emergentes, o por lo menos

nuevas en cuanto a su validación en las iglesias, no deben entrar al diálogo con ventajas a priori. Lo

que debemos cuidar, creo, es la sacralización de las culturas, que es un asunto más de costumbres

que un supuesto apego a la Escritura, la cual debe cumplir una función iluminadora y guiadora en el

diálogo intercultural.

Pbro. Hernán Núñez:

“Es importante aclarar que la interculturalidad no se ocupa tan solo de la interacción que

ocurre, por ejemplo, entre un chino y un boliviano, además se preocupa de la que sucede

entre un hombre y una mujer, un niño y un anciano, un rico y un pobre, un marxista y un

liberal, etc.”

Este punto es personalmente de relevancia a la hora de entender que la interculturalidad se

asocia directamente a personas en su contacto personal, y no solo a países o macro culturas

provenientes de países o continentes.

“La interculturalidad renuncia a convertir las tradiciones que llamamos propias en un

itinerario escrupulosamente establecido.”

Creo que cada cultura tiene su cultura propia, ello llega consigo el realizar sus actividades

propias en las cuales ha sido formada o culturalizada según su país, familia o antepasados, cada uno

tiene su itinerario cultural, por lo tanto la interculturalidad debería entender estas tradiciones,

aceptarlas respetuosamente y evaluar si es buena para la cultura personal, como para adherirse a ella

o dejarla como esta y continuar con la suya.

La Misión, la Iglesia y la cultura, deben de alguna forma entenderse mutuamente,

independiente de cómo la Iglesia entrega el mensaje Salvífico, este mensaje debe de alguna forma

interactuar con la cultura, pero solo, hasta el punto que llegue solo a ser entendible y de llegada

clara a un determinado sector, país o etnia. La Iglesia debe entender el contexto en el cual está

inserta para entender de qué forma puede de llegar a la cultura significativamente e impactando.

El punto dicho en la ponencia con respecto a la transculturización y aculturización como

puntos de tensión, son extremadamente importante, en muchas ocasiones misioneros has ido

transculturalmente, modificando a la fuerza y dominando culturas en vías de la trasformación

religiosa y de convertir a los inconversos. Debemos entender que la Misión de Dios no es imponible

a la fuerza o dominante en su contexto, ella solo entiende que el mensaje es de forma interactiva y

de entrega de principios basados en el amor, sabiendo que los cambios que se realicen a la luz de la

25

enseñanza de las escrituras y la obra del Espíritu santo, son en forma natural y de tiempo, según así

lo quiera Dios para tales evangelizados.

César Pino

“Es importante aclarar que la interculturalidad no se ocupa tan solo de la interacción que

ocurre, por ejemplo, entre un chino y un boliviano, además se preocupa de la que sucede

entre un hombre y una mujer, un niño y un anciano, un rico y un pobre, un marxista y un

liberal, etc.”

Al momento de plantear de interculturalidad como aquella que toma aristas y elementos de

diversas culturas para hacerlos interactuar para traer con esto una nueva realidad cultural, se podría

olvidar la realidad existente dentro de la cultura de relaciones de diversos grupos etarios, de género,

de línea política o de estrato social, tomando mayormente en cuenta el concepto cultura desde las

realidades de nacionalidad o idioma. Sin embargo se rescata esto mencionado haciendo un hincapié

en aquello, debido a que los adelantos tecnológicos, el traspaso de la modernidad a la

posmodernidad, transformando la cosmovisión e incluso los valores éticos y morales, centrando el

yo sobre lo demás, ha creado la diferencia cultural etaria que por lo demás es gigante, solo por citar

un ejemplo de estas subdivisiones y sub-realidades culturales. Sin embargo existe un marcado

trasfondo indeleble de, ya sea tradiciones, visiones de mundo, realidades y otros factores que se

comparten en estos distintos grupos, generando un diálogo y siendo esta nueva cultura naciente, a

causa de la interculturalidad.

26

Los signos de los tiempos, misión y reino de Dios

Pbro. Javier Allende

Enseñanza de los Signos de los Tiempos 25

Con frecuencia, la expresión se utiliza para llamar la atención sobre situaciones sociales o políticas contemporáneas que requerirían una atención especial por parte de los cristianos.

Por lo General Signo de los Tiempos se utiliza para:

- Lamar a las Iglesias a la conversión. esto significa que la Iglesia sale de la inercia para responder al llamado del Espíritu Santo que está haciendo a través del contexto contemporáneo. Esto significa que los signos de los tiempos tiene una connotación profética y progresiva.

- Otro significado resulta totalmente antagónico. Esto lleva a la iglesia a una adaptación al

mundo aceptando sus valores, como dice Gonzales “Aceptar sus modos habituales de proceder como inevitable”

26 esto significa que los signos de los tiempos mantiene una

observancia conservadora de pretender que las cosas sigan tal como estaban sin ningún tipo de innovación.

En ambas definiciones existe un elemento en común y Gonzales lo define de la siguiente manera27

:

- Es un vehículo del que Dios se sirve para mostrar a los cristianos su voluntad. - Ciertos acontecimientos sociales, económicos, o políticos serían los signos con los que Dios

estaría tratando de hablar con los creyentes, incitándoles a actuar respecto a ellos. - Dios estaría revelando su voluntad por medio de ciertas situaciones históricas, sociales o

políticas. - Es una expresión de la voluntad de Dios. - Es un signo puesto por Dios. Y esto significa algo muy importante, y es que la expresión

«signos de los tiempos», así utilizada, cumple una función claramente legitimadora, propia de todas las ideologías: un determinado aspecto de la realidad social, económica o política es considerado como querido por Dios, y por tanto a salvo de toda crítica”.

En definición los signos de los tiempos es la manera en que Dios da a conocer su voluntad a los cristianos en las distintas esferas de este mundo, estos signos son las maneras en que Dios hoy se comunica con la iglesia y el mundo. De esta manera estamos hablando de un concepto de revelación histórica. Es decir que muchos de los acontecimientos históricos son fuentes de revelación en las que Dios interviene y manifiesta su voluntad. Por tanto al ser un acto de revelación, es positivo y bueno, ya que son los signos que han sido puestos por Dios. Es un medio de comunicación valido y aceptado que revela el hecho de que Dios habla en la Historia como Señor de la historia y supervisor de los hechos importantes de ésta.

25

Antonio Gonzales, Reinado de Dios y Signo de los Tiempos, PDF Pág. 1 26

Op. Cit. p. 1 27

Op. Cit. p. 1

27

Tradiciones Históricas de los signos de los tiempos (Ricardo Betancur)28

Existen dos tradiciones que se toman de las Escrituras:

- Tradición del Éxodo: “La tradición de la historia del Éxodo, para la cual los signos no son signos del final, sino, ante todo, “signos y prodigios” que anuncian la salvación que libera al hombre y salva al mundo”. A esto le llamamos visión global y progresista de los signos de los tiempos. Acá la iglesia se involucra en los procesos políticos y sociales.

- Tradición Apocalíptica: “La tradición apocalíptica enseña que las crisis y horrores de la historia son signos del fin terrible que se aproxima”. A esto lo llamamos visión pesimista y dualista de los signos de los tiempos. La iglesia no asume una responsabilidad con el mundo, ya que el mundo está contra la iglesia.

Cada una de estas orientaciones teológicas se expresa en respuesta a los distintos hechos históricos. Esto manifiesta la distinción de las orientaciones teológicas y cada una ha de interpretar el signo de los tiempos de una manera particular y distinta. No deja de ser que ambas tienen en común una postura politizante y social, Betancur expresa lo siguiente básicamente estas posturas no centran su interés en la historia de Cristo.

Signo de los tiempos en el evangelio de Jesucristo29.

La expresión «signos» o «señales de los tiempos» la encontramos en Mt 16:3.

“Y por la mañana: Hoy habrá tempestad; porque tiene arreboles el cielo nublado. ¡Hipócritas! que sabéis distinguir el aspecto del cielo, ¡mas las señales de los tiempos no podéis!”

30

El contexto es un pasaje en que los fariseos y los saduceos le piden a Jesús una señal del cielo.

Los tres evangelistas sinópticos, e incluso el mismo Juan (Jn. 6:30) conservan la idea de una petición hecha a Jesús reclamando una señal. Incluso en Mateo aparece dos veces la petición de la señal, y la negativa de Jesús a darla, diciendo que solamente se dará la señal de Jonás (Mt 16:1-4 y 12:38-39).

Es interesante considerar la definición de Bultmann: éste comparte la idea que Jesús estuvo de acuerdo con algunos elementos de la apocalíptica, pero sin embargo la redujo fuertemente, por el hecho de que la apocalíptica pedía señales para mostrar la irrupción del Reino de Dios en la tierra. De estas maneras tanto los fariseos como los saduceos pedían señal. Jesús vivió en ese contexto de una expectativa de la intervención directa y política de Dios a favor la de la nación de Israel frente al yugo romano. Jesús introduce elementos nuevos con el fin de no generar algún tipo de cálculo de cuando vendrá el Reino de Dios, Bultmann sintetiza el hecho de la siguiente manera:

28

Ricardo Betancur, Signos de los tiempos: ¿signos del fin del mundo? PDF, pág. 2 29

Antonio Gonzales, Reinado de Dios y Signo de los Tiempos, PDF Pág. 6 30

Texto agregado por el autor

28

“Pero, ¿qué son las señales del tiempo? ¡El mismo! (Jesús) ¡Su aparición y su actuación, su predicación! Los ciegos ven y los lisiados caminan, los leprosos se tornan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y resuena el anuncio de salvación para los pobres (Mt 11, 5 par)

31”.

De la misma manera Samuel Fernández afirma que las curaciones milagrosas realizadas por Jesús manifiestan la llegada de los tiempos que se revelan como una renovación de la bendición original que Dios había dado a la Creación que había sido oscurecido por el pecado

32. Fernández

pone hincapié en el hecho de que los milagros de Jesús son la clara manifestación de la intervención de Dios en un sentido restaurador en la figura de Jesús. Dios se hace presente de un modo totalmente nuevo y definitivo

33.

Por tanto por signo de los tiempos en los evangelios se entiende que todas las señales realizadas por Jesús, sus milagros, su vida, su muerte y su resurrección representan el signo mayor de la venida del Reino de Dios, Jesús es la señal, es Dios compartiendo en este mundo, trayendo la buena noticia y la restauración. En este sentido el puto de vista de los evangelios es básicamente una síntesis de ambas tradiciones mencionadas en el capitulo anterior centrándose en la figura histórica de Jesús.

Signo de los tiempos su relación con la misión y reino de Dios.

En este punto vemos el sentido que hace esta relación del punto de vista de los evangelios en relación de la Misio Dei. Siguiendo la línea de Fernández la venida de Jesús introduce la era mesiánica, esto significa, la extensión de de la obra de Jesús a través de la misión. Jesús, como hemos dicho, es la gran Señal del reino de Dios presente en la tierra e introduce una nueva era, donde Dios se involucra con la humanidad de manera universal. Ahora siguiendo la idea de Betancur: “La iglesia debe descubrir y redescubrir constantemente estos signos mesiánicos y esperanzadores, no en acontecimientos políticos o sociales, sino en la Palabra que la sostiene y en el cumplimiento de la predicación del Evangelio”

34. Esto afecta la labor misionera. Es sabido que la

Misio Dei no centra su misión específicamente en los diversos cambios polít icos en el mundo sino que ve a Dios actuando en estos cambios, en este sentido se hace una reinterpretación de estos hechos a la luz del mensaje evangélico. Ahora bien estos cambios o hechos importantes vislumbran el reino de Dios ya presente en la tierra. Se hizo presente en la persona de Jesús y Jesús es anunciado por la iglesia. El Mundo y sus cambios forman parte de este proceso donde la Misión de Dios se hace presente. Dios es Señor de historia y la historia y la humanidad es imposible que escapen al proceso redentor iniciado por Dios en la persona de Jesús.

Signo de los tiempos en la fase actual de la modernidad.

En la fase actual de la modernidad existen algunos hechos importantes que debemos destacar como partes de los signos de los tiempos y como Dios lleva a cabo su misión. Quiero destacar el proceso tecno-científico en la vida del ser humano. La naturaleza en la vida del hombre ha pasado a un segundo y tercer plano por hecho de que los avances científicos han hecho al hombre dependiente de este. Casi todo lo que es natural es considerado no necesario y en esto seguimos el pensamiento de Sergio Silva “Ya no dependemos directamente de la naturaleza sino

31

Rudolf Bultmann, Teología del Nuevo Testamento, Ediciones Sígueme, Salamanca (1980). Pág. 45 32

Samuel Fernández, Signos de Estos Tiempos, Interpretación Teológica de Nuestra Época, Ediciones

Universidad Alberto Hurtado, Santiago (Chile) 2008, Pág. 101 33

Samuel Fernández. Ibíd. Pág. 104 34

Ricardo Betancur, Signos de los tiempos: ¿signos del fin del mundo? PDF Pág. 8

29

fundamentalmente de la producción tecno-científica. Baste pensar en los temas de alimentación, las comunicaciones, la salud, para tomar conciencia de ello”

35 El poder de la tecno-ciencia es

considerada como uno de los signos de los tiempos y este poder es comparado con el poder de Jesús cuando sana a los enfermos. Jesús no usa ese poder de manera autónoma donde el individuo o receptor actúa de manera pasiva, ya de este se requiere fe por tanto la idea es que el receptor también participa en el acto milagroso. Pero en definitiva el hecho que sea signo de los tiempos es por la comparación con el poder de Jesús en buscar el bienestar para el mejoramiento de la calidad de las personas. Otro punto importante a destacar es el hecho de la globalización entre sus criticas, también la consideramos como una señal de los tiempos en virtud al propósito de Dios con la Humanidad. Esto se define como “Un proceso que es capaz de crear vínculos y espacios sociales transnacionales, revalorizando culturas locales y trayendo a un primer plano terceras culturas”.

36 En

este sentido Dios está actuando en la interacción cultural en las distintas esferas y por diversos medios de comunicación en este sentido este punto está relacionado con los avances de la tecno ciencia que permite el desarrollo de la globalización. Un tercer punto que quisiera destacar es el diálogo interreligioso y que también es considerado dentro del plano de la misión de Dios y de los signos de los tiempos. El Dialogo interreligioso “es un encuentro de religiones en un contexto global de convivencia de culturas y mentalidades. No se trata aquí del ecumenismo, relativo a las relaciones entre los credos cristianos, sino del diálogo interreligioso, que refiere a las relaciones del Cristianismo con las religiones no Cristiana” Esto quiere decir que el nuevo paradigma de evangelización y de misión tiene que ver con el hecho de que los cristianos y juntos con otras religiones se han abierto a la posibilidad de interactuar. En este sentido la Misión de Dios busca los puntos de contacto con otras religiones y desde allí se construye el dialogo. Este diálogo corresponde en presentar la verdad de Dios del Dios de los cristianos.

Desafío de la historia a la fe y a los proyectos eclesiales de la misión

Existen muchos elementos y hechos que desafían a la fe y a la misión de la iglesia, pero quisiera destacar una cosas que es considerada como signos de los tiempos y que desafían a la fe cristiana, la Posmodernidad. David Tracy dice que vivimos en un tiempo donde no se pude nombrar a sí mismo. Tracy no interpreta esto como una falla en nuestra capacidad para entender, sino como una particularidad del presente que se refiere a si mismo registrándolo como Posmoderno

37”. Esto

nos presenta un problema el hecho de que podemos decir lo que no es Dios, pero no podemos decir lo que es Dios. Ya que podemos dar afirmaciones correctas acerca de lo que no es Dios, pero nuestras afirmaciones de lo que es Dios son totalmente insuficientes frente a una verdad relativa. Por tanto frente un mundo fragmentado uno de los desafíos importantes de la iglesia es la recuperación de lo incomprensible de Dios como algo especialmente relevante y accesible en un tiempo que descubre su propia esencia como algo oculto e incomprensible

38. Por tanto uno de los

asuntos que la iglesia debe tratar y considerar en su obra Misionera es precisamente en la elaboración de una teología comprensible y relevante para el mundo posmoderno, para un mundo que no es capaz de comprenderse así mismo, por tanto la idea es que tenga una comprensión adecuada de Dios para que de esta base tenga una comprensión de sí mismo.

35

Sergio Silva, Signo de Estos Tiempos, Interpretación Teológica de Nuestra Época, Ediciones Universidad Alberto Hurtado, Santiago (Chile)2008, Pág. 157 36

Pablo Salvat, Signos de Estos Tiempos, Interpretación Teológica de Nuestra Época , Ediciones Universidad Alberto Hurtado, Santiago (Chile) 2008, Pág.168 37

Carlos Casales , Signos de Estos Tiempos, Interpretación Teológica de Nuestra Época , Ediciones Universidad Alberto Hurtado, Santiago (Chile) 2008, Pág.236 38

Carlos Casales, Óp. Cit. Pág. 236

30

Reacciones a la Ponencia del Pbro. Javier Allende

Lic. Vladimir Pacheco

El mundo ha cambiado y no podemos seguir hablando al hombre y a la mujer postmoderna en categorías y conceptos fundados en el racionalismo o el pragmatismo. La historia nos está mostrando que debemos revisar nuestro discurso teológico, con revisar no me refiero a cambiar el mensaje, sino el vocabulario por el cual comunicamos el mensaje.

La sociedad actual, a pesar de haber dejado atrás los meta-relatos, necesita certezas en el ámbito de la fe. Debemos involucrarnos de dos maneras para cumplir la misión en este tiempo en que vivimos; primero, hacer comprensible para el hombre y la mujer postmoderna el mensaje eterno e inmutable de Salvación por medio de Jesús; segundo, ilustrar nuestro mensaje, así como lo hizo Jeremías con sus performance, no con el histrionismo que mostró el profeta, sino mostrar con actos que el Reino y el gobierno de Dios transciende las puertas de nuestros templos. Observar el actuar de Dios en la Historia y la sociedad y trabajar donde Dios, por medio del Espíritu Santo, se está moviendo.

Pbro. Hernán Núñez

Los Signos de los tiempos está siempre marcado o comentado por el mundo a aspectos

apocalípticos o aspectos catastróficos, pero generalmente no se mencionan a los hechos y acción de

Cristo en esta tierra como entendiendo su misión y su manera de ejercer soberanía en la tierra

creada por El. Siempre hay acontecimientos en los cuales la mano de Dios está obrando para

beneficio del creyente.

Cada parte del actuar de Dios en el mundo está mostrando señales de la mano de Dios, mas

aun están compuesta por signos que dan a entender que si no fuera por Dios, nada estaría funcional

de alguna manera. El punto es verdad que hay que entender cada signo o señal, a la luz de las

escrituras, y buscar en ellas si realmente corresponde al actuar de Dios en la humanidad en el

creyente y la Historia

Carlos Israel Muñoz

Creo que cuando hablamos del signo e lo tiempos no estamos refiriendo al denominado “Si” y todavía “No”, donde Dios marca una clara concepción escatología del reino venidero, cuando hablamos del signo de los tiempos estamos hablando de una representación escatológica de los tiempos que Vivimos donde necesariamente estamos hablando de la venida del hijo, esto nos debe mover a poder ser un elemento y agente que lleva la misión a toda criatura en nuestro accionar día a

día.

Esta visión escatología nos debe mover a anunciar y dejar el sincretismo y la pasividad en la que muchas veces estamos envueltos, para pasar a dar un vuelco en la obra misionera, y poder unirnos en este proceso que se inicia justamente con la venida del reino de Dios a través de Jesús y que finaliza únicamente con su segunda venida, donde todas las épocas nos impondrán un nuevo

desafío, así como hoy es la posmodernidad, ayer fue el modernismo con la reforma del siglo XVI.

31

César Pino

En la exposición de Javier acerca de este tema se hace referencia a un tema que nos

compete altamente que es la manifestación de Cristo, desde el punto de vista del Éxodo en el

sentido de que el periodo en el que estamos involucrados temporalmente abre muchas puertas para

elementos evangelísticos y actividades misioneras. Esto es observable debido a:

- La globalización como signo de los tiempos: Cristo nos envía a predicar su palabra por todo

lugar y a toda etnia, y para esto la aldea global se convierte en una puerta que debemos

considerar y aprovechar. La creciente globalización hace cada vez más factible la

realización de proyectos multinacionales, donde hombres de otra cultura vienen a una

desconocida no para colonizar sino para aculturarse y ofrecer una forma de presentar el

evangelio que les haga sentido a los hombres de aquella cultura. Y es lo que hace el apóstol

Pablo al ir a Roma.

- El manejo de Lenguaje como signo de los tiempos: aunque se plantea en retroceso, el inglés

sigue siendo el idioma más relevante en cuanto a comunicaciones interculturales. Esto

implica que más y más personas de diversas culturas adquieren este idioma lo que de cierta

manera es comparable al griego koiné de la época bíblica, que es una herramienta

tremendamente importante para afrontar procesos de evangelización interculturales.

Aunque esto claramente para el primer acercamiento, en vista de que una tribu, por citar un

ejemplo, del África no hablará inglés. Sin embargo sigue siendo una instancia excelente y

propicia.

Frente a esta realidad debemos estar atentos a afrontar estos elementos como positivos, de

ayuda a nuestras expectativas y visiones del proceso misionero en general, sin olvidar que los

signos de los tiempos hacen parte de la Missio Dei.