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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 247 NOVIEMBRE 2009

EDITORIALEL VALOR Y LA INFLUENCIA DE LAS PALABRAS .......................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierLa paciencia, el aspecto espiritual. .........................................................................................5Liberarse del “conocimiento” .................................................................................................6La promoción del trabajo. .......................................................................................................8

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierUna vida inusual .....................................................................................................................9Nosotros y otras especies. .....................................................................................................12

MEDITACIÓN SOBRE LA VIDAN. Sri Ram ............................................................................................................................13

A PROPÓSITO DE LOS MAHATMAS O ADEPTOS,N- Sri Ram ............................................................................................................................15

DESCUBRIMIENTO DE LA TEOSOFÍAC. Jinarajadasa ......................................................................................................................22

ACTIVIDADES ........................................................................................................................26

2 Sophia nº 247

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EDITORIAL

EL VALOR Y LA INFLUENCIA DE LAS PALABRAS

“El perdón es la luz. Las emociones negativas —elodio, la rabia, el descontento— son partes de la os-curidad.”

(Xinran Xue, periodista y escritora chinainstalada en Londres.)

Leyendo las palabras de esta escritora, ‘silenciada’ por Mao, y todala trayectoria de su vida, nos vino

a la memoria un párrafo muy interesan-te de la D.S., correspondiente a la sloka4 —Estancia IV, punto (a)— en el queHPB cita, comentándolo, a un autor quehabla sobre el valor de las palabras, desu sonido, de su influencia...

Repasemos lo que dice ella y lo quedice el autor:

Esta sloka también analiza brevementelas Jerarquías de los Dhyâni-Chohans,llamados Devas (dioses en la India, o lospoderes inteligentes y conscientes de laNaturaleza.) A esta Jerarquía pertenecenlos verdaderos tipos en los que puede di-vidirse la humanidad, porque la humani-dad, como un todo, es en realidad unaexpresión materializada, aunque todavíaimperfecta de aquella. El “Ejército de laVoz” es una expresión estrechamente vin-culada con el misterio del sonido y del

lenguaje, como efecto y consecuencia dela causa —el Pensamiento Divino. Comobellamente lo expresó P. Christian, el ilus-tre autor de “L’Histoire de la Magie” yde “L’Homme Rouge des Tuileries,” ellenguaje que utiliza cada individuo, asícomo el nombre de cada persona deter-minan en gran medida su destino futuro.¿Por qué? Porque:

“Cuando nuestra Alma [mente] crea oevoca un pensamiento, el signo represen-tativo de ese pensamiento se graba por simismo en el fluido astral, que es el re-ceptáculo y, por decirlo así, el espejo detodas las manifestaciones de la existen-cia.”

“El signo expresa la cosa: la cosa es lavirtud del signo [escondida u oculta].”

“Pronunciar una palabra es evocar unpensamiento y hacerlo patente: el podermágico del lenguaje humano es el princi-pio de cada manifestación en el MundoOculto. Articular un nombre es no sólodefinir un ser [una entidad], sino expo-

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nerlo y condenarlo a través de la emisiónde la Palabra [Verbum] a la influenciade una o más potencias ocultas. Para cadauno de nosotros las cosas son aquello queésta [la Palabra] hace de ellas mientraslas pronuncia. La palabra [Verbum] o ellenguaje de cada hombre, inconsciente-mente por completo para él, es una BEN-DICIÓN O UNA MALDICIÓN; es por esoque, a menudo, nuestra presente ignoran-cia sobre las propiedades o atributos dela iDEA así como sobre los atributos ypropiedades de la MATERIA, es fatal paranosotros.”

“Sí; nombres [y palabras] son o BENÉ-FICAS o MALÉFICAS; en cierto sentido,o ponzoñosos o dispensadores de salud,según las influencias ocultas anexionadaspor la Sabiduría Suprema a sus elemen-tos, es decir, a las LETRAS que los com-ponen, y a los NÚMEROS correlativos aestas letras.”Ahora acude a nuestra mente la his-

toria bíblica en la que se nos cuenta queJosué, con su ejército y ante un enemi-go atrincherado tras unas formidablesmurallas, hizo sonar las trompetas de sussoldados al unísono y las murallas sederrumbaron y Josué ganó la batalla.Ciertamente, no se trataba de ningúnsuceso milagroso aunque la Biblia quie-ra presentarlo así, sino simplemente dela fuerza o poder y el valor de las pala-bras y el sonido del que venimos hablan-do. También hay cantantes de ópera que

con su agudizada voz elevada al máxi-mo, rompen lámparas de cristal.

El párrafo de la D.S. que hemos ci-tado, aunque parezca alejado en princi-pio del pensamiento con el que hemosiniciado esta nota, no lo es. Imaginemospor un momento que, si el valor de laspalabras y de las mismas letras, e inclu-so de los nombres, alcanza tal importan-cia en el sentido oculto de las cosas,¡cómo no va a suceder lo mismo con lospensamientos y sentimientos originadospor éstos, que redundan en beneficio oen maleficio para el ente o persona aquien van dirigidos!

En ese mismo párrafo, se nos diceque, inconscientemente para él, las pa-labras pronunciadas pueden ser BENÉ-FICAS o MALÉFICAS. ¡Menuda res-ponsabilidad para nuestro karma presen-te y futuro, del que nuestra inconscien-cia no puede redimirnos! Mejor no pen-sar en ello y tratar de hacer lo que nosindica el pensamiento de Xinsan Xue:“El perdón es la luz. Las emociones ne-gativas —el odio, la rabia, el desconten-to— son parte de la oscuridad.” Y po-dríamos añadir la máxima buddhista quedice: “El odio no se vence por el odio;el odio se vence por el Amor.”

C.B.

Nosotros no “pedimos una mente pasiva”, sino al contrario, andamosbuscando a las más activas, aquellas que pueden atar cabos una vezestán en la verdadera pista.

K.H.

Meditaciones, K. Beechey

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DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

La paciencia, el aspecto espiritualImaginemos a una persona ciega de

nacimiento; no sólo deja de ver muchascosas corrientes que son necesarias parafacilitar la vida, sino también la bellezade la tierra, los colores del cielo, los pá-jaros, las plantas y los animales y, natu-ralmente, el rostro de los seres huma-nos. Pero el ciego, sin embargo, perci-be, nota el sabor, huele, oye, piensa, etc.Es capaz de experimentar el mundo deuna forma distinta a como lo hace al-guien que puede ver las cosas. De igualmanera, podemos imaginar la forma enque otras criaturas, como los animalesy los pájaros, conocen y viven en su pro-pio mundo, porque el poder de razona-miento, que afecta a la vida humana, notiene ningún significado para ellos. Te-nemos una realización de los animalesa través del afecto, pero ellos no puedencomprender esta experiencia humana,como tampoco pueden comprender loque hace el razonamiento, porque vivenpor instinto y entienden las cosas demanera diferente.

Por analogía, podemos entender quehaya gente que lleve una vida muy dis-tinta a la nuestra. Lo que resulta esen-cial y vital para ellos no lo es para noso-tros, y lo que es importante para noso-tros no tiene ninguna relevancia para elmundo en el que ellos viven. El tiempoes muy importante en el mundo huma-no, y todavía más para el hombre mo-derno que para la gente de la antigüe-

dad. Las organizaciones y las institu-ciones funcionan de acuerdo con eltiempo, como la mayoría de los huma-nos. Si no se dieran cuenta de que eltiempo va pasando, las organizacionesdesaparecerían. Este es solo uno de losniveles en los cuales funciona el tiem-po.

La ilusión del tiempo hace que elser humano se enfrente con el mundode un modo psicológicamente distintoal de aquellos para quienes el tiempono tiene valor. La primera regla de Luzen el Sendero dice “Mata la ambición”.La ambición existe solamente bajo elcontrol del tiempo. Es el deseo de con-seguir algo, de obtener algo dentro deun cierto tiempo. La ambición tiene, porlo tanto, mucho que ver con el tiempotal cual lo conocemos.

Todo en la Naturaleza existe, crecey muere según sus dictados. Cuandonace un niño, nosotros no tenemos mu-cho que ver con su crecimiento. Y demanera similar, cuando se planta unasemilla, si las condiciones son las co-rrectas, la semilla florece, se convierteen un plantón y después en un árbol conflores y frutos. Esto ocurre por sí mis-mo, y todo ello ocurre, no sólo en for-ma de crecimiento físico, sino tambiéncon cambios en las facultades que tienecada ser humano.

Cada ser humano tiene facultadesextraordinarias, no solamente la facul-tad del razonamiento, sino otras que

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despiertan el sentido de la belleza, creanuna conciencia de la paz, etc. Estas fa-cultades han llegado hasta el estado ac-tual por sí mismas, pero extrañamente,no aceptamos el crecimiento, esa expan-sión que llega a través de la Naturaleza.Debido a nuestro sentido del tiempo,tenemos la impresión de que, duranteuna vida en particular, hemos de llegara algún sitio y obtener algunas cosas.

El tiempo es una ilusión; pasa deforma distinta si estamos contentos o siestamos afectados por un disgusto. Ha-cer cola podría pasar muy lentamente,pero si estamos al principio de la cola,entonces ya no resulta tan lento. Si pen-samos en ello, vemos que la forma depasar el tiempo depende de nuestrosdeseos. Si estamos al final de la cola yanhelamos estar delante, el tiempo irámuy despacio, pero si estamos en la ca-becera de la cola, no parecerá avanzarde la misma manera.

Tal vez esta sea una de las cosas atener en cuenta cuando Krishnamurtidice cosas como “El deseo es tiempo”.La ambición es un tipo de deseo, undeseo intenso, y causa muchas dificul-tades en las relaciones. Las guerras queestallan, ocasionando desgracias paratantas personas son producto de la am-bición. La ambición hace que la gentequiera tener cada vez más cosas. Pode-mos ser ambiciosos y desear cosas pe-queñas o cosas grandes, la satisfacciónespiritual o solamente la satisfacciónintelectual o sensorial. Pero todo es lomismo, es el deseo de alcanzar algo enesta vida.

Los animales no tienen ambiciónporque no tienen sentido del tiempo, a

diferencia de los seres humanos. No re-conocen que otros les han adelantado,etc. y por eso son más libres. El ambi-cioso ser humano quiere que todo elmundo sepa que él es quien lo hace me-jor. Forma parte de la satisfacción queda la ambición, compararse con los de-más y decir cosas como “He corrido másdeprisa que todos los demás”. El animalcorre muy rápido de forma inconscien-te, sin intentar impresionar a nadie.

La competitividad en el mundo esla fuente de enormes males, como es-cribió Madame Blavatsky en su libritotitulado Ocultismo Práctico. Forma par-te del mundo en el que predomina la ilu-sión del tiempo. La ambición, el deseo,los logros, todo esto no son sino expre-siones de la ilusión de la mente. La per-sona libre es la que no siente que la sen-sación del tiempo le oprime, porquequiere que las cosas crezcan y se mue-van al ritmo que marca la Naturaleza.¿Por qué la planta pequeña no es unárbol grande? Si no nos sentimos ansio-sos en términos de tiempo, nos limitare-mos a observar cómo va creciendo laplantita y se convierte en un árbol; ve-remos que el hombre que llamamos malose convertirá en un hombre bueno, sinforzarle ni modelarlo para que cambie.Nosotros hacemos todas las cosas queel ser humano corriente quiere hacer,pero los que saben, los Maestros de Sa-biduría, no las hacen. Ellos actúan conpaciencia. La cualidad de la pacienciaes una gran cualidad que inunda de luzel mundo.

Liberarse del “conocimiento”El conocimiento que tenemos, el

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conocimiento mental, puede ser una ilu-sión. Pensamos, vemos y conocemos,pero lo que conocemos, realmente novale la pena conocerlo. Excepto para unapequeña parte de la existencia física,para la cual podría tener valor, desde elpunto de vista espiritual, no tiene nin-guno. Conocemos algunos “hechos” quetal vez ni siquiera sean hechos. Por ejem-plo, cuando decimos que conocemos aesta persona o aquella, es posible queconozcamos algunos hechos de esa per-sona. Pero muchas veces tenemos la ilu-sión de conocer a la persona, aún cuan-do no conocemos todos los hechos deesa persona.

Un significado de cierto tipo, que nopodemos describir, es la base del cono-cimiento. En el principio de La Voz delSilencio, hay una frase que dice “Des-pués de haber adquirido la indiferenciahacia los objetos de percepción…” Estotiene un significado. Los objetos de per-cepción no desaparecerán, porque exis-ten, al menos de momento. Pero lo quele ocurre al ser humano corriente es queél o ella se implican, y después quedanatrapados, en esos objetos. En cuantodecimos “esto me gusta, eso no me gus-ta, esto es bonito, aquello no”, el juicioque hacemos es una forma de implica-ción, un embrollo psicológico.

Aunque el objeto de percepción sigaexistiendo y la mente lo esté observan-do, ésta puede seguir inmaculada, si noformulamos opiniones ni nos sentimosatraídos o repelidos. En cierta forma, lamente sigue indiferente. Pero cuando lamente personal no está haciendo ni for-mulando una opinión, y no se sienteatraída ni repelida, mediante la obser-

vación o la atención llegará a conocerlo que hay en el interior y no sólo el as-pecto que tiene el objeto exteriormente.Esto se aplica no solamente a un objetode percepción en particular sino a todoel mundo, es decir a todo lo que experi-mentamos. El Camino del Medio ense-ñado por el Buddha es el de no experi-mentar ninguna reacción, ni atracción nirepulsión. La mente entonces se limitaa ser un testigo. Es la verdadera renun-cia (vairagya), un espíritu de no movi-miento, que es el verdadero conocimien-to.

En una carta de un Maestro, éstedice que ellos sólo tienen que dirigir suatención hacia algo para obtener unacomprensión instantánea de aquello queestán mirando. Desde su punto de vista,todo nuestro conocimiento es trivial ypasamos mucho tiempo esforzándonospor acumular un conocimiento que estrivial. Incluso podemos considerarnosexpertos en algo, pero aparte de su usopráctico, si es que tuviera alguno, no tie-ne ningún otro valor. ¿Acaso alguien quesabe mucho de aviones o cosas por elestilo es más generoso por ello, máscompasivo, más capaz de liberarse de lainfelicidad y del dolor? Yo creo que no.El conocimiento ordinario no represen-ta ninguna diferencia excepto en nues-tra imaginación y lo mismo les pasa atodos los demás que se hallan en la mis-ma situación.

De acuerdo con algunas ideas espi-rituales, el verdadero conocimiento noes lo mismo que lo que llamamos cono-cimiento. Es una percepción de la ver-dad de la divinidad que está en todaspartes. Es la realización de la Realidad

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Una que está inmanente en cada átomo.Esta percepción es el origen de laconcienciación, de la belleza y del amoren la relación. Es una visión de la natu-raleza oculta de las cosas. El mundo dela Luz es distinto gracias a laconcienciación, no al conocimiento su-perficial que ahora mismo apreciamostanto. En ese conocimiento no existe nila ilusión del tiempo ni conocimientoalguno de ningún tipo.

El Teósofo no es simplemente unmiembro de la Sociedad Teosófica; tie-ne un papel especial, que es el de des-cubrir el verdadero conocimiento.

La promoción del trabajoLa evolución que ha tenido lugar

hasta ahora ha sido muy instructiva. Al-gunas de las opiniones científicas recien-tes confirman lo que han estado dicien-do algunos teósofos, de que la evoluciónfutura en esta tierra será una continua-ción del proceso conocido actual. Lascosas que llamamos no vivas, y las pe-queñas criaturas, la vida vegetal y la vidaanimal han llevado a la evolución hastala etapa humana actual: se darán nue-vos pasos cuando el ser humano seamejor. Naturalmente, todas estas partesde la evolución llevan muchísimo tiem-po, pero la Naturaleza no tiene nada quever con el tiempo inventado por los se-res humanos.

El futuro conducirá al ser humanomás allá de la etapa de la humanidadhasta el nivel del Rshi, que conoce mu-chas cosas de las cuales no puede ha-blar con el ser humano corriente toda-vía. Pero en este proceso evolutivo mis-terioso, descubrirá lo que hemos men-

cionado antes, es decir, la naturaleza dela belleza, del amor y la percepción quees la concienciación tanto del interiorcomo del exterior de las cosas. Será unafase nueva hacia la cual nos estamosmoviendo. Hay señales del movimientoya en las declaraciones de algunos cien-tíficos y, por supuesto, de la gente queconocemos.

La visión o concienciación de lo queocurrirá en el futuro tiene una gran im-portancia para toda la humanidad. Sa-bemos que los seres humanos que soninteligentes mentalmente no son nece-sariamente las personas que serán figu-ras líderes para el avance hacia el futu-ro. Serán más bien aquellos cuya intui-ción les lleve a niveles superiores y paraeso se requiere una preparación. Paraque la intuición funcione, no tiene quemezclarse con pensamientos confusossobre nuestras propias capacidades. Porotra parte, requiere una mente pura; unamente como la de quienes han aprendi-do a liberarse de los impulsos animales,de los miedos y del tipo de sentimientosque acompañan a las etapas del creci-miento. Por esto, nuestro juicio sobredistintas cosas se basará no sobre lo queconocemos como consideraciones mun-danas, sino sobre factores que son ne-cesarios para la nueva etapa. Esta nue-va etapa fue muy estudiada en los pri-meros tiempos de la Sociedad Teosófica,pero ahora ha quedado relegada debajode muchas otras cosas.

La idea, por ejemplo, de que hemosde producir un tipo de literatura queatraiga a los que están avanzados inte-lectualmente tal vez no sea válida. Te-nemos que atraer a quienes pueden ver

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un estilo de vida futuro extremadamen-te distinto. Este estilo de vida puedeadquirirse solamente cuando las iniqui-dades del pensamiento y acción actua-les no entren en la imagen. Sólo le que-da a la mente nueva sustituir la formade pensar antigua. Estamos en un pro-ceso de comienzo de una nueva vida yno podemos permitirnos el lujo de dedi-carnos a parecer inteligentes desde elpunto de vista corriente y competitivo.Tiene que hacerse un cambio radical ennuestro planteamiento, en el cual pue-

dan existir la pureza, el amor, un senti-do de lo que es correcto y la verdad.Todas estas cosas importan.

Si en la Sociedad Teosófica hubierasolamente unas cuantas personas quepudieran ejemplificar estas cualidadesen su propia vida, éstas empezarían asurtir efecto. El peligro es que, a medi-da que pasa el tiempo, vayamos olvidan-do el propósito original.

(The Theosophist, septiembre 2009.)

Una vida inusualMuchas veces la gente hace pregun-

tas sobre Krishnamurti, o “K”, como legustaba a él que le llamaran en la últimaépoca de su vida. No es nada sorpren-dente, porque normalmente sabemos sila vida de alguien es inusual, pero nosiempre sabemos qué es lo que la hacetan inusual. Parece que la vida de K noconsistía en los hechos que sucedían,sino en la cualidad de la conciencia quefuncionaba a través suyo, una concien-cia que estaba fuera de este mundo y queno participaba en los fines, intereses niobjetivos que tienen las personas norma-les de este mundo. La mente dotada deesta otra dimensión no está influenciadapor los apegos ni las preocupacionesmundanas, cosas que ni siquiera es ca-

paz de comprender. Este era el caso deK. La mente que actuaba a través suyohabía estado siempre en contacto conunas profundidades de las que normal-mente se puede tener, a veces, un vis-lumbre o una fugaz percepción, perohabía algo ilimitado que no podíasondearse.

Sus padres eran brahmanes; y supadre era miembro de la SociedadTeosófica. Fueron a vivir cerca de laSede de la Sociedad en Adyar, Madrás.Mucho antes de que él fuera a Adyar,Annie Besant había estado hablandosobre la llegada del Instructor del Mun-do. La misma Madame Blavatsky habíaescrito sobre ello, aunque sin usar el tér-mino Instructor del Mundo. Si los miem-bros de la Sociedad Teosófica, dijo,

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

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cumplieran su papel, el mundo estaríapreparado para la llegada del Portadorde la Luz. Según ella, el altruismo y elinterés por el conocimiento, término queella había usado para designar una sabi-duría viva, serían elementos importan-tes en el trabajo.

Entre algunos budistas también exis-tía esta creencia, o conocimiento, de quese daría un mensaje del Señor Maitreya,y los lectores interesados pueden encon-trarlo en ciertas enseñanzas budistas,pero no en todas. K nunca fue conside-rado como una encarnación o un Avatardel Buddha, sino como alguien que ac-tuaría como vehículo de las enseñanzasdel Señor Maitreya, el que sería Buddha,que era, de hecho, la quintaesencia dela compasión. Todas las ideas sobre suaspecto físico son bastante fantasiosas.

Como he dicho, K. nació en una fa-milia de brahmanes, carentes de rique-za, pero con la tradición y el estilo devida de los brahmanes. Lo que se espe-raba de los brahmanes desde hacía si-glos era que su vida se caracterizara porun rechazo a la comida que no fuerapura, para no perturbar las influenciasarmoniosas en el cuerpo. A esto se le lla-ma la comida sattvica, porque no creani añade excitabilidad, irritabilidad, le-targo ni torpeza. Así pues, un verdaderobrahman no caía en el alcohol, las dro-gas, el tabaco ni las actividades sexua-les, que aletargan la sensibilidad y aca-ban produciendo un tipo de cuerpo to-talmente distinto. El brahmanismo tam-bién significaba dedicar la vida propia aaprender y a enseñar, no simplementecomo un medio de comunicación sinoalgo más, y a dejar las ocupaciones que

pudieran agravar el nerviosismo y la vio-lencia. Este tipo de herencia genética leconfería al cuerpo una cualidad especialy el verdadero brahman lo sabe. Un as-pirante a maestro tenía una gran ventajasi contaba con este tipo de herencia físi-ca, que le permite al cuerpo responder alas vibraciones de la conciencia, cuan-do estas llegan al cerebro físico.

Es bastante sorprendente que K fue-ra un niño desnutrido que no iba a laescuela, cuando C.W. Leadbeater, que sehabía preparado para ser un buen clari-vidente, lo vio por primera vez. CuandoC.W. Leadbeater le descubrió, colocó aK en el centro de una Sociedad Interna-cional de carácter especial. El mismo Kseñaló (con palabras que una vez yo oídirectamente): “Si no me hubieran en-contrado, habría muerto.” Alguien cer-cano dijo “¡Oh! no, no habría muerto,habría vivido en algún lugar comoRamana Maharshi, y habría transmitidoa la gente sus pensamientos llenos desabiduría”. Pero probablemente las pro-pias palabras de K tienen un mayor sig-nificado que las de esa otra persona.Fuera lo que fuera, pusieron a ese niñoen contacto con gente que le puso a dis-posición un campo más amplio, de he-cho un campo global, para sus enseñan-zas. Las críticas que a veces vemos so-bre el hecho de que se le despojó de sucarácter de indio tal vez no sean váli-das, porque era alguien especialmentepreparado para un trabajo que no perte-necía a ninguna nación, a ningún pue-blo, a ningún grupo y que estaba fueradel tiempo. Pudo ponerse en contactocon la sociedad como un todo, al pare-cer lo más adecuado para la época.

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Había británicos, en aquellos días delas colonias, que hacían un trabajo ma-ravilloso, al menos en la India. Estudia-ban sánscrito, la flora y la fauna, las cos-tumbres de las distintas gentes que vi-vían en el país, y otras cosas tambiénmuy buenas. Pero también sabían queexistía una gran diferencia entre la gen-te de color y los dirigentes blancos, ypor eso casi nunca surgían amistadesverdaderas. Es algo aplicable a todos lospueblos colonizados, si realmente enten-demos lo que quiere decir Gunther ensus libros. Pero con la SociedadTeosófica ocurrió algo muy distinto,porque hubo un verdadero encuentroentre occidentales, indios y otros orien-tales. Fue uno de los pocos lugares don-de las distinciones de castas no eran unabarrera, y muchos teósofos de la Indiarenunciaron a los nombres de su castapor el ambiente casi único que habíadentro de la Sociedad Teosófica (Mipadre fue uno de ellos).

Así pues, desde sus primeros años,K llevó una forma de vida distinta. Noera el estilo restringido del típico indioortodoxo, pero tenía la ventaja de ser unbrahman dentro de una sociedad abiertadonde la gente se mezclaba, no sólo fí-sicamente, sino también internamente.Muy pocos, tal vez, entiendan lo pocousual que es esta situación. La mayoríade los que entraron en contacto con estetipo de herencia la perdieron casi com-pletamente. Se occidentalizaban cuandoiban a Oxford y a Cambridge, empeza-ban a beber e incluso cambiaban denombre. Era fácil perder el contacto conla cualidad interna que había hecho dela India, durante mucho tiempo, lo que

era. Era una tierra especialmente fructí-fera para el pensamiento religioso y fi-losófico. Y fue en este tipo de ambientedonde K creció hasta su juventud.

Por qué pasaron varios años antesde que la mente de K floreciera y empe-zara a transmitir las enseñanzas es algomuy difícil de saber. Una vez, enBenarés, hablaba de esto con un peque-ño grupo de gente y les decía que tuvoque esperar a transmitir las enseñanzashasta el momento oportuno. Hasta esemomento, la mente retuvo su capacidadde estar vacía, y tal vez iba adquiriendoalgún tipo de sensibilidad. Alguien lehizo entonces la pregunta: “Pero ¿quéfue lo que la mantuvo en esa condiciónhasta que llegó el momento?” Y él re-plicó: “Los poderes que existen”. Y vol-vieron a preguntarle: “¿Cuáles son lospoderes que existen?”, pero él no res-pondió. Evidentemente, se estaba pre-parando para ello de alguna forma.

Obviamente, su cuerpo tenía quemantenerse en un estado de gran sensi-bilidad y pureza, sin ningún residuo deexperiencia alguna, para poder canali-zar siempre la fuerza nueva. Algunaspersonas han dicho que antes de quenaciera el Buda, tuvieron que encontrarlos medios para construir un cuerpo ade-cuado para las enseñanzas superioresque había que transmitir. Existe, natu-ralmente, una relación entre el cuerpo yla conciencia; si el material del cuerpono fuera capaz de estas vibraciones quenecesitan manifestarse, no sería útil. Porconsiguiente, la herencia genética esimportante pero no suficiente. Entonces,en el caso de los mensajes procedentesde un Buddha, tenía que adecuarse es-

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pecialmente el vehículo material. Sólolas más sutiles vibraciones podríantransmitir algo de las verdaderas ense-ñanzas y vibraciones del Buda. Estoyhaciendo una suposición. Me preguntosi el cuerpo físico tuvo que adecuarsede una manera especial para que la con-ciencia funcionara a través de él.

K decía a menudo (a veces simple-mente sugería sin ser explícito) que estamente, es decir, su mente, nunca habíatenido las experiencias corrientes quetiene una persona normal; que nuncahabía sufrido. Esto no es cierto, desdeel punto de vista corriente. Por ejemplo,cuando murió su hermano, podríamosdecir que sufrió mucho durante tres días.Pero en el transcurso de esos días, com-prendió el problema del sufrimiento yresurgió de él como una persona radiantey extraordinaria. Dijo: “Está naciendouna nueva visión y se está abriendo unanueva conciencia. He llorado, pero noquiero que los demás lo hagan, porquesé lo que significa”. Parece que se solu-cionó para él el problema del dolor conaquella experiencia.

Nosotros y otras especiesDamos por sentado que sabemos lo

que sienten otras especies; o asumimosque no tienen sentimientos. Pero, pocoa poco, vamos aumentando el conoci-miento del tema y descubrimos que exis-ten redes sociales complejas entre ellasque no solemos reconocer.

La catedrática Susan Dudley, de laUniversidad de McMaster, Canadá, diceque “la capacidad de reconocer y favo-recer a los parientes es común en losanimales, pero es la primera vez que se

ha visto algo así en las plantas”. Estaprimera vez es una cosa curiosa. Loscientíficos han descubierto que las plan-tas perciben a sus vecinas por cambiosen las ondas de la luz, pero ahora losestudios están demostrando que las plan-tas se reconocen entre sí a través de lared de raíces subterránea. Esto sugiereque las plantas de una misma especie sellevan mejor, información bastante in-teresante para los jardineros.

Las plantas tienen unas relacionessociales complejas y cuando reconocena sus hermanos y hermanas, no compi-ten de la misma manera y reducen lanecesidad de agua y minerales, limitan-do el crecimiento de sus raíces. Perocuando comparten con extraños de lamisma especie, se hacen competitivas yalargan sus raíces para absorber losnutrientes más deprisa. Los científicosno han sido capaces, hasta ahora, dedemostrar cómo se reconocen las unasa las otras; sólo saben que distinguen alos parientes y que, si pueden, les gustamostrar su preferencia hacia ellos. Cuán-to más sabemos de las plantas, más com-plejas parecen ser sus interacciones. Asípues, puede ser tan difícil predecir elresultado como cuando se mezclan di-ferentes tipos de personas en una fiesta.Las investigaciones sobre este tema sehan publicado en el número de junio dela revista Biology Letters.

Surgen cuestiones similares cuandose estudia a los animales. El gato Oscarhace preguntarse a los médicos qué eslo que puede conocer un animal. El ni-vel de precisión de este gato ha indica-do, muchas veces, que a un paciente sólole quedan menos de cuatro horas de vida.

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“Parece entender cuándo los pacientesestán a punto de morir”, dice el Dr. Da-vid Dosa, describiendo el fenómeno enel New England Journal of Medicine.

El personal observa atentamente elmodo que tiene el gato de acompañar alos pacientes moribundos y se han dadocuenta de la forma en que Oscar da vuel-tas, olisqueando y observando a los pa-cientes, y acabando por sentarse junto alas personas que van a morir en unashoras. Según otro doctor, es mejor parapredecir la muerte que las personas quetrabajan allí. Un paciente que respirabacon mucha dificultad y cuyas piernastenían un tono azulado, que suele indi-car una muerte próxima, no se murió tandeprisa como preveían los seres huma-nos. Naturalmente, Oscar se acercó almoribundo cuando sólo le quedaban doshoras.

No están todavía seguros de si laconducta del gato es científicamente sig-nificativa o si sabe leer algo en la con-ducta de las enfermeras. Esperan que,con más tiempo de observación, seancapaces de aclarar este comportamien-to, que podría estar relacionado con su

afición a las mantas eléctricas o algo porel estilo.

En la India hemos oído hablar deperros que saben por adelantado cuán-do va a morir su amo. Se conocen casosnotables de perros que conocen unamuerte inminente. Naturalmente, estetipo de información pueden ignorarlalos escépticos, pero a los que estudianla Naturaleza e intentan comprender losmisterios de la vida seguramente les in-teresará conocer los avances que se es-tán haciendo en este campo. Se podríandar muchos más ejemplos como pruebade que existen sentimientos y algún tipode pensamiento en los seres no huma-nos, de los cuales sabemos tan poco. Talvez entre los seres humanos, los juiciospersonales y las compulsiones que seesperan del pensamiento normal de lamente humana enmascaren aquello quese puede conocer. Pensar no siempre esuna bendición, como tal vez imagina-mos. Puede implicar también algunacaracterística a la que no hemos presta-do atención hasta ahora.

(The Theosophist, julio 2009.)

El párrafo que sigue es una breveforma de comienzo de la meditación, mientras que las frases que

se reproducen después de los asteriscostienen que leerse lentamente con pausas

entre ellas:Meditemos primero sobre la Vida en

sus innumerables formas y en su expre-sión siempre cambiante; meditemos des-pués sobre la conciencia —que es Una

MEDITACIÓN SOBRE LA VIDA

N. Sri Ram

14 Sophia nº 247

con la Vida— y sobre su naturaleza, talcomo nosotros podemos comprenderlaen nosotros mismos y en los demás;mediemos después sobre la simpatía,menos mentalmente que por el senti-miento como si se amalgamara su pro-pia conciencia con la del otro, ya seaun ser humano, un animal o una planta;meditemos, por último, sobre el amorque surge de tal amalgama.

* * * * * * *

Imaginad la vida como un granocéano en el que cada gota es una vidaindividual —vida en las plantas, en losanimales y en las aves, en los seres hu-manos de todas las razas, hombres, mu-jeres y niños de todas las edades.

Meditad sobre la vida como siendoconsciente y activa, evolucionando encada forma, la vida como energía divi-na emanando de las formas de todas lasclases, omnipresente, durmiendo en elmineral, soñando en la planta, parcial-mente despierta en los animales, total-mente despierta y auto-consciente en elhombre.

Pensemos en la conciencia bajo laforma del conocimiento de todo lo queestá ante nosotros o a nuestro alrede-dor, como sensación y pensamiento.

Pensemos en la conciencia de lasplantas, en la conciencia haciendo ex-periencias obscuras, tomando contactoy empezando justamente a moverse.

Pensemos después en la concienciaen los animales, que es más ardiente,que tiene sensaciones más diversas, quese pone en contacto con lo que les ro-dea, y que empieza justamente a pen-sar.

Pensemos después en la concien-cia de nuestros congéneres que hacenla experiencia de la sensación, que seapegan a ella, que piensan, esperan ytemen, aspiran a toda clase de cosas yhacen jugar su imaginación.

Pensemos en aquellos a quienesconocemos; identifiquémonos interna-mente con ellos y tratemos de ver comoellos ven, de sentir como ellos sien-ten.

Después extendamos nuestrospensamientos a aquellos que no cono-cemos personalmente, tratemos de sen-tir una compasión universal, una bue-na voluntad sin límites, aspirando aque cada vida encuentre la felicidadque busca, la felicidad que nosotrosmismos buscamos.

Tratemos de mirar a todos loshombres y mujeres como hermanos yhermanas —a los americanos, los ru-sos, los chinos, a los de todas las na-ciones, a los eruditos y a los ignoran-tes.

Pensemos en aquellos que son laeflorescencia de la humanidad, los pro-ductos terminados de la evolución —los Maestros, el Cristo, el Buddha;pensemos en Su naturaleza sumamen-te sensitiva, pura y llena de compasión.Tratemos de sentir este amor y esta ve-neración que emanan naturalmente denosotros cuando elevamos nuestra mi-rada y cuando abrimos nuestros cora-zones a la belleza de lo que Ellos son.

Tratemos de mirar a toda vidacomo Ellos miran a toda vida, de sen-tir Su amor y Su ternura hacia todos,así como su sentido de la Unidad contodo. Vivamos en esta Unidad.

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Cuando A.P. Sinnett —entoncesredactor jefe del periódico másimportante de la India— explicó

los comienzos de su correspondenciacon aquellos que más tarde serían cono-cidos como los Mahatmas, dedicó así sulibro a uno de ellos:

“A alguien cuya comprensión de la Natu-raleza y de la humanidad trasciende lasCiencias y la Filosofía europeas, hastael punto de que sólo sus representantesmás iluminados podrán descubrir queesos poderes existen en el Hombre —siuno los ejerce constantemente.”Años más tarde, después de la muer-

te de Sinnett, las cartas que él había re-cibido fueron publicadas bajo el títulode Cartas de los Mahatmas a A.P.Sinnett. Estas cartas mencionan la exis-tencia, en el seno de esta misma Frater-nidad, o de esta Jerarquía, de seres cu-yos conocimientos y poderes son toda-vía superiores a los suyos. Es por esto—y mediante otros libros escritos des-

pués sobre ese tema— que el mundoentero se familiarizó con la idea de queesos seres existen: que son humanoscomo nosotros, pero que están muy porencima de la humanidad actual en la es-cala de la evolución.

Los Mahatmas, llamados los Adep-tos (un término que H.P.Blavatsky ySinnett utilizaron para indicar los cono-cimientos y el poder oculto de aquellos),recusaron la idea de que se les compa-rara con los hacedores de milagros, o deesos “espíritus” que aparecendiversamente en el caso de las sesionesespiritistas. Tales seres humanos comonosotros, sin embargo, representan laeflorescencia del árbol de la humanidad.Las Cartas contienen numerosas indica-ciones relativas a la naturaleza de susrealizaciones, de sus preocupaciones yde sus obras. De su lectura se despren-de claramente que se trata de seres hu-manos, dotados como nosotros de uncuerpo físico, que son anónimos, des-

A PROPÓSITO DE LOS MAHATMAS O ADEPTOS

N- Sri Ram

Vosotros, entonces, vosotros seréis perfectos comovuestro Padre celeste es perfecto.

Mat. V. 48

16 Sophia nº 247

conocidos y que se dedican exclusiva-mente a obras altruistas, en concordan-cia con la naturaleza. Para deducir lanaturaleza de estas obras y en qué elAdeptado difiere del estado del comúnde los mortales (unas deducciones queen si resultarán bastante vagas), hay queestudiar, a la vez, la naturaleza del hom-bre y el conjunto de los procesos de laevolución desde un punto de vista ocul-to; algunos libros teosóficos estudian enparticular este tema. El Señor Buddhadice que la inteligencia del hombre nole permite concebir el estado que él lla-ma Nirvana, aunque todos losbuddhistas lo consideran como la metasuprema y más elevado que el hombrepueda pretender. Las obras buddhistasdan indicaciones sobre la naturaleza deeste estado utilizando términos muy ge-nerales tales como un estado de paz tras-cendente, de beatitud, de liberación delo impuro y del dolor, etc. Es de un modoparecido, es decir, sólo en términos muygenerales, que podremos saber lo que esun Adepto y de donde proceden sus co-nocimientos y sus poderes. Los térmi-nos utilizados con este objeto indicanbien la clase a la que ellos pertenecenasí como sus características excepciona-les —sólo accesibles en los límites denuestro entendimiento.

El término Adepto alude a las com-petencias o a las aptitudes elevadas, enparticular en las ciencias ocultas. En losprimeros tiempos, HPB utilizaba el tér-mino bastante libremente: en algunospasajes habla de “Adeptos iniciados” —implicando que algunos habrían podidoalcanzar el Adeptado sin pasar por lainiciación. La iniciación debe

interpretarse aquí como una integraciónde alguien en los misterios ocultos y elinicio de una ampliación de su concien-cia, según una vía que desemboca en lacompleta transformación de su ser in-terno. HPB evoca también los “Adeptosdel camino de la derecha,” lo que su-giere que otros hayan podido serlo igual-mente —por ejemplo en magia— perotal vez del lado equivocado. De modoque el término Adepto primero fue uti-lizado en un sentido que difería total-mente del que se adoptó más tarde en laliteratura teosófica. Ciertamente, nues-tra acepción de esta palabra describe al-guna otra, a la vez superior y diferentede la que se expresa simplemente en lastradiciones ocultas o que puede mani-pular algunas fuerzas ocultas.

En la India en particular, se emplea-ba otro término: el de Mahatma; signi-fica literalmente “alma grande,” pero haterminado por aplicarse a personas ais-ladas y destacadas de este mundo —in-dependientemente de sus eventuales de-fectos personales. De manera que estapalabra, también ha adquirido un senti-do distinto del que probablemente tuvoen su origen. En la India hay numerosaspersonas, relativamente corrientes, aveces incluso poco agradables e incul-tas, que pasan por Mahatmas. Su origenes una palabra sánscrita cuyo sentido seaproxima al de “santo”; la mayoría delos santos —con algunas excepciones,desde luego— estaban lejos de ser per-fectos: su tiempo transcurría luchandocontra las diversas tentaciones, y algu-nos han evocado con mucha franquezasus luchas y sus debilidades.

Respecto al término de Maestro,

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nosotros lo usamos para describir aaquella persona que tiene un discípulo.Primero se empleó a propósito del Cris-to, el cual era llamado el Maestro; des-pués esta palabra ha terminado por de-signar a aquel que es un ejemplo o unguía. En la literatura teosófica, tiene elmismo significado que la palabrasánscrita de gurú —“instructor” o “guía”espiritual; pero cuando decimos de al-guien que es un instructor espiritual,¿qué es lo que entendemos por “espiri-tual”? ¿Se trata de alguien capaz de en-señar el camino hacia la Realidad o ha-cia la Verdad en su sentido más eleva-do?

El hombre perfectoDe hecho, cada uno puede recurrir

al término que prefiera —Adepto, Maes-tro, Mahatma o algún otro todavía; por-que en realidad se trata de designar alHombre Perfecto, aquel que internamen-te y espiritualmente es perfecto. En laIndia todavía hay otra palabra que de-signa un ser liberado —Mukta: esta des-cripción indica la naturaleza de la reali-zación a la que ha llegado la persona,así como la clase de ser que es. En esoscasos, se preferirá el término de ser alde persona; el ser encarna la Vida encuanto al hombre real, la persona queaparenta no es más que una expresión ouna “máscara,” tal como lo indica la eti-mología latina de la palabra “persona.”El ser liberado es el que se ha separadode los lazos de la carne; eso significaque ha dejado de ser esclavo de su cuer-po y que es capaz de trascender los lí-mites de este último. Entonces, no solopuede separarse de su cuerpo cuando lo

desea, sino que su condición interna yano depende de la condición en la que seencuentra su cuerpo físico. El términoJivanmukta significa que se ha libera-do, y comprendiendo cuando vive en uncuerpo físico: se ha liberado de la nece-sidad de tener que volver a nacer.

Entre aquellos que han llegado alAdeptado, algunos no poseen cuerpo fí-sico, sino , que se mantienen en los pla-nos internos para ayudar a la humani-dad, mediante las fuerzas que invocan,emplean o expanden. Son designados —en particular entre los buddhistas—como los Nirmanakaya, un término queencontramos igualmente en La Doctri-na Secreta de H.P. Blavatsky. Aunqueno tengan forma física, se puede con-tactar con ellos en los planos internos—el plano astral o el plano mental, entérminos teosóficos; pueden generar avoluntad formas sutiles que les conven-gan y pueden expresar su naturaleza, sies necesario.

El hombre liberado es alguien queha llegado “a la meta” de su karma: haterminado con todo el karma existenteo acumulado y no crea de nuevo —aun-que esté activo por más de una razón.Ésto es tal vez algo muy difícil de en-tender, pues,si bien él está activo a ni-vel de sus pensamientos, de sus emocio-nes e incluso de lo que lleva cabo en elmundo físico, sus actos no llegan a crear-le karma. Porque, desde un punto de vis-ta interno, cada acción se contempla lomismo que si se tratara de fuerzas emi-tidas —tanto si se expanden deliberada-mente o que, simplemente, se irradien.De modo que, cuando pensamos, libe-ramos unas fuerzas determinadas; cuan-

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do sentimos o conocemos algunas emo-ciones, se activan igualmente algunasvibraciones en los mundos internos; conel bien entendido de que cada vez queinter-actuamos exteriormente con otraspersonas, liberamos fuerzas que, suel-tas, tendrán un efecto sobre ellas mis-mas. Pero cuando estas fuerzas emanande un ser liberado, no vuelven a él —esto es lo maravilloso del caso. Cuandouna acción se lleva a cabo únicamenteporque es justo hacerlo así y esta acciónno contiene nada en ella que la sujete aun ego, entonces las fuerzas emitidas porun ser o centro semejante, se desplazanen una curva ascendente hasta los mun-dos más sutiles, sin que vuelvan de nue-vo a los niveles inferiores, al punto ini-cial donde se emitieron.

Esto está explicado por C.W.Leadbeater en La Vida Interna y en otrasobras. Para expresarlo a la manera deaquel manual de Teosofía que es A LosPies del Maestro, un ser liberado es, sim-plemente, una fuerza que actúa en el sen-tido de la evolución. Hemos de com-prender que al llegar a la cima (a la meta)de la evolución humana, el ser liberado,de hecho, se ha convertido en una fuer-za así, ni más ni menos — aunque tu-viera una personalidad distinta y uncuerpo físico, que se vista, coma y llevea cabo otros numerosos actos, tal comolo hacen los demás en sus cuerpos físi-cos.

Hay otra palabra muy importanteque se encuentra en los textosbuddhistas: Asekha, que significa “noqueda nada”: nada a trasladar posterior-mente, nada que subsista del karma por-que éste se ha agotado y porque se han

aprendido todas las lecciones de la vidaterrestre. Asekha es el que ha terminado“el buen viaje,” el que ha “llegado a laotra orilla del río” —expresiones reser-vadas a las personas que han llegado aeste cumplimiento. Utilizado a propósi-to de un ser así, asekha significa igual-mente que ninguna reminiscencia de supasado podrá afectarle a partir de enton-ces, en ningún momento. Él no ha traí-do ningún resto “en depósito” del pasa-do a su vida presente —de suerte que entodo momento llena su copa con el vinode vida que sea, porque ningún poso vie-ne a corromperlo. Cada momento de lavida se convierte en una novedad: por-que los recuerdos del pasado dejan defluir en al presente y no le hacen desearexperiencias ya vividas. Al no apegarsea las sensaciones o a los placeres pasa-jeros que le facilitan sus relaciones conuna persona, él no busca esas sensacio-nes; tampoco albergará ningún senti-miento de odio o aversión hacia todapersona que trate de evitar ser ayudada.Un Maestro o un Adepto siempre irá enayuda de toda persona con la que se en-cuentre; aún cuando las relaciones conuna persona conocida hayan podido pa-sar por incidencias poco agradables, to-das han sido olvidadas, y el Maestrovolverá a encontrarse con esa personacomo si lo hiciera por primera vez. Esosignifica que toda relación con los de-más se renueva en cada nuevo encuen-tro —que nada de lo anterior llega aemponzoñarla o a degradarla.

Iluminación y SabiduríaEstá también la palabra Bodhisattva,

utilizada en las obras buddhistas con un

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sentido análogo a las precedentes: sig-nifica un ser cuya naturaleza está ilumi-nada y llena de sabiduría. Sattva signi-fica “fuerza” o “substancia” y Bodhi sig-nifica “iluminación.” Un ser semejantevive en la Verdad, y no en la ilusión o laoscuridad. En una de las Cartas de losMahatmas, el Maestro dice que “elAdepto vive en la verdad,” lo cual sig-nifica que su conciencia interna estáconcentrada en la verdad de las cosas yno en alguna proyección o invención deun espíritu que toma sus sueños por rea-lidades. No existe ni la sombra de unafalta de sinceridad en su naturaleza.

La palabra “Verdad” posee un sig-nificado mucho más profundo, más su-til y más importante que cuando se em-plea en relación con los hechos del mun-do externo —para la descripción de loscuales utilizamos el mismo término. Laverdad —esta vez entendida como dis-tinta a los hechos concretos— aludemenos a la forma externa de las cosasque a su alma, de suerte que penetrandoen el corazón de esta apariencia imper-fecta llegáis hasta una naturaleza distintade la de la forma material. Y esta natu-raleza es una naturaleza hecha de armo-nía y belleza.

Sobre este tema podría mencionar-se la palabra Rishi, que se utiliza a me-nudo en las obras hindúes; pues cadauno de los términos estudiados hastaaquí describe un punto particular a se-ñalar, en relación con la naturaleza deun Adepto. Estos nombres han sido uti-lizados todos por sus inventores porquepensaron en una característica en parti-cular que la palabra expresaba. Rishi sig-nifica “Profeta” y “Clarividente,” pero

no se trata de una simple clarividenciao de alguna percepción extrasensorial,porque el clarividente —o médium—puede que sea exacto o puede caer en elerror (a menudo ve sus propias formasde pensamiento). Muchas personas pien-san que algún reputado clarividente es-tará necesariamente en la verdad, peroéste no es el caso.

En La Voz del Silencio, redactadoigualmente por HPB se encuentra estafrase: “...no busques tu Gurú en estasregiones mayávicas,” es decir, allí don-de reside el espíritu engañado por sumemoria, donde una persona tomarámuy a menudo por verdad la forma pro-yectada por su propio subconsciente. Leparecerá ver algo real, pero lo que veráen realidad está modelado por sus ideaspreconcebidas o por sus deseos reprimi-dos —que ella da por hecho ver apare-cer en esas formas. Por el contrario, elrishi verá la esencia de las cosas, la cua-lidad interna de un objeto —sea el quesea; verá la naturaleza auténtica o la másprofunda, el corazón espiritual que ocul-ta su forma material. Su clarividencia esentonces realmente una clarividencia deorden espiritual. Cuando se trata delalma de una cosa lo que observáis (y nosu doble parapsicológico), por burda odesproporcionada que parezca su formaexterna, veis en ella la idea divina en si,su perfección manifestada —el que pue-de ver eso es un clarividente auténtico.

Existe esta idea de que cada cosaevoluciona hasta llegar a su arquetipo—a su modelo original universal. Asípues, la perfección que alcanzará defi-nitivamente cada cosa distinta (que serevelará como una consecuencia del pro-

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ceso de la evolución) ya está presenteen ella de algún modo sutil, cerniéndo-se invisiblemente sobre ella, influyen-do en la dirección de su evolución. A finde cuentas, el objetivo general de estemovimiento es el de liberar, de revelarlo que había estado oculto desde siem-pre en su seno.

Todos estos significados distintosvienen realmente a fundirse y apareceren lo que podría definirse como la per-fección espiritual. Esta perfección cons-tituye una expansión natural de la semi-lla divina que hay en cada ser humano.Todos sabemos que esta chispa o estasemilla divina está presente, y que en unmomento determinado, cuando el cami-no está libre, empieza a manifestarse —esta manifestación puede describirserealmente como una forma deeflorescencia del ser.

HPB dice de la evolución que éstatiene una naturaleza triple, que está com-puesta por tres elementos que la consti-tuyen. Está la evolución de la formamaterial, la evolución del intelecto —oevolución psíquica— y la evolución es-piritual, que despliega lo que ya estabapresente, el espíritu que estaba presenteen su plenitud durante todo el tiempo.

La expansión de la DivinidadLa expansión de la semilla divina no

puede forzarse: tiene que desarrollarsepor si misma, en libertad absoluta —re-currir a su voluntad para conseguirlo esimposible. Esta semilla con las infinitaspotencialidades manifiesta su naturale-za con la presencia de la armonía —y,al expandirse en cada individuo, mani-festará en él un tipo de armonía particu-

lar. Por su naturaleza interna lo mismoque por el poder que puede emanar deél, el hombre espiritual se parece a unaflor cuyos numerosos pétalos pueden obien abrirse para expandirse, o bien ce-rrarse igual que la flor del loto— unaflor que los libros indios considerancomo un símbolo de belleza y de sabi-duría espiritual.

Los Adeptos difieren entre ellos porsu aspecto y en cierto modo por su tem-peramento: aunque todos posean unasabiduría, una belleza y una fuerza se-mejantes, cada uno de ellos sigue sien-do sin embargo distinto y diferente delos demás. Mientras que los hombrescorrientes tienen en común poseer unanaturaleza interna sin forma, cada Adep-to tendrá una cualidad que le es propia,una influencia parecida a un perfume,pero única y sin equivalente. Evidente-mente nos resulta difícil captar la natu-raleza de lo que ellos tienen de excep-cional —pero puede imaginarse hastaqué punto ésto puede ser extraordina-rio; es aquí que se manifiesta la verdaden aquellos que son designado comoAdeptos.

En algunos libros indios antiguos,se encuentran alusiones a esta cualidadespiritual en un ser evolucionado, y unose la representa como una luz que seexpandirá a través de cada aspecto, decada expresión de su ser. Esto está des-crito en términos curiosos que podríanparecernos sorprendentes: estos textoshablan de sus “ojos de loto,” de sus “piesde loto,” de sus “manos de loto,” de su“trono de loto,” y así por el estilo. Eltérmino loto se utiliza como un adjetivopara cada aspecto, cada rasgo y cada

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expresión de su personalidad: significaque todo su ser o toda su personalidadse convierten en la cristalización de unabelleza sobrenatural. Se lo compara alloto, que nace del lodo, crece elevándo-se en el agua por la que pasa —un aguaque muy bien podría ser turbia y pococlara— después despliega su belleza unavez llegada al aire y a la luz. Este proce-so se considera como un símbolo de laevolución y de la existencia humana:cada ser humano empieza su vida comoun germen de conciencia en desarrollo,que conocerá cambios muy numerosos.Sólo cuando el ser que actúa en el hom-bre se habrá elevado por encima de lasaguas fangosas es cuando se revelará labelleza y el perfume que hay en su inte-rior. Sin embargo los símbolos nuncadeberían tomarse demasiado al pie de laletra: más vale ver los ejemplos de al-gunos hechos, concebidos para ayudar-nos a comprenderlos.

La naturaleza del espíritu —la na-turaleza espiritual del ser— es la de serde una gran profundidad, de ir al fondode las cosas; además, el espíritu es tanvasto como el cielo. Podría pensarse quese trata de una comparación poética,pero de hecho, es una posibilidad lomismo que una realidad por lo que res-pecta a los seres espiritualmente perfec-tos. Podría denominarse esto como sien-do “lo poético de lo verdadero”: porquehablar de la verdad en su sentido espiri-tual conduce necesariamente a evocarlade manera poética —con todas las suti-lezas y la belleza descriptiva que estosupone. En el seno de lo que es verda-dero y bello, las cosas que nos parecenopuestas se fusionan perfectamente: se

encuentra en ello refinamiento y delica-deza extraordinarias pero igualmente fir-meza y fuerza. Sus pétalos, tan suavescomo los de una rosa, no pueden sinembargo romperse ni modificarse en suforma o en su textura —porque reaccio-nan rápidamente a la voluntad, a lo quepodría llamarse su propia voluntad in-nata.

La semilla de esta naturaleza ex-traordinaria se encuentra igualmente ennosotros mismos. Cuando uno buscacomprender lo que podría denominarseun Adepto, en realidad buscamos com-prender una naturaleza que está latenteen nosotros mismos —una naturaleza ala que nosotros aludimos al evocar la“naturaleza espiritual” del hombre, sincaptar la realidad. En Luz en el Senderode Mabel Collins, una frase evoca “elmomento glorioso en que la percepcióndespierta”: ella se refiere al despertar dela naturaleza espiritual del hombre. Se-mejante percepción existe potencial-mente en cada uno de nosotros. Aunqueesta naturaleza pueda estar hoy adorme-cida, cada uno de nosotros verá llegarel momento del despertar de la mismaen él, y empezará entonces a ver unaparte de su belleza oculta y verdadera,esta belleza que reside en todo ser y entoda cosa. El Adepto es aquel cuya na-turaleza espiritual está plenamente des-pierta y que ha llegado a conducir el res-to de su ser en total armonía con su na-turaleza espiritual.(Artículo aparecido en la obra colecti-

va de La Llama Universal, para laconmemoración del Centenario de la

Sociedad Teosófica, en 1975. Copiadode Le Lotus Bleu, junio de 2009.)

22 Sophia nº 247

Afirmar que se puede encontrar enla Teosofía la explicación de todos los misterios posibles, 1º)

sobre la naturaleza y el comportamien-to de Dios; 2º) sobre la estructura delUniverso y los procesos de evolución delque éste es el escenario; 3º) sobre laconstitución compleja del hombre comocuerpo, alma y espíritu, ¡parece una pre-tensión inmensa! Y por increíble que seaesta afirmación, algunos de entre noso-tros que son teósofos viejos se han con-vencido a si mismos de que, después dehaber estudiado la Teosofía, los tres fac-tores del problema de la vida: el hom-bre, la naturaleza y Dios, les han pare-cido no sólo más apasionantes, sino tam-bién más cercanos a sus pensamientos,sus sentimientos y sus aspiraciones.

Aquellos que se han sentido atraí-dos por la Teosofía se han adherido anuestra Sociedad por varias razones: al-gunos han sido atraídos por nuestro idealde fraternidad universal y han queridounirse al pequeño ejército de teósofosque trabajan en el desarrollo de la fra-ternidad; algunos han encontrado que laidea de la reencarnación merecía un es-tudio más profundo; otros han aproba-do de todo corazón la actitud teosófica

de tolerancia religiosa y de respeto ha-cia todas las religiones; otros aún, se hansentido irresistiblemente atraídos por lasafirmaciones relativas a los poderesocultos latentes en el hombre.

Sin embargo, la Teosofía no es unsistema de pensamiento que haya alcan-zado su término. No existe un manualde Teosofía donde se pueda decir: “Todala Teosofía se encuentra aquí.” Porquela Teosofía, como su nombre indica, esla “Sabiduría Divina,” la declaración delas leyes del universo. Pero la humani-dad, hasta hoy, no ha descubierto todolo que se refiere al universo. El univer-so todavía se desarrolla, y a medida desus transformaciones futuras, nuevasverdades podrán modificar nuestro an-tiguo conocimiento; si alguna nuevaverdad descubierta en el futuro contra-dice una verdad antigua, eso sólo signi-ficará simplemente que la verdad anti-gua no era realmente una verdad defini-tiva, sino solamente una hipótesis tem-poralmente útil.

Por consiguiente, necesitáis obser-var atentamente, que nuestra presenteTeosofía no es definitiva. Incluso losgrandes Adeptos tendrán que descubrirnuevas verdades en el universo, en el

DESCUBRIMIENTO DE LA TEOSOFÍA

C. Jinarajadasa

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curso de miles de millones de años du-rante los cuales nuestro universo estaráen actividad antes que empiece supralaya o descanso periódico.

A nosotros, que somos viejos estu-diantes, no nos hace falta imaginar, por-que hemos leído un gran número de li-bros, seguido de numerosos ciclos deestudio, o incluso porque somos confe-renciantes o autores teosóficos, puestoque sabemos todo lo que se refiere a laTeosofía. Si hemos aprovechado nues-tros estudios, nos damos cuenta de queexisten innumerables aspectos nuevosde la Teosofía que esperan que los des-cubramos. Es precisamente este hechode descubrir novedades en la Teosofíalo que la hace tan intensamente apasio-nante. Puesto que, cuanto más se la es-tudia, más se amplía el problema de laverdad, mil nuevos misterios nuevossobre Dios, el hombre y la naturaleza serevelan ante nuestros ojos invitándonosa acercarnos a ellos para examinarlos.

Veamos por ejemplo cómo ha au-mentado nuestro conocimientoteosófico. El primer estudio de losteósofos al principio fue examinar lo quehabía de verdad detrás del espiritismo;después siguió el estudio de las verda-des que la India revelaba en sus Vedas ysus Upanishads. De ahí nació a conti-nuación la necesidad de entender lasverdades del Buddhismo y también lasdel Zoroastrismo. Vinieron seguidamen-te las actividades de los teósofos hin-dúes, buddhistas y zoroastrianos en vis-tas a desembarazar las antiguas verda-des de sus religiones del polvo con elque los siglos las habían recubierto; enotras palabras, hacer revivir algunas en-

señanzas a medida que las religionesenvejecían.

Las conferencias dadas por AnnieBesant sobre el Cristianismo Esotéricoconstituyeron una etapa importante deeste género de trabajo; ella explicó porprimera vez a los teósofos cristianos elfundamento oculto de un gran númerode verdades cristianas, particularmentesobre el tema de los sacramentos queellos habían reverenciado, pero sin com-prenderlos, porque no habían instructo-res cristianos para explicarlos.

Después llegó, descubierto por ob-servación directa, un importante contin-gente de verdades relativas a los esta-dos después de la muerte. Este conoci-miento constituye la aportación realmen-te original que la Teosofía moderna ofre-ce al mundo.

De paso, no hace más que mencio-nar las investigaciones hechas por unpequeño número de teósofos sobre laestructura interna de la materia. Las le-yes de la formación de los elementosquímicos y de sus combinaciones reve-lan verdades apasionantes sobre las ope-raciones de la mente divina que“geometriza,” tal como ,lo enseñaPitágoras.

Además de todos estos aspectos dela Teosofía, hemos descubierto despuésde algunos años un nuevo campo de ac-ción de la investigación teosófica, es elcampo del arte. Estamos en el caminode empezar a apercibirnos de que, a fal-ta de comprender el significado profun-do subyacente a la creación artística, esimposible que el estudiante de Teosofíahaga una exploración correcta de lascreaciones de la mente divina.

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¿Quién puede decir los nuevos as-pectos maravillosos de la Teosofía queserán descubiertos por las sucesivas ge-neraciones de teósofos? No estamos másque al principio del descubrimiento.

Al exponer todas estas observacio-nes, mi deseo es el de hacer compren-der bien lo que pienso, es decir, que laTeosofía no es una filosofía estática ofija, sino que es una filosofía que crece.Y por consiguiente, nosotros, que somosviejos teósofos, tenemos que recordarque la Teosofía siempre es nueva paranosotros. Aunque hayamos leído unadocena de veces La Doctrina Secreta deMadame Blavatsky, no estamos más queal principio de nuestros descubrimien-tos. Porque hay una doctrina secreta quemuchos de nosotros, teósofos, hasta elmomento todavía no hemos aprendidoa leer. Es el libro de la naturaleza. El mar,la colina, la gran cordillera de monta-ñas, la nube, el lago, el árbol, la flor, elguijarro, cada uno de ellos son una pá-gina de esta nueva doctrina secreta; hacefalta que aprendamos a leer estas pági-nas una a una y que nos identifiquemoscon ellas con nuestra imaginación ynuestra simpatía.

Los más antiguos de entre nosotrosse han dado cuenta de que el conoci-miento verdadero y perdurable nos lle-ga no sólo estudiando sino también ac-tuando. Cuando el conocimiento se em-plea para servir a la humanidad, y sóloentonces, nuestro conocimiento intelec-tual se convierte en una parte insepara-ble de nuestra personalidad profunda. Essobre esta verdad que se ha insistido elmáximo respecto al estudio de la Teo-sofía, a saber, que ningún conocimiento

se transforma en verdadera sabiduríaantes de que el estudiante no se hayaentregado al servicio de los hombres sushermanos.

Hay dos hechos relativos al estudiode la verdad que muchos de nosotrostodavía tienen necesidad de aprender. Elprimero de estos hechos es que el estu-dio es un doble proceso, el estudio soli-tario para nosotros mismos, pero tam-bién el estudio en conjunto con otrosaspirantes parecidos a nosotros. Unaverdad fundamental de la Teosofía (talvez la verdad más fundamental) es quela naturaleza de Dios reside en la natu-raleza del hombre. Si Dios es la perfec-ción de la Sabiduría Divina, cada hom-bre, pues, es de alguna manera miste-riosa, la encarnación de esta Sabiduríade Dios. Se deduce entonces que la doc-trina secreta en su plenitud, aquella querevela todos los secretos del universo,no se compone sólo de las verdades quelos Adeptos del pasado y del presenteposeen, por sus investigaciones, descu-brimientos en el transcurso de las eda-des y que se nos dan con la enseñanzade los misterios, sino que se componetambién de las verdades que se encuen-tran depositadas en algún repliegue se-creto del corazón y del cerebro de cadahombre. Estudiar en común con losotros, eso quiere decir buscar compren-der la doctrina secreta que se encuentraen cada hombre. Este conocimiento delhombre es esencial para comprender ladoctrina secreta de los sabios.

Con toda seguridad, el conocimien-to no llega a ser nuestro en definitivamás que cuando reflexionamos sobre élen solitario, cuando lo ponemos en prác-

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tica para explicar nuestros gozos y nues-tras penas, y cuando tratamos de com-prender la ley de justicia que llamamosKarma. Finalmente, cada uno tiene quetransmutar en si su conocimiento en sa-biduría. Pero el estudio en común conlos demás constituye una etapa prelimi-nar. Es por esto que cada uno de noso-tros tiene que atribuir un precio muy ele-vado al hecho de ser miembro de unaRama, y tiene que tratar de incorporarsu Rama a la estructura interna de sumente, sede de su facultad de investiga-ción y de servicio.

No, la Teosofía jamás podrá enve-jecer. Por un lado, la vida ofrece cadadía al sabio teósofo nuevos yapasionantes misterios. Cada día, elteósofo renueva su juventud; y aunquesu cuerpo envejezca, él permanece jo-ven de corazón y de espíritu.

El joven teósofo (joven de cuerpo)que descubre la Teosofía es particular-mente un privilegiado feliz. Porque suconcepto de lo que la vida debería ser(días llenos de gozo, amor y entusias-mo) se intensifica a medida que tomaconciencia de la naturaleza de los Maes-tros de la Sabiduría, los cuales son losguías de la humanidad, y a medida quedescubre que el amor humano es uno delos caminos que conducen al amor divi-no, de que aquello que es bello en la vidano es más que el reflejo en los planosinferiores de la eterna belleza de la men-te, y que no existe un gozo más vívidoen la vida que el de ayudar a aquellosque tienen necesidad de ello. El entu-siasmo de la juventud por todo lo que esnoble, sueño o acción, aumenta cien ve-ces cuando se descubre la Teosofía y se

comprende.Son estas verdades relativas a la

Teosofía que amamos, las que tenemosque transmitir a los jóvenes teósofos queestán a nuestro lado y que nos reempla-zarán. Estudiamos por amor a Dios y ala humanidad, pero no por amor a noso-tros mismos. Y sin embargo, puesto quetratamos realmente de prestar un servi-cio a los hombres nuestros hermanos,realizando planes y trabajando para re-organizar el mundo en su provecho ypara hacer que sea más bello, descubri-remos en la vida una nueva fuente dealegría. La alegría que la Teosofía aña-de a todas nuestras facultades del cora-zón y de la mente apenas si puede des-cribirse con palabras. Sin embargo, paranosotros, ésta alegría es inseparable aho-ra de lo maravilloso que revela toda vida.

Aunque vivamos en cuerpos morta-les, sentir como los dioses eternos e in-mortales: saber que somos eternamentejóvenes aunque con la edad nuestrocuerpo se debilite y que nuestro cerebrosea menos activo; mirar el rostro de cadahombre, incluso el de los malhechores,y ver detrás de cada rostro humano unaexpresión divina; he aquí las alegrías ylas maravillas que la Teosofía nos pro-cura.

¿Qué don más precioso podría ofre-cernos jamás la vida? Porque hemos re-cibido de la vida este don, nosotros so-mos ahora teósofos y lo seguiremossiendo en todas las vidas futuras.

(Manuscrito inédito hallado en losarchivos de Adyar. Lotus Bleu, marzo-

abril 1957.)

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ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

ACTIVIDADES SEMANALES LUNES: Ritual de sanación. (de 18:00 a 18:30). Estudio sobre «Teosofía explicada» de P.

Pavri. (de 18:30 a 19:30). 2º, 3º y 4º lunes: Estudio «Regeneración humana». De RadhaBurnier (de 19:30 a 21:00). 1º lunes «Reunión y coloquio de la rama» (de 19:30 a 21:00).

MIÉRCOLES: Coloquios sobre «Los cuatro acuerdos», de Miguel Ruiz. Moderado porBenjamín Martínez (de 18:00 a 20:00).

JUEVES: 2º 3º y 4º jueves: «Curso Básico de Teosofía» Moderado por Paquita Negrete(de19:00 a 20:00). 2º jueves «Conozcamos la OTS». Moderado por Maribel Gil (de 20:00a 21:00).

RAMA ARJUNA

Martes (a las 18:30h.) Reunión de rama (sólo miembros) - Estudio del tomo II de la D.S.J.Garcia Lop y F.Pastor. - 17 - DIA DE LA FUNDACIÓN DE LA S.T.

Miércoles 4, 11, 18 y 25 - (a las 16 h.) Charlas sobre El cuerpo causal y el ego, dirigen J.Tarragó y J. García. - 11 - (a las 19h) Estudio en grupo de «A los pies del maestro», dirigeJ.L. Gasión. - 25 - (a las 19h) Reunión de los miembros de la rama. Conversacionesinéditas en CD del Sr. Torra. Intervienen A. Torra y M. Cartaña.

Jueves 5, 12, 19, y 26 (a las 20:30) El secreto de la autorealización personal, dirige J.Tarragó.

Viernes 20 y 27 (a las 20:30) - Estudio y trabajo en grupo sobre principios básicos deteosofía, dirigen M. Cartaña y J. Tenes

Sábado 21 - (a las 11h) Raja yoga - meditación, dirige E. Sanmartin. - (a las 17:30) - LosEsenios, P. Bel.

Domingo 18 - (a las 11h.) y (a las 16:30) Introducción al misticismo. P. Bel.Seminario: Viernes 6 a las 18:30h. Sábado 7 a las 11h y a las 17h. Domingo 8 a las 11h y

a las 17h - conjuntamente con MUNE sobre «El reto del ahora» Ponentes: V. Briz, J.Jurado, J. Melé, J. Orús y J. Tarragó.

RAMA BHAKTI

Martes (de 19h a 20,30) - Meditación. Reflexiones sobre La voz del silencio y la D.S. deH.P.B. Coordina P. Pujós. (A las 20,30h.) - Reunión de Rama (sólo para miembros).

Miércoles 2º y 4º (de 18h a 20h)) - Grupo de estudio en el Ateneu de Sant Cugat, “Estudiosobre la Conciencia” de A.B. Coordina C. Elósegui.

Jueves (de 17h a 21h) - Estudio sobre la psicología de la yoga, I.K. Taimni. Coordina C.Elósegui (de 21h a 22,30) - Estudio del tomo I de “Pláticas sobre el sendero del Ocultis-mo.” Coordina C. Elósegui.

Sábados (de 17h a 21h) - Coloquios abiertos: los retos de la vida diaria a la luz de la Teoso-fía. Coordina C. Elósegui. 2º sábado (de 17 a 21 h) - Coloquio teosófico a cargo de losmiembros de la Rama. 4º sábado (de 21 a 22,30h) Grupo estudio, se trabaja con el libro:

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«Yo soy eso».(El mismo grupo puede cambiar el tema)Domingo 4 - Tabla Redonda. Esta actividad esta encaminada a todas aquellas familias con niños

que estén interesadas, sean o no miembros de la Rama.

RAMA BILBAO

Martes 17 - Dia de Adyar. Fundación de la S.T.Viernes - 6 (a las 19 h.) Meditación. (a las 19:30) charla: Simbología de la catedral de Notre

Dame. Conchi Revuelta. - 13 (a las 19h.) Meditación. (a las 19.30) charla:j Vida y con-ciencia. Nuria Carbonell. - 20 Reunión de miembros. Meditación y estudio de la carta nº2 de Las cartas de los Mahatmas

RAMA CERES

Lunes - (a las 20,30h) (solo miembros) Estudio: Las Cartas de los Maestros.Martes 17 (a las 20h.) DIA DE LA FUNDACIÓN DE LA S.T.Miércoles - (a las 20h.) Introducción a la Teosofía. (Entrada libre) Coordinan: Usi García,

Josefa Martín, J.L. Mendoza.Viernes 27 - (a las 20h) Tertulia teosófica. (Entrada libre)Sábado 14 (a las 11h.) «La Doctrina Secreta» Tomo III. Antropogénesis. (Sólo miembros).

21 - Práctica de meditación, (sólo miembros).

RAMA JINARAJADASA

Tertulias teosóficas - Estudios de textos teosóficos.Meditación - TalleresConferencias

RAMA MOLLERUSSA

A LLEIDA, c. Saturn, 15, 2on 3ra.Grup Dilluns - (a las 19h) - Meditació i vida quotidiana. Coordina Montserrat Pellisé.

Modera Roser DomingoGrup Dimars - (de 20 a 21,30h) - Estudi del llibre “Estudio de la Conciencia” (A.B.)

Coordina Pilar Duch. Modera Joana Carcar.Grup Dimecres - (de 20 a 21,30h) - Estudi del llibre “Conocimiento de si mismo”

(I.K.Taimni). Coordina M.J. Víctor. Modera Rosa Lonca.Grup Divendres (de 20 a 21,30h) - Estudio del llibre “Hacia el Templo” de A.B. Coordina

Josep Torres Ges. Modera Núria Saltó.Terceros domingos de mes - Coloquios con C. Elósegui. Lugar de encuentro Associació de

Veïns Escorxador-Templers, c/. Lluís Companys, 22, Lleida. (a les 11h. Y a les 17,30h.)A MOLLERUSSA, c/ Navarra, 8. - Estudi de Ioga.Grup Dijous - (de 20 a 21,30h) Curs bàsic de Teosofia. Coordina Salvador Miró. Modera

Josefina Planes.Grup Mollerussa, tots els divendres - (de les 20,30 a 22h) Estudi del llibre “Conocimiento

de Si Mismo” de I.K. Taimni. Coordina Josep Maria Espasa. Modera Carme Roig

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RAMA RAKOCZY

Lunes 2 y 23 - Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. 16 - O.T.S. Ritual de Sanación.Martes 17 DIA DE LA FUNDACIÓN DE LA S.T.Miércoles 4 - Curso de meditación. 11 - Meditación a cargo de F. Béjar, estudio grupal

sobre la Voz del Silencio. 18 - Meditación a cargo de A. del Rosario. Estudio grupalsobre la Voz del Silencio. 25 - Meditación a cargo J. Rodriguez. Estudio grupal sobre laVoz del Silencio.

RAMA SHAKTI-PAT

Estudios para miembros:Miércoles (a las 17,30h.) - “Conocimiento de Si Mismo”. Pláticas “La Voz del Silencio”.

Coordinan miembros de la Rama.Miércoles alternos: (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas” y notas sobre la Kábala.

Coordinan miembros de la Rama.Estudios para simpatizantes:Jueves (a las 18h.) - Curso de iniciación a la Teosofía y curso de Raja-Yoga (WS). “A los

Pies del Maestro”. Coordinan miembros de la Rama.Segundo sábado del mes - Conferencias-charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.En Alicante, estudio para miembros:Martes (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas”. Coordina P. Fuster.

RAMA VIVEKA

Viernes 27 (a las 19h.) - Curso de meditación - Raja Yoga (WS) por M. López.Sábado 14 - (a las 17,30h.) - “Sólo hay un sendero hacia la Realidad”. Basado en “La Voz

del Silencio”. Por Isaac Jauli. - 28 - Estudio: Conocimiento de si mismo. (IKT), por M.López.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “MARIO ROSO DE LUNA”

Sábados - La Doctrina Secreta. - La Clave de la Teosofia.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes (a las 21h.) - Reunión pública.

OBITUARIONos llega la noticia del fallecimiento del hermano Alfredo Puig Figueroa, Ex S.C. de

Cuba y Ex S.C. de Brasil. Alfredo fue un valioso colaborador ocasional de esta revista.Nuestro mejor recuerdo para Él, que la luz ilumine sus pasos en el nuevo acontecer.

AVISO

CAMBIAMOS DE E-MAIL:EL NUEVO ES: editorialteosofica@gmail.com