Tagore y sus ideales sobre la educación (Sol Argüello)

Revista Educación 28(2): 75-90, 2004

Introducción

Hemos decidido transcribir este poe-ma de Rabindranath Tagore, epígrafe desu ensayo titulado “La escuela del poeta”,porque resume los ideales sobre la educa-ción de un hombre profundamente religiosoy humanista, cualidades que se observantanto en su obra literaria como en su ser-vicio a la sociedad, sobre todo cuando sepropuso fundar una escuela que luego seconvirtió en universidad. En el poematambién podemos intuir el valor que le dioa la niñez en sus diferentes etapas ya fue-se niña o niño; y así planteó una educaciónque le diera un lugar apropiado a la perso-na, una filosofía educativa que trascendióla India misma.

Así, en este pequeño estudio, se pre-tende presentar a Tagore como el educador,una de las múltiples facetas de su personali-dad; puesto que, aparte de esta vocación,sus contemporáneos lo conocieron comoun hombre renacentista moderno debidoa sus múltiples actividades e intereses

RABINDRANATH TAGORE Y SUS IDEALES SOBRE LA EDUCACIÓN

Sol Argüello ScribaProfesora de la Escuela de Filología, Lingüística y Literatura

Resumen: Rabindranath Tagore, como se le conoceen occidente, fue el primer escritor asiático que obtie-ne el premio Nobel en Literatura, en 1913; pero sucapacidad creadora no se expresó, únicamente, comoliterato, sino que fue artista y un gran filósofo sobre laeducación y este pensamiento lo llevó a la acción con-creta cuando fundó la escuela llamada en sánscrito:Shantiniketan y que luego se convirtió en la universi-dad Vishva Bharathi.

Palabras clave: Educación, Literatura, Niño (a), Es-cuela, Filosofía.

Abstract: Rabindranath Tagore, as he is kown inthe Western world, was the first Asian writer to winthe Nobel Prize for literature in 1913; his creativeability was not only expressed in literature: he wasalso an artist and a great philosopher of education.His particular thoughts led him to concrete actionsin founding the Shantiniketan School, which lateron became the Visha Bharathi university.

Key words: Education, Literature, Childhood, School,Philosophy.

Recibido 21-X-2003 • Aceptado 11-XI-2003

Dedicado al Hogar Calasanz

Children run out of the Temple and play in the dust. God watches their games and forget the priest. De “La escuela del poeta”.

(Los niños abandonan corriendo el templo y juegan en el polvo. Dios contempla sus juegos y olvida al sacerdote.)

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que nombraremos más adelante. Aunquees difícil dejar de lado su actividad másimportante, la de “poeta” (como él mismose autodenominaba), por ser la poesía unaconstante en toda su creación, ya fuese ensus ensayos, obras teatrales o narrativa,puesto que incursionó en todos los génerosliterarios.

Sin embargo y a pesar de que al es-tudiar su obra en general no nos podemosdesligar de su arte poético, es necesarioaclarar que solamente hemos consultado,para el presente estudio, sus ensayos so-bre la educación, traducidos del bengalí alinglés y de este idioma al español. Estosnos hablan del pensamiento filosófico delautor, publicados en inglés y no en benga-lí1, entre ellos, se encuentra “El maestro”una conferencia impartida, en 1930, quepertenece al ciclo de Conferencias Hibbertque impartió Tagore en la Universidad deOxford en el Manchester College, Inglate-rra, y que fueron publicadas en el libro Lareligión del hombre.

También hemos consultado la co-lección de ensayos Towards UniversalMan (Hacia el hombre universal), publica-dos en 1961, debido a la conmemoraciónmundial del centenario del nacimiento deTagore, con temas que versan sobre losproblemas sociales contemporáneos, entreellos, los que se refieren a temas sobre laeducación, titulados “Las vicisitudes de laeducación”, “El problema de la educación”,“La unidad de la educación”, “Universidadhindú”, “La escuela del poeta”, que por suimportancia se repitió en esta publicación.

Es necesario aclarar, que para el pre-sente trabajo no se ha estudiado su crea-ción poética en la que la niñez es su motivoprincipal, como “La luna nueva”, lo mismomuchos otros poemas y cuentos, puesto queen ellos no se pueden apreciar tan clara-mente sus ideales educativos.

Como podemos observar, el tema de laeducación siempre constituyó una granpreocupación para Tagore, varios de esos en-sayos son producto de su experiencia como

educador y fundador de su escuela, a laque dedicó no solo tiempo sino parte de sufortuna personal. También presentaremosla educación que el autor recibió y cómo suexperiencia personal influyó en su filosofíaeducativa, la escuela, la universidad, laeducación en la India y sus cambios entiempos del autor.

Rabindranath Tagore,la persona y su mundo

En este apartado nos hemos concen-trado en Tagore como el educador y cuálesfueron su ambiente familiar, el entorno so-cial, cultural y político que formaron supersonalidad y lo llevaron a fundar una es-cuela; en fin, a plantear una filosofía sobrela educación de los jóvenes, que podemostrasladar al mundo moderno y encontrarlavigente. Dejaremos de lado su versatilidady capacidades tan grandes que lo hicierondestacarse como poeta, dramaturgo, no-velista, actor, compositor, filósofo, patrio-ta, reformador social, humanista, pintor yprofeta; pero sobre todo, un ser humanoprofundamente religioso.

La vida de Rabindranath Takhur,conocido como Tagore fuera de la India co-mo producto de la pronunciación en inglésde su apellido, transcurrió en una época degrandes cambios en la vida cultural, literariay política de una India bajo el dominio in-glés, aspectos que serán decisivos en sueducación y forma de vida.

El poeta nace en el seno de una fa-milia numerosa: era el décimo cuarto delos hijos de Devendranath2, en Calcuta, re-gión de Bengala, el 6 de mayo de 1861. LosTagore constituían una familia con unreconocido status económico y social; yespecialmente favorecida con el don de lasletras. Varios de sus hermanos se inclinaronpor las artes también y tuvieron una recono-cida participación en el mundo artístico eintelectual de Calcuta y de la India. Entrelos afamados escritores indios del siglo

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XIX, están sus hermanos mayores: Dwijen-dranath Tagore (1840-1926), el hermanomayor de Rabindranath, era un hombre degenio y de múltiples intereses, magníficodibujante, se interesaba en la música, la fi-losofía, las matemáticas, y podía escribirexcelente prosa y poesía, además de com-poner canciones patrióticas y religiosas.Uno de sus logros fue el utilizar algunosmetros difíciles de la poesía sánscrita en laversificación bengalí.

En la obra “Recuerdos” de Rabindranathcuenta cómo estuvo rodeado en su hogarde una atmósfera intelectual y artísticapoco común en la vida de un escritor. Men-ciona que en su hogar, el padre promovíala presencia de musulmanes, cristianos yotras denominaciones religiosas lo que ledio una formación universal en las princi-pales religiones que estaban presentes enCalcuta; también se daba un profundo inte-rés de sus hermanos mayores en asuntos li-terarios y de cómo esto le provocó su voca-ción de escritor. Se celebraban a menudoveladas familiares artísticas en las que loshermanos y él participaban activamente.Jyotirindranath, otro de sus hermanos, fueuno de los hombres mejor dotados de sutiempo: tocaba el violín y el piano, dibuja-ba bien y escribía en una prosa elegante.Compuso obras de teatro entre las cualesvale la pena mencionar “Puruvikram” (Elpoder de Puru, 1875), en la cual podemosver el creciente nacionalismo de aquellosdías, al cual estaba asociada la familia Ta-gore. Se distinguió por ser un gran traduc-tor al bengalí casi todas las obras de teatrosánscritas importantes, y también de obrasteatrales del inglés y del francés como el “Ju-lio César” de Shakespeare, y algunas obrasde Molière. Dio a conocer a los lectores ben-galíes obras de algunos de los mejores escri-tores franceses del siglo XIX.

Como era una familia de tanta aficiónpor la literatura, encontramos también auna de las hermanas mayores de Rabindra-nath, Svarna Kumari Devi (1855-1932), fuela primera y más connotada escritora de

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Bengala. Escribió novelas, cuentos, poesía ydrama. En sus obras presenta algunos de losproblemas de la clase media culta de Calcu-ta. Editó la revista mensual “Bharati” porvarios años, la cual había sido comenzadapor sus hermanos en 1877, y a la que tam-bién Rabindranath prestó su colaboración.

Eran adinerados, pero sobresalieronpor su magnífica cultura y educación; pro-venían de casta brahmana3 y se distin-guieron por ser patriotas, que se reconocíapor el profundo orgullo que sentían por ladiversidad de su cultura india. Es necesa-rio resaltar que eran de ideas avanzadas ypertenecieron a los grupos de indios quepromovieron las reformas religiosas y socia-les de Bengala, por lo tanto rechazaban laestrecha ortodoxia.

En este ambiente familiar tan espe-cial, se llega a la conclusión de que la edu-cación de Rabindranath fue muy particular,que junto con la ciudad de Calcuta, le pro-porcionaron elementos de gran valor en suformación. Citamos la ciudad de Calcuta,puesto que es aquí donde surge el Renaci-miento Cultural Bengalí, en el siglo XIX,base de las reformas sociales, religiosas ypolíticas más importantes de la India, y quefortalecerá los movimientos independentis-tas que culminarán con la política de no coo-peración y de no violencia de Gandhi, cuyosresultados todos conocemos.

Este movimiento cultural surgió comorespuesta a la imposición cultural euro-pea, y su estandarte de lucha fue la difu-sión de pensamientos en lengua bengalí,es así como aparecen varios periódicos yvaliosas obras literarias. Al haberse con-vertido el inglés, en toda la India, en el si-glo XIX, no solo en el idioma de la admi-nistración, sino que había sido impuestocomo la lengua oficial de enseñanza, así enlas escuelas se debía aprender como si fue-se la lengua materna, lo que motivó a al-gunos escritores indios a escribir en inglésy a imitar modelos europeos muy alejadosde su realidad, y dejando de lado sus ricaslenguas maternas4. Es así como surge la

Así Rabindranath Tagore siendo niñoescuchaba a estos cantautores populares,cuya religiosidad, aún hoy, no se restrin-gue a los templos, aspecto muy importantedel hinduísmo; otra característica de losbaüls es que muchos adeptos provienen delas castas más bajas, también hay musul-manes. Tagore, en parte, se inspiró enellos y admiraba su libertad y religiosidad.De esta manera vemos en él ambos aspec-tos, por un lado la forma de vida de losbaüls unida a la forma de vida familiar pococonservadora y ortodoxa que lo acompaña-rá a lo largo de su existencia. Rabindra-nath, por tales razones, abogará porquelos niños entren a su escuela sin tomar encuenta la casta o la religión a la que perte-necen; lo que será muy novedoso.

Por otro lado, hay que tener en cuen-ta que la región de Bengala era una zonade gran desarrollo comercial en la India yes la que fuertemente recibe el impacto in-glés. La presencia europea en el Asia sedebe a la industrialización europea y a lanecesidad de búsqueda de mercados; así lallegada inglesa provocará profundos cam-bios en la sociedad india, lo mismo que laacentuación de ortodoxias que se habíanvenido gestado con una anterior invasión,la musulmana. Los ingleses no se asimilana la población india, y esta considerará elgobierno inglés como impuro. Aunque esbueno resaltar, que entre los indios hubograndes pensadores que buscaron cambiospositivos y gestaron las reformas socialesen la India. Entre estas mentes privilegia-das encontramos a Tagore, quien recibe ensu hogar los principios de respecto por los“otros”, un pensamiento de tolerancia yaceptación de las diferentes corrientes re-ligiosas y como ya leímos anteriormente, elestudio de la música y las artes en general.Este fue el medio espiritual en que el jovenTagore aprendió; puesto que su educaciónformal duró solo cinco años, con los sacer-dotes católicos escoceses, quienes se dieronpor vencidos y le informaron al padre de


necesidad de autoafirmación, de escribiren bengalí y aparecen grandes escritores,tanto hombres como mujeres. Pero seráTagore quien lleve a la culminación estemovimiento literario con sus famosasobras literarias. Es necesario aclarar queluego de la aparición de este movimientode renacimiento cultural en Bengala,pronto surgirán movimientos similares entoda la India, y encontraremos connotadosescritores indios, entre ellos y como hemoscitado anteriormente a algunos de sushermanos mayores que escribieron en suslenguas maternas.

Hay un tercer aspecto que Rabindra-nath mismo nos cuenta y es la presencia delos baüls en la región de Bengala. Poetas li-bres que buscan en lo cotidiano, en la poe-sía y la música una expresión de devoción5

y amor a la divinidad particular, en elloshay una especie de sincretismo religioso,aunque es mucho más compleja la explica-ción sobre los baüls, se puede decir que,existen todavía hoy en la citada región yson escuchados por la gente como cantau-tores religiosos y populares al mismo tiem-po. Tagore se refiere a ellos de la siguientemanera: Baül significa loco, de Bayu(sánscrito vayu), en su sentido de corrien-te nerviosa, y ha venido a ser el apelativode una secta formada por individuos queno se conforman con los usos sociales es-tablecidos6.

A lo que agrega más adelante:

Aunque los baüls cuentan entre sus secuaces variedadde sectas y castas, hindúes como musulmanas, proce-dentes en su mayoría de las más bajas capas sociales,niéganse terminantemente a dar más pormenores de símismos a quienes interrogan, limitándose a decir queson baüls. No reconocen ninguna formalidad social nireligiosa; pero se complacen en el siempre cambiantejuego de la vida, que no se deja expresar en meras pa-labras, pero del que algo cabe apresar en el canto, envirtud del inefable medio del ritmo y el tono. Sus can-tos se van transmitiendo del Maestro al discípulo, elcual, cuando está capacitado para ello, añade otros can-tos de su propia cosecha; pero, según ya dijimos, jamásesos cantos se recogen en forma de libro.7

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Tagore que él no iba a ser capaz de aprendery así devolvieron al niño Rabindranath a sucasa. A partir de este momento, su padre leencarga la instrucción a sus hermanos mayo-res. En esta educación, se ve, no solo la natu-raleza especial8 con que nació Rabindranath,sino cómo era un ambiente familiar propiciopara hacer de él un gran creador.

A los ocho años publica su primerpoema y de ahí en adelante no parará deescribir; se dice que para reescribir su obraliteraria se tardaría 50 años, haciéndolodurante todos los días. Su lengua maternafue el bengalí, en la que compuso más de2000 canciones, entre ellas, los dos himnosnacionales, el de la India y el de Bangladesh.A los 17 años fue enviado a Inglaterra a es-tudiar Derecho, carrera que no concluyóporque debió regresar a su patria y adminis-trar las tierras de la familia; mucha de suriqueza se había perdido y por tanto aunqueaún tenían cierta holgura económica, nuncahubo ostentación en su familia y Tagoresiempre vistió de algodón, el vestido de lospobres, inclusive en invierno y fue parcohasta en su alimentación.

Prolífico escritor, y él mismo tradujovarias de sus obras al inglés, lo que le per-mitió ser leído en occidente y convertirseen el primer asiático que recibió el premioNobel en Literatura, en 1913, con la obra“Gitanjali” (Canción al Señor). Incursionóen todos los géneros literarios y escribió ycompuso la música de sus canciones; aúnhoy, hay artistas que se especializan en serintérpretes de su música.

Posteriormente, al cumplir 40 añosfunda su escuela, a los 70, comienza a pin-tar formalmente, expone sus pinturas enEuropa y a los 80, muere el 6 de mayo de1941. Es interesante recordar que unosmeses antes de su deceso en el 14 de abril,cuando el mundo entero se debate en launa de las peores guerras que han existidoen la humanidad, transmite un mensajeesperanzador al mundo, titulado: “La cri-sis de la civilización”, con las siguientespalabras:


Aún así, no cometeré el grave pecado de perder mi feen el hombre, aceptando como definitiva la presentederrota. Miraré hacia el futuro con la esperanza deun renacer histórico cuando haya pasado este cata-clismo y el cielo quede limpio de pasiones. Puede queun amanecer nuevo aparezca por el horizonte, vi-niendo del este, por donde sale el sol; y entonces elhombre volverá a recorrer invicto, desafiando todoslos obstáculos, el camino de la reconquista de suherencia perdida.

En este ensayo final, se entiende sudeseo de que el hombre siempre es capazde hacer de la existencia algo valioso y queserá posible el entendimiento entre occi-dente y oriente en un solo lenguaje, el dela concordia.

Sus ideales sobre la educación y lacreación de una nueva escuela

En 1901, su pensamiento alrededorde sus ideales educativos se ven puestos enla práctica cuando Rabindranath decidefundar su escuela, en Bolpur, aldea ruralde Bengala, en la que su padre tenía pro-piedades y una casa de campo. La llamóShantiniketan palabra sánscrita que quie-re decir: Morada de Paz; y muchos añosdespués, en 1919, se convierte en VishvaBharathi, la universidad internacional.Posteriormente, en 1922, funda un institutorural para los artesanos y artistas lla-mado Shriniketan. Así Bolpur siguesiendo, hoy, un lugar de encuentro de ar-tistas e intelectuales del mundo, no solode la India.

Estos centros educativos fueron fun-dados como respuesta al impacto provoca-do por la llegada inglesa a la cultura india,y logró despertar un gran interés en algunosindios que quisieron renovar y modernizarla educación india, sobre todo en Calcuta,porque precisamente, es en esta ciudad don-de surgen los primeros cambios que losingleses imponen junto con la administra-ción. También estos centros educativos y sufilosofía educativa lograron despertar enoccidente un creciente interés.

Según costumbre, fui enviado a la escuela; es posibleque a causa de mi inadaptación, mis sufrimientosfueran aún mayores que los de otros niños. En mi servivía una parte no civilizada, sedienta de color, demúsica y de movimiento. Nuestra educación urbanano tuvo en cuenta este hecho tan vital. La distribu-ción de sus valores estaba ya organizada. En el hom-bre, lo civilizado y lo no civilizado deben corresponderen proporción, a la superficie que ocupan la tierra yel agua en nuestro Globo; mas la escuela se proponíacomo único objetivo la conversión de los no civilizados.

Más adelante agrega:

Pronto triunfó mi parte incivilizada, alejándome delcolegio cuando apenas contaba trece años. (La escueladel poeta, pág. 281).

El resultado de esa experiencia, enesa institución educativa, fue tal que el ni-ño fue devuelto a la casa, y como se lee enel apartado anterior, su instrucción le fuedada por sus hermanos mayores y sin nin-guna oposición de parte suya.

Y en el párrafo anterior el autor expo-ne, claramente, una de sus inquietudesmás grandes, la ausencia del contacto conla naturaleza, que aún hoy, se observa co-mo uno de los serios problemas que han te-nido los sistemas educativos, en los que sebusca educar al joven para “civilizarlo”,pero olvidando la individualidad, la espiri-tualidad y sus orígenes. Alejándolo del con-tacto con la naturaleza y de esa vivencia. Ycomo respuesta Tagore buscará mantenera sus niños en contacto con la naturaleza.

Si el joven Tagore aprendió tanto lasletras como las artes en casa y todos los co-nocimientos sobre la ciencia moderna quehasta el momento se conocía. Su educaciónfue así equilibrada e integral, lo mismoquerrá para su escuela. Esta será el pilarprincipal sobre el que se fundamente suideal educativo en ella, donde el conoci-miento se aprenderá sobre las bases de lalibertad de culto religioso, de pensamientoo filosofía tomando en cuenta la diversidadcultural de la India.

En su escuela, pero todavía más en suuniversidad, buscó establecer un diálogo


A comienzos del siglo XIX, los indiosde Calcuta, con el apoyo de algunos ingleses,buscan introducir la educación occidental.En 1817, se fundó el “Colegio Hindú”, yallí Henry Derozio (1809-1831) fue uno delos grandes maestros ingleses que llegó atener una gran influencia en sus discípulos.Había leído bastante de la filosofía liberaleuropea y transmitió sus ideas occidentalesy sus actitudes a los estudiantes. Muchosjóvenes bengalíes brillantes fueron a esecolegio a aprender los nuevos conocimien-tos llegados de Occidente. Este colegio re-cibió un gran apoyo de Ram Mohum Roy,fundador de la secta Brahmo Samaj, quienestaba a favor de dar a conocer las cienciasoccidentales; él favoreció la introducciónde esta educación inglesa, aunque eso noimplicaba su renuncia a la tradición india.Así se inicia una nueva de la educación india,que afianzaba el dominio cultural inglés, so-bre todo, en la clase culta de Bengala.

Esto significaba que, durante la pri-mera mitad del siglo XIX, la educación en laIndia se abrió a posibilidades que no habíansido imaginadas, a pesar de que la educa-ción tradicional nunca fue deshechada; en loque sí influenció fue que se abandonarantradiciones religiosas innecesarias, que sehabían adherido con el paso de los siglos yque implicaban una dolorosa ortodoxia. Conestos jóvenes, formados en esta educación ala occidental, surge el deseo de promover lasgrandes reformas sociales y políticas indiasque culminarán, posteriormente, con el mo-vimiento independentista indio.

Rabindranath Tagore nace en la se-gunda mitad del siglo XIX, cuando ya sehabía consolidado parte de este esfuerzo yen una familia que participaba de estosideales en la educación, en medio de men-tes brillantes que entendían que las raícesculturales debían ser mantenidas, sin li-mitarse a condiciones de las que no habíapor qué enorgullecerse. Así Tagore fue en-viado a la escuela de sacerdotes escocesescatólicos, durante cinco años, y en los queafirma no fue feliz, como dice en este texto:

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entre Asia y Occidente y encontrar puntosde convergencia, para lo cual todas las ma-terias impartidas tendrían que servir paraeste fin. Por eso el autor buscó hombres ymedios occidentales, no solo indios, para in-troducir las materias que formaran el ca-rácter del joven, a lo que Tagore agrega losiguiente:

Necesitaba del genio occidental para dar a mi idealeducativo la fuerza de la realidad y lograr un fin deter-minado y práctico. (La escuela del poeta, pag. 284).

Es así que vamos observando en elautor un pensamiento universal y humanista,donde es válido darle una dimensión dejusticia y de amor al niño y su derecho a lainfancia feliz, una posición de importanciaa la mujer, al dolor de los seres humanos ola alegría de vivir; y que también son moti-vos presentes en su literatura.

Arraigado profundamente su pensa-miento en la filosofía de las Upanishadas9,cuyos maestros o rishis (videntes) habían vi-vido en los ashramas en los bosques, dondeno había paredes, ni aulas que separasen alhombre de la naturaleza, pensamiento quehabía dejado una gran huella en la civiliza-ción india. Estos sabios habían meditadoen pleno contacto con la naturaleza y ha-bían transmitido sus enseñanzas allí, sinla sensación de que estaban enjaulados.

Eran filósofos creadores de un nuevopensamiento, que se separaba de la con-cepción sacerdotal y tradicional del cosmosque, no necesariamente, estaba opuesta; pe-ro su actitud implicaba una nueva concep-ción de eternidad y de comunión del almahumana con el alma universal siendo am-bas una sola, eternas, intemporales e impe-recederas. El maestro de las Upanishadastenía como objetivo enseñar esto, hacercomprender a los alumnos que tambiéneran seres espirituales, que traducido atérminos occidentales: hacer que el alumnodescubriese su naturaleza divina, su at-man (alma) que es parte de su Creador oSer Supremo (brahman). Era y es, en fin,una filosofía metafísica de la vida y que no


es excluyente del ritual religioso personalo grupal védico. Tagore lo resume en los si-guientes textos del ensayo “La escuela delpoeta”:

Los más grandes maestros de la India antigua, denombres imperecederos, vivieron en el bosque. En laorilla umbría de algún río sagrado o de algún lago delHimalaya, hacían su altar de fuego, apacentaban suganado y cultivaban el arroz silvestre y las frutas pa-ra su alimento. La naturaleza era su hogar y el desus esposas y sus hijos; y en su seno meditaban sobrelos problemas más hondos del alma, haciendo objetode su vida la unidad del alma con toda la creación yla comunicación con el Ser supremo. Sus discípulosse congregaban a su alrededror y así recibían sus en-señanzas sobre la vida inmortal, en el lugar de la ver-dad, de la paz y del alma libre…Hoy me ha llegado a mí también mi vez de soñar enaquella edad que se levanta por encima de todas lasque le siguieron, con la majestad de su sencillez y susabiduría de la vida pura.

Más adelante agrega lo siguiente:

el raudal de los ideales que nacieron en la cumbre denuestro pasado y corrían ahora subterráneos por lomás hondo del suelo de la India: la sencillez de lavida, la claridad de visión espiritual, la pureza delcorazón, la armonía con el universo, la concienciade la personalidad infinita de toda la creación.

Y continúa:

…Me vine a vivir al santuario de Shantiniketan, fun-dado por mi padre, y poco a poco, se fueron reuniendoalrededor de mí, bajo la sombra de los árboles de saa-la10, muchachos de hogares distantes.

Esta concepción filosófica de la vida,en la que el ser humano se valora y es ca-paz de aprender porque es criatura divina yel conocimiento es un alimento para el al-ma, logró romper con las concepciones tra-dicionales europeas, inclusive indias, dondeel castigo hacia el alumno era el único me-dio para que el niño aprendiese, y no lamotivación y la alegría de entender sobrelo que le rodea. Como consecuencia de es-te pensamiento buscó un desarrollo plenode la personalidad y el debido respeto, por-que podían aprender en su escuela tantolas niñas como los niños, no había discri-minaciones ni de género o nivel social, ya

El gusano de seda parece gozar de un crédito a favoren el Banco de la naturaleza, de acuerdo con la canti-dad de labor realizada. Pero la mariposa carece deresponsabilidad; en ella todo simboliza lo fútil y su-perfluo, y la danza grácil de sus alas parece acom-pasar su ingravidez. ¿Quizá se reúne, a la luz de unrayo de sol, con algún Rey del color que, ajeno a loslibros de contabilidad, domina en cambio el difícilarte de la prodigalidad?

El poeta puede ser comparado a la inconsecuente mari-posa. También él intenta convertir en poema los gayoscolores de la creación. ¿Por qué iba a dejarse atar por eldeber? ¿Por qué iba a rendir cuentas a los que valoraránsu producción según criterios de utilidad? (pág. 275).

Y enuncia más adelante que si elambiente ideal en donde crearon esos sa-bios de las Upanishadas era el bosque, laselva y que ha sido una firme creencia in-dia el ideal de la Tapovana12 o lugar aisla-do en el bosque donde se retiraban estoshombres en la búsqueda de unión con elEspíritu Supremo y tratando de vivir conÉl en todas partes, enseñanza que permitela creativa existencia humana, en plenocontacto con la naturaleza para lograr unambiente sano y equilibrado donde logre elniño una libertad de espíritu y un aprendi-zaje completo no solo de los libros sino dela vida misma, un ideal vigente, hoy día,donde el cemento ahoga al joven que solopor medio de una pantalla trata de apren-der cómo son los reinos naturales, pero estees un aprendizaje, no una vivencia. El mo-delo de su escuela lo toma de esta forma devida que Tagore describe a continuación:

no eran gentes de cultura rudimentaria, sino busca-dores de la verdad a cuyo culto se consagraban, en lapureza, pero no en el puritanismo; llevaban una vidasencilla pero no de mortificación. No eran fanáticosdel celibato y vivían en contacto íntimo con sus con-temporáneos y sus intereses mundanos, sin abogarpor el celibato… No era ésta una filosofía negativade renunciación. (La escuela del poeta, pág. 277).

En este párrafo se afirma en las últi-mas palabras que no era una renunciación,lo que quiere decir que necesariamente erauna forma de vida que conllevaba la actua-ción como resultado de una vida sencilla y


que se habitaba en casas familiares. Así elautor logró reunir a los jóvenes pobres pro-venientes de los pueblos cercanos, huérfa-nos, y algunos que eran rechazados en lasescuelas tradicionales, inclusive por susdefectos físicos, puesto que la persona “in-finita e individual”, según sus términos,tenía derecho a disfrutar de un medio pro-picio de educación para poder desarrollarsus facultades. Para ilustrar esto, la histo-ria de Benod Behari Mukherjee es muy es-pecial. Nació en 1904, en un suburbio deCalcuta, con serios defectos en la vista que,finalmente, lo dejaron ciego, cuando era unconsagrado pintor. Y a pesar de su cegueracontinuó realizando su obra artística.

Sus padres lo enviaron a Shantiniketan,a los trece años, puesto que en las escuelastradicionales no era aceptado. Aquí en Bol-pur recibió su educación en arte bajo laguía de Nandalal Bose11 y se quedó comoprofesor en el Departamento de Arte de laUniversidad Vishva Bharati, en la querealizó casi toda su obra, como puede apre-ciarse en algunos murales que dejó en losedificios de la Universidad (Chen-Apuy1984:275, 276).

En el siguiente párrafo nos describeel autor la llegada de muchos de esos niñosy las condiciones en que llegaban:

A su llegada, la mayoría de los muchachos eran débi-les de mente y de cuerpo. Como herencia fatal acusa-ban los estragos de la malaria y demás enfermedadestropicales. Su deformación mental era punto menosque intolerable; el brahmán poseía un orgullo despec-tivo, el no brahmán era digno de lástima como humi-llación consentida. (La escuela del poeta, pág. 286).

En ese mismo ensayo, “La escueladel poeta”, enuncia sus razones personalesy filosóficas del por qué de su decisión, y laexplicación que da a las preguntas sobreeste tema:

He deducido que el público exige una explicación demi parte, por haberme atrevido a fundar una escue-la, siendo poeta. Forzoso es admitir que el gusano deseda que hila y la mariposa que flota en el aire repre-sentan dos etapas distintas de la misma existencia.

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disfrute de todo; y así este ideal resumía asu vez la concepción del niño como un serque nace del deseo divino, del amor y es na-turalmente, por lo tanto, feliz y la educacióndebía promover su capacidad de aprendernaturalmente y sin sufrimiento por el deseomismo de hacerlo, como cuando los niños desu escuela deseaban aprender más inglés yle pidieron al maestro una hora más de cla-se diaria del idioma, como resultado de unaexperiencia vivida, a lo que el autor dice:¡En cambio, yo recuerdo aún las ideas homi-cidas que acudían a mi mente infantil cuan-do veía llegar a mi profesor de inglés por elcamino que conducía a casa! (La escuela delpoeta, pág. 285).

Los jóvenes, a su vez, recibían laslecciones cuando era posible al aire libre,sobre todo los de primaria para lo cual laobservancia del mundo que los rodeaba eramuy importante para despertar el interéspor la investigación de la ciencias naturales;las cuales no se enseñaban aisladas de lasotras materias. También, bajo los árboles, seenseñaba la música y la pintura, lo mismoque se realizaban pequeñas representacio-nes teatrales, o sea, la creatividad sobre loaprendido era múltiple y daba oportunidada todos los alumnos de expresarse.

En cuanto a la formación moral, losalumnos aprendían formas de trabajo enconjunto donde todos se beneficiaran deltrabajo de todos, con una vida sana y activase estimuló capacidades que ellos mismosdesconocían, puesto que vivían en la escue-la, debían cocinar, limpiar, cuidar el jardín ylos huertos, hacer sus tejidos y a arreglarsus habitaciones o prestar servicios decualquier índole, aprendiendo la respon-sabilidad y la consciencia de que sus actospersonales afectaban a los demás. Así de-sarrollaban con el aprendizaje formal suinteligencia y su capacidad creadora demanera equilibrada. Además de que con-sideraba que era más fácil educar a losniños si estos residían en el lugar.

Y concluye su ensayo diciendo que:

el subconsciente de los niños, al igual que los árboles,se nutre de la atmósfera circundante. Para ellos, el


ambiente es mucho más importante que el reglamentoy los métodos, los libros de texto y las clases.

Casi un siglo ha pasado desde queesta escuela se inició, sin embargo, estaspalabras de Tagore siguen vigentes, en losestudios científicos modernos se habla deeste tema, y se afirma en ellos que paraque el ser humano se desarrolle a pleni-tud, es necesario un ambiente sano dondeel niño puede entenderse con otros y a suvez, respetar diferencias de etnia, religióny cultura, y que el autor veía tan fuerte-mente arraigadas en la India de su enton-ces, y separaban al ser humano de susiguales. Hoy más que nunca, estos idealeseducativos son valiosos en un mundo don-de las guerras fraticidas tienen un origenen la pretendida y errónea superioridaddel color, el credo o cultura. Sobre este as-pecto el autor, en el siguiente párrafo,nos dice:

Hoy en día parece como si se incapacitara la mente delos niños para entenderse con gentes de lengua y cos-tumbres diferentes. El resultado es la hostilidad de unoscon otros; la ignorancia es la peor forma de la cegueracontemporánea. (La escuela del poeta, pág. 288).

Ante esas palabras no podemos dejarde reflexionar y llegar a la conclusión deque su ideas son vigentes.

Luego agrega una crítica al sistemaeducativo cristiano de ese entonces, el cualen su exclusividad religiosa, lo hacía res-ponsable de favorecer una actitud de des-precio hacia las etnias asiáticas y las reli-giones de su país, aspecto que justificabala colonización y administración inglesaen la India, cuando agrega lo siguiente:

Hasta los misioneros cristianos contribuyen a mantenereste desprecio por las razas y civilizaciones extranjeras.Animados por su sectarismo, y aunque preconizan lafraternidad humana, hacen uso de libros de texto esco-lar que corrompen las influenciables mentes juveniles.(La escuela del poeta, pág. 288).

Aunque es importante señalar quelos misioneros cristianos también abogaron,en su momento, por la necesidad de abolir

Anteriormente, en este acercamientoa la filosofía educativa, se había hablado dela imposición de la lengua inglesa como elidioma oficial para la enseñanza de toda laIndia, junto con la educación oficial ingle-sa en todas las escuelas de la India. Tago-re propuso una enseñanza para los indiosen sus lenguas maternas y así, en su es-cuela, lleva a la práctica este ideal, haciendode la lengua bengalí el instrumento básicode conocimiento, puesto que su escuela seestableció en la región de Bengala, aunqueno consideraba del todo necesario descuidarel inglés. Era la búsqueda de encontrar unanueva forma de aprender para los jóvenesindios, no significaba rechazar el inglés deltodo, puesto que ya tenía más de medio siglode haberse impuesto en la India, sino dedarles el instrumento para que los indios seidentificaran con su cultura.

La enseñanza oficial en inglés se habíaconsolidado con la llegada de los misioneros,en 1840, a la India, con fines pastorales,evangélicos y educativos. Crearon una redde colegios e instituciones filántropicas,especialmente médicas; fue una época enque se hicieron cristianos unos 7 millones deindios, sobre todo de las castas inferiores.

Esto podría significar que la educaciónen inglés pretendía unificar lingüísticamen-te a la India y así facilitar la administración;sin embargo, no fue una empresa fácil. Im-plicaba un cambio más profundo, era unpretender alejar a los indios de sus raíces,al hacerlo de sus lenguas maternas. Perola India era mucho más de lo que los inglesespensaron, tan solo la cantidad de idiomascon sus literaturas y culturas en general, cu-yo modelo gramatical y estético había sido elsánscrito. Para entender esto, debemosaclarar que a la India, en época de Tagorey aún hoy, se le ha considerado un subcon-tinente lingüístico, ya que se hablan unas27 lenguas indoarias modernas14 (a partirdel año 1000 más o menos), junto con susdialectos, y todas se derivan del sánscri-to15. Esto sin contar las lenguas dravidiasque son las del sur de la India. Hacen su


la sati o inmolación de la viuda, niña o no,ante la pira funeraria del esposo.

Comprendemos así que su ideal edu-cativo más importante, era lograr que laeducación enseñara la comprensión deotros pueblos y culturas a los niños. Integrarlo mejor de occidente y de oriente parabuscar la universalidad en los ideales edu-cativos del mundo.

Hay otros dos aspectos notorios ensu pensamiento educativo, uno consistíaen hacer un programa de actividades dia-rio lo suficiente variado, para no obligar alniño a estar quieto, impasible; ya que co-mo él afirmaba el niño es activo por natu-raleza. El segundo aspecto consistía enque la educación debía impartirse en lalengua materna principalmente, no enuna lengua extranjera, aspecto del que sehablará más adelante. En su ideal educa-tivo se fundían tres valores: verdad, belle-za, bondad; puesto que para él la bellezaes necesariamente moral, y la moralidaddebe unirse al espíritu de la belleza paraque el hombre alcance la verdad (Tago-re:1961, 23)13. Puesto que él pensaba quetransformando a los niños y jóvenes setransformaba su patria, por tal razónGandhi le puso el apelativo de “El grancentinela de la India”, además creía que laeducación debía estar en constante relacióncon toda la vida económica, intelectual, es-tética, social y espiritual del mundo yagregaba lo siguiente:

Pues la verdadera educación significa darse cuenta a ca-da paso de cómo nuestro aprendizaje y nuestros conoci-mientos tienen una relación orgánica con nuestros alre-dedores. (Hacia el hombre universal pág. 203).

La lengua materna y la lectura

Además de lo señalado anteriormente,hay otros aspectos muy valiosos en la filoso-fía educativa de Tagore, uno de ellos se re-fiere a la enseñanza en la lengua maternay otro muy relacionado con el lenguaje es elde la lectura, especialmente la recreativa, laque llamaba el autor por diversión.

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aparición así las literaturas, y deben clasi-ficarse en tres grandes conjuntos, en primerlugar: hindi, bengalí y marathi; en segundolugar: oriya, panjabi, gujarati, asamés; yaparte, el urdu que no es otra cosa que unavariante del hindi. Hay que tener en cuen-ta que estas son apenas unas cuantas de lastreinta y tantas lenguas de la India, sincontar los dialectos. El sánscrito se seguíaconsiderando la lengua “ideal” y en ella sesiguió componiendo literariamente, influen-cia que se mantuvo en las lenguas dravidias.Por otro lado, la presencia del inglés crea ungran impacto cultural, como lo describe elgran sanscritista Renou (1965: 85-86) en elsiguiente párrafo:

La situación cambia a veces bruscamente, en con-tacto con el inglés, desde comienzos del siglo XIX.Sin abandonar la antigua manera de composición,las literaturas se modernizan, se simplifican las len-guas y el estilo, y también las ideas toman un gironuevo. Como ha dicho un conocido escritor bengalí,“con el inglés, la prosa llegó a la India y la rima dejósu lugar a la razón”.

A lo que agregamos que el cambio sedio, precisamente, al imponer la educaciónen el inglés, de esta manera se empieza ladominación cultural que sustentará la ad-ministrativa. Los ingleses y otros europeos,en el siglo XVIII, crean factorías en Asia, enla búsqueda de establecer comercio, comoresultado de la industrialización del sigloXVII, que obligaba, aparentemente, a lospaíses industrializados a buscar mercadosmás grandes para así vender lo que se pro-ducía en gran escala. Así se establece, enCalcuta, The East India Company, en 1770.La administración inglesa solo fue un pasoposterior, ya que en la misma región de Ben-gala, competían otros países europeos quemantenían sus factorías. Poco a poco elgobierno inglés, en toda la India, se iba aconvertir en una necesidad. Se sustituye elpersa en los asuntos legales y administrati-vos por el inglés, así se comienza la unión deun subcontinente dividido por reinados hin-dúes y musulmanes con fuertes competencias


lingüísticas. El dominio inglés se afianzó alno tener la India un concepto de nación, niunidad religiosa, cultural o lingüística. Poresto los indios cultos pensaron, por primeravez, en tener una patria única.

La reforma educativa en la India, enla colonización inglesa, se inicia cuando seles solicita a los misioneros evangélicosque fuesen a encargarse de la educaciónen Calcuta, a partir de 1813, y así el Par-lamento inglés obliga a la compañía TheEast India Company a dedicar una sumade dinero destinada a las instituciones de laIndia fundadas por misioneros. Tambiéngran cantidad de dinero fue destinado pa-ra estimular la educación en sánscrito,árabe, persa y otras lenguas asiáticas ypor supuesto del inglés siguiendo el modelode educación inglesa. Las clases altas deindios, en los inicios del siglo XIX, veían alas lenguas vernáculas con desprecio comoen la Edad Media europea se pensaba enla superioridad del latín para expresarse oestudiar por encima de las lenguas roman-ces que luego se convirtieron en el francés,español e italiano (Pitney 1968:194), lo quedaba indicios de dos aspectos, por un lado,el desprecio por las lenguas indoarias me-dias como el bengalí, hindi y otras, lo queimplicaba el negarse a escribir en ellas ydesconocer su larga historia literaria yque se remontaba en el caso del bengalíhasta el siglo X y XI. Entonces los indioseducados solo escribían en lengua inglesay buscaban imitar los modelos europeos;y por otro lado es importante resaltar laadmiración profunda por parte de los euro-peos cultos, hacia el sánscrito y la aperturade las Cátedras de Sánscrito en las princi-pales universidades europeas, y su estudioe investigación llevó al nacimiento de la Fi-lología comparada, de la Lingüística, lasReligiones y Mitologías comparadas, etc.

Poco a poco así se convierte la educa-ción inglesa en oficial y obligatoria, en elaño de 1835, cuyo objetivo Lord Macaulay16

explica muy bien con las siguientes palabras(Pitney 1968:194):

también la necesidad de un movimientoque hiciese reformas sociales. Surge, así,el renacimiento cultural bengalí que teníacomo objetivo el revalorizar lo nacional, loindio y así se empieza a escribir en benga-lí toda clase de literatura, inclusive perió-dicos y revistas; era un momento en quelos indios de cualquier credo o cultura ha-cían una evalución de lo nuevo y de lo an-tiguo en la búsqueda de la formación deuna nación. Tagore no se escapa de presen-tar sus respuestas a diferentes interrogan-tes y la educación era una de ellas por esose atreve a plantear la necesidad de estu-diar en los colegios en las lenguas mater-nas, puesto que para él era sumamentesignificativo identificarse con su nacionali-dad. A diferencia de una educación extranje-ra que no tomaba en cuenta la lengua ma-terna, inducía a los indios a pensar en unalengua extranjera alejada de toda realidadcotidiana, esto hacía que el ser humano enesa sociedad no se identificara con ella y asu vez, esa cultura lo rechazara. Era educarindios para ser extranjeros en su patria y alservicio de una cultura extraña e impositi-va, porque tanto indios como ingleses no seintegraron, solo en raras ocasiones.

Aparte del valor del dominio apropia-do y paulatino de la lengua materna, que lefacilita al joven el comprenderse a sí mismo,conocer quién se es y de dónde proviene, es-tá un importante factor que Tagore denun-cia: el inglés es diferente gramaticalmenteal bengalí, lo que creaba un abismo entre loque se aprendía de lo que se utilizaba coti-dianamente. Los libros de texto y de lecturaingleses creaban dificultades, según afirma-ba y evitaban que el niño imaginara, puestoque no provocaba en él imágenes que evoca-sen lo conocido, lo que le era familiar, sinoque eran lecturas alejadas de la realidadbengalí, empezando por las diferencias cli-máticas, a lo que agrega:

Para ellos la lectura de estos libros es como andar atientas en la obscuridad. (Las vicisitudes de la educa-ción, pág. 55).


We must do our best to form a class who may be in-terpreters between us and the millions whom we go-vern; a class of persons Indian in blood and colour,but English in taste, in opinions, in morals, and inintellect.

Cuya traducción sería así:

Nosotros debemos hacer lo mejor para formar unaclase que pueda ser intérprete entre nosotros y losmillones que gobernamos; una clase de indios en lasangre y el color de piel, pero ingleses en el gusto,opiniones, moral e intelecto.

La cita anterior es lo suficientementeclara para exponer la situación imperanteen la India, y entender la visión sobre laeducación de Tagore; pero es necesario ex-plicar el por qué de la educación inglesa enla India. Como el autor nace en Calcuta, laciudad en donde se establecen los ingleses ydesde allí se gobernaba al resto del país, portanto, es la que tuvo mayor influencia euro-pea; pero también fue de donde partieronmuchas de las reformas culturales indiascomo ya hemos explicado anteriormente.

¿Cómo buscó conciliar Tagore unaeducación inglesa con una educación in-dia? El autor encontró la respuesta cuan-do creó su ideal educativo para todos losniveles de la educación. Por otro lado, hayque entender que la administración inglesalogra un verdadero impacto en la culturaindia, los ingleses habían impuesto un go-bierno extranjero, pero no buscaron asimi-larse a los que “conquistaron” y siempremanifestaron, a excepción de unos pocos,una superioridad sobre los indios. Los in-dios que a su vez habían sido invadidos endiferentes ocasiones pero, aunque hubiesediferencias de cultura, religión, lenguas,estos pueblos se habían asimilado y se con-virtieron en parte de la India, en el caso delos ingleses no.

Por su lado, la India era un mosaicode culturas, costumbres, lenguas, que pa-ra considerar una búsqueda de autoafir-mación y de identidad nacional era nece-sario hacerlo desde un renacimiento de lalengua y en consecuencia de la cultura,

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Es una clara definición de la impor-tancia de la lectura para hacer que el niñose vuelva creativo a través de la imagina-ción; y aquí entra la importancia que le dioa la lectura, sobre todo, a la recreativa co-mo expresa en el siguiente párrafo:

El niño necesita muchos libros de recreo para poderasimilar convenientemente un solo libro de texto.Cuando un muchacho lee algo por su gusto, aumentaimperceptiblemente su capacidad de lectura, y fortaleceen forma fácil y natural sus facultades de compren-sión, asimilación y retención. (Las vicisitudes de laeducación, pág. 50).

Así describe dos aspectos importan-tísimos, uno y el más importante que noshabla de que el joven para poder estudiarun libro de texto tiene que haber leído mu-chos libros de recreación, o sea haber ad-quirido suficiente lenguaje para entenderun lenguaje especializado. Lo que quieredecir es que la edad ideal para que el joventenga suficiente vocabulario asimilado yaprehendido, es la niñez, y no solamenteque lo reciba del aprendizaje de su lenguamaterna sino que lo haga con libros ame-nos. Tagore presentó una de las bases parala comprensión de lectura y la adquisiciónde cultura en los colegios, un asunto de ac-tualidad en el mundo entero. Quizá aquíhaya una posible respuesta que nos la hadado Tagore, el niño y el adolescente debenleer por diversión buenos libros que des-pierten su imaginación para que la lecturano sea una obligación o un tedio.

Ya en su ensayo Las vicisitudes de laeducación, nuevamente, planteó su preocu-pación por la lectura y el papel que cumpleen la enseñanza durante los años de niñezo de adolescencia y así expresa lo siguente:

Leer sin pensar es como acumular materiales de cons-trucción sin emplearlos para construir. (Pág. 53).

Así Tagore se propuso en su escuela,que durante la vida del niño se debe de-sarrollar su capacidad de lenguaje, juntocon la imaginación, y la lectura apropiadaque lo promueva; por tal razón el joven


adolescente, sin estos dos elementos, nopodrá aprender sin sufrir grandes dificul-tades. Otro aspecto que nos deja muy claro,es que el niño aprende asociando lo queestá en los libros no como conocimientosmuertos puesto que los relaciona con sumundo, de esta manera hay interacciónentre el conocimiento de la escuela con elde su mundo particular, que redunda en lautilización de textos que le muestren suentorno y no mundos extraños a él.

Así vemos aspectos educativos don-de la niñez tiene valores, virtudes que loharán servir y servirse de una sociedadque se beneficiará del desarrollo de todaslas posibilidades de la personalidad, dentrodel marco de la naturaleza, integrándoseen ella. También el “poeta” sentó las basespara un nuevo ideal filosófico, en donde elmaestro “vive” el conocimiento, donde nosiente que lo que enseña no es la vida misma.Son famosas sus siguientes palabras:

Un maestro nunca puede enseñar verdaderamente amenos que él esté todavía aprendiendo… Más ade-lante afirma: La verdad no solo debe informar sinoque también debe inspirar. Si la inspiración muere yla información se acumula, entonces la verdad pierdesu infinitud. (El maestro ideal).

Vishva Bharati, la universidad

Al fundar la universidad Vishva Bha-rati a inicios del siglo XIX; ya en 1857, entres ciudades indias: Bombay, Madras yCalcuta, comienzan las universidades afuncionar en la India, cuyo modelo era laUniversidad de London, así estos centros deestudio superior se consideraban “afiliadas”al modelo de educación superior inglés. Siobservamos la situación de la educación su-perior en la India, diríamos que ésta conti-nuaba con la necesidad de los colonizadoresde sustentar su gobierno inglés; de esta ma-nera el modelo inglés era el “ideal” educativodesde la primeros años hasta la universidad.Así realmente, se cumplía a la perfecciónlas palabras de Lord Macaulay de educarindios-ingleses.

Con las siguientes palabras del citadoensayo, Tagore define, claramente, lo que élconsideraba debía ser la universidad:

Solo la Universidad ofrece la posibilidad de un libredesarrollo y activa la inteligencia haciendo que el es-píritu adquiera conciencia de sí mismo. Alcanzadaesta conciencia, automáticamente se comenzará aprogresar rompiendo el orden de ideas estereotipado.(Pág. 155).

En ocasiones, cuando el mundo actualnecesita una universidad más comprometi-da con la paz, el conocimiento y respeto delas otras culturas y sobre todo el poner elpensamiento traducido como verdad al ser-vicio del hombre y sus necesidades, el idealde Tagore adquiere absoluta vigencia. Ac-tualmente, Bolpur sigue siendo el centrodonde acuden de todas partes del mundo arecibir lo que pretendió su fundador:

donde el mundo encuentre su nido.

Conclusiones

El poeta que se convirtió en maestro,en promotor de unos ideales educativos no-vedosos y a su vez apegados a la tradiciónmás antigua de la India; el hombre amorosoque escribía obras de teatro, asignándoseun papel, para representarlas con los alum-nos de su escuela y así promover la com-prensión de la vida misma; el artista quepintaba los escenarios y componía la músicade esas mismas obras y con melodiosa vozparticipaba en ellas asignándose el papeldel anciano. En fin, el ser humano genialque dejó una hermosa obra literaria, cuyasideas tan indias son, a su vez, universales yque rompen la barrera del tiempo y el espa-cio. Fue también el educador.

Un genio, pero también un ser huma-no comprometido con sus ideales sobre laeducación de los jóvenes de su patria, y quesabiamente experimentó con el mundo cer-cano a él. El maestro que buscó fortalecer elidioma materno y así integrar al joven con


Tagore, a pesar de que fue enviado aestudiar abogacía a Inglaterra, y como yasabemos nunca sintió desprecio por lo inglés,más bien pensaba que era importante elaprender de ellos conservando lo propio,las raíces de la cultura india; promovióuna universidad cuyo ideal se resumía enestas palabras en sánscrito “yatra visvanbharati eka nidam”, cuyo significado es elsiguiente:

donde el mundo entero encuentra su nido;

con estas palabras nos habla de uno de susobjetivos al fundar esta universidad, el hacer-la internacional. Su ensayo Universidad hin-dú se inicia con las siguientes palabras, quenos aclaran también esta finalidad:

En nuestros días las comunicaciones entre los pueblosdel mundo aumentan y los contactos internacionales semultiplican. Este hecho bien pudiera hacernos pensarque ha llegado el momento de enterrar en la unión lasdiferencias raciales y nacionales (pág. 145).

La búsqueda de lo humano, de ese “algo” que las personas de diferentes na-cionalidades tienen en común; el compren-der las culturas, el respetar las diferenciasde credo y costumbres. Era provocar un en-cuentro entre Oriente y Occidente. Entrelos otros objetivos estaban, por un lado, elconocer la mente humana desde la dimen-sión de la verdad, motivando de esta ma-nera la investigación; y en el otro aspectopromover la paz y la concordia entre lospueblos. Y sobre todo, hacer de la India, ellugar donde se ofreciera la hospitalidad ysu cultura en beneficio de los otros.

En su universidad buscó impartircátedras de todas las religiones y se invitóa grandes eruditos, tanto de Oriente comode Occidente, a enseñar y a cooperar conotros pensadores sin importar posibles an-tagonismos de raza, nacionalidad, credo ocasta y en nombre de un ser supremo único;se motivó a impartir cursos sobre todo lo co-nocido: historia, ciencias, artes, literaturas.Era, en todos los aspectos una universidadinternacional.

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sus raíces, pero más que eso, convertirlo enun ser creativo y comprometido con su en-torno social. A su vez, hacer sentir al jovenque la naturaleza no estaba alejada de él yde ella también podía aprender la vida y lacreación divina.

El Tagore deseoso de establecer, ensu escuela primero y luego en su universi-dad, un valioso diálogo entre dos mundosaparentemente distantes: oriente y occi-dente, adelantándose así a las necesidadesque el mundo moderno requiere. Por otrolado, la concepción del niño que promoviólleno de dignidad, y que debe ser educadocon el pleno derecho de ser respetado y deaprender a respetar las dignidades de losotros con quienes comparte.

En fin, sus ideales educativos si-guen actuales, y han sido inspiradores dediferentes modelos educativos modernos.Y aunque Tagore, el poeta, nos ha hechoimaginar con un mundo lejano al nuestro, alconocer sus ideales educativos no podemosdejar de reflexionar sobre lo que podemosaportar con ellos a nuestro modelo educativo,ya que su filosofía tiene un fuerte arraigo enlos valores espirituales, en la capacidad crea-dora, en la superación, en la igualdad y liber-tad del ser humano; pero sobre todo, la firmecreencia en que la educación con verdaderosvalores permitirá la comprensión y la convi-vencia pacífica en el mundo.

Notas

1. Es importante aclarar que el autor publicó lamayoría de su obra literaria en su lengua ma-terna el bengalí, pero cuando quería mayor di-fusión de sus ideas lo hizo en inglés.

2. Era, a su vez, hijo del Príncipe (Raja) Dwarka-nath, famoso por su riqueza y posición social,quien junto con Ram Mohum Roy (1772-1833)fundaron la Brahmo Samaj, que fue la prime-ra organización moderna de la India dedicadaa las reformas sociales y religiosas.

3. Entre los hindúes es la casta (jati) más alta.

4. La India ha tenido muchas lenguas, dialectos;hoy día, existen más de 35 lenguas con sus


dialectos y no todas derivadas del sánscrito.Actualmente, el hindi y el inglés son las len-guas oficiales.

5. El término en sánscrito es bhakti o bhakti yo-ga: es el hombre cuya existencia gira alrede-dor de la devoción a un dios, y expresa suamor a esa deidad a través de su vida.

6. De la Religión del Hombre, página 213.

7. Op. cit., página 216.

8. Sua dharma: se podría decir que es la natura-leza propia de cada individuo, las posibilida-des para desarrollar con que nace. En Tagorefue característico la bhakti o lo devocional a ladivinidad.

9. La palabra Upanishada significa: upa: cerca;ni: abajo y la raíz SAD: sentarse; o sea, elalumno que se sienta a los pies del maestropara aprender. Se podría hablar de que losdiálogos upanishádicos hacen su aparición enel siglo VIII a. C.

10. Es un árbol gigantesco denominado saala pa-recido a la teca, cuyo nombre genérico es Va-tica robusta (MacDonnell, 1979:348).

11. Reconocido artista de la India que estuvo ba-jo la protección de Abanindranath Tagore, so-brino del poeta y que luego junto con éste, seconvirtieron en colaboradores de Tagore ensus centros educativos.

12. Tapovana, palabra compuesta de tapas: calor,fuego, ascetismo y de vana: bosque.

13. Proviene del ensayo “La escuela del poeta” quese encuentra en Hacia el hombre universal.

14. Actualmente, el hindi es la lengua oficial jun-to con el inglés; sin embargo, sigue siendo una“torre de Babel”.

15. El sánscrito es la lengua clásica de la India, quellegó con las tribus indoeuropeas en el segundomilenio antes de Cristo, sus primeros textos sonlos Vedas y se remontan a esta época.

16. Lord Macaulay era ensayista y miembro delConsejo Ejecutivo del Gobernador General dela India, y escribe un memorandum, del queproviene la cita, con el que da razones para lalegalización de la educación inglesa en la India.

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Tagore y sus ideales sobre la educación (Sol Argüello)

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