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 TERAPIAS FENOMENOLOGICAS (HUMANISTAS Y EXISTENCIALISTAS)

1.-Antecedentes

La tercera orientación, humanismo - existencialismo, es la también denominada como la tercera fuerza de la Psicología, que nace en la década de los sesenta, como descontento con las otras dos, su punto de partida está en la filosofía humanista, en ver al ser humano superior a la suma de sus partes, en priorizar la búsqueda de sentido de la vida, ver al sujeto como un ser autónomo, responsable de su desarrollo, que tiende a la autorrealización y la forma de terapia es no directiva sino de sacar las propias cualidades que todos llevamos dentro. Dentro de este enfoque destacan Abraham Maslow y la Psicología del ser, el autor no se centra en lo patológico de las personas sino en lo extraordinario que podemos llegar a ser. Quizás la figura más representante dentro del enfoque humanista sea Carl Rogers, su terapia es no directiva y centrada en la persona, el cliente, mostrándole confianza, consideración incondicional, empatía y autenticidad con las propias emociones, dándole importancia al presente y a la relación terapéutica como experiencia de crecimiento personal en sí misma. Otra de las terapias humanistas que goza de una amplia aceptación en la actualidad es la Psicoterapia de la Gestalt, creada por FriztPerls. El autor considera que el individuo es una totalidad en sí mismo, y no la mera suma de sus partes (cuerpo, mente, emociones, conducta…) y pone un especial énfasis en el aquí y el ahora. La terapia se realiza en momento presente. Un punto importante es facilitar al sujeto el darse cuenta, promover la conciencia sobre uno mismo, sobre las propias emociones y sentimientos, y sobre el medio en que se dan. Es importante ayudar a las personas a hacerse responsables de su conducta –pensamientos, sentimientos y acciones-, aunque ésta sea negativa. Según el autor las personas no pueden estar completas hasta que superan los distintos tipos de bloqueos: Retroflexión (algo que en principio estaba dirigido hacia el mundo cambia y se dirige a la persona), Desensibilización (pérdida de la capacidad de experimentar lo sensorial), Introyección (lo que hemos recibido del mundo e interiorizado como si fuese nuestro). Proyección (atribuir a otros lo que es nuestro). A la hora de llevar a cabo la terapia usan técnicas como la silla vacía, el análisis de sueños y a los grupos de encuentro. Encontramos también dentro de esta corriente, la llamada Logoterapia de Victor Frankl, este autor, después de su experiencia en un campo de concentración nazi, realiza una profunda reflexión acerca del sentido de la vida. Así el concepto básico de su terapia es la pérdida de sentido en la vida o vacío existencial, lo cual da lugar a las neurosis noógenas. El terapeuta tiene como labor ayudar al paciente a encontrar el sentido de su vida mediante el cuestionamiento, la atención adecuada a los síntomas o la biblioterapia entre otras. Otra de las psicoterapias enmarcadas en este enfoque es la Bioenergética de Alexander Lowen. Esta terapia se centra en aspectos corporales y trata de superar los bloqueos energéticos localizados en el cuerpo, partiendo de más que tener un cuerpo somos un cuerpo y los conflictos o las experiencias pueden ser localizados en el cuerpo, para ello usa técnicas de contacto con el propio cuerpo como la respiración, técnicas posturales, expresión vocal o técnicas de percepción del propio cuerpo entre otras. Aunque con una teoría de carácter psicoanalítico Eric Berne y su Análisis Transaccional también se sitúa dentro de este enfoque debido a su concepción del ser humano y la manera de enfocar la terapia. El

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autor distingue tres estados del yo: Padre o Extereopsique (interiorización de los figuras parentales), Adulto o neopsique (captación objetiva de la realidad en el momento presente) y Niño o arqueopsique (deseos y sentimientos de origen infantil). Estos tres estados interactúan entre sí, y las patologías se dan cuando uno excluye a otro o lo contamina. La transacción se da cuando una persona se comunica de un estado del yo al otro, y el problema se produce cuando no se habla desde el mismo estado del yo de un interlocutor a otro. Cuando esto sucede siempre de la misma manera da lugar a los juegos. Un punto importante en esta terapia es el guión de vida que se elabora en la infancia según la presión parental. Y la terapia trata de ayudar al sujeto a potenciar la posición existencial de él y de él con respecto a otras personas. La terapia comienza con el establecimiento de un contrato entre terapeuta y paciente y en ella se trata de intervenir para aclarar y reforzar los límites de los estados del yo mediante preguntas interrogativas, especificaciones, explicaciones, confrontación entre los estados, interpretación… etc. El último de los autores humanistas que trataremos es Jacob Moreno, que introdujo el Psicodrama y la psicoterapia de grupo, en el cual se da lugar la representación de roles de aspectos dramáticos en la vida del individuo con el fin de liberarlos. El autor propone que se haga en un contexto de espontaneidad y creatividad y usa como instrumentos el escenario, el sujeto, el director, los yoes auxiliares y el auditorio a quién se representa. Las sesiones constan de tres partes, primero se preparan y se eligen los personajes, después se pasa a la acción y por último se da una con división o vuelta al grupo y discusión.

2.-MODELO FENOMENOLOGICO

Hasta ahora se han analizado los modelos de la Psicología clínica en los que se considera que la conducta humana está principalmente bajo la influencia de (1)los instintos y los conflictos intrapsíquicos o (2) el ambiente físico y social. Una tercera aproximación, generalmente conocida como el modelo fenomenológico o cognitivo, rechaza un gran número de las suposiciones básicas de los otros dos enfoques y afirma que en lugar de esto la conducta de cada ser humano en cualquier momento está determinada principalmente por la percepción del mundo que tenga el individuo. En otras palabras, las teorías fenomenológicas suponen que cada persona es única, que la perspectiva de la realidad de cada persona es un poco diferente de la de los demás y que la conducta de cada persona refleja esa perspectiva (cambiante) conforme se da de un momento a otro.

Como ejemplo, considérese a dos estudiantes que hayan asistido a una misma conferencia de clase en el primer día de un nuevo periodo académico. Uno puede sentirse muy entusiasmado, mientras el otro protesta y se da de baja de la materia. Los fenomenólogos probablemente considerarían que la causa de estas reacciones divergentes no son las diferencias en la fuerza del ego de cada alumno que escuchó la clase ni sus historias de aprendizaje, sino sus percepciones individuales del orador durante la conferencia. La mayoría de las versiones del modelo fenomenológico comparten los siguientes puntos:

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1 A los seres humanos no se les considera ni como "portadores" de estructuras psíquicas o impulsos, ni "receptores" de reforzamiento, sino como personas activas, pensantes que son responsables de manera individual por las cosas que hacen y completamente capaces de elaborar planes y elegir opciones sobre su comportamiento. Para ser justos se debe hacer notar que ni el modelo psicodinámico ni el de aprendizaje social dejan de reconocer estas cualidades humanas. Los psicoanalistas que subrayan la función autónoma del ego y los psicólogos con una orientación basada en el aprendizaje social que se enfocan sobre la habilidad delos individuos para obtener el autocontrol (por ejemplo, Bandura, 1969; Kanfer y Karoly, 1972) proporcionan ejemplos de este aspecto. Sin embargo, ambos modelos tienden a analizar en su propia forma los procesos subyacentes de varias características exclusivamente humanas tales como la creatividad, la autodisciplina, la toma de decisiones, en lugar de enfocarse sobre las características mismas.

2 A pesar de que el modelo fenomenológico reconoce la existencia de las necesidades biológicas, les resta importancia como determinantes de la conducta y su desarrollo. En lugar de esto, supone que cada persona nace con una potencia para el desarrollo y que ésta proporciona el motor de la conducta. Esta tendencia innata de las personas para desarrollarse en individuos plenamente maduros se equipara a la potencia de una semilla para convertirse en una flor. En contraste con la perspectiva oscura y basada en fuerzas instintivas de Freud y con la suposición del aprendizaje social acerca de que pocas características conductuales son innatas, el modelo fenomenológico considera que las personas son esencialmente buenas y que luchan de manera natural por lograr la creatividad, el amor, la felicidad, la armonía y otras metas positivas.

3 Otra implicación importante de la perspectiva fenomenológica es que nadie puede comprender verdaderamente a otra persona a menos que hubiese percibido el mundo a través de sus ojos. De acuerdo con esta noción, el modelo fenomenológico (como el modelo del aprendizaje social) rechaza el concepto de enfermedad mental y el uso de otras etiquetas peyorativas para la conducta problemática, y supone que toda la actividad humana es normal, racional y comprensible cuando se le considera desde el punto de vista de la persona que se está observando. Por consiguiente, una mujer que actúa de una manera hostil y violenta con los demás no sería considerada como una persona que está actuando los impulsos del id o que está manifestando determinados resultados del reforzamiento; simplemente es una mujer que se comporta de acuerdo con su percepción acerca de la gente que la rodea en ese momento.

4 En el trabajo clínico, a las personas no se les puede tratar como objetos que representan procesos psicológicos; son seres humanos y nuestros semejantes. De acuerdo con el modelo fenomenológico se logra una información muy pobre por medio de la acumulación de datos de evaluación orientados históricamente o de buscar la manera de ayudar a la persona a que resuelva un problema situacionalen particular debido a que (1) el pasado es menos importante que el presente, y (2) ayudar a una persona a resolver

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un problema puede simplemente crear otro problema al fomentar la dependencia y sofocar el crecimiento personal.

 

Las perspectivas fenomenológicas han evolucionado a partir de varias fuentes. De manera parcial, representan una ramificación de la reacción en contra de Freud que comenzó cuando Adler y Rank rechazaron los instintos y la motiva-ción inconsciente como las bases principales del comportamiento. Estos "revisionistas" y otros acentuaron la importancia de las percepciones individuales y el potencial positivo de crecimiento. La atención dirigida hacia la percepción de la realidad del individuo también fue instigada por las filosofías existenciales de Heidegger, Kierkegaard, Sartre y Camus quienes, hablando de manera sobre-simplificadora, afirman que él significado y el valor de la vida y todo lo que abarca, no son intrínsecos, sino que son proporcionados por el que los percibe. Así pues, por ejemplo, una persona no es "realmente" atractiva o fea; estas cualidades se "asignan" cuando una persona diferente reacciona a la persona en cuestión, y reflejan una realidad distinta en la mirada de cada observador.

El enfoque sobre la perspectiva de la realidad del individuo también se pulióa través de las obras de un grupo de psicólogos alemanes a principios del sigloveinte que fueron conocidos como la "escuela gestalt" (Koffka, 1935; Kohler,1925; Wetheimer, 1923). En oposición al estructuralismo de Wundt, estos autoresafirmaron que la mente es algo más que la suma de sus partes y que, con respecto a la percepción, el individuo es un participante activo, y no tan solo una estación pasiva de recepción. Para apoyar su punto de vista, los gestaltistas señalaron que hay muchos casos en que la percepción subjetiva de una persona trasciende los estímulos que "objetivamente" están presentes, y muchas situaciones en que un "mismo" objeto se puede interpretar de diferentes formas, y donde las relaciones de figura-fondo reversibles son posibles (véase figura 3-2). A continuación se examinarán algunas de las perspectivas fenomenológicas que se han desarrollado a partir de estas raíces.

TEORIA DE CARL ROGERS

Modelo del aprendizaje social, la obra prolífica de Cari Rogers (1942,1951,1961,1970) ha diferenciado más claramente el modelo fenomenológico de los otros y en el transcurso de conformar esta distinción, casi se ha convertido en un sinónimo del modelo. Entre las suposiciones fenomenológicas básicas de Rogers, se encuentran las siguientes (1951, pp. 483-86): (1) "Cada individuo existe en un mundo de experiencias cambiantes del cual61 es el centro", (2) "El organismo reacciona al campo tal como él lo experimenta y percibe. El campo perceptual, para el individuo, es la 'realidad'", y (3) "El organismo reacciona a su campo fenomenológico como una totalidad organizada".

 

Como otros fenomenólogos, Rogers también supone que las personas poseen una motivación o tendencia innata hacia el crecimiento, a la que denomina autorrealización.

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Se considera que esta motivación es suficiente como para explicar la aparición de toda conducta humana, desde la búsqueda de alimentación básica hasta los actos más sublimes de creatividad artística. La autorrealización se define como "la tendencia directiva que es evidente en toda la vida orgánica y humana la propensión a desarrollarse, a extenderse, a expanderse, a madurar, la disposición a expresar y activar todas las capacidades del organismo" (Rogers,1961, p. 351). Rogers por consiguiente considera que toda la conducta humana, tanto la problemática como la no problemática, refleja los esfuerzos del individuo para lograr la autorrealización en un mundo que él percibe de una manera única. Estos esfuerzos comienzan desde el nacimiento y continúan a través de toda la vida; algunas veces no encuentran obstáculos y logran el éxito, pero también pueden ser frustrados— y producir resultados problemáticos.

 

De acuerdo con la descripción que Rogers da del proceso, el crecimiento de una persona y sus interacciones con el ambiente que lo llevan a un desarrollo se ven acompañados por una diferenciación entre el "sí-mismo" y el resto del mundo. Como resultado, la persona reconoce que una parte de sus experiencias pertenecen al "yo" o "mí". Según Rogers, todas las experiencias de una persona, inclusive las experiencias del "sí mismo", se someten a una evaluación y se valoran como positivas; esta valoración depende de qué tan consistentes o inconsistentes son las experiencias con la tendencia de autorrealización. Las evaluaciones se realizan parcialmente en base a los sentimientos directos u organísmicos(tales como cuando un niño evalúa el sabor de un dulce como positivo), y parcialmente en base a los juicios realizados por otras personas. . . Por ejemplo, un niño puede terminar con una evaluación negativa acerca de la experiencia del jugar con sus órganos genitales (aun cuando los sentimientos directos sean positivos) debido a que sus padres le digan que es un "niño malo" por observar esa conducta. Por lo tanto, el "sí mismo" o "autoconcepto" surge como un conjunto de experiencias evaluadas cuya valencia positiva o negativa a menudo se ve influida por los valores y las opiniones de las demás personas.

 En algunas ocasiones, estas influencias socializantes poseen un gran valor en el proceso de integrar al individuo durante su desarrollo a la sociedad, especial-mente cuando los juicios de los demás coinciden con los sentimientos organísmicos. Por ejemplo, si un niño practica las habilidades de lectura experimenta tanto sentimientos directos positivos al lograr destreza, como la estima (evaluación positiva) que obtiene de un padre al realizarlo, lo más probable es que el resultado sea una autoexperiencia evaluada de una manera positiva ("Me gusta leer".) En esta situación, la autoexperiencia armoniza o es congruente con la experiencia organísmica y el niño puede percibir su propia conducta ("Yo leo mucho") y la evaluación que haga de ella ("Gozo de la lectura") de manera adecuada,

 

Sin embargo, de acuerdo con Rogers, las personas valoran tanto la estimación que obtienen de las otras personas que a menudo buscarán lograrla aun cuando requiera pensar y actuar en una forma que se a inconsistente o incongruente con la experiencia

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organísmica y el motivo de autorrealización. Esta tendencia se fomenta a través de lo que Rogers denomina las condiciones de valor.

Estas constan de circunstancias en las cuales una persona sólo obtiene la estima positiva delos demás (y, en última instancia, la aprobación propia) si exhibe ciertas conductas, valores, actitudes y creencias aprobadas. Por lo general, los padres, la familia y otros agentes sociales son los que primero establecen estas condiciones, pero posteriormente el individuo las mantiene de manera interna (nótese aquí la semejanza con el concepto de superego de Freud).

La persona que se enfrenta a las condiciones de valor probablemente se sienta incómoda. Si se comporta con el fin de agradar a las demás personas, puede hacerlo a expensas de su crecimiento personal, como en el caso de una mujer que cumple con el papel tradicional de ama de casa a pesar de que tiene deseos genuinos de hacer otras cosas.

Por otro lado, la manifestación de los sentimientos,valores y conductas auténticas que difieren de las condiciones de valor tienen el riesgo de llevar a la pérdida de la estima positiva de los demás y de sí mismo. 

Rogers cree que para reducir, prevenir o evitar la incomodidad que surge a partir de esta incongruencia, el individuo puede distorsionar la realidad o su experiencia de ella de una manera que las otras personas perciban como problemática. Por ejemplo, un hombre cuyos padres hayan establecido determinadas condiciones de valor en las que la manifestación de la conducta emotiva (como llorar)se desaprueba y la "masculinidad" fría se alaba pudo haberse visto obligado anegarse a sí mismo y a los demás que la expresión emotiva le hacen sentirse bien. Como adulto, su afirmación frecuente y firme que dice que "cualquier persona que llore es débil" realmente representa una distorsión de sus propios sentimientos. En este caso, las consecuencias de posteriores intentos por reducir la incongruencia entre los verdaderos sentimientos y el autoconcepto por medio de la distorsión y la percepción errónea serían abundantes, y, según Rogers, a mayor discrepancia, mayor será la gravedad de la conducta problemática que se produzca. Considérese un caso moderado: un joven con un interés muy grande en las mujeres reclama que está "demasiado ocupado" como para salir con ellas cuando, de hecho, sería muy incómodo y discrepante con el concepto que tiene de sí mismo admitir que por lo común sus invitaciones son rechazadas. Y hasta llegará a declarar que detesta a los miembros del sexo opuesto. (Nótese la relación con algunos de los mecanismos de defensa del ego de Freud.)

 

En un ejemplo más extremo, un hombre que tiene un autoconcepto que lo caracteriza como muy independiente, autosuficiente y orientado principalmente hacia una profesión, puede en realidad representar exactamente lo opuesto. De esta manera, él interpretará de una manera equivocada las calificaciones bajas en la escuela, el fracaso posterior en recibir un aumento de sueldo deseado, y una ejecución por debajo de lo adecuado en su trabajo (todo basado en una falta de interés real en su ocupación). En lugar de reconocer

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que posiblemente no sea apto para el trabajo que desempeña o no tenga interés en él, afirma que los demás "la traen con él" o lo quieren perjudicar al hacerlo quedar mal. Las ideas de persecución pueden evolucionar a proporciones tan grandes que no confía en nadie y comienza a ver intrigas y conspiraciones en todas partes. En última instancia, su conducta puede llegar a ser tan perturbadora que requiera hospitalización.

 

Rogers cree que, por lo menos en teoría, todo esto puede evitarse. "Si un in-dividuo experimentara sólo la estima positiva incondicional, entonces no se desarrollarían las condiciones de valor, la autoestima no estaría en contraposición a la evaluación organismica y el individuo continuaría adaptado psicológica-mente, y estaría funcionando plenamente" (Rogers, 1959, p. 224). Aun cuando estas condiciones óptimas no se hayan alcanzado en el pasado, si se establecen en el presente pueden ayudar a la persona y, de manera consecuente con esta premisa, Rogers ha desarrollado una aproximación terapéutica que emplea la estima positiva incondicional y otros factores para ayudar a las personas a reducir la in-congruencia sin verse obligados a distorsionar la realidad

MASLOW Y LA PSICOLOGÍA HUMANÍSTICA

 

La obra de Abraham Maslow (1954,1962,1971) proporciona otra versión del modelo fenomenología). Como otros fenomenólogos, Maslow acentúa la importancia dela experiencia subjetiva y la percepción única de la realidad que cada persona mantiene, y, al fundar el movimiento conocido como psicología humanística, trató de subrayar, antes que cualquier otro aspecto, el elemento positivo, creativo y único acerca de los seres humanos. Como Rogers, Maslow considera que las personas tienen la capacidad (y necesidad) de lograr la autoactualización, pero él sugiere que las personas fracasan en obtener su potencial humano completo debido a la presencia de las necesidades no cubiertas, y no tanto por la incongruencia entre la autoexperiencia y la experiencia organismica. Para Maslow estas necesidades forman una jerarquía que incluye los requisitos fisiológicos básicos (como la comida y el agua) con los que cada persona nace,así como requisitos de un nivel superior como la seguridad, amor, pertenencia,autoestima y, finalmente, la autoactualización. En este esquema, la satisfacción de cada nivel de necesidades debe ser precedida por la satisfacción de todas las necesidades de los niveles inferiores. De esta manera, por ejemplo, una persona probablemente no se interese en saciar su necesidad de amor y pertenencia si debe preocuparse acerca de cómo obtener su siguiente comida. Por lo tanto, aunque cada persona contiene el potencial para la autoactualización, no se puede buscar o expresar ese potencial si las necesidades de los niveles inferiores permanecen insatisfechas.

 

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Maslow señala que la mayoría de las personas están buscando satisfacer las

necesidades que se encuentran por debajo del nivel de la autoactualización, y que por

lo tanto se orientan hacia aquello que no poseen. Se refirió a estas personas como individuos "motivados por deficiencias". La mayoría de las necesidades insatisfechas en nuestra cultura generalmente tienen que ver con la seguridad, el amor, la pertenencia y la autoestima y, de acuerdo con Maslow, a menudo producen conductas adultas basadas en una búsqueda de satisfacer estas necesidades en una forma "neurótica", perturbada, o, en otras palabras, problemática. En algunos casos relativamente raros, sin embargo, las necesidades de orden inferior se encuentran satisfechas de manera adecuada conforme se desarrolla la persona, y por lo tanto la liberan para la búsqueda de la necesidad más alta, la autoactualización. Estas personas gozan de una posición en la cual pueden centrarse en lo que pueden ser y no en lo que no tienen.

A esto Maslow le llamó "motivación decrecimiento”. Esta minoría afortunada puede experimentar comúnmente el potencial pleno de la calidad del ser humano y, debido a que no están encadenados por una pre-ocupación acerca de las necesidades de niveles inferiores, se pueden dedicar a la expansión de su potencial en el contexto de la búsqueda de tales abstracciones como la verdad, la belleza y la bondad. Las elevaciones experimentales momentáneas, o experiencias cúspides, en las que se alcanza la autoactualización, son comunes para estas personas y representan lo mejor del ser humano. Como otros fenomenólogos, Maslow subraya la importancia de prestar ayuda a las personas que sufren para que se sobrepongan a los obstáculos que les impiden el crecimiento natural y que en última instancia los conducirá a su felicidad y plenitud.

3.-PSICOTERAPIA GESTALT: PROCESO Y METODOLOGIA

ACERCAMIENTO AL ORIGEN DE LA PSICOTERAPIA GESTALT

3.1-CONCEPTOS INICIALES

La palabra Gestalt, de origen alemán, tiene varios significados, como configuración, estructura, modelo, figura, forma, totalidad.

Al hablar de las palabras abierta o cerrada a la gestalt, se alude al estado original de la necesidad, antes o después de resolverla respectivamente.

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Desde el punto de vista biológico, siempre estamos abriendo y cerrando gestalten (plural de gestalt), dado que si no lo hiciéramos, atentaríamos contra nuestra supervivencia como especie; sino nos referimos al nivel psicológico y emocional, pudiera ser que no muriéramos físicamente, sin embargo, en este nivel desarrollaríamos lo que comúnmente se denomina neurosis.

Si se le llama neurótico a quien tiene asuntos pendientes en el ámbito psicológico o emocional, entonces la mayoría de personas somos neuróticas, ya que generalmente quien mas, quien menos, tenemos memoria de muchas situaciones inconclusas agrupadas desde aquellas en las que habríamos deseado hacer o decir algo, hasta en las que sí actuamos y luego nos arrepentimos.

También existen personas que no recuerdan tal tipo de situaciones, lo cual puede significar que las haya reprimido y guardadas en el “comportamiento” del Pseudo yo y que le alteren su conducta con síntomas desagradables.

El terapeuta gestalt no es un consejero ni un pescador a la caza de errores en el paciente, lo que puede hacer es acompañar y facilitar procesos de auto descubrimiento y dependerá de la persona y de los movimientos que el terapeuta realice para que dicha persona se dé cuenta o no de cómo se encuentra en ese preciso momento de su vida.

Cuantas más creencias falsas, asuntos pendientes o gestalten abiertas tengamos, más débil se encontrara el yo y nuestra calidad de vida será menor en nuestra breve existencia si no optamos por resolverlas de una manera sana y al servicio del propio organismo. Sin embargo, las creencias falsas están a préstamos y siempre cabe la posibilidad de regresarlas a sus legítimos dueños, o como señala Chopra: “No siempre lo que heredamos debemos aceptarlo.”

En los últimos años se ha profundizado el conocimiento y la comprensión de la conducta humana a través de los planteamientos filosóficos contemporáneos que ha dado lugar a importantes investigaciones en psicología, como disciplina que estudia el comportamiento del individuo en sus diferentes circunstancias de vida, creando con esta evolución las teorías que pretenden responder a las necesidades físicas, emocionales y sociales de la persona dentro de su momento histórico.

3.2.-EL ENFOQUE GESTALT

El enfoque Gestalt hace énfasis e la visión de que el individuo es un ser creativo en constante crecimiento y capaz de guiar conscientemente su comportamiento, desarrollando su máximo potencial en direcciones que logren finalmente su límite máximo como individuos únicos e irrepetibles y, encontrando por sí mismo las soluciones a sus problemas existenciales asumiendo las responsabilidad de manejar su propia vida.

Por lo tanto la relación terapéutica se desarrollara en un ambiente de profundo respeto a la persona, facilitando las experiencias que promueven su crecimiento y autoconfianza.

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La TEORIA GESTALT es un modelo de psicoterapia que percibe los conflictos y la conducta social inadecuada como señales dolorosas creadas por polaridades. Conflicto que puede ser de naturaleza interna al individuo (intrapsíquico) o puede manifestarse en la relación interpersonal entre dos individuos (interpsíquico).

Este enfoque centra la atención en la conducta presente y exige la participación activa del terapeuta para facilitar en el paciente el proceso del darse cuenta de si mismo, como un organismo total que es, aprendiendo a confiar en el y obtener el desarrollo optimo de su potencial.

Lo innovador de esta corriente consiste, en que no solo se ocupa del síntoma, al que consideramos como un intento de solucionar un problema interno y que implícitamente nos avisa que la necesidad del individuo no ha desaparecido, sino cambio su expresión, la cual se detecta como ganancia secundaria. Por ellos no nos centramos en que la persona elimine los síntomas, sino en investigar y favorecer la toma de conciencia de la relación que ésta tiene con lo que le sucede en ese preciso momento para que pueda tomar el control desde la raíz y resolverlo de acuerdo a su necesidad.

Este enfoque se ocupa de la existencia total del individuo y sus relaciones. Es un concepto holístico que incluye también el ambiente con el que interactúa afectándolo y siendo afectado por el mismo.

Esta comprensión holística incluye en funcionamiento de su cuerpo físico, emociones, pensamiento, cultura y sus expresiones sociales en un marco unificado. Cuando estudiamos procesos, es conveniente también estudiar el contexto en el cual se presentan.

Hoy, en el conservar un medio ambiente suficientemente sano para nuestra especie y que toda existencia viva en la naturaleza se preserve, el ENFOQUE GESTALT tiene una gran responsabilidad por el prestigio internacional que le precede, para promocionar científicos altamente preparados para fortalecer positivamente los esfuerzos dirigidos hacia el desarrollo humano y hacia la armonía con nuestro hábitat.

4.-OTRAS TERAPIAS FENOMENOLÓGICAS:

La Logoterapia es la Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia y se centra en el significado de la existencia humana, así como en la búsqueda de dicho sentido por parte del hombre.

La primera escuela psicológica es el psicoanálisis de Sigmund Freud y la segunda es la psicología individual de A. Adler. De acuerdo con la Logoterapia, la primera fuerza motivante del hombre es la lucha por encontrarle sentido a la propia vida, a la vida tal cual es y toda vida por más adversa que sea siempre tiene algún sentido.

Por eso a pesar de los problemas que podamos tener, toda vida vale la pena ser vivida y más aún cuando el hombre pone en práctica la fuerza de oposición del espíritu frente al

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destino, o sea frente a aquello con lo que me encuentro en la vida sin haberlo elegido; pero ante lo cual sigo siendo libre de actuar, de un modo o de otro.

El sentido está siempre cambiando, pero jamás falta. En caso de no verlo, habrá que dotar a la vida de sentido aún en las situaciones mas difíciles donde lo que importa es dar testimonio de la mejor y exclusiva potencialidad humana: la de transformar la tragedia, la enfermedad y el fracaso en un triunfo personal, en un logro humano. Mas aún, según Frankl: “La vida cobra más sentido cuanto más difícil se hace”.

Tan solo existe un problema auténticamente serio y es el de juzgar si la vida vale o no la pena de ser vivida.La Logoterapia ayuda a humanizar y personalizar al hombre; lo ayuda a lograr su plenitud a partir de una adecuada concepción de hombre como persona en comunidad de personas.Desde el punto de vista práctico esta psicoterapia siempre cumple como una característica de su esencia el rol de despertador de conciencias porque el hombre corre el riesgo de transitar por la vida sin nunca llegar a saber quién es, para qué existe y cuál es su misión existencial. Todo lo que la logoterapia exige es una manera auténtica de vivir.

La Logoterapia despierta a la persona en su rol de protagonista de su propia historia, de su felicidad, de sus logros y en su rol de constructor de su persona dado que el hombre es un ser llamado a elegir un proyecto de vida en conformidad con su propio ser, por lo tanto “artífice de su destino”. Proyecto de vida no son las ocurrencias antojadizas con las que llenamos el tiempo de la vida, sino la orientación organizada de los esfuerzos para dar vida a la vida.La logoterapia es obvia porque es sentido de vida, libertad responsable, práctica de valores, autotrascendencia, sobre todo espíritu de renuncia, de sacrificio, son entre otros conceptos los que tienen que ver con el hacerse cada día más humano.

El hombre solo llega a ser tal en la medida en que descubre el sentido de la vida el por qué y el para qué existir.

La propuesta logoterapéutica es desarrollar la actitud de búsqueda de los para qué de las situaciones tanto del fracaso como del éxito, de visualizar el futuro no como una utopía o como algo que hay que saltar velozmente; sino como una posibilidad esperanzadora, la de asumir el compromiso de la búsqueda de la misión en la vida y de ser capaz de hacerse preguntas filosóficas tales como: ¿Qué espera de mi la vida? ¿Siendo finito no es mi responsabilidad que la vida no me pase sino que esté en cada situación (con distintos grados de conciencia y responsabilidad ) pero que al fin y al cabo la viva ? Cómo dice Frankl: “no basta con preguntarse por el sentido de la vida sino que hay que responder a él respondiendo ante la vida misma”.

La Logoterapia contribuye a esclarecer el por qué del sufrir y del morir y ayuda a tener motivos parta trabajar, luchar y amar.

La Logoterapia es obvia porque es el estilo de la vida que debe y puede practicar todo hombre por el simple hecho de ser “humano” y que la mayoría de sus propuestas son de sentido común. Nada hay más fácil que ser humano, pero a su vez es lo que más le cuesta al hombre.

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La Logoterapia es una actitud ante la vida caracterizada por el protagonismo y la esperanza.La Logoterapia ofrece un horizonte de sentido y herramientas para un cuidado de la existencia que permanece aún en las situaciones aparentemente más desesperadas: porque el tiempo del sufrimiento puede ser un tiempo en el que, lejos de agotarse o apagarse para siempre, se exprese y se refuerce el “gran amor” por la vida.

CONCLUSIONES

1. La logoterapia es un enfoque existencial que ayuda al individuo a solucionar problemas filosóficos o espirituales. Estos problemas se refieren al significado de la vida, de la muerte, del sufrimiento, del trabajo y del amor.

2. El sentido de la vida NO descubre el propósito de la existencia. Más bien surge de las respuestas que el hombre da a la vida, a las situaciones y a las tareas con que la vida le enfrenta.

3. A pesar de los factores biológicos, psicológicos y sociales que influyen en las respuestas del hombre, siempre hay en ellas un elemento de libertad y elección. A pesar de que el hombre no pueda controlar siempre las condiciones con las cuales tiene que enfrentarse, sí puede controlar sus propias respuestas a éstas. Por lo tanto, el hombre es responsable de sus respuestas, elecciones y acciones.

4. La frustración existencial puede darse sin ir acompañada necesariamente de neurosis o psicosis. Sin embargo, puede crear una neurosis; y tanto neurosis como psicosis tienen aspectos existenciales.

i. La logoterapia va dirigida al tratamiento de la frustración existencial, y a los aspectos existenciales de las neurosis y las psicosis.

ii. No se trata, por tanto, de un sustitutivo de la psicoterapia, sino más bien un complemento. Al logoterapeuta NO le interesan los procesos psicodinámicos ni la psicogénesis. Su principal interés está en los problemas filosóficos y espirituales de sus pacientes.

iii. Su objetivo es darle al paciente las mayores posibilidades para actualizar sus valores latentes y no descubrir sus secretos más profundos.

iv. La autorrealización no se acepta como un fin en sí mismo, ya que ésta sólo es posible en la medida en que el hombre encuentre el significado concreto de su existencia personal. En otras palabras, la autorrealización es un subproducto.

LA TEORÍA DE LOS CONSTRUCTOS PERSONALES DE GEORGE KEILY 

Ocupa una interesante posición dentro de la Psicología de la Personalidad, al insistir en que la clave para entender la Personalidad humana y todos sus procesos psíquicos está en las categorías cognitivas conceptuales que el individuo utiliza para “construir” el mundo(metáfora que aquí pretende significar “interpretar “, “reconstruir mentalmente “, “construir mentalmente copias de”). Su carácter marcadamente

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indeterminista y clínico, así como el acento que pone sobre las formas subjetivas de ver el mundo, le ha acercado a autores humanistas y fenomenólogos, aunque el tono general de su teoría (cibernético y cognitivo) separa de forma insalvable ambos enfoques.

Los individuos, afirma Kelly, buscamos encajar nuestras experiencias del mundo en unas pautas o categorías cognitivas; cada día, la experiencia influye para que consolidemos ciertos aspectos de nuestra visión de las cosas, revisemos algunos y abandonemos decididamente otros. Estas pautas, o categorías cognitivas, mediante las cuales construimos el mundo son los constructos cognitivos. Un constructo, pues, es una categoría descriptiva que se utiliza para categorizar acontecimientos y que representa nuestra especial manera de construir el mundo. El concepto de “constructo” se encuentra cercano aunque no es idéntico (y Kelly advierte del grave error que sería confundir ambos conceptos) al concepto de “concepto”.

La teoría de Kelly, es, por tanto, (1) esencialmente idiográfica, centrada en los modos particulares en que un individuo se enfrenta a su mundo, (2) holista, le interesan los aspectos totales de la personalidad, más que modos específicos de funcionamiento, y pretende dar lugar a un sistema psicológico total que elimina aspectos tradicionales como “motivación”, “aprendizaje”, "emoción” o “conducta”, y (3) constructivista, por la noción de que un aspecto decisivo en el hombre es su esfuerzo por “construir” conceptualmente su mundo; los fenómenos solamente logran significado cuando se relacionan con el modo en que el individuo los construye.

Kelly juega constantemente con el modelo del hombre como científico informal. Así, encuentra unas importantes semejanzas entre la actividad intelectual del científico y la actividad diaria del hombre de la calle. Los hombres son científicos informales, movidos por su afán de predicción y control de la realidad, e, igual que ellos, proceden reconstruyendo la realidad mediante procesos deductivos e inductivos, realidad respecto de la cual sólo se pueden establecer conjeturas. Las hipótesis de los científicos son las expectativas del hombre normal. La conducta es el proceso (constante en este caso) de experimentación del mundo que utiliza el individuo normal (cada vez que doy un paso realizo un experimento para “construir” la firmeza del suelo) y está motivada por el afán de predicción y control del mundo (cada paso que doy está motivado por mi afán de “construir” la firmeza del suelo). El carácter epistemológicamente idealista de Kelly se pone de manifiesto en esa concepción de la teoría científica como pura suposición acerca de un mundo real y material pero incognoscible. De esta forma, la Teoría de los Constructos Personales es mentalista, ya que sólo admite el conocimiento como reconstrucción subjetiva por parte del sujeto.

Tanto los modelos teóricos de los científicos como las filosofías de la vida de las personas (en definitiva, los constructos) coinciden en ser útiles para cierto tipo de fenómenos, no para todos, y en ser especialmente adecuados para unos pocos. A ello se refiere Kelly cuando señala que los constructos tienen un rango de conveniencia determinado, que marca la amplitud de los fenómenos que abarca, y un foco de conveniencia, que cubre aquellos aspectos de la realidad para los que el constructo es más útil. Por elemento se entiende cada uno de los objetos, seres o acontecimientos

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sobre los que recaen los constructos. De estos constructos se desprenden predicciones concretas (hipótesis y expectativas) que, en un proceso posterior, serán aceptadas o rechazadas en función de su utilidad para anticipar adecuadamente los acontecimientos. Es en virtud de esta confrontación empírica por lo que el modelo inicial está sometido a un continuo cambio (`solamente un mal científico mantiene su modelo inalterado; solamente una persona que no aprende de la experiencia puede mantener expectativas rígidas y teorías personales equivocadas).

El modelo de hombre que se desprende del modelo del científico aparece representado como un ser cuya actividad fundamental no es responder a estímulos sino organizar la realidad, es decir, abstraer, generalizar, enjuiciar, valorar, y sobre todo predecir. Para Kelly, a diferencia de psicoanalistas o conductistas, la conducta humana se rige más por el futuro que por el pasado, en tanto es esencialmente anticipatoria, no reactiva. Nuestra preocupación fundamental es predecir eficazmente la realidad. Toda predicción se hace a partir del sistema total de constructos, de categorías cognitivas de cada individuo. Las diferencias entre los hombres, pues, no estriban solamente en las diferentes historias personales o su diferente genética; dependen especialmente del modo particular en que cada uno construye su propio mundo de acuerdo con sus propias categorías cognitivas.

Filosóficamente, Kelly afirma que su teoría deriva del “alternativismo constructivo”, la consideración de que la realidad no es una, sino que existen múltiples maneras simultáneas y coexistentes de construirla, cada una de ellas adecuada para unas cosas más que para otras, de forma que los estilos de construcción que tiene una persona pueden cambiarse si resultan inadecuados. Epistemológicamente, Kelly se considera un cierto positivista, y ontológicamente se apunta a un monismo confuso que da a la reconstrucción mental del mundo el mismo nivel de materialidad que tiene el mundo.

Psicopatología y Terapia

Este título nos lleva a la definición que Kelly hace de lo que es un trastorno psicológico: "Cualquier construcción personal que se use de forma repetitiva a pesar de su consistente invalidación." Los comportamientos y pensamientos sobre la neurosis, depresión, paranoia, esquizofrenia, etc., son todos buenos ejemplos. Igualmente que los patrones de violencia, fanatismo, criminalidad, avaricia, adicción y demás. La persona llega a un punto donde no puede anticipar de buena manera ni tampoco puede conseguir nuevas vías de relacionarse con el mundo. Está cargada de ansiedad y hostilidad; es infeliz y también está provocando la infelicidad a los demás.

Si el problema de la persona está en una pobre construcción, entonces la solución sería una reconstrucción, término que Kelly estuvo a punto de utilizar para llamar a su tipo de terapia. La psicoterapia comprende lograr que los pacientes reconstruyan; que vean las cosas de otra manera, desde una nueva perspectiva, aquella que les permitan las oportunidades que les lleven a la elaboración.

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Los terapeutas kellinianos esencialmente invitan a sus pacientes a embarcarse en una serie de experimentos relacionados con los estilos de vida de éstos. Pueden decirle a sus pacientes que dejen a un lado sus constructos, que los rodeen, que los pongan a prueba, que los vuelvan a soltar, que los "amarren fuertemente". Lo que se intenta es impulsar el movimiento, cosa esencial para cualquier progreso.

A Kelly, con su bagaje anterior en la dramatización, le gustaba utilizar el role-playing para impulsar el movimiento. Podía asumir por ejemplo el papel de tu madre y hacerte expresar tus sentimientos. Después de un tiempo, te pediría que intercambiaras los papeles con él (tú serías tu madre y él tú) de esta forma, serías más consciente de tu propia construcción de tu relación con tu madre y de la construcción de tu madre. Quizás así, podrías empezar a entenderla o lograr alcanzar otras formas de adaptarte. Podrías llegar a un compromiso, o descubrir una perspectiva completamente nueva que surge de esta nueva relación.

Con frecuencia la terapia de Kelly comprende tareas para casa, o cosas que te pedirá que hagas fuera de la situación terapéutica. Su técnica más conocida es la llamada terapia de rol fijo. En primer lugar, te pide una descripción de ti mismo; un par de páginas en tercera persona, lo que él llama un bosquejo del carácter. Posteriormente construye, quizás con la ayuda de algún colega, otra descripción llamada bosquejo del rol fijo de una persona imaginaria o pretendida.

Hace este bosquejo a través del examen cuidadoso de tu bosquejo original, así como con la ayuda de constructos que pueden encajar con los constructos que has utilizado. Esto implica que los nuevos constructos sean independientes de los originales; pero son usados de forma similar; esto es, se refieren al mismo rango de elementos.

Si, por ejemplo, si he usado genio-idiota como un constructo cuando hablo de personas, no dejo mucho espacio entre ellos, y por supuesto, no permito la posibilidad de mucho cambio por hacer. Y dado que usamos los mismos constructos para los demás que para nosotros, tampoco me doy demasiado margen de cambio. En un día verdaderamente estupendo, puedo llamarme a mí mismo como un genio. En la mayoría de los días no tendré ninguna oportunidad, siempre y cuando use constructos tan dramáticos como éste. Desde luego, terminaré llamándome idiota. Y los idiotas se mantienen siendo idiotas siempre; no se convierten en genios. Por tanto, me prepararé el terreno para la depresión, por no decir una vida con muy pocos amigos.

Kelly podría hacer un bosquejo de rol fijo con un constructo como hábil-inhábil. Este es un constructo mucho más "humano" que genio-idiota. Es bastante menos crítico o juicioso: después de todo, una persona puede ser hábil en algún área y poco hábil en otra. Y por supuesto, este constructo permite un cambio: si me doy cuenta que soy poco hábil en algún área de importancia, con un poco de esfuerzo seré capaz de llegar a ser más hábil.

De todas formas, Kelly invitaría posteriormente a su paciente a que asuma el bosquejo del rol fijo durante una semana o dos. Imagínense, este es un compromiso a todos los efectos

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y durante todo el tiempo pactado. Kelly quiere que seas esta persona 24 horas al día, en el trabajo, en casa e incluso cuando estés solo. Kelly observó que la mayoría de las personas eran bastante buenas haciendo esto, y además gozaban haciéndolo. Después de todo, esta persona es más sana que la que era antes.

Por tanto, el paciente debía venir diciendo "Gracias, doctor ¡Creo que estoy curado! Todo lo que tengo que hacer de ahora en adelante es ser David en vez de Jorge para el resto de mi vida" Pero Kelly tendría guardado un as bajo la manga: le pediría de nuevo a su paciente que asuma otro rol fijo durante unas dos semanas más; uno que no sea tan positivo. Esta situación se da porque la intención de la terapia no es darte una nueva personalidad, ya que prontamente esto se vendría abajo. La idea es enseñarte que de hecho eres tú el que tiene el poder del cambio; de escoger "cómo quieres ser" dentro de tus posibilidades.

La terapia kelliniana persigue abrir a las personas hacia sus alternativas, ayudándoles a descubrir su libertad y permitiéndoles vivir con sus potenciales. Por esta razón, y por muchas otras, Kelly se ubica mayormente dentro de los psicólogos humanistas.

Valoración

Quizás aquello por lo que Kelly es más conocido es el role constructrepertory test (test de repertorio de los constructos de roles), vulgarmente conocido como repgrid. No es una prueba en el sentido tradicional; es más bien una herramienta de diagnóstico, de auto descubrimiento y de investigación que ha llegado a ser más famosa que el resto de su teoría.

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Para empezar, el paciente nombra un número de diez o veinte personas, llamados elementos, que sean de cierta importancia en la vida de ésta. En la terapia, estas personas son nombradas en virtud de ciertas categorías sugestivas, tales como "pareja anterior" y "alguien que le da pena", y evidentemente le incluirá a usted, su padre y madre y así sucesivamente.

Luego, el terapeuta o investigador escoge tres de golpe de todos estos elementos y te pregunta cuáles de estos tres son parecidos o guardan alguna similitud y cuál es diferente. Y te pide que le des un nombre con que llamar a la similitud y a la diferencia. La etiqueta de la similitud se llama el polo de la similitud y el de la diferencia el polo del contraste y juntos conforman uno de los constructos que usas en tus relaciones sociales. Si, por ejemplo, dices que tanto tu pareja actual como tú son personas nerviosas, pero la anterior pareja era más bien calmada, entonces lo nervioso es el polo de la similitud y calmada es el de contraste del constructo nervioso-calmado.

De esta forma continúas con el resto de las personas (elementos) escogidos de tres en tres, en diferentes combinaciones, hasta que llegas a los veinte. Conjugando los distintos elementos y aplicando ciertas operaciones estadísticas en una tabla, la lista se irá rebajando hasta diez a medida que se van encontrando elementos solapados: muchas veces nuestros constructos, aunque se expresan con diferentes palabras, se usan de la misma manera. Nervioso-calmado, por ejemplo, se puede usar exactamente de la misma forma que usamos neurótico-saludable o intranquilo-pasivo.

Cuando te embarcas en un proceso de auto-descubrimiento y de diagnóstico, se te anima a usar aquellos constructos que se refieran a los comportamientos y personalidades de las personas. Pero cuando usamos estas variables con fines de investigación, se nos podría instar a dar cualquier tipo de constructos y a pedírnoslos como respuestas a toda clase de elementos. Por ejemplo, en psicología industrial, se les pide a las personas que comparen y contrasten varios productos (para análisis de marketing ?mercadeo-), buenos y malos ejemplos de un solo producto (para análisis de control de calidad) o estilos diferentes de liderazgo. Así, podemos encontrar los constructos estilísticos musicales que nos gustan; o nuestros constructos políticos preferentes o los constructos que utilizaremos para comprender las teorías de la personalidad.

En la terapia, todo este proceso brinda tanto al terapeuta como al paciente un esbozo de cómo ve este último su realidad, de manera que pueda discutirse y trabajarse. En la terapia de pareja (matrimonial), dos personas pueden trabajar sobre el esbozo con los mismos grupos de elementos, y así comparar y discutir sus constructos. No es algo sagrado: el esbozo es raro dentro de los "tests" en los que se le invita al paciente a cambiar su mentalidad con respecto a ello en todo momento. Pero tampoco se considera como un cuadro completo del estado mental del paciente. Es lo que es: una herramienta diagnóstica.

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En la investigación, podemos echar mano de un gran número de programas informáticos que nos permiten "medir" las distancias entre los constructos o entre elementos. Sacamos un esbozo creado a partir de las propias personas (siempre y cuando usen los mismos elementos) Podemos comparar el punto de vista de una persona antes y después del entrenamiento o terapia. Es una herramienta excitante; una combinación inusual del lado objetivo y subjetivo de la investigación de la personalidad.

5.-OTRAS TERAPIAS HUMANISTAS EXISTENCIALES

FILOSOFÍA EXISTENCIAL

Kart Jaspers (1913), en el capítulo llamado “El Alma Moral de la Sociedad”, alude a épocas anteriores cuando la vida de las sociedades era tan incierta, peligrosa, con destinos invasivos, donde los individuo estaban a merced de sí mismos; y que por comparación el año 1914 lo describe como un período de mayor seguridad, afán angustioso de seguridad y éxito económico, confianza en la protección de instituciones públicas, terrible presión ante trabajos corporales embotadores y al mismo tiempo, hombres cómodos, desocupados, sin tareas ni objetivos, insatisfechos con la vida, vidas vacías. Más adelante, observa en 1918

“…profundas conmociones del ánimo que afectan a la generalidad (…). Se dio en amplios círculos una gran indiferencia ante la vida (aumento del duelo, despreocupación por las situaciones peligrosas, abandono de la vida también sintareas ideales), una enorme manía de disfrutes y una desenfrenada pasión por vivir la vida al instante.” (p.793)

Esta descripción nos permite comprender el contexto socio-cultural-psico-espiritual que había en ese período de entre guerras, para poder entender cómo surgen pensadores que se cuestionarán a sí mismos y al ser humano, en un destino hasta ahora predeterminado, ya sea por su historia, su condición de herencia genética, religiosa, etc.

Quitmann (1985) en su libro Psicología Humanística menciona cómo durante la primera mitad del siglo 19 se desarrolla la filosofía existencial que emerge como ruptura a lo desarrollado desde Platón y Aristóteles hasta Hegel. Plantea que se trata de borrar, derribar lo desarrollado por esos filósofos y recomenzar completamente desde el principio, aceptando tanto desde la metodología como la sistemática, unas formas de contemplación racional, donde se excluye el conocimiento racional.

Y una pregunta que surge, básica para este cuestionamiento es: ¿hay una esencia dada en el ser humano, que precede a su existir, o por el contrario, a medida que existe el ser humano se va construyendo su esencia? Y si bien, este tema lo desarrolla J.P. Sartre a finales de la II Guerra Mundial (1946), resulta interesante comenzar por ella pues en los conceptos (libertad, decisión y elección, etc.) desarrollados por los filósofos así llamados existenciales, cada uno irá desarrollando y respondiendo esta pregunta.

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¿Qué significa aquí que la existencia precede a la esencia? Significa que el hombre empieza por existir, se encuentra, surge en el mundo, y que después se define. El hombre, tal como lo concibe el existencialista, si no es definible, es porque empieza por no ser nada. Sólo será después, y será tal como se haya hecho (p.4).

Lo central de esta nueva filosofía es la contemplación y exploración del ser humano, a su existencia. Y aquí cabe una diferenciación entre los conceptos de Ser y Existir: Todo lo que es Es,pero no todo lo que es Existe. Se reservará el concepto de existencia a los seres humanos, por tener éstos “conciencia de sí”, capacidad de pensarse (por ej. una mesa es, un perro es, pero ellos no existen). En palabras de Max Scheler (1938) “El hombre —en cuanto persona— es el único que puede elevarse por encima de sí mismo —como ser vivo— y partiendo de un centro situado, por decirlo así, allende el mundo tempo-espacial, convertir todas las cosas, y entre ellas también a sí mismo, en objeto de su conocimiento” (p.72).

Soeren Kierkegaard (1813-1855) fue el primero en llevar a cabo esta ruptura radical con la filosofía tradicional. Siendo coetáneo de Karl Marx, si bien ambos postulan a un cambio en lasestructuras sociales, en Kierkegaard el énfasis será hacia lo individual, hacia la relación con uno mismo. Este filósofo iguala la subjetividad, ligada al proceso, con la verdad. Para él, ésta no es objetiva sino que depende de si aquel que busca está afectado por ella. Para Kierkegaard por lo tanto, el concepto del hombre se desprenderá a partir de una especie de “experiencia personal”, la que esencialmente descubre la existencia como caracterizada por el miedo, el abismo, la muerte. Esta terrible tragedia, confronta al ser humano con su libertad posibilitadora de elegir acciones, para una decisión ineludible. “Lo tremendo que se ha otorgado al hombre es la elección, la libertad”.

Karl Jaspers (1883-1969) desde la medicina quiere comprender al ser humano como un todo. Él sugiere que el hombre en la búsqueda de sí mismo y confrontado a la enfermedad, la muerte y el miedo, desaparece la base que lo sostiene y se ve enfrentado al vacío de no ser. Desde ahí aprende a conocer sus límites, pues comprende que la muerte, el sufrimiento, la lucha la desesperación y el fracaso son parte indisolubles de la vida. Y aquí nuevamente aparece la Decisión, la Libertad, de decir sí o no. Y su decisión lo llevará a ganarse o perderse. Elección Existencial. Elección de sí mismo.

Max Scheler (1874-1928) introduce la ética de los valores, planteando que ser humano se relaciona con su mundo desde los contenidos axiológicos: “Actos y vivencias que son fundamentalmente: el contacto perceptivo con los valores, el estado sentimental provocado por ellos y la tendencia dirigida a los mismos” (Sergio Sánchez-Migallón, 2007). Él diferencia Estados Sentimentales de Sentimientos Intencionales. En los primeros somos receptivos a valores que nos afectan, en los segundos somos activos dirigiéndonos hacia una preferencia en una jerarquía de valores que hay por delante. Por lo mismo remiten a la Trascendencia.

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Análisis Existencial

EL discípulo y colaborador de Frankl, impulsador de la logoterapia , Alfried Längle, se da cuenta que si bien el Sentido es una motivación muy importante para la vida de los seres humanos, en ningún caso es la única. Ya antes Freud había planteado que lo que motiva al hombre es la Libido y luego Adler dijo lo propio en relación al Poder. Por lo mismo no es de extrañar que Frankl expusiera su propia declaración motivacional.

Ante preguntas como: ¿Cómo puede ser el Sentido la motivación principal para alguien cuya vida está en peligro por falta de alimentos? ¿O para un joven con Trastorno de Pánico? ¿O para una persona que carece de afectos y relaciones? y buscar respuestas, se visualiza que desde una mirada existencial, ya no sirven las respuestas que entrega el psicoanálisis o conductismo para ayudar a quienes sufren de estos u otros padecimientos. Y el Sentido no es la respuesta. O al menos no la única. Se requiere de un enfoque psicoterapéutico completo, que dé cabida al ser humano en su totalidad y no solamente a su noodinamia. Y, a partir de los años `80 surge el Análisis Existencial.

El Análisis Existencial desarrollado por el Dr. Alfried Längle1, se define como “… una psicoterapia fenomenológico-personal, cuyo objetivo es ayudar a la persona a alcanzar un vivenciar libre (mental y emocional), tomas de posición auténticas y un trato responsable consigo mismo y con su mundo” (2007, p.9)

Psicopatología

El Análisis Existencial entiende la psicopatología en forma procesal-dinámica, sobre la base de las motivaciones fundamentales personal-existenciales, y de la dinámica procesal (AEP) obstaculizada. Conforme a ello un componente necesario en el origen de los trastornos psíquicos, es la insuficiente confrontación de la persona con las condiciones de la existencia. Este déficit y sus consecuencias pudieron subordinarse a las correspondientes motivaciones fundamentales, de donde surgió una etiología de los trastornos psíquicos. De esta forma se puede distinguir un patrón de angustia, depresivo, histérico o dependiente. Desde este enfoque la patología ya no es entendida como un déficit o “perturbación de lo normal” que hay que eliminar lo antes posible, sino que se busca descubrir el sentido que tiene. Lo anterior debido a que se comprende el síntoma como la solución más sana que protege al paciente de un daño mayor.

Längle (2008) define a la neurosis como:

Estereotipia de comportamiento frente a un estímulo específico, con el objetivo de controlar un sentimiento a través de una actividad, p.ej. un temor a través de pensamientos compulsivos. Esta fijación de reacciones de coping se vivencia subjetivamente como obligada; la neurosis representa un intento de superación activo, preponderantemente por una conducta o una manipulación del medio externo. Se caracteriza por un comportamiento rígido, inadecuado a la situación, que no puede ser influenciado (o controlado) voluntariamente, aunque existe la conciencia de que se trata de un trastorno.

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El Análisis Existencial Personal (AEP): Principal método del AE

El segundo eje, el procesal, se desenvuelve en lo que se describe como uno de los métodos que Längle ha desarrollado: Análisis Existencial Personal (AEP). (Los otros métodos son: Método de Búsqueda de Sentido (MBS); Método de Fortalecimiento de la Voluntad (MFV); Método de Toma de Posición Personal (MPP)).

Establecido lo anterior y remarcando la situación dialógica que plantea el existencialismo, de la relación del ser-en-el-mundo, es importante tener presente que ese “mundo” que se menciona es tanto el mundo interior (que se descubre cuando se autodistancia y se dialoga consigo mismo, así como el mundo exterior (cuando se habla con otro y se autotrasciende). Si se mira desde fuera, para este diálogo se requieren de tres capacidades básicas: ser aludible, poder comprender y poder responder; si se mira desde el interior, a estas capacidades se le corresponden modos de experienciar subjetivos de la persona: impresionabilidad, toma de posición, expresión. Pasos

En primer lugar (AEP1), al ser una relación con otro, siempre se es interpelado por un otro.

“¿Cómo puedo llegar a ese Tú de la persona humana? No quiero llegar a tu cuerpo, ni a tu psicodinámica, aunque éstas también son parte del ser humano”, plantea el autor.

Esa interpelación (que es la parte externa de esta relación) causa una impresión en el ser (que es la parte interna). Es decir, lo que lo rodea, si se abro a su interpelación, lo impresiona. Es llamado YO, en su individualidad, en su singularidad en este momento, tras lo cual no puede escapar, no puede delegar. La situación es ineludible. Debe responder y lo que haga, muestra algo de sí. Incluso no responder, es ya una respuesta.

El segundo paso (AEP2) lo ubica en el comprender esas impresiones.

Para los analistas existenciales, lo que interesa es ver qué hace con ellas: qué emoción suscita en sí, y si puede sostenerla cuando le agrada, o se aparta de ella si no le es grata. Las impresiones son la carne de nuestra vida espiritual, son representaciones de la realidad, del mundo exterior, dice Längle. Por lo anterior, es importante discernir si aquello que impresiona es grato o no, relacionarlas con experiencias pasadas y eventos futuros para poder configurar un juicio, una toma de posición. Para ello se requiere de un poco de distancia (autodistanciamiento) que le permita tomar lo percibido, convertirlo en algo propio para poder emitir un juicio: ¿Qué es lo que yo rescato de esto? ¿Lo considero importante? ¿Es valioso para mí o para otros? ¿Cuál es mi posición final frente a esto? Aquí se sitúa en el portal de la máxima expresión de la persona: su voluntad y decisión de salir al mundo y expresarse. Aquí subyace la conciencia moral para esa toma de posición y despliegue de su interioridad.

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El tercer y último paso (AEP3) consiste en autotrascender y dar una respuesta. Se expresa a través de acciones. No bastan los deseos, las intenciones ni las decisiones si éstas no se concretan en acciones. El ser se devela en el hacer.

En el eje procesal del Análisis Existencial se entiende la neurosis como una perturbación en algunas de las fases anteriormente descritas; ya sea un problema de impresiones deformadas o dolores que impiden comprender, o también puede deberse a ausencia de sí que impide tener una posición o fragilidades en la voluntad al punto que no se logra concretar lo que se ha propuesto.

El efecto central del AE se atribuye al diálogo, a través del cual la persona se incentiva a ponerse en diálogo consigo misma – por un lado con su mundo (acción recíproca e intercambio sobre la base de la autovaloración), y por otro lado, consigo mismo (diálogo interno). Según el AE, la sanidad psíquica consiste entonces en la capacidad de asimilar las informaciones (experiencias, estímulos) del mundo interno y externo de tal manera, que sean vivencialmente concordantes con la propia naturaleza y adecuados a la realidad situacional (Längle 2008).

6 . - T E R A P I A D E R E A L I D A D

Hay momentos en nuestras vidas cuando hay que algo que desesperadamente buscar o seguir, pero la ruta que seguimos para llegar a esa algo parece que nos engañan y nos llevan más lejos de nuestra meta. En esos momentos de desesperación sin fondo, que a menudo se preguntan qué salió mal con nuestros esfuerzos. Aquí es donde la terapia de realidad que hace una gran entrada. Esta terapia es un enfoque de orientación psicoterapéutica y psicológica que trata de responder a preguntas como “¿Qué salió mal con mis esfuerzos?” y “¿Por qué no funciona de la manera que yo esperaba?”. Las técnicas de terapia de ayudar a estas personas en su lento avance de las soluciones de sus problemas internos mediante la elaboración del enfoque del sujeto en las situaciones inmediatas y la evolución de su su / la vida. Vamos a conocer a este enfoque único a la psicoterapia un poco más cerca.

6.1.-¿Qué es la Terapia de la Realidad?

Es una forma de evaluación psicológica para saber lo que el cliente / sujeto realmente quiere en la vida. Una vez que se estableció, el consejero se centra en las acciones de lo que el sujeto ha hecho o lo que él / ella ha tomado para acercarse a su / alcanzable. A partir de entonces, el consejero ayuda a la sujeto / cliente para evaluar lógicamente si las acciones que el último ha sido empresa y el patrón de comportamiento que él / ella está mostrando es, en absoluto, teniendo él / ella en cualquier lugar cercano a su / alcanzable o su / sus acciones y comportamientos poco a poco distanciándose él / ella a partir de sus objetivos. Ejercicios realidad, sesiones y actividades están diseñados de tal manera como para llevar a cabo y sincronizar esta rutina meta-acción-comportamiento de tal manera que las acciones y el comportamiento están condicionados para tomar el tema más cerca

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de ella su / objetivo. Las técnicas y procedimientos de esta terapia se han desarrollado en 1965 por el psiquiatra estadounidense William Glasser.

6.2.-Técnicas de terapia de realidad: pasos que conlleva

Aspectos de clientes destinados a la terapia :

El edificio de esta terapia se basa en el fundamento de cuatro conceptos fundamentales: acción, el comportamiento, el control y la concentración sobre la situación actual. Aquí, acción se refiere a la acción irresponsable realizada por la causa objeto de la angustia emocional que culmina de una incapacidad del sujeto para conectar con otro ser humano a un nivel personal. En otras palabras, incluso si una persona es capaz de sobrevivir, disfruta de la libertad y tiene una posición de poder (especialmente en sus ámbitos profesionales y sociales), que es susceptible de sentir dolor emocional si no se siente amado por otros, o doesn ‘ t experimentar un sentimiento de pertenencia a alguien. Aquí es donde el terapeuta tiene que actuar un papel importante – la de un confidente y un aliado compasivo que, al mismo tiempo que muestra el curso de acción con el tema, no juzga a este último por sus acciones pasadas.

El concepto de comportamiento abarca dos aspectos de la interacción de un ser humano con su / su medio ambiente – los pensamientos y emociones. Pensamientos, aquí, significa lo que una persona piensa o se aferra sobre diversos estímulos en su entorno personal, profesional o social. Las emociones son como te sientes acerca de lo que he entendido acerca de estos estímulos. Cuando se manifiestan estos sentimientos para que otros puedan ver o inferir, que se conoce como comportamiento. Ahora bien, mientras que lo que se siente acerca de una determinada situación no se puede cambiar a menos que pensar de manera diferente de ella, es imposible alterar el comportamiento negativo o destructivo a menos que un cambio se produce en la forma en que una persona piensa y percibe su entorno. En la terapia de la realidad, el terapeuta se esfuerza constantemente para ofrecer a los clientes / sujeto de varias maneras diferentes de percibir una situación particular en la manera más positiva, a fin de fomentar un mejor comportamiento, benéfico.

Otro aspecto de la naturaleza humana, que muchas veces nos mete en problemas, es una necesidad innata de ejercer controlar sobre su entorno inmediato. Por ejemplo, usted debe haber sabido o escuchado de personas que son perfeccionistas a un fallo o microgerentes Control Freak. Estas personas tienen una fuerte necesidad de controlar, así como animar a los objetos inanimados que les rodea que a menudo se pierden a las obsesiones no son saludables. Además, esta necesidad de controlar innecesariamente todos los aspectos de la vida a menudo conduce a esas personas a buscar refugio en actividades antisociales o lesionarse a sí mismos-como una falsa sensación de control le da a estas personas una ilusión de poder y autoridad. Terapia de la realidad tiene como

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objetivo reorientar la noción equivocada de control hacia actividades tales que ayudan al sujeto tomar el control de su / su propia vida de manera más constructiva, sin dedicarse a actividades que pueden ser indeseables para nuestro entorno, así como a uno mismo.

Una persona que busca esta terapia, que ha tenido problemas con todos estos aspectos en el pasado, es probable que se sienta bien el remordimiento o resentimiento con respecto a sus acciones pasadas y su comportamiento. Por lo tanto, para que la terapia tenga éxito, el terapeuta debe enfatizar al olvidar el pasado y hacer hincapié en la necesidad de centrarse en la adopción de medidas para iniciar cambios positivos en la personalidad, el comportamiento y las perspectivas en el presentar tiempo. Enfoque positivo en el presente allana el camino para un futuro positivo.

6.3.-Curso de acción:

El curso de la terapia completa incluye un curso de tres frentes de acción. El primer paso es establecer una buena relación, cómodo con el tema para que éste se siente a gusto compartiendo sus problemas con el terapeuta. En segundo lugar viene observando y evaluando el comportamiento actual del sujeto y cursos de acción que este último está llevando a cabo para resolver sus problemas. Luego viene la parte más importante – por supuesto la futura planificación de la acción y el comportamiento de la formación conducente a acercarse a la solución de los problemas del sujeto. Es muy importante adherirse a los planes trazadas por discusión mutua y el consentimiento del terapeuta y el cliente. A menos que haya un compromiso absoluto para llevar a cabo el tratamiento según lo previsto, no se puede esperar de él se deriva.

Un aspecto único de esta terapia es que, si bien no hay excusa para el fracaso es aceptado, no existe ninguna disposición para la pena o sanción tampoco. Si un plan falla, el terapeuta y el paciente debe llegar a otro plan de acción – la esencia es seguir intentándolo, sin rendirse, hasta que el terapeuta se asegura que los resultados positivos son ya sea pasando o están cerca de una posibilidad. Terapia de la realidad trabaja sobre la base de ciertos principios fundamentales. En primer lugar, debe haber enfoque completos en la presente solo sin arrastrar en el pasado. En segundo lugar, los síntomas en discusiones, quejas, excusas y críticas hay que desanimarse a toda costa. A partir de entonces, la consejería deben ser alentados a ser muy específico acerca de sus metas y Sus problemas. Es muy importante que el consejero no ser sentenciosos de la consejería, y la ex debería alentar a estos últimos a hacer lo mismo

6.4.-Glasser y la Terapia de la realidad

(Cleveland, Ohio, 11 de mayo de 1925 – Los Ángeles, California, 23 de agosto de 2013) fue un psiquiatraestadounidense.

Estudioso de la "Teoría de la Selección" y la "Terapia de la Realidad". Reconocido por haber desarrollado una teoría de causa y efecto que permitiera explicar el comportamiento humano. Sus ideas, las cuales enfocan en la selección personal, la responsabilidad personal y la transformación personal, son consideradas como controvertidas en el ámbito

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de la psiquiatría general, la cual a su vez, enfoca en la clasificación de síndromes de orden psiquiátricos, y muy a menudo recetan medicación psicotrópica para tratar desórdenes mentales. Al Dr. Glasser se le reconoce porque también utilizó sus teorías como influencia en la discusión de temas sociales más amplios, tales como: educación, administración, matrimonio, y recientemente, como asesoría en la visión de la salud mental como un problema de salud pública, para nombrar solo algunas. Por último, pero no menos importante, se le reconoció porque constantemente advertía al público general acerca de los peligros y contratiempos que produce su profesión.

William Glasser fue educado en la universidad "Case Western" de la reserva (Ohio, EE.UU.), donde recibió el grado de bachillerato en ciencias (b.s.) en el año 1945, y el grado de maestría en psicología (m.a.) en el 1948. Recibió el grado de doctor en medicina (m.d.) en el 1953, y luego completó una residencia en psiquiatría durante los años 1954 al 1957 en la UCLA, y el Hospital de Veteranos de Los Ángeles en California. Fue certificado por la junta de psiquiatría en el 1961. La universidad de San Francisco le otorgó un grado honorario en el 1990. En el 2003, recibió el premio por Desarrollo Profesional de la Asociación Americana de Consejeros (a.c.a.); en el 2004, recibió el premio "Leyenda de la Consejería" de la a.c.a., y en el 2005, la distinción como "Maestro Terapista" de la asociación Americana de Psicoterapia (a.p.a.), y el Premio Vitalicio al Merito del Centro Internacional para el Estudio de la Psiquiatría y la Psicología.

Como psiquiatra practicante, fue autor y co-autor de numerosos libros relacionados con salud mental, consejería, mejoramiento de escuelas, la enseñanza, y varias publicaciones de asesoría sobre la visión de la salud mental como salud pública, en contrapunto a la visión prevaleciente en el modelo "médico". Durante sus años tempranos como psiquiatra en el hospital de veteranos de Los Ángeles, conoció al Dr. G. L. Harrington, un psiquiatra anciano, a quien acreditó como su mentor. Glasser fundó el "Instituto para la Terapia de la Realidad" en el 1967; luego lo renombró como "Instituto para la Teoría del Control, la Terapia de la Realidad y la Calidad Administrativa" en el 1994; más tarde, 1996, lo llamo Instituto William Glasser, el cual se encuentra localizado en Chatsworth, California, EE. UU., y tiene institutos satélites ramificados por todo el mundo.

En los años 70, el Dr. Glasser denominó a su cuerpo de trabajo como "Teoría del Control". Para el 1996, la estructura teórica había evolucionado hacia un cuerpo de trabajo comprensivo renombrado como "Teoría de la Selección"; principalmente por la confusión de su teoría con la "Teoría del Control Perceptual" del Dr. William T. Powers, desarrollada en los años 50.

William Glasser murió en Los Ángeles el 23 de agosto de 2013, a los 88 años de edad.1

7.-ANÁLISIS TRANSACCIONAL

El análisis transaccional lo creó Eric Berne en los años cincuenta, y disfrutó de gran reconocimiento y popularidad en los Estados Unidos en los setenta. En todos esos años desde sus inicios, existe actualmente un denominador común que caracteriza al análisis

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transaccional por todo el mundo;” la creencia de que al nacer todos estamos bien y el hecho de que ofrece las herramientas necesarias para completar el potencial de crecimiento de las personas, su bienestar y su plena expresión personal.”

Toda persona tiene tres estados del yo distintos a su disposición: Padre, Adulto y Niño. todos ellos capaces defunciones específicas y valiosas. «Todo el mundo es tres personas».

Toda persona tiene un estado del yo objetivo, procesador de la información, que resuelve problemas, el Adultocapaz de ser desarrollado y mejorado. «El Adulto es una computadora humana. Cuando tengas problemas ¡piensa!».

Toda persona nace con capacidad para la espontaneidad, la consciencia y la intimidad inherentes al estado del yoNiño: «La posición universal es: ‘Yo estoy bien /Tú estás bien’», «El Niño es la mejor parte de la personalidad».

El estado del yo Padre es el recipiente de la tradición prejuiciosa y tiene dos encarnaciones posibles: el Padre Nutricio(activo y cariñoso)y el Padre Crítico(Enemigo, Opresor, Crítico Interno)

Las personas viven sus vidas según guiones limitadores decididos en su infancia a base de influencias externas sobre la persona joven. «La gente nace príncipe o princesa hasta que sus padres los convierten en ranas».

Las caricias, la unidad social de reconocimiento, son esenciales para la supervivencia. «Si no te acarician se te secará la médula».

Las personas están obligadas por sus guiones a jugar juegos psicológicos para, en parte, conseguir las caricias necesarias. “Los juegos sustituyen a la intimidad».

Las decisiones tempranas del guión se pueden revocar. “Puedes cerrar el telón y poner en escena una obra mejor; los guiones se pueden redecidir».

El análisis transaccional es un método para aportar el cambio deseado mediante el uso del Adulto. «Haz contratos”, “Consigue el control Adulto».

Para aportar el cambio, el análisis transaccional habla y escribe en un lenguaje comprensible para el ciudadano medio.«Hablamos con un lenguaje claro, comprensible para alguien de dieciséis años, libre de cháchara o de polisílabos confusos».

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7.1.-OBJETIVO DEL ANALISIS TRANSACCIONAL

(La autonomía de la persona)

Berne utiliza a veces de forma implícita, otras explícitamente, la cuestión de la salud mental en términos de crecimiento o de evolución hacia un objetivo:

LA AUTONOMÍA

Para Berne (1964) una persona autónoma es la que posee tres capacidades

CONOCIMIENTO: Es consciente y está abierta a los datos externos e internos que le llegan por su sistema sensorial

ESPONTANEIDAD: Se comporta en función de las elecciones que ha reconocido, de las opciones que ha puesto en práctica y de las decisiones apropiadas que ha tomado.

INTIMIDAD: Es capaz de establecer contacto con los otros y mantenerlo, esperando siempre una respuesta positiva con todo el riesgo que comporta el hecho de exponerse y de permanecer vulnerable a los demás.

7.2.- Diferencia entre cura y meta de la terapia

Autonomía, Actualización y sinergia son las dimensiones esenciales de la salud mental según el autor: "donde falta una de las tres no se está plenamente realizado; así la autonomía es una puerta de entrada para la salud mental" (Underhill, 1980: 4).

Describimos brevemente el significado de este concepto de salud mental en el siguiente cuadro:

¿Por qué Análisis Transaccional?

Son técnicas útiles para aportar los resultados deseados: acercamiento cognitivo-conductual, tareas entre sesiones psicodrama, entrenamiento en asertividad, bio-feedback, relajación, ensoñación guiada, bioenergética, meditación, separaciones terapéuticas y otras medidas profilácticas para la terapia de familia y de relaciones, y por último pero no por ello menos importante, técnicas para derrotar al Padre Crítico.

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Cualquiera de estas técnicas puede ser útil para facilitar el proceso del Permiso y la Protección.

7.3.-Técnica de la terapia:

1.-Contratos

El contrato es el mecanismo de retroalimentación básico de este acercamiento a la psicoterapia. Establece cuáles son los fines de la terapia y cuáles serán los criterios de su cumplimiento.

2.-Preguntas

Un buen terapeuta sigue haciendo preguntas en vez de establecer un diagnóstico. Es decir, la terapia efectiva está libre de términos fácilmente citados pero básicamente sin Sentido como Esquizofrénico, Borderline, Pasivo, guión de perdedor, y demás jerga psiquiátrica a menudo denigrante. En vez de buscar un diagnóstico psiquiátrico, Es primero establecer una atmósfera de verdad que pueda reafirmar al cliente que está seguro para ser completamente honesto en sus respuestas.

3.-Transacciones sanadoras

Son los propósitos de la terapia: permiso, protección, potencia

A.-El Permiso

Es el proceso en el cual el terapeuta presenta al cliente una información actualizada y le sugiere que es apropiado prescindir de decisiones previas, de tal forma que se pueden tomar nuevas decisiones. Por ejemplo confiar en las personas, buscar el contacto humano, volverse activo en la auto-conservación, aprender, expresar anhelos profundos, y dejar de rechazarse o envenenarse a uno mismo. Continuando con esta transacción de permiso en marcha, la terapia implica fundamentalmente proteger el proceso natural de sanación tal como tiene lugar.

B.-Protección

El camino a la salud tiene la fuerte oposición del Padre Crítico. Es trabajo del terapeuta, una vez ofrecido Permiso, proporcionar Protección frente a la oposición interna y externa del Padre Crítico para que el proceso de cambio pueda seguir su curso.

C.-Potencia

Las funciones combinadas del Permiso y la Protección definen la Potencia del terapeuta como facilitador del proceso natural de sanación. El hecho es que la maravillosa Auto-sanación de la naturaleza se puede desbaratar.

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