enseñanza de Buda. Quiera nuestra madre permitirnos in-gresar en la vida monástica y que nos ejercitemos en el Camino cerca de este Buda’.

La madre supo entonces. En esto, los dos hijos se dirigieron a sus padres: ‘Un Buda es difícil de encon-trar.Queridos padres, nuestro deseo es que vayáis allí -es el momento- junto al Buda Sabiduría Espléndida de las Es-trellas y Trueno de las Nubes, que os acerquéis a él y le hagáis ofrenda.

En esto, el soberano Ornato Sublime, acompañado de su cortejo de ministros y servidores, la dama Pura Virtud, acompañada también de las damas de su séquito, y los dos príncipes, acompañados de cuarenta y dos mil personas, acudieron juntos y al mismo tiempo ante el Buda. En cuan-to llegaron, inclinaron la cabeza hasta sus pies, hicieron tres circunvoluciones alrededor del Buda y permanecieron apartados a un lado.

Entonces este Buda predicó el Dharma al rey, se lo mostró, se lo enseñó, le hizo obtener fruto, haciéndole regocijarse por ello. El rey se inundó de alegría.

Entonces, el rey y su esposa deshicieron de su cuello los collares de perlas, de incalculable valor, y los espar-cieron junto al Buda.

Dichas estas palabras, saludó al Buda y se retiró»”. El Buda declaró ante la multitud:

“¿Cuál es vuestro parecer? El soberano Ornato Sub-lime ¿podría ser algún otro? El actual bodisatva Esplendor Florido de Virtudes, ése era él. Su esposa Pura Virtud es el bodisatva Sublime Rayo de Luz, que está ahora ante el Bu-da. Es por su piedad hacia el soberano Ornato Sublime y los de su séquito, por lo que había renacido entre esas per-sonas. Sus dos hijos son los actuales bodisatvas Remedio Superior y Soberano de los Remedios. Estos bodisatvas han acumulado también grandes méritos; junto a innumerables miles de millones de Budas, han plantado una ingente can-tidad de raíces de bien y han realizado toda clase de méri-tos incalculables.Si alguno conoce el nombre de estos dos bodisatvas, los dioses y los hombres del conjunto de los mundos deberán rendirle, también a él, homenaje”.

En esa hora, el Buda declaró a la muchedumbre: «“Antaño, hace innumerables, infinitas cantidades incalcula-bles de siglos, hubo un Buda de nombre Así-Siempre-Presente, Arhat Completo y Perfecto Buda, Sabiduría Esplén-dida de las Estrellas y Trueno de las Nubes. Su reino se llam-aba Solemne Adorno Luminoso, su era Vista Alegre. En el dominio de la enseñanza de este Buda había un rey de nom-bre Ornato Sublime; su real esposa se llamaba Pura Virtud. Tenía dos hijos: uno se llamaba Pura Matriz; el otro, Pura Mirada. Estaban dotados de grandes fuerzas milagrosas, mé-ritos y sabiduría.

Entonces este Buda, con el deseo de guiar al soberano Ornato Sublime, así como por piedad con los seres, expuso este Sutra del Loto. Los dos hijos Pura Matriz y Pura Mirada fueron en ese momento al lado de su madre, juntaron las pal-mas de las manos y le dijeron: ‘Quiera nuestra madre acudir junto al Buda Sabiduría Espléndida de las Estrellas y Trueno de las Nubes, y nosotros también nos pondremos a su ser-vicio, nos acercaremos a él personalmente, le haremos ofren-da y le rendiremos homenaje. ¿Por qué? Porque este Buda, en medio de la muchedumbre del conjunto de los dioses y los hombres, expone el Sutra del Loto y conviene que lo es-cuchemos’.

La madre declaró a sus hijos: ‘Vuestro padre sigue caminos extraviados y está muy arraigado en la enseñanza de los brahmanes. Debéis volver junto a él y pedirle que parta con vosotros’.

Pura Matriz y Pura Mirada juntaron los diez dedos y las palmas de las manos y se dirigieron a su madre: ‘Nosotros somos hijos del soberano del Dharma, hemos nacido en una familia con opiniones extraviadas’ .

La madre declaró a sus hijos: ‘Debéis cuidar a vuestro padre y desplegar ante él poderes prodigiosos. Si puede ver-los, su pensamiento se purificará y nos autorizará quizás a acudir junto al Buda’.

En esto, los dos hijos se dirigieron a sus padre, desple-garon ante él poderes prodigiosos. Manifestaron así toda clase de prodigios para purificar el pensamiento de su padre y hacerle creer y comprender.

En ese momento, el padre, viendo que tal era la fuerza milagrosa de sus hijos, y les dijo: ‘¿Quién es vuestro maes-tro? ¿De quién sois discípulos? ’.

Los dos hijos se dirigieron a él: ‘Gran Rey, nuestro maestro es el Buda Sabiduría Espléndida de las Estrellas y Trueno de las Nubes que ahora está sentado al pie del árbol de la iluminación de las siete materias preciosas, en el trono del Dharma, para exponer ampliamente el Sutra del Loto．

El padre anunció a sus hijos: ‘Yo deseo ahora ver a vuestro maestro también, podemos ir allí juntos’.

En esto, los dos hijos llegaron al lado de su madre y declaron a ella. ‘En adelante, el rey nuestro padre cree y comprende; tiene la capacidad de suscitar el anhelo de la Iluminación perfecta; hemos encaminado a nuestro padre a la

“Historia del soberano Ornato Sublime”

Capítulo27

EL SUTRA DEL LOTO

SHAN ZAI

The World of the Lotus Sutra

SHAN ZAI septiembre 2013 1

9 Vol. 96

Supongamos que en este momento en que te encuentras con el estómago vacío, tienes ante tus ojos un onigiri (bocadito de arroz con pescado o alga). Pero quienes están a tu alrededor también tienen apetito, están igualmente con el estómago vacío. Pues bien, les pregunto, ¿qué harían ustedes? Habrá quienes se lo cedan a otro. Habrá quienes lo compartan con otra persona. Habrá también quizás quienes comenzarán a arrebatarse mutuamente el “onigiri” a causa del hambre.

Como se dice que según Dengyô Daishi Saichô “beneficiar a los demás olvidándose de uno mismo” es el culmen de la compasión y benevolencia, lo cierto es que lo propio de un buen budista sería ser capaz de ceder en beneficio de los otros y dejar el “onigiri” para otra persona. Pero también es cierto que todos tenemos todos un lado que no acaba de alejarse del deseo.

A pesar de ello, parece que los humanos estamos dotados instintivamente de una capacidad de recibir una alegría y felicidad mayor que la de satisfacer el deseo egocéntrico. Si me preguntan cuál es el switch que funciona para desplegar o hacer funcionar esa receptividad, diría que es el rostro y aspecto alegre de las personas.

Cierta persona que visitaba una residencia social, abierta al público visitante en el día de los ancianos, llevó un obsequio y cuando fue a entregárselo a un anciano, se cuenta que éste le dijo “no puedo recibir un regalo de alguien que no conozco”. Entonces esa persona visitante le pidió por favor: “Quisiera participar de su larga vida, por eso le pido que me haga al menos el favor de acariciar mi cara”. Al oír esto, el anciano le hizo el favor de acariciarle cara y cabello hasta dejarle con los pelos revueltos. Entonces el visitante le presentó de nuevo el regalo diciendo: “Acepte, por favor, esto como agradecimiento”. Entonces fue el anciano quien, mostrando una amplia sonrisa con todo su rostro dijo: “gracias” y se dice que lo aceptó.

Este me episodio me da qué pensar lo siguiente. Que la alegría de dar algo a alguien es mayor que la

alegría de recibir el favor de que nos den o hagan algo por iniciativa ajena. Y además, a la vez eso tiene que ver con el sentido de vivir. En un antiguo escrito de la India se lee así: “No presumo ni me ensoberbezco, ni espero recompensa por haber proporcionado un beneficio a otra persona, porque eso no sería más que el placer de la satisfacción propia”. Es decir, que cuando proporcionamos beneficio a las personas, ahí hay un placer y alegría que no se saborea de ningúna otra manera. Eso supera con creces cualquier alabanza o premio y cualquier cálculo interesado de ganancias y pérdidas.

La alegría de dar

SHAN ZAI septiembre 2013 2

Exhortación

Presidente de

Rissho Kosei-kai

Exhortación

Presidente de

Rissho Kosei-kai

Aprender del agua

Nichiko Niwano Presidente de Rissho Kosei-kai

From Kosei, septiembre 2013

SHAN ZAI septiembre 2013 3

Por supuesto, por más que yo haga por ponerme en lugar de esa persona, si uno no tiene en cuenta el estado de ánimo del interlocutor, hay ocasiones en que quedamos aislados y fuera de lugar; a veces incluso no es más que un “favor excesivo” y la otra persona lo recibe como una molestia.

Acerca de nuestra cofundadora, a la que recordamos como una madre muy compasiva, en una reunión nos decía el fundador Niwano que impresionaba su compasión hasta el punto de decir que si veía a alguien que lo pasaba mal no podía dejar de alargar su mano hacia esa persona. Decía Niwano: “Ella (la cofundadora) siempre captaba con exactitud y sensibilidad el estado de ánimo de la otra persona, daba generosamente a quien deseaba algo, siempre adaptándose a las circunstancias, y adoptaba una manera de enseñar que tenía en cuenta admirablemente los detalles”.

Precisamente porque ella había experimentado en carne propia más que cualquiera la pobreza, enfermedad y sufrimientos, comprendía muy bien el sentir de quien lo pasa mal, esa manera de identificarse con la persona que sufre se convertía en compasión y por eso podía captar, sin que pasasen

desapercibidos, el corazón de la otra persona y el momento oportuno. No es fácil, pero también nosotros quisiéramos ser capaces de desplegar semejante compasión.

Pero, aun suponiendo que no seamos capaces de llegar hasta ahí, o bien la otra persona no nos haga el favor de aceptar nuestros sentimientos, tendremos una gran alegría al descubrir que “también en nosotros había un corazón que se alegra de proporcionar alegría a los demás”.

Con mucho mayor motivo, ¿verdad que nos quedaremos con el estado de ánimo tranquilo, por habernos despojado del deseo egocéntrico y haber sido capaces de ceder? Incluso cuando se da una ayuda sólo por apariencia y como imitación de compasión, si se repite, crece en nosotros la alegría y emoción del corazón benevolente. La alegría y la satisfacción que se obtiene por haber proporcionado alegría a las personas hará surgir el estado de ánimo de animarse a decir: practiquemos de nuevo una vez más la compasión. Porque así es como podremos saborear la alegría de vivir, mediante la práctica de ejercitarnos siempre en la compasión, pensando en los demás, poniéndonos en su lugar.

La alegría de pensar en los demás, poniéndonos en su lugar

SHAN ZAI septiembre 2013 4

HIJOS DEL BUDA

Presidenta electa de Rissho Kosei-kai

Rev. Kosho Niwano

※Este contenido es un resumen de la conferencia celebrada para líderes educadores, en la sede central internacional, el 19 de Julio de 2013.

A mí me gusta mucho la parábola del rico y el hijo pobre que se cuenta en el capítulo cuarto (Creer y com-prender) del Sutra del Loto, cuando pienso hasta qué punto llegaba la emoción del hijo pobre cuando com-prendió que es hijo del Buda, acabo por emo-cionarme―de un modo inefable.

Aunque hubiese llegado a ser un dueño con riquezas, tras entrenarse durante largos años, si no se percata en el último momento de ser un “hijo del Buda”, sin darse cuenta de que el tesoro que tiene inmedi-atamente ante sus ojos es posesión suya, no se diferencia en nada del que era cuando vagabundeaba pobremente. Pero en el instante en que dio ese último paso, el mundo que veía hasta a hora es lógico que parezca otro mundo completamente diferente. Se ve el mundo de un modo diferente desde el estado de ánimo de hijo y desde el estado de ánimo de dueño.

Hay muchas personas que repiten “yo he compren-dido que era un hijo pobre en apuros”. Por supuesto, eso significará que se han dado cuenta de que, teniendo la oportunidad de ponerse en relación con Koseikai y reci-bir la enseñanza, se han dado cuenta de la insensatez y el capricho egoísta en que habían vivido hasta ahora. Sin embargo, en esta parábola del rico y el hijo pobre lo que los cuatro discípulos querían transmitir al Buda Shaka-muni era la alegría de haberse percatado de que somos hijos del Buda.

Nosotros, que hemos entrado en Kosei-kai (...), y somos discípulos del fundador, pienso que somos hijos del Buda. También sabemos que hemos aprendido que somos hijos del Buda. Pero si nos planteamos si verdaderamente sentimos de corazón que somos hijos del Buda, quizás no sea tan fácil contestar con certidum-bre.

¿Qué ocurre si comprendemos desde el fondo del corazón que “somos hijos del Buda”? Cambia el modo de relacionarnos cuando nos relacionamos con otras per-sonas. Cambia el modo de afrontar los problemas. Cam-

bia nuestra orientación al contactar con los otros. Comprender que “uno es hijo del Buda” significa

que puede estar convencido de corazón de que todos los tesoros que hay en los almacenes del padre rico son cosa propia, sin necesidad de ceder ante nadie, y que pueden usarse a discreción. Decir que todos los tesoros son pertenencia propia, equivale a decir que las personas y acontecimientos de cada día no son problema del inter-locutor ni tesoros de otras personas, sino que todos son tesoros propios.

Consiste en llegar a pensar que soy yo mismo como hijo del Buda quien recibe un tesoro del Buda en cualquier encuentro con una persona o con un aconteci-miento.

(...) Por ejemplo, cuando alguien me consulta ahora al escuchar el problema de esa persona, deseando re-solverle su problema, le aconsejo y me relaciono con esa pesona a la luz de la enseñanza.

Por supuesto, que eso es algo admirable, pero la persona que se ha dado cuenta de que es hijo del Buda, mediante el escuchar los problemas y el sufrimiento de la persona que le consultaba, se desprende de sus propi-os apegos, despliega su propia calidez de corazón, se percata de su propio corazón compasivo, y además uno mismo reverencia de corazón la figura del interlocutor que está esforzándose, me doy cuenta entonces de los planes providenciales del Buda, y recibiendo todo esto como un tesoro, comprendo que soy yo misma quien se hace feliz. En eso precisamente consiste “cobrar con-ciencia de que somos hijos de Buda”.

Si pensamos que el entrenamiento ascético de otras personas y el propio son distintos, quizás pensamos siempre que el problema de la otra persona es cosa suya, tratamos de comunicarles la sabiduría que creemos ha-ber adquirido con nuestra experiencia, de corregirles, o de hacerles felices. Adoptamos la actitud de enseñarles, decirles, corregirles. Por más que lo hagamos basándonos en la propia experiencia y aunque hablemos

Conferencia especial a los líderes educadores, en la sede central de evangelización internacional, 2013

SHAN ZAI septiembre 2013 5

basándonos en la enseñanza del Sutra, si pensamos que el problema que tenemos ante los ojos es un problema ajeno, aun cuando la otra persona llegase a ser feliz, no lo recibimos como un tesoro para nosotros. En ese caso, aunque hayamos pasado por mucho entrenamiento espiritual, no hemos salido del estado de ánimo del hijo pobre con la mente del administrador.

Como se nos enseña en esa parábola, lo que el fun-dador nos enseñó es que no nos limitemos a enseñar, corregir y hacer feliz a la otra persona, sino que cuando encontramos a alguien con un problema, sea uno mis-mo, quien a través del problema de esa persona recibe un tesoro del Buda. Eso es darse cuenta de que “somos hijos del Buda”.

Sin contacto con otras personas, no podemos en-trenarnos ascéticamente nosotros solos. Solamente a través del encuentro y relación con otras personas po-demos realizar nuestro entrenamiento, solamente dentro de ese encuentro podemos descubrir nuestro tesoro.

Por tanto, si me preguntan cómo estrechar lazos de unión con las personas, yo diría que se reduce a lo sigui-ente: relacionarse con las personas pensando siempre que cualquier cosa es un tesoro para mí.

Pero en lo práctica, si no llevamos mucho cuidado, acabamos por volver casi sin darnos cuenta al estado de ánimo del mero administrador y pensamos “esto es no es mi problema, esto es cuestión ajena, es tesoro para otros”. Por mucho que hayamos aprendido la enseñanza y nos hayamos entrenado excelentemente, el administra-dor al fin y al cabo no es más que administrador. Y por muchas personas que hayamos encontrado, si no super-amos este último paso de poder decir: “Efectivamente, era hijo del Buda”, reconocer que somos hijos del Buda, pienso que se puede decir que no comprendemos la verdadera enseñanza y la mente del Buda.

Esa diferencia parece a primera vista que es peque-ña. Pero precisamente esa pequeña diferencia es la en-crucijada donde se separan dos caminos completamente distintos, a saber, ser capaces de ver el mundo del Buda o ver el mundo a nuestra manera. El Buda nos enseña que, en esa encrucijada, no tengamos reparo en recibir el tesoro.

Nosotros cuando se trata de algo pequeño y cotidi-ano tendemos a pensar que “esto es un tesoro para mí”, uno aprende y uno reverencia a la otra persona. Pero si se presenta un problema grande, enseguida nos olvidamos de aprender y de reverenciar y se nos va la mente hacia cómo resolverle el problema o cómo arre-glar las cosas. Esto ocurre aun cuando se trate de com-pasión, de ponerse en lugar del otro, en cuanto empeza-mos a actuar centrados en cómo resolver el problema o cómo arreglar las cosas, retrocedemos a la actitud del administrador, ya no es el mundo del Buda, sino el mun-do a nuestra manera.

El fundador dijo: “Empeñarse en salvar a las per-sonas sin reverenciar la naturaleza búdica que hay en ellas no es más que una acción vacía. Cuando reveren-ciamos la naturaleza búdica que hay en el interior de la otra persona ahí está la auténtica salvación.” Si nos ponemos a practicar en serio esto que recomienda el fundador, la verdad es que cuanto mayor sea el prob-lema y más difícil, dejaremos a un lado la cuestión de cómo resolverlo, reverenciaremos a esa persona, y daremos prioridad a reverenciar esa situación tal cual. En una palabra, lo importante es plantear si caminamos en serio como en el Sutra del Loto.

Reverenciar a las personas es ver que la felicidad es el ahora presente. Es respetar la vida que estamos viviendo ahora tal cual. No es que si la reverenciamos cambiará, ni que la reverenciemos para que cambie. La reverenciamos porque sí. El Buda habita en la mente que se alegra de la felicidad en el presente. Resulta en-tonces la remuneración apropiada a ese corazón.

Y hay que descubrir con lucidez que no es otro que yo mismo el protagonista que camina por la senda de esa vida tan rica. Eso es lo que aprendemos de la pa-rábola del padre rico y el hijo pobre: lo que estrecha los lazos de unión entre nosotros y nos relaciona.

Por ejemplo, una madre de familia de la Sección de mujeres tiene dos hijas y siempre trata con dureza a la mayor. Aunque ella sabe de sus limitaciones propias, no puede dejar de actuar así. Esta madre tenía problemas con sus padres, ya desde pequeña ella lo había pasado mal y así ha vivido hasta ahora. Precisamente por eso

Revering other people means finding something for them

to be joyful about in their lives and pointing it out to them.

SHAN ZAI septiembre 2013 6

piensa que ha de ser firme, que ha vivido hasta aquí esforzándose. En tales ocasiones al ver a su hija pere-zosilla se enfada. “Sé firme y esfuérzate” le dice y acaba por tratarla con dureza.

Al escuchar ese caso, enseguida tendemos lo pri-mero de todo a preocuparnos y pensar cómo podríamos solucionarlo. Pero la verdad es que es importante alegrarse. Eso es reverenciar, descubrir la alegría dentro de esa situación y transmitirla.

Pensando así mientras escucho el caso de esa perso-na, me da la impresión de que me brota espontáneamen-te decirle estas palabras: “Por su sentimiento de madre sin duda que es muy importante para usted su hija mayor”. No estoy diciendo si otras personas lo verían así, ni si ella misma lo piensa así. Yo, que me he rela-cionado con ella, cómo veo ahora esa situación. De eso es de lo que se trata. “A usted sin duda le importa mu-cho su hija, verdad? Qué buena madre. Qué mérito tiene.” Ojalá me brotara a mí espontáneamente decirle una palabra así. Así es como yo lo pienso.

Por supuesto, los fenómenos que ocurren tienen una causa. Los fenómenos son como tienen que ser. Pero cómo los veo yo, qué relación se establece, según eso cambian. La actitud mía al relacionarme con la otra per-sona, mi manera de estrechar lazos con ella, influye en el karma de las causas y condiciones. Por eso en cualquier momento es importante hacia qué dirección se orienta mi mente. Si fuéramos una comunidad en la que todos están en actitud de aprender y alegrarse mutua-mente, aumentarían ciertamente los miembros de ella.

En la familia del responsable de una de nuestras co-munidades, los tres hijos contrajeron depresión y se en-cerraron en su aislamiento. Pero aunque estén encerra-dos en su aislamiento y soledad, si pueden vivir, es gra-cias a ese progenitor, responsable de la comunidad. No tienen trabajo y están encerrados en su aislamiento, pero tienen unos buenos padres y pueden vivir. Son buenos padres y son una buena familia. Por eso pueden estar todos en casa. ¿No creen ustedes que eso es una felicid-ad? Con sólo oír hablar de depresión y encerramiento en soledad aislada, tendemos a juzgarlo negativamente. No se trata de buscarle un punto positivo a esa situación que

es negativa, sino de verla tal cual es como positiva. Si llegásemos a adoptar ese punto de vista la situación cambiaría.

Es una madre admirable la que está haciendo felices a estos tres hijos. Al estar en contacto con el corazón cálido de una persona que piensa así, ya al cabo de sólo un mes encontró trabajo la hija mayor. ¿Qué sería lo que la hizo cambiar? El estar conectado con el Buda el cora-zón de la persona que la acoge. El estar conectado a la verdad. En efecto, en esto consiste el reverenciar la nat-uraleza búdica en todo. A saber, que así puede llegar a identificarse con la perspectiva cálidamente acogedora del Buda.

Después de aquello, el responsable del área dijo a la responsable de la comunidad: “Qué bien que hayan salido así las cosas, me alegro”. A lo que ésta respondió enfadada: “¿Cómo que bien?”. Si el hijo empieza a tra-bajar, la responsable de la comunidad, que es su madre, a partir de ahora ha empezado a sufrir pensando que su hijo no durará en el trabajo.

En ocasiones tales como ésta ¿qué vamos a hacer nosotros? ¿Diremos que por qué no está agradecida, ya que le ha llegado la felicidad? ¿O seremos capaces de seguir siendo coherentes con la actitud vital de reveren-ciar a las personas? Es importante que mantengamos hasta el fin la actitud de corazón de reverenciar a esa madre, diciéndole, por ejemplo : “Como es una buena madre se preocupa por su hijo”.

Las personas que han padecido que les dijeran “no se te da bien el trato social o el moverte y manejarte en sociedad”, cuando vienen a Kosei-kai se encuentran con que se les respeta y se hacen buenas personas. Tal es la comunidad de Kosei-kai. Por eso pienso que la comuni-dad de Kosei-kai es una comunidad cordial. Mi deseo y ruego es que en el interior de cualquier persona y de cualquier problema lleguemos a ser capaces de descu-brir la presencia del Buda.

El fundador nos inculcó siempre que la enseñanza del Buda es hacer el bien y evitar el mal, y que lo princi-pal es purificar el propio corazón. Esa es la enseñanza de Buda, así nos lo enseñó. Para eso es importante entrar en un buen grupo humano, en una buena comunidad.

My wish is that we become the kind of people who can see the Buddha

in any kind of problem of any person.

Conferencia especial a los líderes educadores, en la sede central de evangelización internacional, 2013

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El corazón humano es inestable y vacila habit-ualmente. Según las relaciones con las que se encuentra se balancea en una dirección u otra. Precisamente por eso, para purificar el propio corazón es importante en-trar en un grupo humano de buenas personas y armoni-zar el propio corazón al unísono orientándole hacia la buena dirección. Si nos mezclamos con un grupo de buenas personas y nos empapamos de buenas ense-ñanzas y nos habituamos a ellas, se purificará nuestro corazón y podremos vivir una vida feliz.

Además, hay otra cosa importante. No es que nos entrenemos ahora para llegar a ser felices algún día, lo importante es que dentro del ahora que estamos vivien-do encontremos la felicidad. Ese “algún día” quizás no llegará nunca. Lo que tenemos es el ahora, el presente solamente. Precisamente la felicidad que se siente ahora es lo auténtico.

El Buda se percató lúcidamente de que la vida es sufrimiento. Dentro de esa vida que es sufrimiento, si vivimos solamente empeñados en suprimir el sufrimien-to, nunca llegaremos a ser felices. Porque aunque re-solvamos un problema de sufrimiento aparece otro. Pre-cisamente por eso, en cualquier momento difícil es im-portante poder seguir dando gracias ahora y encontrar la felicidad aunque sea en las cosas más pequeñas. Esa actitud de corazón es la que nos conduce a la propia feli-cidad.

El fundador era especialista en descubrir gozos. Y siempre nos alababa. Si el arroz estaba duro decía: “Esto es bueno para los dientes”. Si estaba demasiado blando decía: “Esto es bueno para el estómago”. Si en-tonábamos los sutras en coro decía: “Qué sutra tan bien recitado!”. Si nos tocaba el papel de hacer sonar el mokushô (instrumento musical similar al instrumento usado durante la plegaria budista) nos alababa diciendo:

“Lo habéis hecho bien”. Cuando le enseñábamos las notas de clase comentaba: “Con esta puntuación, más o menos, no está nada mal”. Y siempre se alegraba.

No es que eso fuera de verdad bueno para los dien-tes, ni que lo hubiéramos hecho bien de verdad, ni que esa puntuación fuese verdaderamente buena, no era tampoco para que alabándonos fomentase nuestra mejo-ra. Era porque el fundador caminaba viviendo su propia vida con este estilo de descubrir felicidad dentro del presente y reverenciar a las personas. Vivía recibiendo a todas las personas como hijos del Buda y regalo del Bu-da para él.

Nosotros también podemos hacer como el fundador. Es uno mismo quien decide cómo quiere vivir. Qué clase de persona queremos ser al encontrar a las demás personas, qué clase de vida queremos vivir, eso depende de qué vamos a hacer con el encuentro de este momento presente. Sin dejarnos dominar por la reacción de la otra persona, para vivir auténticamente la propia vida se nos ha dado el papel de protagonistas a nosotros mismos. Como solía decir el fundador, el transmitir la enseñanza no es sólo para que aumente el número de seguidores de Kosei -kai. Por supuesto también es para que aumente aunque no sea más que una sola persona el número de quienes nos dan la satisfacción de hacerse felices gracias al contacto con el Dharma. Sin embargo, lo principal al encontrarnos con las personas, reverenciarlas y guiarlas, es que uno mismo es quien se hace más feliz. Y al cam-biar nuestro modo de vivir, como nos guió a nosotros el fundador, influimos en la vida de las personas a nuestro alrededor. Deseo y ruego que todos nosotros podamos vivir una vida así de maravillosa.

(Texto resumido por la Sede central de difusión de la Enseñanza)

President-designate Kosho Niwano

President Nichiko Niwano’s oldest daughter, Rev. Kosho Niwano was born in Tokyo. After graduating with a degree in Law from Gakushuin University, she studied at Gakurin Seminary, the training institution for Rissho Kosei-kai leaders. Presently, as she studies the Lotus Sutra, she continues to act as President-designate, making speeches for participants in the main ceremonies of Rissho Kosei-kai, and handling activities for interfaith cooperation at home and abroad. Married to Rev. Munehiro Niwano, she is mother of one son and three daughters.

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SHAN-ZAI Vol. 96（septiembre 2013）

Rissho Kosei-kai Rissho Kosei-kai is a lay Buddhist organization whose holy scripture is the Threefold Lotus Sutra. It was estab-lished by Founder Nikkyo Niwano and Co-founder Myoko Naganuma in 1938. This organization is composed of ordinary men and women who have faith in the Buddha and strive to enrich their spirituality by applying his teach-ings to their daily lives. At both the local community and international levels, we, under the guidance of the Presi-dent Nichiko Niwano are very active in promoting peace and well-being through altruistic activities and coopera-tion with other organizations

Published by Rissho Kosei-kai International, Fumonkan, 2-6-1 Wada, Suginami-ku, Tokyo, 166-8537 Japan TEL: 03-5341-1124 FAX: 03-5341-1224 E-mail: shanzai@kosei-kai.or.jp Senior Editor: Shoko Mizutani Editor: Etsuko Nakamura Translators and Copy Editors: Emilio Masia, Yoshie Nishi Editorial Staff: Shiho Matsuoka, Mayumi Eto, Sayuri Suzuki, Eriko Kanao, Sizuyo Miura, Sachi Mikawa, Yurie Nogawa and Yoshihiro Nakayama

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Roma, Italy

Kolkata North

SHAN ZAI septiembre 2013 8

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Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Las Vegas

Rissho Kosei-kai of San Francisco 1031 Valencia Way, Pacifica, CA 94044, U.S.A. Tel: 1-650-359-6951 Fax: 1-650-359-6437 e-mail: info@rksf.org http://www.rksf.org

Rissho Kosei-kai of Seattle’s Buddhist Learning Center 28621 Pacific Highway South, Federal Way, WA 98003, U.S.A. Tel: 1-253-945-0024 Fax: 1-253-945-0261 e-mail: rkseattle@juno.com http:// www.buddhistLearningCenter.com

Rissho Kosei-kai of Sacramento

Rissho Kosei-kai of San Jose

Rissho Kosei-kai of Vancouver

Rissho Kosei-kai of New York 320 East 39th Street, New York, NY 10016, U.S.A. Tel: 1-212-867-5677 Fax: 1-212-697-6499 e-mail: koseiny@aol.com http://rk-ny.org/

Rissho Kosei-kai of Chicago 1 West Euclid Ave., Mt. Prospect, IL 60056, U.S.A. Tel & Fax: 1-847-394-0809 e-mail: murakami4838@aol.com http://home.earthlink.net/~rkchi/

Rissho Kosei-kai Dharma Center of Oklahoma 2745 N.W. 40th Street, Oklahoma City, OK 73112, U.S.A. Tel & Fax: 1-405-943-5030 e-mail: ok.risshokoseikai@gmail.com http://www.rkok-dharmacenter.org

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Dallas

Rissho Kosei-kai Buddhist Center of Klamath Falls724 Main St., Suite 214, Klamath Falls, OR 97601, U.S.A.Tel: 1-541-810-8127 Rissho Kosei-kai, Dharma Center of Denver1571 Race Street, Denver, Colorado 80206, U.S.A. Tel: 1-303-810-3638Rissho Kosei-kai Dharma Center of Dayton446 “B” Patterson Road, Dayton, OH 45419, U.S.Ahttp://www.rkina-dayton.com/

Risho Kossei-kai do BrasilRua Dr. José Estefno 40, Vila Mariana, São Paulo-SP, CEP 04116-060, Brasil Tel: 55-11-5549-4446 / 55-11-5573-8377 Fax: 55-11-5549-4304 e-mail: risho@terra.com.br http://www.rkk.org.br

Risho Kossei-kai de Mogi das Cruzes Av. Ipiranga 1575-Ap 1, Mogi das Cruzes-SP, CEP 08730-000, Brasil

Rissho Kosei-kai of Taipei4F, No. 10 Hengyang Road, Jhongjheng District, Taipei City 100, TaiwanTel: 886-2-2381-1632 Fax: 886-2-2331-3433http://kosei-kai.blogspot.com/

Rissho Kosei-kai of TaichungNo. 19, Lane 260, Dongying 15th St., East Dist., Taichung City 401, Taiwan Tel: 886-4-2215-4832/886-4-2215-4937 Fax: 886-4-2215-0647

Rissho Kosei-kai of TainanNo. 45, Chongming 23rd Street, East District, Tainan City 701, TaiwanTel: 886-6-289-1478 Fax: 886-6-289-1488

Rissho Kosei-kai of Pingtung

Korean Rissho Kosei-kai423, Han-nam-dong, Young-San-ku, Seoul, Republic of Korea Tel: 82-2-796-5571 Fax: 82-2-796-1696 e-mail: krkk1125@hotmail.com

Korean Rissho Kosei-kai of Pusan1258-13, Dae-Hyun-2-dong, Nam-ku, Kwang-yok-shi, Pusan,Republic of KoreaTel: 82-51-643-5571 Fax: 82-51-643-5572

Branches under the HeadquartersRissho Kosei-kai of Hong Kong Flat D, 5/F, Kiu Hing Mansion, 14 King’s Road,North Point, Hong Kong,Special Administrative Region of the People’s Republic of China Tel & Fax: 852-2-369-1836

Rissho Kosei-kai

Overseas Dharma Centers 2013

Rissho Kosei-kai of Ulaanbaatar 39A Apartment, room number 13, Olympic street, Khanuul district, Ulaanbaatar, Mongolia Tel & Fax: 976-11-318667 e-mail: rkkmongolia@yahoo.co.jp

Rissho Kosei-kai of Sakhalin4 Gruzinski Alley, Yuzhno-Sakhalinsk693005, Russian FederationTel & Fax: 7-4242-77-05-14

Rissho Kosei-kai of RomaVia Torino, 29-00184 Roma, ItaliaTel & Fax : 39-06-48913949 e-mail: roma@rk-euro.org

Rissho Kosei-kai of the UK

Rissho Kosei-kai of VeneziaCastello-2229 30122-Venezia Ve Italy

Rissho Kosei-kai of Paris86 AV Jean Jaures 93500 Tentin Paris, France

Rissho Kosei-kai of Sydney

International Buddhist Congregation (IBC)5F Fumon Hall, 2-6-1 Wada, Suginami-ku, Tokyo, JapanTel: 81-3-5341-1230 Fax: 81-3-5341-1224e-mail: ibcrk@kosei-kai.or.jp http://www.ibc-rk.org/

Rissho Kosei-kai of South Asia Division85/A Chanmari Road, Lalkhan Bazar, Chittagong, BangladeshTel & Fax: 880-31-2850238

Thai Rissho Friendship Foundation 201 Soi 15/1, Praram 9 Road, Bangkapi, Huaykhwang Bangkok 10310, Thailand Tel: 66-2-716-8141 Fax: 66-2-716-8218 e-mail: info.thairissho@gmail.com

Rissho Kosei-kai of Bangladesh 85/A Chanmari Road, Lalkhan Bazar, Chittagong, Bangladesh Tel & Fax: 880-31-626575

Rissho Kosei-kai of Dhaka House No.467, Road No-8 (East), D.O.H.S Baridhara, Dhaka Cant.-1206, Bangladesh Tel: 880-2-8413855

Rissho Kosei-kai of Mayani Mayani Barua Paya, Mirsarai, Chittagong,Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Patiya Patiya, Post office road, Patiya, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Domdama Domdama, Mirsarai, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Cox’s Bazar Phertali Barua Para, Cox’s Bazar, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Satbaria Satbaria, Hajirpara, Chandanish, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Laksham Dupchar (West Para), Bhora Jatgat pur, Laksham, Comilla,Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Raozan West Raozan, Ramjan Ali Hat, Raozan, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Chendirpuni Chendirpuni, Adhunagor, Lohagara, Chittagong, Bangladesh

Rissho Kosei-kai of Sri Lanka 382/17, N.A.S. Silva Mawatha, Pepiliyana, Boralesgamuwa, Sri Lanka Tel & Fax: 94-11-2826367

Rissho Kosei-kai of Polonnaruwa

Rissho Kosei-kai of Habarana 151, Damulla Road, Habarana, Sri Lanka

Rissho Kosei-kai of Galle

Rissho Kosei-kai of Kandy

Branches under the South Asia DivisionDelhi Dharma CenterB-117 (Basement Floors), Kalkaji, New Delhi-110019, India Tel & Fax: 91-11-2623-5060e-mail: sakusena@hotmail.com

Rissho Kosei-kai of West DelhiA-139 Ganesh Nagar, Tilak NagarNew Delhi-110018, India

Rissho Kosei-kai of KolkataE-243 B. P. Township, P. O. Panchasayar, Kolkata 700094, India

Rissho Kosei-kai of Kolkata NorthAE/D/12 Arjunpur East, Teghoria, Kolkata 700059, West Bengal, India

Rissho Kosei-kai of Kathmandu Ward No. 3, Jhamsilhel, Sancepa-1, Lalitpur,Kathmandu, Nepal Tel: 977-1-552-9464 Fax: 977-1-553-9832e-mail: nrkk@wlink.com.np

Rissho Kosei-kai of LumbiniShantiban, Lumbini, Nepal

Rissho Kosei-kai of Singapore

Rissho Kosei-kai of Phnom Penh #201E2, St 128, Sangkat Mittapheap, Khan 7 Makara,Phnom Penh, Cambodia

Other GroupsRissho Kosei-kai Friends in Shanghai1F, ZHUQIZHAN Art Museum, No. 580 OuYang Road,Shanghai 200081 China