TRABAJO DE INVESTIGACIÓN MODA

5/6/2018 TRABAJO DE INVESTIGACIÓN MODA - slidepdf.com

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EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS

HUMANOS Y LA PROTECCIÓN DEL MEDIO AMBIENTE POR LOS

PUEBLOS INDÍGENAS.

GEORGINA GAONA PANDO

TREBALL DE FI DE MÀSTER

( Itinerari de recerca)

dirigit pel Dr. Antoni Pigrau Solé

Tarragona

2010



2

La Tierra es el germen de la existencia...

Un lugar vivo

hecho de cielo, de nubes, de ríos, de árboles, del viento, la arena,

y en cada cosa un espíritu que alienta -mi tierra...

Ella es un ser vivo.

Ella me pertenece.

Yo le pertenezco.

Ella es mi descanso.

De ella provengo.

- Bill Nedji

Anciano, Territorio del Norte, Australia



3

EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS

HUMANOS Y LA PROTECCIÓN DEL MEDIO AMBIENTE POR LOS

PUEBLOS INDÍGENAS.

INTRODUCCIÓN ............................................................................................................................. 6

ACRÓNIMOS Y ABREVIATURAS ................................................................................................. 9

CAPÍTULO I. EL SISTEMA UNIVERSAL DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOSHUMANOS. ..................................................................................................................................... 11

A. ORGANIZACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS ................................................................ 11

1. INSTRUMENTOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS DE INTERÉS PARA LOS PUEBLOS

INDÍGENAS .................................................................................................................................... 20

1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos.......................................................... 21

1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales ................................. 21

1.2. Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial ................... 22

1.3. Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer. ... 22

1.4. Convención sobre los Derechos del Niño. .............................................................................. 23

1.5. Convención sobre la Diversidad Biológica............................................................................. 23

1.6. Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. ..................... 24

2. ÓRGANOS DE PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS HUMANOS ................................................................. 28

2.1. Comisión de Derechos Humanos............................................................................................ 28

2.2.

Consejo de Derechos Humanos.............................................................................................. 29

2.2.1 Procedimientos Especiales................................................................................................................ 30

2.2.1.1 Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión para la Promoción y Protección delos Derechos humanos. .............................................................................................................................. 30

2.2.1.2 Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de losindígenas .................................................................................................................................................. 33

2.2.2 Foro Permanente para las cuestiones indígenas.................................................................................. 37

2.2.3 El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas ............................................ 38

2.2.4 Examen Periódico Universal............................................................................................................. 40

2.3 Comité de Derechos Humanos ............................................................................................... 43

2.4. Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (DESC) ............................................ 44

2.5 Alto Comisionado para los Derechos Humanos ............................................................................ 45

B. ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO...................................................... 47


INDÍGENAS .................................................................................................................................... 49

3.1. Convenio 107 sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957 .................................................... 49

3.2. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes, 1989.................. 54

4. ÓRGANOS DE LA OIT ..................................................................................................................... 59

4.1. Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones (CEACR) .................. 60



4

4.2. Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia............................................................ 62

5. MECANISMOS DE CONTROL............................................................................................................ 62

5.1. El mecanismo de control periódico ........................................................................................ 63

5.2. Procedimientos especiales ..................................................................................................... 65

5.2.1 Procedimiento de reclamación .......................................................................................................... 65

5.2.2 Procedimiento de queja .................................................................................................................... 66

CAPÍTULO II.- EL SISTEMA INTERAMERICANO DE PROMOCIÓN Y PROTECCIÓN DELOS DERECHOS HUMANOS ....................................................................................................... 69

C. ORGANIZACIÓN DE LOS ESTADOS AMERICANOS ...................................................... 70


INDÍGENAS .................................................................................................................................... 71

6.1. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre........................................ 71

6.2. La Convención Americana sobre Derechos Humanos............................................................. 73

6.3. El Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (PDADPI)75

SECCIÓN TERCERA: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances.......................................... 78

SECCIÓN QUINTA: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad .................................................... 83

7. ÓRGANOS ...................................................................................................................................... 88

8.1. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos .............................................................. 89

8.2. La Corte Interamericana de Derechos Humanos .................................................................... 91

CAPITULO III.- LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SISTEMA INTERNACIONAL ............. 95

8. DEFINICIÓN DE PUEBLO INDÍGENA.................................................................................................. 95

12.4 Consideraciones históricas del debate sobre el concepto de pueblos indígenas a nivelinternacional...................................................................................................................................... 98

9. LOS PUEBLOS INDÍGENAS COMO SUJETOS DE DERECHO INTERNACIONAL ........................................ 111

10. LOS DERECHOS TERRITORIALES Y AMBIENTALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS. ............................... 115

10.1. El Derecho a la tierra y protección del medio ambiente de los Pueblos Indígenas................. 115

10.1.1. El respeto a la integridad y conservación de su hábitat natural. .................................................... 125

11. LOS DERECHOS SOBRE LOS RECURSOS NATURALES ........................................................................ 135

12. LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SOBRE LA TIERRA Y LOS RECURSOS NATURALES EN EL

SISTEMA INTERAMERICANO DE DERECHOS HUMANOS................................................................... 140

13. LA JURISPRUDENCIA RELEVANTE DE LA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS .......... 141

13.1. Decisiones respecto al derecho a la vida y la propiedad comunitaria ................................... 141

13.2. Medidas Provisionales ordenadas por la Corte .................................................................... 146

CONCLUSIONES.......................................................................................................................... 148

BIBLIOGRAFÍA............................................................................................................................ 154

APÉNDICE I.- PIDCP...................................................................................................................... 162

APÉNDICE II.- PIDESC .................................................................................................................. 163

APÉNDICE III.- DIRECTRICES AKWE:KON ................................................................................ 164

APÉNDICE IV.- DNUDPI............................................................................................................... 165

APÉNDICE V.- CONV 107 OIT....................................................................................................... 166

APÉNDICE VI.- CONV 167 OIT...................................................................................................... 167



5

APÉNDICE VII.- MOGOTAVO. PUEBLOS INDÍGENAS, DESARROLLO TURÍSTICO Y SOSTENIBILIDAD

AMBIENTAL EN LA SIERRA TARAHUMARA DE CHIHUAHUA, MÉXICO. ............................................. 168



6

INTRODUCCIÓN

A lo largo de los años los Estados americanos, en ejercicio de su soberanía, han

adoptado una serie de instrumentos internacionales que se han convertido en la base

de un sistema regional de promoción y protección de los derechos humanos. Dicho

sistema normativo reconoce y define estos derechos, establece obligaciones

tendientes a su promoción y protección, y crea órganos destinados a velar por su

observancia.

Este sistema interamericano de promoción y protección de derechos fundamentales

se inició formalmente con la aprobación de la Declaración Americana de los

Derechos y Deberes del Hombre en la Novena Conferencia Internacional Americana

celebrada en Bogotá en 1948, en el marco de la cual se adoptó la propia Carta de la

OEA que proclama los ―derechos fundamentales de la persona humana‖ como uno

de los principios en que se funda la Organización1.

Por otro lado, la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas, adoptada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, reconoce

los derechos básicos de los pueblos indígenas en algunas áreas de especial interés

para estos pueblos, tales como el derecho a la integridad cultural, el derecho a la

igualdad y a la no-discriminación, el derecho al autogobierno y a la autonomía, el

derecho a la tierra, el territorio y los recursos naturales, el derecho al consentimiento

previo, libre e informado, entre otros, basándose en el principio general del derecho

a la libre determinación.

El objetivo general de este trabajo es el realizar una indagación sobre el Sistema

Universal de Protección de los Derecho Humanos, haciendo un énfasis en los

instrumentos internacionales que pueden ser utilizados para la protección del medio

1 En la misma Conferencia se aprobaron otras resoluciones en materia de derechos humanos talescomo el ―Convenio sobre la concesión de los derechos civiles y políticos de la mujer‖ y la ―CartaInternacional Americana de Garantías Sociales‖.



7

ambiente por parte de los pueblos indígenas así como de los órganos establecidos

para regular el cumplimiento de estos instrumentos.

El objetivo específico es analizar los Derechos de los pueblos Indígenas,

reconocidos a nivel internacional, que se pueden vincular y usar para la proteccióndel medio ambiente por parte de los Pueblos Indígenas.

La hipótesis en la que me baso es que existe un numeroso cuerpo de disposiciones o

herramientas internacionales para la protección de los derechos humanos que

pueden utilizar los pueblos o comunidades indígenas para la defensa de su territorio,

su forma de vida y el ambiente que los rodea.

A manera personal, como propuesta, este trabajo me brindara los conocimientos y

las herramientas jurídicas necesarias para la defensa y protección del medioambiente a nivel internacional. A nivel social, este trabajo aportara una herramienta

más a la lucha que algunos pueblos indígenas de mi país y de mi estado mantienen

en la actualidad en defensa de su territorio, su forma de vida y el ambiente que los

rodea.

El método que utilizare para la elaboración del presente trabajo será el análisis

documental, puesto que se trata de elaborar un recuento de los tipos de herramientas

internacionales vigentes (convenios, tratados, acuerdos internacionales, etc.) enMéxico que se pueden utilizar para la defensa del medio ambiente por parte de los

grupos indígenas de México así como su forma de aplicación y ejercicio por parte

de este colectivo.

Para tal fin, analizare el Sistema de Internacional y el Sistema Interamericano de

Protección de los Derechos Humanos, así como los derechos relacionados con la

protección y defensa del medio ambiente por parte de los pueblos indígenas de

América, haciendo un énfasis en el derecho a la tierra y conservación del medioambiente, así como el derecho a la vida y a la salud humana, contrastándolo con

jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos.

Complementando el método utilizado, reforzare la investigación con publicaciones

disponibles en las páginas web oficiales de la instituciones y organismos nacionales

e internacionales, textos de revistas, cuadernos de estudio, así como las impresiones



8

personales y la información obtenida en el marco del ―Congreso sobre Autonomía y

participación de los pueblos indígenas‖ que se celebr o en fechas pasadas en la

ciudad de Bilbao, país Vasco y a la que me fue posible asistir gracias a la siempre

atenta ayuda del CEDAT.



9

ACRÓNIMOS Y ABREVIATURAS

CADH Convención Americana sobre Derechos Humanos

CIAJ Corte Interamericana de Justicia

CIDH Comisión Interamericana de Derechos Humanos

CIDH Corte Interamericana de Derechos Humanos

CIJ Corte Internacional de Justicia

CNDPI Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas

CONV 107 Convenio No. 107 de la Organización Internacional del Trabajo relativo

a la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones

tribuales y semitribales en los países independientes

CONV 169 Convenio No. 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre

pueblos indígenas y tribales en países independientes

DNUDPI Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los pueblos

indígenas.

ECOSOC Consejo Económico y Social

ENAH Escuela Nacional de Antropología e Historia

GTNUPI Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas

INAH Instituto Nacional de Antropología e Historia

INI Instituto Nacional Indigenista

OACDH Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos

OEA Organización de Estados Americanos

PDADPI Proyecto de Declaración Americana de Derechos de los Pueblos

Indígenas



10

PIDCP Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos

PIDESC Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales

UN-NU Naciones Unidas



11

CAPÍTULO I. El Sistema Universal de Protección de los Derechos Humanos.

A. Organización de las Naciones Unidas

Dentro del marco de la actividad del Sistema Universal de Protección de los

Derechos Humanos de las Naciones Unidas se encuentran algunos instrumentos

internacionales que desde comienzos de los años 40´s hacían mención de los grupos

indígenas.

En primer lugar, aunque no hace una mención específica a los grupos indígenas, es

importante la referencia que hace la Declaración Universal de Derechos Humanos(DUDH)2, que señala, en su artículo 7º, la igualdad de las personas ante la ley sin

distinción alguna; en su artículo 17 proclama el derecho de propiedad, individual y

colectiva, así como la garantía de que nadie será privado arbitrariamente de su

propiedad.

Por otro lado, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de

Genocidio, de 1948, también contiene algunas disposiciones para proteger a los

grupos étnicos, nacionales, raciales o religiosos, al disponer, en su artículo 2º que seentiende por genocidio cualquiera de los actos mencionados a continuación,

perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional,

étnico, racial o religioso, como tal:

a) Matanza de miembros del grupo;

b) Lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo;

2

La DUDH fue aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas mediante su resolución217 A(II), de 10 de diciembre de 1948. Este instrumento contiene una enumeración y definición delos principales derechos civiles, políticos, sociales, económicos y culturales a nivel internacional, loque supone el primer intento de dar contenido sustantivo a las disposiciones de la Carta de lasNaciones Unidas. Sin embargo, la DUDH es solo una resolución de la AGNU, lo cual implica quecarece de valor jurídico obligatorio, además de que no establece mecanismos de control para proveerel respeto a esos derechos. Vid. OCHOA R., Natalia, ―Derecho internacional de los DerechoHumanos‖ en Sánchez, Víctor M., Derecho Internacional Público. Huygens Editorial. España, 2009.Pp..401.



12

c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de

acarrear su destrucción física, total o parcial;

d) Medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo;

e) Traslado por fuerza de niños del grupo a otro grupo3

.

En 1960, otro elemento vendría a reforzar los instrumentos de referencia en materia

de protección de los derechos de los pueblos indígenas con la adopción de la

Convención Internacional para la Eliminación de Todas las Formas de

Discriminación Racial, la cual hace una mención particular a la dimensión colectiva

de los derechos fundamentales y en la ―aceptación del concepto de igualdad sobre

una base de discriminación positiva‖4, al mencionar, en su artículo 1.4 que las

medidas especiales adoptadas con el fin exclusivo de asegurar el adecuado progreso de ciertos grupos raciales o étnicos o de ciertas personas que requieran la

protección que pueda ser necesaria con objeto de garantizarles, en condiciones de

igualdad, el disfrute o ejercicio de los derechos humanos y de las libertades

fundamentales no se considerarán como medidas de discriminación racial, siempre

que no conduzcan, como consecuencia, al mantenimiento de derechos distintos para

los diferentes grupos raciales y que no se mantengan en vigor después de

alcanzados los objetivos para los cuales se tomaron5.

3 Convenio para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio , aprobado por la AsambleaGeneral de las Naciones Unidas el 9 de diciembre de 1948. Entrada en vigor: 12 de enero de 1951, deconformidad con el artículo XIII. Fuente:http://www2.ohchr.org/spanish/law/genocidio.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes14 de junio de 2010.

4

GÓMEZ DEL PRADO, José Luis. Pueblos Indígenas. Normas internacionales y marcos nacionales.Bilbao: Universidad de Deusto, 2002, pp.34.

5 Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial.Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 2106 A (XX),de 21 de diciembre de 1965. Entrada en vigor: 4 de enero de 1969, de conformidad con el artículo19. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cerd.htm, página oficial de la OACDH, consultada ellunes 14 de junio de 2010.



13

Por su parte, el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, en el

párrafo cuarto de su Recomendación General Nº XXIII sobre los derechos de las

poblaciones indígenas de 1997, exhorta a los Estados Partes, en otras cosas, a que:

a.

Reconozcan y respeten la cultura, la historia, el idioma y el modo de vida delas poblaciones indígenas como un factor de enriquecimiento de la identidad

cultural del Estado y garanticen su preservación,

b. Garanticen que los miembros de las poblaciones indígenas sean libres e

iguales en dignidad y en derechos, y libres de todas discriminación, particular, de

aquella que se basa en el origen o la identidad indígena,

c. Proporcionen a las poblaciones indígenas las condiciones que les permitan

un desarrollo económico y social sostenible, compatible con sus características

culturales,

d. Garanticen que los miembros de las poblaciones indígenas gocen de

derechos iguales con respecto a su participación efectiva en la vida pública y que

no se adopte decisión alguna directamente relacionadas con sus derechos e

intereses sin su consentimiento informado,

e. Garanticen que las comunidades indígenas puedan ejercer su derecho a

practicar y reavivar sus tradiciones y costumbres culturales y preservar y practicar

su idioma6

.

Además, en su párrafo quinto, el Comité exhorta especialmente a los Estados Partes

a que reconozcan y protejan los derechos de las poblaciones indígenas a poseer,

explotar, controlar y utilizar sus tierras, territorios y recursos comunales, y que en

todos los casos en que se haya privado de sus tierras y territorios, de los que

tradicionalmente eran dueños, o se han ocupado o utilizado esas tierras y

territorios sin el consentimiento libre e informado de aquellas poblaciones, que

adopten medidas para que le sean devueltos. Únicamente cuando, por razones

6 Recomendación general Nº 23, Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, relativa alos derechos de los pueblos indígenas, 51º período de sesiones, en U.N. Doc.HRI/GEN/1/Rev.7 at248 (1997). Fuente:http://www1.umn.edu/humanrts/gencomm/Sgencom-cerd.html, página oficial de la Biblioteca de losDerechos Humanos de la Universidad de Minnesota, consultada el sábado 5 de junio de 2010.



14

concretas, ello no sea posible, se sustituirá el derecho a la restitución por el

derecho a una justa y pronta indemnización, la cual, en la medida de los posible,

deberá ser en forma de tierras y territorios7.

En otro contexto, la Carta de las Naciones Unidas, de 1945 y la Declaración sobre laConcesión de Independencia a los Países y Pueblos Coloniales, aprobada por

Asamblea General mediante su resolución 1514 (XV), de 14 de diciembre de 1960,

constituyen los dos principales textos de referencia de los pueblos indígenas en

materia de autodeterminación, derecho esencial, para la protección y defensa de las

tierra y recursos naturales por parte de los grupos indígenas.

Otros instrumentos de importante relevancia para los derechos de los pueblos

indígenas son los Pactos Internacionales de Derechos Humanos de 1966: el Pacto

Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y el Pacto Internacional de

Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC), los cuales refuerzan el

derecho de los pueblos a la libre determinación así como los derechos colectivos8.

En especial, el artículo 27 del PIDCP reconoce y protege la identidad de los

indígenas como grupos no dominantes, estableciendo que:

7 Ibíd. Pp. 2. Cf . en Documento de Naciones Unidas. A/52/18, Anexo V.

8 La Comisión de Derechos Humanos, una vez aprobada la Declaración Universal de los DerechosHumanos, continúo con la redacción de un nuevo convenio, denominado Pacto de derechoshumanos.En 1952, el instrumento inicialmente proyectado fue dividido en dos: el Pacto Internacional deDerechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales yCulturales, lo cual era un reflejo de las rivalidades ideológicas entre los dos principales bloquesimperantes en ese tiempo en la AGNU: el occidental y el socialista. El enfrentamiento de estosbloques durante la Guerra Fría provocó la demora en la elaboración y adopción de los Pactos, que no

fueron aprobados hasta 1966 a la vez que hubo que esperar diez años más para lograr un númerosuficiente de ratificaciones y adhesiones para su entrada en vigor.Los dos pactos fueron adoptados y abiertos a su firma, ratificación y adhesión por la AsambleaGeneral en su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 1966. Su entrada en vigor fue el 23de marzo de 1976.El Objeto de los Pactos consiste en detallar el contenido de los derechos humanos y las libertadesfundamentales protegidos internacionalmente, así como el de precisar las obligaciones de los Estadosen esa materia y establecer mecanismos de protección. Vid. OCHOA R., Natalia, op. cit , pp.402.



15

En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se

negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el derecho que les

corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida

cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma 9.

A este respecto, el Comité de Derechos Humanos10, en su Comentario General 23,

de 1994, hace una diferenciación entre el derecho a la libre determinación y los

derechos amparados en virtud del artículo 27, al observar que el disfrute de los

derechos a los que se refiere el artículo 27 no menoscaba la soberanía y la

integridad territorial de los Estados Parte11.

No obstante, en algunos de sus aspectos, los derechos de las personas amparados en

virtud de este artículo – por ejemplo, el disfrute de una determinada cultura- puede

guardar relación con modos de vida estrechamente asociados a un territorio y al uso

de sus recursos, tal y como se menciona en el párrafo 7 al disponer que por lo que se

refiere al ejercicio de los derechos culturales protegidos por el artículo 27, el

Comité observa que la cultura se manifiesta de muchas formas, inclusive un modo

particular de vida relacionado con el uso de recursos terrestres, especialmente en

el caso de los pueblos indígenas. Ese derecho puede incluir actividades

tradicionales tales como la pesca o la caza y el derecho a vivir en reservas

protegidas por la ley12.

Esto podría particularmente cierto en el caso de los miembros de comunidades

indígenas que constituyen una minoría, por lo que el goce de esos derechos puede

9Art. 27. Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Adoptado y abierto ala firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en su resolución 2200 A (XXI), de 16 dediciembre de 1966. Entrada en vigor: 23 de marzo de 1976.

10 El Comité de Derechos Humanos es un órgano de expertos independientes que se encarga de

supervisar la aplicación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos por sus EstadosPartes. En el apartado 2.6 de este trabajo se detallaran las funciones de éste órgano.

11 Párrafo 3.2 de la Observación General No. 23, Comentarios generales adoptados por el Comité delos Derechos Humanos, Artículo 27 - Derecho de las minorías, 50º período de sesiones, en U.N. Doc.HRI/GEN/1/Rev.7 at 183 (1994).

12 Ibíd. Pp. 3.



16

requerir la adopción de medidas jurídicas positivas de protección y medidas para

asegurar la participación efectiva de los miembros de comunidades minoritarias en

las decisiones que les afectan‖.13

Especialmente, Naciones Unidas comenzó a interesarse por los derechos de lospueblos indígenas, de manera distinta a los derechos de las minorías, a partir de la

década de los 70´s del siglo pasado, cuando, en respuesta a informes previos sobre

violaciones de los derechos humanos, en 1970 la Subcomisión de Prevención de

Discriminaciones y Protección a las Minorías recomendó la elaboración de un

amplio estudio sobre la situación de los pueblos indígenas, nombrando, en 1971, al

Sr. José Martínez Cobo, como Relator Especial para que iniciara esa labor. El

estudio del Sr. Martínez Cobo, consistente en cinco volúmenes presentados de 1981

a 1984, fue decisivo para el estudio de la cuestión indígena en el ámbito

internacional14.

Alrededor del año 1977, a medida que el Relator Especial, Sr. Martínez Cobo,

presentaba a la Subcomisión sus informes sobre el progreso de su trabajo, se

comenzó a prestar más atención a la situación de los pueblos indígenas. Fue por

estas fechas cuando 200 delegados indígenas de todo el mundo viajaron a Ginebra

para asistir a una Conferencia de Organizaciones no gubernamentales sobre la

Discriminación contra los Pueblos Indígenas de las Américas, celebrada del 20 al 23

de septiembre 197715.

13 Vid . G. OTIS et B. MELKEVIK, Peuples autochtones et normes internationales, les EditionsYvon Blais, Quebec, 1996, en Gómez del Prado, op. cit. pp. 34. Cf. Documento de Naciones Unidas,A/49/40. Anexo V.

14

Vid. LOS DERECHOS HUMANOS DE LAS POBLACIONES INDÍGENAS. Estudio sobre lostratados, convenios y otros acuerdos constructivos entre los Estados y las poblaciones indígenas.Informe final presentado por el Sr. Miguel Alfonso Martínez, Relator Especial., en Documento delConsejo Económico y social, E/CN.4/Sub.2/1999/20 de 22 de junio de 1999.

15 Reunión oficiosa dedicada a debatir los mecanismos más apropiados para continuar la labor delGrupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, Ginebra, 6-7 de diciembre de 2007, enDocumento UN IMWGIP/2007/CRP.7



17

Al principio no se permitió la entrada a muchos de estos delegados, ya que no

encajaban en alguna de las categorías de organización establecida a la fecha, pero,

posteriormente, Naciones Unidas permitió la participación de los representantes

indígenas, prerrogativa que se mantiene hasta el día de hoy, como comentare más

adelante.

Posteriormente, en 1982 el Consejo Económico y Social creó el Grupo de Trabajo

de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas (en delante GTNUPI)16 como

órgano subsidiario de la Subcomisión con el mandato expreso de examinar los

acontecimientos relativos a la promoción y la protección de los derechos humanos y

las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, prestando especial atención a

la evolución de las normas relativas a esos derechos. Poco después de su

establecimiento, se hicieron arreglos, únicos en el sistema de las Naciones Unidas,

para que los pueblos indígenas participaran en los períodos de sesiones del Grupo de

Trabajo.

Con el fin de facilitar la participación de los pueblos indígenas, Naciones Unidas ha

creado un fondo especial de contribuciones voluntarias con el objetivo de sufragar

los gastos de los más de 200 representantes indígenas que cada año participan en las

reuniones del GTNUPI, sobre una base de distribución geográfica.

Por otro lado, la Convención sobre los Derechos del Niño, de 198917, relaciona la

protección de los derechos del niño con el hecho de que los Estados en los que

existen personas de origen indígena no se negara a un niño el derecho que le

corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, de tener su propia

vida cultural, a profesar y practicar su religión o a emplear su propio idioma.

(Artículos 2, 18, 29 y 30)

16 Establecido mediante la resolución 1982/34 del Consejo Económico y Social

17 Convención sobre los Derechos del Niño. Adoptada y abierta a la firma y ratificación por laAsamblea General en su resolución 44/25, de 20 de noviembre de 1989 Entrada en vigor: 2 deseptiembre de 1990, de conformidad con el artículo 49. Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/crc.htm, página oficial de la OACDH, consultada el lunes 14 de

junio de 2010.



18

En 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamo el ―Año

Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo‖, con el objetivo de

fortalecer la cooperación internacional para la solución de los problemas con que

se enfrentan las comunidades indígenas en esferas tales como los derechos

humanos, el medio ambiente, el desarrollo, la educación y la salud 18.

Después, en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos, celebrada en la ciudad

de Viena en 1993, se pidió por primera vez la creación de un Foro Permanente para

los Pueblos Indígenas.

Un año después, en 1994 la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el

Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004)19. Entre

los objetivos principales de su programa de actividades se encontraba el

establecimiento del Foro Permanente para los Pueblos Indígenas, el cual se formo

en el año 200020, así como acrecentar el compromiso de las Naciones Unidas en la

promoción y protección de los derechos de pueblos indígenas por todo el mundo.

De la misma manera que para el GTNUPI, Naciones Unidas estableció un fondo

voluntario con este motivo, con el objetivo de financiar la realización seminarios

internacionales sobre temas de interés para los grupos indígenas o proyectos que las

mismas comunidades indígenas someten directamente a NU con el objeto de

promover y proteger sus derechos y libertades fundamentales21.

18 Vid . Documento AGNU A/CONF.157/PC/47, de 31 de agosto de 1992.

19 El Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004) fue proclamado porla Asamblea General en su resolución 48/163, de 21 de diciembre de 1993. Fuente:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/decade.htm, página oficial de la OACDH,consultada el lunes 14 de junio de 2010

20 Vid. Establecimiento de un foro permanente para las cuestiones indígenas. Resolución 2000/22

del Consejo Económico y Social. 45ª sesión plenaria, de 28 de julio de 2000.

21 En su resolución 49/214, de 23 de diciembre de 1994, la Asamblea General aprobó el programa deactividades de corto plazo para 1995. La Asamblea aprobó su programa amplio de actividades en suresolución 50/157, de 21 de diciembre de 1995. La Asamblea autorizó también el establecimiento delFondo de Contribuciones Voluntarias para el Decenio Internacional, con el fin de financiar proyectosy programas durante su desarrollo. Fuente:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/decade.htm, página oficial de la OACDH,consultada el viernes 25 de junio de 2010.



19

Como parte del Decenio, varias agencias de las Naciones Unidas se preocuparon en

trabajar con los pueblos indígenas diseñando y poniendo en práctica proyectos en

salud, educación, vivienda, empleo, desarrollo y medio ambiente a fin de promover

la protección de las costumbres tradicionales, valores y prácticas de los pueblos

indígenas22.

Posteriormente, el 22 de diciembre de 2004, la Asamblea General adoptó la

resolución 59/174 que proclama el Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas, el

cual comenzó el día 1 de enero del 2005 y termina en de enero de 2015.

Económicamente, ha sido establecido un fondo fiduciario como sucesor del Fondo

de Contribuciones Voluntarias, ya existente para el Primer Decenio, con el objetivo

de solventar los gastos de los representantes indígenas.

Los objetivos principales del Segundo Decenio son:

1. El fomento de la no discriminación y de la inclusión de los pueblos

indígenas en la elaboración, aplicación y evaluación de los procesos

internacionales, regionales y nacionales relativos a la legislación, las políticas, los

recursos, los programas y los proyectos;

2. El fomento de la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en

las decisiones que afectan directa o indirectamente a sus estilos de vida, tierras

tradicionales y territorios, a su integridad cultural como pueblos indígenas que

poseen derechos colectivos o a cualquier otro aspecto de sus vidas, teniendo en

cuenta el principio del consentimiento libre, previo e informado;

3. La redefinición de las políticas de desarrollo para que incluyan una visión

de equidad y sean culturalmente adecuadas, con inclusión del respeto de la

diversidad cultural y lingüística de los pueblos indígenas;

4. La adopción de políticas, programas, proyectos y presupuestos que tengan

objetivos específicos para el desarrollo de los pueblos indígenas, con inclusión de

22 GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp. 74



20

parámetros concretos, e insistiendo en particular en las mujeres, los niños y los

jóvenes indígenas;

5. La creación de mecanismos de supervisión estrictos y la mejora de la

rendición de cuentas a nivel internacional y regional y particularmente a nivelnacional, en lo tocante a la aplicación de los marcos jurídicos, normativos y

operacionales para la protección de los pueblos indígenas y el mejoramiento de sus

vidas23.

Los pueblos indígenas también han participado en varias conferencias mundiales,

como la Conferencia de Naciones Unidas sobre el Ambiente y el Desarrollo

(Cumbre de la Tierra), realizado en Río de Janeiro en 1992; la Conferencia Mundial

sobre Mujeres, realizado en Pekín en 1995; y la Cumbre Social en 1996, así como

en la Conferencia Mundial contra el Racismo en el 2001, realizado en Durban,

Sudáfrica, entre otros.

Posteriormente, el 1 de febrero de 2008, el Grupo de las Naciones Unidas para el

Desarrollo aprobó las ―Directrices sobre los Asuntos de los Pueblos Indígenas‖, las

cuales han sido diseñadas para asistir a los Equipos de Naciones Unidas en cada

País a integrar los asuntos indígenas en sus políticas y programas. Éstas han sido

desarrolladas por un grupo de organizaciones de NU y otras agencias especializadas

patrocinadas por el Grupo Interinstitucional de Apoyo al Foro (ÎASG)24

1. Instrumentos de protección de los derechos humanos de interés para los

pueblos indígenas

Respecto a los instrumentos de Derechos Humanos, se puede hablar de algunos que

hacen una referencia indirecta o aquellos que tienen directamente como

23 Vid . Proyecto de programa de acción para el Segundo Decenio Internacional de los PueblosIndígenas del Mundo en Documento de la AG A/60/270, de 18 de agosto de 2005.

24 El documento de referencia se puede consultar en la dirección electrónica:http://www2.ohchr.org/english/issues/indigenous/docs/UNDG-irectrices_pueblos_indigenas.pdf



21

beneficiarios a los Pueblos Indígenas. Entre los primeros podemos encontrar, los

Pactos Internacionales y las Convenciones, Entre los segundos, se encuentran los

Convenios 107 y 169 de la OIT y, de reciente creación, la DNUDPI.

1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos

Adoptado y abierto a la firma, ratificación y adhesión por la Asamblea General en

su resolución 2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 1966 25. Su entrada en vigor fue

el 23 de marzo de 1976. El Comité de Derechos Humanos, responsable de la

supervisión del cumplimiento del Pacto, ha aplicado varias de sus disposiciones en

el contexto específico de los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la libre

determinación26

(artículo 1), y los derechos de las minorías nacionales, étnicas ylingüísticas. (Artículo 27)27.

1.1. Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales

Adoptado por la Asamblea General el 16 de diciembre de 1966, mediante la

Resolución A/RES/2200 A (XXI), de 16 de diciembre de 196628.

El Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (Comité DESC),

encargado de la aplicación del pacto, ha aplicado algunas de sus disposiciones en el

contexto específico de los pueblos indígenas, incluyendo el derecho a la vivienda29;

25 El texto del Pacto se puede consultar en el apéndice I de este trabajo.

26 Vid. en OACDH, Comentario General No. 12: El Derecho a la libre determinación de los pueblos(Art. 1), del 13.03.1984, consultable en la dirección electrónica:http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/f3c99406d528f37fc12563ed004960b4?Opendocument

27

Vid. en OACDH, Comentario General No. 23: El Derecho de las minorías (art 27), del08.04.1994, consultable en la dirección electrónica:http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/fb7fb12c2fb8bb21c12563ed004df111?Opendocument

28 El texto del Pacto se puede consultar en el apéndice II de este trabajo.

29 Vid. en OACDH, Comentario General No. 7: El Derecho a una vivienda adecuada (Art. 11.1), del,20.05.1997 consultable en la dirección electrónica:



22

el derecho a la alimentación; el derecho a la educación; el derecho a la salud; el

derecho al agua, y los derechos de propiedad intelectual.

1.2. Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación

RacialAdoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su

resolución 2106 A (XX), de 21 de diciembre de 1965, su entrada en vigor fue el 4

de enero de 1969, de conformidad con el artículo30.

El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD), responsable de

la supervisión de la Convención, ha prestado una especial atención a la situación de

los pueblos indígenas a través de sus distintos procedimientos31.

1.3. Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de

Discriminación contra la Mujer.

Adoptada por la Asamblea General el 18 de diciembre de 197932, su Comité ha

prestado una especial atención a la situación de las mujeres indígenas como grupos

particularmente vulnerables y desaventajados. En la resolución que establece su

mandato, el Consejo de Derechos Humanos ha solicitado al Relator Especial que

preste una especial atención a la situación de las mujeres indígenas, así como a

tomar en cuenta una perspectiva de género en el desempeño de su mandato.

http://www.unhchr.ch/tbs/doc.nsf/%28Symbol%29/959f71e476284596802564c3005d8d50?Opendocument

30 Fuente: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cerd.htm, página oficial de la OACDH, consultada elviernes 25 de junio de 2010.

31 Vid. Observación general no. 23, respectiva a los pueblos indígenas, en Recopilación de lasobservaciones generales y recomendaciones generales adoptadas por órganos creados en virtud detratados de derechos humanos, de 12 de mayo de 2004. Documento de NU HRI/GEN/1/Rev.7.32 Adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución34/180, de 18 de diciembre de 1979.



23

1.4. Convención sobre los Derechos del Niño.

Adoptada por la Asamblea General el 20 de noviembre de 198933. El artículo 30 de

la Convención se refiere explícitamente a la situación de los niños indígenas. Sobre

la base de esta disposición, el Comité sobre los Derechos del Niño ha prestado unaespecial atención a la situación de la infancia indígena. En la resolución que

establece su mandato, el Consejo de Derechos Humanos ha solicitado al Relator

Especial que preste una especial atención a la situación de los niños y las niñas

indígenas.

1.5. Convención sobre la Diversidad Biológica.

Adoptada en Río de Janeiro el 5 de junio de 199234, esta convención no pertenece al

ámbito de los derechos humanos sino al de la protección del medio ambiente,

33 Adoptada y abierta a la firma y ratificación por la Asamblea General en su resolución 44/25, de 20de noviembre de 1989. Entrada en vigor: 2 de septiembre de 1990, de conformidad con el artículo49.

34 Los objetivos del Convenio sobre Diversidad Biológica son "la conservación de la biodiversidad,el uso sostenible de sus componentes y la participación justa y equitativa de los beneficios resultantesde la utilización de los recursos genéticos".El Convenio es el primer acuerdo global cabal para abordar todos los aspectos de la diversidadbiológica: recursos genéticos, especies y ecosistemas, y el primero en reconocer que la conservaciónde la diversidad biológica es "una preocupación común de la humanidad", y una parte integral delproceso de desarrollo. Para alcanzar sus objetivos, el Convenio - de conformidad con el espíritu de laDeclaración de Río sobre Medio Ambiente y Desarrollo - promueve constantemente la asociaciónentre países. Sus disposiciones sobre la cooperación científica y tecnológica, acceso a los recursosgenéticos y la transferencia de tecnologías ambientalmente sanas, son la base de esta asociación.La Conferencia de Partes (COP) es el máximo órgano del Convenio, el cual reúne a losrepresentantes de todos los países que lo han ratificado (Partes). La COP dirige, supervisa y decidesobre el proceso de implementación y futuro desarrollo del Convenio, mediante el análisis ydiscusión de los temas de la agenda.Como parte de la Secretaría Ejecutiva del Convenio, la Conferencia de las Partes designó al

Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), como la organizacióninternacional competente para desempeñar las siguientes funciones secretariales:- Organizar las reuniones de la Conferencia de las Partes y prestar los servicios necesarios.- Desempeñar las funciones que se le asignen en los protocolos.- Preparar informes acerca de las actividades que desarrolle en desempeño de sus funciones,

para presentarlos a la Conferencia de las Partes.- Asegurar la coordinación necesaria con otros órganos internacionales pertinentes, y en

particular, concertar los arreglos administrativos y contractuales que puedan ser necesariospara el desempeño eficaz de sus funciones.



24

aunque se constituye como de los instrumentos de referencia para el Relator

especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales

de los indígenas, como detallare más delante.

En este sentido, el artículo 8(j) de la Convención reconoce el derecho a las―comunidades indígenas y locales‖ sobre ―los conocimientos, las innovaciones y las

prácticas…que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la

conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica‖, así como a

participar en su aplicación más amplia y en los beneficios derivados de los mismos.

Además, la Conferencia de las Partes de la Convención ha adoptado una serie de

decisiones pertinentes sobre estos asuntos, y ha desarrollo unas Directrices

Voluntarias para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales, ambientales y

sociales sobre las comunidades indígenas.35

1.6. Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas.

El 13 de septiembre del 2007, en su 107ª Sesión Plenaria, la Asamblea General de

la ONU adoptó la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los

Pueblos Indígenas (DNUDPI)36, la cual es considerada un hito de gran

significación para la construcción de un consenso internacional sobre derechos

humanos de los pueblos indígenas, pueblos que han sido históricamente sometidos,

Fuente: http://www.conabio.gob.mx/institucion/cooperacion_internacional/doctos/cdb.html, páginaoficial de la Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la Biodiversidad de México.

35 Para más información consultar Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica (2004).Directrices Akwé: Kon voluntarias para realizar evaluaciones de las repercusiones culturales,ambientales, y sociales de proyectos de desarrollo que hayan de realizarse en lugares sagrados o en

tierras o aguas ocupadas o utilizadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y locales o quepuedan afectar a esos lugares. Montreal, 27p. (Directrices del CDB) - Directrices Akwé: Kon,consultables en el apéndice III de este trabajo.

36 La Declaración se adoptó con el voto favorable de 144 Estados miembros, el voto en contra decuatro Estados miembros (Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda) y 11 abstenciones(incluyendo a Colombia, en América Latina). Vid . Resolución de AGNU 61/295, de 13 deseptiembre de 2007. El texto de la Declaración se puede consultar en el apéndice IV de este trabajo



25

negados y discriminados, aquellos que integran los más de 450 millones de personas

en todo el planeta37.

A pesar de que su texto final fue objeto de diversas modificaciones, con el objeto de

lograr un consenso mayoritario para su aprobación por la Asamblea General

38

, enmuchos aspectos la Declaración va mas allá del Convenio 169 de la OIT sobre

pueblos indígenas y tribales en países independientes de 1989, el cual, hasta

septiembre del 2007, se constituía como el único instrumento de derecho

internacional referido a los pueblos indígenas y a sus derechos.

En su Preámbulo, la Declaración establece la igualdad de los pueblos indígenas

frente a los demás pueblos, haciendo hincapié en el derecho que éstos tienen a ser

diferentes y a ser respetados como tales; reconoce la aportación que los pueblos

indígenas hacen al patrimonio común de la humanidad así como la urgente

necesidad de respetar y promover los derechos intrínsecos de los pueblos indígenas,

especialmente los derechos a sus tierras, territorios y recursos a la vez que reconoce

que ―el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas tradicionales

indígenas contribuye al desarrollo sostenible y equitativo y a la ordenación

adecuada del medio ambiente‖39, entre otras afirmaciones.

37 A nivel mundial existen cerca de 5000 pueblos indígenas diferentes cuyos miembros suman 450millones de personas. Fuente: http://www.indigene.de/amazonien_indigene.html?&L=2, páginaelectrónica de Alianza del Clima, consultada el lunes 1 de marzo de 2010

38 En otoño de 2006, el Gobierno de Estados Unidos de Norteamérica y un pequeño grupo de amigoscercanos lograron bloquear la adopción de la Declaración al convencer al grupo de Estados Africanosde que algunos de los artículos del texto podrían hacer peligrar su unidad nacional y su integridadterritorial, preocupación latente para muchos de éstos estados, que han padecido en el pasado losconflictos de diversos movimientos secesionistas y otros conflictos fronterizos con participación deminorías étnicas y tribales. Como resultado de esto, el Grupo Africano presentó una moción a laAGNU pidiendo más tiempo para modificar el texto en el sentido deseado. Vid. STAVENHAGEN,

Rodolfo. ―Los pueblos indígenas como nuevos ciudadanos del mundo‖ en ALVAREZ MOLINERO,Natalia, J. Daniel Oliva Martínez y Nieves Zúñiga García-Falces (eds). DECLARACIÓN SOBRELOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS. Hacia un mundo intercultural y sostenible.Catarata. 2009. Madrid. Pp.22. y Resolución NU 61/178, de 20 de diciembre de 2006, en la quedecidió aplazar el examen y la adopción de medidas sobre la Declaración a fin de disponer de mástiempo para seguir celebrando consultas al respecto, y decidió también concluir su examen de laDeclaración antes de que terminase el sexagésimo primer período de sesiones.

39 Párrafo 11 Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.



26

En el texto de su articulado, la Declaración dispone que los indígenas, como pueblos

y como personas, tienen el derecho al disfrute de todos los derechos humanos y

libertades fundamentales reconocidos por la normativa internacional de derechos

humanos40 (Artículo 1), sin discriminación alguna (Artículo 2), así como el derecho

a la libre determinación (Artículo 3), a las tierras, territorios y recursos que

tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido (Artículo 26) así

como a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad

productiva de sus tierras o territorios y recursos (Artículo 29), entre otros derechos

reconocidos por este instrumento.

La Declaración, más que crear nuevos derechos, reconoce a los indígenas derechos

relativos a los pueblos y a las personas actualmente vigentes en el derecho

internacional de los derechos humanos, pero que en muchas ocasiones no les han

sido respetados41.

Entre los derechos más importantes reconocidos por la Declaración a los pueblos

indígenas se encuentran los de carácter político, como el de la libre determinación,

reconocido de manera similar al que realiza el Articulo 1 común del Pacto

Internacional de Derechos Civiles y Políticos y del Pacto Internacional de Derechos

Económicos, Sociales y Culturales de la ONU (1966), el derecho de autonomía o al

autogobierno, en cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales

(Artículo 4), el derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones (Artículo 5),

el derecho a definir su propio desarrollo (Articulo 23); y a mantener y desarrollar

40 Tales como la Carta de N.U., la Declaración Universal de los Derechos Humanos y otras normasinternacionales de Derechos Humanos.

41 De la misma manera se expresa Rodolfo Stavenhagen al declarar que ―es verdad que los PueblosIndígenas a veces gozan de ciertos derechos (por ejemplo civiles y políticos) más que de otros(económicos, sociales y culturales). Pero, en general, los Pueblos Indígenas insisten en que lainserción de aquellos en la estructura y práctica de los derechos humanos está basada en el accesodiferencial y desigual a estos derechos. Esto a su vez puede ser el resultado de distintos factores, talescomo la ineficacia de los mecanismos de implementación de los derechos humanos, los obstáculosque enfrentan los pueblos indígenas cuando desean ejercer sus derechos o las diversas formas dediscriminación de las que siguen siendo objeto alrededor del mundo‖. Op. Cit. P. 24.



27

sus estructuras institucionales y costumbres o sistemas jurídicos (Artículo 34), entre

otros.

Por otro lado, como una consecuencia de la libre determinación, la Declaración

dispone el derecho de los pueblos indígenas a que se obtenga su consentimientolibre, previo e informado antes de que los Estados adopten decisiones que les

afectan, tales como el traslado de sus tierras y territorios (Artículo 10), las de

carácter legislativo y administrativas (Artículo 19), y la aprobación de proyectos

que afecten sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente aquellos

relacionados con "…el desarrollo, la utilización o explotación de recursos

minerales, hídricos o de otro tipo." (Artículo 32.2).

En materia de derechos territoriales, la Declaración dispone que los pueblos

indígenas tienen el derecho "…a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras,

territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma

tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de

otra forma." (Artículo 26.2), reconociendo, de manera expresa, el derecho

propiedad indígena basado en la propiedad ancestral sobre sus tierras territorios y

recursos, a la vez que establece la obligación de los Estados de dar a los pueblos

indígenas reconocimiento y protección jurídica sobre estas tierras, territorios y

recursos, respetando para ello sus costumbres y tradiciones (Artículo 26.3).

Reconoce además, el derecho de los pueblos indígenas a la conservación y

protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o

territorios y de los recursos que ahí se encuentren (Artículo 29), a determinar y

elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras

o territorios y otros recursos (Artículo 32) así como la obligación inherente a los

Estados de celebrar consultas y procedimientos de participación en los planes y

programas que puedan afectar a los pueblos indígenas.

La Declaración dispone, además, el derecho de los pueblos indígenas a la

reparación, incluyendo la restitución, previendo, cuando ello no sea posible, la

compensación por las tierras, territorios y recursos que les hayan sido " confiscados,



28

tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo, e

informado" (Artículo 28).

Por último, cabe mencionar que la Declaración también establece la protección de

los derechos culturales de los pueblos indígenas, incluyendo, entre ellos, el derechoa practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales (Artículo 11.1), a

utilizar, fomentar y trasmitir sus historias, idiomas, tradiciones orales, nombres,

entre otros, (Artículo 13.1), a mantener, controlar, proteger y desarrollar su

patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, medicinas, diseños, y a la

propiedad intelectual sobre estas expresiones culturales (Artículo 31.1).

2. Órganos de protección de los derechos humanos

I. Basados en la Carta de las Naciones Unidas

Los órganos de Derechos Humanos, basados en la Carta de las Naciones Unidas, se

constituyen como un mecanismo de supervisión de los Derechos Humanos en el

sistema de Naciones Unidas, y son:

Comisión de Derechos Humanos

Consejo de Derechos Humanos

Procedimientos Especiales

Examen Periódico Universal.

Alto Comisionado para los Derechos Humanos42

2.1. Comisión de Derechos Humanos

La Comisión es el órgano técnico-político que concentra las actividades más

importantes de NU en materia de derechos humanos. Está compuesta por 53 Estados

42 Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de

junio de 2010.



29

miembros43, elegidos cada tres años por el ECOSOC y celebraba en Ginebra sus

periodos ordinarios de sesiones una vez al año44.

2.2. Consejo de Derechos Humanos

La Comisión de Derechos Humanos fue reemplazada por el Consejo de DerechosHumanos, el cual es un órgano intergubernamental que forma parte del sistema de

NU, creado por la Asamblea General el 15 de marzo de 200645, con el objetivo

principal de considerar las situaciones de violaciones de los derechos humanos y

hacer recomendaciones al respecto. Su primera reunión se celebró el 19 de junio de

2006.

Este órgano intergubernamental, que se reúne en Ginebra durante 10 semanas al

año, está compuesto por 47 Estados miembros de las Naciones Unidas elegidos porun periodo inicial de tres años, los cuales no pueden ser elegidos por más de dos

periodos consecutivos.

El Consejo de Derechos Humanos es una entidad separada de la Oficina del Alto

Comisionado para los Derechos Humanos (OACDH), de acuerdo a los diferentes

mandatos otorgados por la Asamblea General. Sin embargo, la OACDH presta

apoyo sustantivo a las reuniones del Consejo de Derechos Humanos, y da

seguimiento a las deliberaciones que ahí tienen lugar.

Un año después de celebrar su primera reunión, el 18 de junio de 2007, el consejo

adoptó su "paquete de construcción institucional" que proporciona elementos que

guían su trabajo futuro. Entre estos se destaca el nuevo Mecanismo de examen

periódico universal, a través del cual se examinará la situación de los derechos

humanos en los 192 Estados miembros de las Naciones Unidas.

43

Vid . Resolución 50/6 d la AGNU, de 24 de octubre de 1995 (―Declaración con motivo delcincuentenario de las Naciones Unidas)

44 Vid . VILLAN D., Carlos. Curso de Derechos Internacional de los derechos humanos. EditorialTrotta, Madrid, 2002. Pp. 159.

45 Vid. Declaración sobre la creación del Consejo de Derechos Humanos formulada por lapresidencia de la Unión Europea, en nombre de la Unión, el 16 de marzo de 2006. ResoluciónA/60/808 de la Asamblea General, de 21 de abril de 2006.



30

2.2.1 Procedimientos Especiales

Los Procedimientos Especiales, si bien son establecidos como órganos de NU, se

refieren, de manera general, a los mecanismos establecidos por la Comisión de

Derechos Humanos y asumidos por el Consejo de Derechos Humanos para abordar

situaciones específicas en los países o cuestiones temáticas en todo el mundo. Estos

procedimientos pueden estar compuestos de un individuo (representante especial o

un relator) o de un grupo de trabajo, compuesto por expertos independientes que

trabajan a título voluntario, nombrados por el Consejo de Derechos Humanos.

Todos informan al Consejo de Derechos Humanos sobre sus conclusiones y

recomendaciones46.

Generalmente, en los mandatos de los Procedimientos Especiales se encomienda

examinar, supervisar, asesorar e informar públicamente acerca de situaciones de

derechos humanos en países o territorios específicos, conocidos como mandatos por

país, o sobre los principales casos de violaciones de derechos humanos en todo el

mundo, denominados mandatos temáticos. En la actualidad, existen 30 mandatos

temáticos y 8 mandatos sobre países específicos.

Estos procedimientos, en ocasiones, son el único mecanismo que sirve para alertar a

la comunidad internacional sobre determinadas cuestiones de derechos humanos.

2.2.1.1 Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión para la Promoción y Protección de los Derechos humanos.

La Subcomisión de las Naciones Unidas para Promoción y la Protección de los

Derechos Humanos, renombrada en 199947, es un órgano subsidiario principal de la

Comisión de Derechos Humanos

46

La OACDH facilita la labor de los relatores, representantes y grupos de trabajo a través de suDivisión de Procedimientos Especiales (DPE) a mantener 27 mandatos temáticos; y la División deInvestigación y del Derecho al Desarrollo (DIDD), que busca mejorar la integración de losestándares y principios de derechos humanos, incluyendo los derechos al desarrollo; mientras que laDivisión de Operaciones sobre el Terreno y Cooperación Técnica (DOTCD) presta apoyo amandatos por país.

47 Originalmente, ésta Subcomisión se denominaba 'Subcomisión para la Prevención de laDiscriminación y la Protección de las Minorías', establecida en 1947.



31

Las funciones principales de la Subcomisión consisten en emprender estudios en

derechos humanos y hacer recomendaciones referentes a la prevención de la

discriminación de clase y de la protección de minorías. Los estudios emprendidos

han tratado diversos aspectos de la realización de derechos humanos, de la

administración de la justicia, del combate a la discriminación de lucha y a la

protección de los derechos humanos de las minorías, poblaciones indígenas y otros

grupos vulnerables.

En 1996 la Comisión de Derechos Humanos decidió que las cuestiones indígenas

merecían ser consideradas aparte, por lo que a partir de este momento, la Comisión

examinaría todos los años, bajo un tema especifico de su programa, las cuestiones

indígenas.

Esa decisión concreta más de diez años de trabajo del Grupo de Trabajo sobre

Poblaciones Indígenas de la Subcomisión, el cual fue establecido mediante la

resolución 1982/34 del Consejo Económico y Social. Este grupo de trabajo tenía

como mandato: examinar la evolución relacionada con la promoción y protección de

los derechos humanos de los pueblos indígenas así como el estudio del desarrollo

normativo.

Desde su creación, el GTNUPI fue extendiendo su mandato ocupándose de temas

tales como: los tratados, acuerdos y otras negociaciones entre pueblos indígenas y

Estados; los derechos a la propiedad intelectual y cultural, el medio ambiente; la

salud; la educación, la relación de los pueblos indígenas con la tierra y el desarrollo

sostenible de sus comunidades y, la posibilidad de creación de un foro permanente

para los pueblos indígenas en el seno de Naciones Unidas.

Por otro lado, al mismo tiempo que se establecía el Grupo de Trabajo, se planteaba

el tema de la participación de los pueblos indígenas en dicho Grupo. Inicialmente,

solo podían participar en las reuniones organizadas de NU los representantes de los

Estados Miembros, los Estados observadores, las organizaciones

intergubernamentales y no gubernamentales con estatuto consultivo en el Consejo

Económico y Social (ECOSOC).



32

Sin embargo, solo 15 organizaciones de pueblos indígenas poseen este estatuto

consultivo, por lo que desde un principio se cuestiono la apertura a otras

organizaciones indígenas con la finalidad de que pudiesen participar en el Grupo de

Trabajo48, aclarando también que los pueblos indígenas no quieren ser identificados

como organizaciones o gubernamentales ya que consideran estar al mismo nivel de

los Estados.

En base a esto, se llego al acuerdo de que las Organizaciones Indígenas y

Organizaciones no Gubernamentales cuya metas y propósitos se encuentren de

conformidad con los propósitos y los principios de la Carta de Naciones Unidas,

sobre la base de arreglos tales como la resolución 1996/31 del Consejo Económico y

Social, de 25 de julio de 199649, y de las prácticas de la Comisión de Derechos

Humanos, mediante un procedimiento de acreditación abierto y transparente, de

conformidad con el reglamento del Consejo de Derechos Humanos, podrán

participar en las reuniones del Grupo de Trabajo, prerrogativa que se otorga para

otros tipos de sesiones o reuniones de los órganos de NU relativos a los pueblos

indígenas.

El GTNUPI está compuesto por cinco miembros de la Subcomisión que participan

en su calidad de expertos independientes. El Grupo de Trabajo informa a la

Subcomisión, que a su vez informa a la Comisión de Derechos Humanos, quien

debe de contar con la aprobación del ECOSOC para cualquier decisión sobre

poblaciones indígenas para poder llegar hasta la Asamblea General de la UN.

Sin embargo, el Grupo de Trabajo no está capacitado para realizar investigaciones,

comprometerse financieramente o pronunciarse sobre posibles alegaciones de

violaciones de los derechos humanos de individuos o comunidades indígenas, ya

48 El primer periodo de sesiones se celebro en 1982, contando con la participación de 30representantes indígenas.

49 Consultable en http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=E/1996/96, página electrónicaconsultada el martes 29 de junio de 2010.



33

que su mandato solo le permite establecer su programa de trabajo y hacer

recomendaciones a sus superiores50.

2.2.1.2 Relator especial sobre la situación de los derechos humanos y las

libertades fundamentales de los indígenasEn 2001, mediante la Resolución 2001/57, la Comisión de Derechos Humanos

decidió nombrar al Dr. Rodolfo Stavenhagen51 como Relator Especial sobre la

situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales en las poblaciones

indígenas52, como parte de los procedimientos especiales de la Comisión, mandato

cuya duración que se previó, en un principio, para sólo tres años.

50 Cf. BURGER, Julian. ―Indigenous peoples and the United Nations‖ in Cynthia Price Cohen, Human Rights of Indigenous Peoples, Transnational Publications, New York, 1998.

51 El Dr. Stavenhagen estudió Artes en la Universidad de Chicago. Hizo su maestría en AntropologíaSocial en la Escuela Nacional de Antropología e Historia, y el doctorado en Sociología en laUniversidad de Paris. Ha sido profesor en las universidades Stanford, Harvard, Sevilla, UNAM,Paris, Ginebra, y en la Pontificia Universidad Católica do Río de Janeiro. Es investigador del Centrode Estudios Sociológicos de El Colegio de México. Pertenece al Sistema Nacional de Investigadores.Especialista en sociología agraria, minorías étnicas, derechos humanos, conflicto étnico, pueblosindígenas y desarrollo social, es uno de los más importantes estudiosos del entorno agrario enMéxico. En 2001, la Comisión de Derechos Humanos de la ONU lo designó como Relator Especialsobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas. Ha sidoconsultor, además, para prácticamente todas las agencias multinacionales ocupadas en asuntos deDerechos Humanos, cuestión indígena, discriminación y marginación.Fue el primer director del Centro de Estudios Sociológicos y coordinador general académico de ElColegio de México; secretario general del Centro Latinoamericano de Investigaciones en CienciasSociales en Río de Janeiro; investigador principal en el Instituto Internacional de Estudios Laborales,Organización Internacional del Trabajo, Ginebra; director general de Culturas Populares, Secretaríade Educación Pública; Subdirector general de la UNESCO, encargado de la división de ciencias

sociales; Relator Especial para los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas de la ONU. Esintegrante del Consejo Consultivo de Ciencias de la Presidencia de la República. Fue presidentefundador de la Academia Mexicana de Derechos Humanos.Fuente: http://www.ccc.gob.mx/semblanzas/473-rodolfo-stavenhagen, página electrónica delConsejo Consultivo de Ciencias, consulta el domingo 4 de julio de 2010.

52 Vid . Resolución E/CN.4/RES/2001/57, del Consejo de Derechos Humanos, en su 57ª sesión,celebrada el 24.04.2001.



34

Posteriormente su mandato fue renovado por la Comisión de Derechos Humanos, en

2004 y por el Consejo de Derechos Humanos en 200753.

En virtud de este mandato, el Relator especial:

Presenta informes anuales sobre asuntos específicos o situaciones de especialimportancia relativas a la promoción y protección de los derechos de los pueblos

indígenas.

Realiza visitas a países.

Comunica información recibida sobre la situación de los derechos de los

pueblos indígenas en países específicos.

Lleva a cabo actividades en países en seguimiento de las recomendaciones

recogidas en sus informes de visita a países.

Las funciones del Relator especial son:

Recabar, solicitar, recibir e intercambiar información y comunicaciones de

todas las fuentes pertinentes, incluidos los gobiernos, los pueblos indígenas, sus

comunidades y organizaciones, sobre las violaciones de sus derechos humanos y

libertades fundamentales,

Formular recomendaciones y propuestas sobre medidas apropiadas para

prevenir y remediar las violaciones de los derechos humanos y las libertades

fundamentales de los indígenas,

Trabajar en estrecha relación con otros relatores especiales, representantes

especiales, grupos de trabajo y expertos independientes de la Comisión y de la

Subcomisión54

53 Vid . Resolución 6/12 del Consejo de Derechos Humanos, en su 21ª sesión, celebrada el 28 deseptiembre de 2007, consultable en la dirección electrónica:http://ap.ohchr.org/documents/S/HRC/resolutions/A_HRC_RES_6_12.pdf

54 GOMEZ DEL PRADO , op. cit . pp.45.



35

Además, el Relator tendrá que tomar en cuenta todas las recomendaciones del

GTNUPI y del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas que tengan relación

con su mandato55.

El 26 de marzo de 2008, el Consejo de Derechos Humanos nombró al Prof. S.James Anaya nuevo Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y

las libertades fundamentales de los indígenas, quien asumió su mandato el 1 de

mayo del mismo año. El Prof. Anaya es Profesor de Derecho Internacional y de

Derechos Humanos en la Universidad de Arizona (Estados Unidos)56.

En cuanto a su mandato, la resolución 6/12 del Consejo de Derechos Humanos

solicita al Relator Especial que:

a) Examine las formas de superar los obstáculos existentes para la plena y eficaz protección de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los

indígenas, de conformidad con su mandato, e individualizar, intercambiar y

promover prácticas óptimas;

b) Reúna, solicite, reciba e intercambie información y comunicaciones de todas las

fuentes pertinentes, incluidos los gobiernos, los indígenas y sus comunidades y

organizaciones, sobre las violaciones denunciadas de sus derechos humanos y las

libertades fundamentales de los indígenas;

c) Formule recomendaciones y propuestas sobre las medidas y actividades

adecuadas para evitar y reparar las violaciones de los derechos humanos y las

libertades fundamentales de los indígenas.

d) Trabaje en estrecha cooperación, procurando evitar las duplicaciones

innecesarias, con otros procedimientos especiales y los órganos subsidiarios del

55 Cf. Resolución de la Comisión de Derechos Humanos 2002/65, en su 55 ª sesión, celebrada el 25de abril de 2002. Documento de NU E/2002/23 - E/CN.4/2002/200, véase cap. XV

56 Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de

junio de 2010.



36

Consejo de Derechos Humanos, los órganos pertinentes de las Naciones Unidas,

los órganos de tratados y las organizaciones regionales de derechos humanos;

e) Trabaje en estrecha cooperación con el Foro Permanente para las Cuestiones

Indígenas y participe en su período de sesiones anual; f) Entable un diálogo de cooperación sistemático con todos los actores pertinentes,

incluidos los gobiernos, los órganos, organismos especializados y programas

competentes de las Naciones Unidas, así como con los pueblos indígenas, las

organizaciones no gubernamentales y otras instituciones subregionales

internacionales, en particular sobre las posibilidades de proporcionar la

cooperación técnica que soliciten los gobiernos;

g) Promueva la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de losPueblos Indígenas y los instrumentos internacionales relativos a la promoción de

los derechos de los pueblos indígenas cuando proceda;

h) Preste especial atención a los derechos humanos y libertades fundamentales de

las mujeres y los niños indígenas, y tenga en cuenta la perspectiva de género en el

desempeño de su mandato;

i) Examine las recomendaciones pertinentes de las conferencias mundiales,

cumbres y otras reuniones de las Naciones Unidas, así como las recomendaciones,

observaciones y conclusiones de los órganos creados en virtud de tratados sobre

las cuestiones relativas a su mandato;

j) Presente un informe sobre la aplicación de su mandato al Consejo de Derechos

Humanos de conformidad con el programa de trabajo anual del Consejo 57

De acuerdo con este mandato, las actividades del Relator Especial se basan, entre

otros, en los instrumentos detallados en la primera parte de este trabajo

57 Vid. Resolución 6/12 de la 21ª sesión del Consejo de Derechos Humanos, relativo a Los derechoshumanos y los pueblos indígenas: mandato del Relator Especial sobre la situación de los derechoshumanos y las libertades fundamentales de los indígenas, de 28 de septiembre de 2007, consultableen la dirección electrónica:http://ap.ohchr.org/documents/S/HRC/resolutions/A_HRC_RES_6_12.pdf



37

2.2.2 Foro Permanente para las cuestiones indígenas

El 28 de julio de 2000, el Consejo Económico y Social aprobó el establecimiento de

un Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas en el seno de Naciones Unidas 58,

como respuesta a la falta de un mecanismo permanente en las Naciones Unidas que

permita la coordinación e intercambio de información permanente entre los

gobiernos, Naciones Unidas y los Pueblos Indígenas.

Como comente anteriormente, desde el nacimiento de Naciones Unidas, en 1919,

los Pueblos Indígenas habían luchado por el reconocimiento internacional, algo que

ni la misma NU ni la Corte Internacional de Justicia les habían concedido. Esta

demanda se hizo más concreta durante la Conferencia Mundial de Viena, de 1993,

en donde se adopto un texto en el que se propone la creación de un Foro Permanente

de las Poblaciones Indígenas59, alcanzando una de las metas que Naciones Unidas se

había propuesto en el programa de actividades del Decenio Internacional de las

Poblaciones Indígenas del Mundo60.

Específicamente, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU es

un organismo asesor del Consejo Económico y Social, con el mandato de examinar

las cuestiones indígenas relacionadas al desarrollo económico y social, la cultura, la

educación, la salud, el medio ambiente y los derechos humanos.

En base a estos objetivos, el Foro Permanente podrá realizar las siguientes

funciones:

Prestar asesoramiento especializado y formular recomendaciones61 sobre las

cuestiones indígenas al Consejo, así como a los programas, fondos y organismos de

las Naciones Unidas, por conducto del Consejo;

58El Foro Permanente fue establecido por el Consejo Económico y Social (ECOSOC) resolución

2000/22 del 28 de Julio de 2000. Vid . Documento de UN E/CN.4/2002/97.

59 Vid. Documento de UN E/CN.4/2002/97/Add.1.

60 Otro de los objetivos, también conseguido, fue la adopción de la Declaración de Naciones Unidassobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, de 2007.

61 Las recomendaciones se podrán adoptar por consenso general, según lo estipulado en laResolución 2000/22 del Consejo Económico y Social.



38

Difundir las actividades relacionadas con las cuestiones indígenas y

promoverá su integración y coordinación dentro del sistema de las Naciones Unidas,

y, entre otras,

Preparar y difundir información sobre las cuestiones indígenas.

El Foro Permanente está integrado por 16 expertos independientes 62, que actúan a

título personal y quienes sirven por un período de 3 años en calidad de Miembros y

pueden ser reelectos o re nombrados para un período adicional.

El Foro Permanente se reúne una vez al año durante 10 días hábiles. El primer

período de sesiones se realizó en Mayo del 2002 y anualmente las sesiones se

realizan en Nueva York o Ginebra.

2.2.3 El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas

El Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los pueblos Indígenas es un nuevo

elemento de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, el

cual se configura como un mecanismo subsidiario de expertos del Consejo de

Derechos Humanos con un mandato específico y compuesto de cinco miembros.Este mecanismo ha sido creado por el Consejo de Derechos Humanos tras una

reunión informal sobre los mecanismos más apropiados para continuar la labor del

Grupo de Trabajo sobre los Pueblos Indígenas63.

62 Ocho de los miembros son nombrados por los gobiernos y mientras que los ocho restantes sonnombrados directamente por las organizaciones indígenas en sus respectivas regiones. Los miembrosnombrados por los gobiernos son elegidos por ECOSOC con base a los cinco grupos regionales de

Estados: África, Asia, Europa del Este, América Latina y el Caribe, Europa del Oeste y OtrosEstados. Los miembros nombrados por las organizaciones indígenas son designados por el Presidentede ECOSOC y representan a siete regiones socio-culturales determinadas para una representaciónmás amplia de los pueblos indígenas del mundo. Dichas regiones son: África, Asia, Centro y SudAmérica y el Caribe, el Ártico, Europa del Este, Federación Rusa, Asia Central y Transcaucásica,América del Norte y el Pacífico. Fuente: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NUpara los Derechos Humanos: http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm,consultada el martes 29 de junio de 2010.



39

El Mecanismo de Expertos proveerá al Consejo de Derechos Humanos

conocimientos temáticos especializados sobre los derechos de los pueblos

indígenas, de la manera y forma solicitadas por el Consejo64

Con este fin, se centrará principalmente en la elaboración de estudios y la prestaciónde asesoramiento basado en la investigación. Además, el Mecanismo de Expertos

podrá presentar propuestas al Consejo para que éste las examine y apruebe, en las

condiciones que determine el Consejo.

El Consejo de Derechos Humanos ha nominado cinco expertos65 siguiendo el

procedimiento establecido entre los párrafos 39 a 53 del anexo de la resolución 5/1

del Consejo, de 18 de junio de 2007, procurando, en la medida de lo posible, que se

tenga debidamente en cuenta los expertos de origen indígena. Los expertos

63 Como resultado del proceso de reforma de Naciones Unidas en materia de Derechos Humanos, elconsejo de Derechos Humanos adopto la resolución 6/16 solicitando a la OACDH que convocaseuna reunión oficiosa para discutir sobre los mecanismos más apropiados para continuar la labor delGrupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, la cual tuvo lugar en la ciudad de Ginebra el 6 dediciembre y la mañana del 7 de diciembre de 2007.En seguimiento al proceso iniciado con la reunión oficiosa, el conclave indígena y un grupo deEstados continuaron el proceso de negociaciones informales que concluyó con un proyecto deresolución que fue presentado en la sexta sesión resumida del Consejo de Derechos Humanos. El 14de diciembre de 2007, el proyecto de resolución A/HRC/6/L.42 (Resolución 6/36) que establece unnuevo mecanismo experto sobre los derechos de los pueblos indígenas fue adoptada por consensopor el Consejo de Derechos Humanos. Tomado de la página oficial del Alto Comisionado de UNpara los Derechos Humanos:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/groups/groups-01.htm, consultada el jueves 17 de

junio de 2010. Cf. Reunión oficiosa dedicada a debatir los mecanismos más apropiados paracontinuar la labor del grupo de trabajo sobre las Poblaciones Indígenas, Ginebra, 6-7 de diciembre de2007, en Documento NU IMWGIP/2007/CRP.3.

64 De acuerdo a la resolución 6/36 del Consejo de Derechos Humanos, consultable en:http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/docs/ExpertMechanism/RES6.36_sp.pdf, páginaelectrónica consultada el jueves 27 de mayo de 2010.

65 Los cinco expertos nombrados por el Presidente del Consejo para el periodo 2008-2010 son:-Sra. Catherine Odimba Kombe (Congo)-Sra. Jannie Lasimbang (Malasia)-Sr. John Bernhard Henriksen (Noruega)-Sr. José Carlos Morales Morales (Costa Rica)-Sr. José Mencio Molintas (Filipinas)Fuente: página oficial del Alto Comisionado de UN para los Derechos Humanos:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/index.htm, consultada el jueves 27 de mayo de 2010.



40

desempeñarán sus funciones por un período de tres años y podrán ser reelegidos por

un período adicional.

El Mecanismo de Expertos podrá establecer sus propios métodos de trabajo, pero nopodrá adoptar resoluciones ni decisiones.

En este sentido, se invitará a la reunión anual del Mecanismo de Expertos, al

Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades

fundamentales de los indígenas y un miembro del Foro Permanente para las

Cuestiones Indígenas estarán invitados a estar presentes y hacer contribuciones.

Además, la reunión estará abierta a la participación, como observadores, de:

Estados

Mecanismos, órganos y organismos especializados, fondos y programas de

la Naciones Unidas

Organizaciones intergubernamentales, organizaciones y mecanismos

regionales en el ámbito de los derechos humanos

Instituciones nacionales de derechos humanos y otros órganos nacionales

pertinentes

Académicos y expertos en cuestiones indígenas

Organizaciones no gubernamentales reconocidas como entidades consultivas

por el Consejo Económico y Social

Otras organizaciones o representantes indígenas acreditadas de conformidad

a la resolución 1996/31 del Consejo Económico y Social, de 25 de julio de 1996.

2.2.4 Examen Periódico Universal.

El Examen Periódico Universal (EPU) es un nuevo mecanismo del Consejo de

Derechos Humanos de la ONU mediante el que se examina la situación que guardan

los derechos humanos en los 192 Estados miembros de la ONU.



41

El examen se aplica sin distinción a todos los Estados, cubre la totalidad de los

derechos humanos y es llevado cabo por los Estados.

Los objetivos generales del EPU son:

El mejoramiento de la situación de los derechos humanos sobre el terreno en el país objeto de examen.

El cumplimiento de las obligaciones y los compromisos del Estado en materia de

derechos humanos y la evaluación de los progresos realizados y de los retos que

quedan por superar.

El fortalecimiento de la capacidad del Estado para proteger los derechos

humanos.

El intercambio de las mejores prácticas entre los Estados.

La cooperación en la promoción y protección de los derechos humanos.

El fomento de la plena cooperación con el Consejo, sus mecanismos y otros

órganos de derechos humanos de las Naciones Unidas66 .

El examen se efectúa en el Grupo de Trabajo sobre el mecanismo de examen

periódico universal (Grupo de Trabajo sobre el EPU), integrado por los 47 Estados

miembros del Consejo. La periodicidad del examen es cuatrienal, lo que significa

que cada año se examinan 48 países, 16 en cada uno de los tres periodos de sesiones

anuales del Grupo de Trabajo.

Cada examen se basa en tres documentos clave:

La información preparada por el Estado examinado que, en la mayoría de los

casos, adoptará la forma de un informe nacional.

Una compilación, preparada por la Oficina del Alto Comisionado de las

Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OACNUDH), de la información

incluida en los informes de los mecanismos de derechos humanos de la ONU, entre

66 Fuente: http://www.amnesty.org/es/united-nations/universal-periodic-review/background, páginaoficial de Amnistía Internacional, consultada el sábado 1 de mayo de 2010.



42

ellos los órganos de vigilancia de los tratados, los procedimientos especiales y otros

órganos pertinentes.

Un resumen, también preparado por la OACNUDH, de la información

facilitada por otros interlocutores pertinentes, por ejemplo, ONG, instituciones de

derechos humanos nacionales, grupos de mujeres, sindicatos y grupos

eclesiásticos67.

Una parte clave de este examen es el diálogo interactivo en el Grupo de Trabajo

sobre el EPU entre el Estado examinado y otros Estados miembros de la ONU.

Durante este diálogo, los Estados miembros pueden plantear preguntas y formular

recomendaciones al Estado examinado. Tras el diálogo, una terna de relatores y la

secretaría del EPU, en consultas con el Estado examinado, elaboran un informe, que

incluye las preguntas planteadas durante el diálogo y las recomendaciones

formuladas, indicando cuáles de ellas han sido aceptadas por el Estado examinado.

A continuación el Grupo de Trabajo aprueba el informe del examen y lo remite al

Consejo para su aceptación. En el siguiente periodo de sesiones, el Consejo adopta

el resultado final del examen, incluyendo nuevos puntos de vista del país

examinado. Es entonces cuando corresponde al Estado examinado y a otras partes,

si procede, actuar para cumplir las recomendaciones.

II. Basados en Tratados Internacionales

Existen ocho órganos creados en virtud de tratados de derechos humanos y que

tienen como principal objetivo el supervisar la aplicación de los principales tratados

internacionales de derechos humanos68, dos de los cuales tienen una profunda

67 Ibíd.68 Órganos basados en tratados internacionales:-Comité de Derechos Humanos (CCPR)-Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (CESCR)-Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD)-Comité para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW)



43

repercusión en el estudio del derecho internacional de los pueblos indígenas: el

Comité de Derechos Humanos y el Comité de Derechos Económicos, Sociales y

Culturales

2.3 Comité de Derechos Humanos

El Comité de Derechos Humanos es un órgano de 18 expertos independientes que

supervisa la aplicación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos por

sus Estados Partes.

Uno de los mecanismos de supervisión69 establece la obligación de todos los

Estados Partes de presentar al Comité informes periódicos (mecanismo de informes

periódicos) sobre la manera en que se ejercitan los derechos. Inicialmente los

Estados deben presentar un informe un año después de su adhesión al Pacto y luego

siempre que el Comité lo solicite (por lo general cada cuatro años). El Comité

examina cada informe y expresa sus preocupaciones y recomendaciones al Estado

Parte en forma de "observaciones finales".

Además del procedimiento de presentación de informes, el artículo 41 del Pacto

establece que el Comité debe examinar las denuncias entre los Estados. Además, el

Primer Protocolo Facultativo del Pacto otorga al Comité competencia para examinar

las denuncias de los particulares en relación con supuestas violaciones del Pacto

cometidas por los Estados Partes en el Protocolo.

-Comité contra la Tortura (CAT) y el Protocolo Facultativo de la Convención contra la Tortura yOtros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes - Subcomité para la Prevención de laTortura-Comité de los Derechos del Niño (CRC)-Comité para la Protección de los Derechos de todos los Trabajadores Migratorios y de susFamiliares (CMW)

-Comité sobre los derechos de las personas con discapacidad (CRPD)FUENTE: página oficial de la Oficina del Alto Comisionado de NU para los Derechos Humanos:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/rapporteur/index.htm, consultada el martes 29 de

junio de 2010.

69 El Comité de Derechos Humanos supervisa la aplicación del Pacto por medio de tres mecanismosde protección: el Mecanismo de informes periódicos, el Mecanismo de reclamaciones interestatales yel Mecanismo de comunicaciones individuales. Vid. OCHOA R., Natalia, op. cit. pp. 407 y VILLAND., Carlos. Op.cit. pp. 470.



44

El Comité se reúne en Ginebra o en Nueva York y normalmente celebra tres

períodos de sesiones al año. Además, cuenta con la obligación de publicar su

interpretación del contenido de las disposiciones de derechos humanos,

denominadas observaciones generales sobre cuestiones temáticas o sus métodos de

trabajo.

2.4. Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (DESC)

El de 28 de mayo de 1985, ECOSOC creó, mediante la resolución 1985/17, el

Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales como un órgano de

expertos independientes70 que supervisa la aplicación del Pacto Internacional de

Derechos Económicos, Sociales y Culturales por sus Estados Partes. Todos los

Estados Partes deben presentar al Comité informes periódicos sobre la manera en

que se ejercitan esos derechos. Inicialmente, los Estados deben presentar informes a

los dos años de la aceptación del Pacto y luego cada cinco años. El Comité examina

cada informe y expresa sus preocupaciones y recomendaciones al Estado Parte en

forma de "observaciones finales".

El Comité no puede examinar las denuncias de los particulares, aunque se está

estudiando un proyecto de Protocolo Facultativo del Pacto que facultaría al Comité

para ello. La Comisión de Derechos Humanos ha establecido un grupo de trabajo al

respecto. Sin embargo, es posible que otro comité con competencia para examinar

comunicaciones de los particulares considere cuestiones relacionadas con los

derechos económicos, sociales y culturales en el contexto de su tratado.

70 En un principio, el ECOSOC había estipulado que la composición del Comité estaría encargada arepresentantes gubernamentales, pero posteriormente, mediante la resolución 1985/17 del ECOSOC,de 28 de mayo de 1985, se dispuso que su composición pasaría a ser por representantesindependientes, lo que permitió un mayor dinamismo en la interpretación progresiva de los derechoscontenidos en el PIDESC. Vid. VILLAN D. Carles, op. cit. pp. 155.



45

Comité se reúne en Ginebra y normalmente celebra dos períodos de sesiones al año,

que constan de una sesión plenaria de tres semanas y un grupo de trabajo anterior al

período de sesiones que se reúne durante una semana.

El Comité también publica su interpretación de las disposiciones del Pacto, enforma de observaciones generales.

2.5 Alto Comisionado para los Derechos Humanos

El 20 de diciembre de 1993 se crea, mediante la Resolución 48/141 de la Asamblea

General el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humano .

El Alto Comisionado es, de acuerdo con esta Resolución, el funcionario de la

organización que asume la responsabilidad principal en el ámbito de los derechos

humanos71. Este funcionario está integrado en la Secretaria de la ONU con rango de

Secretario General Adjunto, dependiente además, del Secretario General, quien lo

nombra, por lo que no goza de autonomía plena, ya que, según lo dispuesto en el

párrafo dispositivo cuatro de la mentada resolución, el Alto Comisionado

desempeñara sus funciones bajo la dirección y autoridad del Secretario General y

en el marco de la competencia, la autoridad y las decisiones de la Asamblea

General, el Consejo Económico y Social y la Comisión de Derechos Humanos72.

Materialmente, el mandato del Alto Comisionado se define en términos muy

amplios, los cuales le permiten ejercer funciones de promoción y protección del

disfrute efectivo de los derechos humanos, coordinar todas las actividades

integradas en el Programa de Derechos Humanos de la Organización,

proporcionar asistencia técnica y financiera, así como servicios consultivos a los

Estados y organizaciones que lo soliciten y potenciar la ampliación de la

cooperación internacional en el ámbito de los derechos humanos 73, así como

71 Alto Comisionado para la promoción y la protección de todos los derechos humanos. Resoluciónde la Asamblea General 48/141 del 20 de diciembre de 1993, párrafo dispositivo 4.

72 Ibíd.

73 DIEZ DE VELAZCO. Op.cit. pp. 595.



46

desempeñar las demás funciones que les sena encomendadas por los órganos del

sistema de protección de los derechos humanos de las Naciones Unidas.

El Alto Comisionado ha desempeñado un papel importante en el avance de las

cuestiones indígenas y la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobrelos Derechos de los Pueblos Indígenas, temas que siguen siendo una prioridad para

la Oficina del Alto Comisionado. Esta Oficina, con sede en Ginebra, desarrolla sus

funciones bajo la dirección del Alto Comisionado e integra a todo el personal de la

Secretaria de las Naciones Unidas dedicada específicamente al ámbito de los

derechos humanos. Es, además, la encargada de prestar apoyo administrativo y

técnico a los distintos órganos creados pro al Organización en el marco del

programa de derechos humanos.

Entre otras cosas, la Oficina contribuye activamente al trabajo del Grupo de Apoyo

Inter-Agencial sobre Cuestiones Indígenas, así como en la promoción e

implementación de las Directrices sobre las Cuestiones Relativas a los Pueblos

Indígenas, del Grupo de las Naciones Unidas para el Desarrollo. En este ámbito, la

Oficina participa igualmente al programa de capacitación sobre cuestiones indígenas

para los Equipos de País de Naciones Unidas y las Oficinas de terreno de la

OACDH. La Oficina asiste a la Relatora Especial sobre la situación de los derechos

humanos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, y apoya también

al nuevo Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

Además, realiza una importante contribución al desarrollo de capacidades de los

pueblos indígenas, en particular a través de su programa de becas para

representantes indígenas74 y de su ayuda al Fondo de Contribuciones Voluntarias de

las Naciones Unidas para las Poblaciones indígenas. El Fondo apoya la

participación de representantes de comunidades y organizaciones indígenas en las

74 Para más información consultar:http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/fellowshiprogramme.htm, pagina oficial de laOficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, consultada el

jueves 10 de junio de 2010



47

sesiones anuales del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas y del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas 75.

B. Organización Internacional del Trabajo

La Organización Internacional del Trabajo (en delante OIT) es una de las agencias

especializadas del sistema de la ONU. Está configurada como una organización

internacional tripartita que reúne, en un mismo nivel de igualdad, para examinar

cuestiones relacionadas con el trabajo, a los representantes de los Estados, de los

sindicatos de trabajadores y de los sindicatos de empleadores.

Fue creada el 11 de abril de 1919, como entidad autónoma vinculada a la Sociedad

de las Naciones, al aprobarse su constitución como Título XIII del Tratado de

Versalles76.

En 1946 se convirtió en el primer organismo especializado asociado a la ONU. Para

incorporarla al nuevo esquema de las Naciones Unidas, se estimó necesario

modificar y actualizar la constitución de la OIT. Fue asi como en la XXVI

Conferencia General de la OIT, celebrada en Filadelfia en el año de 1944, se emitió

una Declaración,77 que se incluyó como apéndice de la constitución de la OIT en

1946.

El objetivo principal de la OIT es la promoción de la justicia social, basada en las

normas laborales internacionalmente reconocidas así como en la asistencia técnica

75 Para más información consultar:http://www2.ohchr.org/spanish/about/funds/indigenous/, página oficial de la Oficina del AltoComisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, consultada el jueves 10 de junio

de 2010

76 Vid. Constitución de la Organización Internacional del Trabajo, en:http://www.ilo.org/ilolex/spanish/iloconst.htm, página oficial de la Organización Internacional delTrabajo, consultada el 1e de junio de 2010.

77 Vid. Declaración relativa a los fines y objetivos de la Organización Internacional del Trabajo.Documento anexo al texto de Constitución de la OIT. Op. cit.



48

en diversas gamas de trabajo. Estas normas asumen la forma de Convenios y

Recomendaciones, los cuales, de ser ratificados por parte de los Estados, se

convierten en instrumentos vinculantes de derecho internacional.

El número actual de Estados miembros

78

es de 151, entre ellos México, que ingresoen 1931.

La OIT desarrolla sus actividades a través de la Conferencia General, el Consejo de

Administración y la Oficina Internacional del Trabajo, orientada por un Director

General.

La Conferencia General es el órgano principal y se reúne anualmente para tomar

decisiones relativas a la política general de la OIT. Está compuesta de todas las

delegaciones nacionales, formadas por cuatro personas: dos que representan algobierno, una a los empleadores y una a los trabajadores. Le concierne la tarea

esencial de plasmar en convenios normas sociales de carácter internacional.

Integran el Consejo de Administración 56 miembros: 28 en representación de

gobiernos (12 de ellos de Estados de alta importancia industrial), 14 que representan

a la empresa y 14 a la fuerza de trabajo. El Consejo es el órgano ejecutivo, que

supervisa las labores de la Oficina Internacional del Trabajo y de los comités y

comisiones de la Organización.

La Oficina Internacional del Trabajo brinda servicios de secretaría a la Conferencia

General y al Consejo de Administración, colabora con los gobiernos que le solicitan

en la redacción de proyectos de ley basados en las decisiones de la Conferencia,

78 Los miembros fundadores de la Sociedad de las Naciones lo fueron también de la OIT. A raíz de lacreación de la ONU, se estableció en la constitución de la OIT que "cualquier miembro originario delas Naciones Unidas y cualquier Estado admitido como miembro de las Naciones Unidas por

decisión de la Asamblea General, de acuerdo con las disposiciones de la Carta, podrán adquirir lacalidad de Miembro de la Organización Internacional del Trabajo comunicando al Director Generalde la Oficina Internacional del Trabajo la aceptación formal de las obligaciones que emanan de laConstitución de la Organización Internacional del Trabajo". La Conferencia General de la OIT puedetambién admitir el ingreso de un Estado que no sea Miembro de la ONU, por mayoría de dos terciosde los delegados presentes en la reunión. Fuente:http://www.ilo.org/ilolex/spanish/convdisp1.htm, página oficial de la OIT consultada el lunes 19 de

julio de 2010



49

recolecta y distribuye información, ofrece el mecanismo necesario para ayudar a la

aplicación eficiente de las convenciones.

Las normas internacionales del trabajo han sido desarrolladas con la finalidad de

constituir un sistema global de instrumentos relativos al trabajo y a la política social,el cual es sostenido a su vez por un sistema de control que permite abordar todos los

tipos de problemas que plantea su aplicación a escala nacional, las cuales están

respaldadas por un sistema de control que contribuye a garantizar la aplicación, por

parte de los países, de los convenios que ratifican. En este sentido, la OIT se

encarga de examinar regularmente la aplicación de las normas en los Estados

Miembros y señalando aquellas áreas en las que se podría mejorar su aplicación. En

caso de que existiera algún problema con la aplicación de las normas, la OIT tiene

la obligación de asistir a los países, a través del diálogo social y de la asistencia

técnica.


pueblos indígenas

3.1. Convenio 107 sobre poblaciones indígenas y tribales, 1957

Específicamente, la OIT ha estado trabajando con pueblos indígenas y tribales desde

principios de los años veinte79

haciendo hincapié en su particular vulnerabilidad ymarginación. En el año de 1953, este organismo público su primer ―estudio sobre

las condiciones de vida y de trabajo de las poblaciones indígenas‖80.

A ello siguió la adopción, por la Conferencia Internacional del Trabajo el 26 de

junio de 1957, del Convenio sobre Poblaciones Indígenas y Tribales en países

79 Algunos Convenios de la OIT relacionados con pueblos indígenas son: Convenio 50, sobre elreclutamiento de trabajadores indígenas, 1936; Convenio 64, sobre los contratos de trabajo

(trabajadores indígenas), 1939; Convenio 65, sobre las sanciones penales (trabajadores indígenas),1939; Convenio 86, sobre los contratos de trabajo (trabajadores indígenas), 1947 y, Convenio 104,sobre la abolición de las sanciones penales (trabajadores indígenas), 1955. Fuente:ILOLEX, http://www.ilo.org/ilolex/spanish/convdisp1.htm, página consultada el lunes 19 de julio de2010.

80 Oficina Internacional del Trabajo, Las poblaciones indígenas, Ginebra, Oficina Internacional delTrabajo, 1953.



50

independientes (en delante Convenio 107)81, el cual ha sido reemplazado por el

Convenio No. 169 pero continua en vigor en algunos estados, aunque, algunas de

sus disposiciones se encuentran ahora superadas y tienen un carácter asimilacionista

o integracionista.

Actualmente, el Convenio 107, aunque es un instrumento que ha sido superado,

continúa en vigor y cuenta con la ratificación de 27 estados, tal y como se puede

apreciar en la siguiente tabla82:

81

Ratificado por México el 01:06:1959 y denunciado el 05:09:1990 debido a la ratificación delConvenio 169 de la misma organización. El Convenio 107 ya no está abierto para ratificación perosigue vigente en 19 países, incluyendo a Bangladesh, El Salvador, India y Panamá. El texto delConvenio se puede consultar en el apéndice V de este trabajo.

82 El Convenio continua vigente para: Angola, Bangladesh, Bélgica, Cuba, Egipto, El Salvador,Ghana, Guinea- Bissau, Haití, India, Iraq, Malawi, Pakistán, Panamá, República Dominicana,República Árabe de Siria y Túnez. Los países que lo han denunciado son: Argentina, Bolivia, Brasil,Colombia, Costa Rica, Ecuador, México, Paraguay, Perú, Portugal, Perú, Portugal.



51

Convenio 107. Países ratificantes

Fuente: ILOLEX - 8. 7. 2010



52

Este Convenio, es un ejemplo de la ideología política que se tenía sobre el

tratamiento de la cuestión indígena en el sistema nacional e internacional, ideología

que tendía a la integración y asimilación de los Pueblos Indígenas a la culturanacional, lo que ha motivó que haya tenido duras críticas por parte de los pueblos

indígenas, quienes consideraban al Convenio como un ―instrumento tendiente a la

integración de los indígenas a la sociedad nacional en la que viven y por qué no

propone disposiciones sobre la identidad cultural de los indígenas‖83.

Sin embargo, el Convenio contiene normas relativas al derecho indígena sobre sus

tierras ancestrales, establecidas en la Parte II de su articulado, a decir:

Artículo 11

Se deberá reconocer el derecho de propiedad, colectivo o individual, a favor de los

miembros de las poblaciones en cuestión sobre las tierras tradicionalmente

ocupadas por ellas.

Artículo 12

1. No deberá trasladarse a las poblaciones en cuestión de sus territorios habitualessin su libre consentimiento, salvo por razones previstas por la legislación nacional

relativas a la seguridad nacional, al desarrollo económico del país o a la salud de

dichas poblaciones.

2. Cuando en esos casos fuere necesario tal traslado a título excepcional, los

interesados deberán recibir tierras de calidad por lo menos igual a la de las que

ocupaban anteriormente y que les permitan subvenir a sus necesidades y garantizar

su desarrollo futuro. Cuando existan posibilidades de que obtengan otra ocupación y los interesados prefieran recibir una compensación en dinero o en especie, se les

deberá conceder dicha compensación, observándose las garantías apropiadas.

83 GÓMEZ DEL PRADO, op. cit: pp.31.



53

3. Se deberá indemnizar totalmente a las personas así trasladadas por cualquier

pérdida o daño que hayan sufrido como consecuencia de su desplazamiento.

Artículo 13

1. Los modos de transmisión de los derechos de propiedad y de goce de la tierra

establecidos por las costumbres de las poblaciones en cuestión deberán respetarse

en el marco de la legislación nacional, en la medida en que satisfagan las

necesidades de dichas poblaciones y no obstruyan su desarrollo económico y

social.

2. Se deberán adoptar medidas para impedir que personas extrañas a dichas

poblaciones puedan aprovecharse de esas costumbres o de la ignorancia de las

leyes por parte de sus miembros para obtener la propiedad o el uso de las tierras

que les pertenezcan.

Artículo 14

Los programas agrarios nacionales deberán garantizar a las poblaciones en

cuestión condiciones equivalentes a las que disfruten otros sectores de lacolectividad nacional, a los efectos de:

a) la asignación de tierras adicionales a dichas poblaciones cuando las tierras de

que dispongan sean insuficientes para garantizarles los elementos de una existencia

normal o para hacer frente a su posible crecimiento numérico;

b) el otorgamiento de los medios necesarios para promover el fomento de las

tierras que dichas poblaciones ya posean.

Estas disposiciones, dan una muestra de la dirección que más adelante tomarían

otros instrumentos internacionales respecto al reconocimiento y protección del

derecho a la tierra y los recursos naturales, como veremos más delante.



54

Posteriormente, como resultado de la toma de conciencia de la comunidad

internacional sobre las limitaciones del Convenio 107 así como del cambio de

paradigma respecto al tratamiento de los pueblos indígenas, la OIT revisó el

Convenio 107 y adoptó, el 7 de junio de 1989, el Convenio 169 sobre Pueblos

Indígenas y Tribales en Estados Independientes (Convenio 169) cuya principal

diferencia con el Convenio anterior es el cambio del enfoque integracionista y

paternalista hacia uno que promueve, sobre todo, el reconocimiento de la identidad,

de las culturas y estilos de vida de los pueblos indígenas y tribales, así como al del

derecho inherente que éstos tienen para ejercer el control de sus propias vías de

desarrollo.

3.2. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países

independientes, 1989

Adoptado por la Conferencia Internacional del Trabajo el 27 de junio de 1989 84, es,

hasta la fecha, el tratado internacional más avanzado específicamente dedicado a la

promoción de los derechos de los pueblos indígenas, debido a que incorpora una

serie de disposiciones relativas, entre otros, a la administración de justicia y el

derecho consuetudinario indígena, educación bilingüe, y cooperación

transfronteriza, derechos sociales y laborales, el derecho a la consulta y a la

participación, así como el derecho a la tierra, territorio y recursos naturales, como

detallare más delante.

El Convenio 169 es un instrumento global, que cubre una amplia gama de temas,

incluyendo los derechos a la tierra, acceso a los recursos naturales, salud, educación,

capacitación vocacional, condiciones de empleo y contacto transfronterizos.

Actualmente, este instrumento se constituye como el instrumento internacional más

exhaustivo para proteger los derechos de los pueblos indígenas en sus usos y

costumbres en las comunidades nacionales en las que viven.

84 El texto del Convenio se puede consultar en el apéndice VI de este trabajo.



55

Este Convenio ha sido ratificado por 20 países, como se aprecia en la tabla

siguiente, la mayoría de los cuales está en América Latina. México ratifico este

Convenio el 5 de septiembre de 199085.

Convenio 169. Países ratificantes

Fuente: ILOLEX -8.07.2010

En estos países, la Convención ha estado en el centro de las recientes reformasconstitucionales, legales e institucionales para incorporar derechos de los pueblos

indígenas y tribales. Además, la Convención está estableciendo normas más allá de

85 Fuente: página electrónica oficial de la OIT, consultada el 7 de julio de 2010.http://www.ilo.org/ilolex/cgi-lex/singles.pl?query=191990MEX169@ref&chspec=19



56

la actual cantidad de ratificaciones como un punto de referencia global para la

discusión y definición de los derechos de los pueblos indígenas86.

Los principios fundamentales del Convenio 169 son la consulta y la participación de

los Pueblos Indígenas en todos los procesos políticos, legislativos, administrativos yde desarrollo que los afectan, esto con la finalidad de decidir sus propias prioridades

para el desarrollo.

Las disposiciones del Convenio establecen una serie de derechos mínimos que

deben ser reconocidos y respetados por los estados que lo han ratificado, en

especial:

a. Medidas especiales para salvaguardar a las personas, las instituciones, los

bienes, el trabajo, la cultura y el medio ambiente de los pueblos interesados (art. 4)b. El derecho a decidir sus prioridades respecto al proceso de desarrollo, en la

medida en que este afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual,

así como a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la

medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural (art. 7)

c. La obligación de respetar la importancia especial que para las culturas y

valores espirituales de los pueblos indígenas tiene su relación con la tierra que

ocupan o utilizan de alguna u otra manera, así como de los aspectos colectivos de

esa relación (art. 13)

d. El reconocimiento del derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras

que tradicionalmente ocupan, por lo que se establece la obligación a los Estados de

tomar las medidas necesarias para determinar las tierras que los pueblos indígenas

han ocupado tradicionalmente y garantizar la efectiva protección de sus derechos de

propiedad y posesión (art. 14)

86 Una serie de otras Convenciones de la OIT son también de relevancia directa para los pueblosindígenas y tribales. Entre estas están la Convención sobre el Trabajo Forzoso (No.29), laConvención sobre la Discriminación en el Empleo y la Ocupación (No. 111) y la Convención de lasPeores Formas de Trabajo Infantil (No. 182). En el contexto de estas Convenciones, la OIT estátrabajando sobre temas pertenecientes a los pueblos indígenas y tribales de todo el mundo, tambiénen países que no han ratificado la Convención No. 107 o No. 169. La Declaración de la OIT sobrePrincipios y Derechos Fundamentales en el Trabajo también es de relevancia directa para los pueblosindígenas y tribales.



57

e. La protección de los derechos de los pueblos indígenas a los recursos

naturales existentes en sus tierras, los cuales comprenden el derecho de esos pueblos

participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos (art.

15)

f. El derecho a no ser trasladados de las tierras que ocupan (art. 16)

g. El respeto a las modalidades de transmisión de los derechos sobre la tierra

entre los miembros de los pueblos interesados, establecidos por los mismos pueblos

(art. 17), entre otros.

Uno de los objetivos rectores del Convenio es la instauración de una ―relación de

respeto entre los pueblos indígenas y tribales y el Estado en el que viven, sin que

ello implique la autonomía o la independencia política y territorial del Estado-

nación‖87.

Pero la aplicación de las disposiciones del Convenio puede implicar, al interior del

Estado, la adopción de nuevas normas a nivel internacional o la adaptación de las ya

existentes; además, la aplicación del Convenio puede requerir la adopción de

reformas constitucionales en aquellos países que lo han ratificado.

Este Convenio ha influenciado en las policías indigenistas de algunos países que lo

han ratificado, como es el caso de Bolivia, Colombia, Ecuador, México y Perú,

entre otros, lo que ha originado un proceso de revisión y enmiendas de sus

respectivas constituciones a fin de lograr el objetivo de reconocer el carácter

multiétnico de su población nacional y de la anterioridad histórica de los pueblos

indígenas, así como otros cambios legislativos88.

Para algunos países que no han ratificado el Convenio, como Rusia, Camboya,

Laos, Tailandia y Vietnam, éste ha servido para revisar la situación de los pueblos

87 GÓMEZ DEL PRADO, op.cit. pp.32.

88 Como consecuencia de la ratificación de este Convenio, Colombia ha otorgado vastas extensionesde selva amazónica a los pueblos indígenas habitantes de esa zona. En Noruega, la ratificación hadinamizado el proceso de negociaciones relacionadas con las reclamaciones de tenencia de las tierrasde los Samis, y en México, el Convenio sirvió de marco para las posteriores reformasconstitucionales de 2001.



58

indígenas en estos países. En los 4 países asiáticos los gobiernos han pedido el

asesoramiento y la asistencia de la OIT sobre la base del Convenio.

El Convenio ha servido también como marco de referencia en la conclusión de los

Acuerdos de Paz en Guatemala y como una base importante para la elaboración dela Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, así

como para el proyecto de Declaración que la Organización de Estados Americanos

está elaborando sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Por otro lado, Tribunales Supremos de varios países han tomado decisiones sobre

las base de las disposiciones de este Convenio, lo que nos da una muestra de la

capacidad de influencia que este instrumento tiene sobre el derecho positivo así

como de la fuerza que tiene para ―modificar la relación de fuerzas en las

negociaciones entre los pueblos indígenas y los gobiernos‖89.

Respecto a la aplicación de las disposiciones de este Convenio, como mencione

anteriormente, la OIT cuenta con mecanismos específicos para supervisar su

aplicación. En todo caso, habiendo ratificado cualquier Convención de la OIT, un

Estado está comprometido a presentar informes periódicos a la OIT sobre las

medidas tomadas para aplicarla. Los informes son examinados por la Comisión de

Expertos sobre la Aplicación de Convenciones y Recomendaciones (CEACR), que

publica sus observaciones90 sobre el cumplimiento de los Estados con las

Convenciones ratificadas, en un proceso de diálogo con el Gobierno concerniente.

En adición a la información regular, la OIT tiene también una serie de

procedimientos especiales para tratar con supuestas violaciones de convenciones

ratificadas. Mediante este procedimiento han sido examinadas una serie de

Representaciones (una forma de queja) concernientes al no cumplimiento del

Convenio 169. Estas tratan principalmente de la falta de consulta con las

89 GÓMEZ DEL PRADO, op. cit .pp.32.

90 Para consultar el Informe 2010 de la CEACR, dirigirse a:http://www.ilo.org/global/What_we_do/InternationalLabourStandards/WhatsNew/lang--es/docName--WCMS_142001/index.htm,



59

comunidades indígenas sobre proyectos de desarrollo y cambios legislativos que los

afectan.

En los últimos años se han recibido varias quejas a nivel internacional en el seno de

la OIT contra países como Colombia, Dinamarca o Ecuador, dentro del marco de losprocedimientos especiales previstos en los mecanismos de vigilancia de la

Constitución de la OIT (art. 24). Estas quejas estaban relacionadas con el hecho de

que los gobiernos de estos países no habían puesto en ejecución las disposiciones

del Convenio 169, haciendo una mención especial de que los pueblos indígenas de

esos países no estaban asociados lo suficiente en la toma de decisiones que les

conciernen en materia de derechos de tenencia de la tierra y de desarrollo, un

problema que se repite en algunos países, y, en el caso de México, con algunos de

los grupos indígenas del país, los cuales, carecen de la organización y la

infraestructura política, social o económica, para hacer frente a estos

procedimientos91.

Resumiendo, la OIT tiene un rol doble: por un lado busca promover y proteger

específicamente los derechos de los pueblos indígenas y tribales basados en el

Convenio 169 y, por otro lado, debe asegurar que los pueblos indígenas y tribales

sean considerados y participen en programas más amplios que tratan de temas

centrales de la OIT como el empleo y normas laborales internacionales.

En ambos casos, el enfoque basado en los derechos provistos por el Convenio 169

guía el trabajo de la OIT, con un enfoque particular en la consulta y la

participación.

4. Órganos de la OIT

El examen de las memorias es llevado a cabo por dos órganos de la OIT, laComisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones, y la

Comisión tripartita de Aplicación de Convenios y Recomendaciones de la

Conferencia Internacional del Trabajo

91 Vid. Documento de Naciones Unidas, E/CN.4/Sub.2/2001/24.



60

4.1. Comisión de Expertos en Aplicación de Convenios y Recomendaciones

(CEACR)

Cuando un país ratifica un convenio de la OIT, se ve obligado a presentar memorias

regulares sobre las medidas que ha arbitrado para aplicarlo. Cada dos años, losgobiernos deben transmitir memorias con información detallada sobre las medidas

que se han adoptado, en la legislación y en la práctica, para aplicar cualquiera de los

ocho convenios fundamentales y los cuatro convenios prioritarios que hubiesen

ratificado. En cuanto a los demás convenios, las memorias deben presentarse cada

cinco años, excepto en el caso de los Convenios que han sido dejados de lado. Las

memorias sobre la aplicación de los convenios pueden solicitarse a intervalos más

breves. Los gobiernos deben comunicar copias de sus memorias a las

organizaciones de empleadores y de trabajadores. Estas organizaciones pueden

formular comentarios en torno a las memorias de los gobiernos; asimismo, pueden

enviar comentarios sobre la aplicación de los convenios directamente a la OIT.

La Comisión de Expertos fue creada en 1926, con el fin de examinar el creciente

número de memorias de los gobiernos sobre los convenios ratificados. Actualmente,

está compuesta por 20 juristas eminentes, nombrados por el Consejo de

Administración por periodos de tres años. Los Expertos proceden de diferentes

regiones geográficas y de diferentes sistemas jurídicos y culturas. El cometido de la

Comisión de Expertos es la realización de una evaluación técnica imparcial del

estado de la aplicación de las normas internacionales del trabajo.

A la hora de proceder al examen de la aplicación de las normas internacionales del

trabajo, la Comisión de Expertos efectúa dos tipos de comentarios: observaciones y

solicitudes directas. Las observaciones contienen comentarios sobre las cuestiones

fundamentales planteadas por la aplicación de un determinado convenio por parte deun Estado. Estas observaciones se publican en el informe anual de la Comisión. Las

solicitudes directas se relacionan con cuestiones más técnicas o con peticiones de

más información. No se publican en el informe, sino que se comunican directamente

a los gobiernos concernidos.



61

El informe anual de la Comisión de Expertos consta de tres partes:

1) La Parte I contiene el Informe general, que incluye los comentarios acerca

del respeto de los Estados Miembros de sus obligaciones constitucionales;

2) la Parte II contiene las observaciones sobre la aplicación de las normasinternacionales del trabajo;

3) la Parte III contiene el Estudio general.

El 24 de febrero de 2010, se presento el Informe de la Comisión de Expertos en

Aplicación de Convenios y Recomendaciones (Informe III (1A))92 , en el cual se

presenta una evaluación técnica e imparcial del estado de aplicación de los

convenios y recomendaciones de la OIT en los Estados Miembros. La Comisión ha

examinado un sinnúmero de memorias de gobiernos acerca de la aplicación de

convenios ratificados93.

Cabe mencionar que el informe anual de la Comisión de Expertos94, que

generalmente se adopta en diciembre, se presenta a la siguiente Conferencia

Internacional del Trabajo, en el mes de junio, donde es examinado por la Comisión

de Aplicación de Normas de la Conferencia.

92 El texto del informe se puede consultar en la dirección electrónica:http://www.ilo.org/global/What_we_do/Officialmeetings/ilc/ILCSessions/98thSession/ReportssubmittedtotheConference/lang--es/docName--WCMS_123426/index.htm.

93 En el caso de México, algunas organizaciones indígenas han denunciado la falta de cumplimientodel Convenio 169 por parte del Gobierno, lo que motivo que un vocero de la Secretaria deRelaciones Exteriores realizara una desafortunada declaración en el sentido de que ―el GobiernoMexicano no acepta la intromisión de la OIT en sus asuntos domésticos‖. Vid. GÓMEZ, Magdalena.

Derechos Indígenas. Lectura comentada del Convenio núm. 169 de la Organización Internacional delTrabajo, Instituto Nacional Indigenista, México, 1995.

94 Se puede consultar el informe 2009 en la dirección electrónica:http://www.ilo.org/ilolex/spanish/conf2009S.htm.En el informe 2009, dentro del marco de observaciones generales, la Comisión expone el casoindividual relativo al Convenio 169: Pueblos indígenas y tribales, 1989 en el Perú. El documento encuestión se puede consultar en: http://www.ilo.org/ilolex/spanish/conf2009S.htm



62

4.2. Comisión de Aplicación de Normas de la Conferencia.

Esta Comisión, que es permanente, está compuesta por delegados de los gobiernos,

de los empleadores y de los trabajadores. Analiza el Informe en un marco tripartito

y selecciona del mismo diversos comentarios que serán objeto de debate. Losgobiernos mencionados en estos comentarios son invitados a responder ante la

Comisión de la Conferencia y a comunicar información sobre la situación en

consideración. En muchos casos, la Comisión de la Conferencia adopta

conclusiones, recomendando a los gobiernos que arbitren medidas específicas para

solucionar un problema o que soliciten asistencia técnica a la OIT. Las discusiones

y las conclusiones sobre las situaciones examinadas por la Comisión de la

Conferencia se publican en su informe. Las situaciones especialmente preocupantes

se destacan en párrafos especiales de su Informe General.

5. Mecanismos de Control.

Par cumplir con estas funciones, la OIT ha creado diversos mecanismos de control

que permiten hacer un seguimiento de las medidas adoptadas, esto con la finalidad

de hacer efectivos los convenios y recomendaciones, ya sea a través de la ley y/o en

la práctica, tras su aprobación por la Conferencia Internacional del Trabajo y su

ratificación por los Estados.

Para esto, existen dos tipos de mecanismos de control:

1. El mecanismo de control periódico, el cual realiza el examen de las

memorias de aplicación95 que periódicamente presentan los Estados Miembros

sobre aquellas medidas que han adoptado para poner en ejecución los convenios a

los cuales se han adherido y es de importante relevancia para las cuestiones de los

Pueblos Indígenas, y

2. Los procedimientos especiales (reclamación, queja, procedimiento en

materia de libertad sindical), los cuales incluyen un procedimiento de reclamaciones

95 La obligación de presentar estas memorias está contemplada en el Artículo 22 de la Constituciónde la OIT



63

y un procedimiento de quejas de aplicación general, así como un procedimiento

especial en materia de libertad sindical.

5.1.

El mecanismo de control periódicoEl mecanismo de control periódico de aplicación de las normas está basado en el

examen de las memorias sobre la aplicación por ley y en la práctica que los Estados

Miembros envían (también llamado ―procedimiento de control regular‖), así como

en las observaciones respectivas remitidas por las organizaciones de trabajadores y

de empleadores.

La ilustración siguiente nos muestra el curso de este procedimiento:



64

Ilustración 1: Procedimiento de control regular




65

5.2. Procedimientos especiales

Por otro lado, existen tres procedimientos especiales para la presentación de una

reclamación o de una queja:

procedimiento de reclamación con respecto a la aplicación de convenios

ratificados;

procedimiento de queja con respecto a la aplicación de convenios

ratificados;

procedimiento especial de queja por violación de la libertad sindical: Comité

de Libertad Sindical

5.2.1 Procedimiento de reclamación

El procedimiento de reclamación se rige por los artículos 24 y 25 de la Constitución

de la OIT. Garantiza a las organizaciones profesionales de empleadores y de

trabajadores el derecho de presentar al Consejo de Administración de la OIT una

reclamación contra cualquier Estado Miembro que, en su opinión, "no ha adoptado

medidas para el cumplimiento satisfactorio, dentro de su jurisdicción, de un

convenio en el que dicho Miembro sea parte". Puede establecerse un comité

tripartito del Consejo de Administración, compuesto por tres miembros, para

examinar la reclamación y la respuesta del gobierno. El informe que el comité

somete al Consejo de Administración contempla los aspectos jurídicos y prácticos

del caso, examina la información presentada y concluye formulando

recomendaciones. Cuando la respuesta del gobierno no se considera satisfactoria, el

Consejo de Administración tiene el derecho de publicar la reclamación y la

respuesta.



66

Ilustración 2: procedimiento de reclamación.


5.2.2 Procedimiento de queja

El procedimiento de queja se rige por los artículos 26 al 34 de la Constitución de la

OIT. En virtud de estas disposiciones, puede presentarse una queja contra un Estado

Miembro por incumplimiento de un Convenio ratificado por otro Estado Miembro

que hubiese ratificado el mismo Convenio, por un delegado a la Conferencia

Internacional de Trabajo o por el Consejo de Administración en el marco de suscompetencias.

Después de haber recibido la queja, el Consejo de Administración puede constituir

una comisión de encuesta para el caso, compuesta por tres miembros

independientes, que será responsable de realizar una investigación profunda de la



67

queja, determinándose todos los hechos del caso y formulándose recomendaciones

sobre las medidas que deben tomarse para tratar los problemas planteados por la

queja.

La comisión de encuesta es el procedimiento de investigación de más alto nivel dela OIT. En general, se recurre a él cuando un Estado Miembro es acusado de

cometer violaciones persistentes y graves, y se hubiese negado reiteradamente a

ocuparse de ello. Hasta la fecha, se han establecido 11 comisiones de encuesta.

Cuando un país se niega a cumplir con las recomendaciones de una comisión de

encuesta, el Consejo de Administración puede tomar medidas en virtud del artículo

33 de la Constitución de la OIT96. Esta disposición establece que, "en caso de que

un Miembro no dé cumplimiento dentro del plazo prescrito a las recomendaciones

que pudiere contener el informe de la comisión de encuesta o la decisión de la Corte

Internacional de Justicia, según sea el caso, el Consejo de Administración

recomendará a la Conferencia las medidas que estime convenientes para obtener el

cumplimiento de dichas recomendaciones."

96 El artículo 33 fue invocado por primera vez en la historia de la OIT en 2000, cuando el Consejo deAdministración solicitó a la Conferencia Internacional del Trabajo que arbitrase medidas para hacer

que Myanmar pusiese fin al uso del trabajo forzoso. En 1996, se había presentado una queja contraMyanmar en virtud del artículo 26 de la Constitución por violación del Convenio sobre el trabajoforzoso, 1930 (núm. 29), y la Comisión de Encuesta constató que en este país estaba muy extendidoy era sistemático el uso del trabajo forzoso. Fuente: página oficial de la OIT, consultada en:http://www.ilo.org/global/What_we_do/InternationalLabourStandards/ApplyingandpromotingInternationalLabourStandards/Complaints/lang--es/index.htm el lunes 19 de julio de 2010.



68

Ilustración 3: procedimiento de queja


Sobre el procedimiento especial no especificare dado que su aplicación se encuentra

alejada del objetivo de esta investigación.



69

Capítulo II.- El sistema interamericano de promoción y protección de los

derechos humanos

Dentro del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos Humanos, no seencuentra ningún instrumento regional que trate específicamente los derechos de

los pueblos indígenas, ya que la Declaración Americana sobre Derechos de los

Pueblos Indígenas continúa bajo consideración de la Organización de Estados

Americanos, sin que haya la aprobación de texto alguno todavía97.

Pero algunos organismos pertenecientes al Sistema Interamericano de Protección de

los Derechos Humanos, recientemente han conocido varios casos relativos a los

derechos de los pueblos indígenas.

El primer caso relativo a estos derechos, que ha marcado un hito

internacionalmente, en el cual la Corte Interamericana de Derechos Humanos

determino violaciones de derechos de los pueblos indígenas, es el caso de la

Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni contra la República de Nicaragua,

particularmente bajo una amplia interpretación del derecho a la propiedad y el

derecho a la vida98.

Este caso tuvo un tremendo impacto en las comunidades indígenas alrededor del

mundo, dando como consecuencia que un mayor número de casos ha sido

presentado ante el sistema interamericano y la Corte ha podido desarrollar una

mayor protección de estos derechos, como detallaré más delante.

97 Vid. Organización de los Estados Americanos, Comunicado de la Prensa: OEA Insta ProntaAprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, 23 de abril de 2007, disponible

en http://www.oas.org/OASpage/pressreleases/press release.asp?s Código=C-109/07 en donde sereconoce la importancia de adoptar un instrumento interamericano que aborde directamente losderechos de los pueblos indígenas.

98 Vid . Caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser.C) No. 79 de 31 de agosto de 2001, en donde se declara, por siete votos contra uno, que Nicaraguaviolo el derecho a la propiedad garantizado en el artículo 21 de la Convención Americana sobreDerechos Humanos y el derecho a la protección judicial consagrado en el artículo 25 de dichaConvención.



70

C. Organización de los Estados Americanos

La Organización de los Estados Americanos (en delante OEA) es una organización

internacional, de carácter regional99, creada por los Estados del continente

americano con la finalidad de lograr un orden de paz y justicia, fomentar susolidaridad y defender su soberanía, su integridad territorial y su independencia,

según se desprende del Artículo 1 de la Carta de la OEA.

Los Estados americanos han reafirmado en la Carta de la OEA los siguientes

principios: ―la validez del derecho internacional como norma de conducta en sus

relaciones recíprocas; que el orden internacional se fundamenta esencialmente en el

respeto a la personalidad, la soberanía y la independencia de los Estados y en el fiel

cumplimiento de sus obligaciones; que la buena fe debe regir las relaciones

recíprocas entre aquéllos; que la solidaridad requiere de la organización política de

los Estados sobre la base del ejercicio efectivo de la democracia representativa; que

la guerra de agresión es condenable y la victoria no da derechos; que todo Estado

tiene derecho a elegir, sin injerencias externas, su sistema político, económico y

social, y a organizarse en la forma que más le convenga, y tiene el deber de no

intervenir en los asuntos de otro Estado; que la eliminación de la pobreza extrema es

parte esencial de la promoción y consolidación de la democracia representativa y

que constituye una responsabilidad común y compartida de los Estados americanos;

que la agresión contra un Estado miembro significa la agresión contra todos ellos;

que las controversias internacionales deben ser resueltas por medios pacíficos; que

la justicia social es la base de la paz duradera; que la cooperación económica es

esencial para el bienestar y la prosperidad de los pueblos del Continente; la vigencia

de los derechos esenciales de la persona humana sin distinción de raza,

nacionalidad, credo y sexo; que la unidad espiritual de las Américas se basa en el

respeto de la personalidad cultural de los países americanos; y que la educacióndebe orientarse hacia la justicia, la libertad y la paz‖100

99 Según lo estipulado en el Artículo 52 de la Carta de Naciones Unidas.

100 Artículo 3 de la Carta de la OEA



71


pueblos indígenas

6.1. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre

La Declaración Americana, las disposiciones de la Carta de la OEA referentes a los

derechos humanos y otras resoluciones relacionadas, tienen importantes

antecedentes adoptados en previas reuniones y conferencias interamericanas101.

En febrero y marzo de 1945 la Conferencia Interamericana sobre los Problemas de

la Guerra y de la Paz, celebrada en la Ciudad de México, adoptó, entre otras, dos

resoluciones de importancia capital en el desarrollo del sistema interamericano de

promoción y protección de los derechos humanos: la Resolución XXVII sobre

―Libertad de Información‖ y la Resolución XL sobre ―Protección Internacional de

los Derechos Esenciales del Hombre‖.

La segunda resolución es la predecesora directa de la Declaración Americana, ya

que proclama ―la adhesión de las Repúblicas Americanas a los principios

consagrados en el Derechos Internacional para la salvaguardia de los derechos

esenciales del hombre‖ y se pronuncia en favor de un sistema de protección

internacional. En su Preámbulo señala que ―para que esa protección sea llevada a lapráctica se requiere precisar tales derechos -así como los deberes correlativos- en

una Declaración adoptada en forma de Convención por los Estados‖.

101 Los primeros antecedentes se encuentran en algunas de las resoluciones adoptadas por la OctavaConferencia Internacional Americana, celebrada en la ciudad de Lima, Perú en 1938, tales como larelacionada con la ―Libre Asociación y Libertad de Expresión de los Obreros,‖ la ―Declaración deLima en favor de los Derechos de la Mujer,‖ la Resolución XXXVI en la que las Repúblicas

Americanas declararon que ―toda persecución por motivos raciales o religiosos... contraría losregímenes políticos y jurídicos [de América]‖ y, especialmente, la ―Declaración en Defensa de losDerechos Humanos‖. Vid. DURANGO, Rodrigo. Los Derechos de los Pueblos Indígenas y laProtección al Medio Ambiente Dentro del Sistema Interamericano de Protección de los DerechosHumanos. American University International Law Review, 2008.El último antecedente se encuentra en el preámbulo del Tratado Interamericano de AsistenciaRecíproca (TIAR) (Río de Janeiro, Brasil, 1947). Este Tratado expresa que ―la paz se funda en la

justicia y en el orden moral y, por tanto, en el reconocimiento y la protección internacional de losderechos y libertades de la persona humana‖.



72

En consecuencia, la Conferencia encomendó al Comité Jurídico Interamericano la

redacción de un anteproyecto de declaración para ser sometido a consideración de

los gobiernos y encomendó al Consejo Directivo de la Unión Panamericana ―la

convocatoria de la Conferencia Internacional de Jurisconsultos Americanos... a fin

de que la declaración sea adoptada en forma de convención por los Estados del

Continente‖102.

El proyecto de Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre

preparado por el Comité Jurídico Interamericano fue presentado y aprobado en el

marco de la Novena Conferencia celebrada en 1948.

La Declaración se convirtió en el primer instrumento internacional de su tipo ya que

fue adoptada con antelación a la aprobación de la Declaración Universal de

Derechos Humanos en el seno de las Naciones Unidas.

La Declaración Americana estableció ―el sistema inicial de protección que los

Estados americanos consideran adecuado a las actuales circunstancias sociales y

jurídicas, no sin reconocer que deberán fortalecerlo cada vez más en el campo

internacional, a medida que esas circunstancias vayan siendo más propicias‖. En

otra cláusula introductoria, la Declaración indica que ―los derechos esenciales del

hombre no nacen del hecho de ser nacional de determinado Estado sino que tienen

como fundamento los atributos de la persona humana‖. Por lo tanto, los Estados

americanos reconocen que cuando el Estado legisla en esta materia, no crea o

concede derechos sino que reconoce derechos que existían antes de la formación del

Estado. En efecto, tales derechos tienen su origen en la naturaleza misma de la

persona humana.

Tanto la Corte como la Comisión Interamericana de Derechos Humanos han

dictaminado que a pesar de haber sido adoptada como una declaración y no como

102 Vid . Conferencias Internacionales Americanas, Primer Suplemento. 1938-1942. Washington,D.C. dotación Carnegie para la Paz Internacional, 1943, pp.. 52-53



73

un tratado, en la actualidad la Declaración Americana constituye una fuente de

obligaciones internacionales para los Estados miembros de la OEA103.

Es importante señalar también que la Declaración, además de un preámbulo,

comprende 38 artículos que definen los derechos protegidos y los deberescorrelativos. La Declaración incluye un catálogo tanto de derechos civiles y

políticos como de derechos económicos, sociales y culturales.

6.2. La Convención Americana sobre Derechos Humanos

Como comente con anterioridad, los antecedentes de la Convención Americana

sobre Derechos Humanos (CADH) se remontan a la Conferencia Interamericana

celebrada en México en 1945, la cual encomendó al Comité Jurídico Interamericano

la preparación de un proyecto de Declaración. Dicha idea fue retomada en la Quinta

Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores que se reunió en

Santiago de Chile en agosto de 1959 y decidió impulsar la preparación de una

convención de derechos humanos104.

El proyecto elaborado por el Consejo Interamericano de Jurisconsultos fue sometido

al Consejo de la OEA y sujeto a comentario por parte de los Estados y de la

Comisión Interamericana.

En 1967 la Comisión presentó un nuevo proyecto de Convención. A fin de analizar

los diferentes proyectos, la OEA convocó a una Conferencia Especializada

Interamericana sobre Derechos Humanos, la cual se reunió en San José de Costa

Rica del 7 al 22 de noviembre de 1969.

103 Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Opinión Consultiva OC-10/89, Interpretación

de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre dentro del marco del artículo 64de la Convención Americana sobre Derechos Humanos, 14 de julio de 1989, Ser. A No 10 (1989),párrs. 35-45; CIDH, James Terry Roach y Jay Pinkerton c. Estados Unidos, Caso 9647, Res. 3/87, 22de septiembre de 1987, Informe Anual 1986-1987, párrs. 46-49, Rafael Ferrer-Mazorra y Otros c.Estados Unidos de América, Informe No. 51/01, caso 9903, 4 de abril de 2001. Véase también elartículo 20 del Estatuto de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.

104 Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechoshumanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010. Pp. 16



74

El 21 de noviembre de 1967 la Conferencia adoptó la Convención Americana sobre

Derechos Humanos, conocida comúnmente como ―Pacto de San José‖.

La entrada en vigencia de la Convención el 18 de julio de 1978 constituyó un paso

fundamental en el fortalecimiento del sistema de protección y permitió incrementarla efectividad de la Comisión, establecer una Corte y modificar la naturaleza

jurídica de los instrumentos en los que se basa la estructura institucional.

Según establece el primer párrafo de su Preámbulo, la Convención Americana tiene

como propósito ―consolidar en este Continente, dentro del cuadro de las

instituciones democráticas, un régimen de libertad personal y de justicia social,

fundado en el respeto de los derechos esenciales del hombre‖. E n su parte primera,

establece la obligación de los Estados de respetar los derechos y libertades en ella

reconocidos así como su deber de adoptar las disposiciones de derecho interno que

sean necesarias para hacer efectivo el goce de tales derechos. A continuación la

Convención define los derechos y libertades protegidos, principalmente, los

derechos civiles y políticos. En cuanto a los derechos económicos, sociales y

culturales, al momento de adoptar la Convención los Estados sólo se

comprometieron a ―adoptar providencias tanto a nivel interno como mediante la

cooperación internacional, especialmente económica y técnica, para lograr

progresivamente la plena efectividad de los derechos que se derivan de las normas

económicas, sociales y sobre educación, ciencia y cultura, contenidas en la Carta de

la Organización de los Estados Americanos..., por vía legislativa u otros medios

apropiados‖ (artículo 26).

En su segunda parte, la Convención Americana establece los medios de protección:

la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y la Corte Interamericana de

Derechos Humanos, a los que declara órganos competentes ―para conocer de los

asuntos relacionados con el cumplimiento de los compromisos contraídos por los

Estados partes de la Convención‖. Las funciones y facultades de la Comisión

aparecen enunciadas en los artículos 41 a 43 y los artículos 44 a 51 establecen el

procedimiento referido al régimen de peticiones individuales.



75

6.3. El Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los

Pueblos Indígenas (PDADPI)

Durante los últimos años, los Estados miembros de la OEA y los pueblos indígenas

del continente han estado trabajando en la elaboración de una declaración para

promover y proteger los derechos humanos de los pueblos indígenas.

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA adoptó, en 1997, un

proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, proyecto que

está siendo actualmente examinado por los gobiernos de la Asamblea de la OEA 105.

Específicamente, dentro del Consejo Permanente de la OEA, en su comisión de

Asuntos Jurídicos y Políticos, se encuentra el Grupo de Trabajo que fue el

encargado de elaborar el proyecto de Declaración de Derechos de los Pueblos

Indígenas, el cual, a la fecha de hoy no ha cristalizado.

El proyecto de Declaración representa, para la mayoría de los países americanos, un

reconocimiento de los Derechos de miles de personas que viven dentro de sus

fronteras y que se autoidentifican como indígenas.

Un gran número de países miembros de la OEA tiene poblaciones indígenas en su

territorio. En algunos países como Bolivia, Ecuador, Perú, Guatemala o México, las

poblaciones indígenas representan la mayoría o casi la mayoría de la población.

El proyecto de Declaración se inspira en las disposiciones y el espíritu del Convenio

169 de la OIT, la Declaración de NU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y

en la Agenda 21 de la Conferencia de Rio sobre medio ambiente y desarrollo.

A diferencia de la DNUDPI, el proyecto de la OEA ha tratado de incluir unadefinición de pueblos indígenas, aunque, finalmente, la Comisión interamericana ha

105 El texto consolidado del proyecto de declaración se puede consultar en el apéndice 9 de estetrabajo.



76

dejado más flexible este concepto106, haciendo una referencia expresa de que la

utilización del término pueblos no implica el reconocimiento de otros derechos

asociados en el ámbito internacional, como es el derecho a la libre determinación,

principio reconocido en la Carta de NU y demás instrumentos de la ONU.

Sin embargo, el proyecto de Declaración ha incluido a la auto identificación como

uno de los criterios fundamentales para determinar a los pueblos que serán

aplicables las disposiciones de la Declaración

El proyecto de Declaración se vertebra en torno a 7 principios fundamentales:

I. El reconocimiento de la OEA sobre la importancia que representan los

pueblos indígenas en los Estados miembros de la organización, así como de

sus culturas, su dignidad y sus contribuciones a la vida nacional y universalII. El reconocimiento al carácter pluricultural de las sociedades indígenas y de

su diversidad en el interior de cada Estado

III. El concepto de integridad, reconocimiento por una parte del Estado de la

integridad de los pueblos indígenas al exterior o al interior del sistema legal

del Estado (Artículo 1), en el sistema de enseñanza (Artículo 9), en el

sistema legal (Artículo 16), en el derecho al desarrollo entre otros.

IV. El reconocimiento de la situación y la naturaleza específica inherente a los

pueblos indígenas.

V. El reconocimiento a los pueblos indígenas del derecho a la

autodeterminación y a la autonomía interna.

VI. La preeminencia y la primacía de los Derechos Humanos.

VII. La necesidad de establecer medida especiales y de reparación consecuencia

de la profunda discriminación de la que han sido objeto los pueblos

indígenas así como del desposeimiento que ha sufrido107.

106 Vid. GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp.50-51.

107 Vid. KREIMER, O. ―The future Inter -American Declaration on the Rights of Indigenous Peoples:a challenge for the Americas‖, en Cynthia Price Cohen, Human Rights of Indigenous Peoples,Transnational Publications, New York, 1998.



77

Respecto a la DNUDPI, el Grupo de Trabajo Encargado de Elaborar el proyecto de

Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, a través de la

Oficina de Derecho Internacional ha elaborado un ―Cuadro comparativo entre el

Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y

la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas‖108, en el cual se presentan comentarios de índole general de los aspectos

substantivos del proyecto de Declaración Americana a luz del texto de la

Declaración aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de

septiembre de 2007109.

El documento referido está dividido en 6 secciones, cada una de las cuales contiene

diversos artículos agrupables en los siguientes temas:

Sección Primera: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances

Sección Segunda: Derechos Humanos y Derechos Colectivos

Sección Tercera: Identidad Cultural

Sección Cuarta: Derechos Organizativos y Políticos

Sección Quinta: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad

Sección Sexta: Provisiones Generales.

Entre los artículos más relevantes en relación con el medio ambiente, se encuentranlos detallados en la Tabla que se presenta a continuación:

108

Vid. Documento del Grupo de Trabajo Encargado de Elaborar el Proyecto de DeclaraciónAmericana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas: OEA/Ser.K/XVI GT/DADIN/doc.317/07rev. 1, del 14 marzo 2008.

109 El texto de referencia de la OEA ha sido el documento ―Registro del estado actual del Proyecto deDeclaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (Resultados de las DiezReuniones de Negociación para la Búsqueda de Consensos celebradas por el Grupo de Trabajo)‖[GT/DADIN/doc.301/07]. En el caso de las Naciones Unidas el texto de referencia es el distribuidocon fecha 10 de diciembre de 2007 para el español. Ibíd., pp. 2.



78

Tabla 1 Cuadro comparativo entre el Proyecto de Declaración Americana

sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Declaración de las Naciones

Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

SECCIÓN TERCERA: Pueblos Indígenas. Ámbito de aplicación y alcances

PDADPI

Artículo XVIII. [Derecho a] la

protección del medio ambiente sano

[1. Los pueblos indígenas tienen

derecho a vivir en armonía con la

naturaleza y a un medio ambiente

sano y seguro, condiciones

esenciales para el goce del derecho

a la vida, a su espiritualidad y al

bienestar colectivo.]

2. Los pueblos indígenas tienen

derecho a conservar, restaurar,

recuperar, administrar, aprovechar

y proteger el medio ambiente y al

manejo sustentable de sus tierras,

[territorios] [y recursos].110


derecho a [ser previamente

informados y consultados de] [su

DNUDPI

Preámbulo

Reconociendo que el respeto d

conocimientos, las culturas y las prác

tradicionales indígenas contribuye

desarrollo sostenible y equitativo y

ordenación adecuada del medio ambie

Artículo 29:

1. Los pueblos indígenas tienen derec

la conservación y protección del m

ambiente y de la capacidad productiv

sus tierras o territorios y recursos. Estados deberán establecer y ejec

programas de asistencia a los pu

indígenas para asegurar esa conserva

y protección, sin discriminación.

2. Los Estados adoptarán medidas efic

para asegurar que no se almacen

eliminen materiales peligrosos en

110 Debido a que no se ha logrado un consenso sobre este inciso, la Presidencia ha registradopropuestas de Estados Miembros y del Cónclave de los Pueblos Indígenas. Varias delegaciones deEstados Miembros solicitaron la inserción de corchetes a las palabras ―territorios‖ y ―recursos‖.Adicionalmente, parte de este inciso será objeto de consideración al revisar el capítulo de lasprovisiones generales.



79

consentimiento previo, libre e

informado sobre] medidas y

acciones que puedan afectar

[significativamente] el ambiente en

tierras [y territorios] indígenas. 111


derecho a la participación plena y

efectiva en la formulación,

planeamiento, ordenamiento y

aplicación de medidas, programas,

leyes, políticas y cualquier otra

actividad [tanto] pública [como

privada] que puedan afectar el

ambiente, para la conservación, uso

y manejo de sus [las] tierras [,

territorios] [y recursos]112.


derecho a la asistencia técnica y

financiera de sus Estados y de los

Organismos Internacionales con el

propósito de proteger el medio

ambiente [de conformidad con los

trámites establecidos en las

legislaciones nacionales].

tierras o territorios de los pue

indígenas sin su consentimiento l

previo e informado.

3. Los Estados también adoptarán medeficaces para asegurar, según

necesario, que se apliquen debidam

programas de control, mantenimiento y

restablecimiento de la salud de los pue

indígenas afectados por esos materi

programas que serán elaborad

ejecutados por esos pueblos

Artículo 27: Los Estados establecer

aplicarán, conjuntamente con los pue

indígenas pertinentes, un pro

equitativo, independiente, impar

abierto y transparente, en el que

reconozcan debidamente las ltradiciones, costumbres y sistemas

tenencia de la tierra de los pue

indígenas, para reconocer y adjudica

derechos de los pueblos indígenas

relación con sus tierras, territorio

111

Debido a que no se ha logrado un consenso sobre este inciso, la Presidencia ha registradopropuestas de Estados Miembros y del Cónclave de los Pueblos Indígenas. Los términos―significativamente‖ y ―consentimiento previo, libre e informado‖ fueron objeto de especialconsideración por parte del Grupo de Trabajo. Este inciso será objeto de consideración al revisar elcapítulo de las provisiones generales.

112 Este inciso será objeto de consideración al revisar el inciso 2 del artículo XX y la propuesta delcónclave de los pueblos indígenas para el artículo XXII.



80

[6. Los Estados prohibirán y

sancionarán, con la participación

plena y efectiva de los pueblos

indígenas [y su consentimiento], laintroducción, abandono, dispersión,

tránsito, uso o depósito de cualquier

sustancia nociva, incluyendo los

contaminantes orgánicos

persistentes, materiales nucleares,

radioactivos, químicos y biológicos

y [organismos genéticamente

modificados] que puedan afectar

directa o indirectamente a las

comunidades, tierras, [territorios] y

recursos indígenas.]


el derecho de crear sus propias

áreas protegidas o de conservación

en sus tierras [y territorios], que

deben ser reconocidos, respetados y

protegidos por el Estado. Los

Estados no crearán áreas protegidas

o de conservación de cualquier tipo,

en las tierras [y territorios] que los

pueblos indígenas histórica o

tradicionalmente han usado, poseídou ocupado y a las que han adquirido

de otra forma, sin el consentimiento

libre, previo e informado de los

pueblos indígenas afectados. En la

recursos, comprendidos aquellos

tradicionalmente han poseído u ocupa

utilizado. Los pueblos indígenas ten

derecho a participar en este proceso.



81

creación de dichas áreas los Estados

no podrán [bajo ninguna

circunstancia / salvo las excepciones

previstas en el artículo 25 de la

presente declaración], requerir el

traslado y la reubicación forzada de

las comunidades de los pueblos

indígenas, imponer restricciones o

inhiban el uso tradicional de la

tierra, sus modos de vida y sus

medios de subsistencia.

Comentarios:

Existe un derecho a la conservación y protección del medio ambiente, aunque e

texto de la OEA se trataría de un derecho al medio ambiente sano y seguro.

carácter sano no se encuentra en el texto de la ONU; mientras que la referencia

seguridad estaría contenida explícitamente en el artículo XXX (Derecho a la paz,

seguridad y a la protección) de la OEA y 7 del texto de la ONU (derecho a vivi

paz, libertad y seguridad).

En relación al tratamiento otorgado a las tierras, territorios y recursos el proyect

Declaración de la OEA incluye la conservación, restauración, recuper

administración, aprovechamiento y protección versus la referencia a “capac

productiva” de la Declaración de la ONU.

En cuanto a las sustancias nocivas o materiales peligrosos, el texto de la OEA pa

ser más detallado en la descripción de la prohibición. En primer lugar se impone

obligación en el Estado lo cual difiere de la adopción de medidas eficaces que requ

el texto de la ONU. Además el texto de la OEA insta a prohibir y sancionar



82

introducción, abandono, dispersión, tránsito, uso o depósito de cualquier susta

nociva, incluyendo los contaminantes orgánicos persistentes, materiales nucle

radioactivos, químicos y biológicos y [organismos genéticamente modificados]

puedan afectar directa o indirectamente a las comunidades, tierras, [territori

recursos indígenas.]”. Por su parte, en el texto de la ONU las medidas d

garantizar “que no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierr

territorios de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informad

Un elemento en donde la ONU innova es en la aplicación de “programas de con

mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados

esos materiales, programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos”

los Estados deberán adoptar.

El Proyecto de Declaración de la OEA acuerda un derecho de participación a

pueblos indígenas en relación a decisiones o actividades públicas o privadas

puedan afectar el ambiente, para la conservación, uso y manejo de sus [las] tierr

territorios] [y recursos]. En la declaración de la ONU los Estados son llamad

establecer un proceso “ para reconocer y adjudicar los derechos de los pu

indígenas en relación con sus tierras, territorios y recursos” (artículo 27).

Ambos textos requieren la asistencia por parte de los Estados para la protección,

el texto de la OEA incluye también a los organismos internacionales.

Finalmente, el texto de la OEA otorga un derecho a los pueblos indígenas a c

áreas protegidas o de conservación en sus tierras y territorios, dichas áreas no

sido mencionadas en el texto de la ONU.



SECCIÓN QUINTA: Derechos Sociales, Económicos y de Propiedad

Artículo XXIV. Formas

tradicionales de propiedad y

supervivencia cultural. Derecho a

tierras, territorios y recursos.

Los pueblos indígenas tienen

derecho a mantener y fortalecer su

propia relación espiritual, cultural y

material con sus tierras, territorios y

recursos, y [el deber] de asumir sus

responsabilidades para conservarlos

para ellos mismos y para las

generaciones venideras. 113

[Los pueblos indígenas tienen

derecho al reconocimiento de su

propiedad y de los derechos de

dominio con respecto a las tierras y

territorios que ocupan

históricamente, así como al uso de

las tierras a las que

tradicionalmente han tenido acceso

para la realización de sus

actividades tradicionales y de

sustento, respetando los principiosdel sistema legal de cada Estado.

Estos derechos también comprenden

Artículo 25:

Los pueblos indígenas tienen derec

mantener y fortalecer su propia rela

espiritual con las tierras, territo

aguas, mares costeros y otros recu

que tradicionalmente han poseíd

ocupado y utilizado y a asumir

responsabilidades que a ese respect

incumben para con las generaci

venideras.

Artículo 26:

1. Los pueblos indígenas tienen der

a las tierras, territorios y recursos

tradicionalmente han poseído, ocupo utilizado o adquirido.


a poseer, utilizar, desarrollar

controlar las tierras, territorio

recursos que poseen en razón d

propiedad tradicional u otro

tradicional de ocupación o utilizaasí como aquellos que hayan adqu

de otra forma.

113 La delegación de Chile, en virtud de instrucciones recibidas de su capital después de laconsideración en sala de este párrafo, se reserva el derecho de volver a revisar el término ―territorios‖contenido en dicha cláusula.



84

las aguas, mares costeros, la flora,

la fauna, y los demás recursos de ese

hábitat, así como de su medio

ambiente, preservando los mismos

para sí y futuras generaciones.

Los pueblos indígenas tienen

derecho al reconocimiento legal de

las modalidades y formas diversas y

particulares de propiedad, posesión

y dominio de sus tierras y

territorios, de acuerdo a los

principios del sistema legal de cada

Estado. Los Estados establecerán

los regímenes especiales apropiados

para ese reconocimiento, y para su

efectiva demarcación o titulación.

Los derechos de los pueblos

indígenas a sus tierras y territorios

que ocupan o utilizan históricamente

son permanentes, exclusivos,

inalienables, imprescriptibles e

inembargables.

Los títulos serán sólo modificables

de común acuerdo entre el Estado y

el pueblo indígena respectivo, con

pleno conocimiento y comprensión

por sus miembros respecto a la

naturaleza y atributos de dicha

propiedad y de la propuesta de

modificación. El acuerdo por el

3. Los Estados asegurarán

reconocimiento y protección juríd

de esas tierras, territorios y recu

Dicho reconocimiento rdebidamente las costumbres,

tradiciones y los sistemas de tenenc

la tierra de los pueblos indígenas de

se trate.

Artículo 27:

Los Estados establecerán y aplic

conjuntamente con los pue

indígenas pertinentes, un pro

equitativo, independiente, impar

abierto y transparente, en el qu

reconozcan debidamente las l

tradiciones, costumbres y sistema

tenencia de la tierra de los pueindígenas, para reconocer y adjud

los derechos de los pueblos indígena

relación con sus tierras, territori

recursos, comprendidos aquellos

tradicionalmente han poseído u ocup

o utilizado. Los pueblos indíg

tendrán derecho a participar en

proceso.

Artículo 28:




85

pueblo indígena interesado deberá

ser dado siguiendo sus prácticas,

usos y costumbres.

Los pueblos indígenas tienen elderecho de atribuir la titularidad

dentro de la comunidad de acuerdo

a los valores, usos y costumbres de

cada pueblo.

Los Estados tomarán medidas

adecuadas para prevenir, impedir y

sancionar toda intrusión o uso de

dichas tierras, territorios o recursos

por personas ajenas que se arroguen

la propiedad, posesión o el derecho

a uso de las mismas.

En caso de pertenecer al Estado la

propiedad de los minerales o de los

recursos del subsuelo, o que tenga

derechos sobre otros recursos

existentes en las tierras y territorios

de los pueblos indígenas, los

Estados deberán establecer o

mantener procedimientos de

participación de los pueblos

interesados para determinar si los

intereses de esos pueblos serían

perjudicados y en qué medida, antes

de emprender o autorizar cualquier

programa de prospección,

planeamiento o explotación de los

a la reparación, por medios que pu

incluir la restitución o, cuando ell

sea posible, una indemnización jus

equitativa por las tierras, los territo

y los recursos que tradicional

hayan poseído u ocupado o utiliza

que hayan sido confiscados, toma

ocupados, utilizados o dañados si

consentimiento libre, previo

informado.

2. Salvo que los pueblos interes

hayan convenido libremente en

cosa, la indemnización consistirá

tierras, territorios y recursos de i

calidad, extensión y condición juríd

en una indemnización monetaria u

reparación adecuada.

Artículo 32:


a determinar y elaborar las priorid

y estrategias para el desarrollo

utilización de sus tierras o territor

otros recursos.

2. Los Estados celebrarán consultcooperarán de buena fe con los pue

indígenas interesados por conduct

sus propias instituciones representa

a fin de obtener su consentimiento



86

recursos existentes en sus tierras y

territorios. Los pueblos interesados

deberán participar en los beneficios

que reporten tales actividades, y

percibir una indemnización

equitativa por cualquier daño que

pudieran sufrir como resultado de

dichas actividades.

Los Estados proveerán, dentro de

sus sistemas jurídicos, un marco

legal y recursos jurídicos efectivos

para proteger los derechos de los

pueblos indígenas a que se refiere

este artículo.]

e informado antes de aprobar cualq

proyecto que afecte a sus tier

territorios y otros recu

particularmente en relación c

desarrollo, la utilización o

explotación de recursos miner

hídricos o de otro tipo.

3. Los Estados proveerán mecani

eficaces para la reparación jus

equitativa por cualquiera de

actividades, y se adoptarán med

adecuadas para mitigar

consecuencias nocivas de o

ambiental, económico, social, cultu

espiritual.

Comentarios:

Ambos textos incluyen el fortalecimiento de la relación espiritual con sus tie

territorios y recursos.

También se pronuncian a favor de la propiedad y derechos de dominio de tierr

territorios, así como el reconocimiento legal de modalidades y formas de propie

posesión y dominio de sus tierras y territorios.

El texto de la OEA se pronuncia sobre la atribución de titularidad dentro d

comunidad y la modificación de títulos.



87

Ambos textos requieren la participación de los pueblos interesados para la realiza

por parte del Estado de ciertos proyectos y prevén una indemnización equit

(reparación justa y equitativa en el texto de la ONU). En el Proyecto de Declara

de la OEA se trataría de “todo programa de prospección, planeamiento o explotade los recursos existentes en sus tierras y terr itorios”, mientras que la Declaració

la ONU comprende “cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y o

recursos,”, para lo cual se requiere un “consentimiento libre e informado ante

aprobar cualquier proyecto”.

Finalmente ambos textos imponen ciertas atribuciones de protección al Estado

texto de la OEA incluiría la prevención contra la intrusión o el establecimiento dmarco jurídico para la protección de los derechos de los pueblos indígenas. Po

parte, el texto de la ONU contiene una obligación más directa que asegu

reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos.

El texto de la OEA adicionalmente acuerda un carácter exclusivo, inalien

imprescriptible e inembargable a las tierras y territorios que los pueblos indíg

ocupan históricamente.

El texto de la ONU dispone de un derecho de restitución o indemnización por tie

territorios o recursos “confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados si

consentimiento libre, previo e informado”. El artículo XII del Texto de la

contiene un derecho a restitución o indemnización “respecto a la propi

integrante” del patrimonio histórico y ancestral del que fueron despojados.



88

7. Órganos

La Organización de los Estados Americanos realiza sus fines por medio de los

siguientes órganos:

o La Asamblea General, órgano supremo que decide la acción y la política

generales de la Organización. Todos los Estados miembros tienen derecho a

estar representados en la Asamblea General donde cada uno tiene su voto.

o La Reunión de Consulta de Ministros de Relaciones Exteriores, que se

constituye a pedido de algún Estado miembro para considerar problemas de

carácter urgente e interés común, y sirve de órgano de consulta para

considerar cualquier amenaza a la paz y a la seguridad del Continente, deconformidad con lo dispuesto en el Tratado Interamericano de Asistencia

Recíproca, firmado en Río de Janeiro en 1947.

o El Consejo Permanente, que conoce, dentro de los límites de la Carta y de

los Tratados y acuerdos interamericanos, cualquier asunto que le

encomienda la Asamblea General o la Reunión de Consulta de Ministros de

Relaciones Exteriores. Puede también actuar provisionalmente como órgano

de consulta. El Consejo Permanente se compone de un representante de cada

Estado miembro.

o El Consejo Interamericano para el Desarrollo Integral, que tiene como

finalidad promover la cooperación entre los Estados americanos con el

propósito de lograr su desarrollo integral, y en particular para contribuir a la

eliminación de la pobreza crítica. El Comité Jurídico Interamericano, que

sirve de cuerpo consultivo de la Organización en asuntos jurídicos y

promueve el desarrollo progresivo y la codificación del derecho

internacional.

o La Comisión Interamericana de Derechos Humanos, cuyas funciones

principales son las de promover la observancia y defensa de los derechos

humanos y servir como órgano consultivo de la Organización en esta

materia.



89

o La Secretaría General, órgano central y permanente de la Organización, con

sede en Washington, D.C.

o Las Conferencias Especializadas Interamericanas, que se ocupan de asuntos

técnicos especiales y de desarrollar aspectos específicos de la cooperación

interamericana.

o Los Organismos Especializados Interamericanos, que son organismos

multilaterales con funciones específicas en materias técnicas de interés

común para los Estados americanos. Actualmente funcionan los siguientes

organismos especializados: el Instituto Interamericano del Niño, la

Comisión Interamericana de Mujeres, el Instituto Indigenista

Interamericano, el Instituto Interamericano de Cooperación para la

Agricultura, la Organización Panamericana de la Salud y el InstitutoPanamericano de Geografía e Historia114.

8.1. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos

La CIDH es un órgano colegiado compuesto por siete expertos independientes,

elegidos por la Asamblea General de la OEA con un mandato de 4 años, según lo

establecido en los artículos 30 a40 de la CADH.

Sus funciones se encuentran reguladas en los artículos 41-43 del mismo

ordenamiento, las cuales se pueden agrupar en tres tipos:

1. Promoción de los Derechos Humanos.

2. Asesoramiento a los gobiernos mediante la elaboración de recomendaciones.

3. Protección de los Derechos Humanos mediante la recepción de quejas

interestatales e individuales.

Los antecedentes de la CIDH se encuentran en la Resolución referida a ―Derechos

Humanos‖ de la Declaración de Santiago, la cual, en su parte II crea la ComisiónInteramericana de Derechos Humanos115.

114 Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechoshumanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010.

115 Vid. Declaración en la Quinta Reunión de Consulta, Santiago de Chile, 12 al 18 de agosto de1959, Acta Final, Documento OEA/Ser.C/II.5, págs. 4-6.



90

La Parte II resuelve, textualmente:

Crear una Comisión Interamericana de Derechos Humanos que se compondrá de

siete miembros, elegidos a título personal de ternas presentadas por los gobiernos,

por el Consejo de la Organización de los Estados Americanos, encargada de promover el respeto de tales derechos, la cual será organizada por el mismo

Consejo y tendrá las atribuciones específicas que éste le señale 116 .

Posteriormente, en mayo de 1960, el Consejo de la Organización aprobó el Estatuto

de la Comisión eligió a sus primeros miembros en junio de ese mismo año117.

La Comisión se rigió por su Estatuto original hasta noviembre de 1965, cuando, en

la Segunda Conferencia Interamericana Extraordinaria celebrada en Río de Janeiro,

Brasil, se resolvió modificarlo con el fin de ampliar las funciones y facultades de laComisión ―con el fin de obtener las informaciones que considere pertinentes y para

que les formule recomendaciones, cuando lo considere apropiado, con el fin de

hacer más efectiva la observancia de los derechos humanos fundamentales‖118.

Años después, la CIDH se constituyó en un órgano principal de la OEA con la

reforma del entonces artículo 51 de la Carta de la Organización bajo el Protocolo de

Buenos Aires adoptado en 1967119.

El Estatuto actual de la Comisión fue aprobado en el noveno período ordinario de

sesiones de la Asamblea General de la OEA, celebrado en La Paz, Bolivia, en 1979.

116 Ibíd.

117 El texto del Estatuto original figura en Doc. OEA/Ser.L/V/II, 26 de septiembre de 1960.

118 Vid. Acta final de la Segunda Conferencia, Documentos Oficiales OEA/Ser.C/I.13, 1965, págs. 33y 35.

119

La reforma, que entró en vigencia en 1970, hace referencia a la Comisión en sus entoncesartículos 112 y 150. El primero de esos artículos hace referencia a una Comisión Interamericana deDerechos Humanos y le asigna como función principal la tarea de ―promover la observancia y ladefensa de los derechos humanos y servir como órgano consultivo de la Organización en estamateria‖ y expresa que ―una convención interamericana sobre derechos humanos‖ debe determinar ―la estructura, competencia y procedimiento de dicha Comisión, así como la de los otros órganosencargados de esa materia‖. Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicosen materia de derechos humanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTARica. Pp. 15.



91

Su artículo 1º define a la Comisión como ―un órgano de la Organización de los

Estados Americanos creado para promover la observancia de los derechos humanos

y servir como órgano consultivo de la Organización en esta materia‖.

Las disposiciones referentes a las funciones y atribuciones de la CIDH están

contenidas en los artículos 18, 19 y 20 del Estatuto.

Después, la Comisión Interamericana de Derechos Humanos aprobó un nuevo

Reglamento en el 137º período ordinario de sesiones celebrado en noviembre de

2009. El nuevo Reglamento entró en vigencia el 31 de diciembre de 2010.

El Título I del Reglamento consta de 5 capítulos que contienen las normas sobre la

naturaleza y composición de la Comisión, sus miembros, la directiva, la Secretaría

Ejecutiva y el funcionamiento de la CIDH.

El Título II establece el procedimiento aplicable, conforme al Estatuto, a los Estados

partes en la Convención Americana sobre Derechos Humanos y a aquellos Estados

que no son partes en dicho instrumento. Asimismo, las disposiciones de este Título

regulan las investigaciones in loco conducidas por la Comisión, sus informes

anuales, generales y especiales, y la celebración de audiencias.

El Título III del Reglamento se refiere a las relaciones de la Comisión con la Corte

Interamericana de Derechos Humanos. El Capítulo I define lo referente a delegados,

asesores, testigos y peritos, y el Capítulo II regula el procedimiento a seguir cuando

la CIDH decide llevar un caso ante la Corte, de conformidad con el artículo 61 de la

Convención Americana.

Por último, el Título IV establece las disposiciones finales referentes a la

interpretación del Reglamento, su modificación y entrada en vigencia.

8.2. La Corte Interamericana de Derechos Humanos

La Corte Interamericana de Derechos Humanos es el segundo órgano previsto en la

CADH para la protección judicial de los derechos humanos.



92

Los antecedentes de la CIDH se encuentran en la Novena Conferencia Internacional

Americana, celebrada en Bogotá, Colombia, en 1948, en donde se adoptó la

Resolución XXXI denominada ―Corte Interamericana para Proteger los Derechos

del Hombre‖, en la que se estipulaba que la protección de estos derechos debía ser

garantizada por un órgano jurídico.

En base a esto, se encomendó al Comité Jurídico Interamericano la elaboración de

un proyecto de Estatuto para la creación de una Corte Interamericana destinada a

garantizar los derechos del hombre120, la cual fue adoptada el 22 de noviembre de

1969, en la Conferencia Especializada reunida en San José de Costa Rica mediante

la Convención Americana sobre Derechos Humanos, por la que se crea una Corte

Interamericana de Derechos Humanos (Capítulo VII de la Parte II).

Posteriormente, la Asamblea General de la OEA celebrada en La Paz, Bolivia, en

1979, aprobó el Estatuto de la Corte mediante la Resolución 448.

El artículo 1º la define como ―una institución judicial autónoma que tiene por objeto

la aplicación e interpretación de la Convención Americana sobre Derechos

Humanos‖.

La Corte se compone de siete jueces nacionales de los Estados miembros de la

OEA, elegidos a título personal en la Asamblea General de la OEA, sobre la basede un lista de candidatos propuesta por los Estados con un mandato de seis años 121.

La Corte tiene dos funciones: jurisdiccional y consultiva. Respecto a la primera, se

establece que sólo la Comisión y los Estados partes en la Convención, que hubieren

reconocido la competencia de la Corte, están autorizados para someter a su decisión

un caso relativo a la interpretación o aplicación de la Convención Americana, con la

condición de que se haya agotado el procedimiento ante la Comisión previsto en los

120 Conferencias Internacionales Americanas, op. cit., Segundo Suplemento, pág. 210.

121 VILLA D., Carlos. Op. cit . pp.544.



93

artículos 46 a 47 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos así como

en los artículos 48 a 50 del Estatuto de la Corte122.

En cuanto a la función consultiva, la Convención Americana que cualquier Estado

miembro de la Organización puede consultar a la Corte acerca de la interpretaciónde la Convención o de otros tratados concernientes a la protección de los derechos

humanos en los Estados americanos (artículo 64), derecho que se hace extensivo, en

lo que a cada uno les compete, a los órganos enumerados en el Capítulo X de la

Carta de la OEA. Además, la Corte puede emitir opinión acerca de la

compatibilidad entre las leyes internas de los Estados y los instrumentos

internacionales anteriormente mencionados, a solicitud del Estado miembro de la

Organización.

Durante el tercer período de sesiones, llevado a cabo del 30 de julio al 9 de agosto

de 1980, la Corte adoptó su Reglamento, el cual fue aprobado en julio de 1980 y

completó los trabajos sobre el Acuerdo Sede concertado con Costa Rica 123.

Posteriormente, ante la necesidad de agilizar su procedimiento, la Corte aprobó un

segundo Reglamento el cual entró en vigor el 1º de enero de 1997. Después, el 24 de

noviembre de 2000 la Corte Interamericana reformó por cuarta vez su Reglamento,

la cual entró en vigencia el 1º de junio de 2001 e introduce una serie de medidas

destinadas a otorgar a las presuntas víctimas, sus familiares o sus representantes

debidamente acreditados, la participación directa ( locus standi in judicio) en todas

122 Los artículos 46 y 47 de la CADH requieren que para que una queja sea admitida por la ComisiónInteramericana de Derechos Humanos, se hayan agotado previamente los recursos internos―conforme a los principios del Derecho Internacional generalmente reconocidos‖ (art. 46.1.a) asícomo que la petición se presente en un plazo máximo de seis meses a partir de la fecha de lanotificación de la decisión interna definitiva, a excepción de los casos de que en la legislación internadel Estado no exista el debido proceso legal para la protección del derecho cuya violación se alega o

no se haya permitido a la victima acceder a los recursos de la jurisdicción interna, se le hayanimpedido agotarlos o haya retraso en la decisión de los tribunales internos (art. 46.2). Vid . VILLAND., Carlos. Op. cit . pp.542.

123 En dicho acuerdo, ratificado por el Gobierno de Costa Rica, se estipulan las inmunidades y losprivilegios de la Corte, sus jueces y su personal, así como de las personas que comparezcan ante ella.Vid. Corte Interamericana de Derechos Humanos, Documentos básicos en materia de derechoshumanos en el Sistema Interamericano. Corte IDH San José de COSTA Rica, 2010. Pp. 21



94

las etapas del proceso iniciado mediante la presentación de una demanda ante el

Tribunal. Por último, en su LXXXV Período Ordinario de Sesiones celebrado del 16

al 28 de noviembre de 2009 la Corte aprobó su Nuevo Reglamento. Las principales

reformas que éste introduce las encontramos en el papel de la Comisión en el

procedimiento ante la Corte, la inclusión de una disposición en la que se establece

que los jueces no podrán participar en el conocimiento y deliberación de una

petición individual cuando sean nacionales del Estado demandado y la recopilación

de diversas prácticas procesales de la Corte124.

124 Ibíd. Pp. 22



95

CAPITULO III.- Los pueblos indígenas en el sistema internacional

8. Definición de Pueblo Indígena.

Por lo general, al hablar de indígenas se hace referencia a un grupo de personas con

características diferenciales al resto de la población estatal, haciendo mención al

carácter generalista de esta definición.

Sin embargo, a la hora de establecer categorías jurídicas, es importante determinar

el concepto específico de lo que se desea estudiar y regular, por lo que surge la

necesidad de delimitar el concepto de análisis a fin de establecer si el objeto de

estudio se acerca al concepto de minorías, pueblo, pueblos o poblaciones

indígenas125.

Respecto al primer concepto, minorías, desde un punto de vista meramente técnico

se puede decir que los grupos indígenas, por sus rasgos diferenciadores, se

aproximan más a la categoría de pueblos que al de minorías126 a pesar de que tal

diferenciación poco ayuda al estudio de este colectivo, pues a nivel internacional no

se ha llegado a un acuerdo respecto a la definición de estas dos categorías 127, de tal

manera que se puede afirmar que no existe una definición general a nivel

125 Para un análisis más detallado sobre estos conceptos ver TORRECUADRADA, Soledad. Los pueblos indígenas en el orden internacional. Cuadernos internacionales 2, UAM. Edit. Dykinson.Madrid, 2001, Pp.49-57, ANAYA, James. Los Pueblos Indígenas en el Derecho Internacional.Editorial Trotta. UIA. Madrid, 2005. Pp. 24, JIMÉNEZ BARTLETT, Lelia. Diversidad Cultural y

pueblos indígenas. Cuadernos Deusto de Derechos Humanos. Núm. 54. Universidad de Deusto.Bilbao. 2009. Pp.20-33.

126

En este sentido, TORRECUADRADA, op. cit . pp. 49. y LÓPEZ BÁRCENAS, Francisco. Autonomía y derechos indígenas en México. Cuadernos Deusto de Derechos Humanos. Núm. 39.Universidad de Deusto. Bilbao. 2006. Pp.21-31.

127 A pesar de la Resolución 47/135 de la AGNU de 18 de diciembre de 1992, para el caso de lasminorías y el Convenio 169 de la OIT para el caso de los pueblos indígenas. Otro estudio detalladosobre el concepto de minorías se puede encontrar en CASTELLÁ, Santiago. La proteccióninternacional de las minorías. Silva Editorial. Tarragona, 2002. pp.62-65.



96

internacional, aceptada universalmente, de los pueblos indígenas128, por lo que

existen en la actualidad muchas definiciones -doctrinales, de derecho interno e

internacional- usadas indistintamente en los textos internacionales y en estudios que

al respecto se hacen, lo cual genera un problema para definir el sujeto de Derecho

nacional e internacional, al utilizar indistintamente las palabras ¨pueblo¨, ¨pueblos¨,

¨poblaciones¨ o ¨grupos¨ indígenas129.

La problemática principal se encuentra en el hecho de que con esta definición se

trata de encuadrar a un grupo heterogéneo de pueblos, con características culturales

y realidades históricas tan diversas que hacen difícil el acoplamiento de una sola

definición provocando diversos problemas a la hora de su aplicación.

Por otra parte, el establecimiento de una definición universal podría implicar el

reconocimiento de estos colectivos como sujetos de derecho, lo que conllevaría a la

asunción de derechos y obligaciones a nivel nacional e internacional, situación que

genera preocupación a los Estados en los cuales existe una importante población

indígena. Esta preocupación se ve reflejada en el desarrollo del debate sobre los

conceptos de pueblo o poblaciones indígenas en el marco de Naciones Unidas, de la

Organización Internacional de Trabajo y de la Organización de Estados Americanos

frente a la posición de varios estados130, ya que de la sola consideración de un

128 Lo que si existe es un debate y un uso indiscriminado de las palabras ¨pueblo¨, ¨pueblos¨ y¨poblaciones¨ indígenas, como se puede apreciar en los distintos documentos consultados.

129 Por ejemplo, TORRECUADRADA utiliza indistintamente la palabra pueblo-poblaciones,mientras que en el Pacto de la Sociedad de Naciones utiliza el término poblaciones y en laDeclaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas se utiliza la palabra pueblos. Por otro lado,el Convenio 107 de la OIT utiliza el término poblaciones y el Convenio 169 de la mismaorganización el concepto pueblos.A mi parecer, esta variabilidad en el concepto nos demuestra la evolución en el interés del estudio delos derechos indígenas desde una concepción individualista (indígena) a un sujeto colectivo (pueblo),

lo que tiene semejanza a la evolución del derecho internacional (de derechos humanos individuales acolectivos).

130 Algunos Estados, generalmente asiáticos, se oponen a la adopción de una definición que puedaincluir a los grupos étnicamente diferentes asentados en sus respectivos territorios. Tal y comomuestra M. Alfonso Martínez, en su segundo informe preliminar sobre el Estudio sobre los Tratadoscelebrados entre los Pueblos Indígenas y Estados, algunas comunidades que habitan en estadosasiáticos o africanos pueden ser realmente consideradas como indígenas, en base a su hábitat y modode vida. Vid . NU Doc. E/CN.4/Sub.2/1995/27, parágrafos 116 y 128. Algunos autores que



97

colectivo humano como indígena ―deriva la obligación de concederle los derechos

que internacionalmente se les reconozcan, aspecto que suscita el desagrado de

Estados que prefieren ignorar su propia realidad social‖131.

No obstante a esto, se cuenta con una definición positiva en el ámbito sectorialofrecida por el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en los Estados

Independientes132 de la Organización Internacional del Trabajo, adoptado en 1989 -

y sucesor del Convenio 107, relativo a la protección e integración de las

poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribales y semitribales en los países

independientes, de 1957- el cual determina que:

Convenio 169. Artículo 1

1. El presente Convenio se aplica:

a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales,

culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional,

y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o

por una legislación especial;

b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de

descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la

que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del

establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su

situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas,

culturales y políticas, o parte de ellas.

profundizan sobre esto son: TORRECUADRADA, Soledad, op.cit . pp. 30-49; ANAYA, James, op,cit . pp., 141-148; GÓMEZ DEL PRADO, José Luis. Pueblos Indígenas. Normas internacionales ymarcos nacionales. Bilbao: Universidad de Deusto, 2002. pp. 27-30.

131 TORRECUADRADA, op. cit . pp. 30.

132 A la fecha el Convenio núm. 169 ha sido ratificado por 20 países. Fuente:http://www.ilo.org/indigenous/Conventions/lang--es/index.htm , página consultada en 18 de mayo de2010.



98

2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio

fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del

presente Convenio.

3. La utilización del término «pueblos» en este Convenio no deberá interpretarse en

el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que

pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional.

Este concepto, como se analizará más delante, es el que mejor incorpora los

elementos identificadores de este colectivo y, por ende, es el que se utilizara en el

presente trabajo.

12.4 Consideraciones históricas del debate sobre el concepto de pueblos

indígenas a nivel internacional.

Fue en el Pacto de la Sociedad de Naciones 133, en su artículo 22, en donde se

encuentra la primera referencia a este colectivo al incorporar la misión sagrada de

civilización que tienen los estados miembros de esta organización internacional en

relación con las poblaciones indígenas de las colonias y territorios bajo su

control134.

El artículo en cuestión declaraba que:

Art. 22. –– 1. Los principios siguientes se aplican a las colonias y territorios que, a

raíz de la guerra, han cesado de hallarse bajo la soberanía de los Estados que los

gobernaban anteriormente y que son habitados por pueblos aun incapaces de

regirse por sí mismos en las condiciones particularmente difíciles del mundo

moderno. El bienestar y desarrollo de esos pueblos constituye una misión sagrada

133 El Pacto de la Sociedad de Naciones se encuentra contenido en los primeros 27 artículos delTratado firmado en la ciudad de Versalles el 28 de junio de 1919. Para consultar el texto del Pactodirigirse a: http: //www.indigenas.bioetica.org/sonaciones.htm, página electrónica consultada elsábado 1 de mayo de 2010.

134 Vid. WALTERS, F.P. Historia de la Sociedad de Naciones, Tecnos, Madrid, 1971, Pp. 56 yANAYA, James, op.cit . pp.71-76.



99

de civilización, y conviene incluir en el presente pacto garantías para el

cumplimiento de esta misión.

Sin embargo, la primera aproximación conceptual sobre ―poblaciones‖ indígenas

incorporada en un texto internacional (carente de alcance universal) fue laResolución XI de la 8ª Conferencia Internacional de los Estados Americanos, de 21

de diciembre de 1938, la cual aportaba una definición que contiene algunos datos

indicativos sobre lo que podría entenderse como poblaciones indígenas, a saber:

1)Descendientes de quienes habitaban los territorios antes de la Conquista de las

potencias Europeas de la época,

2) Dentro de las fronteras de los actuales Estados

3) Grupos marginados con un desarrollo físico e intelectual inferior a la media del

resto de la población del país135.

Estos tres elementos serán posteriormente considerados en el debate que se ha

realizado a nivel internacional sobre la definición de pueblos indígenas.

En 1949, la Asamblea General de Naciones Unidas recomienda la necesidad de

estudiar las cuestiones relativas a las poblaciones indígenas mediante un estudio de

las condiciones en las que se encontraba la población aborigen y otros grupos

socialmente subdesarrollados de América, con el objetivo primordial de promover

su integración y desarrollo136 . Fue así como surgió la Resolución 275 (III) de la

135 Vid . Working paper by the Chairperson-Rapporteur, Mrs. Erica-Irene A. Daes, On the Concept of ―Indigenous People‖ de 10 de junio de 1996, en NU.Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2, parágrafo 15.

136 Fue a partir de los años 40 cuando surge el interés por el estudio de las poblaciones desarrolladasy subdesarrolladas a nivel internacional, dentro de los cuales, los indígenas, se encuadraban en elámbito de las poblaciones subdesarrolladas. Surge así el discurso "duro" sobre desarrollo en la

segunda posguerra, que trata de redefinir en el nuevo escenario político las futuras relaciones entrelas potencias del norte y del sur. En tal sentido se suele tomar como acta fundacional del desarrollo eldiscurso del presidente de Estados Unidos Harry Truman, el 20 de enero de 1949, sobre el "estado dela Unión" y, en especial, el punto cuarto que a la letra dice:"Más de la mitad de la población mundial está viviendo en condiciones próximas a la miseria. Sualimentación es inadecuada, son víctimas de la desnutrición. Su vida económica es primitiva ymiserable. Su pobreza es su hándicap y una amenaza, tanto para ellos como para las regiones másprósperas. Por primera vez en la historia la humanidad posee el conocimiento y la técnica para aliviarel sufrimiento esas poblaciones. EE.UU. ocupa un lugar preeminente entre las naciones en cuanto al



100

AGNU, la cual no tuvo una mayor trascendencia internacional debido a que los

Estados afectados por ésta nunca llegaron a invocarla.

Poco después, en 1952, como consecuencia de los debates del 4º Comité de

Naciones Unidas sobre Descolonización, se trato de incorporar a las poblacionesindígenas dentro del concepto de territorios no autónomos, intentando la aplicación

del artículo 73 de la carta, lo cual no tuvo mucho éxito137.

Pero no es hasta la segunda década de los años 50´s, bajo el impulso de la OIT, que

se puede hablar de la primera incorporación global de un concepto de tal naturaleza.

De esta manera, es en el Convenio 107 de la OIT sobre Poblaciones Tribales y

Semitribales en estados independientes138, de 1957, en donde se pueden encontrar

los orígenes de esta definición.

desarrollo de las técnicas industriales y científicas. Los recursos materiales que podemos permitimosutilizar para asistir a otros países son limitados. Pero nuestros recursos en conocimiento técnico -que,físicamente no pesan nada- no dejan de crecer y son inagotables. Yo creo que debemos poner a ladisposición de los pueblos pacíficos los beneficios de nuestra acumulación de conocimiento técnicocon el propósito de ayudarles a satisfacer sus aspiraciones a una vida mejor [...]. Lo que estoycontemplando es un programa de desarrollo basado en los conceptos de una negociación equitativa ydemocrática. Todos los países, incluido el nuestro, obtendrán un gran provecho de un programaconstructivo que permitirá utilizar mejor los recursos humanos y naturales del planeta [...]. Unamayor producción es la clave para la prosperidad y la paz. Y la clave para una mayor producción esuna aplicación más extensa y más vigorosa el conocimiento técnico y de la ciencia moderna".Tomado de SARIEGO, Juan Luis. (correspondencia personal).

137 Vid. BARSH, Russell Laurence. ―Indigenous peoples in the 1990´s: f rom object to subject of international Law?‖ en Harvard Human Rights Journal 7. 1994, pp. 33 -86.

138 El Convenio 107, surge como fruto de la resolución de la Conferencia General de la OIT de 1946sobre los ―estándares mínimos de política social aplicables a las poblaciones indígenas de losterritorios independientes‖.

Este Convenio constituyó un primer intento de codificar las obligaciones internacionales de los

Estados en relación con los pueblos indígenas y tribales. Por tanto, fue el primer conveniointernacional en el asunto y la OIT lo adoptó en 1957 a solicitud del sistema de la ONU. Sinembargo, hay que mencionar que este Convenio se aplicaba exclusivamente a los estadosindependientes, quedando excluidas, por lo tanto, las poblaciones indígenas, tribales o semitribalesque habitaran en Territorios No Autónomos. Vid. en OIT, Record of Proceedings, 29th session, 1946.Pp.541.El Convenio núm. 107 es un instrumento amplio sobre el desarrollo, que cubre una variada gama detemas, como los derechos a las tierras; contratación y condiciones laborales; formación profesional,artesanías e industrias rurales; seguridad social y salud; y educación y medios de comunicación. En



101

En este sentido, el Convenio 107 establece, en su artículo 1, que:

1. “El presente Convenio se aplica:

a) a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países

independientes, cuyas condiciones sociales y económicas correspondan a una etapamenos avanzada que la alcanzada por los otros sectores de la colectividad nacional

y que estén regidas total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o


b) a los miembros de las poblaciones tribales o semitribales en los países

independientes, consideradas indígenas por el hecho de descender de poblaciones

que habitaban en el país, o en una región geográfica a la que pertenece el país, en

la época de la conquista o la colonización y que, cualquiera que sea su situación jurídica, viven más de acuerdo con las instituciones sociales, económicas y

culturales de dicha época que con las instituciones de la nación a que pertenecen.

2. A los efectos del presente Convenio, el termino semitribal comprende los

grupos y personas que, aunque próximos a perder sus características tribales, no

están aún integrados en la colectividad nacional.

3. Las poblaciones indígenas y otras poblaciones tribales o semitribales

mencionadas en los párrafos 1 y 2 del presente artículo se designan en los artículos

siguientes con las palabras las poblaciones en cuestión.”

particular, las disposiciones del Convenio núm. 107 en materia de tierras, territorios y recursosproporcionan una amplia cobertura y son similares a las del Convenio núm. 169.El Convenio núm. 107 fue ratificado por 27 países. Sin embargo, tiene un enfoque integracionistaque refleja el discurso sobre el desarrollo del momento de su adopción. Durante la década de 1970,cuando la ONU comenzó a examinar la situación de los pueblos indígenas y tribales con más detalle,

y cuando los pueblos indígenas comenzaron a hacerse más visibles a nivel internacional, el enfoquedel Convenio núm. 107 fue objeto de cuestionamientos. El Consejo de Administración de la OITconvocó a una Comisión de Expertos en 1986 y ésta concluyó que el ―enfoque integracionista delConvenio estaba obsoleto y que su aplicación era perjudicial en el mundo moderno‖. Luego, elConvenio fue revisado durante 1988 - 1989, y en 1989 se adoptó el Convenio núm. 169. Desde laadopción de este último Convenio, el Convenio núm. 107 ya no quedó abierto para ratificación. Sinembargo, continúa estando en vigencia para 18 países, muchos de los cuales tienen poblacionessignificativas de indígenas, y sigue siendo un instrumento útil en esos países ya que cubre muchasáreas que son clave para estos pueblos.



102

Por lo tanto, se puede decir que este convenio y su articulado habla de

―poblaciones‖ indígenas, tribales o semitribales, haciendo especial mención a los

miembros de éstas, por lo que se denota un carácter marcadamente individualista y

alejado del posterior debate entre los conceptos de pueblo y poblaciones.

Según este texto, las poblaciones tribales se caracterizan por:

1) su nivel de desarrollo inferior al estado en que habitan

2) su organización interna mediante normas diferentes al resto de la población.

Se argumenta además, que ―todos los grupos indígenas son por definición tribales o

semitribales, encontrando sus diferencias en relación a su descendencia de los

primeros habitantes de las tierras que ocupan, así como el mantenimiento de las

características particulares que tenían estas poblaciones en el momento de la

conquista o colonización, sin que hubiera diferencia sustantiva en cuanto a los

derechos establecidos para ellos‖139.

Sin embargo, esta definición tiene como defecto fundamental, el que considera a los

pueblos indígenas solo a aquellos grupos humanos descendientes de aquellos que

fueron objeto de conquista o colonización europea, dejando de lado a aquellos cuya

marginación no era consecuencia de estas dos causas, sino de los propios grupos

dominantes estatales.

Por otro lado, con el transcurso del tiempo y gracias al trabajo de profesionales y

académicos dedicados a la defensa de los derechos de los grupos indígenas, se

entendió que el texto y el objetivo perseguido por el Convenio 107, en cuanto al

deseo de buscar la integración y asimilación de los Pueblos Indígenas al Estado, era

inadecuado.

En México, este cambio de actitud comenzó a principios de los años 60´s, en donde

se planteo, por parte de antropólogos y demás investigadores sociales, un cambio

de modelo en las políticas indigenistas a nivel nacional, fenómeno que se vivió

también a nivel internacional.

139 TORRECUADRADA, op. cit . Pp.35



103

De esta manera, si desde finales de los años 40´s, se buscaba la integración y

asimilación de estos pueblos, a partir de los años 60´s el trato de la cuestión

indígena vive un salto radical, centrándose ahora, en la búsqueda y proyección del

etnodesarrollo.

Gracias a esto, se comienza a gestar, a comienzos de la década de 1980, una

conciencia internacional en base la insuficiencia y falta de adecuación del texto del

Convenio 107 de la OIT, por lo que en 1987 se convoca a una reunión de expertos

(la cual contó con la presencia del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas), con la

finalidad de revisar este instrumento.

Este procedimiento de revisión termino con la adopción, en 1989, del Convenio 169

de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en los Estados Independientes por el

Pleno de la Conferencia Internacional del Trabajo, el cual en su artículo 1 determina

lo siguiente:

1. El presente Convenio se aplica:

a) a los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales,

culturales y económicas les distingan de otros sectores de la colectividad nacional,

y que estén regidos total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o


b) a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de

descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la

que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización o del

establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su

situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas,

culturales y políticas, o parte de ellas.

2. La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del

presente Convenio.



104

3. La utilización del término en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido

de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda

conferirse a dicho término en el derecho internacional.

Las principales diferencias con el antiguo texto son las siguientes:- Desaparición a la referencia de poblaciones semitribales

- Reconocimiento de los indígenas como Pueblo

- Desaparición de la vinculación expresa de la definición de Pueblos Indígenas a su

consideración como tribales

- Modificación del contenido de los conceptos ―pueblos tribales‖ y ―pueblos

indígenas‖.

En base a esto último, se argumenta que todos los pueblos indígenas serian tribales,

pero no a la inversa, ya que para ser considerado como grupo tribal únicamente se

necesita contar con unos rasgos sociales, culturales y económicos diversos, así como

la necesidad de contar con un régimen total o parcial propio, es decir, que sean

regidos por sus propias costumbres o tradiciones o, en último caso, por una

legislación especial, características todas ellas, compartidas por los Pueblos

Indígenas.

Otro elemento diferenciador del nuevo texto se encuentra en el hecho de que, según

el artículo 1.1 apartado a del Convenio 169, los Grupos Tribales pueden decidir

abandonar esta condición sin que su decisión sea efectiva a causa de que el Estado

en que habitan les imponga un estatuto legal especial, de manera tal, que en este

caso, el grupo tribal continuaría rigiéndose por una legislación especial, caso

contrario a los Pueblos Indígenas, cuya decisión sobre el mantenimiento de su

identidad si resultaría efectiva, contando éstos con la oportunidad de poder

abandonar en cualquier momento sus propias instituciones socio-culturales,

económicas y políticas sin que para ello se les pueda imponer una legislación

especial que les perpetué como grupo indígena.

Importantes también, son los numerales 2 y 3 del artículo 1 del Convenio 169, ya

que conceden una importancia fundamental a la ―conciencia de pertenencia a un



105

pueblo tribal o indígena‖, incorporación textual que obedece a la demanda

específica de los grupos indígenas participantes en el proceso de discusión y

redacción del instrumento.

Sin embargo, aún y cuando el Convenio 169 realiza un reconocimientointernacional a los grupos indígenas como pueblos, en el mismo articulado

incorpora una clausula de salvaguarda, denominada ―supra‖, la cual advierte que

“la utilización del término «pueblos» en este Convenio no deberá interpretarse en

el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que

pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional (artículo 1.3), entre

ellos, el del artículo 1.1 del Pacto de Nueva York sobre Derechos Civiles y

Políticos, el cual proclama que ―todos los pueblos tienen derecho a la libre

determinación‖.

Como se ha visto, la definición que de los Pueblos Indígenas se utilizaba en cada

época era el fruto de la discusión en diversos foros internacionales de trabajo, los

cuales debatían, con o sin la participación de representantes indígenas, el

establecimiento universal de una definición, la cual no se ha podido establecer

hasta el día de hoy.

Uno de los problemas principales que se plantea para la elaboración de una

definición universal de pueblo indígena, radica en la variedad de situaciones

heterogéneas que se pretenden abarcar.

En este sentido, si se planteara establecer un concepto demasiado estricto se correría

el riesgo de dejar al margen a grupos que podrían ser merecedores de este estatuto o,

por el contrario, si se estableciera un concepto demasiado amplio, se podría

presentar la hipotética situación de integrar dentro de este concepto (Pueblo

Indígena) a poblaciones no idóneas140 para aplicarles esta definición pero que

pudieran estar interesadas en invocarla con el fin de beneficiarse de los derechos

que les son reconocidos a nivel internacional.

140 Algunos ejemplos podrían ser los casos de poblaciones de migrantes u otras minorías, que, encaso de compartir algunos rasgos de identidad con los pueblos indígenas, podrían ―aprovechar‖ estehecho para invocar un reconocimiento de ciertos derechos.



106

Por lo tanto, a fin de evitar este problema, se plantea la necesidad de elaborar un

concepto flexible, capaz de aglomerar todos los elementos definitorios de estos

grupos de población y hacer frente a las actuales políticas de exclusión estatales,

que, en el mejor de los casos, buscan evadir el reconocimiento de los derechos que,

en el ámbito internacional, les correspondan.

En el caso del presente estudio, se utilizara la definición utilizada por el Convenio

169 de la OIT por considerarlo el más completo e integrador de los elementos

identitarios de este colectivo, agregando además otros elementos para determinar

que pueblo indígena es:

―aquel colectivo humano descendiente de los habitantes originarios del territorio

que actualmente ocupan, diferente cultural, étnica, social y políticamente de otros

grupos del mismo Estado y que pretende conservar y trasmitir a las generaciones

venideras esas características diferenciales.”

Por otro lado, individuo indígena será:

“ aquel que cumpliendo unos requisitos objetivos mínimos, tales como el lenguaje,

cultura, antepasados comunes, ocupación de las tierras en las que se asienta el

pueblo indígena en cuestión o de parte de ellas, se consideran tales y son admitidos

como miembros por el grupo indígena con el que se sienten identificados.”

Sin embargo, se manifiesta la necesidad de contar con un acercamiento real a este

colectivo a fin de comprender mejor los ¨elementos o parámetros¨ que ellos utilizan

para determinar quien es o no indígena.

En la década de los 90´s la cuestión del concepto de pueblos indígenas fue objeto de

un estudio monográfico del Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre

Poblaciones Indígenas141, en el cual se analizaron las definiciones incorporadas en

textos positivos internacionales así como el punto de vista de los interesados. Esteestudio en particular concluye mencionando las peculiaridades de los grupos

141 El Grupo de Trabajo es un órgano de la subcomisión de Prevención de la Discriminación y laProtección de las Minorías, compuesto por cinco expertos independientes en Derechos Humanos encuyas tareas participan representantes de los estados y de los pueblos indígenas aceptados al efecto,con derecho a voz pero no a voto.



107

indígenas en relación con los pueblos coloniales o las minorías, sin incorporar

definición alguna del concepto de referencia142 lo que les ha llevado a utilizar como

guía la definición propuesta por J.R. Martínez Cobo -Relator Especial de la

Subcomisión de N.U. sobre la Prevención de la Discriminación y la protección de

Minorías- quien en 1994 realizo un estudio143 en donde planteo un análisis

preliminar sobre el concepto ¨indígena¨, indicando lo siguiente:

―379. Son comunidades, pueblos y naciones indígenas los que, teniendo una

continuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales

que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de

las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en partes de ellos.

Constituyen ahora sectores no dominantes de la sociedad y tienen la determinación

de preservar, desarrollar y transmitir a futuras generaciones sus territorios

ancestrales y su identidad étnica, como base de su existencia continuada como

pueblo, de acuerdo con sus propios patrones culturales, sus instituciones sociales y

sistemas legales.”144

Esta definición tiene un carácter relevante debido a que incorpora elementos

esenciales, de carácter objetivo y subjetivo, que pueden ayudar a caracterizar a un

pueblo indígena, a saber:

- La existencia originaria y su continuidad histórica con las sociedades

anteriores a la invasión extranjera y colonización

- Su caracterización identitaria y cultural propia y diferenciada del resto de la

población del Estado en que se asientan

142 El texto de este estudio fue publicado el 10 de junio de 1996 como Doc. UNE/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2.Vid . en http:www.halcyon.com/pub/FWDP/International/96-12980.txt.

143

Vid. en UN Doc. E/CN.4/Sub.2/1994/2, parágrafo 10.

144 Traducido del original: Indigenous communities, peoples and nations are those which, having ahistorical continuity with pre-invasion and pre-colonial societies that developed on their territories,consider themselves distinct from other sectors of the societies now prevailing in those territories, orparts of them. They form at preserve, develop and transmit to future generations their ancestralterritories, and their ethnic identity, as the basis of their continued existence as peoples, inaccordance with their own cultural patterns, social institutions and legal systems‖. Vid. en UN Doc.E/CN.4/Sub.2/1986/7/Add.4, parágrafo 379.



108

- Su consideración como grupos no dominantes (subordinados), a pesar de ser,

en muchos casos, mayoría de población

- La especial relación y vinculación que tienen con las tierras y territorios que

ocupan así como su deseo de conservarlas y transmitirlas a sus descendientes- Su conciencia de grupo que los afirma en su deseo de continuar su existencia

como pueblos indígenas de acuerdo a sus propias costumbres, modelos culturales,

instituciones sociales y sistemas legales así como el derecho a preservar estos

patrones.

Estos elementos, han sido los que se han tomado en cuenta para la redacción de la

Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la

cual, sin llegar a definir un concepto en particular, utiliza la palabra pueblosindígenas en su redacción, asumiendo que nada de lo contenido en la presente

Declaración se interpretará en el sentido de que confiere a un Estado, pueblo,

grupo o persona derecho alguno a participar en una actividad o realizar un acto

contrarios a la Carta de las Naciones Unidas, ni se entenderá en el sentido de que

autoriza o alienta acción alguna encaminada a quebrantar o menoscabar, total o

parcialmente, la integridad territorial o la unidad política de Estados soberanos e

independientes (artículo 46.1).

En México, como consecuencia del Movimiento Zapatista de Liberación Nacional

y de las demandas que los pueblos indígenas del país reclamaban al estado

mexicano (reconocimiento, derecho a la autonomía, a la libre determinación, a la

salud, a la educación, al trabajo, etc.) en el 2001 se realizo una reforma al texto

constitucional, la cual significo una mayor aportación al reconocimiento histórico de

los Pueblos Indígenas de México145.

145 Las reformas constitucionales que han reconocido a los pueblos indígenas en el estado mexicanoson la del artículo 4º en 1992 y la del artículo 2º en 2001. Para consultar más información al respectoVid. ARAGÓN ANDRADE, Orlando, Indigenismo, movimientos y derechos indígenas de México.La reforma del artículo 4º constitucional de 1992. Instituto de Investigaciones Históricas.Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo. México. 2007; ASSIES, Willem, ―Los pueblosindígenas y la reforma del Estado en América Latina‖, en Willem Assies, Gemma Van der Haar yAndré Hoekema (Eds.), El reto de la diversidad. Pueblos indígenas y reforma del Estado en América

Latina, Colegio de Michoacán, México, 1999; BENGOA, José. La emergencia indígena en América



109

En este sentido la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos establece,

en su artículo 2º, que:

La Nación tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus

pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que habitaban

en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus

propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.

La conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio fundamental para

determinar a quiénes se aplican las disposiciones sobre pueblos indígenas.

Juan Luis Sariego, aclara que en la constitución federal, el concepto de pueblo

indígena equivale al de grupo étnico o etnia146 . En cambio, el término de

comunidad indígena se refiere a aquellas unidades que integran un pueblo indígena y que se caracterizan por conformar:

a.) una unidad social, económica y cultural,

b.) con una forma de asentamiento identificable en un determinado territorio,

c.) que reconoce autoridades propias de acuerdo a sus usos y costumbres,

d.) que mantiene rasgos de identidad étnica y lingüística

e.) y cuyos miembros se rigen por un principio de auto-adscripción.

Estas características, a las que cabría añadir el tipo de relación que cada

comunidad establece con otras entidades sociales, agrarias y políticas del entorno

(otras comunidades, municipios, ejidos, dependencias federales, etc.) asumen

Latina, Fondo de Cultura Económica, Chile, 2000; BURGUETE, Araceli. ―Los indios a laconstitución. Crónica de una reforma en la Cámara‖, en: Margarito Ruiz Hernández y AraceliBurguete Cal y Mayor. Derechos y autonomía indígena. Veredas y caminos de un proceso: unadécada 1988-1998, Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, México, 2003;

CASTELLANOS, Alicia y Gilberto López Rivas, ―El reconoc imiento constitucional de los pueblosindios en México‖, en Grupo Parlamentario del Partido de la Revolución Democrática, Los derechosconstitucionales de los pueblos indios. Partido de la Revolución Democrática, México, 1992;GÓMEZ, Magdalena, Derechos Indígenas. Los pueblos indígenas en la constitución mexicana,Instituto Nacional Indigenista, México, 1995; GONZÁLEZ, José Alberto (coord.), Constitución yderechos indígenas, Instituto de investigaciones jurídicas de la UNAM, México, 2002.

146 Siguiendo este enunciado, los pueblos indígenas o etnias del estado de Chihuahua son: lostarahumaras o rarámuri, los guarijíos o warijó, los pimas u o’oba y los tepehuanes o ódami.



110

formas muy variadas según las matrices culturales de cada pueblo indígena, así

como las condiciones históricas, económicas, políticas y aquellas que derivan del

hábitat territorial en el que se desenvuelve la vida de estos pueblos147 .

Por otra parte, la Constitución Política del Estado de Chihuahua, si bien, en suCapítulo II (relativo a los Pueblos Indígenas), establece algunos derechos de los

pueblos indígenas en materia de justicia, educación, salud y propiedad de la tierra,

no ofrece ninguna definición expresa sobre este concepto, entendiéndose que la

definición de pueblos indígenas obedecerá a la definición establecida en la

Constitución Federal.

Por lo tanto, se hace manifiesta la necesidad de que en los trabajos del borrador de

Ley Reglamentaria (Ley Indígena del Estado de Chihuahua), se incluya un apartado

de estudio sobre este tema, a fin de determinar el concepto (pueblo y/o comunidad)

que deberá aplicarse en el ámbito estatal148.

147 SARIEGO RODRIGUEZ, Juan Luis. Reflexiones en torno al reconocimiento constitucional de lascomunidades y el Gobierno Tarahumara. ENAH Chihuahua, Chihuahua, 2009.

148 A pesar de que se han venido discutiendo en los últimos diez años diferentes propuestas sobre eltema, no existe hasta la fecha una Ley reglamentaria que precise la forma de aplicación de estosderechos ni la manera en que se entiende el concepto de comunidad. SARIEGO, Op. cit.pp.25.



111

9. Los Pueblos Indígenas como sujetos de derecho internacional

El estudio de los sujetos de Derecho internacional y de su personalidad jurídica de

vital importancia, ya que la atribución de personalidad jurídica internacional a una

entidad le capacita al desarrollo de ciertas actividades sometidas, en sus efectos y

consecuencias, al derecho internacional.

El concepto de personalidad jurídica o de subjetividad jurídica está íntimamente

relacionado con el sistema jurídico concreto.

De manera general, es sujeto de derecho el destinatario de normas jurídicas, es

decir, a quien las normas jurídicas le atribuyen derechos y obligaciones. Por otro

lado, BARBERIS considera que un sujeto de derecho es la ―denominación que los

juristas dan a los destinatarios de derechos u obligaciones en las condiciones

indicadas‖149.

De esta manera, se puede concretar que, es sujeto de derecho internacional el

―titular de derechos y obligaciones conferidos por normas jurídicas

internacionales‖150.

La personalidad jurídica internacional se presume cuando un ente posee la aptitudpara hacer valer estos derechos ante las instancias internacionales o para ser

responsable, en el plano internacional, de la posible violación de sus obligaciones

internacionales.

Mientras el derecho internacional era estatocéntrico, la designación de sujeto

internacional no significó problema alguno, puesto que solo los estados podían ser

sujetos de derecho internacional. El problema comenzó a aparecer cuando en el

ámbito internacional aparecen otras entidades, sin soberanía, que comienzan a

reclamar una capacidad de actuación a la par que los sujetos estatales.

149 BARBERIS, Julio A. Los sujetos del derecho internacional actual. Edit. Tecnos, Madrid, 1984,Pp. 20-27.

150 PÉREZ B., Carmela. ―Personalidad jurídica internacional‖ en Sánchez, Víctor M. Derecho Internacional Público. Editorial Huygens. Barcelona, 2009. Pp. 135



112

En este sentido, el derecho internacional ha reconocido, con más o menos alcance,

la titularidad de derechos y obligaciones así como la capacidad de entablar

relaciones de responsabilidad internacional a otros entes sociales como las

organizaciones internacionales, los beligerantes en un conflicto, e, inclusive, a los

individuos151.

Hasta ahora, los Estados son los sujetos que cuentan con un margen más amplio de

competencias de carácter internacional (celebración de tratados, establecimiento de

relaciones diplomáticas, etc.), pero desde hace tiempo, otras entidades ha hecho

reclamo de esta subjetividad, la cual ha sido negada (en el caso de las

multinacionales o las ONG´s) o reconocida limitadamente (como es el caso de las

organizaciones internacionales)152.

En este sentido, la atribución de la subjetividad internacional se rige por ciertas

normas, como puede ser, el principio de efectividad, que se relaciona con la

posesión de los elementos básicos de la estatalidad, tales como el territorio, la

población, órganos políticos y soberanía, o, como se ha hecho con otros sujetos de

derecho internacional no estatales, mediante un acto de atribución o un

reconocimiento especifico, emanado principalmente, de la voluntad de los Estados.

Este acto de atribución delimita el alcance de la personalidad jurídica reconocida,

acotando el tipo de manifestaciones de subjetividad internacional que están, expresa

o implícitamente, al alcance del ente reconocido, y, por otro lado, concreta a quién

le es oponible esa personalidad jurídica internacional.

151 En el asunto de la Reparación por daños sufridos al servicio de Naciones Unidas, en diciembrede 1948 la AGNU realizo una consulta a la Corte Internacional de Justicia sobre la capacidad de laONU para presentar una reclamación a nivel internacional contra Israel, responsable del asesinatodel diplomático Sueco Folke Bernadotte, quien actuaba como mediador en Palestina. La Corte,

respondió afirmativamente conformando la idea de que otros entes distintos a los Estados pueden sersujetos de derecho internacional así como ejercer derechos vinculados a esta categoría, disociando laanterior concepción de soberanía, vinculada únicamente a los Estados, de la personalidad jurídicainternacional, la cual podía ser reconocida a otros entes por relación a las funciones que realizaranen el derecho internacional. Vid. Reparación por daños sufridos al servicio de Naciones Unidas,opinión consultiva de 11 de abril de 1949, CIJ, pp.178.

152 Vid. DÍEZ DE VELASCO, Manuel. Organizaciones internacionales, 15ª ed. Tecnos, Madrid,2008.



113

Así pues, si nos abocamos al sentido estricto de la condición de sujeto internacional

(todo aquel beneficiario de derechos y obligaciones a nivel internacional) podría

concluirse negándose esta calidad a los pueblos indígenas, en tanto que son éstos

objeto de las normas jurídicas internacionales, no así sujetos de las mismas, calidad

que es exclusiva a los estados.

Como un ejemplo de ello son los Convenios 107 y 169 de la OIT se refieren a los

derechos de los pueblos indígenas más los destinatarios de estas normas son los

Estados, no los Pueblos Indígenas como tal.

Al respecto, se considera que ésta situación podría cambiar si se llegara a

considerar, en el ámbito internacional, a los indígenas como Pueblo y se atribuyera,

además, a los pueblos, derechos y obligaciones a nivel internacional, es decir,

reconocer a la categoría Pueblo, el reconocimiento como sujeto de derecho

internacional153.

Sin embargo, tal como lo indica BROWNLIE154, el problema respecto a los pueblos

indígenas se establece a que en la mayoría de las ocasiones éstos pueblos no

constituyen unidades de Libre determinación, elemento esencial para su

consideración como pueblo, a la vez que no cuentan con el reconocimiento

internacional que les dite de esta subjetividad.

Este reconocimiento, siguiendo la lógica seguida por el autor, se obtiene por tres

medios:

1.- los votos afirmativos en la AGNU de las resoluciones que les reconocen como

unidades de Libre Determinación,

2.- Tratados multilaterales que establecen su territorio como unidades de Libre

Determinación,

153 Vid . TORRECUADRADA, op. cit . pp.59 y MARIÑO MENENDEZ, F. en Manuel Diez deVelasco, Instituciones de Derecho Internacional Público, 9ª edición. Edit. Tecnos, Madrid, 1991.pp.288

154 De acuerdo con la argumentación de este autor ―no existiría una respuesta univoca para lasubjetividad internacional de los pueblos indígenas, dado que solo se entenderían sujetos de DerechoInternacional los que fueran destinatarios del Derecho a la Libre Determinación‖. BRONWLIE, Ian.Treaties and indigenous Peoples. The Robb Lectures, Oxford, 1992, Pp..47-54.



114

3.- Las opiniones consultivas de la Corte Internacional de Justicia.

En otro sentido, encontramos la redacción de la Declaración sobre los Derechos de

los Pueblos Indígenas de N.U. la cual, establece:

Artículo 3

Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese

derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su

desarrollo económico, social y cultural.

Conforme a esto, los Pueblos Indígenas, en tanto que titulares del Derecho a la

Libre Determinación, contarían con una subjetividad internacional limitada, con lo

que se continuaría siendo, objeto y no sujeto de regulación.

Por otro lado, según lo estipulado por BEREZOWSKI155, los Pueblos Indígenas

serian catalogados como ―sujetos organizados territoriales no soberanos‖, ya que

cuentan con elementos tales como:

- una organización heredada de la tradición de sus antepasados,

- Un territorio, con el que guardan vínculos afectivos y representan su significación

como pueblos indígenas

- son organizaciones permanentes, puesto que un rasgo distintivo de los PueblosIndígenas es el mantenimiento de sus tradiciones y formas de vida con el objeto de

trasmitirlas a las generaciones venideras.

Como conclusión, se puede afirmar que en la actualidad, como resultado de los

derechos reconocidos en la Declaración de N.U., los Pueblos Indígenas cuentan con

una subjetividad limitada, ya que este instrumento no es vinculante para los Estados

a la vez que, en el Convenio 169 de la OIT, no se reconoce el derecho a la libre

determinación, lo que, en su caso, les dotaría de subjetividad internacional.

155 BEREZOWSKI, C. ―Les sujets non souverains du Droit International‖, en Rec. Des C., 1938-III,t. 65, p.5.



115

10. Los derechos territoriales y ambientales de los pueblos indígenas.

El marco del presente trabajo es la defensa del medio ambiente por parte de los

Pueblos Indígenas, por lo que me limitare a realizar un análisis detallado sobre uno

de los varios156 derechos de los pueblos indígenas reconocidos en textos a nivel

internacional: el derecho a la tierra, entendiendo que en la medida en que se

garantice el efectivo ejercicio y protección de éste derecho, los Pueblos Indígenas

podrán ejercer las acciones de protección y defensa del medio ambiente a nivel

nacional e internacional, objeto central de este estudio.

10.1. El Derecho a la tierra y protección del medio ambiente de los Pueblos

Indígenas

En la mayoría de los documentos internacionales sobre Pueblos Indígenas el centro

de gravedad se encuentra en los derechos relacionados con las tierras y territorios

indígenas, lo que pone de manifiesto el interés que éstos tienen hacia lareivindicación de las formas de posesión, trasmisión, utilización y acceso a sus

tierras ancestrales y el reconocimiento de sus derechos colectivos, necesarios para

asegurar tales fines.

En todos los países que comparten territorios con Pueblos Indígenas, existe una

violación histórica – y continuada- del derecho a la tierra que innatamente poseen los

156 TORRECUADRADA op.cit. analiza otros tres derechos reconocidos a los Pueblos Indígenas a

nivel internacional son: derecho al patrimonio cultural, intelectual e industrial; derecho al desarrolloy derecho a la Libre Determinación de los Pueblos Indígenas. Otros derechos reconocidosinternacionalmente son: el derecho a la igualdad, a la no discriminación respetando la diferencia, elderecho a la vida, a la seguridad, el derecho a la protección contra toda tentativa de eliminación física(etnocidio, genocidio), protecciones especiales durante conflictos armados, derecho a poderdesarrollar sus propias tradiciones culturales, su idioma, sus prácticas religiosas y modos de vida, supatrimonio, derecho a la educación, a la información teniendo en cuenta su diversidad cultural,derecho al trabajo, a la participación en el desarrollo, a la propiedad intelectual, entre otros. Vid .GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. Pp.41-45.



116

miembros de éstos pueblos, tal y como se puede apreciar de las continuas y antiguas

reclamaciones a nivel nacional e internacional que diversos pueblos indígenas han

presentado ante los organismos internacionales de protección de los Derechos

Humanos.

En el continente Americano, el antecedente de esta situación se encuentra vinculado

a los diversos procesos de colonización que siguieron los europeos para apropiarse

de las tierras que iban ―descubriendo‖.

En el caso de la Colonización Española, cuando los ―adelantados‖157 llegaban a

territorios en los cuales no existía presencia europea, se apropiaban de las tierras y

de sus pobladores, a quienes sometían a la soberanía de la Corona que los enviaba

para, una vez consolidado el dominio sobre esas tierras, posteriormente desposeer y

robar a los pueblos indígenas de sus tierras a través de la figura de la

―encomienda158‖, el desconocimiento de los títulos indígenas sobre sus tierras, la

157 Colonizadores que eran encomendados por la Corona para realizar las labores de descubrimientoy colonización de nuevas tierras.

158 Los colonizadores españoles no reconocieron los títulos indígenas sobre sus tierras, sino que porel contrario, despojaron a los nativos de ellas. Nicolás de Oviedo – Primer Gobernador Real de LaEspañola- introdujo el sistema de Encomiendas, en virtud del cual los pueblos indígenas rendían unaespecie de ―tributo‖ a los encomenderos, a quienes prestaban ―voluntariamente‖ su trabajo, aunqueen realidad el sistema de encomienda era un régimen de verdadera esclavitud. El sistema deEncomienda significaba el respeto de dos sociedades diferenciadas: la de los colonizadores y la delos indios (indígenas), de manera tal que éstos últimos eran confinados en territorios especialmentefijados para ellos, ya fueran sus propios pueblos – denominados congregaciones o reducciones- o ensecciones especiales y delimitadas dentro de las ciudades en las que habitaban también loscolonizadores. Vid . (TORRECUADRADA 2001, 101). Además, generalmente se reconocía que laposesión colectiva de la tierra era objeto de una protección legal especial, como sucedió en el actualMéxico, con la figura de las ―Leyes de Indias‖. En otros casos, o inclusive cuando existía unaprotección legal de estos pueblos, la colonización no fue pacífica y se obligo a los indígenas, pordiferentes motivos, a dispersarse, lo que dio pie al trabajo misionero de reunir y congregar a diversosgrupos indígenas en ―pueblos españoles‖ con la finalidad de enseñarles a vivir en ―sociedad‖,

situación que se presento de manera muy marcada en todo el Norte del actual México.El resultado de esta política fue el creciente aislamiento de la población indígena y la disgregación dela vida nacional, fenómeno que está presente en los grupos indígenas del estado de Chihuahua, tal ycomo se verá con posterioridad. Para más información al respecto Vid. STAVENHAGEN, R. Derecho

Indígena y Derechos Humanos en América Latina, FCE, México, D.F. 1998; VARIOS, Derechosculturales y derechos indígenas en la Sierra Tarahumara. Universidad Autónoma de Ciudad Juárez,Ciudad Juárez, Chihuahua. 1993; PLANCARTE, Francisco M., El problema indígena tarahumara.Memorias del Instituto Nacional Indigenista, INI, México. 1954; URTEAGA, Augusto, ―Aspectosculturales del sistema político rarámuri‖. En: E. Krotz (coord.), El estudio de la cultura política en



117

enajenación y dispersión de las mismas, así como el uso de la fuerza y la violencia,

entre otros procedimientos que fueron utilizados y que son compartidos por Ingleses

y Portugueses para hacerse de estas tierras159.

Otra coincidencia entre los colonizadores, con independencia de su origen, seestablece respecto al valor que conferían (diametralmente opuesto al que conferían –

y aún confieren- los pueblos indígenas) a las tierras. En este sentido, los pueblos

indígenas confieren a las tierras un especial valor espiritual y material 160. Es en las

tierras ancestrales en donde estos grupos encuentran el fundamento y origen de su

cosmovisión, de sus prácticas religiosas y simbólicas, de su organización social y

cultural, además de ser la fuente última de vida y sabiduría y el elemento que, en

última y primordial instancia, les dota de identidad161. En este sentido, los Pueblos

Indígenas defienden la propiedad colectiva de las tierras al entender que éstas

proporcionan beneficios colectivos a toda la comunidad, rechazando su posible

apropiación individual y entendiendo que la labor que ellos, pueblos indígenas,

tienen en relación con la tierra, es su conservación y preservación para las

generaciones venideras162.

México (Perspectivas disciplinarias y actores políticos). CNCA/ CIESAS, México. 1996 p. 293-323;SARIEGO, Juan Luis, El indigenismo en Chihuahua. Antología de Textos. Escuela Nacional deAntropología e Historia, Unidad Chihuahua, Chihuahua. 1998 y AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo,

Regiones de refugio. El desarrollo de la comunidad y el proceso dominical en Mestizoamérica. Instituto Indigenista Interamericano, Ediciones especiales, 46, México. 1967, entre otros.

159 Para un análisis más detallado de este aspecto, Vid. GÓMEZ DEL PRADO, op. cit. pp. 53-62.

160. En este sentido, además, la Reunión Técnica sobre el Año Internacional de las PoblacionesIndígenas del Mundo, celebradas de conformidad con lo dispuesto en la resolución 46/128 de laAGNU en Ginebra entre los días 3-5 de agosto de 1992 (Doc. UN/E/CN.471992/AC.4/TM2/3,parag.29). La importancia que tiene este elemento para los pueblos indígenas es conocida,poniéndose de relieve en el preámbulo de cuantos textos se dirigen a proteger los derechos de estos

grupos humanos, tal y como se manifiesta en el párrafo quinto de la Declaración Americana, referidoal territorio y la supervivencia indígena; los artículos 25 y 26 de la DNUDPI.

161 Tal y como se plantea demostrar en mi investigación de tesis para obtener el título de antropologíasocial de la ENAH Chihuahua.

162 Cabe mencionar también, que la mayor parte de los recursos naturales inexplotados se encuentranen territorios indígenas, lo que da muestra de su labor conservacionista y protectora del medioambiente, aunque, en primera instancia, no sea este su objetivo primordial respecto a sus tierras.



118

Por otro lado, para los recién llegados y sus descendientes, es decir, la población

europea que se estableció en esos territorios, la tierra solo tenía un valor patrimonial

al considerarla como base de riqueza y de poder político y económico, sin que

tuviera un esbozo de valor cultural o espiritual para ellos. Bajo ésta óptica, la

propiedad de la tierra es de carácter exclusivamente individual y trasmisible,

alejándose de la concepción que los pueblos indígenas tienen sobre ella.

El método utilizado por los colonizadores para desposeer a los pobladores indígenas

de sus tierras, es decir, el rechazo a la ocupación inmemorial de las tierras como

título adquisitivo – aún y cuando, con carácter general, la posesión inmemorial era

fuente de derechos válidamente admitido desde la Edad Media Europea163- fue un

método ampliamente utilizado en ausencia de otros instrumentos jurídicos

susceptibles de fundamentar sus propiedades164. Posteriormente, durante el proceso

colonial, se continúo desconociendo ese derecho ancestral a las tierras de los

pueblos indígenas, quienes, en el mayor de los casos, carecían de títulos legalmente

válidos para fundamentar el derecho que éstos tenían sobre sus tierras165, por lo que

la posesión pacifica de éstas se encontraba constantemente amenazada por la posible

aparición de alguien que contara con la requerida documentación o que el mismo

Estado requiriera sus territorios ancestrales como de propiedad pública, situaciones

agravadas por la tendencia de algunos estados de no reconocer a las comunidadesindígenas, la capacidad jurídica necesaria para adquirir sus propias tierras, al

163 Vid. VATTEL, Emmerich. The Law of nations or The principles of natural law: applied to theconduct and to the affairs of nations and sovereigns. v. 3 / by E. de Vattel ; translation by Charles G.Fenwick ; with an introduction by Albert de Lapradelle. Washington (D.C.): Carnegie Institution of Washington, 1916 , p. 302 y MAINE , Henry S. Ancient Law, London [etc.]: J. M. Dent & Sons,

1917. pp.257.

164 Aún y cuando, según la ideología jurídica de la época, la sola guerra justa, servía de fundamentopara hacerse de las tierras despojadas a los indígenas. Vid. ANAYA, op, cit. Pp. 45; SÁNCHEZBella, Ismael. Derecho indiano: estudios. Ediciones Universidad de Navarra, Pamplona: 1991.

165 No era – ni es- práctica común, por parte de algunos grupos indígenas de México, el ―legalizar‖ lapropiedad de sus tierras bajo la concepción del derecho occidental, situación que se presenta conmayor intensidad en los pueblos indígenas del Estado de Chihuahua.



119

defender estos grupos sistemas de propiedad colectiva, no individual166, lo que

ocasiona directamente, la falta de capacidad jurídica para acceder al sistema judicial

a fin de defender sus intereses167.

Por otro lado, al ser desposeídos de sus tierras, los pueblos indígenas se vieronsometidos a un proceso de dependencia económica y política de la élite gobernante,

fenómeno que se mantiene vigente en la actualidad168. Agravando la situación, la

pérdida de sus tierras ancestrales rompía con uno de los objetivos primordiales de

los grupos indígenas: la trasmisión de las mismas, de acuerdo con sus propias

tradiciones, a las generaciones venideras, lo que provocó un punto de quiebra en el

sistema de organización cultural y social de muchos grupos indígenas en México 169,

y que ha generado problemas tan diversos como la creciente migración indígena

hacia los centros urbanos, la perdida de tradiciones, de cultura, de identidad y, en

166 En el caso de México, se reconoce la propiedad colectiva, ejidal y particular de las tierras, perosin hacer distinción alguna sobre el origen étnico de los propietarios, Es decir, no hay unreconocimiento expreso del derecho de los pueblos indígenas de México a la propiedad colectiva desus tierras.

167 Algunas constituciones estatales reconocen la personalidad jurídica de los pueblos indígenas, talescomo la Constitución Brasileña, en su artículo 232 o el artículo 10 de la Ley Indígena Chilena, deacuerdo con la cual es necesaria la previa constitución jurídica como comunidad indígena deconformidad con el procedimiento establecido en el citado texto. A nivel internacional, sólo elartículo 4 de la Declaración Americana incorpora este reconocimiento.

168 Vid. AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo. Regiones de refugio. El desarrollo de la comunidad y el proceso dominical en Mestizoamérica . Instituto Indigenista Interamericano, Ediciones especiales, 46,México, 1967.

169 La reducción o privación de sus tierras afectaba la capacidad moral de gobierno de lasautoridades indígenas para ejercer sus funciones, Por otro lado, los colonizadores establecieron unorden político-administrativo que tenía como objetivo primordial el reemplazar las formas degobierno tradicional indígena así como sus procedimientos decisorios, los cuales se habíanmantenido vigentes durante siglos. La aplicación de éstas medidas tuvo consecuencias desiguales: enalgunos lugares del país los grupos indígenas las aceptaron -o bien se integraron o lograron hacer untipo de sincretismo político- acomodando su comportamiento a ellas, y en otros lugares no fueron

bien recibidas, lo que ha mantenido un tanto ―puras‖ las formas de organización socio-política de lospueblos indígenas.



120

general, una mayor vulnerabilidad económica y jurídica, al integrarse a la sociedad

occidental170.

A nivel internacional, algunos países reconocen la posesión de las tierras y la

personalidad jurídica de las comunidades indígenas, tal y como lo hace Chile en elartículo 12.2 de su Ley Indígena171; Perú en su artículo 89 constitucional172 o

Bolivia en su artículo 30 constitucional173, pero, a nivel general, no se puede hablar

de un reconocimiento generalizado, pues mientras existen países que si les

reconocen esta prerrogativa hay otros que muy al contrario, incluso niegan la

presencia de grupos indígenas en su territorio u otros que, sin hacerlo, carecen de

una legislación que les garantice un uso y posesión de la tierra de manera específica,

como es el caso de México.

En este sentido, la Constitución mexicana, en su artículo 2º, inciso A establece que:

Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los pueblos y las

comunidades indígenas a la libre determinación y, en consecuencia, a la autonomía

para:

170 La asimilación al resto de la sociedad tiene como inconveniente la posible marginación de estecolectivo en la sociedad a la que se pretende integrar así como la posibilidad de ser objeto dediscriminación por su condición étnica, social, de género, etc.

171 CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LA REPÚBLICA DE CHILE. Artículo 12º Son tierras indígenas:1º Aquellas que las personas o comunidades indígenas actualmente ocupan en propiedad o posesiónprovenientes de los siguientes títulos:......2º Aquellas que históricamente han ocupado y poseen las personas o comunidades mapuches,aimaras, rapa nui o pascuenses, atacameñas, quechuas, collas, kawashkar y yámana, siempre que susderechos sean inscritos en el Registro de Tierras Indígenas que crea esta ley, a solicitud de lasrespectivas comunidades o indígenas titulares de la propiedad.

172

CONSTITUCIÓN POLÍTICA DEL PERÚ. Artículo 89°.- Las Comunidades Campesinas y lasNativas tienen existencia legal y son personas jurídicas.

173 CONSTITUCION POLITICA DEL ESTADO DE BOLIVIA. Artículo 30.- ......II. En el marco de la unidad del Estado y de acuerdo con esta Constitución las naciones y pueblosindígena originario campesinos gozan de los siguientes derechos:6. A la titulación colectiva de tierras y territorios.



121

V. Conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras en los

términos establecidos en esta Constitución.

VI. Acceder, con respeto a las formas y modalidades de propiedad y tenencia de la

tierra establecidas en esta Constitución y a las leyes de la materia, así como a los

derechos adquiridos por terceros o por integrantes de la comunidad, al uso y

disfrute preferente de los recursos naturales de los lugares que habitan y ocupan

las comunidades, salvo aquellos que corresponden a las áreas estratégicas, en

términos de esta Constitución. Para estos efectos las comunidades podrán asociarse

en términos de ley.

Es decir, se reconoce a las comunidades indígenas la autonomía para preservar la

integridad de sus tierras y acceder , al uso y disfrute preferente de los recursos

naturales de los lugares que habitan y ocupan las comunidades, aclarando el mismo

cuerpo legal, un propio candado legal al requerir el necesario respeto a las formas y

modalidades de propiedad y tenencia de la tierra establecidas constitucionalmente,

lo que nos remite a artículo 27 constitucional, el cual establece, entre otras cosas,

que

La propiedad de las tierras y aguas comprendidas dentro de los límites del

territorio nacional, corresponde originariamente a la Nación, la cual ha tenido y

tiene el derecho de transmitir el dominio de ellas a los particulares, constituyendo

la propiedad privada (párrafo primero)

Corresponde a la Nación el dominio directo de todos los recursos naturales de la

plataforma continental y los zócalos submarinos de las islas... (párrafo cuarto)

La capacidad para adquirir el dominio de las tierras y aguas de la Nación, se

regirá por las siguientes prescripciones... (párrafo 9).

Y, específicamente, sobre los pueblos indígenas, este artículo constitucionalestablece que:

VII. Se reconoce la personalidad jurídica de los núcleos de población ejidales y

comunales y se protege su propiedad sobre la tierra, tanto para el asentamiento

humano como para actividades productivas.



122

La ley protegerá la integridad de las tierras de los grupos indígenas.

En base a este articulo, los pueblos indígenas de México carecen de un

reconocimiento especifico y particular sobre la titularidad de sus tierras, las cuales,

en cualquier caso, pueden poseer alguna de las tres maneras que se establecen en laLey Agraria (reglamentaria del artículo 27 constitucional), es decir: la propiedad

privada, el ejido y la propiedad comunal, la última de las cuales cuenta con un

reconocimiento constitucional de su personalidad jurídica, pero sin hacer distinción

de las comunidades agrarias integradas por indígenas.

De esta manera, es el Estado mexicano quien se mantiene como propietario

originario de las tierras comunales, mientras que los pueblos indígenas aparecen

solamente como usufructuarias de las mismas, reservando a la actuación estatal la

aprobación y el diseño de los planes y proyectos – los que muchas veces son

llevados a cabo mediante la actos jurídicos unilaterales como pueden ser el

otorgamiento de concesiones174 y expropiaciones175- en las tierras pertenecientes o

que ocupan los pueblos indígenas.

Como consecuencia de esto, la inseguridad jurídica de este grupo es evidente, ya

que se sienten amenazados en aspectos tan elementales como el titulo jurídico que

174 La concesión forma parte esencial del régimen de propiedad establecido en el artículo 27constitucional. Desde su redacción original se estableció como un derecho del Estado para brindar alos particulares y a las sociedades civiles y comerciales la explotación y aprovechamiento de losrecursos naturales (excepto los considerados estratégicos). Son las leyes reglamentarias en materiasde minas, petróleo, aguas, bosques, pesca, fauna silvestre y de Bienes Nacionales, las que consolidanel régimen de concesiones para dar cabida a la inversión privada, en donde el Estado se sitúa comoun vigilante de la explotación racional de tales recursos.Respecto a los pueblos indígenas, éstos podrían ser beneficiarios de concesiones publicas sindistinción de derechos (es decir, como cualquier ciudadano mexicano), pero las circunstancias socio-económicas dificultan el que estos colectivos contar con los recursos necesarios viabilizar losproyectos.

175 La expropiación también es otra de las figuras jurídicas establecidas en el artículo 27constitucional, el cual establece que las expropiaciones solo podrán realizarse por causa de utilidadpública y mediante indemnización. La Ley General de Expropiación -de 1936-, establece en suartículo 1º la enumeración de los casos que pueden ser considerados de utilidad pública y proceder,por ende, a la expropiación. Sin embargo, en el caso de los pueblos indígenas, han prevalecido losintereses políticos y económicos, los cuales en aras de un supuesto ―desarrollo‖ han afectado a unsinfín de tierras pertenecientes a estos colectivos, por lo que en general, para los pueblos indígenas,las expropiaciones se han traducido en violaciones de sus derechos humanos fundamentales.



123

sirve de fundamento para la utilización de la tierra o, de manera cada vez más

creciente, por acciones del Estado tendientes a la ejecución de proyectos de diversa

naturaleza que producen un impacto notable en el medio natural en que habitan

estos colectivos176, situaciones que se producen inclusive, en países ―desarrollados‖

como E.U.A, en donde se desposee a los pueblos indígenas de sus tierras son mediar

siquiera un procedimiento legal, ni una reparación mediante una indemnización

justa177.

Aparte de la falta de reconocimiento jurídico sobre la propiedad de las tierras que

habitan, otro problema al que se enfrentan los pueblos indígenas es la utilización y

usufructo de sus tierras, tal y como manifiesta el Informe Final del Estudio sobre los

Tratados celebrados entre los Pueblos Indígenas y los Estados al determinar que

estos colectivos pueden encontrarse con la amenaza directa de evicción forzosa o la

obligación de obtener licencias o permisos de las autoridades administrativas no

indígenas para poder realizar sus actividades económicas tradicionales, en otras

ocasiones se les imponen cuotas restrictivas que no siempre cubren las necesidades

de abastecimiento del grupo178 por lo que aún cuando el Derecho no indígena les

haya reconocido la propiedad sobre sus tierras, siempre que desean utilizar los

176 Es el caso de la Comunidad (de hecho) Indígena de Mogotavo, ubicada en terrenos de propiedadparticular que son objeto de actuaciones estatales para el desarrollo e implantación de un mega

proyecto turístico denominado ―Plan Maestro Barrancas del Cobre‖, ubicada en el municipio deUrique, en el corazón de la Sierra Madre Occidental, conocida como Sierra Tarahumara, en el Estadode Chihuahua, México. Para más información consultar apéndice VII MOGOTAVO. Pueblosindígenas, desarrollo turístico y sostenibilidad ambiental en la Sierra Tarahumara de Chihuahua,México.

177 Es el caso Tee-Hit-Ton en donde el Tribunal Supremo de este país entendió que los E.U.A. tiene

capacidad con carácter general ¨para apropiarse de las tierras o de los bienes de una tribu india oconfiscarlos sin el debido procedimiento legal y sin abonar una indemnización justa, a pesar de quesu Constitución dispone explícitamente que el Gobierno no puede apoderarse de bienes sin cumpliresas condiciones. La Corte Suprema dictaminó que los bienes amparados por un titulo aborigen,como la mayoría de las tierras indias, no gozan de la protección constitucional concedida a todos losdemás bienes ¨. Parágrafo 41 del Segundo Informe del Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobrePoblaciones Indígenas y su relación con la tierra. Doc. UN E/CN.4/Sub.2/1999/18.

178 TORRECUADRADA, op.cit . pp.106.



124

recursos naturales tienen la obligación de solicitar la preceptiva autorización

administrativa179.

En base a esto, las reivindicaciones de los grupos indígenas respecto a la tierra se

centran en tres elementos: 1. la recuperación de las tierras de las que fueron desposeídos,

2. el reconocimiento de los derechos colectivos a poseer, desarrollar, utilizar,

controlar y ocupar sus tierras y los recursos tradicionales que se encuentren en ellas,

y

3. el reconocimiento del derecho al respeto a la integridad y conservación de su

hábitat natural, incluyendo la protección medioambiental.

Este último elemento será la base de mi análisis, al entender que la protecciónmedioambiental por parte de los pueblos indígenas, está íntimamente ligada a la

defensa de su tierra así como al reconocimiento de su derecho a la misma y a la

conservación de los recursos que en ella se encuentren.

Al respecto, el Comité de Derechos Humanos de N.U. ha reiterado la intima

relación existente entre el derecho a la tierra y a los recursos que se encuentran en

ella y el ejercicio del derecho a la libre determinación de los pueblos, en tanto que

los primeros son elemento esencial para la consecución del segundo. En estesentido, el Comité ha hecho hincapié en que ¨el derecho a la autodeterminación

requiere, entre otras cosas, que todas las poblaciones puedan disponer libremente de

sus riquezas y recursos naturales, y que no se les prive de sus medios de

subsistencia¨180, subrayando que es esta la interpretación que debe darse al artículo

1.2 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos.

179 Vid . parágrafo 234 del Informe Final del Estudio sobre los tratados celebrados entre los pueblosindígenas y los estados. op. cit. pp.58

180 Vid . Observaciones Finales al Comité de Derechos Humanos: Canadá. Doc. UN.CCPR/C/79/Add.105, de 7 de abril de 1999.



125

10.1.1. El respeto a la integridad y conservación de su hábitat natural.

Es ampliamente conocida la importancia del medio natural como base del elemento

cultural de los pueblos indígenas181, puesto que este se constituye como un elemento

que les dota de recursos y de identidad realizando una función de generadora deconceptos y estructuradora de su organización social182.

A nivel internacional, diversos textos se han hecho eco de esta significación para los

pueblos indígenas, por lo que han integrado dentro de su texto o articulado,

disposiciones relativas a los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras y

sobre los recursos naturales que ahí se integran.

Sin embargo, la preocupación por la conservación y protección del medio ambiente

es una cuestión relativamente novedosa, motivo por el que se ha incorporado demanera general en los textos nacionales e internacionales más recientes.

A nivel internacional, en el preámbulo del Convenio 169 de la OIT, se hace una

breve referencia a la importancia de este elemento para los pueblos indígenas al

reconocer la particular contribución de los pueblos indígenas y tribales a la

diversidad cultural, a la armonía social y ecológica de la humanidad y a la

cooperación y comprensión internacionales. También en el preámbulo del Proyecto

de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, se subrayala importancia de este elemento al reconocer, en su parágrafo tercero ―el respeto que

los pueblos indígenas de las Américas rinden al medio ambiente y la ecología‖, así

como ―el valor de las culturas, conocimientos y prácticas de los pueblos indígenas

181 En este sentido se ha manifestado el Comité de Derechos Humanos en su Dictamen sobre elasunto Jouni E. Länsman y otros contra Finlandia, en el cual los autores, pertenecientes a la etniaSami, criadores de renos, consideran que los planes de la Junta Forestal Central de Finlandia deaprobar un proyecto que pretende realizar la tala de árboles y la construcción de carreteras en una

zona que abarca 33, 000 has. de tierras ocupadas por el Comité de pastores Muotkatunturi lesafectara negativamente. Vid. Doc. NU CCPR/C/58/D/671/1995, de 22 de noviembre de 1996.

182 Elementos de análisis utilizados frecuentemente por la corriente antropológica denominada―Ecología Cultural‖. Steward, Julian en su libro Theory of culture change (1955:30), establece que laecología cultural tiene por objeto el estudio de los procesos a través de los cuales una sociedad seadapta socioculturalmente a su ambiente. Además, explica cómo una sociedad y sus diversasinstituciones para ser estudiadas y comprendidas deben ser analizadas como adaptacionessocioculturales a ambientes específicos.



126

para mantener un desarrollo sustentable y para vivir en armonía con la

naturaleza‖183.

Por otra parte, la Declaración de N.U sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

hace una referencia importante al medio ambiente al declarar, en su preámbulo, que“considerando que el respeto de los conocimientos, las culturas y las prácticas

tradicionales indígenas contribuyen al desarrollo sostenible y equitativo y a la

ordenación adecuada del ambiente‖184 y reconocer, en su artículo 29, el derecho de

los pueblos indígenas a las conservación y protección del medio ambiente, así como

de la capacidad productiva de sus tierras, territorios y recursos:

Artículo 29

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio

ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos. Los

Estados deberán establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos

indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación.

2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que no se almacenen ni

eliminen materiales peligrosos en las tierras o territorios de los pueblos indígenas

sin su consentimiento libre, previo e informado.

3. Los Estados también adoptarán medidas eficaces para asegurar, según sea

necesario, que se apliquen debidamente programas de control, mantenimiento yrestablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esos materiales,

programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos185.

Por otro lado, en su artículo 32, la Declaración establece el derecho de consulta

previa de los pueblos indígenas, sobre todo respecto a los proyectos que puedan

183 Vid . Texto consolidado del Proyecto de Declaración preparado por la presidencia del Grupo de

Trabajo, consultable en: http://www.oas.org/DIL/GT-DADIN-doc_139-03_eng.doc, páginaelectrónica consultada el miércoles 21 de junio de 2010.

184 La importancia de este elemento para la cultura indígena se ha manifestado en variadas ocasiones,entre las que destaca la reunión técnica sobre el Año Internacional de las Poblaciones Indígenas delmundo, celebrada de acuerdo a lo dispuesto en la resolución 46/128 de la AGNU. Vid . Doc. UNE/CN.4/1992/AC.4/TM2/3, parágrafos 25 y 29.

185 Articulo 27. DNUDPI



127

afectar sus tierras o los recursos naturales que en ellas se encuentren. En este

sentido, la Declaración determina que:

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y

estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros

recursos.

2. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos

indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a

fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier

proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en

relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales,

hídricos o de otro tipo.

3. Los Estados proveerán mecanismos eficaces para la reparación justa y equitativa

por cualquiera de esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas para mitigar

las consecuencias nocivas de orden ambiental, económico, social, cultural o

espiritual186 .

Sin embargo, muchos estados, guiados en su mayoría por intereses económicos y/o

políticos, aprueban sin previa consulta a los pueblos indígenas, proyectos que deben

ejecutarse en tierras pertenecientes a estos grupos, o que, en cualquier otro caso,dificultan o impiden el ejercicio de las actividades económicas, religiosas o

culturales de los mismos y que además, provocan una afectación negativa a las

condiciones medioambientales de su entorno, tales como la construcción de presas,

carreteras, minas, infraestructuras turísticas, industriales, depósitos de residuos,

etcétera, o que, si bien la dimensión del proyecto no es tan grande, los mismos

provocan serios trastornos al hábitat tradicional de estos pueblos, como podrían ser

la ejecución de proyectos de desarrollo o la utilización del entorno natural indígena

como fuente de recursos económicos a través de su utilización como destino

turístico187.

186 Articulo 32. DNUDPI

187 En el caso de la Comunidad de Mogotavo, el proyecto turístico Divisadero, se vale de utilizaciónde este entorno cultural y natural para impulsar su actividad Turística. El Grupo de Trabajo de



128

En este último caso, es de manifestar la importante afectación que los proyectos

turísticos generan a las comunidades indígenas, sobre todo aquellos que son

implantados desde fuera y que carecen de una red de participación y de respeto a los

modos de organización social de las comunidades indígenas. Este tipo de proyectos,

además de afectar la cultura de éstos pueblos, provocan una seria afectación al

entorno natural provocando una precarización de las formas de subsistencia

tradicionales indígenas y una posible desarticulación social, ya que como

consecuencia del deterioro del hábitat natural de los pueblos indígenas, los

miembros del grupo se vean obligados a prestar su fuerza laboral en beneficio de las

empresas que están destruyendo su modo de vida 188 , tal y como sucede en la mayor

parte de los proyectos turísticos implantados en el territorio nacional y

específicamente, en el estado de Chihuahua189.

El Comité de Derechos Humanos se muestra sensible a este tipo de problemas, tal y

como lo manifiesta en algunas de sus observaciones finales realizadas con motivo

de la presentación de los informes nacionales que le remiten los estados.190

Constitucionalmente, algunos Estados han reconocido la importancia del elemento

medioambiental para los pueblos indígenas, tal y como lo hace la Constitución de

Brasil (art 231.1)191, Ecuador (art. 57.8)192 o Bolivia193.

Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas, en su octavo periodo de sesiones, realiza unaaproximación a esta problemática en el parágrafo 66 de su Informe. Vid . Doc. UNE/CN.4/Sub.2/1991/40/Rev.1-. de 3 de octubre de 1991.188 Vid. Doc. UN E/CN.4/Sub.2/1994/40, parag.14, de 15 de junio de 1994.

189 En este sentido, sírvase como ejemplo el citado caso de la comunidad indígena de Mogotavo, encuyo caso, sus habitantes, a falta de permiso ara cultivar sus tierras o pastorear su ganado, se venobligados a trabajar en el complejo hotelero de la propietaria de sus tierras (de la comunidad),

crenado, a tal efecto, una verdadera relación de neo-latifundio.

190 Por ejemplo, preocupado por la situación Chilena, el Comité manifiesta que se siente preocupadopor los proyectos de energía hidroeléctrica y otros proyectos de desarrollo que podrían afectar alestilo de vida y los derechos de las personas que pertenecen a las comunidades mapuches y otrascomunidades indígenas.

191 CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LA REPÚBLICA FEDERATIVA DE BRASIL, 1988,CAPITULO VIII. DE LOS INDIOS:



129

México, por su parte, ha decidido tomar una postura no tan comprometedora al

reconocer constitucionalmente a los pueblos indígenas, en su artículo 2º, la

autonomía para conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus

tierras194 , aclarando que el ejercicio de esta autonomía deberá hacerse de acuerdo a

los términos establecidos en la misma Constitución, es decir, según lo establecido

en el artículo 27 constitucional y la Ley General de Equilibrio Ecológico y

Protección del Ambiente (en delante LGEEPA), reglamentaria del artículo

constitucional mencionado referente a los recursos naturales de la nación mexicana.

Respecto a los pueblos indígenas, la LGEEPA fue reformada en el año de 1996,

estableciéndose un limitado reconocimiento a la participación de este colectivo en

algunas áreas de la protección y/o conservación medioambiental.

Art. 231. Se reconoce a los indios su organización social, costumbres, lenguas creencias,tradicionales y los derechos originarios sobre las tierras que tradicionalmente ocupan,correspondiendo a la Unión demarcarlas, protegerlas y hacer que se respeten todos sus bienes.1. Son tierras tradicionalmente ocupadas por los indios las habitadas por ellos con carácterpermanente, las utilizadas para sus actividades productivas, las imprescindibles para la preservaciónde los recursos ambientales necesarios para su bienestar y las necesarias para su reproducción

física y cultural, según sus usos, costumbres y tradiciones.

192 CONSTITUCION POLITICA DE ECUADOR. Art. 57.- Se reconoce y garantizará a lascomunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución ycon los pactos, convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos,los siguientes derechos colectivos:8.- Conservar y promover sus prácticas de manejo de la biodiversidad y de su entorno natural. ElEstado establecerá y ejecutará programas, con la participación de la comunidad, para asegurar laconservación y utilización sustentable de la biodiversidad.

193 CONSTITUCION POLITICA DE BOLIVIA. Art. 30.-II. En el marco de la unidad del Estado y de acuerdo con esta Constitución las naciones y pueblosindígena originario campesinos gozan de los siguientes derechos:

17. A la gestión territorial indígena autónoma, y al uso y aprovechamiento exclusivo de los recursosnaturales renovables existentes en su territorio sin perjuicio de los derechos legítimamente adquiridospor terceros.

194 CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE LOS ESTADOS UNIDOS MEXICANOS. Art. 2º.-A. Esta Constitución reconoce y garantiza el derecho de los pueblos y las comunidades indígenas a lalibre determinación y, en consecuencia, a la autonomía para:V. Conservar y mejorar el hábitat y preservar la integridad de sus tierras en los términos establecidosen esta Constitución.



130

Los preceptos jurídicos que vinculan a los pueblos indígenas con la nueva juricidad

ambiental y ecológica del país son los establecidos en los artículos 44, 45 fracción

VII, 46, 47, 54, 56, 56 bis, 59, 60 fracciones IV, V y VI, 63, 64, 64 bis 1, 67, 78 y

78 bis, artículos que se circunscriben a las Áreas Naturales Protegidas;

posteriormente, en su artículo 79, fracciones IX y X, se refiere a la fauna silvestre y,

por último, el artículo 158 que se refiere a la participación social e información

ambiental.

Ahora bien, es cierto que las reformas y adiciones mencionadas reconocen -con

cierto alcance- la participación de los pueblos indígenas respecto a la legislación

ambiental, el mismo sistema legal mexicano dificulta que, en la realidad, se lleve a

cabo esta articulación, por motivos, como explique con anterioridad, de carácter

político y económico.

Por otra parte, los pueblos indígenas han manifestado a nivel nacional e

internacional, su interés por ser consultados antes de la aprobación y ejecución de

proyectos, participando de ésta manera en las actividades que se pretenden llevar a

cabo en sus territorios.

La DNUDPI, hace eco de este requerimiento de los pueblos indígenas, al establecer

en sus artículos 18 y 19 el derecho a la participación y a la consulta:

Artículo 18

Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la adopción de decisiones en

las cuestiones que afecten a sus derechos, por conducto de representantes elegidos

por ellos de conformidad con sus propios procedimientos, así como a mantener y

desarrollar sus propias instituciones de adopción de decisiones.

Artículo 19

Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos

indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de

adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de

obtener su consentimiento libre, previo e informado.



131

Asimismo, en su artículo 28, la Declaración reconoce a los pueblos indígenas el

derecho a la reparación, estableciendo a la obligación a los estados de acordar las

indemnizaciones adecuadas a los daños causados así como la adopción de medidas

necesarias para reducir al mínimo los prejuicios que puedan causarse, ya sean

culturales, religiosos, medioambientales u otros, como consecuencia de alguna

actuación en su territorio:

Artículo 28

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden

incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y

equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan

poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados,

utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.

2. Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente en otra cosa, la

indemnización consistirá en tierras, territorios y recursos de igual calidad,

extensión y condición jurídica o en una indemnización monetaria u otra reparación

adecuada.

Por otro lado, el Convenio 169 de la OIT – el 107 carece de disposiciones al

respecto- en su artículo 7195, regula la protección del entorno medioambiental

imponiendo al estado dos obligaciones:

1) La elaboración de estudios, en cooperación con los pueblos indígenas

interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el

medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas pueden tener sobre esos

195 Conv. 169 OIT, Art. 7.3. Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, seefectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social,espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas puedentener sobre esos pueblos. Los resultados de estos estudios deberán ser consideradas como criteriosfundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas.4. Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación con los pueblos interesados, para proteger ypreservar el medio ambiente de los territorios que habitan.



132

pueblos, debiéndose considerar los resultados de estos estudios como criterios

fundamentales para la ejecución de las actividades mencionadas (artículo 7.3)

2) La adopción de medidas, previa participación de los pueblos interesados,

que tengan por objeto la protección y conservación medioambiental en las tierras

indígenas (artículo 7.4)

Cabe mencionar que el Convenio 169 no establece el grado de vinculación jurídica

de los resultados de estos estudios hacia el Estado, manifestándose únicamente la

necesidad de realización de los mismos como un elemento de requisito para cumplir

con la normativa internacional, aun y cuando, en palabras de la autora

(TORRECUADRADA 2001, 130), la redacción de precepto resulta adecuada para

proteger los intereses en presencia.

Por su parte, la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre, en

su artículo 18, reconoce, en relación con el medio ambiente, derechos a los pueblos

indígenas y obligaciones a los Estados.

Sobre la primera cuestión, confiere a los pueblos indígenas el derecho a un medio

ambiente seguro y sano; a recibir información de todas las medidas estatales que

puedan afectar su medio ambiente; a conservar y proteger su medio ambiente; a la

plena participación en la totalidad del proceso decisorio de los programas que

adopten los Estados en relación con sus territorios y, por último, a la asistencia

estatal o internacional con el objeto de proteger el medio ambiente.

Respecto a los Estados, la Declaración establece dos obligaciones:

a) La de prohibir y sancionar el depósito de materiales o residuos radiactivos o

de cualquier otra naturaleza tóxica en tierras indígenas, así como el acceso,

transporte, uso o posesión de todo tipo de armas químicas, biológicas o nucleares

b)

La de impedir la explotación de los recursos que se encuentren en las tierrasindígenas sin el consentimiento responsablemente expresado por los pueblos

afectados.



133

A nivel estatal, el derecho de consulta ha sido introducido en diversas constituciones

que han sido objeto de reciente modificación, como son la de Bolivia196 y

Ecuador197, o introducidas mediante reformas al texto constitucional, como es el

caso de México.

La reforma constitucional de 2001 introdujo el derecho de consulta a los pueblos

indígenas, reconocido a nivel internacional, y la obligación del estado mexicano de

realizarla – mediante la incorporación a su derecho interno, como parte de las

obligaciones de la ratificación del Convenio 169 de la OIT-, según se ha plasmado

en el artículo 2º constitucional:

B. La Federación, los Estados y los Municipios, para promover la igualdad de

oportunidades de los indígenas y eliminar cualquier práctica discriminatoria,

establecerán las instituciones y determinarán las políticas necesarias para

garantizar la vigencia de los derechos de los indígenas y el desarrollo integral de

sus pueblos y comunidades, las cuales deberán ser diseñadas y operadas

conjuntamente con ellos.

Para abatir las carencias y rezagos que afectan a los pueblos y comunidades

indígenas, dichas autoridades, tienen la obligación de:

............

IX . Consultar a los pueblos indígenas en la elaboración del Plan Nacional de

Desarrollo y de los estatales y municipales y, en su caso, incorporar las

recomendaciones y propuestas que realicen.

196 CONSTITUCIÓN POLÍTICA DE BOLIVIA. Artículo 352. La explotación de recursos naturalesen determinado territorio estará sujeta a un proceso de consulta a la población afectada, convocadapor el Estado, que será libre, previa e informada. Se garantiza la participación ciudadana en elproceso de gestión ambiental y se promoverá la conservación de los ecosistemas, de acuerdo con la

Constitución y la ley. En las naciones y pueblos indígena originario campesinos, la consulta tendrálugar respetando sus normas y procedimientos propios.

197 CONSTITUCIÓN POLITICA DE ECUADOR. Artículo 57.-16. Participar mediante sus representantes en los organismos oficiales que determine la ley, en ladefinición de las políticas públicas que les conciernan, así como en el diseño y decisión de susprioridades en los planes y proyectos del Estado.17. Ser consultados antes de la adopción de una medida legislativa que pueda afectar cualquiera desus derechos colectivos.



134

Sin embargo, en México, estos derechos de consulta, así como los demás

reconocidos constitucionalmente, han sido muy poco aplicados – e invocados-,

debido principalmente, el primero de los casos, a que han sido pocos los Estadosintegrantes de la República Mexicana que han realizado reformas o leyes

complementarias para aplicar estos derechos y a que, en general, los propios

sistemas de organización política de los pueblos indígenas, dificultan el ejercicio de

este derecho198, por lo que queda aun trabajo por hacer para lograr el efectivo

reconocimiento y ejercicio del derecho a la tierra por parte de los pueblos indígenas,

tal y como lo demuestran las continuas denuncias de los representantes indígenas

ante el Grupo de Trabajo de Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas o las

múltiples observaciones realizadas por el Comité de Derechos Humanos en relación

con los informes que le remiten los Estados, o al hecho de que la reciente

Declaración de N.U. sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, contenga una

parte significativa del total de su articulado referida en particular a los derechos

indígenas sobre las tierras. De la futura – y presente- aplicación y respeto de esta

Declaración, que se constituye como el instrumento ideal por antonomasia para la

defensa de los derechos de los pueblos indígenas, por parte de los estados, depende

la consecución de tales fines, así como de la propia organización y defensa de losderechos de este y por este colectivo.

198 Hay que recordar que las reformas a la Constitución del 2001 respecto a los pueblos indígenasestán profundamente marcadas por el Movimiento Zapatista de Liberación Nacional, en el marco delcual se propuso, como referente para la reforma, a la llamada iniciativa de Ley COCOPA (Comisión

de Concordia y Pacificación del Congreso de la Unión), la cual contaba con la participación y elapoyo mayoritario de los pueblos indígenas de México.Los senadores se negaron a aprobar íntegramente esta iniciativa modificando substancialmente lo ahí enunciado y realizando una reforma al artículo 2º constitucional, lo que ha provocado que estareforma no se ampliamente reconocida por el movimiento zapatista y por los pueblos indígenas delpaís. Entre las obras más importantes sobre esta reforma constitucional se puede encontrar a:CARBONELL, Miguel y PÉREZ PORTILLA, Karla (coords.), Comentarios a la reformaConstitucional en materia indígena, México, Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM,2002 y ARAGÓN ANDRADE, Orlando. op cit. pp. 34



135

11. Los derechos sobre los recursos naturales

Como comenté, los Convenios 107 y 169 de la Organización Internacional del

Trabajo son en la actualidad los únicos instrumentos internacionales vinculantes que

hacen referencia exclusiva a los derechos de los pueblos indígenas

199

, aunque elprimero de ellos no contiene ninguna referencia importante para la protección del

medio ambiente.

Por su parte, el Convenio 169, si bien no declara derechos ambientales como tal200,

relaciona los temas ambientales a dichos pueblos, tal y como se puede determinar a

partir de la redacción de su articulado, el cual, entre otras cosas, establece la

obligación de aplicar medidas preventivas antes de la aplicación de un proyecto que

pueda afectar a pueblos indígenas, tales como la realización de estudios de impacto

ambiental de actividades de desarrollo que se hayan propuesto (art. 7), la protección

a los recursos naturales (art. 15), así como otro tipo de medidas tendientes a la

protección y preservación de los territorios indígenas (art. 4- adopción de medidas

especiales-, art. 6 -derecho de consulta previa- art. 17 – respeto a las modalidades

de transmisión de sus tierras-, entre otros), además de establecer la obligación de

respetar la ―importancia especial‖ que tienen las tierras para los pueblos indígenas,

al aplicar lo dispuesto en la parte II del convenio, relativa a las tierras (art. 13)

Mediante su articulado, el Convenio 169 reconoce a los pueblos indígenas cierto

grado de "auto-gobierno" con respecto a sus instituciones sociales y políticas así

como en la decisión de determinar la dirección y naturaleza de su desarrollo social y

cultural.

199 Vid. Organización de los Estados Americanos, Comunicado de la Prensa: OEA Insta ProntaAprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, 23 de abril de 2007, disponible

en http://www.oas.org/OASpage/pressreleases/pressrelease.asp?s Código=C-109/07 [en adelanteComunicado de la Prensa], en donde se hace un reconocimiento de la importancia de adoptar uninstrumento interamericano que aborde directamente los derechos de los pueblos indígenas.

200 El Convenio 169 no establece un derecho al medio ambiente de los pueblos indígenas, sino quehabla de los derechos a los ―recursos naturales‖ existentes en sus tierras (art. 15); derecho que

pueden ejercer ―participando‖ en la utilización, administración y conservación, es decir, el artículo15 no otorga un derecho absoluto sobre estos recursos, sino el derecho a participar en elaprovechamiento de ellos.



136

En este sentido, el artículo 7.1 contiene uno de los más importantes principios de

este convenio y proporciona un marco dentro del cual los otros artículos pueden ser

interpretados al establecer que:

Los pueblos interesados deberán tener el derecho de decidir sus propias

prioridades en lo que atañe el proceso de desarrollo, en la medida en que este

afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que

ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su

propio desarrollo económico, social y cultural.

Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y

evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional

susceptibles de afectarles directamente.

Otro principio general de este convenio es el que gira en torno a la participación,

consulta, negociaciones de buena fe y el reconocimiento de los derechos de estos

pueblos sobre su tierra y recursos sobre la base de la ocupación y uso tradicionales.

Los artículos 13.1 y 14.1, por su parte, establecen que "[...] los gobiernos deberán

respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los

pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios201, o con ambos,

según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los

aspectos colectivos de esa relación" y que ―deberá reconocerse a los pueblos

interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que

tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse

medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras

que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido

tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia. A esterespecto, deberá prestarse particular atención a la situación de los pueblos nómadas

y de los agricultores itinerantes‖, respectivamente.

201 Respecto al uso de las palabras tierras o territorios, el numeral 2 del artículo 13 menciona que ―lautilización del término tierras, en los artículos 15 y 16, deberá incluir el concepto de territorios, loque cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan dealguna manera‖.



137

En este sentido, muchos estudios antropológicos y etnográficos, así como muchas

de las demandas que estos pueblos realizan202, demuestran que la relación entre los

pueblos indígenas y la tierra es un vínculo esencial que da y mantiene la identidad

cultural de estos pueblos, ya que es necesario comprender a la tierra no como un

simple instrumento o medio de producción agrícola, sino como una parte del

espacio geográfico y social, simbólico y religioso, con el cual se vincula la historia

y actual dinámica de estos pueblos.

Sin embargo, cabe destacar que el Convenio 169 no solo otorga derechos

territoriales a favor de las comunidades indígenas, sino también derechos

ambientales, aunque de forma limitada, tal y como se desprende de lo establecido en

su artículo 15:

1. Los derechos de los pueblos interesados a los recursos naturales existentes en

sus tierras deberán protegerse especialmente.

Estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la

utilización, administración y conservación de dichos recursos.

2. En caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los

recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en las

tierras, los gobiernos deberán establecer o mantener procedimientos con miras aconsultar a los pueblos interesados, a fin de determinar si los intereses de esos

pueblos serian perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar

cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en sus

tierras. Los pueblos interesados deberán participar siempre que sea posible en los

beneficios que reporten tales actividades, y percibir una indemnización equitativa

por cualquier daño que puedan sufrir como resultado de esas actividades.

Tal y como se puede apreciar, en este artículo, se prevén dos situaciones:

202 Vid. Caso Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C)No. 79, P 83.



138

1) que los recursos naturales pertenezcan a las comunidades indígenas por el

solo hecho de encontrarse en sus territorios, entendiendo que en caso de ser

necesaria la explotación de los mismos, los pueblos indígenas solo cuentan con el

derecho a ―participar‖ en la utilización, administración y conservación de los

mismos, más no el de decidir si se explotan o no, y

2) que en el caso de recursos de propiedad del Estado, como minerales y

otros bajo la superficie, el derecho de estos pueblos se reduce simplemente al de ser

consultados, sin expresar el valor vinculante de lo decidido por las comunidades

indígenas en esas consultas203

En estos casos, los Estados pueden considerar que el derecho de consulta sea un

requisito más a cumplir como parte de su obligación internacional, y que el objeto

de la consulta sea tan solo para proporcionar información sobre los proyectos a

ejecutarse204, aunque lo conveniente sería que las poblaciones indígenas otorgaran

su autorización previa al gobierno si este va a iniciar alguna actividad que pueda

provocar un fuerte impacto medioambiental (o, en todo caso, cualquier tipo de

impacto). Sin embargo, no existe norma alguna que faculte a las comunidades

indígenas a ejercer un derecho de veto sobre una decisión estatal respecto a la

explotación de sus recursos naturales, en especial aquellos bajo la superficie 205.

203 Conforme a mi experiencia, en México, cuando se llegan a realizan consultas a los pueblosindígenas, éstas se realizan con el único objeto de cumplir con la obligación gubernamental y derespetar el derecho de los pueblos indígenas, pero sin tomar en cuenta nada de lo ahí decidido.Además, los procedimientos y formas de realizarlas no garantizan la plena participación de losgrupos indígenas en las cuestiones que ahí se debaten.

204 En este sentido se expresa, Alejandro Ponce V., al agregar que la norma se puede entender dedos maneras pero que se debería interpretar ampliamente para permitir dialogo entre el Estado y lacomunidad para prevenir actos violatorios por parte del Estado. PONCE V., Alejandro. ―El Derecho

de los Pueblos Indígenas‖ en Claudia Martí y Diego Rodríguez Pinzón (comp.), DerechoInternacional de los derechos humanos, Fontamara, México, 2004, pp.. 544-545.

205 Vid. Corporación de Finanzas Internacionales-Grupo de Banco Mundial, Convención 169 y elSector Privado, Preguntas y Respuestas para Clientes del IFC . disponible en:http://www.ifc.org/ifcext/enviro.nsf/AttachmentsByTitle/p ILO169/$ FILE/ILO 169.pdf, en dondese discute si la Convención 169 otorga a los pueblos indígenas el derecho de vetar los proyectos queles afectan.



139

La Convención 169 también establece, en su artículo 6, una serie de requisitos

necesarios para llevar a cabo la consulta, al disponer que este proceso deba

efectuarse "de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la

finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas

propuestas." Esta obligación significa que el proceso de consulta debe ser el

adecuado y el más efectivo, en relación a las costumbres de los pueblos indígenas de

que se trate, con el objetivo de obtener acuerdos basados en el consenso 206. En

consecuencia, de conformidad con lo establecido en su artículo 7.3, la Convención

169 demanda que ―los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se

efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la

incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades

de desarrollo previstas puedan tener sobre esos pueblos‖, añadiendo que losresultados de esos estudios deberán tomarse como criterios fundamentales a

tomarse en cuenta para la ejecución de los correspondientes proyectos, sin declarar

un valor vinculante para estos estudios, lo que ha generado incertidumbre y

desprotección de los derechos ambientales y territoriales de los pueblos indígenas.

Además, este mismo artículo, en su numeral 4 establece la obligación de los

gobiernos de tomar medidas, en cooperación con los pueblos indígenas, para

proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan, lo quecontinua dejando sin poder efectivo a las comunidades indígenas respecto a sus

tierras y los recursos que ahí se encuentran.

En este sentido, la práctica de los gobiernos se ha realizado de forma tal que

reconocen que la consulta con las comunidades indígenas acerca de sus necesidades

es esencial para el cumplimiento de los propósitos de la Convención 169 pero han

determinando en la realidad que los pueblos indígenas ―no gozan de un derecho de

veto en contra de los proyectos que les puedan afectar207

.

206 Sobre los acuerdos, podría analizarse a profundidad la dinámica de los ―Acuerdos Constructivos‖.Consultar el capitulo ―El acuerdo entre pueblos indígenas y Estados como medio para resolver los

problemas actuales‖ de TORRECUADRADA, op. cit. pp. 84-94, entre otros.

207 Ibíd. Pp.67



140

Además, como he mencionado anteriormente, muchas veces las consultas se

realizan de maneras inadecuadas, no conforme con los usos, practicas, costumbres y

formas de organización indígenas, además de estar, muchas veces, limitadas a

tiempos legislativos ajenos a las propias dinámicas de los pueblos indígenas, lo que

genera que muchas de las consultas sean meras reuniones entre representantes

gubernamentales e indígenas, sin que esto garantice que los ahí presentes –

generalmente indígenas- entiendan el objeto de la consulta, sus alcances,

motivaciones, etc.

Además, en muchas ocasiones, como sucede en el Norte de México, la falta de una

organización social efectiva por parte de los pueblos indígenas y el problema

adicional que representa el poder político y social que detentan los mestizos o

población no indígena sobre estos pueblos, limita la toma de decisiones por y para

los pueblos indígenas exclusivamente.

12. Los derechos de los pueblos indígenas sobre la tierra y los recursos

naturales en el Sistema Interamericano de Derechos Humanos.

Los organismos del Sistema Interamericano de Protección de los Derechos

Humanos, han conocido en fechas recientes varios casos relativos a los derechos delos pueblos indígenas, entre los que se encuentran el derecho a la tierra y a los

recursos naturales. Por otro lado, aunque ningún instrumento regional trata

específicamente los derechos de estos pueblos, la Declaración Americana sobre

Derechos de los Pueblos Indígenas continua bajo consideración de la Organización

de Estados Americanos, sin que haya la aprobación de texto alguno todavía.

Como comente anteriormente, uno de los primeros casos paradigmáticos

internacionalmente, en el cual la Corte Interamericana de Derechos Humanosdetermino la existencia de violaciones de derechos ambientales de los pueblos

indígenas, es el caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni contra la



141

República de Nicaragua208. La sentencia de esta caso representa el primer

pronunciamiento de un tribunal internacional a favor del reconocimiento de

derechos, tan fundamentales para los pueblos indígenas, como son el derecho a la

tierra y el territorio, el derecho a los recursos naturales, lo que supuesto una

verdadero paso en la lucha por la protección de los derechos de estos pueblos. En el

caso, la Corte Interamericana realiza una amplia interpretación del derecho a la

propiedad y el derecho a la vida, lo cual ha tenido un gran impacto en las

comunidades indígenas alrededor del mundo y ha abierto las puertas para que un

gran número de pueblos indígenas presenten casos ante el Sistema Interamericano y,

como consecuencia, la Corte haya podido desarrollar una mayor protección de estos

derechos, como se analizara a continuación.

13. La jurisprudencia relevante de la Corte Interamericana de Derechos

humanos

La Corte Interamericana ha conocido de varios asuntos y conflictos relativos a los

derechos de los pueblos indígenas, tratando este tema desde varias perspectivas, ya

sea a través de sus decisiones en casos contenciosos o emitiendo medidas de

protección para salvaguardar los derechos indígenas, especialmente los ambientales.

En base a esto, se analizaran las decisiones respecto al derecho a la vida y la

propiedad comunitaria así como las medidas provisionales ordenadas por la Corte.

13.1. Decisiones respecto al derecho a la vida y la propiedad comunitaria

Sobre el primero de los Derechos, en el caso de la Comunidad Indígena Yakye Axa

contra la República del Paraguay209, la Corte Interamericana interpreto el artículo 4

208 Vid. GOMEZ ISA, Felipe, ed. El caso Awas Tingni contra Nicaragua. Nuevos horizontes paralos derechos humanos de los pueblos indígenas. Bilbao: Instituto de Derechos Humanos, Universidadde Deusto, 2003.

209 Caso: Comunidad Indígena Yakye Axa v. Paraguay, 2005. Corte I.D.H. (ser. C) No. 125, P 135(17 de junio de 2005) disponible en http://www.corteidh.or.cr/pais.cfm?id País=5.



142

de la Convención dentro de una dimensión más amplia, agregando que el derecho a

la vida comprende varios derechos, incluso el derecho al medio ambiente 210.

En el caso, la Corte, basada en lo dispuesto en el artículo 4.1 de la Convención, el

cual establece que "toda persona tiene derecho a que se respete su vida"

211

, sostuvoque "el derecho a la vida es fundamental en la Convención Americana, por cuanto

de su salvaguarda depende la realización de los demás derechos, puesto que al no

respetarse el derecho a la vida, todos los demás derechos desaparecen, puesto que se

extingue su titular". Debido a esto, el Estado tiene la obligación de generar

condiciones mínimas de vida que sean compatibles con el derecho a vivir con

dignidad y, por lo tanto, a adoptar medidas positivas y concretas dirigidas a

satisfacer este derecho en particular, especialmente en lo que respecta a la

protección de sectores vulnerables, como lo es la población indígena212.

Además, la Corte Interamericana señalo la especial relación que existe entre el

derecho a la vida y el derecho de los indígenas a la propiedad comunitaria o

comunal, al determinar que ―las afectaciones especiales del derecho a la salud (e

íntimamente vinculadas con él, las del derecho a la alimentación y el acceso al agua

limpia) impactan de manera aguda el derecho a una existencia digna y las

condiciones básicas para el ejercicio de otros derechos humanos, como el derecho a

la educación o el derecho a la identidad cultural. En el caso de los pueblos indígenas

el acceso a sus tierras ancestrales y al uso y disfrute de los recursos naturales que en

ellas se encuentran está directamente vinculado con la obtención de alimento y el

acceso a agua limpia. Al respecto, el [...] Comité de Derechos Económicos, Sociales

y Culturales ha destacado la especial vulnerabilidad de muchos grupos de pueblos

indígenas cuyo acceso a las tierras ancestrales puede verse amenazado y, por lo

210 Vid. id. La Corte, en el caso mencionado destaca que el derecho a la vida "comprende no solo elderecho de todo ser humano de no ser privado de la vida arbitrariamente, sino también el derecho aque no se generen condiciones que le impidan o dificulten el acceso a una existencia digna."

211 Organización de los Estados Americanos, Declaración de San José sobre Derechos Humanos, de22 de noviembre de 1969, O.A.S.T.S No. 36, 1144 U.N.T.S. 123 disponible en:http://www.oas.org/juridico/spanish/otros.htm

212 Ibíd. Pp. 162.



143

tanto, su posibilidad de acceder a medios para obtener alimento y agua limpia‖ 213,

por lo tanto, la Corte encontró que Paraguay estaba privando a la comunidad Yakye

Axa del derecho a la vida cuando rechazo esta garantía214.

Así pues, cualquier tipo de acción u omisión por parte del Estado que impida a lapoblación indígena el completo acceso a sus recursos naturales, y que afecte de este

modo a sus medios de subsistencia, como el alimento o el agua limpia, constituye

una violación al derecho a la vida bajo la interpretación de la Convención

Americana.

Sobre el derecho a la propiedad comunitaria, en el caso de la Comunidad Mayagna

(Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, la Corte Interamericana ha dado una importancia

preponderante a los derechos territoriales de las comunidades indígenas a la vez que

ha reconocido que existe una especial relación de estas comunidades con sus tierras

al declarar que esta relación ―[...] debe de ser reconocida y comprendida como la

base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su

supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra

no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y

espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado

cultural y transmitirlo a las generaciones futuras‖215.

Con esta declaración, la Corte reconoció que la cultura indígena constituye una

forma de vida única, basada en la especial relación entre los pueblos indígenas y la

tierra, de donde emana su identidad. Por lo tanto, este vínculo tan estrecho entre las

comunidades indígenas, sus territorios y los recursos naturales, además de los

elementos incorporales que se puedan derivar de ellos, deben ser protegidos

mediante la protección del derecho de propiedad a sus tierras, bajo el amparo del

213 Ibíd., pp.167

214Op. cit. pp. 168, en donde la Corte determina que ―el estado no había garantizado el derecho de losmiembros de la Comunidad Yakye Axa a la propiedad comunitaria".

215 Caso: ―La Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua‖, 2005, Corte I.D.H. (ser. C),No. 79, P 149 (31 de agosto de 2001) disponible en http://www.corteidh.or.cr/pais.cfm?id País=15.



144

artículo 21 de la Convención Americana, el cual consagra el derecho a la propiedad

privada al establecer que:

a) toda persona tiene el derecho al uso y goce de sus bienes;

b) que dicho uso y goce puede ser subordinado, de acuerdo con la ley, a un "interéssocial"

c) que una persona puede ser privada de su propiedad por razones de "utilidad

pública o interés social, y en los casos y según las formas establecidas por la ley"; d)

cuando sea privada de su propiedad, debe pagarse una indemnización justa 216.

Según lo establecido en este articulo, existe una restricción legal a este derecho, en

el caso de que esta restricción "este orientada a satisfacer un interés público

imperativo, siendo insuficiente que se demuestre, por ejemplo, que la ley cumple

un propósito útil u oportuno‖217. Pero esta restricción debe ser proporcional y

justificarse según objetivos colectivos que, por su importancia, preponderen

claramente sobre la necesidad del pleno goce del derecho restringido. De esta

manera, "los Estados [parte de la Convención] deben valorar caso por caso las

restricciones que resultarían del reconocimiento de un derecho por sobre el otro218".

Además, la Corte ha especificado que, en tal evaluación, los Estados deben tener en

cuenta que las comunidades indígenas tienen un concepto diferente sobre sus

derechos territoriales, sus derechos colectivos a la supervivencia, y sobre la

necesidad a controlar su habitar para el desarrollo de sus comunidades.

Consecuentemente, ―si un Estado no puede regresar las tierras ancestrales a la

comunidad por causas justificadas y concretas, la compensación debe tomar en

216 Vid. Convención Americana sobre Derechos Humanos, supra nota 26, art. 21.

217 Vid. La Comunidad Indígena Yakye Axa v. Paraguay, 2005 Corte I.D.H. (ser. C) No. 125, pp.145.

218 Op. cit , pp. 146.



145

consideración, esencialmente, el significado de esas tierras para esa comunidad

indígena‖219.

La Corte, además, ha estipulado que ―un reconocimiento jurídico o abstracto de las

tierras, territorios o recursos indígenas carece de sentido si la propiedad en cuestiónno ha sido "establecida y delimitada" apropiadamente‖220.

De esta manera, en el caso de la Comunidad Awas Tingni en Nicaragua, la Corte

sostuvo que cuando las tierras no son demarcadas adecuadamente se crea "[...] un

clima de incertidumbre permanente entre los miembros de la Comunidad Awas

Tingni en cuanto no saben con certeza hasta donde se extiende geográficamente su

derecho de propiedad comunal y, consecuentemente, desconocen hasta donde

pueden usar y gozar libremente de los respectivos bienes" 221.

Como resultado de ello, la Corte determinó que los Estados tienen obligaciones

adicionales en lo referente a la propiedad indígena, tales como que: ―delimite,

demarque y titule el territorio de propiedad de la Comunidad; y[,] ... se abstenga de

realizar, hasta tanto no se realice esa delimitación, demarcación y titulación, actos

que puedan llevar a que los agentes del propio Estado, o terceros que actúen con su

aquiescencia o su tolerancia, afecten la existencia, el valor, el uso o el goce de los

bienes ubicados en la zona geográfica donde habitan y realizan sus actividades los

miembros de la Comunidad‖222.

219 Op. cit. pp.149, en donde se reconoce en toda situación en la cual exista un conflicto entre losderechos territoriales indígenas e intereses privados o estatales, los primeros no siempre prevaleceránsobre los últimos.

220 Op. cit. pp. 143, en donde la Corte se declara sobre la importancia del reconocimiento físico de las

tierras, territorios o recursos.

221 La Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H (ser. C) No. 79, P153 (sentencia de 6 de agosto de 2001) en donde se afirma que el estado de Nicaragua violo losderechos de los miembros de la Comunidad Magayana Awas Tingini al no haber delimitado ydemarcado su propiedad comunal y así no haber protegido de explotación de terceros tierras yrecursos que pueden llegar a pertenecerle a dicha comunidad.

222 Op. cit. pp. 93.



146

13.2. Medidas Provisionales ordenadas por la Corte

Los fundamentos legales de este tipo de protección de derechos fundamentales se

encuentran en los artículos 63.2 de la Convención Americana y 25.1 delReglamento de la Corte Interamericana223.

Algunas medidas para proteger la integridad física de los pueblos indígenas han sido

efectivas para prevenir abusos a los derechos humanos, en lugar de presentar una

petición reclamando por esos abusos cuando estos ya han ocurrido224.

En el caso de las Comunidades Jiguamiandó y Curbaradó en Colombia, la Corte

manifestó que:

[...] el Estado debe adoptar todas las medidas necesarias para proteger la vida y la

integridad personal de todos los miembros de las Comunidades constituidas por el

Consejo Comunitario del Jiguamiandó y las familias del Curbaradó, asegurar que

ellos puedan seguir viviendo en su residencia habitual, sin ningún tipo de coacción

o amenaza, y que los desplazados regresen a sus hogares o a las "zonas

humanitarias... 225

Como se comento anteriormente, la Corte ha reconocido la importancia de tomar en

consideración ciertos aspectos de las costumbres de los pueblos indígenas al aplicar

las disposiciones de la Convención Americana; como por ejemplo, asuntos relativos

223 Vid. Convención Americana sobre Derechos Humanos, supra nota 26, art. 63.2, en donde se hablade la autorización a la Corte a adoptar medidas provisionales "en casos de extrema gravedad yurgencia y cuando sean necesarias para evitar daños irreparables a las personas"; ver tambiénReglamento de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, 16-25 de noviembre de 2000, art.25.1, disponible en http://corteidh.or.cr/reglamento.cfm (reitera la autoridad de la Corte a ordenardichas medidas provisionales que considere pertinentes en acuerdo con artículo 63.2 de laConvención Americana sobre Derechos Humanos).

224 Ver, por ejemplo, Las Comunidades Jiguamiandó y Curbaradó, Medidas Provisionales Respectode la República de Colombia, 2005 Corte I.D.H. (ser.E) P 10 (resolución de 15 de marzo de 2005);El Pueblo Indígena de Sarayaku, Medidas Provisionales Respecto de la República del Ecuador, 2005Corte I.D.H. (ser. E) P 9 (resolución de 17 de marzo de 2005).

225 Ver Las Comunidades Jiguamiandó y del Curbaradó, 2005 Corte I.D.H. (ser. E) P 10(requiriéndole al Estado de Colombia que adopte las medidas provisionales de artículo 63.2 de laConvención Americana sobre Derechos Humanos y los artículos 25 y 29 de su Reglamento).



147

a las tierras de las comunidades indígenas226. En consecuencia, la Corte ha dictado

medidas provisionales a favor de todos los miembros de una comunidad

determinada, a pesar de que no habían sido nominados con anterioridad, pero

pueden ser identificados y determinados, y están en una situación de grave peligro

debido a que son parte de esa comunidad227.

En base a esto, se puede afirmar que la Corte ha protegido derechos indígenas y

prevenido abusos a los derechos humanos por medio de las medidas provisionales al

realizar una determinación precisa de las obligaciones estatales en este sentido.

226 Ver, por ejemplo, Bamaca Velásquez v. Guatemala, Reparaciones y Costas, 2002 Corte I.D.H.(ser. C) No. 91, P 81-82 (sentencia de 22 de febrero de 2002), en donde se hace una consideración dela importancia de los restos en la cultura maya y se determino que el Estado de Guatemala tenía laresponsabilidad de localizar los restos mortales de Efraín Bamaca Velásquez; ver también LaComunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni v. Nicaragua, 2001 Corte I.D.H. (ser. C) No. 79, P 149(sentencia de 6 de agosto de 2001). En este caso se determina la importancia de considera la

tradición comunitaria sobre una forma comunal de propiedad en las comunidades indígenas;Aloeboetoe v. Surinam, Reparaciones y Costas, 1993 Corte I.D.H. (ser. C) No. 15, P 62 (sentencia de10 de septiembre de 1993). Aquí, la Corte reconoce los derechos locales y la costumbre Saramaca enla interpretación de "hijos," "cónyuge" y "ascendientes" en determinar sucesores.

227 Ver Las Comunidades Jiguamiandó y del Curbaradó, 2005 Corte I.D.H. (ser. E), pp.9 En estaresolución se declara que el Estado de Colombia tiene la obligación de proteger a toda persona bajosu jurisdicción a través de medidas provisionales acuerdo a lo dispuesto en la Convención Americanasobre Derechos Humanos.



148

CONCLUSIONES

La preocupación por los pueblos indígenas a nivel internacional no tiene nada de

nuevo, sino que viene de una tradición que podría decirse, comenzó desde el mismo

momento de la conquista y colonización.

Sin embargo, en fecha recientes esta importancia e interés se ha incrementado,

mayoritariamente, entre los estudiantes y profesionales no indígenas, en aquellos

países aún denominados del ―primer mundo‖, aunque esta acepción carezca de

sentido hoy en día. Por otro lado, en los demás países (los del segundo y tercer

mundo) ese interés se ve renovado por la necesidad diaria de tratar de resolver lo

que se denomina actualmente ―la cuestión indígena‖.

Este interés, además, se ve incrementado en esta época en el que los conceptos de

independencia, nación, libertad y neocolonialismo han vuelto a tomar importancia,

conceptos que los pueblos indígenas de América y del resto del mundo, han venido

sufriendo como consecuencia de su aplicación.

Son estos grupos humanos, los que representan mayor interés para investigadores

sociales de varias ramas de estudio, ya sea la antropología, la etnografía o el

derecho, aunque de esta última, cabe mencionarlo, no sea su área de estudio

predilecta, ya sea por la vocación clásica del derecho o por la clásica vocación de

sus estudiantes a intentar ganarse la vida en otras más beneficiosas ocupaciones.

Pero ahora, el interés por el estudio de la cuestión indígena, se siente más vivo que

nunca, y esto es gracias también, al interés renovado que muchas organizaciones,

representantes y comunidades indígenas de todo el mundo, especialmente de

América Latina, han manifestado a nivel nacional e internacional.

La lucha por la defensa de los derechos de los pueblos indígenas, por parte de ellos

mismos, como he comentado en el texto de este trabajo, comenzó al poco tiempo de



149

la creación de las Naciones Unidas, la cual nació como una organización de corte

europeo, por no decir occidental, que buscaba la solución a los problemas de unos

sociedad que se les antojaba universal, bajo la óptica del eurocentrismo.

Como consecuencia de estas carencias, en un principio, las demandas de losrepresentantes indígenas no fueron escuchadas, como no lo eran tampoco en los

Estados de donde provenían.

Sin embargo, puede decirse que desde la segunda mitad del siglo pasado, hasta

ahora, esa importancia, ese interés y esas demandas indígenas han ido tomando un

papel relevante en el ámbito internacional de protección de los derechos humanos.

Si en un principio, los pueblos indígenas padecieron los rigores de un sistema ajeno

que los oprimía y los desposeía de lo que era suyo, ese mismo sistema, ahora, lessirve para protegerse, defender y recuperar esos terrenos que desde hace cientos de

años, en muchos lugares, habían perdido,

Y no solo me refiero a los terrenos metafóricos de los derechos, las ideas y el poder

socio-político, sino también a aquellos terrenos que conforman sus territorios, sus

tierras, sus formas de vida.

Nunca como antes las demandas de los pueblos indígenas eran tan claras, tan

coherentes y tan organizadas.

La lucha por la tierra y su protección, ha sido uno de los bastiones identitario de esta

gente desde que comenzó la historia de la colonización, de los despojos y de la

segregación social; pero es ahora cuando esta lucha se ve más definida. Es ahora

cuando los mismos pueblos indígenas han tomado el valor de salir de su aislamiento

y de su autoaislamiento y acudir ante el sistema internacional, ya sea el ―universal‖

o el Americano. Ahora, a esa protección y defensa de la tierra se le añade la de los

elementos naturales que ahí se contienen, en consecuencia, básicamente, de la actualola de degradación y explotación del medio ambiente por parte de las sociedades no

indígenas.

No hay que sorprenderse de que la mayor parte de las reservas naturales de flora,

fauna y recursos minerales, se encuentren en ―territorios indígenas‖, que no son más



150

que aquellos últimos rincones del mundo a donde muchos estos mismos pueblos

llegaron a refugiarse y a intentar salvar parte de su vida e identidad como grupo.

Esos rincones que hoy se ven amenazados ante la avaricia y el deseo inacabable de

riqueza de unos cuantos.

Es por eso, que ahora, a la lucha por el reconocimiento de los derechos de los

pueblos indígenas, especialmente los relativos a sus tierras, a su autodeterminación,

así como a la aplicación de medidas que garanticen la plena participación de estos

pueblos en los procesos de ―desarrollo‖, se le ha sumado, casi de manera inevitable,

la lucha por la defensa y protección del medio ambiente.

Actualmente existen varios órganos de Naciones Unidas con un mandato específicode atención y protección de los derechos fundamentales de este grupo poblacional,

así como varias normas dedicadas especialmente al desarrollo, fomento, promoción

y protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas del mundo.

Algunos de estos instrumentos normativos son los Pactos de derechos, los

Convenios de la OIT y, recientemente, la Declaración de las Naciones Unidas sobre

los Derechos de los Pueblos Indígenas, declaración que ha sido el fruto de esta

historia de luchas, de esfuerzos y de ideas a nivel internacional, por parte de losEstados, de los órganos de Naciones Unidas, pero sobre todo, de los mismos

pueblos indígenas.

Sin embargo, el único instrumento internacional, con un valor coercitivo real, es

decir, que puede invocarse internacionalmente y mediante al cual se puede exigir

responsabilidad a un Estado, es el Convenio 169 de la OIT.

Este Convenio es de los más completos e importantes en cuanto a la defensa y

protección de los derechos de los pueblos indígenas se refieren, aun y cuando esanterior a la Declaración de Naciones Unidas.

Sin embargo, la propia dinámica de algunos Estados, curiosamente de aquellos que

tiene mayor porcentaje de población indígena entre su población, ha impedido la

correcta y efectiva aplicación de lo convenido en este instrumento internacional.



151

El caso de México es relevante, ya que si bien fue uno de los primeros estados en

ratificar el Convenio 169 ha sido uno de los que mas lo ha incumplido, entre otras

cosas, por no proveer de los medios necesarios para trasladar el espíritu de este texto

a su normativa interna, es decir, a la de sus Estados.

México, como Estado federal, se organiza a través de tres niveles de gobierno: el

federal, el estatal y el municipal. Según lo estipulado en la Constitución, toda

normativa internacional ratificada por México, tiene el mismo rango que la

Constitución Mexicana, por lo que una de las obligaciones de los Estados es la

integración a nivel local, de lo dispuesto por la normativa internacional ratificada.

Sin embargo, a 20 años de su adopción, las disposiciones contenidas en este

Convenio siguen sin su efectiva aplicación.

Actualmente, algunos Estados de la República Mexicana se encuentran en un

proceso de estudio y redacción de su normativa interna respecto al reconocimiento

de los pueblos indígenas (Ley Indígena), la cual, una vez instaurada, abrirá el

camino para la efectiva defensa y protección de los derechos de este colectivo.

Sin embargo, el camino que queda por recorrer, aun es amplio, ya que la misma

problemática que se aprecia a nivel internacional (problemas de definición con el

concepto de pueblos indígena, la subjetividad internacional de estos pueblos, elreconocimiento amplio de sus derechos, y de sus obligaciones también, etc.) se

repite a nivel nacional y estatal.

No resulta extraño comprobar la gran influencia que el sistema internacional ejerce

en el sistema normativo interno de un Estado, cuando se analizan temas como el

derecho de los pueblos indígenas, fenómeno que es muy claro en muchos de los

estados latinoamericanos.

Es en estos mismos Estados, en donde la lucha por la declaración, promoción ydefensa de estos derechos ha retomado una vital importancia, razón que me motivó

para emprender este estudio, entendiendo que si bien es difícil acceder al sistema

internacional de defensa de los derechos humanos (ya sea al Americano o al

universal), la comprensión y la invocación de lo dispuesto en estos instrumentos y



152

en este sistema , puede ayudar a dinamizar y solucionar muchos de los conflictos

que se viven actualmente en muchas regiones de mi país, y del mundo entero.

En este sentido, con la reciente aprobación de las constituciones de Bolivia y

Ecuador, se abre un nuevo camino para el reconocimiento y el respeto de la culturaindígena, así como el respeto de sus derechos, por lo que se hace necesaria una

investigación más amplia que detalle los mecanismos y las herramientas que pueden

utilizar los grupos indígenas, para la defensa de su territorio y del medio ambiente

que les rodea, ya sea a nivel nacional e internacional.

Sin embargo, debido quizá al propio proceso de lucha que estos pueblos mantienen,

la lucha por la protección del medio ambiente y los recursos naturales tiene un

carácter secundario dentro de sus agendas políticas, si bien muchas de sus demandas

son la defensa de la tierra y de los recursos que ahí existen.

Por eso, es importante remarcar el carácter, un tanto utópico, de este trabajo.

El mismo ha tratado de analizar aquellos instrumentos de carácter internacional que

pueden ser utilizados por los pueblos indígenas para la defensa del medio ambiente

que les rodea, una defensa que, en muchos de los casos, queda segregada a un

segundo nivel ante la imperante necesidad del reconocimiento de su derecho a la

tierra, al trabajo, a la salud, a la educación, a la alimentación, a la justicia, entreotros derechos de primer orden. Es decir, en muchos de los casos, los pueblos

indígenas se concentran en asegurar primero de todo, este tipo de derechos y

garantías sociales antes que planear una defensa y protección del medio ambiente.

Pero, por otro lado, hay muchos otros pueblos que si que hacen esta defensa de la

protección del medio ambiente, especialmente aquellos que han alcanzado un

―independencia‖ económica y socio-policita más eficaz, y que han entendido que la

defensa y protección del medio ambiente es a la vez la defensa y protección de sutierra y de sus territorios, de su forma de vida y subsistencia, y por consecuencia, de

su identidad.

Son estas luchas y estos nuevos replanteamientos de conciencias los que se tendrán

que estudiar con mucho más detalle, en futuros estudios.



153

Es aquí en donde las ideas de autodeterminación, autonomía e identidad cobran

fuerza y demuestran que, en la práctica, no son solo palabras con alto contenido

semántico, sino verdaderos garantes de derechos y organización social.

Por lo tanto, considero que en la medida en que los Estados y demás entesadministrativos, garanticen y respeten estos principios-derechos fundamentales de

los pueblos indígenas, se podrá asegurar el fomento a la defensa y protección de este

elemento que considero tan importante para estos pueblos y para el mundo el

general, el medio ambiente.

Es necesario pues, la promoción a nivel interno de cada Estado, del reconocimiento

de estos derechos para los pueblos indígenas así como de la adopción de medidas

reales que puedan asegurar que estos derechos no se quedaran en la mesa de algún

juzgado, medidas tales como el reordenamiento agrario, la seguridad jurídica de los

individuos indígenas y de la comunidad como tal, el reconocimiento de los derechos

colectivos al interior de los Estados, el respeto por la cultura y organización social

de estos pueblos, así como la educación a conciencia dentro de estos estados para la

comprensión cabal de la importancia de estos pueblos para la vida cultural de cada

estado y si innegable contribución al entendimiento, conservación y protección del

medio ambiente.

Por esta razón, es indispensable pues, para las sociedades no indígenas, el entender

la importancia espiritual, social, cultural, económica y política para las comunidades

indígenas, de sus tierras, territorios y recursos para su sobrevivencia y vitalidad.



154

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162

APÉNDICE I.- PIDCP



163

APÉNDICE II.- PIDESC



164

APÉNDICE III.- DIRECTRICES AKWE:KON



165

APÉNDICE IV.- DNUDPI



166

APÉNDICE V.- CONV 107 OIT



167

APÉNDICE VI.- CONV 167 OIT



168

APÉNDICE VII.- MOGOTAVO. Pueblos indígenas, desarrollo turístico y

sostenibilidad ambiental en la Sierra Tarahumara de Chihuahua, México.



169

TRABAJO DE INVESTIGACIÓN MODA

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